Фома Аквінська вчення про людину - реферат. Фома аквінська основні ідеї

Хома Аквінський, що походив зі знаті Неаполітанського королівства, віддавав перевагу мирним радостям науки авантюрного життя феодального барона і, незважаючи на опір з боку батька, вступив до чернечого ордену домініканців. Викрадений братами під час від'їзду з Італії до Парижа, Хома утримувався в'язнем у замку своїх батьків. Через два роки йому все ж таки вдалося втекти і оселитися в Кельні слухачем прославленого філософа-схоластика. Альберта Великого. Він став його захопленим учнем і пристрасно вдався до вивчення Аристотеля. З цього часу всі думки Фоми Аквінського зосередилися на тому, щоб познайомити християнський Захід з аристотелевською філософією за грецьким текстом і особливо з Фізикоюі Метафізикою, які існували досі лише у латинському перекладі, зробленому з арабської мови. Повернувшись згодом на батьківщину, Хома помер у 1274 році, ледве маючи 50 років, після життя, цілком присвяченої науці та роздуму.

Хома Аквінський. Художник Карло Кривеллі, XV століття

Філософія зобов'язана Хомі Аквінському цілою низкою трактатів, що належать до Метафізики Аристотеля ( Opuscula de materiae natura, de ente et essentia, de principiis naturae, de principi individuationis, de universalibus etc), а його «Сума теології» ( Summa theologiae), що помалу витіснила «Сентенції» Петра Ломбарда, стала основою викладання догмату у католицькій Церкві.

Сам Хома Аквінський не вважав свою філософію оригінальною і стверджував, що прагне лише точного відтворення основних ідей Аристотеля. Однак він одягнув аристотелевські думки в нову, середньовічну форму, чия своєрідність піднімала її до рангу самостійного вчення. Ідеї та категорії Фоми Аквінського частково заклали основу філософської мови Нового часу.

Згідно з Фомою, філософія у власному розумінні («перша філософія») має своїм предметом буття як таке ( ens in quantumens). Є два види буття ( entia): матеріальні предмети, що існують об'єктивно, реально ( esse in re), і субстанції, ідеальні сутності ( essentiae, substantiae). Більшість останніх, подібно до перших, складаються, як навчав і Аристотель, з форми та матерії. Є лише одна проста сутність чи чиста форма без домішки матерії: Бог.

Як матерія, і форма є буття ( entia). Відрізняються вони один від одного тим, що форма існує inactu(насправді), а матерія – тільки in potentia(У можливості, що реалізується за допомогою форми). Взагалі матерія і є все, що можебути все те, що існує в можливості.

Дивлячись на те, чи є можлива річ субстанцію (першооснову) чи акциденцію (одне з багатьох можливих проявів першооснови), філософія Фоми Аквінського проводить різницю між materia ex qua aliquid fit(«матерією з якої щось виникає», субстанцією у можливості) – і materia in qua aliquid fit(«матерією, у якій щось виникає», акциденцією у можливості). Materia ex quaне існує сама по собі, materiain quaіснує, як істота щодо самостійна ( subjectum). Форма і є те, що надає життя речам. Зважаючи на те, чи є річ субстанцією, чи акциденцією, ми маємо справу або з субстанціальною формою, або з акциденційною формою. З'єднання матерії з формою Фома Аквінський називає походженням (generatio – γίνεσζαι), яке своєю чергою є субстанціальним та акциденційним. Усі форми поєднуються з матерією, індивідуалізуються у ній і утворюють окремі предмети і поняття – пологи, види, індивідууми.

За філософією Хоми Аквінського, лише одна форма з форм, тобто Бог, не поєднується ні з якою матерією; в ній немає ні походження, ні псування. Чим недосконаліша форма, тим більше вона прагне збільшити кількість індивідуумів (окремих проявів), що її реалізують; чим форма досконаліша, тим менше у неї індивідуацій. Форма з форм, Бог, вже не утворює виду, який можна було б розкласти на окремі індивідууми, а є цілісною істотою, в якій відмінності осіб безперервно зливаються в єдності сутності. Так як один тільки Бог є чистою формою ( actuspurus), без матерії, а, отже, і без недосконалості (бо матерія – це, по суті, нереалізована можливість, те, чого ще немає, відсутність, нестача буття), то один Бог і є досконалий і повний розум, смисл усіх речей. У ньому полягає абсолютна істина, бо він сам є істиною.

Істина, розвиває далі ідея Фома Аквінський, є згода між думкою та її предметом. У людині згоду це існує більшою чи меншою мірою, але ніколи у повній повноті. Ніколи у людини воно не досягає абсолютної тотожності; ніколи в його розумі думка не зливається з предметом думки. Між пізнанням та його предметом завжди існує більш менш значний проміжок. У Богові ж ідеї не тільки точно відтворюють речі, але навіть ідеї Бога та суть самі речі. З погляду людини спочатку існують речі, а потім вона вже про них мислить. З погляду Бога думка передує речам, які існують тільки тому, що Бог їх мислить і які існують такими, якимивін їх мислить. Отже, робить висновок Хома, у Бозі немає різниці між думкою та її об'єктом; у ньому думка і буття тотожні. І оскільки це тотожність і є істина, то Бог і єсама істина. З того, що Бог є істиною, випливає, що Бог існує. Бо неможливо заперечувати існування істини, і навіть ті, які це заперечують, думають, що вони мають рацію, а отже, тим самим стверджують, що істина існує.

Доказ існування Бога є, згідно з Фомою Аквінським, першим і головним завданням філософії; але вона ніколи не була б здатна її виконати, ніколи б не була в змозі навіть піднестися до ідеї про Бога, без первісного Одкровення людям від самого Творця і без Одкровення від Ісуса Христа. Для того, щоб людський розум міг спрямувати свої зусилля до своєї справжньої мети, необхідно було, щоб з самого початку Бог вказав йому на цю мету, щоб Він сам відкрив себе людству. Філософія хороша і законна тільки за умови, якщо вона бере Одкровення за свою вихідну точку і приходить до нього як до кінцевої своєї мети. Тільки тоді вона – на істинній дорозі, коли вона ancilla Ecclesiae (служниця церкви, служниця богослов'я). Хома Аквінський, втім, вважав, що справжня філософія є і ancilla Aristotelis (служницею Арістотеля), оскільки Арістотель, на його думку, є провісником Христа у галузі науки. Церква Божа, згідно з Фомою, є метою, до якої прагнуть усі земні речі.

Природа є ієрархією, де кожен розряд є (за тим же арістотелівським принципом) форманижчого розряду та матеріявищого. Ієрархія тіл завершується природним життям людини, яка, у свою чергу, стає основою і «матерією» для вищого, духовного життя, що розвивається під покровом Церкви, живиться її словом та обрядами, як природне життя харчується хлібом землі. Царство природи так само відноситься до царства благодаті, людина взагалі – до християнина, філософія – до теології, матерія – до таїнства, Держава – до Церкви та імператор – до папи, як засіб відноситься до мети, зародок – до закінченої істоти, можливість – до здійсненню.

Всесвіт, що складається з царств природи і благодаті, є найкращим із можливих світів, бо Бог, вважає Фома, замисливши у своїй нескінченній мудрості найкращий зі світів, не міг створити менш досконалий світ, не суперечивши при цьому своїй мудрості. Думати, що Бог міг замислити досконалість, але реалізувати недосконалий світ, отже, припускати протиріччя в Бозі: протиріччя між його знанням і волею, між ідеальним і реальним засадами речей – що так само неприємне для філософії, як і для віри. Божественна воля не є, отже, воля байдужості, і свобода Бога, яка далеко не є синонімом свавілля і нічим не мотивованої волі, тотожна з необхідністю.

Незважаючи на протилежність, те саме відноситься і до людської волі. Подібно до того, як розум має принцип (розум), від якого він не може ухилитися без того, щоб не перестати бути самим собою, і воля має принцип, ухилитися від якого вона не може без того, щоб не перестати бути вільною волею: благо. Воля необхіднопрагне благу, але чуттєвість прагне злу і цим паралізує зусилля волі. Звідси гріх, що має своїм джерелом не свободу байдужості чи вибору, а чуттєвість.

Детерміністична філософія Фоми Аквінського нагадує погляди святого Августина. Але, поширюючи свій принцип до найвищої Істоти, чию волю він підпорядковує розуму, Хома цим звільняє доктрину Августина від усього, що є образливого для розуму і совісті. Він у той самий час вказує і апогей розвитку католицької метафізики і початку її занепаду. До святого Фоми Аквінського схоластична філософія вже показувала ознаки виснаження. При ньому і в його обличчі вона видужує і сяє таким блиском, що перед ним бліднуть самі знамениті імена. За своєю відданістю Церкві та її інтересам, за філософським обдаруванням, яке він віддає у розпорядження католицизму, за своєю вірою у повну згоду догми з системою перипатетиків, Хома є після святого Анзельма Кентерберійськогонайдосконалішим типом вченого Церкви. Але його віра в гармонію догмату та розуму, незважаючи на всю її силу, не має тієї юнацької свіжості, яка властива переконанням святого Анзельма. Це, швидше, віра, що створюється волею – постійне зусилля енергійної волі у боротьбі з тією тисячею труднощів, які виставляє їй міркування. Починаючи з епохи святого Фоми Аквінського розум і католицька віра, Офіційна теологія і філософія представляють дві різні речі і доходять до більш-менш ясної свідомості своїх початків і своїх спеціальних інтересів. Метафізика ще довго буде васалом теології; але, попри це, вона відтепер веде вже окреме життя, в неї утворюється власна сфера діяльності.

Ця поява філософії в власному значенніслова отримує свою офіційну санкцію у факті заснування філософського факультету в Парижі, установи, що відбувся (1270) за чотири роки до смерті святого Хоми Аквінського. З цього часу починається занепад схоластики. Самі теологи, а на чолі їх Іоанн Дунс Скотсприяли прискоренню цього занепаду.

У статті поговоримо про біографію Хоми Аквінського. Це найвідоміший філософ і теолог, якому світ завдячує важливими знаннями. Ми докладно розглянемо життєвий шлях та досягнення цієї великої людини.

Перше знайомство

Розгляд біографії Фоми Аквінського почнемо з знайомства з ним. Це видатний учений, який є теологом та філософом. Більше того, він канонізований католицькою церквою. Є найбільшим систематизатором ортодоксальної схоластики та вчителем церкви. Відрізняється тим, що вперше знайшов сполучні нитки між філософією Аристотеля та християнською вірою.

Життя

Біографія Томи Аквінського починається з його появи на світ приблизно 25 січня 1225 року. Хлопчик народився біля Неаполя у замку Рокказекка. Він став сьомим сином відомого та багатого графа Ландольфа. Мати Хоми звали Теодорою, вона була багатою і завидною неаполітанською нареченою. Відомо, що батько хлопчика мріяв, що той стане абатом в обителі, що знаходиться біля родового замку.

Коли хлопчику виповнилося 5 років, його віддали де він знаходився протягом 4 років. У 1239 році вступив до університету Неаполя, який успішно закінчив у 1243 році. Під час навчання молодик сильно зблизився з домініканцями і навіть вирішив стати членом їхнього ордену. Але проти цього рішуче виступила вся родина, і рідні брати ув'язнили Фому у фортецю Сан-Джовані.

Свобода

Коротку біографію Хоми Аквінського продовжуємо тим фактом, що свободу він набув лише 1245 року. Тоді ж він, всупереч волі всього сімейства, став ченцем Щоб менше перетинатися з близькими і розпочати свій шлях, він вирушив до Паризького університету. Там учителем та наставником молодого чоловікастав сам Альберт Великий. У період з 1248 по 1250 Фома навчався в Кельнському університеті, в який він подався слідами свого наставника. У 1252 повернувся до Домініканського університету. Через чотири роки його призначили викладачем теології завдяки можливості домініканців пропонувати свої кандидатури. Хома став викладати у

Перші роботи

Саме тут, на волі, молодий чоловік написав свої перші праці, а саме «Про існування та сутність», «Коментар до «Сентенцій»», «Про засади природи». Далі трапляється неймовірний виток долі: його до себе, до Риму, викликає тато Урбан IV. Наступні 10 років свого життя Фома присвячує викладацькій ниві в Італії, а саме в Римі та Ананьї.

Водночас теолог пише велику філософсько-богословську працю. Більшу частину часу в Італії чоловік провів як радник у богословських справах при папській курії.

У 1269 році дослідник повертається до Парижа для того, щоб почати боротьбу з арабськими тлумачами праць Аристотеля та очистити його вчення. До речі, дуже різкий трактат героя нашої статті, «Про єдність інтелекту проти аверроїстів», був написаний саме 1272 року. Він безпосередньо стосувався робіт Аристотеля та їхнього невірного тлумачення.

Коротку біографію Хоми Аквінського продовжуємо тим, що того ж року його відкликають до Італії для створення школи домініканців у Неаполі. На жаль, через погане самопочуття чоловікові довелося припинити викладацьку діяльність і залишити на якийсь час письменство. Але не судилося йому повернутися до своїх праць. Так, у 1274 році коротка біографіяі творчість філософа Фоми Аквінського перериваються, оскільки він помирає дорогою до Ліону. Саме тоді він перебував у монастирі Фоссанова. Дорогою закінчилося життя видатного теолога.

Біографія Хоми Аквінського за Г. К. Честертоном

У цій книзі автор вдається до белетристики для того, щоб краще проілюструвати життя героя нашої статті. Він поєднує публіцистичний та сповідальний жанри для того, щоб краще передати атмосферу. Говорячи буквально, Гілберт Кіт просто трансформував жанр біографії у його класичному розумінні. Незважаючи на використання художніх прийомівВін повністю зберігає достовірність історичних фактів, і на основі деяких даних навіть заперечує неправильну інформацію або тлумачення, що виникли з легенд про Аквінат.

Вплив

Як формувалася думка героя нашої статті? Біографія та філософія Фоми Аквінського нерозривно пов'язані зі згаданим вище Аристотелем. Справа в тому, що цей велика людинавплинув на творче переосмислення Хоми. При цьому у роботах простежуються думки арабських та грецьких коментаторів, неоплатоників: Цицерона, Августина, Авіценни, Маймоніда тощо.

Праці

Біографія, теологія та філософія Фоми Аквінського неможливі без його двох основних робіт, а саме трактатів «Сума проти язичників» та «Сума теології». Також він коментував трактати Арістотеля, Псевдо-Діонісія, Боеція, П. Ломбардського. Відомо, що свою думку теолог висловлював щодо деяких книг Біблії та анонімну книгу «Про причини». Він цікавився алхімією, віршованими текстами для богослужінь та релігійними творами інших авторів.

Багато в чому всі ці думки будувалися на його викладацькій діяльності, оскільки на той час читання релігійних книг і диспути про них незмінно супроводжувалися коментарями.

Ідеї

Біографія та вчення Фоми Аквінського дуже тісно переплітаються, оскільки він піддавався впливу свого оточення. Розглянемо його ключові ідеї. По-перше, треба сказати, що він чітко поділяв філософію та теологію, вважаючи, що в першій панує розум, а в другій – одкровення. Хома вважав, що філософія перебуває у суворому підпорядкуванні теології, яку він ставив набагато вище.

Зауважимо, що Аристотель виділяв 4 основні щаблі пізнання істини, а саме - досвід, мистецтво, знання та мудрість. У Аквіната мудрість стала незалежною величиною, яка була знання про Бога. При цьому він виділяв три її типи: на рівні благодаті, богослов'я та метафізики.

Саме Хома запропонував ідею у тому, що розум людини неспроможна осягнути мудрість повністю, оскільки деякі істини прості і зрозумілі (існування Бога), а деякі - ні (триєдність, воскресіння). Аквінат висунув думку, знання природні і теологічні що неспроможні перебуває у конфлікті, оскільки вони гармонійні і доповнюють одне одного. Якщо під мудрістю він розумів бажання зрозуміти Бога, то під наукою – способи цього розуміння.

Буття

Ми розглянули коротко біографію та філософію Хоми Аквінського, але деякі його ідеї потребують детального розгляду. Під буттям Хома розумів найпотаємніше, що приховано у глибині душі кожної живої істоти. Він наголошував на тому, що існування якоїсь речі набагато важливіше за її сутність. Це виходило речей, що сутність перестав бути актом творіння, на відміну існування.

Світ Аквінат розумів, як сукупність різноманітних існувань, які залежать від Бога. Тільки в ньому він у вигляді єдності сутності та існування, як тотожних понять. У цьому теолог пропонував розглянути дві форми життя: випадкову, чи залежну, і самостную - безумовну.

При цьому справжнім буттям був лише сам Бог, а все інше мало лише його ілюзію. Хома не заперечував існування ангелів та інших істот і вважав, що чим ближче до ступеня ієрархії вони стоять до Бога, тим більше свободи мають.

Форма та матерія

Сутність буття дослідник бачив у формах та матерії. Останню він розглядав як і, як Аристотель, тобто як пасивний елемент, необхідний прояви індивідуальності інших об'єктів. Складність людської істоти полягала у його двоїстості. Якщо духовні створіння могли жити в одній із форм (випадкова та безумовна), то люди при цьому мали існувати в матерії та формі.

Хома вважав, що сама собою форма не може бути значуща, оскільки якесь значення вона набуває тільки тоді, коли відображає духовну сутність свого носія. Досконала форма означала певну подобу Богу.

Докази існування Бога

Перший доказ існування найвищої сили Аквіната будується на факті руху. Це означає, що у світі все рухається, а все рухоме має якусь силу, яка змушує це робити. Але при цьому початкова сила не може бути рухома чимось, отже, вона існує сама по собі.

Другий доказ ґрунтується на тому, що все у світі має свою причину, а це означає якийсь зв'язок. При цьому всі вони ґрунтуються на першопричині, яку називають Богом, адже з неї виходить саме буття.

Третій доказ ґрунтується на тому, що у світі є речі, в яких є необхідність, а є ті, в яких її немає. Все створюється і руйнується, але якби на цьому процес і закінчувався, то вже давно нічого не було б. Але якщо щось є, значить є щось необхідне, з якого виникає необхідність всього іншого.

Четвертий доказ виходить з ступеня буття. Справа в тому, що є речі хороші, найкращі, погані, нейтральні і т. д. Усі вони дорівнюють певному ідеалу, тобто на вищий ступіньчогось. Отже, існує щось велике, яке є причиною і першим ступенем усього сущого.

Останній доказ стосується цільової причини. Хома зауважив, що немислячі живі істоти, наприклад, тварини, рухаються до того, що для них краще. Так, вони діють однаково і вибирають собі найкращі шляхи розвитку. Але істоти, що не мислять, не мають пізнавальної здібності, можуть рухатися навмисно тільки в тому випадку, якщо їх спрямовує щось мисляче, тобто Бог.

Етика

Ми закінчуємо розгляд біографії Фоми Аквінського, його ідей та праць, але зупинимося на етиці, якій він приділяв достатньо уваги. У своїх поглядах Хома спирався на принцип свободи людської волі, доброму вченні. На думку Аквіната, зло - це лише не таке досконале добро, яке відбувається навмисно для того, щоб проходили всі щаблі досконалості.

Головна мета в етичних поглядах Хоми стосується того, що метою всіх устремлінь людини є найвище благо, яке полягає у розумовій діяльності та у пізнанні істини, а отже, самого Бога. Аквінат вважав, що люди роблять добро і правильно чинять не тому, що їх так навчають, а тому, що в серці у кожної людини є негласний потаємний закон, який треба слідувати.

Підбиваючи підсумки статті скажемо у тому, що біографія Хоми Аквінського дуже насичена і різноманітна. Йому довелося піти проти волі батька і не виправдати його надій для того, щоб наслідувати веління свого серця. Ця велика людина зробила величезний внесок у розвиток теології та філософії, подарувавши світові неймовірні та глибокі ідеї про Бога та існування.

Вступ

1. Основні риси філософії середньовіччя

2. Хома Аквінський. Біографія

3. Вчення про буття

3.1. П'ять доказів буття Бога

5. Теорія пізнання

7. Політика та право

Висновок

Список використаної літератури

ВСТУП

Філософія з'явилася світ у результаті усвідомлення людством себе. Бажаєш пізнати себе - філософствуй, це справедливо як для окремої людини, так і для будь-якої доби.

Грецьке слово "філософія" походить від імен Геродота, Геракліта і Піфагора. Його глибокий сенс вперше був ретельно аналізований Платоном і Аристотелем. Російською мовою слово "філософія" перекладається як любов (філео) до мудрості (софія), як любомудрість. Вік філософії дуже поважний, перші великі філософи жили близько 2,5 тисячі років тому. Зрозуміло, що в різні епохи людства слово "філософія" надавали не в усьому однаковий зміст.

У цілому нині філософія поєднує у собі науково-теоретичне знання з духовно-практичною, ціннісною стороною людського досвіду. Це визначає двоякий характер ставлення філософії до часу культури. Філософія – дуже точний барометр часу. Але філософія, її вершинні твори і не підвладні часу; філософський погляд на світ усвідомлення його під знаком вічності.

У філософських системах і вченнях зосереджений як інтелектуальний, а й моральний, і естетичний досвід людства. Центр тяжкості, головне зосередження філософських проблем - сенс і мета людського життя, пошук та утвердження вищих життєвих істин та цінностей.

Тема даного реферату - філософія Хоми Аквінського.

Мета роботи: докладно розглянути філософію Фоми Аквінського.

Для досягнення поставленої мети я вирішувала наступні завдання:

· Розглядала основні риси філософії середньовіччя;

· описувала біографію Хоми Аквінського;

· Докладно розглядала вчення про буття, вчення про людину та її душу, теорію пізнання та етику середньовічного філософа.

Реферат складається із вступу, семи розділів, висновків та списку використаної літератури.

При написанні реферату я спиралася на такі авторів як Спіркін, Кохановський, так само в роботі були використані Інтернет джерела.

1. ОСНОВНІ ЧОРТИ ФІЛОСОФІЇ Середньовіччя

Під «середньовіччям» зазвичай розуміють період розвитку суспільства, що охоплює низку століть від стародавнього світу до Нового часу. Для Західної Європи його початок припадає на V століття нашої ери і воно пов'язане з розпадом Римської імперії, а завершення відноситься до XIV століття, до виникнення епохи Відродження. У соціально-економічному плані він співвідноситься з епохою феодалізму, з поширенням та зміцненням суспільного устрою, більш прогресивного, ніж рабовласницька організація суспільства.

Для філософії це був період, коли змінилася мета та характер філософствування. Античності був притаманне, загалом, підпорядкування філософствування тим чи іншим політичним режимам чи будь-якої монотеїстичної релігії. Філософи могли вільно створювати свої світоглядні концепції як у галузі онтології, так і в гносеології, етиці, естетиці, соціальній філософії. Їхня релігійно-міфологічна орієнтація була відносно автономною в тому відношенні, що існував великий вибірсеред «богів» або в трактуваннях «божества», механізмів їхнього зв'язку з людьми, з природою, хоча, звичайно, філософам часом загрожує суворе покаранняза визнання не тих богів, які шанувалися у тому чи іншому місті (це називалося «безбожжям»). Середні століття характеризувалися, крім іншого, тим, що до цього часу вже закінчувався перехід від політеїзму до монотеїстичної релігії. Така релігія вимагала сліпого прийняття цілої низки нових «істин».

У країнах Західної Європи, що виникли внаслідок розпаду Римської імперії, таким стало християнство. Воно зародилося ще за кілька століть до нашої ери як єретичний рух в іудаїзмі, потім остаточно відійшов від нього, стало набувати все більшого значення в духовному житті багатьох країн і було визнано як офіційне. державної релігіїпід час правління імператора Костянтина Великого (324 р. н. е.). Встановлення союзу світської влади з християнством зміцнило церковну організацію цієї релігії у політичному, економічному та світоглядному відносинах.

З одного боку, провідні представники християнської релігії відчували потребу у філософському обґрунтуванні своїх вихідних положень (насамперед доктрини єдинобожжя); від колись негативних оцінок «мудреців» та їхніх навчань вони все частіше почали звертатися до їхніх положень, здатних доповнити чи підкріпити ті чи інші істини релігії (Тіт Флавій Климент, Оріген). З іншого боку, філософи все більше орієнтувалися на ті чи інші настанови християнства, які іноді збігаються і доповнюють (особливо в морально-етичній сфері) їх умоглядні або, можливо, недостатньо обґрунтовані. життєвим досвідомзатвердження; космологічні ідеї філософів часом мали тенденцію, як ми вже бачили, до виходу в уявлення про Світовий Розум, про «кінцеву причину», про «форму форм» тощо, а віровчення християнської релігії про нематеріальне (і в цьому сенсі «нематеріальне» ») Абсолюті, або Богу, могло дати відправну точку для нових філософських роздумів. Тож далеко не завжди філософія середньовіччя опинялася під безпосереднім диктатом теології, виступаючи нібито у нав'язаній їй ролі «служниці богослов'я».

У філософію став інтенсивно проникати понятійний апарат релігії; часом важко було розмежувати ці дві різні форми світогляду; отримав основу існування термін «релігійна філософія». Філософія й у середні віки не переставала прогресивно розвиватися, сприяючи зрушенням у сфері культури, зокрема у релігії. Однак у порівнянні з античною філософією відчувалися вже інші темпи у розробці її проблематики та її стислість зовнішніми факторами(Найбільш явно це відбувалося в пізніші часи, коли церква вдалася до інквізиції). А той факт, що тенденція до союзу філософії та теології, до їхньої взаємодії виявилася ще в кінці античності - з I - II ст. н.е., говорить про минущий характер того грубого насильства церкви, яке вона робила пізніше стосовно філософського інакомислення. Про те ж свідчить і існування навіть у наші дні такого поширеного в Західної Європитечії, як неотомізм, однією з центральних ідей якого є спілка теології та філософії.

Отже, найважливішою рисою філософії Середньовіччя, що відрізняє її від античної філософії, а тим більше від філософії Нового часу, був її тісний зв'язок із монотеїстичною релігією.

2. ФОМА АКВІНСЬКИЙ. БІОГРАФІЯ

Хома Аквінський - найбільший середньовічний філософ і теолог, який отримав титул "ангельського доктора", зарахований 18 липня 1323 до лику святих Іоанном XXII і вважається покровителем католицьких університетів, коледжів і шкіл. Папа Лев XIII в енцикліці Aеterni Patris (4 серпня 1879 р.) оголосив його найбільш авторитетним католицьким ученим.

Життя Хоми не відрізняється великою різноманітністю зовнішніх подій, вона була багата хіба що на мандрівки (в яких проходило зазвичай життя наукової спільнотитієї епохи і життя злиденного ченця-домініанця) - народившись в Італії, Хома жив у Парижі, Кельні, Римі та інших містах Італії. Найбільш визначальним для біографії Фоми є інтелектуальний клімат епохи та участь Фоми у світоглядних дискусіях цього часу, часу зіткнення різних традицій та зародження нових способів світорозуміння. Ця епоха породила Альберта Великого, Бонавентури, Рожера Бекона, Олександра Гельського та інших вчених, які створили розумову культуру зрілої схоластики.

Життєвий шлях Фоми був недовгим і його опис легко вміщається у кілька десятків рядків. Батько Томи, Ландульф, був графом Аквінським; його сімейство було у спорідненості з імператорами Генріхом VI, королями Арагона, Кастилії та Франції. Про те, в якому році він народився, досі точаться суперечки, називається від 1221 до 1227 (найбільш ймовірна дата - 1224-1225); сталося це у замку Роккасекка поблизу Аквіно в Неаполітанському королівстві. У віці п'яти років він був посланий до бенедиктинського монастиря Монте-Кассіно. У 1239-1243 роках навчався в університеті Неаполя. Там він зблизився з домініканцями і вирішив вступити домініканський орден. Однак сім'я заперечила його рішення, і його брати ув'язнили Фому у фортеці Сан-Джовані, де він перебував деякий час, за деякими свідченнями близько двох років. У ув'язненні Фома мав можливість багато читати, зокрема літературу філософського змісту. Однак ув'язнення не змогло змінити рішення Фоми і батькам довелося змиритися з цим.

Далі Хома навчається деякий час у Парижі, а в 1244 або 1245, в Кельні, він стає учнем Альберта Великого, який уже в той час вважається одним з найвидатніших учених свого часу. З 1252 він викладає в Парижі, спочатку як baccalaureus biblicus (тобто веде заняття, присвячені Біблії), потім baccalaureus sententiarius (викладає "Сентенції" Петра Ломбардського), тоді ж пише свої перші праці - "Про сутність і існування", "Про засадах природи", "Коментар до "Сентенцій"". В 1256 стає магістром, протягом трьох років веде диспути "Про істину", і, можливо, починає роботу над "Сумою проти язичників". Далі він мандрує університетами, багато пише, а з 1265 року приступає до створення "Суми теології". До кінця життя з ним часто трапляються екстази, в одні з яких йому відкрилася велика таємниця, в порівнянні з якою все написане їм здалося йому нікчемним, і 6 грудня 1273 року він припиняє роботу над незавершеною "Сумою теології". Помер він у монастирі Фосса Нуова (7 березня 1274 р.), по дорозі на Собор, який мав відкритися в Ліоні 1 травня 1274 року. Його останньою працею був записаний ченцями коментар на "Пісню Пісень".

3. ВЧЕННЯ ПРО БУТТЯ

Виходячи багато в чому з вчення Аристотеля, Аквінат розглядав Бога як першопричину і кінцеву мету сущого як "чисту форму", "чисту актуальність". Сутність всього тілесного полягає у єдності форми та матерії. Саме вони суть реальні надчуттєві внутрішні принципи, що утворюють будь-яку реальну річ, все тілесне взагалі. Відповідно до Аквінату, матерія - лише брама змінюють одна одну форм, " чиста потенційність " , бо лише завдяки формі річ є річчю певного роду і виду. Крім того, форма виступає у ролі цільової причини утворення речі. А причиною індивідуального своєрідності речей (принципом індивідуації) є матерія того чи іншого індивіда.

Спираючись на пізнього Аристотеля, Аквінат канонізував християнське розуміння співвідношення ідеального і матеріального як співвідношення початкового принципу форми ("принципу порядку") з принципом матерії, що вагається і не встановився ("найслабшим видом буття"). Злиття першопринципу форми та матерії породжує, за Аквінатом, світ індивідуальних явищ. Це останнє становище поставило крапки над i в одному з найгостріших дискусійних питань християнської схоластики.

Формується християнство, отже, і схоластика було неможливо бути стурбовані тлумаченням свого ставлення до матерії, оскільки третя іпостась верховного абсолютного божества - Ісус Христос - був, за Біблією, явлений образ людини, тобто. об'єднав у собі і божественну (ідеальну), і людську (матеріально-тілесну) природу. Сам факт цього об'єднання не давав можливості повністю ігнорувати матерію як "ніщо" (чого вимагав догмат про творіння з нічого), тому кваліфікація матерії Аквінатом за допомогою цілої системи витончених міркувань як "найслабший вид буття" була сприйнята церквою як вихід з логічного глухого кута . Матерія, таким чином, отримала у схоластиці часткове виправдання. Після Аристотелем суще Аквинат ділив на субстанції і акциденції. Акциденції, тобто. атрибути, властивості субстанції (якість, кількість, відношення, місце, час тощо) є визначеннями субстанції.

3.1 П'ять доказів буття Бога

Для того, щоб переконати тих, хто сумнівається у вірі, потрібно вдатися до філософії, яка виконує службову роль, зокрема, вона може допомогти довести існування Бога, яке є неочевидним. Тому людина повинна для свого порятунку осягнути це тим шляхом, який для нього є більш дохідливим. Методи природного розуміння істини можуть бути двоякі. Перший шлях – визначити причину (propter quid), другий – пізнати причину через слідство (quia). Метод quia Фома Аквінський демонструє, висунувши п'ять доказів буття Бога.

Перший доказ у тому, що дається досвіді кожній людині - в русі. Одне повідомляє рух іншому, інше третьому тощо. Але неможливо, щоб так тривало нескінченно. Потрібно подумати якийсь першодвигун, який сам не рухаємо нічим. Це і є Бог.

Другий шлях, також заснований на чуттєвих даних, звертається до причин, які мають свої наслідки. Ланцюг причин і наслідків також не може йти в нескінченність, тому «є перша причина, яку всі називають Богом».

Третій доказ виходить із понять можливості та необхідності. Людський розум знаходить серед речей такі, що можуть бути, а можуть бути. Для всіх речей такого роду неможливе вічне буття, але також неможливо, щоб усі речі були випадковими. Має бути щось необхідне. І це необхідне повинно мати свої причини, які не можуть йти в нескінченність, що зрозуміло з попереднього доказу. Тому треба припустити якусь необхідну сутність, яка має зовнішньої причини своєї необхідності, але сама становить причину необхідності всім інших. Це Бог.

Четвертий доказ стосується ступенів досконалості, істинності та шляхетності різних речей. Щоб визначити цей ступінь, необхідно мати сутність, яка буде граничним ступенем усіх благ і досконалостей. І це, на думку Аквіната, Бог.

П'яте підтвердження виходить із «розпорядку природи». Усі речі у природі, позбавлені розуму, проте влаштовані доцільно. Звідси випливає, що їхня діяльність спрямовує «хтось обдарований розумом і розумінням, як стрілець спрямовує стрілу». Отже, є розумна істота, яка передбачає цілі для всього, що відбувається у природі. Ця розумна істота – Бог.

З усього вищезгаданого випливає, що Фома у своїй теодицеї (виправданні Бога) знімає з нього відповідальність за зло і покладає цю важку ношу на плечі недосконалої людини. Втішно тут те, що в людині, на думку Фоми, інтелект переважає над волею, він благородніший за волю. Людина хоче здобути блаженство, а воно полягає не в акті волі, а в торжестві розуму, спрямованого до вищого добра. Так як людині не дано знати всю повноту божественного Блага і досконалості, то людина, щоразу вибираючи, може помилитися, але в цьому і проявляється її свобода. Практичний розум, знаючи етичними проблемами, досвідом розпізнає добро і зло. Все, що відповідає розуму, – добро, що суперечить йому – зло. Завдяки Фомі Аквінському ці ідеї міцно впровадилися в культуру західноєвропейської традиції та проіснували аж до середини XIXстоліття, коли виник філософський ірраціоналізм Шопенгауера, Ніцше та інших.

4. Вчення про людину та її душу

Матеріальна складова людини є конститутивною та неелімінованою: саме матерія є "принцип індивідуації" представників одного виду (у тому числі й людини). Хоча душа не схильна до руйнування при руйнуванні тіла, через те, що вона проста і може існувати окремо від тіла, через здійснення особливої діяльності, незалежної від функціонування матеріального органу, вона не визнається Фомою за самостійну сутність; для її досконалості потрібне поєднання з тілом, у чому Фома бачить доказ на користь догмату про воскресіння у плоті.

Людина відрізняється від тваринного світу наявністю спроможності пізнання і, на підставі цього, здатністю здійснювати вільний усвідомлений вибір: саме інтелект і вільна (від будь-якої зовнішньої необхідності) воля є підставами вчинення справді людських дій (на відміну від дій, властивих як людині, так і тварини), що належать до сфери етичної. У взаємовідносинах двох вищих здібностей людини - інтелекту і волі, перевага належить інтелекту, оскільки воля з необхідністю слідує інтелекту, що представляє для неї те чи інше суще, як добре; однак при здійсненні дії в конкретних обставинах та за допомогою певних коштів на перший план виходить вольове зусилля.

Поряд із власними зусиллями людини для здійснення добрих дій потрібно також божественна благодатьне усуває своєрідність людської природи, а вдосконалює її. Також божественне управління світом і передбачення всіх (у тому числі індивідуальних і випадкових) подій не виключає свободи вибору: Бог, як найвища причина, допускає самостійні дії вторинних причин, у тому числі і негативні моральні наслідки, що тягнуть за собою, оскільки Бог в змозі звертати до Добру зло, створене самостійними агентами.

5. ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ

Основний принцип пізнання, за Аквінатом, - справжнє існування загального. У суперечці про універсаліях Аквінат обстоював позиції поміркованого реалізму, тобто. загальне існує трояко: "до речей" (в розумі Бога як ідеї майбутніх речей, як вічні ідеальні прообрази сущого), "в речах", отримавши конкретне здійснення, і "після речей" - у мисленні людини внаслідок операцій абстрагування та узагальнення. Людині притаманні дві здібності пізнання - почуття та інтелект. Пізнання починається з чуттєвого досвіду під впливом зовнішніх об'єктів. Але сприймається в повному обсязі буття об'єкта, лише те у ньому, що уподібнюється суб'єкту. При входженні в душу того, хто пізнає, пізнане втрачає свою матеріальність і може увійти в неї лише як "вид". "Вид" предмета є його пізнаваним чином. Реч існує одночасно поза нами у всьому своєму бутті і всередині нас як образ. Завдяки образу, що представляє елемент буття речі, що водночас подібний до душі, предмет входить у душу, у духовне царство думок. При цьому спочатку виникають чуттєві образи, а з них інтелект абстрагує "розумні образи".

Істину Аквінат визначає як "відповідність інтелекту та речі". При цьому поняття, утворені людським інтелектом, істинні тією мірою, якою вони відповідають своїм поняттям, що передують в інтелекті Бога. Заперечуючи вроджене знання, Аквінат водночас визнавав, що у нас є деякі зародки знань, саме: перші поняття, відразу ж пізнавані активним інтелектом у вигляді образів, абстрагованих від чуттєвого. Він висунув принцип: не можна одночасно щось стверджувати та заперечувати; на цьому принципі ґрунтуються всі інші норми логічного мислення.

Будучи першопричиною всіх речей, Бог разом з тим є кінцевою метою їх устремлінь; кінцевою метою морально благих людських дій є досягнення блаженства, яке полягає у спогляданні Бога (неможливого, згідно з Фомою, в межах справжнього життя), решта мети оцінюються залежно від своїх упоряченной спрямованості на кінцеву мету, ухилення від якої є зло, що коріниться у нестачі існування і є деякою самостійної сутністю. Разом про те Фома віддавав належне діяльності, спрямованої досягнення земних, кінцевих форм блаженства. Початками власне моральних діянь з внутрішньої сторониє чесноти, із зовнішньої - закони та благодать. Хома аналізує чесноти (навички, що дозволяють людям стійко використовувати свої здібності на благо) і протистоять їм пороки, дотримуючись аристотелевської традиції, однак він вважає, що для досягнення вічного щастя крім чеснот існує потреба в дарах, блаженствах і плодах Св. Духа. Моральне життяХома не мислить поза наявності теологічних чеснот - віри, надії та любові. Після теологічними йдуть чотири " кардинальні " (основоположні) чесноти - розсудливість і справедливість, мужність і поміркованість, із якими пов'язані інші чесноти.

7. ПОЛІТИКА І ПРАВО

Закон визначається як "будь-який наказ розуму, який проголошується заради загального блага тим, хто піклується про громадськість". Вічний закон за допомогою якого божественне провидіння управляє світом, не робить зайвим інші види закону, що походять від нього: природний закон, принципом якого є основний постулат томістської етики - "належить прагнути до добра і чинити добре, зло ж слід уникати", відомий достатньою мірою кожній людині, і людський закон, що конкретизує постулати природного закону (визначаючи, наприклад, конкретну форму покарання за скоєне зло), який необхідний, оскільки досконалість у чесноті залежить від вправи та утримання від недобродійних нахилів, і силу якого Фома обмежує совістю, який чинить опір несправедливому .

Історично сформоване позитивне законодавство, що є продуктом людських установ може бути, за певних умов, змінено. Благо окремої людини, суспільства та універсуму визначається божественним задумом, і порушення людиною божественних законів є дією, спрямованою проти її власного блага.

Наслідуючи Аристотель, Фома вважав для людини природною суспільне життя, Що вимагає управління заради загального блага. Фома виділяв шість форм правління: залежно від належності влади одному, небагатьом чи багатьом і залежно від того, чи виконує ця форма правління належну мету - збереження миру і загального блага, або переслідує приватні цілі правителів, що суперечать суспільному благу.

Справедливі форми правління – монархія, аристократія та полісна система, несправедливі – тиранія, олігархія та демократія. Найкраща форма правління - монархія, оскільки рух до загального добра найбільш ефективно здійснюється, прямуючи єдиним джерелом; відповідно найгірша форма правління - тиранія, оскільки зло, здійснюване волею одного, більше, ніж зло, що випливає з безлічі різних воль, крім того, демократія краща за тиранію тим, що служить благу багатьох, а не одного. Хома виправдовував боротьбу з тиранією, особливо якщо встановлення тирана явно суперечать божественним встановленням (наприклад, примушуючи до ідолопоклонства).

Єдиновладдя справедливого монарха має враховувати інтереси різних груп населення і не виключає елементів аристократії та полісної демократії. Церковну владу Хома ставив вище світської, зважаючи на те, що перша спрямована на досягнення божественного блаженства, тоді як остання обмежується переслідуванням лише земного блага; проте для реалізації цієї задачі необхідна допомога вищих силта благодаті.

ВИСНОВОК

Найважливішою рисоюфілософії Середньовіччя, що відрізняє її від античної філософії, а тим більше від філософії Нового часу, був її тісний зв'язок із монотеїстичною релігією. У своїй теодицеї (виправданні Бога) Хома знімає з нього відповідальність за зло і покладає цю важку ношу на плечі недосконалої людини.

Аквінат розглядав Бога як першопричину і кінцеву мету сущого. Сутність всього тілесного полягає у єдності форми та матерії. Саме вони суть реальні надчуттєві внутрішні принципи, що утворюють будь-яку реальну річ, все тілесне взагалі. Згідно з Аквінатом, матерія - тільки брама змінюють одна одну форм, бо лише завдяки формі річ є річчю певного роду і виду.

Як причина, Бог створює численні пологи та види речей, наділених різним ступенем досконалості, необхідних для повноти універсууму, що має ієрархічну структуру. Особливе місце у творі займає людина, що містить у собі два світи - матеріальний і духовний, що є єдністю матеріального тіла і душі як форми тіла. Людина відрізняється від тваринного світу наявністю спроможності пізнання і, на підставі цього, здатністю здійснювати вільний усвідомлений вибір.

Основний принцип пізнання, за Аквінатом, - справжнє існування загального. Людині притаманні дві здібності пізнання - почуття та інтелект. Істину Аквінат визначає як "відповідність інтелекту та речі". При цьому поняття, утворені людським інтелектом, істинні тією мірою, якою вони відповідають своїм поняттям, що передують в інтелекті Бога. Заперечуючи вроджене знання, Аквінат водночас визнавав, що у нас є деякі зародки знань, саме: перші поняття, відразу ж пізнавані активним інтелектом у вигляді образів, абстрагованих від чуттєвого. Він висунув принцип: не можна одночасно щось стверджувати та заперечувати; на цьому принципі ґрунтуються всі інші норми логічного мислення.

Будучи першопричиною всіх речей, Бог разом з тим є кінцевою метою їх устремлінь. Хома віддавав належне діяльності, спрямованої досягнення земних, кінцевих форм блаженства. Початками власне моральних діянь із внутрішньої сторони є чесноти, із зовнішньої - закони та благодать. Хома аналізує чесноти й пороки, що протистоять їм, однак він вважає, що для досягнення вічного щастя крім чеснот існує необхідність у дарах, блаженствах і плодах Св. Духа. Моральне життя Фома не мислить поза наявності теологічних чеснот - віри, надії та любові

У політиці Хома виділяв шість форм правління. Справедливі форми правління, на його думку, – монархія, аристократія та полісна система, несправедливі – тиранія, олігархія та демократія. Найкраща форма правління - монархія, оскільки рух до загального добра найбільш ефективно здійснюється, прямуючи єдиним джерелом; відповідно найгірша форма правління – тиранія. Але все-таки церковну владу Хома ставив вище за світську.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Алексєєв П.В., Панін А.В. Фідлософія: учеб.-4-е вид., перераб. та дод. - М.: ТК Велбі, Вид-во Проспект, 2007.-592 с.

2. Історія філософії: підручник для вищих навчальних закладів/ За ред. В.П. Кохановського, В.П. Яковлєва. 3-тє вид.- Ростов н/Д: Фенікс, 2005 - 736 с.

3. Спіркін А.Г. Філософія: Підручник. - 2-ге вид. М.: Гардаріки, 2002. - 736 с.

4. Філософський енциклопедичний словник/ Гол. редакція: А.Л. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов - М.: Рад. Енциклопедія, 1983. - 840 с.

5. Вікіпедія [Електронний ресурс]: вільна енциклопедія - Режим доступу:

http://ua.wikipedia.org - Загл. з екрану.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

«Сума теології»

Філософія Хоми Аквінського складна для інтерпретації. Багато сучасних вчених часто не знають, як правильно розуміти його думки та ідеї. Причина полягає в тому, що він був насамперед богословом. У його теологічній спадщині є чимало коментарів, що заслуговують на увагу, про роботи Аристотеля. Останній, як відомо, прагнув розробити універсальний метод міркувань, завдяки якому можна було б дізнатися про істинність речей. Фома Аквінський не суперечить йому і вважає, що такий же метод застосовується щодо міркувань про релігію. Найвідоміший його трактат – «Сума теології». Його називають не лише богословським твором.

Про різницю між двома дисциплінами

У цій роботі переважно розкривається філософія Аквінського, його погляди на те чи інше питання. Це і проблеми існування Бога, і мета створення людини, роль Христа тощо. Що дуже важливо – мислитель сам намагається провести різницю між двома дисциплінами. Так, людина віруюча, на його думку, глибоко переконана в тому, що вона – створення Бога і, відповідно, перебуває повністю у її владі. Мислитель дивиться питання інакше, вважаючи, що людина - створення природи. Продовжуючи пояснювати це, він говорить про те, що теологічні аргументи та філософські міркування залежать від відправних точок або принципів. Дискурс починається з ідей, які приймаються як частина суспільного надбання (маються на увазі різні науки).

Вплив

Безумовно, праці знаменитого теолога можуть бути класифіковані залежно від їхньої форми та призначення. Але в цілому філософія Фоми Аквінського - особливо головна його робота, в якій він синтезує принципи Аристотеля з доктринами християнської віри - використовує логіку та діалектику, щоб дати пояснення католицькій догми. Вона дуже вплинула на все християнське богослов'я. Вона також поширилася у Західній Європі, стала важливою у модернізації схоластики. На честь богослова було названо цілу школу, яка отримала ім'я «томізм». Вона стала одним із найвпливовіших філософських напрямів усіх часів, вплинув на католицьку етику і догматику.

Ідеї

Філософія Хоми Аквінського є, безсумнівно, арістотелівською (його методи пристосовані до богословських одкровень). Тринадцяте століття було критичним періодом для християнської думки, яка «розривалася» між аввероїстами та августинцями. Перші вважали, що істину слід відокремлювати від віри, другі стверджували, що ці поняття необхідно об'єднати в єдине ціле. Учитель Церкви виступав проти обох шкіл. Він підтримував думку, що істина і віра становлять дві гармонійні сфери, даровані Богом, але кожна їх - автономна.

Резюме

Підтверджуючи арістотелівську ідею, філософія Хоми Аквінського розглядала пізнання як буття, яке має своїм предметом. Далі мислитель приступав до розгляду того, як інтелект осягає. Для людини всяке пізнання починається з почуттів того середовища, за допомогою якого він сприймає інтелігібельний світ. Тому, згідно з Вчителем Церкви, який був відомий як поміркований реаліст, «універсалії» (або поняття речей) існують для нього у трьох варіантах: у Богові, у їхній сутності, у людському розумі. Така філософія Хоми Аквінського, коротко викладена у цій статті.

Логічно струнку й те водночас енциклопедично універсальну систему християнської теології та філософії з урахуванням аристотелевських понять створив Хома Аквінський. Хома народився поблизу Аквіно (Італія) у 1225 р. У 1244 р. вступив у домініканський орден. Навчався в Парижі та Кельні у Альберта Великого, викладав у Парижі, Римі, Неаполі. Святий та один із вчителів католицької церкви. Помер 1274 р.

Платонічне уявлення Августина про людську душу як незалежну від тіла духовної -субстанції, що має здатність безпосередньо вбачати вічні нестворені істини (Ідеї) у світлі Божественної освіти, Хома замінює висхідним до Аристотеля поняттям душі як форми тіла. Душа поєднана з тілом, позбавлена дару безпосереднього споглядання Бога і Божественних Ідей, але для неї відкритий шлях раціонального пізнання. Це пізнання є результатом спільної діяльностіпочуттів та інтелекту. Вплив об'єктів призводить до утворення в душі їхніх чуттєвих образів-подоб, від яких інтелект абстрагує умотивовані форми - універсалі (сліди творіння речей за допомогою Божественних Ідей). В своїй пізнавальної діяльностіінтелект керується першими принципами, що становлять початок будь-якого знання, наприклад логічними законами. Ці принципи віртуально існують у душі, але остаточно формуються інтелектом лише у процесі пізнання чуттєвих речей.

Теологія та філософія, згідно з Фомою, суть "науки" в арістотелівському розумінні, тобто. системи знання, основу яких лежать перші принципи, та якщо з цих принципів у вигляді силогістичних міркувань виводяться укладання. Теологія і філософія - самостійні науки, бо принципи теологія - догмати - і принципи розуму не залежать один від одного. Частина істин Одкровення носить надрозумний характер (догмати троїчності, первородного гріха та ін.), інші є раціонально збагненними (існування Бога, безсмертя душі та ін.). Відверте (надрозумне) та природне знання не можуть суперечити один одному, оскільки і те, й інше є істинним. Завдання теології полягає у систематичному викладі та тлумаченні рятуючої істини одкровення; Щоб зробити положення віри зрозумілими і переконливими для "природного розуму" людини, теологія вдається до допомоги філософії. Розглядається з погляду досягнення головної мети християнського віровчення - порятунку людини, філософія є служниця теології.

У томістській доктрині, як і в попередній схоластиці, Бог ототожнюється з Буттям, але поняття буття при цьому переосмислюється. Найглибшим змістомслова "буття" стає акт, який вказується дієсловом "бути". Акт буття, завдяки якому всі речі набувають існування, тобто. стають речами, про які можна сказати, що вони є, є сутністю Бога. У Бозі немає жодної сутності, відмінної від акта буття, ніякого "що", якому може бути приписано існування. Його власне буття є те, що Бог є. Таке буття незбагненно для людського розуму. Можна навести докази, які переконують, що Бог є, але ми не можемо знати, що він є, оскільки в ньому немає жодного "що". Людині доступне лише знання створених речей, які є не простими, а складовими, складеними з сутності та існування: у них є те, що отримує буття (сутність) і саме буття, яке їм Бог повідомляє. Буття, властиве речам, є не просто буття, а буття чогось, певної сутності. Річ не тільки є, вона є "те й те", має визначеністю, що виражається її суттєвими ознаками. Дієслово "є" стосовно речі вказує на кінцеве, обмежене певною формою буття. На противагу речам буття Бога нескінченне; не будучи обмеженим будь-яким визначенням, воно знаходиться за межами будь-якого можливого уявлення і невимовно.

Оскільки людина не має адекватного уявлення про Божественну сутність, то неможливо прямий доказіснування Бога, яке спиралося б на аналіз поняття про нього, що міститься в людському розумі. Але можливі непрямі докази, які виходять із розгляду творів. Тома Аквінський формулює п'ять таких доказів. Загальний перебіг міркування в них такий. Наявність речей і властивих їм властивостей, як рух, відносне досконалість тощо., передбачає, що є причини, що зумовлюють існування як речей, і їх властивостей. Ряд причин, що породжують речі та їх властивості, має бути кінцевим, інакше річ ніколи не була б зроблена. Отже, має бути перша Причина, яка і є Бог.

Створені імматеріальні (безтілесні) субстанції, які є ангели, і навіть інтелект, тобто. розумна частина людської душі, є складовими через різницю між їх сутністю та існуванням; матеріальні субстанції характеризуються подвійною складеністю: з матерії та форми, а також сутності та існування. У людині імматеріальна субстанція (розумна душа) виконує одночасно функцію форми по відношенню до тіла. Форма (душа) повідомляє про існування тіла (надихає його), отримавши його від акта буття. Кожна істота чи річ має одну субстанціальну форму, що визначає родо-видові характеристики речі, її "щойність". Індивідуальна відмінність тотожних за видом речей обумовлена матерією, що виступає як індивідуалізуючий початок (принцип індивідуації).

Введення поняття акта буття, відмінного від форми, дозволило Хомі відмовитися від припущення множинності субстанціальних форм у однієї й тієї ж речі. Його попередники і сучасники, у тому числі Бонавентура, не могли скористатися вченням Аристотеля про існування єдиної субстанціальної форми у кожної речі (з якого випливало твердження про душу як субстанціальну форму тіла), оскільки тоді зі смертю тіла мала б зникнути і душа, бо форма не може існувати без цілого, чиєю формою вона є. Щоб уникнути небажаного висновку, вони були змушені припустити, що душа поряд із тілом є субстанція, що складається зі своєї форми та своєї (духовної) матерії, яка продовжує існувати після зникнення тіла. Але тоді людина, чи будь-яка річ, оскільки у ній співіснують багато форм, виявляється не однією субстанцією, а складається з кількох (матеріальних) субстанцій. Допущення акта буття як акта, що створює як річ, а й форму, дозволяє вирішити цю проблему. Після смерті тіла розумна душа залишається субстанцією, але не матеріальною, що складається з форми та духовної матерії, а імматеріальною, що складається з сутності та існування, і не припиняє, отже, свого існування. Єдиність субстанціальної форми в людини, як і в будь-якої іншої субстанції, пояснює властиву кожній з них єдність.

Заперечуючи Сігеру Брабантському, який стверджував, що розумна частина душі є безособовою субстанцією, спільною всім людей, Хома наполягає на існуванні в кожної людини окремої, особистої душі.

В етиці Хома Аквінський виходить з того, що все, що існує, прагне до добра: нерозумні істоти - до власного добра, розумні - до Благу як такого. Але блага не можна бажати, якщо воно невідоме інтелекту; тому інтелект благородніший за волю. Метою людського життя є здобуття блаженства; блаженство полягає над акті волі, але акті інтелекту. Мета інтелектуальних субстанцій – знати Бога за допомогою інтелекту; але споглядати світло Божественної слави у його повноті людина може лише у майбутньому житті, тут до блаженству наближає споглядальне, молитовне життя подвижників. Наш розум не може безпосередньо бачити Вищу Благо; він обмежений необхідністю постійно вибирати між приватними благами, на свій ризик оцінюючи щоразу, чи є вони проміжними цілями у напрямку до Вищого Благу. У цьому полягає свобода людини. Проте практичний розум може зі свого досвіду почерпнути загальні принципи моралі, укорінені у Божественному законі. Міра досконалості людського впливу пропорційна підпорядкованості останнього розуму, що володіє принципами моралі. Дія, що з розумом, є добрим, незгодне з ним - злим.

Побудова Фомою Аквінським системи оптимальної теології, тобто. тенденція підтвердити істини Одкровення філософським розглядом викликала опозицію серед сучасних йому теологів. Ніхто не заперечував компетентності розуму в пізнанні природного світу, - спірним було питання про прикладність розуму до теології, якщо її предмет був визнаний непідзвітним розуму. Особливо різкій критиці зазнала концепція Сігера Брабантського (бл. 1235-ок. 1282), який приймав арістотелівське вчення в тлумаченні Аверроеса (чому Сігера та його однодумців називають латинськими аверроїстами) і наполягав на свободі філософського розуму в розгляді будь-яких питань. При цьому визнавалася і недоторканність догматів віри незалежно від їхньої згоди з аргументами розуму, що означало визнання подвійності істини. Латинські аверроїсти підкреслили моменти, неприйнятні для християнської думки в арістотелівській доктрині, тому реакція була спрямована проти аристотелізму взагалі і навіть проти томізму; вона знайшла своє вираження в засудженні в 1277 р. паризьким єпископом Етьєном Тамп'є списку з 219 тез, витягнутих з творів схоластів, послідовників Аристотеля, які містять неприпустимі з точки зору релігійної доктрини положення. Найбільш істотним наслідком цієї акції було різке обмеження філософського детермінізму: виникають філософсько-теологічні системи, які мають на меті обґрунтувати основну для християнського світогляду тезу про свободу волі Бога та людини. Такі були доктрини Генріха Гентського (пом. 1293) та Дунса Скота.

Література:
Столяров А.А. Філософія Хоми Аквінського. / Історія філософії. Захід-Росія-Схід. Книжка перша. Філософія давнини та середньовіччя. - М.: Греко-латинський кабінет, 1995 - с.367-371

Подібна інформація.