Образ зозулі у слов'янському фольклорі

Дане видання є дослідження з російського фольклору. Автор роботи звертається до теми зоо- та орнітоморфної символіки. Предметом конкретного аналізу став образ зозулі, який вперше зазнав такого глибокого вивчення. У книзі використані як фольклорні, так і етнографічні матеріали, в результаті чого текст був структурований за функціональним принципом: у першій частині розглянуті функції вісництва та пророкування зозулі (про шлюб, термін життя), а в другій – функція перевертництва.

Розшифровка спеціального зоологічного коду зозулі дасть ключ до розуміння спірних моментів у формуванні етичних та естетичних критеріїв, властивих етнічній свідомості. Книга призначена культурологам, викладачам, студентам і всім питанням фольклористики.

Етель Ліліан Войнич (1864–1960) – англійська письменниця, дочка видатного англійського вченого та професора математики Джорджа Буля. Вийшовши заміж за В. М. Войнича, польського літератора та революціонера, що переселився до Англії, Войнич потрапила в середовище радикально налаштованої російської та польської еміграції.

У 1887–1889 pp. жила у Росії, з 1920 р. – у Нью-Йорку. Виступила як перекладач російської літератури та віршів Т. Шевченка англійською мовою. Кращий твір Войнич – революційний роман «Овод» (1897), який у Росії однією з улюблених книг молоді.

Інші романи Войнич – «Джек Реймонд» (1901), «Олівія Летам» (1904), «Перервана дружба» (1910, в. рус. пров. «Овід у вигнанні», 1926), «Зніми взуття твою» – зберігають той самий бунтарський дух, але значно менш популярні. Войнич також належать роботи зі слов'янського фольклору, музики.

Вона – автор кількох музичних творів. У цьому томі публікується роман «Овід», присвячений визвольній боротьбі італійського народу у 30–40-х роках. ХІХ ст. проти австрійського панування. Його головний герой Артур Бертон на прізвисько Овод – людина сильних і цілісних почуттів.

Він пристрасно любить життя, але, незважаючи на це, йде на смерть, бо ідея для нього дорожча за життя.

Лінгвістичні завдання

Посібник включає понад 1200 оригінальних лінгвістичних завдань, заснованих на матеріалі насамперед російської, а також західноєвропейських (англійської, німецької, французької, іспанської) та зарубіжних слов'янських мов. Особлива увага приділяється «мовному середовищу проживання» людини: розмовної мови, фольклору, художній літературі тощо.

п. Багато завдань мають цікавий характер. Подані завдання згруповані за такими семи розділами: «Природа мови. Мова як система знаків», «Функціонування мови у суспільстві», «Фонетика та фонологія», «Лексикологія», «Граматика», «Типологічна та генеалогічна класифікація мов», «Лист, орфографія, пунктуація».

Для студентів, аспірантів, викладачів філологічних факультетів університетів та педінститутів.

Скоморошини

Гумор і сатира займали значне місце в житті російських людей у ​​всі часи: скоморошини, театр Петрушки, ведмежа потіха, райок, народні сатиричні спектаклі, анекдоти, докучні казки– усі ці фольклорні твори протягом століть розважали і старі й малі.

Видатні дослідники народної творчості зберегли його зразки, завдяки чому ми маємо змогу познайомитися з ними. У книзі зібрано твори сатиричного фольклору, а також загадки, приспівки та бувальщини про персонажів слов'янської міфології – домовиків, лісовиків, кікімор, записані в XIX столітті такими найвідомішими фольклористами, як О.А.

Афанасьєв, С. Максимов, А. Гільфердінг та іншими.

Простір та час у мові та культурі

Книга присвячена двом ключовим категоріям мови та культури та продовжує серію видань, що розробляють проблеми символічної мови традиційної культури слов'ян: див. «Концепт руху в мові та культурі» (1996), «Світ, що звучить і мовчить. Семіотика звуку та мови у традиційній культурі слов'ян» (1999), «Ознаковий простір культури» (2002), «Категорія спорідненості у мові та культурі» (2009).

Більшість статей цього та попередніх видань належить авторам етнолінгвістичного словника «Слов'янські давнини», створюваного за задумом та за загальною редакцією М. І. Толстого (Т. 1. 1995; Т. 2. 1999; Т. 3. 200) 2009; Т. 5. У пресі). Способи концептуалізації простору та часу розглядаються у справжній книзі на матеріалі різних слов'янських мов та культурних традицій та різних жанрів народної культури – обрядів та звичаїв (весілля, похоронно-поминальний комплекс, звичаї, пов'язані з народженням дитини, магічні операції з календарним часом, тимчасові регламентації ткацтва , народна демонологія), фольклорних текстів (голосіння, казки, «малі» жанри фольклору та ін.

Книга присвячена 90-річчю від дня народження академіка Микити Ілліча Толстого (1923–1996), одного з найвидатніших представників славістичної науки другої половини XX століття. Статті вітчизняних та зарубіжних авторів тематично пов'язані з одним напрямом діяльності Н.Н.

І. Толстого, а саме зі слов'янською етнолінгвістикою – дисципліною, створеною ним у 70-ті роки і вивчає мову та традиційну духовну культуру у їхньому нерозривному зв'язку. Збірка складається із чотирьох розділів. У першому розглядаються традиційні уявлення, що належать до народної космології та демонології, народної ботаніки, а також семантика та символіка календарних та сімейних обрядів, побутових практик, предметів одягу та ін.

У другий розділ включені статті з міфології та фольклору, з історії, структури та символіки окремих текстів та жанрів (змов, легенд, похоронних плачів). Третій розділ поєднує статті про семантику та культурні функції лексики (соматичної, міфологічної, побутової) та обрядової термінології (весільної, календарної).

У четвертому розділі публікуються витяги з польових поліських записів М. І. Толстого та його листування зі славістами різних країн. Збірка адресована як фахівцям, так і широкому колучитачів, які цікавляться традиційною духовною культурою слов'янських народів.

Книга, що увійшла до золотого фонду вітчизняної філології, не перевидавалася в Росії з 1861 р. і давно стала великою рідкістю. Вона і зараз знайде свого читача, причому не лише серед спеціалістів-гуманітаріїв чи як посібник у вищих навчальних закладах, але також серед усіх, хто захоплений давньоруської літературою, писемністю, мовою та фольклором.

У додатку поміщені статті А. І. Соболевського, А. А. Шахматова та І. М. Жданова зі збірки «Чотири мови про Ф. І. Буслаєва» (СПб., 1898), присвяченого пам'яті вченого.

Біч Божий. Божий прапор (збірка)

Іван Кузьмич Кондратьєв (по батькові Казимирович; 1849–1904) – поет, прозаїк, драматург. Народився у с. Коловичі Вілейського повіту у селянській родині. Свої вірші, оповідання, романи поміщав у «Російській газеті», «Новинах дня», у журналах «Московський огляд», «Супутник», «Росія» та багатьох інших.

Окремими виданнями у Москві виходили п'єси-жарти, драми з народного життя, історичні повісті, поеми. До пісенного фольклору увійшли романс «Ці очі – темні ночі» та інші пісні та романси Кондратьєва. Передбачається, що належить вихідний текст російської народної пісні «По диких степах Забайкалля».

У цьому томі представлено два твори Кондратьєва. У романі «Біч Божий» показано події з історії давніх слов'ян. Письменник пропонує нетривіальний погляд на історію гунів та особистість їхнього вождя Аттіли. У романі гуни виведені як одна з гілок слов'янського племені венедів.

Автор не будує нових історичних теорій, а лише дає белетристичну реконструкцію подій далекого минулого на основі висновків, запозичених із творів деяких західних середньовічних істориків, які приймали слов'ян та гунів за один народ. Повість «Божий прапор» переносить читача у XIX століття, у роки Великої Вітчизняної війни з Наполеоном.

Народна творчість східних слов'ян є величезною і спеціальною сферою дослідження. У рамках загального курсу можна торкнутися лише основних його явищ. Різноманітність форм народної творчості росіян, українців, білорусів та висока художня досконалість багатьох його творів такі, що лише деякі інші народи Радянського Союзу можуть із ними щодо цього посперечатися.

Усна народна творчість (фольклор, народна словесність) росіян, українців та білорусів виявляє складне поєднання старих, традиційних та нових форм. Колишні фольклористи розглядали усну народну творчість виключно як пам'ятник старовини, вважаючи, що в новітню епоху, починаючи з проникнення капіталізму в село, воно приречене на занепад та зникнення. Але радянські фольклористи встановили, що це не так: народна творчість не вичерпується і в наші дні, мало того, в радянську епоху відроджуються і деякі традиційні жанри фольклору, переймаючись новим змістом, і розвиваються абсолютно нові. «Фольклор, – каже один із відомих радянських фольклористів Ю. М. Соколов, – це відлуння минулого, але водночас і гучний голос сьогодення».

До традиційних жанрів східно-слов'янського фольклору належать: обрядові пісні, ліричні пісні, народний театр, казки, прислів'я, приказки та загадки, епічна поезія - билини та історичні пісні, духовні вірші.

Обрядові пісні - можливо, найдавніший вид народної поезії. Вони супроводжували різні обряди з циклу календарних, від різдвяних до стерні. Разом з цими обрядами вони виникли у віддалену епоху на ґрунті стихійно-матеріалістичного трудового ставлення хлібороба до природного середовища, але були пофарбовані й магічними уявленнями. Інші обрядові пісні пов'язані з сімейною обрядовістю - це весільні пісні, похоронні голосіння (заліки, заплачки); з останніх особливо цікаві північні. В даний час ця обрядова поезія, За небагатьма винятками, відійшла в минуле.

Лірична народна поезія надзвичайно різноманітна. У ній переважають сумні мотиви, породжені тяжкою часткою трудового народу у минулому. Виділяються любовні та сімейно-побутові пісні, далі пісні про рекрутчину та солдатчину, про кріпацтво, бурлацькі, ямщицькі, тюремні, жартівливо-сатиричні та інші. Крім пісень селянського походження, з XVIII ст. почала зароджуватися і фабрична поезія робітників, що зберігала, втім, тісні зв'язки з сільською поезією.

Народний театр був досить поширений. У східних слов'ян це переважно ляльковий театр,
відомий у кількох видах. У російських найбільш відомий театр «Петрушки» (ляльки, що надягаються і рухаються на пальцях); головний персонаж спектаклів - Петрушка, сміливий, винахідливий, дотепний герой, який вступає в боротьбу з купцем, поліцейським, лікарем і всіх, хто долає; у цій образі знайшов вираз стихійний протест народу проти соціального гніту. В українців та білорусів був більш відомий інший вид театру – «вертеп», де ляльки рухалися через прорізи у підлозі сцени; змістом вистав були частиною церковні сюжети, частиною побутові сатиричні сцени. Третій вид театру - «райок» у росіян: це різні картинки, які показувалися глядачам шляхом перемотування між двома валиками, причому раєшник давав жартівливо римовані пояснення.

Набагато менш поширеним був театр живих акторів. Відомо лише кілька п'єс цього народного театру, що виникли близько XVIII ст.: Цар Максиміліан, Човен, Голий пан і ін.

За старих часів на Русі були бродячі професіонали-актори - так звані скоморохи. Але уряд і церква переслідували їх за сатиричні виступи проти можновладців, і вже у XVIII ст. скоморохи перевелися.

Казковий епос східних слов'ян надзвичайно багатий. Прийнято поділяти народні казки на типи: казки про тварин, чарівні, казки-легенди, побутові, казки-анекдоти, казки-новели. Казки з елементом чудового є взагалі давнішими. Але хибна думка колишніх дослідників, особливо прихильників міфологічної школи, ніби в основі будь-якої і насамперед чарівної казки лежить міф чи релігійна вистава. Радянські фольклористи та етнографи дійшли висновку, що казкова творчістьнароду від початку існувало самостійно від релігійно-міфологічних уявлень, хоча взаємне перехрещення те й інше, звісно, ​​було. Зазначається, що (П. Г. Богатирьов), образи казок у східних слов'ян - такі як баба-яга, кощій безсмертний, жар-птиця - зовсім не зустрічаються в народних віруваннях (тобто народ не вірить у їхнє існування) і, навпаки, предмети народних повірій - лісовик, водяний, домовик та ін - майже ніколи не фігурують у казках. Казки побутового змісту пов'язані з соціальною тематикою, нерідко мають сатиричне забарвлення і майже не укладають у собі елементів фантастики: тут зустрічаються сюжети про попа та його працівника (поп завжди малюється негативними рисами), про дурного пана та пана, про солдата та ін. казках народ зобразив свою ворожнечу до експлуататорів та співчуття до знедолених.

Прислів'я та приказки надзвичайно численні. Вони теж виражається народна мудрість, народні ставлення до моралі, критичне ставлення до експлуататорському строю. Відомо, як широко користувалися і користуються народними прислів'ями класики літератури, як часто використовують у своїх виступах політичні діячі.

Один із найбільш специфічних видів російського фольклору - героїчний епос, так звані билини. На відміну від інших видів фольклору, поширення їх обмежене: вони збереглися майже на півночі - в Карельській АРСР, Архангельській, Вологодській областях, на Печорі, деяких місцях Сибіру. Але за походженням свого булини пов'язані з давніми центрами Русі - переважно з Києвом, Новгородом, менше з Москвою. Створювалися вони, на думку більшості фахівців, між XII та XVII ст. Радянські фольклористи встановили, що й билини, подібно до інших видів народної поезії, не є напівзабутим уламком старовини, а живуть і зараз повнокровним життям, змінюються, навіть збагачуються новими деталями. Втім, основний зміст билин – подвиги давніх богатирів. З них найулюбленішим є селянський герой Ілля Муромець, поруч із ним стоять Добриня Микитович, Альоша Попович, Вольга Святославич, Микула Селянинович та ін. Це богатирі київського циклу. З новгородського циклу виділяються особливо Садко, Василь Буслайович. Слово «билини» - не народне, його запровадили фольклористи, їх перший І. І. Сахаров. Народ називає ці твори найчастіше «старинами». Виконуються вони особливими фахівцями - «сказителями», талановитими співаками, які мають величезну пам'ять, бо треба пам'ятати поспіль тисячі рядків тексту. Найбільш відомі Сказники - сім'я Рябініних, родина Крюкових (померла, 1954 р. Марфа Крюкова - орденоносець і член Спілки радянських письменників). Виконуються билини співуче, мотиви їх нерідко чуються у творах російської класичної музики.

До билин близькі «історичні пісні». Вони присвячені історичним діячам – Івану Грозному, Степану Разіну, Пугачову та ін, і ближче передають історичні події. За розмірами вони, як правило, коротші.

В українців теж є історичні пісні. Але вони отримав велике значення особливий жанр народної історичної поезії - звані «думи». За змістом більшість дум присвячена історичним подіям, боротьбі українського народу з татарами, турками, поляками; Проте є й думи побутового змісту. Характерна риса дум - наявність у яких поруч із суто народним творчістю також елементів книжкового, інтелігентського сочинительства. Співалися думи зазвичай сліпцями-ліриками, кобзарями, бандуристами.

Духовні вірші - вид народної поезії, що віджив. У середні віки вони відбивали настрої незадоволених верств населення, що примикали до різних «єресей»; але згодом цей «єретичний» їхній дух зник. Духовні вірші співалися різними мандрівниками, сліпцями-жебраками, прочанами, що трималися поблизу монастирів. То справді був вигляд релігійної пропаганди, одурманивавшей свідомість народу.

Але переважна більшість творів традиційного східнослов'янського фольклору становить велику ідейну цінність. До них з цікавістю ставився В. І. Ленін. Ознайомившись із записами російських фольклорних текстів, він сказав одного зі співрозмовників: «Який цікавий матеріал… Я швидко переглянув усі ці книжки і бачу, що не вистачає, очевидно, рук чи бажання все це узагальнити, все це переглянути під соціально-політичним кутом зору. Адже на цьому матеріалі можна було б написати чудове дослідження про сподівання та очікування народних. Дивіться…, у казках Ончукова, які я перегорнув, - тут є чудові місця. Ось на що слід було б звернути увагу наших істориків літератури. Це справжня народна творчість, така потрібна і важлива для вивчення народної психології в наші дні»

Згадаймо систему, про яку я говорив, що слов'янська міфологія складається з трьох рівнів – вищого, середнього і нижчого. Вищий рівень – це пантеон богів, яких встановив князь Володимир 980 р., середній – це боги слов'янського племені, сезонні боги (Кострома, Ярила) та абстрактні боги (Кривда, Щоправда, Частка). Середні боги виявляються нові, то зникають. Деякі вважають, що таких богів у слов'янській міфології був, зокрема бога Рода (як засновника слов'янського роду) був. На тому етапі був і писемності, тоді записували слов'янських міфів. Навпаки, із міфами боролися християни. Найголовніше, що ця міфологія залишилася у художній творчості, залишилася як світоглядне та естетичне оформлення поглядів. До цього потрібно поставитися серйозно, тому що після прийняття християнства нібито слов'яни склали двовірство. І це двовірство тривало майже тисячоліття, коли зрештою відмовилися від будь-якої віри. Міфологія – це ще віра. Важко сказати, наскільки слов'яни вірили у свого Перуна. Ось у що вірили, то це в нижчих богів. Забобона збереглася потужним пластом у свідомості не тільки селянства, а й усіх груп населення. Але забобони – це не віра. Раджу почитати енциклопедію "Слов'янська міфологія" (М., 1995) - з цієї книги я взяв статті В.В. Іванова та її співавтора У. Топорова. Є ще гарна стаття дослідника слов'янства загалом Н.І. Толстого про обрядовірство та забобони .

Сьогодні я коротко розповім про усну народну творчість, яка збереглася на тисячоліття і яка вичерпується, але якоюсь мірою ще живе. Усна народна творчість теж пов'язана з міфологією, це також частина релігійного обряду. Один із найбільших дослідників слов'янського усної народної творчості О.М. Веселовський (1838–1906) писав про стародавньому слов'янському фольклорі. І писав у тому, що цьому фольклору властивий синкретизм, тобто. нерозчленованість поезії, магії, ритуалів, музичного словесного ритму загалом, і навіть хореографічного виконання (наприклад, хоровод, у якому співали і вимовляли якісь слова). Точно невідомо, якою мірою це було так. Пізніше Веселовський встановив, що у X–XI ст. синкретизм розпадається і першому плані виходить обрядова поезія, потім лірика і билини. Це теж досить ймовірно. Насправді синкретизм – це властивість як слов'янської поезії. В Африці він також присутній. Певною мірою синкретизм – це форма релігійного ритуалу, де є слова, музика та хореографія. Ця форма існування народної творчості – найперша, на думку Веселовського. Це початок взагалі естетичної творчості. А потім відбувається розпад цих синкретичних форм на епічну, ліричну, а також на оповідні форми (як у казках та билинах). Цих стійких фольклорних жанрів у слов'янській та давньоруській фольклорній традиції багато. І вони фіксувалися, звісно, ​​пізно – у XVIII–XIX ст. Це перш за все обрядовий фольклор- Календарні пісні, ліричні, жартівливі, військові пісні, казки, легенди, билини і булички, народний епос і т.д.

Якщо говорити докладніше, то, мабуть, треба розпочати з билин. За змістом російський билинний епос немає аналогів у давньої європейської поезії. Це не епос скальдів, це не епос, який оспівує подвиги Карла Великого старофранцузькою мовою. У нас лише два цикли – київський цикл та новгородський цикл. Київський цикл – це відомі билини про Іллю Муромця, Добрина Микитовича, Альошу Поповича, про Святогора та ін. Записані вони в XIX ст. Що насправді залишилося від давнини, важко сказати. Бо тут багато християнізації цих билин, а язичництва мало. Київський цикл билин дуже патріотичний за духом і весь пройнятий ідеєю захисту російської землі, він пройнятий антитезою добра і зла. Є чіткий поділ на добрих богатирів та злих зміїв Гориничів, які нападають на нашу землю. Боротьба добра і зла власне і є основою київського циклу. Загалом ці билини короткі (400-500 віршів), але є билини більше 1000 віршів. Нібито вони були дуже популярними у народі. Насправді таких свідчень у російських літописах немає, але це говорить те, що вони збереглися у пам'яті народної.

Новгородський цикл іншого плану. Він присвячений насамперед розкриттю таємної сили, могутності та таємниці багатства. Новгородські билини – це билини про подорожі, про гостей-купців, про бенкети, про слов'янську удалину, про щедрість героїв. У Новгородському циклі є таки скандинавський вплив. У ньому немає такого патріотичного пафосу, як у київських билинах. Київські билини – це билини, дія яких відбувається у Києві, а самі билини складені у різних місцях. Новгородський цикл повною мірою розкриває російський національний характер. Садко - широта душі, молодецтво, щедрість, інтерес до таємниці, інтерес до подорожей (така континентальна туга за подорожами, якої немає у тих, хто живе на березі моря). Але насправді російський національний характер – це літературна трансформація новгородського циклу. Ми знаємо оперу «Садко» – там спеціальне лібрето та музика. Це пізніші нашарування. Спочатку у всій усній народній творчості представлені деякі глибинні архетипи всього слов'янства. А російський характер – це обробка XVIII–XIX ст. Герої і завзяті, і щедрі, але непередбачувані, що нібито притаманно російської людини. Саме ці билини стали основою для літературно-музичних і навіть симфонічних обробок. Є, наприклад, музична тема, написана на півночі, а потім розгорнута в цілу симфонію. Наприклад, у Аренського.

Сказовая російська традиція – російські казки – вважаються багатьма дослідниками найархаїчнішою формою у Європі. Очевидно, це з походженням слов'ян. Слов'янороси починаючи з кінця VI ст. довгий час були в ізоляції та зберегли архаїчні форми у своїй творчості. Особливо казки про живу і мертву воду, про воскресіння героя, що гине, казки «піди туди – не знаю куди», казки, де долаються кордони між двома світами. Та територія, яку займає баба Яга та її хатинка, що поєднує два світи – казковий та реальний, і є такий кордон. Це якийсь третій світ - смуга нейтральна. Таких казок у Європі небагато. Там одразу вхід в інший світ. У російських народних казках є третій світ, опосередкований, між світом чаклунським та реальним. А є ще середній, де можна отримати ключ і дізнатися про шлях у зачарований світ.

Обрядова поезія та обрядові пісні (не лише обрядові, а й ліричні) – такого багатства у західноєвропейській усній традиції немає. Навіть якщо порахувати примітивно, то в давній російській ліриці понад 3 тис. пісень. Обрядова пісня пов'язана з життям людини, з її долею. І все життя – від народження до смерті – людину супроводжують пісні. Друга форма обрядової пісні також дуже розвинена – це календарні народні пісні, пов'язані із землеробськими роботами. Я говорю про пісні, які супроводжують людину по життю. Є обрядові пісні, вірніше, були присвячені вагітності. Ще людина не народилася, а пісня вже є. Вони присвячені тому, щоби зберегти дитину. А коли людина народилася, її життя супроводжує цілий цикл пісень. Є пісні дитячі та підліткові. Величезний цикл весільних пісень. Починаються зі сватання, потім пісні нареченого, пісні нареченої, потім власне весілля, шлюбна пісня. Завершення весілля – загул. Цей цикл добре представлений і записаний у різних варіантах та формах у різних губерніях у XIX ст. Пісні, що супроводжують воїнів, що йдуть на битву, і величні пісні, і заклинальні, підблюдні, дуже багато ігрових, ворожих пісень. Є просто ліричні пісні про кохання. Я прочитаю вам невеликий фрагмент закляття, але це вже закляття, яке трансформує християнство. А є, напевно, закляття суто язичницьке. Чаклунство за допомогою слів – це язичницька форма на психіку людини. Вона й досі існує. Особливою емоційною силою відрізнялися змови проти хвороб, проти ворогів, ворогів, змови-присушування (є близько сотні варіантів, як присушити коханого). У змовах про кохання завжди присутній древній образ вогню-полум'я, який символізує любов і має запалити серце, розтопити його і навіяти на душу «нудьгу тугу». У цих змовах чується справжнє древнє волхвування. Волхви - це чаклуни. Наведу приклад. Припустимо, в дівчину закохався хлопець Іван і пішов до волхва або до бабусі, яка знає такі присушки: «Болей її серце, гори її совість, терпи її затята кров, затята плоть. Томіться її думки і день, і ніч, і в глуху опівночі, і в ясний полудень, і в кожну годину, і в кожну хвилину про мене, раба Божого Івана. Вклади їй, Господи, вогненну гру в серце, в легені, в печінку, в піт і кров, в кістки, в жили, в мозок, в думки, в слух, в зір, в нюх, дотик, в волосся, в руки в ноги. Вклади тугу, і сухоту, і муку, жалість, смуток і турботу про мене, раба Божого Івана». Зачин тут звичайний: «Стану я, благословлячись, піду, перехрестячись, із дверей у двері, з воріт у ворота, у чисте поле…». Але якщо є «перехрестя», то вже є вплив християнства. Але сама ідея закляття, безперечно, язичницька. Такі закляття, присушування, заклинання можна використовувати в оригінальній творчості. Ті, хто пишуть вірші, про це добре знають. Наведу лише один приклад блискучого використання такого роду закляття у вірші М. Волошина «Закляття про російську землю». Воно написано 1919 р., під час Громадянської війни, коли держава розповзалася на частини, все кришилося і кров сочилася скрізь. І тут є образ возз'єднання, відновлення царства загалом:

Встану я помолячись,

Піду перехрестясь,

З дверей у двері,

З воріт у ворота

Ранковими стежками,

Вогняними стопами,

У чистому полі

На біло-горючий камінь.

Стану я на схід обличчям,

На захід хребтом,

Озираюся на всі чотири сторони:

На сім морів,

На три океани,

На сімдесят сім племен,

На тридцять три царства -

На всю землю Свято-Руську.

Не чути людей,

Не бачити церков,

Ні білих монастирів, –

Лежить Русь –

Зруйнована,

Кровавлена, обпалена.

По всьому полю –

Дикому, великому –

Кістки сухі, порожні,

Мертві-жовті.

Шаблею січені,

Кулею мічені,

Кіньми топтани.

Ходить полем Залізний Чоловік,

Б'є по кістках

Залізним жезлом:

- «З чотирьох сторін,

З чотирьох вітрів

Дихни, Дух,

Оживи кістку!»

Не полум'я гуде,

Не вітер шарудить,

Не жито шелестить, –

Кістки шарудять,

Плоть шелестить,

Життя розгоряється.

Як з кісткою кістка сходиться,

Як тілом кістка одягається,

Як житлове тіло зашивається,

Як м'язом тіло збирається, –

Так – устань, Русь, підійми,

Оживи, зберись, зрісся, -

Царство до царства, плем'я до племені!

Кує коваль золий вінець –

Обруч кований:

Царство Російське

Збирати, скувати, заклепати

Міцно-міцно,

Туго-натуго;

Щоб воно - Царство Російське

Не розсипалося,

Не розславилося,

Не розплескалося.

Щоб ми його – Царство Російське

У гульбі не розгуляли,

У танці не розтанцювали,

У торгах не розірвали,

У словах не розмовляли,

У хвальку не розхвастали!

Щоб воно - Царство Російське

Рідело - зоріло

Життям живих,

Смертю святих,

Муками мучених.

Будьте слова мої міцні та ліплення,

Сольче солі,

Пекучого полум'я…

Слова замкну,

А ключі до Море-Океану опущу.

Як бачите, живе язичництво, живе народна творчість. Фольклор, виявляється, можна використовувати у чудовій творчості, та ще й у найважчій історичній ситуації. І донині продовжується збирання народної творчості, хоча багато вже псевдоруських і заклинань, і сказань, і казок. Ось ця тенденція відновити язичництво. Один священик нарахував, що на всій колишній території Радянського Союзу близько 7 тис. сект різного роду, але насамперед із язичницьким напрямом. Я на це звертаю увагу, бо язичництво насправді ніколи не вмирало.

Також дуже розвинена календарна поезія. Пов'язана вона, перш за все, із землеробською працею. Це веснянки, коли готуються до весняного посіву, це цикл пісень, присвячених літнім роботам, осінні пісні під час збирання врожаю. Є й зимові пісні, коли настає нудний час. У них передбачається майбутній урожай.

Нова тема – «Початок слов'янської писемності» – для нас важлива насамперед через те, що був короткий час (120–150 років), коли слов'янська єдність ґрунтувалася на базі єдиної слов'янської писемності. Але єдність це було втрачено вже до кінця ХІ ст. Тобто. слов'янська писемність була на території сучасної Чехії, сучасної Словаччини, на півдні Польщі. Нагадаю терміни, які ми використовуємо стосовно давніх слов'янських мов. Термін «праслов'янська мова» використовують лише лінгвісти. Начебто він існував до середини 1 тисячоліття н.е. (початок невідомий), а потім розпався окремими слов'янськими мовами. Поняття «старослов'янська мова» – мова найдавніших слов'янських пам'яток, що дійшли до нас. Це пам'ятки Х – початку ХІ ст. Цих пам'яток зовсім небагато, лише 17. І навіть ця цифра спірна. Тобто. того, що перекладали Кирило і Мефодій старослов'янською мовою, взагалі не збереглося. А якщо й збереглося, то лише у копіях інших пам'яток. Далі хіба що продовженням старослов'янської мови за традицією вважається церковнослов'янську мову. Це давня слов'янська літературна мова – мова православної церкви на слов'янській основі. Цією мовою записані Новий і Старий Завіти. Власне, між старослов'янським та церковнослов'янським великої різниці не було – питання у термінології. Жива давньоруська мова – це інше поняття. Була мова церковної служби, але були живі люди, які розмовляли своєю мовою. Коли вони отримали писемність, то почали й свої розмови записувати. З'явилася ніби друга мова. З одного боку, церковнослов'янська, а з іншого – давньоруська. За деякими концепціями, двомовність на Русі існувало до XVII в., інші вчені заперечують. Церковнослов'янська мова збереглася і зараз – нею ведуться служби у наших православних храмах. Ви знаєте різні віяння щодо цього, які вважаються поки що єретичними. Є думка, що служби потрібно вести сучасною російською мовою. Такі церкви організовані, але вони поки що єретичні. Така думка веде до розколу нашої церкви, яка лише відроджується.

Я вже перераховував, як слов'яни брали християнство. Серби, хорвати, болгари, поляки, чехи. Але для повчання у вірі потрібні були християнські тексти. Такі тексти були на грецькою мовою. Їхні слов'яни не розуміли. Але проблема ця не найголовніша. Можна було навчити церковнослужителів грецької мови. На Заході також навчали християнської віри на незрозумілих текстах, користуючись латинськими текстами. Всі латинські тексти перекладені грецькою мовою, а деякі – давньоєврейською. Відомий публіцист XX ст. Георгій Федотов дуже журився, що ми прийняли християнство слов'янською мовою. Ми були б набагато освіченішими, якби навчалися релігії грецькою мовою. Візантія в порівнянні з Римом вела більш прогресивну політику - вона дозволяла робити переклади з грецької на інші мови. Було дозволено зробити переклади слов'янськими мовами, але не було абетки. І тоді було створено слов'янську абетку. За допомогою Візантійської церкви ще у V ст. були зроблені переклади Нового Завіту на Армянська мова. Вірмени – першопрохідники у християнстві. Вони ще до Римської імперії, 301 р., зробили офіційною релігією християнство. Це перша держава, яка зробила християнство державною релігією. Кажуть, що у V ст. і на грузинську (але це вже більш спірно) мову було зроблено деякі переклади Нового Завіту. І іншими мовами.

З метою створення абетки були послані з Константинополя до Великої Моравії (та держава, яка знаходилася на території сучасної Словаччини, на річці Морава) брати Костянтин та Мефодій. Дата їхнього прибуття – 863 рік. Ця дата вважається початком слов'янської писемності. Можливо, вони винайшли цю абетку ще вдома, у Константинополі. Є думка, що вони також були слов'яни. То були філософи, великі вчені. Слов'янська абеткабуло створено з урахуванням грецького алфавіту. Власне йдеться про дві абетки - спочатку була винайдена глаголиця (дуже складна абетка, вона вийшла з ужитку, але збереглися тексти на ній) і потім кирилиця. Кирила узвичаїлася після смерті Кирила, але за традицією вона називається кирилицею. Винайти абетку – це був лише початок слов'янської писемності. Потрібно було перекласти з грецької старослов'янською мовою найскладніші тексти. Кирило і Мефодій за допомогою учнів переклали весь Новий Завіт та деякі фрагменти зі Старого Завіту (зокрема, Псалтир). Вони перекладали, створюючи нову літературну слов'янську мову. За допомогою буквалістського перекладу слово за словом. Це було суцільне калькування. Як ми читаємо, починаючи з першої спілки і так слово за словом. Так вийшло, що церковнослов'янська та старослов'янська, а отже і російська мови дуже схожі на грецьку. Найбільше російська мова схожа на грецьку в синтаксисі. Складноскладні слова теж запозичені з грецької. Нині цей принцип складені слів втрачає силу, згасає. Якщо XV і навіть XVII в. було зафіксовано 500 слів зі словом благо (благополуччя, благословенняі т.д.), зараз наш словник фіксує близько 75 таких слів. Цей принцип є й у німецькій мові. Але ми його скопіювали з грецької. Отже, найважливіша заслуга Кирила і Мефодія не так у тому, що була винайдена абетка, а в тому, що були зроблені переклади, створена письмова мова. Церковні джерела багато розповідають про життя великих слов'янських просвітителів. Є житіє Костянтина (помер 869 р.), житіє Мефодія (помер 885 р.). Є історичні джерела. Тут матеріалів достатньо.

Є одне складне питання, пов'язане зі слов'янською писемністю. Зараз багато говорять і пишуть про те, чи була писемність у слов'ян до Кирила та Мефодія? Є такі ентузіасти, котрі вважають, що була. Зокрема, у житії Костянтина йдеться, що під час його проїзду через російську землю він бачив російські письмена. Історики твердять, що це неправда. Довести тут щось важко. Але фантазувати можна. Років 20 тому молодий письменник Сергій Алексєєв написав роман під назвою «Слово». У ньому йшлося про те, що була давньоруська писемність, а потім її знищили християнські священики. Весь сюжет роману заснований на пошуках джерел давньослов'янської писемності до Кирила та Мефодія. Як аргументи залучають і псевдотексти типу «Велесової книги», створеної у XX ст. Кажуть, що вона написана у V ст. стародавньою слов'янською мовою.

Хочу сказати, що боротьба за слов'янську писемність – це духовна боротьба слов'янських народів за свою рідну священну мову та за свою писемність. До цього було три священні мови – давньоєврейська, грецька та латинська. Цими трьох мовами були написані написи на Хресті, на якому розіп'яли Христа. Але латинською мовою переклали Біблію лише наприкінці IV ст. Блаженний Ієронім переклав із давньогрецької на латинський і Новий Завіт, і Старий Завіт наприкінці IV ст. І потім через тисячу років на Тридентському соборі 1545 р. канонізували латинські книги. Лише з того часу латинський текст став священним. А слов'янський текст наша церква не освятила. Сакральної мови слов'ян так і не вийшло. На церковнослов'янській мові повний текст Біблії – всі 77 книг – було зібрано лише наприкінці XV ст. архієпископом Геннадієм, це так звана «Геннадієва Біблія» (1499). Офіційний текст, у якому читали Біблію і Ломоносов, і Пушкін, і Достоєвський, було створено за Єлизавети Петрівні в 1751–1756 гг. За це п'ятиріччя було завершено, відредаговано та видано друкарським способом цей переклад. Проти російського перекладу дуже довго були великі заперечення, близько 40 років Біблію перекладали російською мовою. Остаточна дата перекладу Біблії російською мовою – 1876 рік.

Насилу перекладали Біблію англійською мовою. Переклад короля Якова у 1611 р. – найважливіший. До нього було ще 5-6 перекладів англійською мовою. Одного перекладача навіть спалили. Німецькою мовою Біблію переклав Лютер у XVI ст. А всього Біблію переклали 1400 мов, включаючи такі екзотичні мови, як мова чукча, мовами всіх народів Сибіру. Серед усіх цих мов не забудемо переклад церковнослов'янською мовою в 863 р. Цей переклад фактично створив нам і писемність, і церковнослов'янську, і літературну мову, яка принесла нам блага цивілізації. Звідси з прийняттям християнства та писемності почалася наша цивілізація – цивілізація Стародавньої Русі та Росії. Це дата початку нашої цивілізації.

Швидше за все, мається на увазі кн. Толстой Н.І.Мова та народна культура: Нариси з слов'янської міфології та етнолінгвістики М., 1995.

Швидше за все, йдеться про твори Антона Степановича Аренського (1861-1906), який написав музичні фантазії на російські теми народного співака, сказателя билин Трохим Григорович Рябінін.

Фольклор та література у слов'ян

Фольклор та його основні форми. Література православних слов'ян у XI–XVI ст. Сучасні слов'янські літератури

Тема фольклору і слов'янських літератур торкається у нашому посібнику лише у зв'язку зі слов'янської словесної культурою загалом, й у деталі цієї теми (зокрема, на обговорення сучасного стану фольклористики) ми заглиблюємося. Існує чимало цінних посібників, спеціально присвячених фольклору як такому (російській, болгарській, сербській і т. д. народній творчості), як існують і аналогічні посібники, що відносяться до російської та інших слов'янських літератур. До них ми і надсилаємо читачів, зацікавлених у поглибленому знайомстві з цією темою.

Слов'янські народи створили такий важливий фольклорний жанр, як казки, і найбагатший набір казкових сюжетів (чарівних, побутових, соціальних та ін). У казках виступають найколоритніші людські персонажі, наділені народною кмітливістю, - Іван-дурень у росіян, хитрий Петро у болгар та ін.

За дотепним спостереженням Ф. І. Буслаєва, «Казка оспівує переважно богатирів, героїв і витязей; царівна ж, що в ній зазвичай є, дуже часто не називається і на ім'я і, вийшовши заміж за богатиря або витязя, сходить зі сцени дії. Але, поступаючись чоловікам у богатирстві та славі, здобутій військовими подвигами, жінка в епоху язичництва… була напівбогинею, чаклункою…

Дуже природно могла народна казка до душевної сили жінки надати і фізичної. Так, Ставрова молода дружина, нарядившись послом, перемогла борців Володимирових».

Східні слов'яни розробили билини. Серед них виділяються київський цикл (булини про селянина Микуля Селяниновича, богатиря Святогора, Іллю Муромця, Добрина Микитовича, Альошу Поповича та ін.) та новгородський цикл (булини про Василя Буслаєва, Садка та ін.). Унікальний жанр героїчного епосу, російські билини становлять одну з найважливіших речей національного словесного мистецтва. У сербів героїчний епос представлений сюжетами про Мілоша Обилича, Королевича Марка та ін. Подібні персонажі є в епосі болгар - Секула Детенце, Дайчин-воєвода, Янкул і Момгіл та ін. У західних слов'ян героїчний епос через ряд складних причин себе так вражаюче .

Епос – не історична хроніка, а художнє явище. Росіяни зазвичай добре відчувають дистанцію між реальною особистістю преподобного Іллі Муромця та булинним чином богатиря Іллі Муромця. Про сербський епос його дослідник Ілля Миколайович Голеніщев-Кутузов(1904-1969), наприклад, писав:

«Крім подій, які не порушують меж достовірного,<…>у піснях про Королевича Марка зустрічаються розповіді про крилатих коней, які говорять людським голосом, про змій і гірських чарівниць-вил».

Як виразно характеризував усну народну творчість Ф. І. Буслаєв, «Народ не пам'ятає початку своїм пісням та казкам. Ведуться вони споконвіку і передаються з роду в рід, за переказами, як старовина. Ще співак Ігоря хоч і знає якогось Бояна, але давні народні перекази називає вже „старими словесами“. У „Стародавніх російських віршах“ пісня, або оповідь, називається „стариною“: „тим старовина і скінчилася“, каже співак… Інакше пісня змісту оповідального називається „булиною“, тобто розповіддю про те, що було.<…> Тому, закінчуючи пісню, іноді співак додає на закінчення наступні слова: „то „старина“, те й „діяння““, висловлюючи цим віршем ту думку, що його билина не тільки старовина, переказ, але саме переказ про дійсно трапилося „діяння“».

У слов'янських народів збереглися перекази, пов'язані з їх походженням. І західним і східним слов'янам відома переказ про братів Чеха, Леха і Русі. У східних слов'ян основа Києва пов'язується з легендарними Кієм, Щоком, Хоривом та сестрою їх Либіддю. У поляків, за переказами, у назві Варшави з'явилися імена дітей лісника, що жив тут: хлопчика на ім'я Вар і дівчинки на ім'я Сава. Дуже цікаві несучі в собі різноманітну інформацію про праісторичні часи перекази, оповіді та легенди про Лібуша і Пржемисла, про Дівочу війну, про бланицьких лицарів у чехів, про Пясту і Попелу, Краку і Ванді у поляків, і т.д.

Наприклад, сюжет оповіді про Дівочу війну змушує згадати про боротьбу матріархального та патріархального почав у слов'янському суспільстві найдавніших часів.

Згідно з ним, після смерті легендарної чеської правительки Лібуші, яка спиралася на дівчат і жінок і навіть тримала жіночу дружину, правити став її чоловік Пржемисл. Однак звиклі панувати дівчата повстали проти чоловіків, побудували фортецю Девін і оселилися в ній. Потім вони розбили загін чоловіків, які легковажно спробували захопити фортецю - причому загинуло триста витязів, а сімох особисто заколола ватажка жіночого війська Власта (у минулому найперша войовниця в дружині Лібуші). Після цієї перемоги жінки підступно захопили молодого витязя Цтирада, який кинувся рятувати красуню, прив'язану до дуба, і колесували його. У відповідь чоловіки об'єдналися у військо та повністю розгромили жінок, вбивши в бою Власту та захопивши Девін.

Віршовані жанри фольклору у слов'ян винятково різноманітні. Крім билин та міфів сюди відносяться різні пісні – юнацькі та гайдуцькі у південних слов'ян, розбійницькі у східних слов'ян тощо, історичні пісні та балади, українські думи тощо.

Багато віршованих творів виконували під акомпанемент різних музичних інструментів (російські гуслі, українська бандура тощо).

Малі жанри фольклору (прислів'я, приказка, загадка тощо) представляють особливий інтерес для філологів, які займаються семасіологічнимипроблемами. Так, наприклад, А. А. Потебня присвятив у своїй праці. З лекцій з теорії словесності» Спеціальний розділ «прийомів перетворення складного поетичного твору на прислів'я», підкреслюючи: «Весь процес стискання більш довгого оповідання на прислів'я належить до явищ, що мають величезну важливість для людської думки» (ці явища Потебня називав «згущенням думки.»)

Серед зборів російських прислів'їв виділяються « Російські народні прислів'яі притчі»(1848) І. М. Снєгірьова, « Російські прислів'я та приказки»(1855) Ф. І. Буслаєва та « Прислів'я російського народу»(1862) В. І. Даля.

Серед збирачів слов'янського фольклору представлені найбільші діячі культури (наприклад, А. І. Афанасьєві В. І. Дальу росіян, Вук Караджичу сербів). У Росії цією справою займалися талановиті ентузіасти, подібні до Кірші Данилова, і філологи-професіонали. П. Н. Рибніков, А. Ф. Гільфердінг, І. В. Кірєєвськийта ін. Український фольклор збирали, наприклад, Н. А. Цертельов, М. Максимович, Я. Головацькийта ін У південних слов'ян величезну роботу проробили брати Миладінови, П. Р. Славейковта ін, у поляків Вацлав Залеський, Жегота Паулі, З. Доленга-Ходаковськийта ін, у чехів та словаків Ф. Челаковський, К. Ербен, П. Добшинськийта інші вчені-філологи.

Дуже різноманітні слов'янські літератури. Давньоруська література, характерний прояв літератур так званого «середньовічного типу», існувала з XI ст. Нагадаємо кілька пов'язаних із нею важливих моментів.

Академік Дмитро Сергійович Ліхачов(1906–1999) небезпідставно писав: «Давня російська література як була ізольована від літератур сусідніх - західних і південних країн, зокрема - від тієї Візантії, але не більше XVII в. ми можемо говорити зовсім про протилежне – про відсутність у ній чітких національних кордонів. Ми можемо повною мірою говорити про спільності розвитку літератур східних і південних слов'ян. Існували єдина література(курсив мій. - Ю. М.), єдина писемність і єдина (церковнослов'янська) мова у східних слов'ян (російських, українців і білорусів), у болгар, у сербів у румунів» (як уже згадувалося вище, румуни як православні найактивніше користувалися церковнослов'янською мовою аж до другої половини XIXстоліття).

Вислів Д. З. Лихачова «єдина література» годі було абсолютизувати. Далі він пояснює свою думку: «Основний фонд церковно-літературних пам'яток був спільним. Богослужбова, проповідницька, церковно-повчальна, агіографічна, частково всесвітньо-історична (хронографічна), частково оповідальна літературабула єдиною для всього православного півдня та сходу Європи. Спільними були такі величезні пам'ятки літератури, як прологи, мінеї, свята, тріоді, хроніки, палеї різних типів, „Олександрія“, „Повість про Варлаама та Йоасафа“, „Повість про Акіру Премудрого“, „Бджола“, космографії, фізіологи, шестоденні, апокрифи, окремі житія та ін.».

Зрозуміло, не були загальними. Слово о полку Ігоревім», « Повчання» Володимира Мономаха, « Слово про смерть російської землі», « Задонщина», « Моління Данила Заточника» та деякі інші твори, мабуть, якраз найцікавіші у давньоруській літературі нашим сучасникам. Однак для середньовічного читача, серцем зверненого насамперед до Бога, а не до земних людських проблем, вони не були «найголовнішими» серед літературних текстів. Як не важко буває осмислити цей факт людині XXI ст., але Євангеліє, житія святих, псалми, акафісти тощо, а аж ніяк не «Слово про похід Ігорів» і подібні до нього шедеври художньої літератури перебували в центрі уваги давньоруських читачів (саме тому «Слово» так легко загубилося і лише випадково виявили наприкінці XVIII в.).

Після зроблених вище роз'яснень неможливо приєднатися до тези Д. З. Лихачова, що «давньоруська література до XVI в. була єдиною з літературою інших православних країн». Як наслідок, якщо звернутися до посібників типу «Давньосербська література», «Давньоболгарська література» тощо, читач негайно зустріне в них чимало творів, відомих йому за курсом давньоруської літератури.

Наприклад, в «Історії слов'янських літератур» академіка Олександра Миколайовича Пипіна(1833-1904) та Володимира Даниловича Спасовича(1829–1906) як давньоболгарські (а не давньоруські!) фігурують згадані вище академіком Лихачовим « Пролог», « Палея», « Олександрія» та ін. Більше того, на думку авторів, саме болгарами була створена старослов'янською мовою «велика література, яка повністю перейшла до російських та сербів»; «церковні відносини росіян з болгарами та з Афоном, найближче сусідство сербів із болгарами встановили між ними міну рукописів»; «в результаті сербський письменник представляє той загальний тип, який бачимо в письменника цього роду болгарською та старовинною російською».

У свою чергу, І. В. Ягіч у своїй «Історії сербо-хорватської літератури» констатував ту саму тенденцію: «Давньосербські оригінальні(курсив мій. - Ю. М.) твори становлять дуже незначну частину решти літератури».

І. В. Ягіч визнавав, що «з нашого нинішнього погляду» «тонкий зошит середньовічних народних пісень тощо» здається важливішим за перекладений православними слов'янами«Всього величезного запасу біблійно-богословсько-літургійних творів». Але він відразу підкреслював, що треба «живо уявити погляди тогочасних часів, якими був заняття більш священного, ніж це».

На жаль, реальна знахідка «тонких зошит» подібного роду – надзвичайно рідкісна справа. Як наслідок, в епоху романтизму деякі західнослов'янські патріоти (у Чехії) не змогли утриматися від складання таких мистецьких містифікацій, як Краледворський рукопис(1817, "виявлена" в містечку Кралеводворі).

Ця «зошит» нових творівдавньо-чеської літератури», як іронізував В. І. Ламанський, є збіркою майстерень стилізацій під слов'янську давнину. Краледворський рукопис включає, наприклад, епічні пісні про лицарських турнірах і бенкетах, про перемогу чехів над саксами, про вигнання поляків із Праги, про перемогу над татарами тощо.

Автором текстів був Вацлав Ганка(1791-1861), відомий чеський культурний діяч і просвітитель. А незабаром студент Йозеф Лінда«знайшов» манускрипт із «Любовною піснею короля Вацлава I» (Зеленогірський рукопис). Думаючи категоріями романтизму, вони обидва хотіли підняти історичне минуле свого народу, після поразки чехів у битві при Білій горі (1620) фактично поневоленого австрійськими феодалами.

У справжність Краледворського рукопису багато хто вірив майже на початок XX в. Викрили цю гарну містифікацію вчені-філологи - лінгвісти та палеографи, які виявили тут помилки в часах дієслів, закінчення, неможливі в давнину форми букв і т. п., а також історики, які вказали на фактичні невідповідності. Разом з тим, безсумнівно, що стилізація Ганки та Лінди мала позитивний вплив на сучасну їм літературу, викликавши до життя чимало яскравих художніх варіацій, явлених у них образності та сюжетики.

Приблизно в середині XVII ст. на зміну давньоруській літературі прийшла і напрочуд швидко - протягом життя двох поколінь - закріпилася в суспільстві література нового часу. Мається на увазі література у вузькому строгому значенні слова - художня, що має звичну нам донині систему жанрів (вірш, поема, ода, роман, повість, трагедія, комедія і т. д.). Зрозуміло, таке швидке поширення нової літератури пов'язано з тим, що передумови появи її на Русі поступово складалися і незримо накопичувалися протягом кількох попередніх століть.

Неважко відчути відмінності літератури нового часу від давньоруської, порівнявши, наприклад, «Житіє Сергія Радонезького» (написане в епоху Дмитра Донського Єпіфанієм Премудрим) з романом Льва Толстого (або навіть з «Житієм протопопа Авакума») або порівнявши старовинний православно-христинський оду Державіна. Крім конкретних жанрово-стильових відмінностей, що наочно проявляються, були і глобальні взаємовідмінності.

Автор житія святого і упорядник літопису, автор церковного акафіста займалися священним ремеслом - естетичне початок у міру особистого таланту, звичайно, приходило до їхніх творів, але все ж таки як побічне явище. У давньоруської писемностібули окремі твори, де, як у літературі нового часу, превалює художня сторона (наведені вище «Слово о полку Ігоревім», «Повчання» Володимира Мономаха, «Слово про смерть російської землі», «Моління Данила Заточника» та інших.). Однак вони нечисленні і стоять особняком (хоча, повторюємо, читачеві XXI ст. саме ці художні у вузькому значенні слова твори, мабуть, найбільш цікаві та внутрішньо близькі).

Творчим завданням літописця, автора історичної оповіді, автора патерикового житія, урочистої церковної проповіді, акафіста тощо відповідала особлива (малозрозуміла людині нашого часу без спеціальної філологічної підготовки) «естетика канонів» (або «естетика тотожності»).

Така естетика сповідувала вірність «богонатхненним» авторитетним зразкам та витончене відтворення їх основних рис у власній творчості (з тонкими новаціями в деталях, але не загалом). Так, давньоруський читач житія знав заздалегідь, як буде описано автором життєвий шляхсвятого, - жанр житія включав систему канонічно строгих правил, і житійні твори були схожі один на одного, немов рідні брати, їх зміст був у ряді чорт заздалегідь передбачувано.

Ця риса давньоруської словесності, що відбиває соціально-психологічні особливості людей російського православного середньовіччя, і навіть суть того складного культурно-історичного феномена, нині називається «давньоруської літературою», змінилася XVII в. живою донині «естетикою новизни».

Письменники нового часу займаються не "священним ремеслом", а мистецтвом як таким; естетичне початок - найперша умова їхньої творчості; вони дбають про фіксацію свого авторства, прагнуть до того, щоб їхні твори не були схожими на твори попередників, були «художньо оригінальні», а читач цінує та вважає природною умовоюнепередбачуваність розвитку художнього змісту, унікальність сюжету.

Нова російська література на початковому етапі була літературою бароко. До нас бароко прийшло через Польщу та Білорусь. Фактичний родоначальник поезії московського бароко Симеон Полоцький(1629-1680) був білорусом, запрошеним до Москви царем Олексієм Михайловичем. Серед інших найяскравіших представників поезії бароко може бути названий киянин Іван Величковський, а на початку XVIII ст. - св. Димитрій Ростовський (1651–1709), Феофан Прокопович(1681-1736), поет-сатирик Антіох Кантемір(1708-1744) та ін. У витоків прози епохи бароко стоїть потужна фігура протопопа Авакума Петрова (1620–1682).

Необхідно враховувати особливий статус у культурній свідомості доби бароко граматичних навчань. "Граматику, - за висловом Ф. І. Буслаєва, - вважали першим ступенем ... лествиці наук і мистецтв". Про граматику Смотрицького він нагадує, що «по ній навчалися за часів Петра Великого; вона ж була брамою премудрості і для самого Ломоносова. Окрім літературного та навчального значення, вона досі свято шанується між розкольниками-старообрядцями (Буслаєв має на увазі її московське видання 1648 р. - Ю. М.), тому що у віршах або віршах, прикладених до цієї книги для прикладу, вживається форма Ісус - очевидно, для вірша та міри, вм. Ісус. Цим пояснюється надзвичайна дорожнеча видання 1648». Далі Буслаєв відверто сміється з такого релігійного вшанування граматики старообрядцями, нагадуючи, що Смотрицький «підкорявся татові і був уніат».

М. Смотрицький, випускник єзуїтської Віленської академії, в майбутньому, дійсно, прихильник унії з римсько-католицькою церквою, з ранніх років стикався з колами, що культивували типово барокові ідеї, уявлення та теорії (бароко в католицьких країнах зародилося значно раніше, ніж на Русі, а «єзуїтське бароко» було його реальним відгалуженням).

Не можна не відзначити, що наше бароко було тісно пов'язане, часом злите, з іншими мистецтвами. Говорячи інакше, його відрізняв складний художній синтез. Наприклад, літературний образ нерідко тісно переплітається у творах цього часу з мальовничим чином.

У сфері живопису XVII ст. відбувалися зміни, аналогічні літературним. Тут швидко складається світський живопис - портрет, жанрова сцена, пейзаж (раніше тут панував живопис релігійний - ікона, фреска тощо). Сам іконопис еволюціонує - з'являються автори, що створюють так звані «живоподібні» ікони, і розгорається гостра боротьба між ними та прихильниками старої манери.

Словесно-текстові посібники для іконописців, так звані «Родственники», що існували і раніше, набувають нових якостей справжніх творів словесності. Говорячи про це явище, Ф. І. Буслаєв писав:

«Таким чином, більш і більше розширюючи свої межі, і більш і більше наближаючись до інтересів літературних, російський художній Оригінальний герой нечутливо зливається з Азбуковником, який був для наших предків не тільки словником і граматикою, а й цілою енциклопедією. Більш дружня, більш гармонійна згода інтересів суто художніх і літературних важко уявити після цього, так би мовити, органічного злиття таких протилежностей, як живопис і граматика зі словником».

Буслаєв розбирає далі приклад мальовничого «символізму літер» в Оригінал «епохи силабічних вірш» (тобто епохи бароко. Ю. М.), де «на кожній сторінці кіновар'ю написано в послідовному порядку по одній з літер» імені «Ісус Христос», «а під літерою вміщено пояснення в силабічних віршах, а саме:

І (перша буква імені у старій орфографії. - Ю. М.) у вигляді стовпа з півнем на верху:

До стовпа Ісус Христос наш прив'язаний,

Коли від мук злих дуже бичований.

Зіз зображенням усередині його срібняків:

За тридесять срібняк Ісуса купили.

Щоб на прелюту його смерть засудили.

Уцерковно-слов'янське, у вигляді кліщів:

Цвяхи з рук, з ніг виймали кліщами,

Коли з хреста знімали руками.

Зіз зображенням усередині його чотирьох цвяхів.<…>

Xіз зображенням тростини та списи, розташованих хрестом.<…>

Ру вигляді чаші…<…>

Іу вигляді сходів.<…>

Ту вигляді хреста…<…>

Проу вигляді тернового вінця.<…>

Зз молотом та знаряддями покарання…<…>».

Мальовничий початок проникав у словесність і глибше, ніж у подібних силабічних двовіршах. Так, Симеоном Полоцьким, Іваном Величковським та іншими авторами створено низку віршів-рисунків (у вигляді зірки, серця, хреста, чаші та інших фігур), ними писалися такі особливим чином семантично збудовані тексти, як паліндромони, раки, лабіринти тощо. , ними застосовувалися у образно-виразних цілях літери різних квітів.

Ось приклад «рака прекословного» в Івана Величковського - за його висловом, вірша, «якого слова, заспокоївшись читаючись, неприємний (протилежний за змістом. - Ю. М.) текст виражають»:

Бца - Зі мною життя не страх смерті, - Євва

Мною жити не вмерти.

Тобто: "Зі мною життя, не страх смерті, Мною жити не вмерти" (Богородиця); "Смерти страх, не життя зі мною, Умерти, нежити мною" (Єва).

На своєму історичному шляху російська література з другої половини ХІХ ст. зуміла зайняти позиції одного зі світових лідерів. Вже І. С. Тургенєва, не змовляючись, назвали найкращим письменникомЄвропи брати Гонкури, Жорж Санд, Флобер. Незабаром завоював колосальний авторитет у всьому світі як художник та мислитель Л. Н. Толстой. Пізніше читачі у світі відкрили собі Ф. М. Достоєвського, А. П. Чехова, AM Горького, М. А. Шолохова, М. А. Булгакова…

Внесок інших слов'янських літератур у світовий літературний процес був настільки глобальним. Так, письменники малоросійського (українського) походження у XVIII–XIX ст. найчастіше писали великоросійською (московською) говіркою, тобто стали діячами російськоюЛітератури. Це відноситься до Василю Васильовичу Капністу (1757–1823), Василю Трохимовичу Наріжному (1780–1825), Миколі Івановичу Гнідичу (1784–1833), Олексію Олексійовичу Перовському(1787-1836, псевдонім Антоній Погорельський), Оресту Михайловичу Сомову (1793–1833), Миколі Васильовичу Гоголю (1809–1852), Нестору Васильовичу Кукольнику (1809–1868), Олексію Костянтиновичу Толстому (1817–1875), Володимиру Галактіоновичу Короленку(1853-1921) та ін.

М. С. Трубецькой зауважив: «Засновником нової української літературної мови вважають Котляревського. Твори цього письменника („Енеїда“, „Наталка-Полтавка“, „Москаль-Чарівник“, „Ода князю Куракіну“) написані простонародною малоросійською говіркою Полтавщини і за своїм змістом належать до того ж жанру поезії, в якому навмисне застосування простонародної мови цілком доречно та мотивовано самим змістом. Вірші найбільшого українського поета, Тараса Шевченка, написані здебільшого у дусі та в стилі малоросійської народної поезії і, отже, знову ж таки самим своїм змістом мотивують вживання простонародної мови. У всіх цих творах так само, як і в оповіданнях з народного побуту хороших українських прозаїків, мова є навмисне простонародною, тобто ніби навмисно нелітературною. У цьому жанрі творів письменник навмисно обмежує себе сферою таких понять та уявлень, для яких у нехудожній народній мові вже існують готові слова, і вибирає таку тему, яка дає йому можливість вживати лише ті слова, які справді існують – і до того ж саме в даному значенні – у живій народній мові».

Балканські слов'яни, але в заході чехи і словаки протягом кількох століть перебували під іноземним гнітом.

У болгар і сербів не відбулося паралельних російських процесів зміни середньовічної літератури літературою нового типу. Справа була зовсім іншим чином. Болгарська і сербська література зазнали більш ніж чотиривікової перерви у своєму розвитку. Цей сумний культурно-історичний феномен прямо випливає з окупації в середньовіччя Балкан турецькою імперією Османа.

Болгари – слов'янський народ, але назва цього народу походить від назви тюрського кочового племені булгар, у VII ст. н. е. під проводом хана Аспаруха, що зайняв на Дунаї землі семи слов'янських племен. На цих землях Аспарух заснував своє Болгарське царствозі столицею у місті Плиска. Незабаром завойовники були асимільовані незрівнянно більш численним слов'янським середовищем.

У 1371 р. болгарський цар Іван Шишман після десятиліть дедалі слабшого опору визнав себе васалом турецького султана Мурада I. Потім у 1393 р. турки взяли тодішню болгарську столицю Велико-Тирново. Через три роки була взята штурмом остання опора болгарської державності – місто Відін (1396). У Софії влаштувався турецький намісник.

Сербія потрапила під турецьке ярмо після своєї поразки у битві з турками на Косове Поле(1389), тобто приблизно в ті ж роки (на Русі на дев'ять років раніше відбулася битва з татарами на Куликовому полі, яка мала для росіян зовсім інший результат).

Корінне болгарське та сербське населення займалося селянською працею, платило туркам непосильні податки, але завзято чинило опір ісламізації. Втім, реальна картина наступних перипетій історії обох народів була дуже неоднозначною і складною. Феодальні усобиці призводили до того, що частина слов'ян час від часу опинялася у тих чи інших військових сутичках проти християн-католиків на боці турків-мусульман. Щодо сербської історії ряд фактів такого роду наводив у своїй монографії «Епос народів Югославії» І. Н. Голенищев-Кутузов, який писав:

«Отже, з кінця XV до кінця XVIII ст. серби знаходилися в обох таборах, боролися за справу християнських государів та турецьких султанів… не було періоду, коли сербський народ не мав би зброї. Уявлення про аморфну ​​сербську селянську масу ... не відповідає історичній дійсності.<…>

У XV–XVII століттях у Сербії, Боснії, Герцеговині, Чорногорії та Далмації не було жодної області, в якій не діяли б гайдуки».

Частина сербів і хорватів була насильно звернена в мусульманство. Нащадки їх становлять нині особливий етнос, який називається « мусліманами(тобто «мусульманними»). У болгар і сербів вціліли деякі православні монастирі, де тривало переписування і розмноження літературних текстів (друкарські болгари ще не знали навіть у XVII ст.) - на Афоні болгарський Зографський і сербський Хілендарський монастирі, а також Троянський, Рильський (він кілька разів був але відновлювався); «У монастирі Манасія виник останній центр національної культури сербів у Середні віки»: «Там знаходилися майстерні, де переписували та прикрашали рукописи церковнослов'янською, яка була і літературною мовою. Сербські книжники перебували під сильним впливом зруйнованої болгарської школи давньослов'янської у Тирнове».

На старовинну рукописну книгу гноблений народ поступово став дивитися як на національну святиню.

Болгарські та сербські священики фактично були єдиними книжковими (та й взагалі грамотними) людьми у цю важку для культур південних слов'ян епоху. Вони нерідко виїжджали вчитися в Росію і потім писали мовою, в якій, крім церковнослов'янської основи, були присутні не тільки слова з народної мови, а й русизми.

У 1791 р. у Відні почала видаватися перша сербська газета « Сербські Новини». У 1806 р. з'явився перший друкований болгарський твір. Тижневик» Софронія Врачанського.

Болгарський чернець Паїсійу 1762 р. написав пройняту прагненням до національної незалежності історію болгар, яка десятиліттями поширювалася в рукописі, а видана була лише у 1844 р. У Сербії та Чорногорії своїми полум'яними проповідями будив народ чорногорський князь (і митрополит) Петро Петрович Єгош(1813-1851). Чорногорець за походженням і найбільший поет-романтик, він написав драматичну поему. Гірський вінець» ( Горський Вієнац, 1847), що кликала слов'ян до єднання і живопису життя чорногорського народу.

В епоху романтизму у болгар та сербів починає складатися художня література. Біля її витоків у Болгарії стоять поети Петко Славейков (1827–1895), Любен Каравелов(1835-1879) та Христо Ботєв(1848-1876). Це революційні романтики, яскравому таланту яких виявитися на повну силу об'єктивно заважала лише відсутність за їхніми плечима необхідної національної літературно-художньої традиції.

Під великим плідним впливом російської літератури працював великий болгарський поет, прозаїк та драматург Іван Вазов(1850-1921), автор історичного роману « Під ярмом»(1890).

Сербський поетичний романтизм представлений такими поетами, як Джура Якшич(1832-1878) та Лаза Костіч(1841-1910), у чорногорців - наприклад, творчістю короля Миколи I Петровича(1841-1921). В області Воєводіна у місті Нові-Сад склався центр слов'янської культури. Тут діяв чудовий просвітитель Доситей Обрадовичз Воєводини (1739-1811), фактичний основоположник літератури нового часу.

У сербській літературі пізніше з'явився драматург, що володів іскрометним сатиричним даром. Браніслав Нушич(1864-1938), автор комедій « Підозріла особистість(за мотивами гоголівського «Ревізора») (1887), « Протекція(1888), « Пані міністерка(1929), « Містер Долар(1932), « Засмучена рідня(1935), « Д-р(1936), « Небіжчик»(1937) та ін., а також виконаної самоіронії« Автобіографії».

Лауреатом Нобелівської премії 1961 р. став боснійський серб. Іво Андрич(1892-1975). Серед його історичних романівслід зазначити насамперед « Міст на Дрині(1945), « Травницьку хроніку(1945), « Проклятий двір»(1954) та ін.

Чеська та словацька література, літератури балканських слов'ян (болгар, сербів, хорватів, чорногорців, македонців та ін.), а також культури цих слов'янських народів загалом, по суті, пережили багатовіковою перервау розвитку.

Якщо на увазі чехів, ця воістину трагічна колізія - наслідок захоплення чеських земель австрійськими феодалами (тобто німцями-католиками) після поразки чехів у битві при Білій Горі в XVII ст.

Середньовічні чехи були мужнім і волелюбним народом. За півтора століття до того, як реформаторський рух кальвіністів, лютеранців тощо розколов католицький світ, проти католицизму боролися саме чехи.

Великий діяч чеської культури, проповідник та церковний реформатор Ян Гус(1371–1415), настоятель Вифлеємської капели у старій частині Праги, а згодом ректор Празького університету, у 1412 р. різко виступив проти католицької практики торгівлі індульгенціями. Вже раніше Гус приступив до читання проповідей по-чеськи, а не латиною. Він піддав критиці й деякі інші католицькі настанови, що стосуються церковної власності, влади папи тощо. Про шість розпуст»).

Виступаючи як народний просвітитель, Ян Гус віддавав сили та філологічній роботі. У своєму творі « Про чеський правописвін запропонував для латиниці надрядкові знаки, що дозволяли передавати властиві чеській мові звуки.

Католики заманили Гуса на собор у Констанці. Він отримав охоронну грамоту, яку після його арешту було нахабно дезавуйовано на тій підставі, що обіцянки, дані «єретику», недійсні. Яна Гуса спалили на багатті (він не «реабілітований» католицькою церквою до цього дня). Чеський народ відповів на це злочин національним повстанням.

На чолі гуситів став дворянин Ян Жижка(1360-1424), який виявився чудовим полководцем. Він бився ще за Грюнвальда, де втратив око. Армія Жижки відбила кілька хрестових походів, які організовували католицькі лицарі проти гуситів. Ян Жижка створив новий тип війська, яке пересувалося на броньованих візках і мало артилерію. Візки, вишикувані в ряд або в коло і скріплені ланцюгами, перетворювалися на фортецю на колесах. Не раз гусити спускали тяжко завантажені вози з гори, давлячи і тікаючи лицарів, які багато разів перевершували їх своєю чисельністю.

Втративши в бою друге око, Жижка і сліпий продовжував командувати військами. Тільки коли він помер від чуми під час облоги Пржибислава, об'єднаним католицьким силам вдалося приборкати гуситський рух, який наводив страх на всю Європу понад 20 років.

У наступному XVI столітті на трон у Празі проникли австрійці. З них ерцгерцог Рудольф Другий Габсбург залишився історія як меценат і правитель, схильний до релігійної толерантності. За нього в Празі працювали астрономи Тихо Браге і Кеплер, ховався від інквізиції Джордано Бруно. У Чехії поширився протестантизм.

У 1618 р. протестантська Чехія повстала проти влади католиків-австрійців. Це повстання і закінчилося поразкою у битві при Білій Горі (1620).

Увійшовши до Праги, переможці влаштували звірячу різанину. Старанно знищувалася слов'янська аристократія. Австрійці ставили своїм завданням відтепер і назавжди придушити народну здатність до опору. Навіть гробниця Яна Жижки у 1623 р. (через 199 років після смерті полководця) була за наказом австрійського імператора розорена, а його останки викинуто.

Настала ера 300-річного панування в Чехії австрійської династії Габсбургів (вона закінчилася 1918 р. після розпаду Австро-Угорської імперії та створення незалежної Чехословаччини). Австрійські феодали та його поплічники систематично придушували у Чехії національну культуру.

У Чехії вже у XIV ст. існувала розвинена середньовічна література рідною мовою (літописи, житія святих, лицарські романи, драматургічні твори тощо). Чешською мовою написані твори (проповіді, послання та інші філософсько-богословські праці) великого реформатора Яна Гуса. Єпископ, який мав великий мистецький дар. Ян Амос Коменський(1592-1670), педагог і богослов, користувався поряд з латиною чеською мовою. По-чеськи написана, наприклад, його алегорія, що відрізняється високими літературними достоїнствами. Лабіринт миру та рай серця»(1631). Проте Я. Коменський помер у вигнанні у Голландії. На батьківщині господарювали німці.

У 1620 р. перервалася сама письмова традиція. Відтепер чехи почали писати німецькою, і це контролювалося переможцями з німецькою пунктуальністю. Особливо завзято перемагали у знищенні слов'янської культури переможених перші півтора століття. Проводились контрреформація, насильницька германізація; єзуїти палили на багаттях чеські книги. У результаті незалежні чехи були зведені до становища німецьких кріпаків ( кріпосне правобуло тут скасовано 1848 р.). Національне дворянство було знищено (уцілілі слов'янські дворяни здебільшого намагалися мімікрувати до «німців»).

У селянському слов'янському середовищі у віки австрійського засилля продовжувало підспудно розвиватися усну народну творчість. Але ось письменники слов'янської національності, коли вони з'являлися, створювали свої твори німецькою мовою. Мистецтво бароко в підкорених землях культивувалося середовищем католицьких церковнослужителів, не дало значних творів і мало прямого відношення до культури слов'ян як таких.

Лише наприкінці XVIII ст. патріотично налаштований філолог Йозеф Добровський(1753–1829) зайнявся граматичним описом чеської мови та питаннями чеської літератури, написавши (німецькою) її історію, науково обґрунтувавши для чеської поезії правила силабо-тонічного віршування. Наново довелося створювати літературну мову. Н. С. Трубецькой говорить про цю ситуацію так:

«Завдяки діяльності Яна Гуса та так званих чеських братів чеська мова до XVI ст. набув цілком оформленого вигляду. Але обставини, що несприятливо склалися, перервали його подальший розвиток, і чеська літературна традиція на довгий час майже зовсім вичерпалася. Лише наприкінці XVIII та на початку XIX ст. почалося відродження чеської літературної мови. При цьому діячі чеського відродження звернулися не до сучасних народних говір, а до перерваної традиції старої чеської мови кінця XVI ст. Зрозуміло, мову цю довелося дещо поновити, але все-таки завдяки цьому примиканню до перерваної традиції новочеська мова отримала цілком своєрідний вигляд: вона архаїчна, але архаїчна штучно, так що елементи абсолютно різних епох мовного розвитку в ній уживаються один з одним у штучному співжитті».

Практичне наслідки цього в тому, що літературна чеська мова різко відрізняється від розмовної. Навчившись швидко читати твори чеської літератури, іноземець несподівано стикається з тим, що не розуміє живої мови чехів, а ті не розуміють його при спробах спілкування.

Творчість по-чеськи розпочали поети-романтики Франтішек Челаковський (1799–1852), Вацлав Ганка (1791–1861), Карел Яромір Ербен(1811-1870) та ін. Стали перевидаватися старочеські літературні пам'ятки.

У другій половині ХІХ ст. у Чехії з'явився найяскравіший поет та прозаїк періоду національного відродження Сватоплук Чех(1846-1908). Його зухвало сміливі Пісні раба» ( Pisn? otroka) Звали чеський народ до боротьби за свободу. Історичні поеми зі славетного чеського минулого відрізнялися багатою сюжетністю і також мали великий читацький успіх. Сатиричні романи Справжня подорож пана Броучека на Місяць» (« Pravy vylet pana Brou?ka do M?sice», 1888) та « Нова епохальна подорож пана Броучека, цього разу у п'ятнадцяте століття» (« Новий epochalni вилет pana Brou?ka, tentokrat do patnacteho stoleti», 1888) передбачали сатиричну прозу Я. Гашека та К. Чапека.

Сучасник С. Чеха Алоїс Ірасек(1851-1930) починав як поет, але, перейшовши на прозу із сюжетами з чеської історії, став класиком національної літератури(писав та історичні драми). Він створив цикл романів про гуситів Між течіями» ( Серед proudy, 1887-1890), « Проти всіх» ( Proti vsem, 1893), « Братство» ( Bratrstvo, 1898-1908); п'єси про Яну Гуса та Яну Жижку.

У Чехословаччині, що утворилася після закінчення Першої світової війни, був популярний сатирик та гуморист Ярослав Гашек (1883–1923) зйого антивоєнним романом « Пригоди бравого солдата Швейка» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky, 1921-1923). Гашек був комуністом та учасником громадянської війниу Росії, що сприяло його популярності у СРСР.

Карел Чапек(1890-1938), драматург і прозаїк, що прославився п'єсами « Засіб Макропулосу» ( Vec Makropulos, 1922), « Мати» ( Matka, 1938), « R.U.R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) та ін., романів « Фабрика абсолюту» ( Tovarna na absolutno, 1922), « Кракатіт» ( Krakatit, 1922), « Гордубал» ( Hordubal, 1937), « Метеор», « Війна із саламандрами» ( Valka s mloky, 1936) та ін. Поряд із поляком С. Лемом Чапека можна визнати класиком філософської фантастики. Карел Чапек помер, важко переживши Мюнхенську змову, що віддавав його батьківщину у владу німців.

Століття рабської залежності від німців, мабуть, не пройшли для чехів як нації безслідно, привчивши їх покірно сприймати мінливість долі. Як відомо, Гітлер у 1939 р. у Польщі зустрів відчайдушний опір. Роком раніше фашистські війська вторглися до Чехії майже без жодного пострілу. Чехія - на той момент потужна індустріальна країна, яка мала чудову оборонну промисловість і сильну армію, що мала найсучаснішу зброю (набагато сильнішу, ніж польська армія), здалася німцям. (Згодом чеські танки воювали в роки Великої Вітчизняної війни проти СРСР, та й солдати-чехи рясніли в армії Гітлера.)

У 1938 р. дехто в Чехії приречено відчув, що повернулися звичні господарі - німці. драматичних дняхнагадує вірш від щирої душі Марини Цвєтаєвої, яка любила Чехословаччину « Один офіцер». Цьому своєму твору російська поетеса передала наступний епіграф:

«У Судетах, на лісовому чеському кордоні, офіцер із двадцятьма солдатами, залишивши солдатів у лісі, вийшов на дорогу і став стріляти у відповідних німців. Кінець його невідомий ( З вересневих газет 1938)».

Цвєтаєва пише:

Чеський лісок -

Найбільш лісовий.

Рік – дев'ятсот

Тридцять восьмий.

День та місяць? - вершини, луною:

День, як німці входили до чехів!

Ліс - червонуватий,

День – синьо-сірий.

Двадцять солдатів

Офіцер один.

Крутолобий і кругловидий

Офіцер стереже кордон.

Ліс мій, кругом,

Кущ мій, кругом,

Дім мій, кругом,

Мій – цей будинок.

Ліси не здам,

Вдома не здам,

Краю не здам,

Пяді не здам!

Листяний морок.

Серця переляк:

Чи пруський крок?

Чи серця стукіт?

Ліс мій, прощай!

Вік мій, прощай!

Край мій, прощай!

Мій – цей край!

Нехай цілий край

До ворожих ніг!

Я - під ногою -

Каміння не здам!

Тупіт чобіт.

Німці! - Листок.

Гуркіт залоз.

Німці! - Весь ліс.

Німці! - гуркіт

Гір та печер.

Кинув солдат

Один – офіцер.

З лісочку - живим манером

На громаду – та з револьвером!

Понесено

Добра новина,

Що – врятована

Чеська честь!

Значить, країна

Так не здана,

Значить війна

Все ж таки - була!

Край мій, віват!

Викуси, гер!

…Двадцять солдатів.

Офіцер один.

Наслідки перерви у культурно-історичному розвитку протягом XVII–XVIII ст. видно вже за тим наочним фактом, що чеська література, на жаль, мало проявила себе на міжнародному рівні. Однак письменники, подібні до А. Ірасека і К. Чапека, та інші перекладені іноземними мовами автори гідно несуть її ідеї та теми в різні країни. З великою симпатією ставляться до чеської літератури російські читачі.

Землі словаків ще ранньому середньовіччі опинилися у складі Угорщини, феодальні влади якої незмінно і жорстоко придушували словацьку національну культуру. Однак у XVI ст. угорці втратили національну незалежність В Угорщині було запроваджено німецьку мову, і місцевим феодалам самим довелося несолодко. Разом із давніми своїми гнобителями, угорцями, словаки потрапили під скіпетр австрійської династії Габсбургів, яка незабаром поглинула і чехів. Нюанс у тому, що для словаків при цьому підпорядкуванні їх австрійцям, тобто німцям, ослабло жорстоке панування над ними угорцівпроти яких словаки століттями боролися. Крім того, на відміну від чехів словаки були католиками, Як і австрійці, - тобто тут не було релігійного протистояння. І сьогодні помітна більшість громадян утвореної 1993 р. Словацької республіки – католики (майже всі інші – протестанти, як у Чехії).

(Вперше Словацька держава створювалася - з політичних міркувань - нацистською Німеччиною після захоплення нею Чехословаччини. Після звільнення чехів і словаків радянськими військами була відновлена ​​(як соціалістична) єдина Чехословацька Республіка. Іншими словами, у період 1918-1993 рр.). складі Чехословаччини.)

На словаків великий вплив зробили чеська культура загалом і література, зокрема. З XVI ст. з чеською культурою особливо інтенсивно контактували словаки, які стали протестантами. У цьому середовищі охоче писали по-чеськи – наприклад, поети Юрай Палкович(1769–1850), автор книги віршів «Муза словацьких гір» (1801), та Богуслав Таблиць(1769-1832), один за одним видавав свої збірки "Поезія і записи" (1806-1812). Таблиць видав і антологію словацької поезії XVIIIв. «Словацькі поети» (1804) - теж чеською мовою.

У католицькихсловацьких колах наприкінці XVIII ст. була зроблена філологічно цікава спроба створення системи словацького правопису (так званої «бернолаччини» - на ім'я її творця, словацького католицького священика Антоніна Бернолака(1762-1813). На «бернолаччині» було видано низку книг. Хоча згодом ця громіздка система не прижилася, Бернолак залучив зусилля національних культурних діячів до створення словацької літературної мови. Втім, Н. С. Трубецькой зробив пильне та ємне спостереження:

«Незважаючи на прагнення засновників та головних діячів словацької літератури відмежуватися від чеської мови, примикання до чеської літературно-мовної традиції для словаків настільки природне, що протистояти йому неможливо. Відмінності словацької та чеської літературних мов головним чином граматичні та фонетичні, словниковий склад обох мов майже однаковий, особливо у сфері понять і уявлень вищої розумової культури».

По-словацьки став писати вірші Ян Коллар(1793-1852), що створював оди, елегії, що написав патріотичну поему « Дочка Слави»(1824).

Словаком за національністю був один із найбільших філологів слов'янського світу Павло Йозеф Шафарик(1795-1861). Довгі роки живучи у Празі, писав він переважно по-чеськи. Найвідоміша його праця - « Слов'янські давнини»(1837).

Філолог та філософ-гегельянець Людевіт Штур(1815-1856) у 30-х роках XIX ст. очолив у Братиславському ліцеї кафедру чехословацької літератури. Він пропагував вірність письменника духу народу, заломленого в усній народній творчості.

Під впливом ідей Штура творили поет-романтик Янко Краль(1822–1876), для якого характерні бунтарські мотиви (наприклад, цикл його віршів про «словацькому Робін Гуду» розбійника Яношика) та прозаїк Ян Калинчак(1822-1871), який писав історичні повісті про боротьбу слов'ян за незалежність - Бозковичі(1842), « Могила Мілко(1845), « Князь Липтовський»(1847) та ін.

По суті, названі автори та деякі їх сучасники зіграли роль родоначальників молодої (за історичними масштабами, і півтора століття ще досить молодої) словацької літератури. Ця література сповнена нових сил, але її вихід на широку міжнародну арену - справа майбутнього.