خلاصه ای از تاریخ عرفان. اصول بازنمایی هنری در ادبیات

عرفان اولیه

تفاوت اصلی بین عرفان بدوی یا باستانی از عرفان باستان، قرون وسطی و مدرن این است که هنوز ایده هایی درباره ماوراء طبیعی، ماورایی یا سورئال ندارد. تعمیم دانش در دوران بدوی هنوز از عملکرد ضعیف جدا نشده است، اما در حال حاضر تلاش هایی برای این جدایی انجام می دهد که منجر به انحرافات ساده لوحانه دانش می شود. عرفان باستانی هنوز «جهان معنوی» فراطبیعی را نمی شناسد: برای آگاهی بدوی همه چیز طبیعی و واقعی است. عرفان باستانی تنها معلوم و مجهول، آشکار و راز، قابل درک و نامفهوم، قابل فهم و نامفهوم را متمایز می کند. علاوه بر این، همه چیز ناشناخته، مخفی، نامفهوم و نامفهوم در نمایندگی انسان بدویبه نحوی عجیب به هم پیوسته بود و حقیقت را تشکیل می داد. عرفان باستانی توسط فیلسوف فرانسوی L. Levy-Bruhl (1857-1939) توصیف و مطالعه شد. لوی برول حجم عظیمی از حقایق قوم نگاری مربوط به عرفان بدوی را جمع آوری و نظام مند کرد. او همچنین الگوهای خاصی از زندگی معنوی جامعه بدوی را آشکار کرد (اهمیت ضروری ایده های جمعی، اهمیت تأثیرات و غیره). در اینجا به نمونه هایی از تجلی عرفان بدوی اشاره می کنیم. اگر با کمک مقداری تور می‌توان تعداد زیادی ماهی را گرفت، اگر تیر چندین بار پشت سر هم به هدف برخورد کرد، اگر در حین کار با ابزاری امکان ساخت یک شی به ویژه با موفقیت وجود داشت، این خالص، این فلش، این ابزار خوش شانس در نظر گرفته می شود. آنها مورد توجه ویژه قرار می گیرند، مراقبت از آنها به ویژه دقیق است. در ایده‌های مربوط به ابزارها و سلاح‌های «شاد» و «ناشاد»، هیچ ایده یا تصویری از دنیای ماوراء طبیعی وجود ندارد. برای ایجاد همه یا حداقل چندین رابطه علت و معلولی بین کیفیت واقعی این تیر "خوش شانس" و دقت رزمی آن، یک کار تحلیلی و ترکیبی چند وجهی از آگاهی لازم است. عقل بدوی هنوز به اندازه کافی برای این کار سخت آماده نیست، و بنابراین به ساده ترین راه حل تمایل دارد: ناشناخته یکی از دو مورد را دریافت می کند. ویژگی های عمومی- این پیکان یا "خوشبخت" است یا "بدشانس". لوی برول به طور قاطعانه تفسیر جاندارانه از بازنمایی های عرفانی توصیف شده را رد می کند.

در سطح جامعه قبیله ای، عرفان طیف وسیعی از پدیده های فعالیت شناختی انسان را در بر می گیرد و تا حدی وارد دین می شود و جهان بینی و اساس آیینی آن را تشکیل می دهد، بخشی نیز افزوده ناگزیر به معرفت مثبت است. به ویژه قابل توجه این واقعیت است که در حال حاضر در جامعه بدوی، جداسازی کار ذهنی از کار فیزیکی آغاز می شود. دارندگان دانش مثبت (در وهله اول احتمالاً شفادهنده بودند)، تلاش برای حفظ انحصار دانش (زیرا فواید زیادی برای غذا، قدرت، احترام به ارمغان می آورد)، دانش با انواع حدس ها و جعل ها احاطه شده است. شفا دهندگان (جادوگران، جادوگران، و غیره) به هر طریق ممکن بر منشأ نامفهوم، اسرارآمیز (یعنی عرفانی) دانش خود و غیرقابل دسترس بودن آنها برای هموطنان عادی "ناآشنا" تأکید می کنند. از این رو، رشد عرفان بدوی از یک سو مشروط به شرایط معرفتی و از سوی دیگر مشروط به شرایط اجتماعی و فرهنگی بود.

عرفان در تمدن های باستانی

عرفان کلدانی

قدیمی ترین آثار ادبی عرفانی توسط کلدانیان خلق شد، مردمی که در طبقه اول زندگی می کردند. هزاره 1 قبل از میلاد ه. در ساحل شمال غربی خلیج فارس، بین دجله و فرات. آثار عرفانی کلدانیان بر روی الواح به خط میخی ثبت شده است که حاوی انواع طلسم علیه شیاطین شیطانی، دستورات جادویی شفابخش و محاسبات نجومی است. جایگاه بزرگی در عرفان کلدانی به طالع بینی داده شده است که به عجیب ترین شکل با نجوم در هم آمیخته است. بنابراین ستاره شناسان کلدانی می دانستند که سال شمسی 365 و 4/1 روز است و دوره از یک ماه نو تا ماه بعدی شامل 30 روز است. اخترشناسان کلدانی توانستند زمان خورشید گرفتگی چندین دهه آینده را محاسبه کنند. و در عین حال معتقد بودند که سرنوشت مردم و دولت ها و نیز سرنوشت افراد را می توان با موقعیت اجرام آسمانی تعیین کرد. و نه تنها سرنوشت مردم، بلکه چشم انداز جنگ و صلح، برداشت محصول و شکست محصول و غیره.

طالع بینی

مثلاً در اینجا پیش‌بینی‌های نجومی در رابطه با خورشید گرفتگی پیش رو است که در «میز بزرگ» در مورد ماه تموز آمده است: «در روز اول، اگر خسوف رخ دهد، و اگر در جنوب و آن واقع شود. نور است شاه بزرگ می میرد روز دوم اگر خسوف بیاید و از شمال شروع شود و نور باشد شاه با شاه می جنگد روز اگر خسوف بیاید و از مغرب شروع شود و باشد نور، سپس نان در فینیقیه تموز در روز پنجم متولد می شود، اگر خسوف بیاید و ستاره بزرگی طلوع کند، در کشور قحطی می شود. از آنجایی که محاسبات و پیش‌بینی‌های نجومی اخترشناسان کلدانی درست بود، علم آنها از اعتبار فوق‌العاده‌ای برخوردار بود. بنابراین، گمانه زنی های نجومی آنها توسط توده ها به عنوان حقایق غیرقابل انکار تلقی شد.

مانتیکا

با این حال، اعتقاد بر این بود که نمی توان آینده را فقط از روی اجرام آسمانی به طور کامل پیش بینی کرد. از این رو، روشهای دیگر پیشگویی و پیشگویی در کلده با کمک اشکال هندسی (ژئومانسی)، با قرعه کشی، با پرواز پرندگان، با احشای حیوانات قربانی، با خش خش برگ ها بر روی درختان، توسط باد توسعه یافت. توسط ابرها، با رعد و برق، با رفتار حیوانات، به ویژه سگ ها. برخی از متخصصان تاریخ مانتیکا (فال) بر این باورند که پیشگویی بر روی تفاله قهوه که هنوز در اروپا و آمریکا وجود دارد، یادگار ژئومانسی کلدانی است. تفاوت اینجا فقط این است که کلدانی ها نه تفاله قهوه، بلکه ماسه را روی میز یا هر سطح صاف دیگری می انداختند. تحت تأثیر عرفان کلدانی، عرفان در اروپا و کابالای یهودی توسعه یافت، یهودیان در دوران اسارت بابل (قرن ششم پیش از میلاد) با عرفان کلدانی آشنا شدند و پس از آزادی آن را به سرزمین خود آوردند.

کابالا

در یهودیت در کنار عقاید و فرقه رسمی، تعالیم عرفانی کابالا نیز وجود دارد که به معنای «پذیرش»، «ادراک»، «سنت» است. این آموزش فقط برای افراد مبتدی قابل دسترسی است. در مورد زمان پیدایش کابالا به عنوان یک مفهوم عرفانی و همچنین آثار اصلی ادبیات کابالیستی، هنوز توضیحات زیادی وجود ندارد. برخی از مورخان یهودیت پیدایش کابالا را به قرون وسطی (قرن هشتم) نسبت می دهند، برخی دیگر معتقدند که "کابالا نه پدر معنوی خود را می شناسد و نه زمان تولد خود را"; عده ای دیگر کابالا را نوعی ترکیب اساطیر شرقی با اندیشه های علم هلنیستی، آلیاژی از گنوسیسم، فیثاغورث و نوافلاطونی می دانند و پیدایش آن را به قرن دوم قبل از میلاد نسبت می دهند. n ه. ولادیمیر سولوویف، که نظرش در این مورد معتبر به نظر می رسد، معتقد بود که ادبیات کابالیستی در آغاز عصر ما شکل گرفت، اما به عنوان یک مفهوم عرفانی، کابالا خیلی زودتر به وجود آمد. با قضاوت بر اساس این واقعیت که در تورات نیز تأثیر محسوسی از عرفان کلدانی می‌یابیم، فرض وی. سولوویف در مورد منشأ کابالا در نتیجه تعامل عرفان کلدانی با یهودیت کاملاً معقول به نظر می‌رسد.

کابالا به کابالای نظری یا نظری (Junit Kabbalah) و کابالای عملی یا کاربردی (Maasit Kabbalah) تقسیم می شود. کابالا جونیت به نوبه خود از دو بخش تشکیل شده است: کیهان شناسی (ماس برشیت) و تئوسوفی (ماس برکابا). اصلی آثار ادبیکابالای نظری عبارتند از Sefer Yetzirah (کتاب آفرینش) و Zohar (درخشش). اولی به جد ابراهیم نسبت داده می شود، اما در واقع در قرون 7-8 جمع آوری شده است. به گفته سفر یتزیرا، یک خدای واحد در اساس هر چیزی که وجود دارد نهفته است و اراده او در نوشتار، اعداد و کلمات بیان می شود. جهان بر اساس 10 عدد اول و 22 حرف است. سه عنصر در جهان وجود دارد، آتش، هوا، آب. هفت سیاره، 12 صورت فلکی؛ سه فصل در سال وجود دارد: سرد، گرم، مرطوب. هفت روز خلقت، 12 ماه; در بدن سه بخش اصلی وجود دارد: سر، سینه، معده، در بدن انسان هفت دروازه وجود دارد. 10 سفیرو وجود دارد که نشان دهنده ترکیب 10 عدد، 10 کره، 10 دسته ارسطویی است. مفهوم "سفیروت" بسیار پیچیده است: "راه های خرد" و "خود تعیینی ذهنی خدا" و "کره ها" و "نور معقول الوهیت". در اینجا 10 سفیروت وجود دارد: تاج، خرد، ذهن، رحمت (یا سخاوت)، قلعه (یا بارگاه)، زیبایی (یا شکوه)، پیروزی، شکوه (یا عظمت)، بنیاد، پادشاهی.

Sephiroth اشکال اساسی مشترک همه موجودات هستند. در مجاورت و وحدت کامل با خدا، عالم الانوار است. تفاوت کم و بیش با خدا سه جهان دیگر است: جهان خلقت (یعنی حوزه ایده های خلاق و ارواح پاکی که توسط آنها زندگی می کنند). عالم خلقت (عالم ارواح یا موجودات زنده); جهان انجام دادن (دنیای پدیده های مادی، جهان فیزیکی قابل مشاهده ما). این دنیاها از هم جدا نیستند از نظر ظاهری، اما گویی مانند دایره های متحدالمرکز در یکدیگر گنجانده شده اند. با این حال، انسان که به هر سه جهان تعلق دارد، مستقیماً در عالم مادی پایینی ریشه دارد که از طریق انسان با خدا متحد می شود. فرشتگان در عوالم بالاتر زندگی می کنند. والاترین واسطه بین خدا و جهان، فرشته خورشیدی میتاترون است (احتمالاً اقتباسی از میتراهای ایرانی).

ویژگی های اصلی عرفان کابالیستی در زوهر بیان نهایی خود را یافته است. زوهر تفسیری عرفانی بر تورات است که در قرن سیزدهم در اسپانیا نوشته شده است، اما کابالیست ها به نسخه ای پایبند هستند که طبق آن ظاهراً زوهر در قرن دوم نوشته شده است. در این کتاب، عرفان کابالیستی سایه ای اروتیک پیدا می کند و اروتیکا به جهان مافوق محسوس منتقل می شود. یکی از Sephiroth را پدر و دیگری (Justice) مادر نامیده می شود. از ترکیب آنها Splendor (پسر) متولد می شود. یکی دیگر از ویژگی‌های زوهر، انسان‌سازی تصاویر عرفانی است: نقشی استثنایی به تصویر انسان اول (آدام خاکادمون) داده شده است. مانند کمک"برای اعتلای روح" کابالیست ها در حال توسعه "کابالای کاربردی" هستند. ماهیت آن در این واقعیت نهفته است که کتاب مقدس به عنوان یک متن رمزی در نظر گرفته می شود که می توان آن را با استفاده از تکنیک های مختلف (جایگزینی حروف به ترتیب معین، جایگزینی ارزش عددی حروف و غیره) درک کرد (بازگشایی، رمزگشایی). روش های اصلی چنین خواندن کتاب مقدس Gematria، Notarikon، Temur نامیده می شود. گویا کابالیست ها با استفاده از این روش های گیج کننده خواندن کتاب مقدس، پنهان را درک کرده و آینده را پیش بینی می کنند. به عنوان مثال، اجازه دهید دستکاری های هندسی را در موضوع "روح خداوند" در نظر بگیریم. در الفبای عبری، حرف شین (ش) دارای مقدار عددی 300 است. اگر مقادیر عددی حروف را در کلمات روح الحمم جمع کنیم، مجموع آن نیز عدد 300 خواهد بود (p - 200، v - 3، x - 8، a - 1، l - 30، x - 8، yu - 10، m - 40). بر این اساس کابالیست ها حرف شین را نماد «روح خداوند» می دانند. ترفندها و معماهای مشابه زیربنای دو روش دیگر خواندن و تفسیر کابالیستی کتاب مقدس است. عقاید عرفان کابالیستی طرفداران متعصبی در میان یهودیان یافت و به یک گرایش کلی در یهودیت - حسیدیسم - غذای ایدئولوژیک داد.

عرفان قرون وسطی

حماسه اسکاندیناوی

برای زندگی معنوی کشورهای اروپاییدر قرون وسطی، تسلط کلیسا و توسعه عرفان مشخص است. عرفان همچنین در شعر قرون وسطی، به ویژه در حماسه اسکاندیناوی - در اددا، حماسه، رونز منعکس شد.

مثلاً در اینجا ابیاتی از گامالا (این نام یکی از قدیمی ترین اداست) است که در آنها قدرت عرفانی «کلمات جادویی» ستوده شده است.

اعتقاد به نیروی عرفانی معجزه آسای کلمه در عمیق ترین دوران باستان پدید آمد. این یکی از عناصر اساسی عرفان بدوی یا باستانی است.

تا کنون، ما هنوز قادر به بازسازی تمام جزئیات و با دقت کافی تمام فراز و نشیب های فرآیند شکل گیری اولیه گفتار سالم انسان، زبان نیستیم. اما ظاهراً اولین قدم‌ها در این مسیر مستلزم تلاش‌های عظیم فیزیکی (تلفیقی) و فکری نیاکان ما بود. بنابراین، هر موفقیت جدید در تکثیر، تعمیق و عینیت بخشیدن به زبان به عنوان یک موضوع مهم تلقی می شد. از این رو تحسین این کلمه است.

عرفانی نویسی. رونز

چیزی مشابه در زندگی مردمان بدوی در رابطه با علامت نوشتاری، نماد، و بعداً با کلمه نوشتاری و چاپی مشاهده می شود. اثر هیپنوتیزمی کلام نوشتاری و چاپی فوق العاده عالی است. بر این اساس، انواع مختلفی از «نشانه‌های مخفی» و «نوشته‌های مخفی» پدید آمدند که ظاهراً دارای قدرت معجزه‌آسایی خاصی بودند. بر این اساس در قرون وسطی عرفان نشانه ها و حروف، عرفان نمادهای نوشتاری و چاپی رواج یافت. بنابراین، در گامالا، قدرت عرفانی اعجاز کتیبه های رونی خوانده می شود.

مردمان شمالی در دوران باستان و سپس در قرون وسطی به قدرت عرفانی حروف و نشانه ها - رونز اعتقاد داشتند. و چنین مردان خردمندی (جادوگران، جادوگران، جادوگران) بودند که "راز رونها" را می دانستند، یعنی چه نوع علامتی (رون) باید بر روی شمشیر گذاشته شود تا در جنگ قوی و قابل اعتماد باشد. روی قایق چه علامتی باید گذاشت تا بتواند در برابر شدیدترین طوفان دریا و غیره و غیره مقاومت کند.در طول تحقیقات باستان شناسی در کشورهای اروپای شمالی اغلب اشیاء مختلف (شمشیر، خنجر، ظروف منزل و ...) وجود دارد. یافت شده است. ) با علائم رونیک که ظاهراً معنای عرفانی دارد.

"چکش جادوگران"

اضطراب مداوم، جنگ های بی پایان، بلایای طبیعی و بیماری های همه گیر به گسترش گسترده خلق و خوی عرفانی و اعتقادات در اروپای قرون وسطی کمک کرد.

اعتقاد به جادوگران و جادوگران به قدرت خاصی رسید. این ایمان توسط کلیسای مسیحی حمایت و تقویت شد. واقعیت این است که با متهم کردن یک بدعت گذار، مخالف عقاید ارتدکس (حتی اگر خداناباور نباشد) به تعلق به ارواح شیطانی، کلیسا به راحتی می توانست او را از نظر فیزیکی نابود کند و از این طریق موقعیت و قدرت خود را بر ذهن ها تقویت کند.

سند مشخصه این دوره کتاب "چکش جادوگران" است که نویسندگان آن دو راهب آلمانی - اسپرنگر و اینستیتوریس بودند.

در اینجا اطلاعاتی در مورد این کتاب آورده شده است. به سهم این کار هیولاگرای تاریک اندیشی کلیسا و ظلم آدمخواری در قرن 15 و 16. موفقیتی باورنکردنی بود برای 100 سال، 29 نسخه را پشت سر گذاشته است: 16 نسخه در آلمان، 11 در فرانسه و 2 نسخه در ایتالیا. برای اینکه خواننده تصور روشنی از «چکش جادوگران» داشته باشد، گزیده‌هایی از این کتاب را نقل می‌کنیم.

Sprenger و Institoris می نویسند: "جادوگران بر سه نوع هستند: کسانی که آسیب می رسانند، اما نمی توانند درمان کنند، کسانی که معالجه می کنند، اما به موجب توافق خاص با شیطان، آسیب نمی رسانند، و آنها که آسیب می رسانند و شفا می دهند؛ از جمله کسانی که درمان می کنند. صدمه بالاترین است و کسانی که در این مرتبه هستند می توانند تمام جادوهای دیگری را انجام دهند که دیگران فقط تا حدی انجام می دهند و بنابراین وقتی روش های عملیات آنها شرح داده می شود روش های مرتبه پایین به اندازه کافی روشن می شود. جانوران وحشی تمایل دارند کودکان را به روشی خاص ببلعند."

و در ادامه می فرماید: «و این بالاترین نوع در میان جادوگران است؛ آنانند که هر گونه خسارت می فرستند: تگرگ و طوفان و هوای بد می فرستند، مردم و حیوانات را عقیم می کنند، فرزندانی را که نخورده اند وقف می کنند. شیاطین یا آنها را بکشند، اما این فقط برای کودکانی اتفاق می افتد که با آب غسل تعمید احیا نمی شوند، اما اگر، همانطور که معلوم است، حتی آنهایی که دوباره تولید شده اند را ببلعند، فقط با کمک هزینه بیشتر.

چکش جادوگران بالاترین ستایش را از سوی پاپ و اطرافیانش دریافت کرد و به او قدرت قانون داده شد.

عرفان در دوران معاصر و معاصر

تاریخ عرفان در دوران مدرن و اخیر مجموعه‌ای چند جلدی از افشاگری‌های مفتضحانه شیادان، ماجراجویان و دیوانگان است که خود را به عنوان جادوگران و روشن بینان قدرتمند نشان می‌دهند.

عارف آلمانی یاکوب بوهم (1575-1624) در آستانه عرفان مدرن ایستاد. تألیفات او منبع بسیاری از عرفا بوده است.

بوهم، تنها بر اساس کتاب مقدس و نوشته‌های برخی از عرفا که به طور تصادفی خوانده بود، مفهوم فلسفی - دینی - عرفانی خود را ایجاد کرد و علم طبیعی را با الهیات و عرفان ترکیب کرد. بوهم «وحی مستقیم الهی» را منبع تعلیم خود می نامد. مفهوم بومه به موارد زیر خلاصه می شود. خداوند در ابتدا در حالت استراحت ابدی بود و از خود آگاه نبود. سپس به خود نگاه کرد، خود را آینه خود ساخت و به سه قسمت تقسیم شد. خداوند فرمانروای عشق است. انسان در اصل مقدر شده بود که بر همه عناصر حکومت کند و با ایستادن فراتر از امیال حیوانی، مجبور بود تنها با خرد باکره فرزندانی تولید کند. اما خود انسان خود را تا حد حیات حیوانی پایین آورده است. از آنجایی که او آرزوهایی داشت، خدا یک زن داد. انسان تسلیم وسوسه شد و تحت تسلط روح زمینی قرار گرفت. اما خداوند قلب پسر خود را به زمین فرستاد تا مرگ را در روح انسان لگدمال کند. در آینده، پایان جهان فرا می رسد (... پایان همه چیز) و آنگاه انسان دوباره با خدا متحد می شود.

در میان پیروان بوهم، مشهورترین تئوسوفیست دوران مدرن، امانوئل سوئدنبورگ (1688-1772) است.

او یک طبیعت شناس و ریاضیدان بود. به خاطر آثارش در جبر، مترولوژی، کیهان شناسی، مکانیک، مهندسی، زمین شناسی شناخته شده است. اما ناگهان نقطه عطفی در زندگی سوئدنبورگ رخ می دهد: او علم را رها می کند و به عرفان روی می آورد. A. Lehmann مورخ عرفان راز این نقطه عطف را فاش می کند. معلوم می شود که سوئدبورگ از یک تراژدی زندگی جان سالم به در برده است: او توسط دوست دخترش طرد شد و با لیسانس ماندن مادام العمر، به شکل حاد erotomania بیمار شد که حملات آن با "دیدگاه های پورنوگرافی" همراه بود. عرفان سوئدنبورگ، با تمام «بینش‌ها» و «گفت‌وگو با ارواح»، صرفاً نتیجه یک اختلال روانی در زمینه‌های اروتیک است. سوئدنبورگ را بنیانگذار معنویت گرایی مدرن می دانند.

از اواخر قرن هجدهم - آغاز قرن نوزدهم. در اروپا و آمریکا نوعی تخصصی شدن و تمایز عرفان صورت می گیرد، معنویت گرایی، مغناطیس، تله پاتی، تئوسوفی و... به عنوان حوزه های مستقلی به وجود می آیند که به برخی از این حوزه ها توجه می کنیم.

عرفانی به معنای مضیق آن است عرفان یونانی مرتبط با آیین های دمتر و دیونیسوس. به معنای گسترده تر - روشی فوق محسوس برای شناخت وجود، و همچنین نتایج این دانش. پدر نوشت: "عارف". سرگیوس بولگاکف، - تجربه درونی (عرفانی) نامیده می شود که به ما با دنیای معنوی و الهی و همچنین درک درونی (و نه تنها بیرونی) جهان طبیعی ما ارتباط برقرار می کند. تجربه عرفانی را باید از حالت ذهنی ساده، حالت ذهنی، که به گفته بولگاکف، محدود به «یک حوزه آشکارا ذهنی، روان‌شناسی» است، متمایز کرد. فیلسوف تأکید کرد: «برعکس، تجربه عرفانی ویژگی عینی دارد، شامل بیرون رفتن از خود، تماس معنوی یا ملاقات است». همین ویژگی معنایی است که تعبیر زیبایی‌شناختی عرفان را در ادبیات تعیین می‌کند. عرفان را باید از فانتزی که می تواند شکل عرفانی هم داشته باشد جدا کرد. داستان علمی تخیلی مستلزم اختراع هدفمند، تخیلی عمدی است. عرفان توسط سوژه به عنوان یک واقعیت واقعی تجربه می شود، اگرچه اشکال عجیبی به خود می گیرد. صورت‌های تجربه عرفانی بر دو قسم است: بیرونی و درونی. تجربه عرفانی بیرونی به صورت رؤیاها، بازنمایی های بصری آشکار می شود. تجربه درونی به‌عنوان حالت‌های روان‌فیزیکی خاص، بدون تأثیرات بصری، به‌عنوان نوع خاصی از احساس، تجربه می‌شود. عرفان مسیحی غربی بر تجربه نوع اول، شرقی - بر تجربه دوم تمرکز داشت. مشهورترین عارفان در مسیحیت غربی فرانسیس آسیزی بودند که به عنوان مظهر تأثیر عرفانی انگ انگ زده می شد و ایگناتیوس لویولا که سیستمی از تمرینات مراقبه را با هدف ویژه تصاویر بصری ایجاد کرد. در مسیحیت شرقی، سنت عرفان درونی شکل گرفت. این به عنوان یک تجربه از "انجام هوشمندانه" انجام شد، که در آن به اصطلاح دعای عیسی جایگاه مرکزی را اشغال می کند. «هسیکیا» (سکوت) به بالاترین نتیجه انجام درونی تبدیل می شود که در آن روح فردی با خدا متحد می شود، وارد ارتباط مستقیم انرژی با او می شود (توجیه الهیاتی هزیکاسم توسط گریگوری پالاماس، 1296-1359 ارائه شده است). در برخی موارد می توان آن را در قالب ارتباط با یک کلمه و همراه با پدیده ای مشهود از دنیای معنوی نیز تحقق بخشید. نمونه ای از چنین صعود عرفانی، داستان قدیس سرگیوس رادونژ (1314-92) و سرافیم ساروف (1759-1833) است. تجربه قرن ها کار دعا در گلچین چند جلدی زهد "فیلوکالیا" که توسط راهب مولداویایی پائیسی ولیچکوفسکی (1722-1722) به اسلاوی کلیسایی ترجمه شده است، گردآوری شده است. یک بنای عرفانی اصلی «نردبان» سنت جان، هگومن کوه سینا (قرن هفتم) است. تجربه کار درونی در شرق و به ویژه مسیحیت روسیه باعث پدید آمدن پدیده به اصطلاح پیری شد. عرفان درونی مسیحیت شرقی در الهیات آپوفاتیک دیونیسیوس (شبه-دیونیسیوس) آرئوپاگیت (قرن پنجم - اوایل قرن ششم، "الهیات عرفانی"، "نام های الهی"، "سلسله مراتب آسمانی" و غیره) تحقق می یابد.

علاوه بر عرفان مسیحی، عمل و نظریه عروج معنوی در زمان های مختلف و در فرهنگ های مختلف توسعه یافته است. مشهورترین آنها عبارتند از: اوپانیشیدها، بخش گمانه‌زنی مجموعه‌های مقدس ودایی. یک متن عرفانی چینی باستان که توسط لائوزی ایجاد شده است. در فرهنگ یونان باستان - آموزه های هراکلیتوس، فیثاغورثی ها، امپدوکلس، افلاطون؛ آموزه های یهودی- هلنی فیلون اسکندریه؛ در گمانه زنی مصری-هلنی - به اصطلاح "کتاب های هرمتیک" مرتبط با نام هرمس تریسمگیستوس؛ آموزه های نوافلاطونیان و گنوستیک ها; کابالیسم یهودی؛ تصوف در میان مسلمانان فارس. آموزه های عرفانی اصیل نیز توسط عارفان پاراسلسوس (1493-1541)، ژاکوب بومه («شفق قطبی، یا طلوع در صعود»، 1612)، امانوئل سوئدنبورگ («اسرار بهشت»، 1749-56)، میستر اکهارت (1260-1260) توسعه یافت. 1327)، هاینریش سوسو (1295-1366)، یوهان تاولر (61-1300). جایگاه ویژه ای به عرفان زنانه تعلق دارد، جایی که تجربه معنوی گاه شکل های مقدس-شهوانی پیدا می کند. اینها آنجلا از فولینو، مارگریتا از کورتونا (قرن سیزدهم) هستند. ترزیا کبیر (قرن پانزدهم، "اتوبوگرافی"). در روسیه، تجربه ای مشابه در جهت با نام A.N. در قرن بیستم، تئوسوفی هلنا بلاواتسکی ("دکترین مخفی"، 1888) و انسان شناسی رودولف اشتاینر، که به اصطلاح غیبت گرایی را مدرن کرد، گسترده شد. یکی از شخصیت‌های اصلی عرفان روسی V.S. Solovyov بود که جهت‌های سوفیولوژیک (S.N. Bulgakov، P.A. Florensky) و آخرت‌شناسی (N.A. Berdyaev) را ایجاد کرد. فلسفه دینیقرن بیستم. یک اثر عرفانی منحصر به فرد قرن بیستم گل رز جهان (1958) اثر دانیل آندریف است. فرهنگ انگلیسی-آمریکایی قرن بیستم نیز تحت تأثیر عرفان سرخپوستان بود که توسط کارلوس کاستاندا توصیف شد ("آموزه های دون خوان. راه دانش سرخپوستان یاکی"، 1968).

مجموعه ای از احساسات با حالات عرفانی همراه است، که می تواند به موضوع تجسم هنری تبدیل شود. اول از همه، حالت عرفانی با یک تجربه غیرمعمول از اتصالات فضا-زمان، کرونوتوپ همراه است. در هنر، چنین حالت روانی اغلب مقدم بر خلاقیت است و به آن الهام می گویند. در اصل، الهام در هنر یک تعالی عرفانی است، لمس دنیایی دیگر، یک دیگریت معنوی. این تجربه، آگاهانه یا ناآگاهانه، هنرمند در پی آن است که به اشکال هنری تبدیل شود. می توان از انگیزه های عرفانی پایدار نیز صحبت کرد. آنها ماهیت معرفتی دارند و نتایج معرفت خدا و شناخت کیهان، کیهان شناسی - که در آن پدیده های طبیعی به نمادهای واقعیت برتر تبدیل می شوند، تجسم می یابد. برای مثال، گل رز پاراسلسوس و نمادهای کیهانی متنوع اسطوره های جهان از این قبیل است. تنها تجربه عرفانی که حسی از معنویت می دهد و به عنوان زیبایی درک می شود، بسته به محتوای معنویت قابل عینیت سازی است. معنویت الهی از نظر روانی به عنوان عشق و از نظر جسمانی به عنوان نور شناخته می شود. معنویت الهی با اهریمنی مخالف است. محیط را به صورت خود محوری جذب خود می کند. از نظر جسمی، چنین معنویت ضد الهی به عنوان ظلمت و در عرصه اخلاقی به عنوان شر و باطل تجربه می شود که محتوای مابعدالطبیعی خاص خود را ندارد، بلکه تباهی خیر و حقیقت است. عرفان زیبایی را F. M. Dostoevsky به بهترین وجه فرموله کرد و در مورد دوگانگی آن گفت: "اینجا شیطان با خدا می جنگد و میدان جنگ قلب مردم است" ("برادران کارامازوف"). زیبایی الهی و اصیل دارای قدرت تئوریکی بسیار بالایی است، زیرا انرژی های خلاق معنوی را به دنیای مادی منتقل می کند، عشق را به عنوان تجربه ای در روح انسان به وجود می آورد. دنیای بالاتر، آن را از درون و با آن واقعیت اطراف را تغییر می دهد. این معنای عرفانی است که در رمان «احمق» داستایوفسکی نوشته شده است: «زیبایی جهان را نجات خواهد داد».

در تاریخ ادبیات جهان، امر عرفانی در قالب های زیبایی شناختی گوناگون آشکار شده است. کهن ترین و کامل ترین شکل عرفان در ادبیات است. ویژگی عرفان اساطیری این است که در قالب های تمام عیار و نفسانی-جسمانی جهان مادی آشکار می شود. این یک واقعیت شگفت انگیز است برخی از واحدهای مجازی و به ویژه تجسم و نماد ماهیت اساطیری دارند. AT ادبیات قرون وسطیاروپای غربی، بیزانس، روسیه باستان، عرفانی اساس جهان بینی و زیبایی شناسی بود. با این حال، در ادبیات فقط در چارچوب ژانرهای مذهبی توسعه یافت. AT اروپای غربیتوسعه یافته ترین ژانرهای ادبیات عرفانی-مذهبی اسراری بود که از کنش مذهبی معبد بیرون می آمد و نمایشنامه داستان های کتاب مقدس و همچنین معجزات بود - نمایش های شاعرانه با طرحی مبتنی بر معجزه ای که توسط یک قدیس یا باکره انجام می شد. در اسرار و معجزات، وضعیت مداخله نیروهای آسمانی در حوادث زمینی بازسازی شد و بدین وسیله پی برد. حضور عرفانی دنیایی دیگر. ماهیت عرفانی این ژانرها را از اخلاق متمایز می کرد، جایی که تأکید بر خود موقعیت زمینی بود و جهت گیری اخلاقی و تعلیمی داشت.

در ادبیات قرون وسطی روسیه عرفان در ژانرهای وقایع نگاری، زندگی، آموزش آشکار شد. این وقایع نه تنها وقایع را ثبت می کرد، بلکه چشم انداز تاریخی آنها را نیز نشان می داد. به طور شهودی، وقایع نگاری بر آن دسته از کتاب‌های کتاب مقدس که به عنوان تاریخ مقدس شناخته می‌شوند، تکیه داشت. هدف عرفانی این آثار، تعیین مشارکت نیروهای الهی در روند تاریخی است و تعلیمی در آنها، مانند آموزه‌ها، خصلت معاد شناختی داشته است. زندگی ها ترکیب عرفانی، اخلاقی و زیبایی شناختی بودند. ملاک قداست یک معجزه بود، یک واقعه عرفانی ظاهری فیزیکی. معنوی توسط نویسنده زندگی خود به عنوان زیبایی تجربه شد. جايگاه ويژه اي در فرهنگ و ادبيات ديني، فولكلور ديني داشت كه عمدتاً فارغ از نهادهاي جزمي بود. در میان ژانرهای فولکلور مذهبی، افسانه ها به ویژه از نظر عرفانی اشباع شده اند، از جمله پژواک اساطیر بت پرستی (اژدها، اجنه، آب) و اشعار به اصطلاح معنوی - آثار شاعرانه عرفانی-کیهانی و هاگیوگرافیک، اما نه متعارف، بلکه محتوای آخرالزمانی. . در ادبیات غرب، مهم‌ترین بنای یادبود از این نوع، «افسانه طلایی» (قرن سیزدهم) است که پایه و اساس عاشقانه‌های جوانمردانه، نمایش‌های مذهبی، اشعار و شمایل نگاری شد. در ادبیات روسی، این دایره ای از متون مرتبط با به اصطلاح "کتاب کبوتر" (قرن سیزدهم) است.

به طور کلی پذیرفته شده است که در ادبیات رنسانس، عرفانی به معنای واقعی کلمه به پس‌زمینه تنزل یافته است.. با این حال، بازگشت به آگاهی زیبایی‌شناختی دوران باستان با کیش بدن، اصولاً عرفان را جذب نمی‌کند. جسمانیت باستان ماهیتی اسطوره ای - روحانی و جسمانی - داشت. قابل توجه است که مکاشفه مسیحی در مورد مسیح خدا-مرد توسط یونانیان پذیرفته شد و نه توسط فرهنگ یهودی. علاوه بر مضامین عرفانی مرتبط با نگرش ضد زاهدانه به بدن، عرفان در رنسانس در مضامین و تصاویر مذهبی تحقق می یابد. «کمدی الهی» (21-1307) دانته، «اورشلیم آزاد شده» (1580) اثر تی تاسو، «بهشت گمشده» (1667)، «بهشت بازپس‌گرفته» (1671) اثر جی. میلتون از نکات قابل توجه ویژه هستند. آگاهی زیباشناختی جدید در اینجا با سنت های عرفان و الهیات کاتولیک ترکیب می شود. عرفان نقش مهمی در شاعرانگی تراژدی های دبلیو شکسپیر ایفا می کند که به شیوه خود سنت را احیا کرد. تراژدی باستانی صخره، جایی که معلوم شد فردی در برابر نیروهای مرموز سرنوشت ناتوان است. با این حال، امر عرفانی بیشتر در زیرمتن تجربه می شد و به طور گسترده تری درک می شد - غیرعقلانی. عرفان در دوره باروک به شکلی عجیب و غریب شکسته می شود و در تلاش برای "پیوند ناسازگارها" است که هنرمندانه در برخورد خیال و واقعیت، اسطوره شناسی باستان و نمادگرایی مسیحی تحقق یافته است. شعرهای باروک به سمت هر چیز عجیب و غریب گرایش داشت، تصویرسازی پیچیده هنر ادراک را توسعه داد (رساله "ذهنیت یا هنر یک ذهن پیچیده"، 1642، بی. گراسانی-مورالس). امر عرفانی به عنوان غیرعقلانی از زیبایی شناسی عقلانی و هنجاری کلاسیک کنار گذاشته شد. امر عرفانی به عنوان فراعقلانی تا حدی در زیبایی شناسی احساسات گرایی ظاهر می شود. زیرمتن عرفانی در اینجا با مضمون مرگ و شهود سرنوشت ترسیم شد که در مدل احساسی «مالیخولیا مقدس» گنجانده شده است. احیای علاقه به امر عرفانی در آثار رمانتیک ها رخ می دهد. شهود جهانی جهان دوگانه شامل جهان دوگانه متافیزیکی و عرفانی است. این جذابیت رمانتیک ها را به فرهنگ فولکلور و اسطوره ای توضیح می دهد. تأثیر تعیین کننده در شکل گیری جهان بینی عرفانی در ادبیات اواخر قرن 18 و اوایل قرن 19 توسط کار جی دبلیو گوته اعمال شد. در شعر دراماتیک او "فاوست" (31-1808)، وحدت عرفانی و تجربی، مشخصه تصویرسازی اساطیری، تحقق می یابد. عرفان در اینجا به عنوان نوعی واقعیت به تصویر کشیده شده است. نوع مشابهی از تفکر فیگوراتیو به شیوه خاص خود در آثار نویسندگان اروپایی و روسی مشخص شده است: Novalis, E.T. آ. هافمن، جی. بایرون، دبلیو ویتمن، دبلیو. وردزورث، اس. تی. کولریج، دبلیو. بلیک، آر. ساوتی، وی. آ. ژوکوفسکی، ن. وی. گوگول و دیگران شخصیت گنوسی و درک فلسفی عارف از رمانتیک های متاخر E.A. Po. ، V.F. Odoevsky (داستان های کوتاه)، M.Yu. Lermontov (شعر "دیو" ، 1829-39؛ اشعار محتوای عرفانی و مذهبی). در چارچوب رئالیسم، امر عرفانی به روشی برای بیگانگی رمانتیک، ابزاری برای تحلیل فلسفی و روان‌شناختی واقعیت و نزدیک شدن به فانتزی تبدیل می‌شود (Gogol. Nos, 1836; I.S. Turgenev. Clara Milich, 1883; N.A. Nekrasov. Railway, 1864; دوبل، 1846). داستایوفسکی از عرفان به عنوان غیرمنطقی در رمان‌هایش فعالانه استفاده می‌کند (برادران کارامازوف، 80-1879). در داستایوفسکی، ل.ان. تولستوی، ن. اس. لسکوف، وی. وی. روزانوف، امر عرفانی از طریق بسط مسائل دینی و فلسفی تحقق می یابد. امر عرفانی به مثابه فلسفی، روان‌شناختی و زیبایی‌شناختی اساس زیبایی‌شناسی نمادگرایی می‌شود. نظریه پردازان نمادگرا مفهوم عرفانی را در تمام مراحل فرآیند خلاق توسعه می دهند. شیرجه زدن در دنیای عرفانی- gnostics، anamnesis (ویاچ. ایوانف، آ. بلی، آ. بلوک، م. ولوشین)؛ تجسم هنری - یک نماد، موسیقی به عنوان وسیله ای برای تثبیت و انتقال عرفان. theurgy سطح تحقق هنری، ادراک است. برخی از نمادگرایان تحت تأثیر آموزه های غیبی E. Blavatsky، A. Besant، R. Steiner (عمدتاً A. Bely و M. Voloshin) قرار گرفتند. در نمادگرایی، عرفان اساطیری F.I. Tyutchev و V.S. Solovyov توسعه یافت. نمادهای روسی موج دوم (بلی، بلوک، ولوشین) اسطوره های عرفانی را هنرمندانه توسعه دادند: زنانگی ابدی، روح جهانی، سرزمین مادری، خدا-انسان، خدا-زمین. اسطوره های نمادگرایی در دنیای منحصر به فرد عرفانی-هنری و اسطوره ای D. Andreev - رساله "رز جهان" ، مجموعه شعر "خدایان روسی" (1933-56) توسعه می یابد. خود آندریف نوع نمادگرایی خود را متارئالیسم تعریف می کند. این رئالیسم عرفانی و اسطوره ای به معنای اصلی آن است.

علوم فلسفی

یو. وی. نازارووا

دانشگاه آموزشی دولتی تولا

آنها را L. N. تولستوی

محتوای اخلاقی و عرفانی مفهوم نظم روسیه از معبدها

این مقاله مفهوم کمتر شناخته شده جامعه عرفانی "نظم شوالیه های معبد" را که در دهه 20-30 قرن بیستم در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت، تجزیه و تحلیل می کند. تحلیل فلسفی عناصر عرفانی و اخلاقی جهان بینی نظمیه انجام می شود. این واقعیت که دیدگاه‌های سیاسی-اجتماعی تمپلارها مبتنی بر آنارشیسم بود به ما این امکان را می‌دهد که نتیجه بگیریم که هدف اصلی تمپلارها بهبود فرد به منظور ایجاد یک آرمان آنارشی (آکراتیک) بیشتر بود: جامعه‌ای که از نظر معنوی و اخلاقی توسعه یافته باشد. افراد آزاد از هر قدرتی. این واقعیت نتیجه گیری بیشتر در مورد اولویت اخلاق در مفهوم نظم را تعیین می کند. تجزیه و تحلیل اخلاقی برخی از مقوله های این مفهوم انجام شده است. بنابراین، محتوای اخلاقی مفهوم "شوالیه" در مفهوم تمپلارها، از طریق تعیین می شود تحلیل مقایسه ایدرک شوالیه به عنوان نماینده اخلاق شوالیه و شوالیه به عنوان یک جنگجوی روح. مشخص شده است که مفهوم اصلی، حامل معنای عمیق اخلاقی و عرفانی در مفهوم نظم، مفهوم رنج بود. رابطه اخلاقی و عرفانی در نظر گرفته می شود که در نتیجه این نتیجه حاصل می شود که در مفهوم نظم، اخلاقی به عنوان هدف خدمت به بشریت و عرفانی به عنوان وسیله ای برای نیل به این هدف از طریق. کسب دانش و متعاقب آن رشد معنوی.

کلمات کلیدی: فرمان شوالیه های معبد; آنارکو عرفان; جوانمردی; مفهوم اخلاقی و عرفانی; بهبود انبار روح؛ رنج کشیدن.

TSPU (تولا، روسیه)

محتوای اخلاقی و اسرارآمیز مفهوم فرمان معبد شوالیه های روسی

یک مفهوم کمتر شناخته شده از جامعه عرفانی "نظم شوالیه های معبد" که در دهه 20-30 قرن بیستم در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت در مقاله تجزیه و تحلیل می شود. تحلیلی فلسفی از عناصر عرفانی و اخلاقی جهان بینی نظم انجام می شود.این واقعیت که آنارشیسم در پایه تمپلارها قرار داشت، «دیدگاه های اجتماعی و سیاسی» به ما این امکان را می دهد که نتیجه بگیریم که هدف اصلی تمپلارها کمال فردی بود. برای ساختن یک آرمان آنارشی (آکراتیک) بیشتر: جامعه ای متشکل از افراد رشد یافته معنوی و اخلاقی عاری از هرگونه قدرت.

درک شوالیه به عنوان نماینده اخلاق شوالیه، و یک شوالیه به عنوان یک جنگجوی روح. ثابت شده است که مفهوم رنج، مفهوم محوری با معنای عمیق و عرفانی اخلاقی در مفهوم نظم بوده است. بین اخلاقی وعرفانی تلقی می شود که به این نتیجه می رسد که در مفهوم نظم، اخلاقی به عنوان هدف خدمت به بشریت و عرفانی به عنوان وسیله ای برای دستیابی به این هدف از طریق تسلط بر دانش و متعاقب آن رشد معنوی در نظر گرفته شده است.

کلمات کلیدی: فرمان شوالیه های معبد; آنارکو عرفان; جوانمردی; مفهومی اخلاقی و عرفانی; اصلاح انبار روح؛ رنج.

انجمن‌های مخفی با ماهیت عرفانی که در اتحاد جماهیر شوروی وجود داشتند، مانند فراماسون‌ها، تمپلارها، روز صلیبی‌ها، موضوعی است که کمتر مورد مطالعه قرار گرفته و در هاله‌ای از افسانه‌ها، تعصبات و حدس‌ها پوشانده شده است. در این میان، نه تنها از منظر تاریخی، بلکه از منظر فلسفی نیز نیازمند بررسی دقیق است. باید در نظر داشت که برخلاف جوامع مخفی اروپایی یا روسی (پیش از انقلاب)، جوامع شوروی در یک محیط منحصر به فرد توسعه یافتند که نمی توانست اثری بر مفاهیم آنها بگذارد: در یک جامعه توتالیتر و الحادی با یک ایدئولوژی واحد. . یک فراماسون، یک معبد، یک روز صلیبی برای چنین جامعه‌ای - در بهترین حالت، شخصیتی خارق‌العاده و در بدترین حالت - با تعصب مذهبی یا توطئه ضد شوروی همراه بود. با این وجود، جوامع عرفانی در اتحاد جماهیر شوروی، با وجود آزار و شکنجه، شکایت و فراموشی نسبی، اثر بسیار مهمی از خود بر جای گذاشتند. به گفته A.L. Nikitin که جوامع عرفانی روسیه شوروی را مورد مطالعه قرار داده است، "حوزه وسیعی از زندگی فرهنگی دهه های 20 و 30 قرن گذشته وجود دارد که تأثیر قدرتمند و مهمتر از همه مستمر بر روند زندگی فرهنگی دارد. رشد معنوی روشنفکران روسیه تقریباً در تمام زمینه های علم، هنر و خود زندگی، که تا همین اواخر کاملاً ناشناخته مانده بود. ما در مورد جوامع عرفانی، جنبش‌ها و دستورات عرفانی صحبت می‌کنیم که وجود آن‌ها هم توسط خود مبتدیان که سال‌ها از زندان و اردوگاه‌های کار اجباری جان سالم به در برده‌اند و هم توسط مقامات رسمی که به سادگی وجود خود را فراموش کرده‌اند، پنهان نگه داشته است. این عبارت از یک محقق معروف، ارتباط مطالعه فلسفی میراث جوامع عرفانی مخفی دوره شوروی را تأیید می کند: بالاخره در زمان ما، در بحران ارزش ها، احاطه شده توسط چالش های جدید جامعه اطلاعاتی، در فرآیند اختلاط فرهنگ ها و مذاهب، روشنفکران روسیه در حال دگرگونی هستند (یا قبلاً متحول شده اند) و اهداف و معانی جدیدی از مسئولیت اخلاقی و اجتماعی را تعریف می کنند. در چنین شرایطی، درک میزان تأثیر میراث جوامع اسرارآمیز مخفی (که اعضای آن بهترین نمایندگان روشنفکر بودند) در این تحول بسیار مهم است، که به بررسی آنچه در روسیه مدرن در حال رخ دادن است کمک می کند. زاویه غیرمعمول و پیش بینی فرآیندهای بعدی توسعه معنوی جامعه.

جهان بینی جوامع عرفانی در چارچوب تحلیل فلسفی را می توان از دیدگاه های مختلف مورد بررسی قرار داد، اما در این مقاله برآنیم تا با استفاده از مثال شوالیه های معبد به جنبه های اخلاقی این جهان بینی بپردازیم. تحلیل فلسفی در زمینه اخلاقی

به درک ریشه های دیدگاه های سیاسی-اجتماعی تمپلارهای دوره شوروی، محتوای اخلاقی، اهداف و اصول فعالیت های آنها کمک خواهد کرد.

در این مقاله به اندازه کافی مهم است که به پرسش رابطه عرفانی و اخلاقی در مفهوم تمپلارها پاسخ دهیم. این به تعیین هدف و معنای نهایی سفارش کمک می کند.

طبق برخی از منابع، طبق اظهارات دیگر - در سال 1920، پس از یک دوره مهاجرت اجباری کارلین به فرانسه، سفارش تمپلارهای شوروی توسط A. A. Karelin، یکی از ایدئولوژیست های جنبش آنارشیستی، تأسیس شد. این عقیده وجود دارد که Order of the Templars توسط کارلین دقیقاً برای انتشار افکار آنارشیستی ایجاد شده است و اعضای این نظم اغلب آنارکو-عارف نامیده می شدند ، اما از طرف دیگر ، آنارشیسم می تواند به عنوان پوششی نیز عمل کند. وظایف عرفانی نظم. در هر صورت، آنارشیسم یا آکراتیا اساس جهان بینی اعضای نظم بود - عدم به رسمیت شناختن هر قدرتی (هر قدرتی غیراخلاقی تلقی می شود، زیرا یکی از اشکال خشونت علیه یک شخص است). این دیدگاه را می توان در افسانه های تمپلارهای شوروی، به ویژه در یکی از افسانه های اساسی - در مورد آتلانتیس ("در آتلانتیس") ردیابی کرد. ارزش‌های اصلی در آنارشیسم را می‌توان ارزش‌های آزادی و برابری نامید، اما برخلاف لیبرالیسم، این ارزش‌ها نه به دلیل «قرارداد اجتماعی»، بلکه به دلیل ایجاد جامعه‌ای بدون هیچ قدرتی شکل می‌گیرند. ، بر اساس تعامل برابر افراد آزاد. در فرآیند شکل گیری چنین جامعه ای، رشد معنوی و ارتقای اخلاقی فرد به منصه ظهور می رسد که به لطف آن نه تنها به قدرت استبدادی، بلکه به "قرارداد اجتماعی" نیز نیازی نیست. رشد معنوی فرد در بازنمایی تمپلارها از طریق مطالعه جنبه عرفانی تعالیم این نظم انجام شد. کمال اخلاقی، "بهبود ذهنیت" - به دلیل پیروی از الگوهای اخلاقی خاصی که به ترتیب افسانه ها ارائه شده است. هدف اصلی تمپلارهای روسی دوره شوروی "ترویج حرکت بشر در چنین شکلی از وجود و آگاهی است که توسط اصول معنوی بالاتر تعیین می شود". بنابراین، عرفان و اخلاق در مرکز مفهوم تمپلارها قرار داشت و اخلاق نه به عنوان وسیله، بلکه به عنوان هدف نهایی نهضت نظم مطرح می شود. شایان ذکر است که برای مثال، فراماسونری روسی که سابقه طولانی‌تری نسبت به شوالیه‌های معبد داشت، بر خلاف فراماسونری غربی که ماهیت اخلاقی جهان‌بینی را نشان می‌دهد، با غلبه اندیشه‌های اخلاقی بر عقاید عرفانی متمایز بود. ویژگی متمایز جوامع عرفانی روسیه.

درست مانند فراماسونری روسی، در شوالیه‌های معبد نیز توجه زیادی به ارتقای اخلاقی افراد می‌شود، که عموماً برای ذهنیت روسی با ایده‌آل «جامعه»، مسئولیت اخلاقی عمومی، و به‌علاوه از ویژگی‌های آن بی‌معنی است. نظام ارزشی شوروی، ایده آل ایده آل اخلاقی یک شخص برای یک معبد یک شوالیه است، با این حال، این یک امر بسیار مشروط و تمثیلی است.

عنوان. شوالیه روح با شوالیه جنگجوی قرون وسطی یکی نیست. بنابراین، دومی، به گفته M. Ossovskaya، در دو سیستم ارزشی موازی وجود داشت - ارزش های قدرت نظامی و ارزش های مسیحی، و ارزش های هر دو سیستم می توانند با یکدیگر در تضاد باشند. آرمان شوالیه ای قرون وسطی با فضایل نظامی شجاعت، شرافت، وفاداری و غیره و همچنین با ایده پرستش زنانه ابدی (فرقه بانوی زیبا) همراه است. ایده‌های مربوط به آرمان شوالیه‌ای در آغاز قرن بیستم مفهوم عرفانی و عاشقانه‌تری دارند. به عنوان مثال در نمایشنامه "رز و صلیب" اثر A. Blok به زیبایی نشان داده شده است (که احتمالاً ایجاد و صحنه سازی آن با جوامع عرفانی نیز مرتبط بوده است ، اما بهتر است مطالعه جداگانه ای به این امر اختصاص دهیم. موضوع). بنابراین، در ایده‌های آرمان شوالیه در میان تمپلارهای قرن بیستم، فضایل نظامی قرون وسطایی شرافت، شجاعت و وفاداری ویژگی ابزاری برای خدمت به بشریت در تأثیرگذاری بر دگرگونی معنوی آن پیدا می‌کند و دگرگون می‌شود و مملو از معنای اخلاقی گسترده‌تر است. (که در متون آغاز به سطوح مختلف آمده است): افتخار - به عنوان دنبال تنها هدف در امر ارتقاء معنوی بر اساس معرفت و آرمان های ارزشی; وفاداری - به عنوان وفاداری به ایده های سفارش؛ شجاعت - به عنوان استواری در حفظ اصول و دستیابی به اهداف، به عنوان تمایل به پذیرش رنج به نام انسانیت.

مسئله رنج، اولاً، با متن یکی از سطوح آغازین، ثانیاً، با افسانه جام، و سوم، با تاریخ غم انگیز نظم در دوره شوروی مرتبط است:

1. مشخص است که وقتی یک معبد به بالاترین درجه سوم نظم معرفی می شد، چنین گفته می شد: «نه تاجی، نه عصا، بلکه تاجی از خار و تونیک خون پوشیده از این به بعد. لباس واقعی تو شوالیه.» برای مقایسه، درجه اول شروع با این عبارت آغاز شد: «... قوی باش، شجاع باش، شوالیه ای بدون ترس و ملامت باش». درجه دوم: "به ارتفاعات بروید، بر روح همه سبقت بگیرید، با انگیزه ای قدرتمند به سوی خالق تلاش کنید!" در مرحله اول شروع، ما در مورد اخلاق - به عنوان بهبود وضع روح - صحبت می کنیم. در دوم - در مورد دانش منجر به کمال معنوی. شناسایی با بره ای که برای گناهان انسان رنج می برد، پس از این دو مرحله آغاز شد. بنابراین، رنج و رستگاری در میان تمپلارها در بالاترین مرحله رشد معنوی رخ داد، حق رنج کشیدن باید با دگرگونی اخلاقی و معنوی روح به دست می آمد.

2. مسئله رنج ارتباط تنگاتنگی با افسانه جام دارد که معنای اخلاقی و عرفانی رنج را آشکار می کند. طبق افسانه ها، جام ظرفی است که پس از اعدام، خون مسیح در آن جمع می شد و این جام توسط آغاز کنندگان نگهداری می شود. تاریخچه کامل جام همانطور که توسط تمپلارها تفسیر شده است در افسانه آپیوس کلودیوس آمده است، که از جمله منشأ Rosicrucers و ارتباط آنها با شوالیه های معبد را توضیح می دهد و همچنین نشان می دهد که این Rosicrucians بودند که نگهبانان تعالیم مسیحی واقعی Rosicrucians و Templars شکل گرفتند

"جام جدید" که دستورات خود را متحد کرد، زیرا جام، که خون مسیح در آن جمع آوری می شود، شروع به خشک شدن کرد، همانطور که فیض خدا روی زمین شروع به خشک شدن کرد. شوالیه ها تصمیم گرفتند جام جدید را با خون خود پر کنند تا مانند مسیح شوند، فیض خدا را افزایش دهند و بشریت را نجات دهند: "و فرمان تصمیم گرفت که برای تبدیل شدن به یک نگهبان شایسته از تعالیم مسیح، دستور باید در آن شریک شود. جام زنده که از خون شهدا تغذیه می شود. مقدسات آموزه های مسیح باید در آن نگهداری شود و خون ذخیره شده در آن نه تنها در میدان های جنگ، بلکه به دست جلادان نیز ریخته شود... نه تنها خون آنها، بلکه اجساد نیز باید ریخته شود. از آن شوالیه‌هایی که تصمیم گرفتند از مسیح تقلید کنند، آماده هستند که شاهکار او را تکرار کنند و کمتر از رنج او رنج کشیده باشند.

3. خود تاریخ شوالیه های معبد در دوره شوروی به عنوان تجسم رنج ارائه می شود: این نه تنها دستگیری، بازجویی، آزار و اذیت و مجازات است، بلکه در نهایت فراموشی نیز هست.

اخلاق در جهان بینی تمپلارهای دوره شوروی چشم اندازهای زیادی برای مطالعه دارد و ما با محدود شدن دامنه مقاله، به نظر خود نکات اصلی اخلاقیات معبدها را شناسایی کرده ایم که متعاقباً جالب توجه است. مطالعه، بازآفرینی نظام یکپارچه اخلاقی و عرفانی مفهوم نظم. بیایید با تمرکز بر مهم ترین نتیجه گیری، جمع بندی کنیم.

1. بخش قابل توجهی از مفهوم معبدهای دوره شوروی را می توان اخلاقی و عرفانی توصیف کرد که در آن اخلاق هدف است و عرفان وسیله دستیابی به کمال معنوی و اخلاقی است.

2. اخلاق معبدها با هدف بهبود انبار روح هر فرد است: بهبود شخصی منجر به بهبود همه نوع بشر می شود.

3. مفهوم "شوالیه" تمثیلی است: در سایه ای عرفانی نقاشی شده است و نه تنها یک معبد را به عنوان "شوالیه معبد"، بلکه به یک معبد به عنوان "شوالیه روح" نیز دلالت می کند، که در مرحله اول شروع، از نظر اخلاقی بهبود می یابد - از طریق اخلاق. در دوم - از نظر روحی - از طریق معرفت عرفانی، و در سوم، بالاتر، او آماده است تا با رنج تبدیل شود.

4. رنج شوالیه جام را پر می کند و جایگزین خون رو به زوال مسیح می شود - این تمثیل بر معنای عمیق اخلاقی رنج یا به عبارتی ترحم (رنج با مسیح) تأکید می کند. بنابراین، معبد خود را فدای خیر همه بشریت می کند. اما ابتدا باید با گذراندن دو مرحله اول شروع، حق رنج را به دست آورد.

ویژگی‌های شوالیه‌های معبد روسی در دوره شوروی، ویژگی‌هایی مانند غلبه اخلاق بر عرفان، مقوله رنج، که در مرکز مفهوم اخلاقی و عرفانی تمپلارها قرار داشت، و خود تجسم رنج بیان شده بود. در تاریخ غم انگیز خود تحلیل فلسفی بیشتر جهان بینی تمپلارها می تواند درک معانی اخلاقی مفهوم آنها را گسترش دهد، که برای فرهنگ معنوی مدرن روسیه از اهمیت غیرقابل انکاری برخوردار است.

ادبیات

1. Nazarova Yu. V. اخلاق فراماسونری روسیه // Izvestiya Tul. حالت. دانشگاه سری: علوم انسانی. 2012. شماره 2. S. 44-52.

2. Ossovskaya M. Knight and bourgeois: تحقیق در مورد تاریخ اخلاق. م.: پیشرفت، 1987. 528 ص.

3. فرمان تمپلارهای روسی. در 3 جلد. اسناد 1922-1930. / publ., vst. هنر، فرمان A. L. نیکیتینا. م.: گذشته، 2003.

1. نازاروا یو. V. Etika russkogo masonstva // Izvestiya Tul. می رود. unta سریه: علوم انسانی. 2012. شماره 2. ص 44-52.

2. Ossovskaya M. Rytsar" i burzhua: issledovaniya po istorii morali. مسکو: پیشرفت، 1987. 528 ص.

3. سفارش rossiyskikh tampliyerov. در 3 جلد سند 1922-1930 gg / publ.، هنر پیشگفتار.، ضمیمه. توسط A. L. Nikitin. مسکو: مینووشی، 2003.

حاشیه نویسی.

نگارنده از تحلیل معنایی اندیشه ها و پیوندهای عرفانی که بگذریم، جنبه ساختاری و کارکردی عرفان را با فرض اینکه ملاک آن ارتباط مستقیم موضوع با اولویت های قدسی است، تحلیل می کند. ده تصور غلط رایج درباره ماهیت عرفان رد می شود: همذات پنداری آن با وجد، با غیرعقلان و غیره. محدودیت های مطالعات دینی توصیفی و مزایای رویکرد تحلیلی در فهم عرفان نشان داده شده است. این به شما امکان می دهد تعلق عرفان را به یک شیوه خاص (تنوع) ایمان مقدس، همراه با جادو، مانتو، مذهب و تعدادی دیگر از پدیده های فعالیت معنوی و عملی، که مکانیسم های فرهنگی برای تنظیم زندگی انسان هستند، ثابت کنید. تز در مورد یکسان بودن عرفان، مظاهر آن را که مشخصه بت پرستی و چند شکلی بودن آن در ادیان توسعه یافته است نادیده می گیرد. عرفان با ماهیت یکپارچه از نظر اشکال تجلی و انواع ساختاری متنوع است. دو مؤلفه مهم پدیده عرفان، صرف‌شناسی و گفتمان، به‌عنوان پایه و روبنا، یعنی ساختار پشتیبان فعالیت معنوی و عملی و تفسیر مفهومی آن، با یکدیگر مرتبط هستند. ساختار سه سطحی ریخت شناسی پدیده های مقدس ردیابی می شود: یک منبع مادی، محتوای معنایی پدیده ایمان که بر اساس آن شکل گرفته است، و اهمیت نقش کل این سیستم به عنوان یک کل. هر شیئی می تواند منبع ایمان شود، اما باید ویژگی نمادین داشته باشد، یعنی. ویژگی‌های خاصی دارند که از منظر سحر، عرفان یا عقاید دینی قابل درک است. اگر تشرف به دین مساوی است با تغییر هویت انسان، عرفان به معنای تغییر ریشه ای آن است، یعنی. تولد دوباره واقعی فرد سیر عرفانی شامل شکل گیری یک شخصیت جدید، یک معنویت جدید، یک زندگی جدید از احساسات و آگاهی است. امروزه، نه بی دلیل، بسیاری بر این باورند که برخی از گرایش های عرفان با وضعیت اجتماعی-فرهنگی موجود، یعنی جست و جوی نوسازی معنوی توجیه می شود.


کلید واژه ها: تجربه دینی، مطالعات دینی تحلیلی، مقدس، فعالیت، ریخت شناسی، ساختار، معماری، منابع عرفان، کهن الگوهای عرفان، خلسه

10.7256/2306-0174.2013.6.589


تاریخ ارسال به سردبیر:

27-02-2019

تاریخ بازنگری:

27-02-2019

تاریخ انتشار:

1-6-2013

چکیده.

نگارنده با کنار گذاشتن تحلیل معنایی اندیشه ها و پیوندهای عرفانی، به تحلیل عنصر ساختاری و کارکردی عرفان می پردازد و ملاک آن را ارتباط مستقیم موضوع با اولویت های قدسی می داند. نویسنده ده تصور غلط رایج در مورد ماهیت عرفان را رد می کند: برابری آن با حالت خلسه، با امور غیر منطقی و غیره. نویسندگان محدودیت‌های مطالعات دینی توصیفی و فواید رویکرد تحلیلی در شناخت عرفان را نشان می‌دهند. این اجازه می دهد تا ثابت شود که عرفان متعلق به یک شیوه (نوع) خاص از اعتقاد مقدس است، همراه با جادو، مانتیک، دین و انسان سایر پدیده های فعالیت های معنوی و عملی که به عنوان مکانیسم های فرهنگی برای تنظیم زندگی انسان عمل می کنند. تز مربوط به ماهیت همگن عرفان، مظاهر آن را که در بت پرستی و چند شکلی بودن آن در ادیان توسعه یافته است، نادیده می گیرد. عرفان در عین وحدت در ماهیت خود، دارای انواع تجلی و انواع ساختاری است. دو عنصر کلیدی پدیده عرفان - ریخت شناسی و گفتمان آن، مانند مبنا و روبنا، یعنی ساخت حامل فعالیت معنوی و عملی و تفسیر مفهومی آن به هم مرتبط هستند. نویسنده ساختار سه سطحی ریخت‌شناسی پدیده‌های مقدس را دنبال می‌کند: منبع مادی، معنایی که بر اساس پدیده ایمان شکل می‌گیرد و ارزش نقش سیستم به عنوان یک کل. هر شیئی ممکن است منبع ایمان باشد، اما باید ماهیت مهمی داشته باشد، دارای ویژگیهای خاصی باشد که از منظر جادویی، عرفانی یا مذهبی قابل بررسی است. در حالی که پیوستن به دین مساوی است با تغییر هویت یک فرد، عرفان به معنای تغییر ریشه ای آن است، یعنی تولد دوباره واقعی یک شخصیت. سیره عرفانی متضمن شکل گیری شخصیتی جدید، معنویت جدید، حیات جدید احساسات و وجدان است. امروزه بسیاری فکر می کنند (و با پاره ای مبنا) برخی گرایشات عرفانی را با وضعیت اجتماعی و فرهنگی کنونی، یعنی جست و جوی نوسازی معنوی، توجیه می کنند.

کلید واژه ها:

تجربه دینی، مطالعات دینی تحلیلی، مقدس، فعالیت ها، ریخت شناسی، ساختار، معماری، منابع عرفان، کهن الگوهای عرفان

مقدمه

اغراق نیست اگر بگوییم امروزه عرفان توجه بسیاری از مردم را به خود جلب می کند. نه تنها معتقدان (به ویژه پیروان ادیان غیر سنتی)، نه تنها محققان فرهنگ معنوی، بلکه حتی دانشمندان علوم طبیعی، در درجه اول نمایندگان به اصطلاح "فیزیک جدید"، که با شگفتی شباهت شهود خود را با مفاهیم کیهانی کشف کردند. از عرفان باستانی، علاقه شدیدی به آن نشان می دهد. با این حال، وضوح و عمق در درک ویژگی های عرفان در طول 100 سال گذشته که پس از انتشار پژوهش بنیادی ویلیام جیمز "انواع تجربه دینی" سپری شده است، افزایش نیافته است. و این کار قابل توجه خود، در پرتو مطالعات دینی مدرن، از نظر نظری و روش شناختی نسبتاً محدود بود، اگرچه برای زمان خود از نظر گستردگی مسائل مطرح شده و پوشش مطالب واقعی برجسته بود.

قبل از پرداختن به مشکلات این مبحث در اصل، موضوعات قابل بحث اصلی را برجسته می کنیم. ما عرفان را فعالیتی معنوی و عملی می‌دانیم که ارتباط مستقیم با یک معبود (یا اصل مقدس دیگر) را فراهم می‌کند و عرفان را خودآگاهی این پدیده می‌دانیم که شکل مفهومی نسبتاً مستقلی در توسعه آن دریافت می‌کند. در کنار این تعریف از ذات عرفان، احکامی رواج یافته است که ویژگی های عرفان را به طور کامل در بر نمی گیرد. نمی توانند ملاک آن باشند، یا پدیده های دیگر آگاهی را مشخص می کنند، اگرچه درگیر عرفان هستند، اما چنین نیستند.

توجه داشته باشید ده باور غلط عمدهدرباره ماهیت و محتوای عرفان:

1) تظاهرات آن بدون شکست در تجربیات خلسه بیان می شود.

2) تجربه عرفانی همیشه غیرعقلانی است، در حالی که مفاهیم عقل گرایانه عرفان شناخته شده است.

3) ارتباط عرفانی همیشه ماورایی است، یعنی. متعلق به ایمان به جهان دیگر است و از خصوصیات دیدگاه های مشرکانه نیست (در میان مشرکان عرفانی وجود ندارد!؟)

4) عرفان - دستاورد یا آشنایی با واقعیت متعالی (این نشانه باطنی است - شیوه دیگری از ایمان مقدس).

5) عرفان - معرفت الهی، وسیله دستیابی به حکمت، آشنایی با حقیقت، درک ذات الهی اشیاء (البته جنبه معرفتی عرفان تنها نیست و معرفت قدسی نیز یکی دیگر از شیوه های آن است. ایمان، مستقل، اگرچه اغلب با عرفان در یک تعامل سیستمی همراه است).

6) پیش نیاز تجربه عرفانی، شناخت باطنی، آشنایی با آموزه های کلامی و فلسفی است.

7) عرفان مستلزم استفاده از روان‌تکنیک‌های خاص است (این شرط، مانند مورد قبلی، حقایق تجلیات خود به خودی تجربه عرفانی را نادیده می‌گیرد).

8) در یک تجربه عرفانی، جدایی موضوع و مفعول واجب است (این فقط نشانه عالی ترین شکل عرفان است - ادغام با آغاز مقدس).

9) آگاهی عرفانی بر ناپدید شدن تقابل زن و مرد متمرکز است، به طور کلی، کثرت در جهان موجود(این ویژگی امیدهای باطنی است و نه عرفان).

10) عرفان مستلزم تحقق وحدت نامتناهی در متناهی است (این ویژگی رمانتیسیسم عرفانی به عنوان یکی از مولفه های کیهان شناسی باطنی است و نه معیار عرفان خاص).

اجازه دهید زمینه های روش شناختی و نظری نقد این باورهای غلط را بررسی کنیم.

رویکردهای توصیفی و تحلیلی در بررسی عرفان

نمی توان با E.M موافق نبود. اسپیرووا که جیمز هنگام بررسی عرفان دینی خود را به رویکردی توصیفی-تجربی محدود کرد. بیایید اضافه کنیم که او نتوانست به طور کامل تنوع واقعی عرفان را درک و درک کند، زیرا او خود را به مطالعه فقط جنبه عاطفی و روانشناختی آن محدود کرد - به اصطلاح "تجربه عرفانی"، و ساختارهای اساسی فعالیت عرفانی را که نوع شناسی را تعیین می کند، نادیده گرفت. تنوع این پدیده و همچنین عملکرد چندسطحی دومی، بدون در نظر گرفتن اینکه تصور کامل نقش عرفان در زندگی عمومی غیرممکن است.

با این وجود، جیمز اولین کسی بود که با نظام‌مند کردن ویژگی‌های اصلی تجارب عرفانی، کوشید تا از تفسیر نسبتاً مبهم، غالباً دلبخواه و خارق‌العاده جوهره و ویژگی‌های عرفان در آگاهی معمولی فراتر رود، که به آن اشاره می‌کند هر چیزی که اسرارآمیز و غیرقابل درک است. عقل سلیم، برای ناآشنا ممنوع. . این درک از عرفان از زمان گسترش اسرار باستانی که دانش و اعمال غیبی را در سازمان های بسته خود متمرکز می کردند و زرادخانه گسترده ای از اعمال مقدس مختلف ذاتی جادو، ردای، عبادت مذهبی و روحی و انرژی را در یک شکل ترکیبی ترکیب می کردند، ریشه دوانده است. بهبود در این میان، اصالت عرفان از بین رفت، هر چند در اجرای فرآیند تحول روحی و وجودی عارفان (متخصصان اسرار کهن) نقش بسزایی به آن نسبت داده شد.

در این زمینه تاریخی که پژواک آن هنوز درک دقیق عرفان را از بین می برد، محتوا و معنای آن به گونه ای بیش از حد گسترده و مبهم تفسیر شد. برای غلبه کامل بر باورهای غلط و پیش داوری های دیرینه در فهم عرفان، باید وظیفه راهبردی انتخاب ابزار و راه های مطالعه آن را مطرح کرد.

منطق توسعه تاریخی علم نشان می دهد که برای درک ماهیت، ویژگی های خاصو جلوه های عرفان باید برود به صورت تحلیلیتعمیق دانش ما، و نه توصیفی، تنها گسترش پایه واقعی مطالعه است. علاوه بر این، امکانات روش توصیفی اساساً با این دیدگاه غالباً بیان شده محدود می شود که "راز" عرفان ریشه در روانشناسی و روان ناخودآگاه دارد و متعلق به دنیای ذهنی فرد است که برای مطالعه عینی غیرقابل دسترس است. .

فعلاً با کنار گذاشتن این مشکل، به محدودیت های واقعی روش توصیفی در آشکار ساختن جوهره عرفان، دقیقاً در هنگام توصیف تجربیات خاص (در درجه اول خلسه) که نوعی شاخصه عرفان تلقی می شود، اشاره می کنیم. مؤلفه عاطفی – روانی عرفان البته نقش بسیار مهمی دارد و پرمعنی ترین، جالب ترین، اغلب جذاب ترین و بحث برانگیزترین موضوع تحقیق توصیفی است (مثلاً در مسئله صحت و ارزش برخی از عرفان ها). رؤیاها). با این وجود، اشتباه است اگر فرض کنیم که در اینجا می توان معیاری از عرفان را یافت که به فرد اجازه می دهد به طور صریح آن را از سایر شیوه های ایمان مقدس مانند جادو، ردای، عبادت مذهبی و غیره متمایز کند. در تأیید این تز، کافی است معناشناسی متغیر توهمات را یادآوری کنیم که تنها به دلیل تأثیر ایدئولوژیک (عقیدتی، مفهومی) در عینیت بخشیدن به محتوای خود، تصویر، معنا و اهمیت خاصی به دست می آورند، در حالی که طبیعتاً این پدیده های فانتزی و فانتزی انسانی و تخیل پدیده ای صرفاً ذهنی و به دور از هرگونه عرفان و دین است. این تجربیات افراطی (با تجلی ناخواسته آنها) از همه آن ظرافت ها و ظرافت هایی که در نتیجه تفسیر آنها در زمینه های اعتقادی مختلف ظاهر می شود، بیگانه تر است. با این وجود، دومی به عنوان یکی از فعال ترین عوامل در الهام بخشیدن، شکل دادن و بازتولید تجربیات خلسه شناخته می شود.

در جست و جوی جوهره عرفان به صورت توصیفی، محقق، گویی «به لمس» حرکت می کند و این می تواند تا ابد ادامه یابد و در مجموع بی نتیجه باشد. بنابراین، لازم است به سمت تجزیه و تحلیل رفت، که به طور مستقیم با پارامترهایی که ویژگی های موضوع مورد مطالعه را تعیین می کند، یعنی در نظر گرفتن ساختار، معنا و اهمیت آن عمل می کند. قبل از هر چیز، لازم است طیف مفاهیمی را که مختصات عرفان را مشخص می کند، ترسیم کنیم. به عبارت دیگر، باید دریابید که تعاریف از ویژگی و جوهر عرفان به کدام حوزه مفهومی تعلق دارد.

ساختار سیستمی پدیده های ایمان.

از منظر فلسفی و دینی، عارف متعلق به سنخ شناسی خاصی از ایمان است (برخلاف اعتقاد خود عرفا به داشتن علم اصیل، حقیقت غایی). چنین باوری عینیت خاصی دارد، ایده هایی در مورد ویژگی ها، معانی و کارکردهای ماوراء طبیعی پدیده های واقعی و خیالی جهان بر آن حاکم است. ما به او زنگ می زنیم مقدسدر مقابل ایمان ناپسند اعتماد و اطمینان که نقش مهمی در ارتباطات بین فردی، آموزش و پرورش و سایر عرصه های زندگی انسان دارد.

عرفان در سنخ شناسی ایمان مقدس همراه با سحر و جادو و ردای دین و تعدادی دیگر از پدیده های فعالیت معنوی و عملی است که در نهایت سازوکارهای فرهنگی خودگردانی و تنظیم زندگی انسان است. پدیده های ایمان مقدس دارای ساختار سیستمی متنوعی است که با استفاده از چندین مدل قابل نمایش است.

مدل اولیه این پدیده ها منعکس کننده است ساختار سه لایهفعالیت مقدس، از جمله نصب، مفهوم و ماژول کاربردی. هم اکنون با کمک همین ساده ترین مدل می توان ویژگی های عرفان را نشان داد. نصب و راه اندازیگوهر عرفان را بیان می کند - جهت گیری به سمت ارتباط مستقیم با آغاز مقدس و میل به تحقق کامل آن. این نطفه و سرآغاز زندگی معنوی و اخلاقی خاصی است که غالباً «جستجو»، جست و جوی دینی و عرفانی نامیده می شود. پیوند ساختاری بعدی است مفهوممجموعه ای از ایده ها و بازنمایی هاست که محتوای انگیزه های اولیه آگاهی عرفانی در قالب آنها آشکار می شود. این هسته اصلی مفهومی و معنایی عرفان نام خاص خود را دارد - "عرفان"، اگرچه این تفاوت اصطلاحی اغلب مورد توجه قرار نمی گیرد.

حلقه نهایی فعالیت مقدس را که برای تحقق عینی نیازها و آرزوهای عارف طراحی شده است، می نامیم. ماژول کاربردی. این پیوند ساختاری شامل اعمال روانی است که به طور گسترده توسط عرفا استفاده می شود. برای تائوئیست ها، آنها برای دستیابی به سطح کیهانی کمال مقدس، برای بوداییان، برای روشنگری، برای عارفان عیسیخاست ارتدکس، برای خدایی شدن خدمت می کنند.

مدل دوم، خاص تر است مجموعه ای از بلوک های کاربردیکه پدیده دینی- عرفانی به آن تقسیم می شود. آنها به خوبی شناخته شده اند، آنها جزم، مناسک، سازمان هستند. در انجمن های مذهبی و فرقه ای، جایگاه ویژه ای توسط یک رهبر کاریزماتیک با موقعیت اقتدارگرا و گاه "الهی" اشغال شده است).

مشخصه جنبش های دینی جدید ناقص بودن ساختار ساختاری و کارکردی است. این خود را به وضوح در به اصطلاح "مذاهب بدون معبد" یا، همانطور که در آلمان، Religionen ohne Kirche نامیده می شد - ادیانی از نوع غیر سنتی که فاقد یک نهاد کلیسا بودند، نشان داد. در جنبش‌های مذهبی با ساختار بی‌شکل، فقط مبانی تشکیلات وجود دارد، آیین‌گرایی توسعه نیافته است. در برخی موارد، اعتقاد خاصی وجود ندارد، مانند معروف "جنبش عیسی" در دهه 70 قرن گذشته در ایالات متحده آمریکا و آلمان و جنبش روانگردان. بدیهی است که مدل مجموعه ای از بلوک های عملکردی جهانی نیست و عمدتاً برای اعترافات سنتی، که سیستم های مذهبی توسعه یافته به طور کامل هستند، قابل استفاده است. ناقص بودن ساختار تعدادی از ابداعات دینی مدرن، عاری از یک نهاد کلیسایی توسعه یافته، گواه ماهیت عرفانی آنهاست. از این گذشته، این باور رایج در میان عرفا وجود دارد که نهاد کلیسا، که به طور سنتی واسطه ای در ارتباط مردم با خدا به شمار می رود، اساساً کار را دشوار می کند و حتی آنها را از ارتباط مستقیم و عرفانی با بالاترین اولویت مقدس باز می دارد. بنابراین، ناقص بودن مجموعه عملکردی نیز به عنوان شاخصی از ماهیت عرفانی انجمن مذهبی عمل می کند.

سومین مدل از پدیده فعال ایمان مقدس، نظامی از دو مؤلفه اصلی مرتبط با یکدیگر است - ریخت شناسی و گفتمان. آنها با دو عنصر دیگر تکمیل می شوند - نمادگرایی و نام (معمولاً در انجمن های مذهبی جدید بسیار باشکوه مانند "انجمن انجمن جهانی مسیحیان"، به زبان عامیانه فرقه مون یا "کلیسای مادر خدا حاکم. "، در اصل مرکز مادر خدا).

این دو جزء نظام دینی با یکدیگر مرتبط هستند اساسو روبنایعنی به عنوان ساختار پشتیبان نوعی فعالیت معنوی و عملی و تفسیر مفهومی آن. دومی می تواند محتوای عملاً نامحدود در تنوع خود داشته باشد. در کنار گفتمان اعترافی ارتدوکس، به دلیل مواضع فرقه گرایانه یا الحادی مخالفان این جزم، انواع دگرگونی آن و نیز انواع انتقادی شدید وجود دارد. مهمترین نقش در فهم دین را گفتمان محتوایی دینی- فلسفی، فرهنگی، جامعه شناختی و دینی ایفا می کند که ریخت شناسی آن را در چارچوب پارادایم علمی- تحلیلی تفسیر می کند.

مورفولوژی که سیستم اساسی و اساسی فعالیت مقدس است، به نوبه خود دارای ساختار ساختاری سه سطحی است. این دارای هر دو موضوع کنش مقدس (فتیش ها، ارواح، خدایان، انجمن های مذهبی نهادینه شده) و انواع ابتدایی فعالیت مقدس (شیوه های ایمان) است، که ما در اینجا در واقع در مورد آنها صحبت می کنیم - در درجه اول عرفان.

وجود سه ساختار در مورفولوژی سطوح مختلفساده ترین راه برای پیروی از ساده ترین نمونه های اعتقاد باستانی در فتیش های مقدس. رایج ترین (تا امروز به شکل ابتدایی حفظ شده) اعتقاد به اشیاء معجزه آسا: گیاهان مقدس، درختان، سنگ ها، نهرها و کوه ها، دارای قدرت یا انرژی ماوراء طبیعی و قادر به ارائه کمک های فوق العاده به شخص. سه ساختار کارکردی متفاوت، اما وابسته به هم به وضوح در اینجا ردیابی می شوند: یک منبع مادی، محتوای معنایی پدیده ایمان که بر اساس آن شکل گرفته است، و اهمیت نقش کل این سیستم به عنوان یک کل.

باید تأکید کرد که مفهوم «منبع» یک پدیده مقدس، با اشاره به مؤلفه ساختاری اولیه (یا کمتر از نظر معماری) آن، باید از مفهوم «زیر لایه» دین و همه پدیده‌های مرتبط با آن متمایز شود. از آنجایی که معنی آن چیز متفاوتی است - یعنی تقابل دوتایی ناپسند و مقدس، یعنی. ایده ای بنیادی که زیربنای کل معماری پدیده های مقدس است.

توجه به این نکته ضروری است که هیچ شیئی نمی تواند منبع ایمان شود، برای این کار باید داشته باشد نمادینشخصیت، یعنی ویژگی‌های خاصی دارند که از منظر سحر، عرفان یا عقاید دینی قابل درک است. در غیر این صورت، به عنوان مثال، ظهور توهماتی که مهم و بسیار مهم تلقی نمی شوند - نمادین، معنی دار، نبوی، بلکه فقط باعث تعجب و کنجکاوی می شوند یا از نظر پزشکی، روانی و روانپزشکی تلقی می شوند - در چنین مواردی، فانتوم های روانشناختی یک تجربه دینی- عرفانی نیست، «تجربه». تنها در صورتی که به چنین تجربیاتی (رؤیاها، وجدها) بر خلاف اهمیت عرفانی آنها در زندگی روزمره، فوق اهمیت (ابر ارزش) داده شود، عرفانی تلقی می شوند.

منابع آگاهی مقدس، به طور معمول، اشیایی هستند که دارای ویژگی های خاصی هستند که می توان آنها را از منظر جادو، عرفان یا ایده های مذهبی درک کرد. درختان زیبا و بزرگ (بلوط، راش، سدر، توس - در عرض های جغرافیایی روسی، در عرض های جغرافیایی هندی - باشیان) و همچنین گیاهان دارویی، مقوی و بالارونده از چنین ویژگی های خاصی برخوردار هستند. کلاه برفی یک نشانه تقریباً واجب یک کوه مقدس در نظر گرفته می شود. قابل توجه است که هنگامی که قله برفی کوه بلوخا در آلتای کمی آب شد و در آغاز جنگ روسیه و ژاپن متمایل شد، این امر باعث ناآرامی مذهبی در بین ستایشگران این نماد مقدس شد و باعث خلق و خوی آخرالزمانی - آخرالزمانی شد و یکی شد. از عوامل پیدایش بورخانیستها در آن بخشهایی که با هواداران «شمنهای سیاه» وارد مبارزه شدند. در پشت صحنه این برخورد خاص دو سنت مذهبی و عرفانی متفاوت از لحاظ گونه‌شناختی، دسیسه‌های طرفدار ژاپن و مغولستان آشکار شد، وضعیت جنبه سیاسی پیدا کرد و دولت تزاری مجبور شد ناآرامی‌ها را با نیروی نظامی سرکوب کند. این شاید یکی از موارد نادری باشد که منابع مادی ایمان به این اندازه اهمیت پیدا کرده و درگیر تضاد منافع سیاسی و دولتی شده است.

یکی از مهمترین منابع ساختاری و کارکردی عرفان، حالات روانی خاص یک فرد است که تحت تأثیر اعمال مناسکی - به اصطلاح حالات تغییر یافته آگاهی - به وجود می آید. آنها مبنای واقعی شکل گیری تجارب خلسه ای مقدس مانند خلسه مذهبی و تجربه عرفانی می شوند. برای مثال، صوفیان بسته به عضویتشان در نظمی خاص، از ابزارهای مختلفی برای وارد شدن به حالت‌های تغییریافته هوشیاری رنگارنگ عرفانی - رقص، موسیقی، آواز، صدای خش خش و صدای جیر جیر، و مواد مخدر استفاده می‌کنند.

مسئله منابع شعور عرفانی نسبتاً پیچیده است و باعث بحث می شود. بسیاری از نویسندگان تجربه خلسه را نشانه ای اجتناب ناپذیر از عرفان می دانند. به گفته نویسنده پیش از انقلاب پی ام مینین، «یک شکل معمولی از زندگی عرفانی، مرکز و نقطه اوج آن، طبق شناخت عمومی محققان عرفان، حالت خلسه است. 2 دادن مفهوم خلسه به معنای درک ماهیت روانی عرفان است. با این حال، وجد و حالات تغییر یافته هوشیاری، همراه با اثرات ماوراء الطبیعه، معیارهای جهانی برای عرفان نیستند، اگرچه اشکال خاصی از آن حاکی از حضور آنهاست. اجازه دهید به کتاب "ارتدکس" سرگئی بولگاکف مراجعه کنیم، که در آن او به طور مداوم تأکید می کرد که عرفان ارتدکس با تجربیات خلسه ای که مشخصه عرفای شرقی - هندوها و بودایی ها و برای غربی ها - از رهبانیت کاتولیک است، سازگار نیست. این نماینده برجسته فلسفه دینی روسیه گفت: عرفان ارتدکس با "متانت احساسات" متمایز می شود. در دوران باستان نیز تجلیات هیجان عرفانی چندان زیاد نبود. توتمیسم باستانی، با وجود احساس تزلزل ناپذیر خویشاوندی خونی با توتم - حیوان یا گیاه، که جد و "استاد" جامعه بدوی محسوب می شود، خلسه عرفانی نمی شناسد. رابطه فرزندی حاکمان مصر باستانو رم باستانبا خورشید الهی نیز نیازی به تأیید تجربه خلسه نداشت. کسانی که بر این باورند که شمن ها - فاضل مناسک عرفانی - لزوماً به خلسه متوسل می شوند نیز در اشتباه هستند. برای مثال، شمن‌های کره‌ای به سادگی روی یک تاب تاب می‌خورند تا بدون توسل به یک طغیان هیجانی وجدآمیز، وارد حالت تغییر یافته‌ای از آگاهی شوند. در مکتب شمنی ترنر آمریکایی، دانش‌آموزان با ضرب آهنگ ریتمیک طبل به هوشیاری تغییر یافته می‌رسند.

حالت تغییر یافته آگاهی نه تنها در عرفان، بلکه در اعمال مانتیک (فال گیری توسط پیتیای یونانی)، در عبادت مذهبی، در پیشگویی آینده استفاده می شود (والاس، روشن بین مشهور آمریکایی، پیش بینی های خود را در خواب انجام داد).

تغییر حالت هوشیاری ملاک عرفان نیست همچنین به این دلیل که در بسیاری از زمینه های فعالیت غیر مذهبی نقش مهمی دارد: در خلاقیت هنری و علمی، در کشتی ورزشی ایثارگرانه، در کار ایثارگرانه و شاهکارهای اسلحه. حتی تکنیک‌های تندخوانی مدرن مبتنی بر معرفی خواننده به حالت تغییر یافته هوشیاری است. بنابراین، ویژگی عرفان در حالت تغییر یافته آگاهی نیست، بلکه در ایده ارتباط مستقیم و ویژه با آغاز مقدس است (در ادامه به این موضوع خواهیم پرداخت)، اگرچه، تکرار می کنیم، اغلب حالت های نشئه ای آگاهی. منبعی برای تجربه عرفانی است.

با همه اهمیت منبع فعالیت مقدس، جایگاه اصلی در سازمان سیستمی آن به مورفولوژی نیست، بلکه به مؤلفه دیگری تعلق دارد - محتوای معنایی. برای پدیده ایمان از اهمیت تعیین کننده ای برخوردار است، چندوجهی است و می تواند در عین حال ماهیت معرفتی، ارزشی و هستی شناسانه داشته باشد. محتوای شخصی-روانی در قالب عشق که به آن اهمیت هستی شناختی، گاه اهمیت کیهانی داده می شود، به تجربه عرفانی عمق خاصی می بخشد. در میان صوفیان، در نهضت باکتی هندو، و در میان عرفای مسیحی، تنها عشق متعالی به خداوند، مظهر واقعی وحدت عرفانی با بالاترین اصل مقدس شمرده می شود.

وقتی صحبت از محتوای معنایی و درونی رابطه عرفانی می شود، با پرسشی غیر پیش پا افتاده مواجه می شویم که گاه حتی بحث های داغی را به همراه دارد. این مسئله نیاز به تمایز محتوای معنایی درونی پدیده‌های ایمانی از آن دسته از گفتمان‌ها یا گفتمان‌های دیگری است که آن را از فاصله دور، از موضعی بیرونی تفسیر می‌کنند، که پارادایم آن می‌تواند به‌طور قابل توجهی متفاوت باشد. همانطور که در بالا ذکر شد گفتمان به عنوان روبنا بر واقعیت بخشی عینی و تا حدی مجازی فعالیت مقدس عمل می کند. سؤال این است که آیا گفتمان و مؤلفه معنایی ریخت شناسی عرفان یکسان نیست؟

پاسخ صریح است: آنها نه تنها یکسان نیستند، بلکه می توانند تفاوت های قابل توجهی با یکدیگر داشته باشند و حتی در "تنهایی غرور آفرین" باقی بمانند. در واقع، در تنوع زیاد زندگی دینی، دوره‌هایی از غیبت به ظاهر متناقض یکی از دو جزء نظام دینی دیده می‌شود. بنابراین، «واجریانا بر اساس جنبش شکل گرفت مدهاسیده"کمالات بزرگ" که فرمالیسم مکتبی زندگی رهبانی را به نفع تجربه روانی رادیکال کنار گذاشتند." این امر مانع از توسعه سومین «وسایل نقلیه» بودیسم (واجرایانا) از ایجاد ادبیات گفتمانی نشد که در حجم خود از میراث هینایانا و ماهایانا پیشی گرفت.

می‌توان نمونه‌های زیادی از تقابل محتوای درونی ایمان با گفتمان اعتقادی را ذکر کرد - معمولاً به شکل دوگانگی بین دینداری مستقیم (غیر درونی یا با الهام الهی) و «کتاب‌آموزی». دانش کتاب مقدس بنابراین، اسقف ایگناتیوس (بریانچانینوف) از کازان، در تضاد با دانش تجربی و کتابی از حقایق دینی، نوشت: «رازهایی که برای مسیحیان غیرکتابی باز است، اغلب بر روی دانش‌آموزان بسته می‌ماند، کسانی که با یک مطالعه مدرسه ای راضی هستند. الهیات، چنانکه یکی از علوم انسانی بود». برایانچانینوف در حمایت از سخنان خود به آنتونی کبیر اشاره می کند که "آموزش خود را در مورد بینش ارواح از آزمایشات مقدس خود، از وضعیت بسیار مبارک خود وام گرفته است."

محتوای درونی ایمان از ویژگی های عرفان شرق است. به عنوان مثال، معلم معروف چینی چان دائویی (701-788) استدلال کرد که نه مطالعه سنت مکتوب بودایی و نه اعمال مذهبی خاص برای خودآگاهی عرفانی اهمیت خاصی ندارند، زیرا همه موجودات در ابتدا ماهیت بودا دارند، و معمولی ترین و روزمره ترین اعمال، آغاز به تائو از طریق "طبیعت بودا" است.

در میان عرفای تبتی-بودایی، دتسون میلارایبا (میلارپا) که استدلال می‌کرد نیازی به مطالعه نوشته‌های الهیاتی ندارد، از عقیده مشابهی در بحث با پاندیت‌های معتبر به طور فعال دفاع کرد. او معتقد بود که "دانش واقعی را نمی توان با مطالعه کتاب یا بیان یک عقیده به دست آورد." این اصل نقش تعیین کننده ای در زندگی معنوی او ایفا کرد، همانطور که از جمله معروف از "صد هزار آهنگ میلارایبا" گواه است:

عادت به مدت طولانی به دست آوردن

همه تجربه های جدید و جدید

در مسیر رشد معنوی،

همه اعتقادات و عقاید را فراموش کردم.

چنین تقابلی است که غالباً بین کنش‌های دینی مبتنی بر تجربه و روش‌شناسی توسعه‌یافته و تأملات اعتقادی که از نظر ساختاری و کارکردی با آنها مخالفت می‌کند، پدید می‌آید. دومی بر مبنای متفاوتی ساخته شده است - بر اساس یک جزم شناسی توسعه یافته و به صراحت اعلام شده و بر اساس تفسیر فلسفی آن.

تجربه دینی و عرفانی و گفتمان اعتقادی - این مؤلفه‌های اصلی پدیده نظام‌مند ایمان نیز در جهت‌گیری بردار هنگام تولید محتوای معنایی خود متفاوت هستند. معناشناسی صرفی در جریان درک مذهبی-عرفانی و اساطیری از منبع ایمان، در فرآیند عملکرد آن در عمل مذهبی به عنوان وسیله یا ابزار مناسک آیینی شکل می گیرد. گفتمان منشأ متفاوتی دارد، جزمی است، تعابیر اعتقادی و دینی- فلسفی آن. بنابراین، محتوای معنایی عمل و گفتمان از منابع قطبی متضاد سرچشمه می گیرد.

البته یک اشتراک اساسی بین معانی صرف شناسی و گفتمان اعتقادی متناسب با آن وجود دارد، زیرا اینها اجزای یک نظام معنوی هستند. در عین حال، آنها نسبتاً مستقل و از نظر عملکردی به هم مرتبط هستند: ریخت‌شناسی به عنوان بستری برای گفتمان عمل می‌کند، که به نوبه خود بر آن تأثیر اعتقادی می‌گذارد، ایده‌ها و بازنمایی‌هایی را که به‌وسیله پارامترهای مفهومی و جزمی ثابت نهادی استفاده می‌شوند، شفاف‌سازی، تعمیق و تنظیم می‌کند.

استقلال نسبی دو مؤلفه کارکردی پدیده ایمان، فقدان هویت معنادار بین آنها و نوسان اجتناب ناپذیر (به دلیل تنوع عوامل تأثیرگذار) عدم تطابق موجب ناهماهنگی بالقوه درونی نظام دینی و برانگیختن آن می شود. تغییر در یک جهت یا دیگری، منجر به اصلاح و حتی انشعاب احتمالی آن می شود. حتی در میان مسیحیان، پ.م. منین می گوید: «همه عرفا نمی توانند گرایش تجربه عرفانی خود را با مفاد آموزه مسیحی هماهنگ کنند. غالباً عقاید مسیحی قربانی این گرایش ها و گمانه زنی های مبتنی بر آنها می شود. در این صورت، عارف از جزم کلیسا منحرف می شود، راه درک «بدعت آمیز» از آن را در پیش می گیرد. عرفان گنوسی‌ها، مونتانیست‌ها، مسالیان، پولیسیان، بوگومیل‌های باستانی چنین است.

بنابراین، ویژگی‌های عرفان را باید اولاً بر اساس صرف‌شناسی و مملو از معانی و معانی قدسی آن قضاوت کرد، نه گفتمانی که برای تبیین این پدیده به کار می‌رود، زیرا این پدیده تجلی ثانویه آن است - بیان شده، مفهوم‌سازی شده و رسمی‌شده.

ارتباط مستقیم با آغاز مقدس

مورفولوژی خاص پدیده ساختاری-کارکردی عرفان با دو ویژگی مشخص می شود: اول، پیوند با آغاز مقدس (به دلیل آن نوعی رابطه مقدس در قالب تقابل دوتایی "محرمانه - مقدس" است). و ثانیاً ویژگی اساسی این ارتباط که در قالب ارتباط با مبدأ مقدس یا حتی آمیختن با آن خصلت مستقیم دارد. توجه به این نکته حائز اهمیت است که به خودی خود شاخص هایی مانند ارتباط با آغاز مقدس و ارتباط مستقیم با اولویت فعالیت و رفتار انسان عام هستند، زیرا نه تنها در عرفان، بلکه در تعدادی از پدیده های دیگر ذاتی هستند و تنها ترکیب آنها اصالت منحصر به فرد عرفان را به وجود می آورد، معنی و اهمیت ویژه آن.

ارتباط به یک شکل یا دیگری با اصل مقدس مشخصه پیروان دین، جادو، مانتیک است - همه شیوه های ایمان مقدس بدون استثنا، ویژگی گونه شناختی مشترک آنها است. اما معنا و مفهوم این ارتباط متناسب با هدف آن متفاوت است. دین در تجلی ابتدایی خود با پرستش اولویت های مقدس مشخص می شود، در حالی که در نظام های دینی توسعه یافته مجموعه پیچیده ای از اقدامات برای اهداف مختلف اجرا می شود. جادو در ساده ترین شکل آن هدفی سودمند دارد و به تأثیر وسایل مقدس بر یک شی خاص - واقعی یا خیالی - برای به دست آوردن نتیجه مطلوب خلاصه می شود. مانتیکا (فال، اوراکل) به همان اندازه سودمند است که برای به دست آوردن اطلاعات لازم از طریق روش های مقدس طراحی شده است. بنابراین، عارف در میان مؤمنان از انواع مختلف نه به دلیل ارتباط با اصل قدسی، بلکه با شکل خاصی از این ارتباط برجسته می شود.

این نشانه دوم عرفان - ارتباط مستقیم شخص متبحر با اولویت یا ارزش وجودی خود، با رهنمود اصلی زندگی خود، نیز همان طور که در بالا ذکر شد، یک نشانه عام است. همتایان غیرمذهبی این نوع ارتباط در روابط اجتماعی و بین فردی گسترده هستند و نقش مهمی در معاشرت های مختلف انسانی ایفا می کنند. دخالت مستقیم در بالاترین اولویت اجتماعی-فرهنگی به عنوان مثال در قالب فداکاری شخصی، عشق و دوستی آشکار می شود. معنای این نگرش شخصی اساسی در ارتباط مستقیم نهفته است که به شناسایی یک فرد با شیئی تبدیل می شود که ارزش زندگی تعیین کننده در روابط عشقی، والدینی و فرزندی اوست. چنین شخصیت اولویتی می تواند هم حامل قدرت استبدادی باشد و هم رهبر روابط قبیله ای یا دیگر انواع پدرگرایی و خانواده گرایی که همچنان به بازی ادامه می دهند. نقش مهمدر مناسبات اقتصادی، سیاسی و ملی مدرن، علیرغم باستان گرایی معنایی و اهمیت یادگاری آن.

عارف بر خلاف همتایان دنیوی خود، به معنای مشارکت متبحر در اولویتی است که اهمیت ویژه و مقدسی دارد. این دخالت در بسیاری از روایات عرفانی به عنوان هویت تعبیر شده است. چنین ایده ای قبلاً در توتمیسم ظاهر می شود ، بر اساس ایده دخالت عرفانی جامعه بدوی با جد خود - توتم. مردم شناسان می گویند که وقتی در مورد وابستگی قبیله ای آنها سؤال می شود، برای مثال، فردی با فرهنگ باستانی می تواند پاسخ دهد که از قبیله طوطی قرمز است. در همان زمان، پاسخ دهنده نه تنها نام قبیله، بلکه، اول از همه، هویت خود را در نظر داشت - اینکه او خودش یک طوطی قرمز است.

کلیشه درگیری عرفانی به معنای نوعی «وابستگی» شخصی فرد به امر مقدس است که هم با ارتباط مذهبی با دارایی های مقدس از طریق قربانی و دعا و هم با تأثیر جادویی بر آنها از طریق تحریک یا اخراج ارواح متفاوت است. . عارف به عنوان یک شخص با متدین معمولی که در ایمان به خدا و وابستگی او به اراده اش شریک است، متفاوت است. عارف نه تنها به خدا اعتقاد دارد، بلکه معتقد است که شخصاً در او مشارکت دارد.

این تفاوت‌ها یک مرتبه شخصی است، به طوری که ما دو نوع مؤمن را پیش روی خود داریم: یک دیندار معمولی و معمولی و یک مذهبی کاملاً عرفانی. تعصب شاخصی نیست که این تفاوت را توضیح دهد، زیرا مشخص کننده درجه، شدت و قدرت اعتقاد دینی است. اینجا ما داریم صحبت می کنیمدر مورد شیوه های مختلف اعتقاد به ماوراء طبیعی - مذهبی و عرفانی، یعنی. اعتقاد به وجود یک پدیده مقدس عالی که با وجود روزمره و آینده یک فرد در ارتباط است، و اعتقاد به امکان، علاوه بر این، نیاز مبرم به وحدت مستقیم با آن به هر شکلی.

اگر چنانکه معلوم است پیوستن به دین به منزله تغییر هویت انسان است، عرفان به معنای تغییر ریشه ای آن است. تولد دوباره واقعی فرد سیر عرفانی شامل شکل گیری یک شخصیت جدید، یک معنویت جدید، یک زندگی جدید از احساسات و آگاهی است. همانطور که محقق معروف عرفان پیش از انقلاب پ.م. مینین، «خود انکار عرفانی به خودی خود غایت یک شاهکار عرفانی نیست. فقط شرط لازم برای ظهور است یک نوع جدیدخودآگاهی... با «من» تجربی خود، از طریق این خودکشی معنوی به آگاهی جدیدی می‌رسند، زندگی عرفانی بالاتری.

عرفا جایگاه هویت جدید و مقدس را در مقایسه با دینداری عوام عادی بالاتر می دانند. بر این اساس، غالباً در مورد امکان غفلت یا حتی کنارگذاشتن کامل آیین‌ها و قواعد رفتاری سنتی برای مؤمنان، نتایج بنیادی گرفته می‌شود.

رهبر مشهور "غیر مالکان" نیل سورسکی (1433-1508) استدلال کرد که زندگی انفرادی در یک اسکیت برای رسیدن به هدف رتبه رهبانی - کمال درونی، که در حال حاضر در زمین این امکان را فراهم می کند، مناسب است. به خدا فکر کردن هنگامی که راهب از طریق یک زندگی انفرادی که به تمرینات تقوا اختصاص یافته است، بر احساسات خود غلبه کند، به حالت خلسه مذهبی می رسد، خود را «در چیزهای نامفهومی احساس می کند، جایی که نمی داند، نمی داند که آیا در بدن است یا خیر. یا بدون بدن.» در چنین حالتی، تمام تمرینات زاهدانه زائد می شود: شخصی که دعای "درونی" یا "هوشمندانه" دارد نیازی به آواز کلیسا ندارد، روزه نیازی نیست - راهب از "یک رویای خدا" تغذیه می کند.

مخالفت با سیستم رسمی کلیسا از ویژگی های نمایندگان فرقه های قدیمی روسیه است. به عنوان مثال، دوخوبورها سلسله مراتب کلیسا، صومعه ها، احترام به شمایل را رد می کنند، آنها مقدسات را منحصراً تمثیلی تفسیر می کنند. اگرچه در ابتدا آنها دعاها و مناسک خاص خود را داشتند، اما به مرور زمان این فرقه به انکار کامل دینداری بیرونی رسید (طبق سنت، از سال 1908). مولوکان نیز همین نگرش منفی را نسبت به نظام کلیسا دارند.

تقابل سبک زندگی عرفانی با مناسک دینی، ویژگی تعدادی از فرقه های صوفیانه است: بکتاشیه، قلندریه، ملامتیه. بنابراین، بکتاشیان معتقد بودند که پیروی از احکام شریعت فقط برای افراد ناآشنا، کسانی که اسرار طریقت عرفانی را نمی دانند و معنای پنهان قرآن را درک نمی کنند، واجب است.

غالباً روند معکوس وجود دارد - امتناع از مخالفت با سبک زندگی عرفانی با روش مذهبی و تمایل به وحدت مکمل آنها. بنابراین، آنها امیدوارند اولاً از (یا حداقل تضعیف) اجتناب کنند. تاثیر منفیحرکات عرفانی حاشیه ای بر نظام رسمی دینی، نقش و هدف آن را که واسطه ارتباط با خدا و راهنمای رستگاری برای مؤمن باشد، تضعیف می کند. ثانیاً، آنها انتظار دارند که استقرار عرفان در نظام دینی، شعائر سنتی را از نظر عاطفی نشاط بخشیده، آن را مملو از معنا و اهمیت فراوان کند و در نتیجه خطر تبدیل شدن به یک تشریفات پوچ و یک روال ملال آور را از بین ببرد.

انجام این وظایف را می توان در اسلام، عرفان کاتولیک قرون وسطی و هسیکاسم ارتدکس مشاهده کرد. از این رو، متکلم مسلمان قشیری در صدد اثبات «ارتدوکس» تصوف و مقبولیت آن برای بسیاری برآمد. به لطف فعالیت های غزالی، این مشکل در نهایت حل شد و تصوف از سوی روحانیون مسلمان ارتدوکس که قبلاً آن را تحت تعقیب قرار داده بودند، به رسمیت شناخته شد. عرفان قرون وسطی در مطالب و نتایج خود با الهیات رسمی کلیسا منطبق است. به بیان دقیق، نظام های ارتدوکس عرفانی قرن سیزدهم و چهاردهم تنها از این جهت که اهمیت تجربه عرفانی در آنها پیشرفته تر است، معرفت شناسی عرفانی توسعه می یابد و از نظر عاطفی، در زمینه عرفانی، مفاد کلامی متحرک می شود، توجه به فعالیت دینی یک نظم درونی، با مفاهیم کلامی متفاوت است. هزیکاسم که برای مدت طولانی در رهبانیت آتوس بومی شده است، توسط طرفداران مدرن آن به عنوان اساس سنت دینی ارتدکس به عنوان یک کل در نظر گرفته می شود.

بنابراین، عرفان تنها در مظاهر افراطی خود مخالف است و صراحتاً با سنت دینی رایج مخالف است، حتی اگر به عنوان یک جریان مستقل و نسبتاً منزوی در آن حضور داشته باشد.

عرفان به عنوان شکل خاصی از فعالیت مقدس

عرفان نوع خاصی از تولید معنوی است که با هدف بیداری و شکل‌دهی اندیشه‌هایی درباره ارتباط مستقیم پیروان این فرقه با اولویت‌های مقدس، عمدتاً به صورت مادی یا حتی مادی شده، انجام می‌شود.

عارفان معمولاً از روش‌های روان‌شناختی ویژه‌ای برای ایجاد تجربیات مقدس و با اهمیت و اعتقادی استفاده می‌کنند، آنها را برای مدت کافی نگه می‌دارند، آنها را تقویت، تعمیق و توسعه می‌دهند.

فطرت فعال نیز از ویژگی های عرفان است. این با جهت گیری ایدئولوژیک و اهمیت کارکردی آن در رابطه با تلقین محتوای روانشناختی تجربه عرفانی توضیح داده می شود. ماهیت ایدئولوژیک عرفان در این است که از آن خواسته می شود تجارب عرفانی ("تجربه") را در پرتو اعتقادی خاص - از منظر یک آموزه اعتقادی و فلسفی معین و به عبارت دیگر از طریق تلقین عرفان درک کند.

عرفان برای حل دو مشکل طراحی شده است: ارزیابی اعتقادی از تجارب نوظهور ارتباط مستقیم با برخی پدیده های مقدس و نیز شکل دادن به این تجربیات خلسه در نظم مجازی و معنایی معین.

نحوه حل مسئله ارزیابی با استدلال اسقف ایگناتیوس (بریانچانینوف) که قبلاً ذکر شد نشان داده شده است. او «رؤیاهای نفسانی» را به عنوان وسوسه، اغوای شیطان و بندگانش - شیاطین، و «رؤیاهای معنوی» را به لطف خداوند تعبیر می کند، زیرا آنها را تعامل بسیار ارزشمند یک فرد با نیروهای اخروی می داند.

وقت گیرتر برای ایدئولوگ های عرفان کار دیگری است - شکل گیری خود به خودی برخاسته، از نظر معنایی نامعین و در تجلیات تجارب عرفانی آنها بی شکل. از این نظر، تاریخچه پیدایش جنبش روانگردان در ایالات متحده را نشان می دهد. رهبران آن، ریچارد آلپرت و تیموتی لیری، خود را موظف کردند که به نوآموزان جنبشی که تشکیل داده بودند آموزش دهند تا توهمات مخدر را از منظر پارادایم دینی-عرفانی هندو-بودایی درک کنند. برای این منظور، آنها کتابچه راهنمای مناسب را نوشتند - "کتاب مقدس روانشناسی".

ریخت شناسی متنوع عرفان

عرفان در جنبه صرفی، فعال-سازمانی یکسان نیست، چه رسد به تنوع تفاسیر مفهومی و اعتقادی از معنا و اهمیت آن. با این وجود، تنوع ساختار ساختاری پیوندهای عرفانی اغلب نادیده گرفته می شود به دلیل توزیع گسترده در انواع مختلف. سنت های مذهبیاعمال روان تنی (تائوئیستی، بودایی، مسیحی و اسلامی) که از نظر ریخت شناسی شبیه به یکدیگر هستند. با همه تفاوت فرهنگی و تاریخی این سنت ها، جهات عرفانی موجود در خاک آنها به کمال معنوی می پردازد که حاصل آن پیوند مستقیم یا وحدت با اصل قدسی متعالی است. بر اساس این جهات عرفانی، می توان یک پارادایم مشترک را دید که معمولاً آن را گنوسی-نوافلاطونی می نامند، زیرا واضح ترین بیان را دقیقاً در آموزه های مربوطه دریافت کرده است.

طرح کلی اعمال عرفانی از این نوع که تنها مشخصه سنت های دینی توسعه یافته است، بسیاری از محققان را بر آن می دارد که عرفان را در ساختار خود یکنواخت بدانند.

ایده یکنواختی معنایی و ساختاری عرفان در مطالعات P.M. مینین، مربوط به دهه های اول قرن بیستم. وی می نویسد: گرایش اصلی تجربه عرفانی به خودی خود عبارت است از جذب روح انسان برای ارتباط مستقیم با خداوند به عنوان مبنای مطلق هر چیزی که وجود دارد و همه عرفا اتفاق دارند که غلبه بر جنبه «پدیداری» وجودشان است. راه مستقیم برای رسیدن به این هدف این گرایش همه عرفا را بدون تمایز مکان و زمان و ملیت و مذهب متحد می کند.

مینین یکنواختی عرفان را هم از نظر صرفی، با نادیده گرفتن ماهیت عرفانی باستان گرایی بت پرستان (توتم خویشاوندی، پیوندهای خانوادگی با خدای خورشیدی و غیره) و هم در قالب معنایی تفسیر می کند. نمونه ای از دومی، تز کلی اوست: «ایده همسانی «من» انسانی با «من» لایتناهی الهی، سرلوحه همه گمانه زنی های عرفانی است. او در اینجا ایده اساسی عرفان ادیان متعالی را در ذهن دارد که از نظر گونه شناختی با بت پرستی متفاوت است و از این رو نمی توان وجه اشتراک همه مظاهر فرهنگی و تاریخی عرفان به حساب آورد.

طرفداران درک یکسان از عرفان حضور پدیده‌های عرفانی ساده‌تری را که مشخصه فرهنگ‌های باستانی است، اما همچنان به شکلی ابتدایی وجود دارد، نادیده می‌گیرند. پیچیدگی ساختار روان‌تکنیک‌های فوق‌الذکر که با توجه به ساختار چندشکلی آن‌ها را نمی‌توان به یک نوع عرفان تقلیل داد، نیز بدون توجه مانده است (که در ادامه به آن پرداخته خواهد شد).

عرفان تنها به دلیل ماهیت خود متحد است و نشان دهنده ارتباط مستقیم اهل فن با اصل مقدس است، اما در مظاهر و ساختار خود متنوع است. عرفان از نظر ساختاری و کارکردی در دو بعد کارکرد دارد: تنوع تشکیل می دهدتجلی آن، و در شکل کهن الگوهاپیوندهای پویا با آغاز مقدس

عرفان در بعد اشکال تجلی آن از قبل است متوجه شددر درجات مختلف، ارتباط با آغاز مقدس. تنوع تجربه عرفانی بیان شده است، اما مشروط بودن آن، مکانیسم های پیدایش پیوند عرفانی، جهت و پویایی آن هنوز آشکار نشده است. دومی مشخصه جنبه دیگری از عرفان است که در آن به صورت مجموعه ای از ساختارهای اولیه فرافکنی- پویا یا کهن الگوها تحقق می یابد. اینها شامل تشکیل وحدت با اولویت مقدس، نفوذ از بالا (فیض خداوند)، دو نوع آرزوهای عرفانی در جهت مخالف - متعالی و درونی، و همچنین ارتباط عرفانی دوقطبی، درونی- متعالی است.

لازم به ذکر است که وجوه برجسته عرفان حاصل آن است مدل سازی نظریو امکان تعامل بین پدیده های متناظر عرفان، یعنی. اشکال و کهن الگوهای آن برعکس، مفهوم پیشنهادی این امکان را فراهم می‌کند که رابطه آنها را در پویایی کلی پیوند عرفانی با وضوح بیشتری نشان دهد. به ویژه می توان از اشکال تحقق یافته عرفان در مراحل میانی دستیابی به اشکال مهمتر (ارزشمندتر و مؤثرتر) آن استفاده کرد. بنابراین، ظهور رؤیاها در یک عارف، اجرای گفتگوی مراقبه با یک معبود را می توان مرحله مقدماتی برای رسیدن به وحدت با آغاز مقدس (مثلاً در قالب خدایی) دانست.

اجازه دهید به ترتیب پیکربندی های اولیه یا انواع کهن الگویی ارتباط عرفانی را در نظر بگیریم.

تشکیلارتباط عرفانی معمولاً از طریق اعمال و آداب خاصی انجام می شود. مشهورترین آنها ابتکارات شمنی هستند، گاهی اوقات بسیار طولانی. در دوران باستان، آیین عرفانی تاروبولیا وجود داشت که در طی آن مردی که در گودالی خاکی ایستاده بود با خون گاو نر که بالای سرش ذبح شده بود آغشته می شد. این وسیله ای برای تطهیر و نجات مقدس به حساب می آمد.

یک فرآیند بسیار پیچیده و طولانی که تا چندین دهه به طول انجامید، کیمیاگری درونی تائوئیست بود که هدف نهایی آن آمیختگی عرفانی ماهیت دگرگون شده افراد ماهر با انسان کامل بود. آغاز کیهانی. از همین نوع، شکل گیری و بازتولید یک سلطه عرفانی مداوم است - تأمل مداوم در ماهیت روشن ذهن. این هدف نهایی اعمال بودایی تبتی دزوگچن است. اگر موفق شدید [از طریق مدیتیشن چند مرحله ای] بودیچیتا [عشق و شفقت] را پرورش دهید، پسر روشنگری، بودا خواهید شد.

نویسنده مسیحی این نوع عرفان را محکوم می کند و معتقد است که در این مورد "خود خدایی" رخ می دهد - بدون خدا و جدا از اراده او. در کمال تعجب، روشی که فرانسیس به کار برده است - شماس آلکسی بکوریوکوف می نویسد - عمل مشابهی را به ما یادآوری می کند. بودیسم - تعالیم ناسازگار با مسیحیت؛ به من یادآوری می کند، زیرا هر دو توسط یک روح هدایت می شوند - روح غرور افسارگسیخته.

چنین شکل‌گیری ارتباط عرفانی با اصل مقدس به کوشش خود شخص انجام می‌شود و در ادیان وحیانی، بر خلاف بودیسم، با عرفان همبستگی دوگانه دارد. تاثیر متعالی(«عرفان فضل»). اهمیت این دو گونه کهن الگویی از عرفان در فرهنگ غربیبه طور نابرابر، بهبود یک فرد به تنهایی معمولاً به عنوان یک فعالیت کمتر مؤثر با کمک قدرتمند از بالا مخالف است.

در شرایط امروزی، عرفان از لطف خدا برخوردار است ضروری استدر میان پنطیکاستی ها، زیرا مرکز تأمل الهیات آنها «هدایای معنوی» است که از بالا در نتیجه «تعمید با روح القدس» به دست آمده است.

دیدگاه‌ها و اعمال عرفانی اغلب با جهت‌گیری بردار برجسته، با در نظر گرفتن مختصات متعالی یا درونی آغاز مقدس مشخص می‌شوند. بر این اساس، دو گونه عرفان زیر متمایز می شود.

اجازه دهید ابتدا یکی از آنها را بررسی کنیم که ویژگی آن است آرزوهابرای بیرونی برای فردی، اولویت خاجی فراشخصی. چنین نگرشی قبلاً در مراحل اولیه تکامل دین مشاهده شده است - در بت پرستی، اما ویژگی های کمتری نسبت به ادیان متعالی (ادیان وحیانی) دارد. مشرکان هنوز تصور دور بودن خدا از جهان دیگر، تجربه غم انگیزتر "شکاف" هستی شناختی (دیاستاز) را ندارند، که به معنای دوری مطلق "جهان برتر" از "جهان" است. از پایین». در مقایسه با آرمان عرفانی «دیوانه برای یونانیان» ادیان وحیانی، عرفان بت پرست از استعاره متواضعانه ای از پدرسالاری خانوادگی- قبیله ای استفاده می کند. به گفته ریگودا، "اغلب کسی که آگنی را قربانی می کند، پسرش (و گاهی برعکس، پدرش) محسوب می شود، خانه ای که در آن آتش روشن شده است "خانه آگنی" در نظر گرفته می شود. در اجرای مراسم قربانی، کشیش درخواست می کند. به خدای آگنی:

مثل پدر به پسر

ای آگنی در دسترس ما باش!

ما را برای همیشه دنبال کنید

در اینجا، آرزوی عرفانی بت پرست در میل به نزدیکی پدرانه و در دسترس بودن خدای آگنی، حضور دائمی او در کنار او، که امید به دست آوردن خیر همراه است، بیان می شود. بنابراین، عرفان بت پرستی صرفاً منفعت طلبانه است و از افق سعادت زمینی فراتر نمی رود.

بر خلاف بت پرستی، ادیان وحیانی با اهمیت ارزشی و معنوی یک نگرش عرفانی از نوع ماورایی مشخص می شوند. پاول فلورنسکی می‌نویسد: «مسیحیت آگاهی را بالاتر از هر چیزی که در جهان نهفته است ارتقا می‌دهد و آن را با شخصیت متعالی خدا روبه‌رو می‌کند».

اظهارات ژاکوب بوهم در مورد ماهیت متعالی تجربه عرفانی که او تجربه می کند، گویای این است: «بر اساس قدرت خودم، من به اندازه دیگران کور هستم و هیچ کاری نمی توانم انجام دهم. اما در روح خدا، روح فطری من همه چیز را می بیند. اما نه به شکلی پایدار، بلکه زمانی که روح محبت خداوند بر روح من جاری شود، تولد معنوی و الوهیت تبدیل به یک موجود، یک درک و نور می شود.

اجازه دهید یک مدرک دیگر از تنوع کهن الگویی در نظر گرفته شده در عرفان ارائه دهیم. این متعلق به زینیدا گیپیوس، شاعره ای است که به حلقه فیلسوفان دینی روسی عصر نقره پیوست و به ویژه در ایده آرزوی عرفانی برای دستیابی به وحدت با خدای متعالی مشترک بود. «عشق موهبتی پر لطف خداوند است که از لحاظ اخلاقی و مذهبی اهمیت فراوانی دارد: با گذشتن از هرج و مرج روابط انسانی، با تمام پستی و انفعال و دروغگویی که دارد، می تواند ماهیت انسان را «به سوی خدا، به بهشت» ارتقا بخشد و آن را معرفی کند. گیپیوس استدلال کرد که آن را به "دایره درخشان الهی" که به ازدواج خدا ختم می شود.

کهن الگوی تلاش برای یک اصل قدسی متعالی با کهن الگوی دیگری از عرفان که شامل تحقق و فعلیت است ("احیا"، "احیای") مخالف است. پنهان شده استدر طبیعت انسان از آغاز مقدس. این دو گونه کهن الگویی از عرفان، جهت گیری برداری متفاوتی دارند که مطابق با تقابل اصول متعالی و درونی است.

اجازه دهید تفاوت بین شکل گیری پیوند عرفانی و تلاش برای آغازی درونی را روشن کنیم. در مورد اول، اولویت مقدس به صراحت بیان نمی شود و فقط باید در جریان اقدامات روانی فنی به عنوان "طبیعت کامل" یک شخص، "آگاهی روشنگرانه" او ایجاد شود. نوع دیگری از عرفان متفاوت به نظر می رسد که مشخصه آن تلاشی درونی به سوی آغاز مقدس است. در این مورد، حضور آن قبلاً فرض شده است، و وظیفه باز کردن، احیا، فعال کردن، یعنی. در تجلی صریح پتانسیل های این آغاز. اهمیت این کهن الگوی عرفانی بسیار زیاد است: شخص خود را ادعا می کند و خود را با پدیده مقدسی که برای او نهفته است شناسایی می کند.

آرزوی عرفانی به سمت یک اصل مقدس درونی، مشخصه آموزه های بودایی برجسته است. بنابراین، در متن چینی که نویسندگی آن به بودیدارما، بنیانگذار بودیسم چان نسبت داده می شود، چنین آمده است: «اگر می خواهی بودا را پیدا کنی، باید به اعماق طبیعت خود نگاه کنی، زیرا این طبیعت است. بودا<…>. این طبیعت آگاهی است، آگاهی بودا است، بودا راه است و راه چان است.

کهن الگوی مورد توجه عرفان نیز مشخصه عرفان مسیحی است. پطرس دمشقی استدلال می‌کرد که «کسی که مسیح را می‌جوید، باید او را نه در خارج، بلکه در درون خود، یعنی از نظر جسم و روح، بجوید و بر اساس امکان بشری بی‌گناه باشد».

پیچیده ترین در ساختار و تفسیر مفهومی، انواع کهن الگویی دیگر از عرفان است که در آن دو اصل قدسی - متعالی و درونی - با هم ترکیب شده و فعالانه در تعامل هستند و دوگانگی معنایی و کارکردی خود را حفظ می کنند.

مفهوم نظام عرفانی دو اصطلاحی (دودویی) قبلاً در فرهنگ شامانیستی باستانی ظاهر شد و تا به امروز در جلوه های حاشیه ای آن حفظ شده است. این را مطالعات اولارد دیکسون در مورد فرهنگ سنتی مردم شمال دور، سیبری و خاور دور نشان می دهد. بر اساس دیدگاه‌های شمنیستی، دو آغاز مقدس سیستم عرفانی دوتایی به شکل دو مرکز انرژی - چوکیرها که یادآور چاکراهای آموزه‌های دینی و فلسفی هندو هستند، عمل می‌کنند. دیکسون می نویسد، این دو مرکز، چوکیرهای اولیه و نهایی، «خارج از کالبد فیزیکی هستند و مستقیماً با رشد روش های خاصی از تفکر و دستیابی به آرمان های برتر یک نظم فراانسانی مرتبط هستند». چوکیر اولیه که فرمانروای توتمیک آن عقاب است، استخراج نیروی زمین و بازگشت انرژی اضافی به زمین را انجام می دهد. چوکیر نهایی معنای دیگری دارد که حاکم توتمی آن ریون است. عمل اصلی این است مرکز انرژیاستخراج قدرت بهشت ​​است. «او پدر آسمانی نامیده می‌شود که پایه و اساس عالم عالی است. به شکلی نامفهوم، با چوکیر پایین عقاب به یک کل جدایی ناپذیر متصل می شود ... ". این گونه است که نظام عرفانی دوتایی شمنیسم شکل می گیرد که در آن می توان نمونه اولیه مفاهیم درونی- استعلایی عرفان را مشاهده کرد که بر اساس طرح نوافلاطونی در مسیحیت و در آموزه های گنوسی توسعه یافته است.

ویژگی بارز این سیستم تعامل عملکردی دو مرکز مقدس است که هدفمند برای دستیابی به نتیجه نهایی است، نوعی جاذبه که رهایی در آیین هندو، روشنگری در بودیسم و ​​رستگاری در مسیحیت است. هدف نهایی عرفان شمنی که در نتیجه عمل ترکیبی دو مرکز توتم محقق می شود نیز از اهمیت اساسی برخوردار است. به گفته دیکسون، "چوکر بالایی کلاغ با درخشندگی، مانند باران حیات بخش به بدن انسان می ریزد و جوانه زدن بذر عقل را که در چوکیر زیرین عقاب خفته است، ممکن می سازد."

اگر در شمنیسم فقط بتوان خطوط اولیه یک نوع عرفان دوتایی و ذاتاً متعالی را دید، آنگاه با ظهور اندیشه روح انسانی که طبیعتاً در الوهیت مشارکت دارد، کهن الگوی در نظر گرفته شده عرفان دریافت می کند. توسعه مفهومی کامل، درک کلامی و فلسفی در چارچوب یک سنت مذهبی خاص.

کهن الگوی مورد بحث به لطف بنیانگذار عرفان مسیحی، دیونیسیوس آرئوپاگیتی که آن را راه اصلی برای خدایی شدن یک عارف مسیحی تفسیر کرد، به طور گسترده شناخته شد. تحقق وحدت با خدا از سوی او به عنوان فرآیندی دوگانه، از یک سو، بهبود روح نهفته در انسان (دستیابی به «ساده سازی روح») و از سوی دیگر، آرزوی عارف به اصل متعالی مینین این مفهوم دیونیسیوس را «گمان نوافلاطونی» می‌نامد و آن را چنین بیان می‌کند: «آرمان زندگی معنوی یک فرد، خدایی شدن است که از یک سو به عنوان عالی‌ترین «ساده‌سازی» روح درک می‌شود، و از سوی دیگر، پیوند متافیزیکی آن با هستی الهی، نوعی «بازگشت» به وحدت اصلی الهی، که در مسیر فعالیت انتزاعی ـ نظری ذهن، با نیروی عرفان عرفانی صورت می گیرد.

پیکربندی های اولیه (کهن الگوهای) یک ارتباط عرفانی معمولاً به هم پیوسته هستند و ساختاری را تشکیل می دهند. مجتمع ها، که کاملاً مشخصه بازنمودهای مفهومی پیچیده تر است. بنابراین، برای مثال، کهن الگوی عرفان خودساز را می‌توان با ایده‌های کم‌العاده‌ای درباره یاری خداوند، تلاش برای اولویت مقدس متعالی، یا برای تجلی درونی امر قدسی تکمیل کرد. یا هر دو نوع آرزوی عرفانی را می توان با اندیشه دریافت فیض خداوند ترکیب کرد.

یکی از سخنان صوفی معروف بسطامی که چنانکه اکنون می توان گفت در تغییر ساختاری تجربه عرفانی خود تأمل می کند، گویای است. بسطامی می گوید: «در ابتدای راه به سوی خدا، در چهار چیز اشتباه کردم: تصور می کردم او را درک می کنم، او را می شناسم، دوستش دارم و برای او تلاش می کنم. چون راه را تمام كردم، دريافتم كه ياد او بر ذكر من و علم او بر معرفت من و محبت او بر عشق من به او و اشتياق او به من بر اشتياق من بر او مقدم است.

بدیهی است که این صوفی برجسته ابتدا تجربه عرفانی خود را برگرفته از الگوی تلاش برای اولویت متعالی دانسته، اما در نهایت به ماهیت پیچیده آن پی برده است. یعنی ترکیبی از تلاش خودش برای اصل متعالی با عرفان حرکت پیش رو خدا به سوی او (کهن الگوی یاری خداوند) را می دید.

تعیین معیار تفاوت ساختارهای ابتدایی (کهن الگوهای) عرفان با الگوهای ساختار پیچیده آن دشوار نیست. در مورد اول، اعتقاد بر این است که برای رسیدن به هدف نهایی طریقت عرفانی، مثلاً خداشناسی، تنها تنوع ابتدایی عرفان کافی است. در حالت دوم، این هدف تنها از طریق عملکرد دو کهن الگوی عرفان، مکمل یکدیگر، قابل دستیابی تلقی می شود.

پرسش از واقعیت پدیده های عرفانی

ایده‌آلیست‌ها و ماتریالیست‌ها معمولاً در درک ماهیت تجربه عرفانی، به‌ویژه در مسئله هستی‌شناسی آن، تفاوت‌های اساسی دارند. اولی ها استدلال می کنند که واقعیت اخروی به واسطه اشراق از بالا برای عارف در یک تجربه خلسه ای آشکار می شود. ماتریالیست های گذشته حقیقت محتوای تجربه عرفانی، اهمیت شناختی و ارزش ارزشی آن را انکار می کردند. دو جنبه از موضوع مورد بحث را باید متذکر شد: از یک سو، ما در مورد محتوای تجربه عرفانی صحبت می کنیم، از سوی دیگر، در مورد ماهیت آن به این صورت.

اشتباه است که باور کنیم ماهیت عرفان کاملاً توهمی است، فقط محصول خیال پردازی پیچیده است یا فقط واقعیت مجازی دارد. اما در عین حال نمی توان منکر وجود این ویژگی ها در تجربه عرفانی شد. علاوه بر این، آنها ذاتی هر تجربه عرفانی هستند، اگر آن را محصول خاصی از روان انسان بدانیم که از شرایط و عوامل فرهنگی-تاریخی و اجتماعی-اقتصادی خاصی آغاز شده است و از خودآگاهی عارفان متقاعد به حقیقت پیروی نکنیم. واقعیت امری عجیب

تجربه عرفانی، حتی در حالت خودانگیختگی و غیر ارادی خود، بر اساس قوانین تخیل خلاق، تخیل مولد و تغییرات پویا در حالات عاطفی و روانی فرد ساخته می شود. اما با همه تنوع محتوایی تجربه عرفانی و استحکام و بیان فوق‌العاده مظاهر آن، هنوز هیچ جوهری در آن وجود ندارد.

با این وجود، کاملاً بدیهی است که کهن الگوهای توصیف شده عرفان، داستانی یا قراردادی توخالی نیستند، زیرا قرار است نقشی مسلط در زندگی یک فرد مناسب و در عین حال گروه های خاص، جوامع فرهنگی-اجتماعی ایفا کنند. مردم و کل دوره های تاریخی

عرفان برخلاف شکل مجازی تجلی آن یک واقعیت پدیدار فرهنگ است. این به آن وزن واقعی و تا حدی اهمیت عینی می بخشد. کهن الگوهای عرفان که مورد بحث قرار گرفت، ساختارهای مورفولوژیکی واقعی فعالیت معنوی و عملی است که در آن شخص درگیر است، با تمرکز بر اولویت های مقدس که فراتر از زندگی روزمره به بی نهایت جهان و مقیاس های جهانی می رود.

عرفان و عرفان

که عمدتاً در مورد عرفان صحبت می کنیم، از یک اصطلاح مرتبط نیز استفاده کردیم - عرفان. اجازه دهید رابطه بین این مفاهیم کلیدی را برای موضوع مورد بحث روشن کنیم.

1) غالباً معنای معنایی آنها متمایز نمی شود یا با در نظر گرفتن لحظات پرمعنای مشترک آنها به طور خاص تفاوت محتوایی-کارکردی عرفان و عرفان را بیان نمی کنند. در این صورت، عرفان و عرفان به یک شکل فهمیده می شوند، اصطلاحات مربوطه به عنوان مترادف به کار می روند.

2) نشان دادیم که عرفان یک نظام معنایی چند سطحی است که مولفه های آن منبع و معناشناسی خاص تجربه عرفانی، ریخت شناسی متنوع پیوندهای عرفانی و گفتمان اعتقادی است. این به ما امکان می دهد که از معماری خاصی از ساختار ذاتی آن صحبت کنیم و عرفان (به معنای محدود شکل شناسی پیوندهای عرفانی) و عرفان (گفتمان) را تحت نام کلی "عرفان" یا "عرفان" به عنوان نام متحد می کند. از شیوه خاصی از ایمان مقدس.

3) عرفان در منظری وسیع از فرهنگ دینی، معنای خاص دیگری دارد. در تاریخ ادیان، عرفان به عنوان ایمانی با ماهیت خاص، در ترکیب خود، اما با غلبه ذهنیت عرفانی شناخته شده است. موارد فوق در مورد چنین جهات عرفانی مطابق با بزرگترین سنت های مذهبی مانند تنتریسم - هندو و بودایی (که دومی نام خود را "Vajrayana" دریافت کرد)، ذن، کابالا و حسیدیسم، گنوسیسم، هزیکاسم، تصوف اعمال می شود.

همانطور که می بینید، مفاهیم «عرفان» و «عرفان» کاملاً مبهم هستند، اما مطالعات دینی تحلیلی به ما امکان می دهد بر مشکلات شناختی مرتبط با این موضوع غلبه کنیم.

در عین حال، ممکن است تصور گمراه‌کننده‌ای ایجاد شود که تحلیل، عقل‌گرایی را در فهم عرفان مطلق می‌کند و هر چیزی را که مرموز و نامفهوم است از حوزه موضوعی خود کاملاً بیرون می‌کند. در واقع، امر غیرعقلانی و آنچه درک آن دشوار است، در عرفان فنا ناپذیر است. در این راستا، توسل به معرفت شهودی، همدلی با تجربه عرفانی و همدلی با درونی ترین ژرفای نمادین و معنایی آن کاملاً معقول است. لازم است وجود منابع خاصی از تجربیات عرفانی (خواص خارق‌العاده چیزها و پدیده‌ها، از جمله حالات تغییر یافته آگاهی) را در نظر گرفت که به عنوان مبنای ضمنی برای شکل‌گیری حالات عاطفی و روان‌شناختی آگاهی مقدس و آموزه‌های عرفانی عمل می‌کند. . با در نظر گرفتن ویژگی‌های تجارب خلسه‌آمیز و حرکات ناخودآگاه روان، مطالعات دینی تحلیلی تمایلی به نقش جورج پیروز ندارد و هیولایی عرفانی را با نیزه‌ای از عقلانیت می‌زند. پژوهشگران این مسیر وظیفه کاملاً متفاوتی دارند: نشان دادن ماهیت فعال عرفان در مظاهر مختلف ساختاری و کارکردی آن و با جهت گیری قاطع به سمت اولویت های مقدس بی قید و شرط. این حرکت یک سوژه آگاه و فعال به سمت جذب کننده عالی خود ممکن است به خوبی با خطوط مورفولوژیکی عقلانی ترسیم شود، در حالی که مملو از معنا و اهمیت غیرمنطقی است. با این حال، به طور کلی، ما یک مکانیسم فرهنگی-اجتماعی واحد برای بقا و تأیید خود جمع انسانی در شرایط تاریخی خاص پیش روی خود داریم. عرفان پدیده ای عقلانی- غیرعقلانی، نمادین- عملی، جزء لاینفک یک نظام اجتماعی منحرف است.

تمایز تجربه دینی

غالباً معنای عرفانی به تجربه دینی نسبت داده می شود. نکته جالب توجه کارساوین در مورد انواع تجارب دینی است که در ماهیت و معنای آنها متفاوت است. او می نویسد: «هر تجربه دینی (اعم از نشئه عرفانی یا انیمیشن دعایی، یا حتی فقط یک تفکر شدید احساسی در مورد خدا) ما را به درک الهی به عنوان کامل ترین و مطلق ترین موجود هدایت می کند.

یک معنای عرفانی اغلب به تجربه دینی به این دلیل نسبت داده می شود که تجربه رابطه ای با خدایی، خدا (با آغازی مقدس - در حالت کلی) دارد. با این حال، اساساً فقط تجربه ارتباط مستقیم با پدیده مقدس عرفانی است، صرف نظر از ماهیت تجلی روانی-عاطفی آن - خلسه یا مسالمت آمیز، مثبت یا منفی (این دومی به دلیل "ملاقات" با الهی یا با خداست. آغاز شیطانی و شیطانی

با بحث با کارساوین، صحیح‌تر است که در مورد وجود تجربه آگاهی مقدس از انواع مختلف، بسته به تعلق به شیوه‌های مختلف ایمان، بگوییم. به لطف این، نه تنها یک تجربه دینی و عرفانی، بلکه تجربه معرفت مقدس نیز وجود دارد (برای کارساوین، این یک "فکر عاطفی شدید در مورد خدا" است)، و همچنین یک تجربه باطنی از تحول معنوی، جادویی و اسطوره ای. تجربه. تجربه گسترده تعمق در شخصیت های الهی، نقاشی ها زندگی بهشتیجهنم، آن طور که معمولاً تصور می شود، عرفان به معنای واقعی کلمه نیست، بلکه تجربیات اساطیری است که با دیدی از تصاویر و تصاویر اساطیری مربوطه همراه است. نمونه ای از تجربه مانتیک، روشن بینی معجزه آسا، پیشگویی آینده، دریافت علائم است. روایت معروف کتاب مقدس در مورد ظهور یک کتیبه معجزه آسا در جشن بلشازار، که مرگ قریب الوقوع او را پیش بینی می کرد، در مورد تجربه مانتیک جمعی که توسط مردم جمع شده تجربه شده است، می گوید. این تجربه یک رؤیای معجزه آسا است که حاوی اطلاعاتی درباره تصمیم الهی برای محکوم کردن و مجازات ظالم است.

باید تأکید کرد که گونه‌شناسی ما از تفاوت‌های تجارب قدسی‌شده با توجه به تعلق آن‌ها به شیوه‌های مختلف ایمان، نتیجه تجریدی است که امکان جداسازی مدل‌های خاصی از آگاهی و روان‌شناسی مؤمنان را فراهم می‌کند. در سطح تجربی زندگی روزمره، این مدل ها اغلب در ارتباط با یکدیگر عمل می کنند. اگر از این زاویه روایت وحی الهی را تحلیل کنیم که در نتیجه شائول بت پرست و جفاگر مسیحیان به فعال ترین مبلغ پولس رسول تبدیل شد، ماهیت پیچیده "ملاقات" با خدا این لژیونر رومی به راحتی آشکار می شود. در واقعه توصیف شده، تجربه عرفانی (ارتباط کلامی مستقیم با خدا) به تحول روحی آنی فرد (تجربه دگرگونی باطنی شخص) انگیزه می دهد.

نمونه دیگری از تلفیق عرفان با شیوه دیگری از ایمان در میان حاملان روح یافت می شود، فرقه ای عرفانی که در حدود سال 1820 توسط دون قزاق E.N. Kotelnikov تأسیس شد. پیروان او با انجام نماز، روزه و شب زنده داری، خود را به حالت نشئه ای رساندند که به گفته آنها، می توانستند افکار دیگران را بخوانند، معجزه کنند، بهشت ​​و جهنم را ببینند. هدف آنها دستیابی به کمال معنوی و برخورداری از بالاترین عطایای روح القدس بود.

چه شیوه های ایمان در ذهن حاملان روح دخیل است؟ بدیهی است که نحوه کمال و شیوه عرفان، در قالب ترکیب دوتایی غالباً متداول خود - دو جمله ای صرفی - با یکدیگر جفت می شوند. دلیلی برای صحبت در مورد حضور باطنی در اینجا وجود ندارد - یکی از مهم ترین شیوه های ایمان، زیرا هیچ نشانه ای از آن به عنوان دگرگونی ماهیت انسانی وجود ندارد که منجر به انتقال افراد ماهر به سطح هستی شناختی متفاوتی شود. وجود داشتن.

به طور کلی، این پدیده یک مجموعه مقدس - دو جمله ای است که در آن عرفان غالب است و خود را در کسب توانایی های ماوراء طبیعی توسط یک فرقه گرا و در تقدس بخشیدن به او از طریق دستیابی به کمال معنوی و برخورداری از مواهب روح القدس نشان می دهد. بهبود ماهیت انسان نقش کمکی و ابزاری در این مجموعه ایفا می کند، اگرچه هر دو شیوه ایمان در خدمت تحقق یک هدف جامعه شناختی مشترک هستند.

چنین درگیری و پیوند تجارب آگاهی مقدس، که از نظر محتوا و معنا ناهمگون است، بیشتر است. قانون کلیاز یک استثنا دومی به تجلیات واحدی از انواع خاصی از تجربیات مقدس اشاره دارد. بنابراین، اصطلاح «تجربه دینی» در استفاده معمولش در واقع نادرست است و تفاوت‌های گونه‌شناختی پشت آن را می‌پوشاند. در چارچوب مطالعات دینی توصیفی کاملاً مناسب است، در حالی که مطالعات دینی تحلیلی مستلزم تمایز آن است و گروهی کامل از انواع خاص آن را مشخص می کند.

عرفان اغلب به عنوان تمرکز آگاهی بر درک امر الهی تعریف می شود. در این میان، برای درک جوهره تجربه عرفانی، باید بین انس با مبدأ مقدس و معرفت الهی تمایز قائل شد. هر تجربه عرفانی ارزش شناختی ندارد، مگر اینکه تصور عارف از مشارکت او در امر دوم و اعتقاد او به «وجود» دومی، معرفت تلقی شود. تفاوت بین شروع به اولویت مقدس (عرفان به معنای واقعی کلمه) و معرفت شناسی تجربه دینی را می توان با مثال نوشتن خودکار (مدیونیستی) توضیح داد، زمانی که شخص تصور می کند که یک متن دست نویس بر روی کاغذ ظاهر می شود. اراده خود تحت تأثیر یک نیروی اجباری بیرونی، که ممکن است فرد حتی سعی کند با آن مقاومت کند، ناموفق باشد. تئوسوفی و ​​عارف برجسته ژاکوب بوهمه مشهورترین اثر خود، شفق قطبی را با استفاده از نوشتن خودکار نوشت، در حالی که ایده عرفانی او مبنی بر اینکه نیرویی بیرونی دست او را هدایت می کند، به عنوان وسیله ای برای بیان ایده های مذهبی خلاقانه او عمل کرد. عرفان، فعالیت عرفانی در اینجا وسیله ای بود، راهی برای «دریافت» آموزه های آموزشی، در حالی که خود نتیجه شیوه دیگری از ایمان بود - معرفت مقدس.

مسئله لزوم تمایز تجربیات عرفانی از شناخت پدیده های الهی توسط سنت ایگناتیوس بریانچانینوف در اثر خود "درباره جذابیت" به تفصیل مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفت و هشدار داد که احساس حضور و حتی لمس یا مشاهده پدیده های ماوراء طبیعی را با شناخت ذات آنها او نسبت به خطر ظهور تصاویر دروغینی که در بینش های عرفانی پدید می آید هشدار می دهد و می گوید که این معرفت نیست، وهم و اغوا است. با تجزیه و تحلیل زندگی عرفانی برخی از مقدسین کاتولیک، او به این نتیجه می رسد که اگر اکثریت نباشد، بسیاری از آنها در وضعیتی بودند که توسط کلیسای ارتدکس به عنوان "افسون" تعریف شده است. برایانچانینوف در توجیه محدودیت‌های امکانات شناختی تجربه عرفانی می‌نویسد: «همه ما که در اسارت گناه هستیم، باید بدانیم که ارتباط با فرشتگان مقدس برای ما غیرعادی است، زیرا تا زمان سقوط از آنها بیگانگی می‌کنیم. از ویژگی های ما است، به همین دلیل، ارتباط با ارواح مذموم است، که ما در روح به آن دسته تعلق داریم - این که ارواح نفسانی که برای افرادی که در گناه هستند و سقوط می کنند، شیاطین هستند، نه فرشتگان مقدس.

علیرغم چنین ایرادهای قاطع به اعتماد به عرفان تجربه دینی، بسیاری از متکلمان سنت انگلیسی-آمریکایی از حق آن برای اثبات وجود خدا دفاع می کنند. به گفته فیلسوف مذهبی مدرن W. Swinburne، «اگرچه برهان های سنتی وجود خدا - هستی شناختی، کیهانی و غایت شناختی - واقعاً در دوره 1860-1960 «از مد افتاده اند». به عنوان مبنای اصلی اعتقاد به خدا (به میزان بسیار بیشتر از اخلاق) ... تجربه دینی ... یکی از انواع پدیده هایی که بسیاری از خداباوران آن را برای توجیه اعتقاد دینی بسیار مهم می دانستند، تجلی تجربه دینی به عنوان تجربه ای که به نظر سوژه (مستقیماً، نه به عنوان پیامد اثبات) با تجربه شناخت خدا ... همانطور که به حواس پنج گانه خود اعتماد دارید، به همان اندازه معقول به نظر می رسد که به تجربه دینی خود اعتماد کنید.

به هیچ وجه نمی توان با دومی موافق بود، زیرا این اشتباه است که بین ادراک تشبیه شود، که به موجب آن منشاء طبیعیمعنای خودبسنده برای فرد و تجربه دینی که تحت تأثیر جهان بینی و عقیده خاصی و همچنین تمرین های خاص شکل می گیرد. صاحب‌نظران فرقه عرفانی از تکنیک‌های روان‌شناختی ویژه‌ای برای ظهور تجارب اعتقادی شکل‌گرفته در آنها استفاده می‌کنند تا آنها را برای مدت کافی حفظ کنند، تشدید کنند و توسعه دهند. نمونه های قانع کننده ای از چنین تأثیرگذاری بر یک فرد را می توان در فعالیت انجمن های مذهبی جدید مشاهده کرد. بنابراین، رهبران روانگردان (ریچارد آلپرت و تیموتی لیری) وظیفه خود را بر این گذاشتند که به نوآموزان جنبشی که تشکیل دادند آموزش دهند تا توهمات مخدر را از منظر پارادایم دینی-عرفانی هندو-بودایی درک کنند. برای این منظور، آنها کتابچه راهنمای مناسب را نوشتند - "کتاب مقدس روانشناسی".

باید تأکید کرد که ظهور دیدهای غیرعادی در انسان به خودی خود دلیلی بر تجربه دینی او نیست. اگر این پدیده های شعور انسان به عنوان مهم، بسیار مهم - نمادین، معنادار، نبوی تلقی نشوند، بلکه فقط باعث تعجب و کنجکاوی شوند و یا از منظر پزشکی، روانی و روانپزشکی مورد توجه قرار گیرند، دینی و عرفانی نیستند. تجربه، "تجربه". تنها در صورتی که به چنین تجربیاتی (دیدها، وجدها) اهمیت فوق العاده داده شود (ابر ارزش)، یعنی. معنای مقدس، بر خلاف معنای عرفانی آنها در زندگی روزمره، عرفانی تلقی می شوند.

رویاها معانی و معانی مختلفی دارند که به همین دلیل به این یا آن شیوه ایمان نسبت داده می شوند. رؤیاهای ارواح احضار شده که در حین انجام مناسک جادویی به وجود می آیند، عرفانی نیستند، زیرا شخصی که چنین مراسمی را انجام می دهد به دنبال پیوستن به ارواح احضار شده نیست، قاعدتاً با آنها دشمنی می کند، اغلب با دلهره زیاد و از وسایل خاصی استفاده می کند. محافظت در برابر اثرات مخرب آنها. چیز دیگر بینایی در تکنیک های روانی بودایی است که به عنوان وحدت و اغلب حتی به عنوان ادغام با بودیساتواها و بوداهای تجسم شده تفسیر می شود. ارزش عملکردیرؤیاها به عنوان شاخصی از تعلق آنها به تغییر (حالت) خاصی از ایمان مقدس عمل می کند. یعنی معنای معرفتی پیامد شیوة معرفت قدسی است، جادویی متعلق به اعمال جادویی است، بینش های عرفانی به صورت ارتباط مستقیم، وحدت و حتی آمیختن با عالی ترین اصل مقدس درک می شود.

برایانچانینوف بین رؤیاهای عرفانی ماهیت مثبت و منفی تمایز قائل می شود و "دیدهای حسی" را به عنوان وسوسه، اغوای شیطان و بندگانش - شیاطین، و "رؤیاهای معنوی" به عنوان فیض خداوند تعبیر می کند و دومی را یک تعامل مثبت بسیار مهم می داند. فردی با نیروهای ماورایی

احساس جداشدگی، طرد محیط یا اشیاء خاص، ویژگی پیروان برخی آموزه‌های دینی (عرفان - در رابطه با جهان مادی، مسیحیان - در رابطه با "دسیسه‌های شیطان") را می‌توان منفی تعبیر کرد. مظهر عرفان این درک مؤمن به ارتباط مستقیم ماهیت منفی و زیانبار خود با حاملان تقدس منفی است. تفتیش عقاید، در افشاگری های خود در مورد جادوگران و جادوگران، به دنبال این بود که وجود واقعی چنین "ارتباطات با شیطان" را در میان افرادی که مشکوک بود، یعنی. عارفان منفی

نتیجه

از آنجایی که عرفان خصلت حاشیه ای خود را از دست داده و تنها موضوع مورد توجه انجمن های باطنی و حلقه محدودی از متخصصان نیست، نیاز است که عرفان در مرکز مطالعات دینی- فلسفی و دینی قرار گیرد تا این جذاب ترین اجتماعی شود. -پدیده فرهنگی موضوعی است که هم در سنت های دینی فردی و هم به طور کلی مورد بررسی قرار می گیرد و به ویژگی های کلی مظاهر گوناگون آن پی می برد. به درستی می توان در نظر گرفت که مطالعه عرفان یک نظم اجتماعی عصر ماست.

توافق در مورد استفاده از مواد سایت

لطفا از آثار منتشر شده در سایت فقط برای مقاصد شخصی استفاده کنید. انتشار مطالب در سایت های دیگر ممنوع است.
این اثر (و تمام کارهای دیگر) برای دانلود رایگان در دسترس است. از نظر ذهنی می توانید از نویسنده آن و دست اندرکاران سایت تشکر کنید.

ارسال کار خوب خود را در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان فارغ التحصیل، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

اسناد مشابه

    سمبولیست ها و بینش فاجعه بار آنها از فرهنگ مدرن. حساسیت فرهنگی نمادگرایان در سراسر جهان. سمبولیست ها و درک دینی و عرفانی آنها از نماد. پیوند نمادگرایی با ادبیات اروپای غربی. استعاره در شعر

    تست، اضافه شده در 2011/09/29

    جوهر مدرنیسم، گرایش های ادبی اصلی آن. توسعه نمادگرایی، نمایندگان نسل جوان نمادگرایان. ظهور آکمییسم در آغاز قرن بیستم. آینده پژوهان روسی: V. Khlebnikov، B. Pasternak. معنای استعاره در آثار مصور.

    ارائه، اضافه شده در 2012/10/25

    بازنمایی پدیده حیات آفرینی در ادبیات سمبولیستی در آستانه قرن 19-20. بازسازی تصویری کل نگر از جهان بینی و دیدگاه های نظری نمادگرایان. فلسفه خلاقیت شاعران نمادگرا: دیم. مرژکوفسکی، وی. ایوانف، آ. بلوک.

    پایان نامه، اضافه شده 01/11/2012

    ویژگی نمادگرایی خارجی و روسی. تفاوت نماد و تصویر هنری نویسندگان نمادگرای روسی. مشکل خلاقیت ارژیک. شعر عصر نقره. گرایش های نمادگرایی در آثار ادبی بلوک و ورلن.

    مقاله ترم، اضافه شده 10/30/2015

    نمادگرایی به عنوان یک روند در هنر اروپا و روسیه در دهه های 1870-1910. بازنمایی هنری جهان از طریق نمادها. نمایندگان اصلی نمادگرایی در ادبیات. حداکثر استفاده از وسایل صوتی و موزون شعر.

    ارائه، اضافه شده در 2014/05/07

    مشکل بحران معنوی جامعه در آستانه قرن نوزدهم و بیستم در ذهن خلاق نمادگرایان روسی. انتظار اتوپیایی دگرگونی آینده جهان در شعر الکساندر بلوک. شباهت ها و تفاوت ها در حل مشکل مرگ و زندگی در غزلیات سمبولیست ها.

    مقاله ترم، اضافه شده در 2015/02/20

    در نظر گرفتن مضامین اصلی در کار A. Pushkin. بررسی شعر "عصر نقره": نمادگرایی، آینده نگری و آکمیسم. مقایسه آثار نویسنده با اشعار A. Blok، A. Akhmatova، M. Tsvetaeva و Mandelstam. برجسته کردن موضوعات مشترک

با دوستان به اشتراک بگذارید یا برای خود ذخیره کنید:

بارگذاری...