فلسفه دینی روسیه (V. Solovyov, N

ارتدکس مسیحی در قلب تاریخ و رشد معنوی مردم روسیه قرار داشت. بنابراین، فلسفه خصلت دینی پیدا می کند که در فلسفه روسی به طور عام و گرایش دینی-ایده آلیستی آن به طور خاص نمود پیدا می کند. مهمترین مشکلات فلسفی و عقیدتی در زمینه درک و تفسیر معنویات و مادیات، ایمان و عقل، معنای زندگی، آزادی، انسان، مرگ و جاودانگی و غیره، هم در حوزه فلسفه و هم در حوزه دین بود.

در مقاله "درباره شخصیت تفکر مذهبی روسیه در قرن نوزدهم"، ن. بردیایف خاطرنشان می کند که تفکر اصلی روسی خود را به عنوان یک تفکر تاریخ شناختی نشان داد، که در پی کشف آنچه خالق در مورد روسیه می اندیشید و مسیر و سرنوشت آن چیست. روسیه و مردم روسیه در جهان.

بردیایف N.A. درباره فلسفه روسی یکی از ویژگی های اندیشه دینی و فلسفی روسیه این است که حاملان آن سلسله مراتب کلیسا نبودند، بلکه متفکران سکولار آزاد بودند - A. Khomyakov، I. Kireevsky، F. Dostoevsky، L. Tolstoy، N. Fedorov، V. Solovyov، N. Berdyaev. I. Ilyin و دیگران. تفکر سکولار فلسفه مسیحی را شکل داد، بدون اینکه به قدرت سلسله مراتب کلیسای رسمی و الهیات رسمی نگاه کند.

میل به درک و درک ماهیت ارتدکس که اساس آن آزادی روح است، باعث نیاز به ایجاد یک فلسفه ارتدکس و مسیحی شد. پایه و اساس آن توسط کیریفسکی گذاشته شده است و وظایف فلسفه دینی روسیه را مشخص کرده است. خومیاکف و متفکران بعدی «بنای فلسفی» را بر این پایه بنا می کنند.

فلسفه دینی روسیه با تجربه تاریخ جدید پیش از آن به وجود می آید. نمی توانست خود را از مسیرهای اصلی معرفت فلسفی، از مسائل فلسفیدر زمان خود، از مشکلات مطرح شده در اندیشه فلسفی اروپایی قرن نوزدهم. این مسئله به طور کامل در فلسفه ایده آلیست کلاسیک آلمان توسعه یافت. از این رو، تأثیر ایده آلیسم آلمانی بر شکل گیری اندیشه فلسفی و کلامی روسیه در قرن نوزدهم. با این حال، اندیشه دینی و فلسفی روسیه، همه نمایندگان آن، با پیروان مکانیکی همسو با ایده آلیسم فیشته و هگل، شلینگ و کانت بیگانه بود. در مقابل، او انتقادی به ارزیابی ایده های آنها نزدیک شد و به طور خلاقانه و مستقل پیچیده ترین مسائل فلسفی را حل کرد.

از جمله مشکلات اصلی فلسفه دینی روسیه در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم. موارد زیر قابل تشخیص است.

مشکل آزادی مسیحی، که راه حل اصلی آن در این واقعیت نهفته است که آزادی نه به عنوان مبارزه برای حقوق فردی، بلکه به عنوان آزادی تحقق یافته در زندگی آشتیانه، به عنوان مسئولیت به نام عالی ترین کرامت و خداگونه تعبیر می شود. مرد.

مشکل کاتولیسم به عنوان یک جمع گرایی معنوی که مخالف استبداد و فردگرایی است و آزادی فرد را حفظ می کند، جمع گرایی است که اجبار و اقتدار بیرونی نمی شناسد. مسئله معنای زندگی، مرگ و معاد، رابطه جسم و روح، ایمان و ذهن انسان، فعالیت و مسلک او. سرنوشت مسیحایی روسیه در جهان، فراخوانی به هدف مشترک مسیحی شدن جهان، به فعالیت انسانی در حفظ تداوم نسل ها و سازماندهی زندگی جهانی، اجتماعی و کیهانی. اومانیسم به مثابه انسانیت مسیحی، دیالکتیک انسان و الوهیت در انسان، خدا-مردی. جوهر مسیحیت و به رسمیت شناختن امکان تجدید دینی، رابطه مسیحیت با جهان، فرهنگ، مدرنیته. کیهان شناسی دینی، انسان را اوج و مرکز حیات کیهانی، عالم صغیر می داند.

پیچیدگی این مشکلات و انگیزه ها، که به طور ارگانیک از نوع مسیحیت ارتدکس ناشی می شود، چهره اندیشه دینی و فلسفی روسیه را مشخص می کند. اواخر XIX - اوایل قرن XX. با خیزش قدرتمند فلسفه دینی روسیه، رنسانس معنوی آن متمایز می شوند. این توسط متفکرانی مانند V. Solovyov، N. Berdyaev، V. Rozanov، S.L. فرانک، I. Ilyin، S. Bulgakov، P. Florensky، L. Tolstoy، K. Leontiev و دیگران.

قبل از میلاد مسیح. سولوویف، یکی از بهترین ها نمایندگان برجستهفلسفه دینی اواخر قرن نوزدهم به دلیل جهان‌شمول گرایی معنوی خود برجسته بود. او فیلسوف، شاعر، مورخ، روزنامه‌نگار و منتقد بود. احتمالاً به همین دلیل سولوویف یک سیستم فلسفی از نوع هگلی ایجاد نکرد. اما او تعدادی ایده مهم را مطرح کرد و عمیقاً توسعه داد که مجموع آنها به طور قابل توجهی جهان بینی فلسفی و مذهبی را در روسیه توسعه داد. این عقاید در آثار او «بحران فلسفه غرب»، «نقد اصول انتزاعی»، «اصول فلسفی معرفت تلفیقی»، «خوانش‌هایی درباره خدامردی»، «فلسفه نظری»، «توجیه خیر»، «سه» منعکس شده است. مکالمات» و غیره

یکی از مضامین برجسته آثار او، تعریف معنا و هدف فلسفه و همچنین مسئله «دانش تلفیقی» است. سولوویف به دنبال تعیین جایگاه فلسفه در زندگی معنوی بشر است تا اهمیت آن و رابطه بین جهان بینی فلسفی و دینی را روشن کند. وی خاطرنشان می کند که فلسفه غرب با عقل گرایی، عقلانیت یک جانبه، پایبندی به اصول انتزاعی دچار بحران شده است. برای برون رفت از بحران، فلسفه باید بر انتزاع غلبه کند.

سولوویف فلسفه را دانشی در حال توسعه می داند که به طور ارگانیک با سایر حوزه های دانش ترکیب می شود و در آن اشکال مختلف وجود، فعالیت های انسانی و جامعه ثابت است. سولوویف معتقد است که فلسفه خواسته شده است که انسان را از انقیاد بردگی طبیعت رهایی بخشد و پادشاهی ایده آل را به روی او بگشاید و از خشونت نیروهای معنوی بگشاید. این فعالیت رهایی‌بخش فلسفه بر این اساس استوار است که انسان هرگز به مرزهایی که یک بار برای همیشه داده شده راضی نمی‌شود، نمی‌خواهد برده هیچ، حتی بالاترین محدودیت‌ها باشد. فلسفه به عنوان جست و جوی ابدی برای حقیقت قابل اعتماد و آزادی معنوی، شخص را انسان می سازد و اصل واقعی انسانی را در او درک می کند.

به گفته سولویوف، برای تحقق هدف خود و غلبه بر انتزاع، فلسفه باید بر «دانش کامل» تکیه کند، ترکیبی جهانی از فلسفه، علم و دین. مرکز این ترکیب الهیات است، زیرا محتوای مطلق دانش را تعیین می کند. سپس فلسفه می آید که به دانش صورت عقلانی می دهد و در نهایت علم که معرفت را با مواد عینی ارائه می کند.

سولوویوف خاطرنشان می کند که فلسفه باید استقلال نسبی داشته باشد، اما تنها به منظور استفاده از قابلیت های خود همراه با علم برای دستیابی به هدف کلی و اصلی شناخت که توسط الهیات تعیین شده است. سولوویوف در فرآیند توسعه ایده "دانش کامل" مقوله های فلسفی مهمی را تحلیل می کند: «هستی»، «ماهیت»، «حقیقت»، «موجود» و غیره. او بر اساس ایده «دانش یکپارچه» به مفهوم «زندگی یکپارچه» می رسد.

در تعبیر او «کل زندگی» ارتباط زنده و اصیل با امر مطلق است. و همه اشکال و عناصر خاص زندگی و دانش به ارگانهای ضروری یک "زندگی یکپارچه" تبدیل می شوند، تنها پس از برقراری ارتباط اراده و ذهن مردم با موجود واقعی ازلی، معنا و ارزش مثبت خود را به دست می آورند. "کل زندگی" توسط او به عنوان "پادشاهی خدا" تعبیر می شود، اما نه به عنوان یک پادشاهی پر فیض که از بالا داده شده است، بلکه به عنوان مرحله نهایی توسعه تاریخی است. در عین حال، او در وهله اول ارتباط تنگاتنگ دانش و حوزه اخلاقی را به عنوان شرط لازم برای غلبه بر ماهیت «انتزاعی» فلسفه مطرح می کند.

بولگاکف و بردایف آنقدر به هم نزدیک می شوند که اغلب آنها را برادران دیوسکوری می نامند، اما آنها افراد متفاوتی هستند. بولگاکف، که در استان اوریول بزرگ شد، پسر یک کشیش استانی، که بیرون آمد، از پایین فرار کرد و به سوی دانش شتافت، همچنین علیرغم تحصیلات سیاسی خود یک عالم بزرگ، سوزان، شعله ور، کمی ساده لوح است - و بردیایف، اشرافی که هرگز نتوانست به چه چیزی بپیوندد، کلمه "ما" برای او بیگانه بود! این البته تراژدی زندگی او بود. از محافل انقلابی دور شد. پس از انقلاب 1905م بردیایف در حال حاضر یک مسیحی کاملاً شکل گرفته است. برای او، حقیقت در شخص مسیح است، شخصی که اصل شخصی الهی در آن تجسم یافته است، و در برابر شخص خدا، شخص انسان ایستاده است که آن را در خود منعکس می کند. بردیایف با تبدیل شدن به یک مسیحی نمی توانست به معنای معمول کلمه یک فرد کلیسا شود. او به صومعه ها می آمد، در کلیساها دعا می کرد، به اسرار مقدس نزدیک می شد، اما زمانی که روشنفکران توبه شده نزد بزرگان رفتند و هر کلمه آنها را به پیشگویی می بردند، بردایف نمی توانست این را تحمل کند، گفت: "این راه من نیست." همیشه نه آنقدر متکلم باقی ماند، اگرچه همه موضوعات او مذهبی بود، بلکه یک فیلسوف آزاد بود. او این را گفت: من مستقل فکر می کنم، از «من» و تجربه فکری و شهود خودم می روم.

در سال 1910 به گروه «راه» نزدیک شد. در مسکو، نه چندان دور از کلیسای جامع مسیح منجی، عمارت میلیونر مارگاریتا کیریلوونا موروزوا وجود داشت که سرمایه خود را به یک هدف خیر - انتشار کتابهای روسی و ترجمه شده با محتوای مذهبی و فلسفی اهدا کرد. انتشارات "راه" برای اولین بار جلد معروف فلورنسکی "ستون و زمین حقیقت" را منتشر کرد. در این انتشارات، برای اولین بار، تقریباً کامل، مطابق با آن زمان، Chaadaev چاپ شد. سولوویف، بولگاکف و بردیایف که اخیراً درگذشته بودند، بیرون آمدند.

افراد زیادی دائماً در خانه بردایف جمع می شوند ، او خود با کمال میل در محافل مختلف شرکت می کند. در سال 1911 کتاب «فلسفه آزادی» را نوشت. این کتاب جوانی است که هنوز چهل ساله نشده است. اما به نظر من اگر وارد جزئیات نشوید، این کتاب قبلاً حاوی همه چیزهایی است که بعداً به موضوع بردایف تبدیل می شود. خیلی نوشت. بردیایف در سال 1948 درگذشت. و در طول سالها او دهها جلد، صدها، اگر نگوییم هزاران مقاله نوشت. کتابشناسی او (فقط فهرستی از آثارش) کتابی گسترده است (در پاریس منتشر شده است). نیکلای الکساندرویچ به بیست زبان ترجمه شده است، سمپوزیوم ها و کنگره هایی که به مطالعه آثار او اختصاص دارد در بسیاری از کشورها برگزار می شود. خود او قبل از مرگ به تلخی می گفت: برای من جایزه نوبل را تدارک می بینند، من اکنون عنوان دکتر را دارم، به جز وطن در تمام دنیا شناخته شده ام. و حالا بعد از چهل سال رویای بازگشت به وطن محقق می شود.

«فلسفه آزادی» به تازگی در کشورمان منتشر شده است. و به هر یک از شما که دوست دارید با مبانی فلسفه مسیحی آشنا شوید، خواندن این کتاب را با دقت لازم به شدت توصیه می کنم. من پیشاپیش در مورد سختی مطالعه به شما هشدار می دهم. بردیایف سبک‌شناس، تبلیغات‌گرای درخشانی است، درخشان، متحجرانه می‌نویسد، اما خلق و خوی آتشین او، روح او که دائماً مانند آتشفشان در حال جوشیدن است، با کلمات فشار می‌آورد، او می‌تواند همان کلمه را پنجاه بار در یک صفحه تکرار کند. به قول دوستانش بعضی از کتاب ها را «فریاد می زند». و از این رو، به دلیل عدم وجود سیستماتیک، یکنواختی، ارتباط اجزاء، خواندن آن برای همه آسان نیست، اما این شعر فلسفی بزرگ، حکمت عمیق است. گاهی اوقات به نظرم می رسید که از یک عبارت بردایف می توان یک اثر کامل ساخت - آنقدر خرد در آنجا رمزگذاری شده است.

کتاب "فلسفه آزادی" تز اصلی بردیایف را توسعه می دهد: اساس روح است. روح چیزی است که قابل تعریف نیست. روح آن نیروی واقعی واقعی است که در ما نهفته است و دانش انتزاعی عقلانی هرگز قادر نخواهد بود آن را در برخی از تعاریف دقیق ببندد. روح در زندگی محقق می شود. اما هر گاه محقق شود، یا به قول بردیایف «عینیت» شود، چیزی را از دست می دهد. من چنین مقایسه ای می کنم (یادم نیست بردایف دارد یا نه، اما کاملاً به او می آید): روح، آب روان رودخانه است و عینیت همان آب است، اما یخ زده.

بردیایف دافعه خاصی از زندگی، از واقعیت داشت. او به طرز بسیار دردناکی تحقیر انسان، زشتی زندگی، هر بدی، سنگینی، حتی آن سنگینی را که در گوشت ماست، تجربه کرد. این روحی بود که می توان آن را "روح اسیر" نامید (همانطور که مارینا تسوتاوا آندری بلی را که یکی از آشنایان بردیایف نامید). پس این یک «روح اسیر» بود که در زندانش لم داد. او همچنین عشق را به شیوه ای بسیار عجیب درک می کرد. نامه او به نامزدش لیدیا را بخوانید، این نامه در مجموعه کوچکی از آثار بردیایف منتشر شده است که توسط انتشارات پرومتئوس با عنوان "اروس و شخصیت" منتشر شده است.

عشق به بردیایف نیز یک عمل معنوی بود. به طور کلی، به نظر می رسید او از زندگی روزمره، خارج از ماده است. او همیشه زیر بار واقعیت بود، در حالی که دیوانه وار عاشق دنیا بود. او نه لنگر بود و نه فردی جدا، از طبیعت لذت می برد و تحسین می کرد. همانطور که یکی از آشنایانش به یاد می آورد، او نمی توانست یک سگ را در خیابان از دست بدهد تا با او صحبت نکند. یکی دیگر از دوستان او به من گفت که زمانی که آنها در پاریس زندگی می کردند، بردایف همیشه با یک یا دو سگ به خیابان می رفت. سگ های بزرگ. و او یک گربه موری داشت که او را بسیار دوست داشت. این گربه در آغوشش می مرد. بردیایف به قدری عذاب این حیوان را تجربه کرد که در کتاب عمیق فلسفی خود در مورد آن می نویسد و از گربه خود با جدیت کامل می گوید - چگونه از طریق مرگ این موجود زنده محبوب وحشت عدم وجود را درک کرد، وحشت مردن. .

مردم به شیوه های مختلف به بردیاف نگاه کردند. در آن سال ها بیشتر او را تحسین می کردند. البته در او چیزی غرور آفرین بود و در عین حال مارینا تسوتاوا به یاد می آورد که هیچ فرد دوستانه و بازتری وجود نداشت. او کاملاً قادر بود با دهقانان، صنعتگران ارتباط برقرار کند، به «گودال» رفت، در آنجا با فرقه‌های مختلف صحبت کرد («پیت» میخانه‌ای است که خداجویان مردم در آن جمع می‌شدند) و به عنوان یک آقا، زبانی با عوام یافت. مردم سریعتر از یک روشنفکر

زمانی، قبل از جنگ جهانی اول، بردایف با دیمیتری سرگیویچ مرژکوفسکی نزدیک بود. اما به تدریج محافل مرژکوفسکی شروع به سنگین کردن او کردند. و مرژکوفسکی که از مسیحیت تاریخی، از کلیسای تاریخی سرخورده شده بود، با همسرش زینیدا نیکولائونا گیپیوس (یا بهتر است بگوییم، این همسرش بود که آن را اختراع کرد) تصور کرد تا "کلیسای مصنوعی" خود را ایجاد کند. آنها در خانه جمع شدند و نوعی خدمت الهی خودساخته انجام دادند: گل گذاشتند، شراب آوردند - نوعی شبه عشای ربانی ...

دوران انحطاط بود، زمانی که سمبولیست ها بیداد می کردند و به دنبال آن آکمیست ها همه چیز در نوسان بود. مرژکوفسکی بردیاف را به ارتدکس هدایت کرد. چگونه؟ مرژکوفسکی شروع به دعوت از او به این جشن ها، جلسات کرد و ناگهان نیکولای الکساندرویچ احساس کرد که این دروغ است، چیزی غیرعادی، خودساخته، که به یک کلیسای واقعی و واقعی نیاز است. و او شد یک فرد ارتدکسو تا پایان روزگارش چنین بود. این مسیر متناقض او بود، گویی در تضاد.

اکنون چند خط در مورد ظاهر او از زبان معاصرش، اوگنیا کازیمیرونا گرتسیک، نویسنده ای که او را بسیار دوست داشت، قدردانی و درک می کرد، خواهید شنید. همانطور که خودش نوشت، از بین همه کسانی که در آن زمان (اوایل دهه 1920) از دست داد، "بیشترین" را از دست داد. چند خط از خاطراتش، تا بتوانید این شخص، این شخص را ببینید.

"عصر. خطوط آشنای آربات - به بردیاف. اتاق مربع با مبلمان چوب ماهون. آینه در قاب بیضی عتیقه، بالای مبل. دو زن گرگ و میش هستند: زیبا و جذاب - همسر بردیایف و خواهرش. او در خانه نیست، اما با قدم های معمول به دفتر او می روم. پشت میز بزرگی می نشینم: هیچ آشفتگی خلاقانه ای وجود ندارد، همه چیز روی میز گذاشته شده است، فقط پشته های کتاب در سمت راست و چپ. چه تعداد از آنها - خوانا تر، گذاشته شده، بیشتر - به جلو ذخیره می شوند. تنوع: کابالا، هوسرل و کوهن، سیمئون الهی‌دان جدید، روی فیزیک کار می‌کند. یک دسته از کاتولیک های فرانسوی، و در فاصله ای دور، یک عاشقانه قبل از خواب، چیزی که از یک فروشنده کتاب دست دوم پیدا شده است.<...>در اتاق قدم می زنم: روی یک مبل پهن، جایی که شب برای او تختی درست می کنند، مصلوب شدن از آبنوس و عاج - ما آن را با هم در رم خریدیم. بیشتر روی دیوار - آبرنگ - با دستی محترم سلول پیرمردی را به تصویر می کشد. مادربزرگ بردایف ترسیم کرد: یک کیوان نجیب<...>

بردیایف، مسیحی بسیار تازه ای در مسکو، به دنبال نزدیک شدن به آن بود، نه در سالن های ادبی دور از ذهن، بلکه با زندگی اصیل و عامه پسند کلیسا... اما بردیایف چقدر متفاوت از سایر نوکیشان بود که آماده بودند هر دو عقل را کنار بگذارند. و غرور انسانی!

او با قاطعیت بر این حقیقت که کوچک شمردن در هیچ چیزی نمی تواند برای جلال خداوند حقیقت باشد، بر قدرت و هستی اندیشه صحه می گذارد، برای آن مبارزه می کند. یک دیالکتیک تیزبین - به راست، به چپ ضربه می زند ... هرگز با او خفه و لامپ مانند نبود. و شوخ طبعی او هرگز او را رها نکرد. این اتفاق افتاد که ما با او روی سر همکاران آن زمانش، باتقواترین نووسلف و بولگاکف لبخند می زدیم.

<...>می‌خواهیم اندیشه فلسفی بردیایف را جوانمردانه توصیف کنیم: راه‌حل هیچ مشکلی در او هرگز با کینه، ترس، نفرت پنهان دیکته نمی‌شود، مثلاً در مورد نیچه، داستایوفسکی... و او در زندگی کرامت خود را به همراه داشت. به عنوان یک متفکر مانند جد خود، برخی Choiseul: لرزیدن با توری گرانبها ... معتقد است که یک کلمه تند به اعماق فکر مایه سرزنش نیست، بدون سنگینی، بدون رنج، نگه داشتن تنها عذاب تضادها ، گاهی ناامیدی فلسفی. این هم نقطه قوت و هم نقطه ضعف اوست.

با پایان یافتن این دوره، بردایف یکی از آخرین کتاب های دوران پیش از جنگ خود را نوشت که به نام معنای خلاقیت نام داشت. خلاقیت برای او نه تنها تابع اندیشه و زندگی انسان، بلکه خود زندگی بود. بردیایف در کتاب روح و واقعیت می نویسد: «روح فعالیت خلاقانه است. هر عمل روح یک عمل خلاقانه است. اما کنش خلاق روح ذهنی خروجی از خود به جهان است. هر عمل خلاقانه عنصری از آزادی اولیه را معرفی می کند، عنصری که جهان تعیین نمی کند. فعل خلاق انسان که همیشه از روح سرچشمه می گیرد، نه از طبیعت، مادیات جهان را پیش فرض می گیرد، مفروض چندگانه است. دنیای انسانی، او از روح به جهان می آید و موجودی جدید را به جهان می آورد. عمل خلاق روح دو طرف دارد - صعود و فرود.

روح در انگیزه و عروج خلاق خود از جهان بالا می‌رود و جهان را تسخیر می‌کند، اما به جهان فرود می‌آید، از جهان فرو می‌کشد و در فرآورده‌هایش با حال دنیا منطبق می‌شود. روح در محصولات خلاقیت عینیت می یابد و در این عینیت با وضعیت معین جهان چندگانه ارتباط برقرار می کند. روح آتش است. خلاقیت روح آتشین است. عینی شدن، سرد شدن آتش خلاق روح است. عینیت بخشی در فرهنگ همیشه به معنای توافق با دیگران، با سطح جهان، با محیط اجتماعی است. عینیت بخشیدن به روح در فرهنگ، اجتماعی شدن آن است.

علاوه بر این، بردایف می گوید که تصورات معمول ما در مورد خدا، در مورد وظیفه یک شخص اغلب اجتماعی و شکلی است، یعنی آنها بر اساس مدل ساخته شده اند. زندگی اجتماعی، بازتاب ظلم یا تأیید خود یا برخی از لحظات دیگر وجود انسان است. برای نفوذ به اعماق وجود انسانی و الهی باید این پوسته اجتماعی مورفیک را حذف کرد.

برای بردیایف، راز خدا همیشه یک راز غیر قابل درک بوده است. در این مورد او با الهیات مسیحی کاملاً موافق بود. اما راز انسان به همان اندازه برای او غیرقابل درک باقی ماند و معلوم شد که ارتباط نزدیکی با راز الهی دارد. در اینجا یکی از جنبه های آسیب پذیر متافیزیک بردیایف است. او می نویسد: «بر اساس کتاب مقدس، خداوند روحی را در انسان دمید. بنابراین روح مخلوق نیست، بلکه محصول خداست. این بسیار نادرست است. این موضوع بسیار قابل بحث است. این در واقع شناسایی روح ما با روح الهی است. اما بردایف در گرماگرم بحث و جدل در این مورد صحبت کرد و سعی کرد روحیه ای را که دائماً تحقیر می شد - هم توسط مادی گرایی و هم با تفکر مذهبی - ارتقاء بخشد. و او در جدل متناقض خود به چنین اظهاراتی رسید: "ما نه تنها گلگوتا، بلکه برای المپ نیز ارزش قائلیم." البته، در نگاه اول برای خواننده عجیب به نظر می رسد - چه چیزی مشترک است؟ اما او می خواست نشان دهد که زیبایی جهان، زیبایی جسم (که او بسیار دوگانه بود) برای خدا ارزشی دارد (حتی اگر در المپ بت پرستان تجسم یافته باشد)، زیرا این نیز نوعی خلاقیت است. .

"آیا هدف زندگی انسان رستگاری است؟" او درخواست کرد. اگر این را به عنوان چیزی کاملاً سودمند درک کنیم، یعنی: آیا یک شخص پس از مرگ در یک مکان "خوب" قرار می گیرد یا در یک مکان "بد"، خواه به بهشت ​​می رود یا جهنم، بردایف به شدت با چنین درک نجات مخالفت کرد. او گفت که وظیفه یک شخص به هیچ وجه رستگاری خودمحورانه و خودخواهانه نیست، جستجوی نوعی شادی نیست، بلکه خلاقیت است. خداوند پتانسیل عظیمی در وجود انسان قرار داده است و انسان باید خلق کند و سپس هم درک اخلاقی بالا و هم اشراف روحی از این امر ناشی می شود (اشرافیت برای او مقوله غیرمعمول مهمی بود). البته شنیدن این اظهارات تند، متناقض و به دور از همیشه دقیق بردیایف در محافل همفکرانش دشوار بود.

او کتاب «آگاهی دینی جدید و عموم» را می نویسد، در آنجا سؤالات جنسیتی، مسائل اجتماعی را مطرح می کند، در مورد انقلاب تأمل می کند. او می گوید انقلاب می تواند یک واکنش باشد. او که قبلاً تجربه ای در مبارزات انقلابی داشت، سخنان قابل توجه نارودنیک میخائیلوفسکی را نقل می کند که با او بحث های زیادی داشت. میخائیلوفسکی می گوید: "من فقیر هستم، چیزی در خانه ندارم جز یک قفسه با کتاب و نیم تنه بلینسکی. ولی این مال منه من از آن محافظت خواهم کرد. حتی اگر این مردمی که من تمام عمرم را وقف خدمتشان کرده‌ام، به اینجا بیایند تا کتاب‌هایم را بسوزانند، این نیم تنه را بشکنند، من تا آخرین نفس از آنها دفاع خواهم کرد. این سخنان میخائیلوفسکی به طرز غیرمعمولی به بردیاف نزدیک بود. او از خشونتی که از بالا می آید، از طرف صاحبان قدرت و از پایین، از طرف کسانی که به حقوق فردی فکر نکرده اند، صحبت کرد - آزادی از دو طرف قابل نقض است.

و اینجا انقلاب می شود. بردایف منتظر او بود. و منتظر اتفاقات آشفته بسیاری بود. او در سال 1909 در مجموعه "مایلستون" شرکت کرد. پیامبر خوبی بود. بردیاف در سال 1918 در مجموعه "از اعماق" شرکت کرد که خطی به کل دوران گذشته می کشد. او یک خارجی، یک مهاجر داخلی، یک طرد شده نمی شود. او فعالانه در زندگی عمومی شرکت می کند.

او به دانشگاه انتخاب می شود. من افراد نزدیکی دارم که به سخنرانی های بردیایف گوش دادند و دیدند که چگونه صحبت می کند. او تأثیر زیادی بر تماشاگران گذاشت. (تنها چیزی که مانع شد یک تیک عصبی بود که تا حدودی او را خراب کرد.) او در Volfil (انجمن آزاد فلسفی) شرکت کرد، آکادمی آزاد فرهنگ معنوی را ایجاد کرد و سخت فکر کرد.

در آن سال‌ها، اسوالد اشپنگلر، فیلسوف آلمانی، کتاب «انحطاط غرب» (یا به تعبیر ما «زوال اروپا») نوشت - کتابی که اروپا و جهان را شوکه کرد. وی درباره اجتناب ناپذیر بودن دوره انحطاط برای تمدن بیان کرد: همانطور که بدن دوره های کودکی - جوانی - پیری را طی می کند، همانطور که در طبیعت بهار - تابستان - پاییز - زمستان وجود دارد، تمدن ناگزیر به زوال می رسد که هیچ چیز و هیچ کس متوقف نخواهد شد اشپنگلر نوشت: "غرب امروز در غروب آفتاب است." و بردیایف به همراه دوستان همفکر خود به این کتاب پاسخ درخشانی دادند. او نشان داد که سرنوشت، سرنوشت تاریخی، که واقعاً می تواند یک تمدن را به سمت نابودی بکشاند، تنها چیزی نیست که بشریت با آن روبروست. روح می تواند بر سرنوشت غلبه کند. بردیایف می گوید: «مسیحیت از سرنوشت سرپیچی می کند و هرگز نمی تواند با چیزهای مکانیکی، کشنده و کشنده کنار بیاید.»

می توان گفت که جاودانگی در بردیایف به عنوان فعلیت بخشیدن به آنچه همیشه وجود دارد زندگی می کرد. افکار مدام در وجودش می چرخید. شما می توانید بسیاری از ایده های جالبی که به ذهن او رسیده است را ذکر کنید. به عنوان مثال، تفسیر او از تقسیم کلیساها. یک تعبیر خومیاکوف وجود داشت: لاتین های گناهکار از بین رفتند. تعبیر کاتولیک قدیم است - انشعاب گرایان نالایق، تفرقه افکنان از بین رفته اند. تعبیر کسانی که می خواستند این بخش های متلاشی شده را متحد کنند و برای تقسیم کلیساها عزادار شدند. بردیایف اولین کسی بود که نگاهی عمیق به این مشکل انداخت. او نشان داد که غرب مسیحی و شرق مسیحی اشکال خاص خود را برای درک و تحقق زندگی معنوی دارند. در غرب همیشه میل شدید به خدا وجود داشته است، بالا، بالا، به قول بردیایف، عاشق مسیح شدن، تقلید از مسیح به عنوان چیزی بیرونی وجود داشته است. از این رو آرزو، طویل شدن معابد گوتیک، پنجره های لانست است. در همین حال، شرق مسیح را در اینجا نزدیک احساس می کند. بنابراین، معابد شرقی، همانطور که گفته می شود، وارد کننده را در آغوش می گیرند، نور در درون می سوزد، روح خدا در درون حضور دارد. این دو نوع معنویت باید به طور مستقل توسعه می یافتند و شر تقسیم مسیحیان توسط مشیت الهی مورد استفاده قرار گرفت تا مسیحیت در یک توده همگن بی چهره در سراسر زمین مخلوط نشود، بلکه به گونه ای که انضمام رنگ های متعدد مسیحیت ایجاد شود. با وجود غم و اندوه تقسیم، سرانجام شکوفا می شود.

در سال 1922 بردیایف از روسیه اخراج شد. در این زمان، او قبلاً نویسنده مقالات متعدد، نویسنده کتاب های "معنای خلاقیت"، "فلسفه آزادی" و تعدادی دیگر بود. زمانی بردایف مجله سوالات زندگی را ویرایش می کرد. مدتی در برلین است، سپس به پاریس می رود و در Clamart در نزدیکی پاریس ساکن می شود و مدت زیادی در آنجا می ماند. در آنجا او می نویسد مهمترین آثارفهرست کردن آنها بسیار طولانی خواهد بود. من فقط موارد اصلی را نام می برم.

«فلسفه روح آزاد»، کتابی دو جلدی که با وضوح فوق‌العاده نوشته شده است، توسعه ایده‌های فلسفه آزادی اوست. به ویژه در این کتاب تفسیر متافیزیکی او از آزادی قابل توجه است. او می گوید آزادی از خدا عمیق تر است، این یک جور راز است. در اینجا او از چشمه های یک عارف آلمانی قرن هفدهمی تغذیه کرد. Jacob Boehme درباره یک پرتگاه خاص (Ungrund) که در پایه همه چیز قرار دارد. برای بردیاف، این مفهوم کاملاً روشن نبود. گاه او را با خدا یکی می‌دانست (اصلاً مانند بومه): خدا در آن سوی درک خیر و شر بود (مانند بومه). اما بعد بردیایف خدا را از ورطه جدا کرد و ورطه را با آن تکانه شناسایی کرد، انگیزه هیولایی، غیرمنطقی، بی معنی، اما قدرتمند آزادی که با هیچ چیز قابل تعریف نیست. مسیحیت به سختی می تواند این دیدگاه دوگانه را داشته باشد: بردیایف گفت که خدا جهان را از هیچ آفرید، اما "هیچ" "هیچ" نیست، بلکه جهان آشفته تاریک آزادی آفریده نشده است که مانند خدا آفریده نشده است.

ما هنوز از زمان های کتاب مقدس بر این دیدگاه ایستاده ایم که هیچ چیز غیر آفریده ای جز خالق وجود ندارد. در یکی از کنگره‌هایی که میراث بردیایف در پاریس مورد مطالعه قرار گرفت، گفته شد که تمایل بردیایف به ارائه چنین تفسیری ریشه در تمایل او به ایجاد یک تئودیسه جدید دارد، مفهومی که راز خدا و راز رنج را آشتی دهد. . راز شر برای بردایف غیرمعمول تیز بود، او تمام زندگی خود را از آن رنج می برد و این را گفت: خدا در شر جهان گناهکار نیست، خدا قادر مطلق نیست. او در جهان حکومت نمی کند، اما او این آغاز آشفته تاریک را که با او ابدی است، یعنی همیشه بوده است، تسخیر می کند.

میگی: چیه؟ بردیایف پاسخ داد: چیزی نیست، نمی توان آن را نامید، چیزی است که فراتر از فکر است. در واقع، تلاش دیوانه‌وار و غیرمنطقی برای شر، به سختی وارد هر نظم منطقی می‌شود. و داستایفسکی، که بردیایف او را بسیار دوست داشت، غالباً شخصیت غیرمنطقی و دیوانه شیطانی را نشان می داد، واقعاً دیوانه است. بنابراین، از آنجایی که خدا قادر مطلق نیست، بلکه فقط تاریکی را غلبه می کند، بردیایف مفهوم دیگری، بحث برانگیز، از دیدگاه مسیحی را مطرح می کند که خدا به جهان نیاز دارد، که خدا به دنبال حمایت در ما، در انسانیت است.

یک بار بردیایف کلمات را شنید نویسنده فرانسویلئون بلویس که خدا تنهای بزرگ است و این را به عنوان یک تجربه درونی تجربه کرد. او کمال خدا را احساس نمی کرد، بلکه نوعی رنج متافیزیکی الهی بود. و آفرینش جهان را نقض تنهایی الهی دانست. ما به خالق نیاز داریم، اما او نیز بی نهایت به ما نیاز دارد. در این قضاوت های بردایف بسیار قابل توجه، عمیق، اسرارآمیز و ظریف وجود دارد، اگرچه از نظر الهیات، البته بحث برانگیز به نظر می رسد.

بردیایف از نظر معاد شناختی عمیقاً متشنج بود، برای او وضعیت موجود جهان مرده بود، عینیت یافت. تاریخ مجسمه ها و اجساد است. همه چیز زمانی و تنها زمانی تحقق می یابد که جهان این استخوان بندی شی گرایی را کنار بگذارد. بنابراین، درک تاریخ تنها در جایی است که به پایان می رسد. معنای تاریخ در ابطال آن، حذف آن است; به این معنا که ما مانند تیری به سوی آینده هدایت می شویم، جایی که مردگی وجود عینیت یافته شکست خواهد خورد، جایی که روح خلاق کاملاً پیروز خواهد شد، جایی که بازی می کند و شکوفا می شود. بنابراین، آخرت شناسی، یعنی دکترین پایان جهان، برای بردیاف چیزی شوم، غم انگیز، ترسناک نبود. می گفت آدم باید آخر دنیا را نزدیک کند، آدم باید برای این لحظه دگرگونی هستی تلاش کند. و همه چیز تاریک نابود خواهد شد.

بردیایف می گوید که مردم ایده مشیت را اشتباه درک می کنند، آنها کلمات مسیح ناجی را به معنای واقعی کلمه درک می کنند که او مراقب همه است. خیر، اگر انسان به سوی او میل کند، وحدت مسیح و انسان تحقق می یابد. اما در کل خدا در دنیا سلطنت نمی کند. پادشاهی خدا در جهان وجود ندارد. او در وبا، در طاعون، در خیانت، در فجایع سلطنت نمی کند. دنیا پر از شر است! در این زمینه، بردیایف حق دارد. و سخت است با او موافق نباشیم که خدا خودش را مثلاً در یک زلزله ارمنی یا آمریکایی نشان نمی دهد. البته که نه! و درستی عمیق بردایف در آن نهفته است.

الهیات مسیحی به این مشکل از منظر دیگری می نگرد: آزادی به عنوان تقلیل الهی به ما داده شده است. ایجاد- این بدان معنی است که خداوند در وجود خود فضایی را به ما واگذار کرده است و در این فضا قبلاً (در اینجا بردیایف کاملاً درست می گوید) هم اراده خدا و هم اراده انسان و هم عناصر کور و هم سرنوشت (سرنوشت) وجود دارد. به معنای عرفانی نیست، بلکه به معنای جبر است - جسمی، روانی، تاریخی، اجتماعی).

بردیایف یک تاریخ شناس بود. کتاب معنای تاریخ او یکی از قابل توجه ترین کتاب هاست. او قبلاً به تبعید رفته است. برای او تاریخ یک حرکت رو به جلو بود و او بر تفاوت اساسی بین جهان بینی کتاب مقدس و جهان بینی باستانی و هندی تأکید داشت. هند و یونان تاریخ را به عنوان یک جنبش نمی شناختند. فقط کتاب مقدس به ما می گوید که جهان هدفی دارد.

بردایف همچنین کتابی نوشت که برای مدت طولانی در کشور ما بسیار نفرت انگیز تلقی می شد - فلسفه نابرابری. او آن را در سال های انقلاب نوشت، در اوایل دهه 1920، اینجا در میهن خود، او برای آن دسته از نمایندگان روشنفکری نوشت که مانند بلوک آماده رفتن به سمت عناصر مخرب تاریک بودند. او آنها را خاموش کننده روح، خائن به فرهنگ، ویرانگر، شریک اعمال جنایتکارانه خواند. و امروز می دانیم که این اعمال واقعا جنایتکارانه بود، اما حتی در آن زمان بردیایف صدای خود را بلند کرد و در مورد آن فریاد زد.

زمانی که بردیایف اخراج شد، گفت که قصد مبارزه سیاسی علیه نظم موجود را ندارد. باید بگویم بردیایف برخی از اصول کلی سوسیالیسم را پذیرفت، از بورژوازی متنفر بود. او معتقد بود که بورژوازی یک بیماری معنوی است. او حتی قبل از انقلاب در مورد آن به عنوان تحقیر آگاهی، عقب نشینی از انسانیت نوشت. بورژوازی معنوی - بدوی سازی، آرامش، توقف جریان معنوی در شخص - به همان اندازه با او دشمنی می کرد که بی خدایی.

شخص مسیح همیشه برای بردیاف در مرکز بوده است. زیرا خداوند در کمال و کمال آن چیزی که در برابر شخصیت انسان تعظیم کرد در او تحقق یافت. مسیح انسانیت خدا را به ما آشکار کرد. تا به حال فکر می کردیم که خدا انسان نیست، اما از طریق مسیح این را می دانیم. بردیایف راز تثلیث را از طریق پویایی درک کرد؛ برای او زندگی در الهی پویا بود. اما انسان نمی تواند به این راز نفوذ کند.

از نظر بردیایف، شناخت جهان، خدا و اسرار او فقط یک فرآیند منطقی نیست، نه فقط دستکاری یک ذهن، بلکه عملی است که کل طبیعت یک شخص، تمام وجود او - شهود او را انجام می دهد. درد، احساس - همه چیز با هم مرتبط است. فقط از این طریق است که ما واقعیت را به عنوان یک کل درک می کنیم و نه در جلوه های جداگانه. این ادراک شهودی، زنده و جامع بود ویژگی اصلیفلسفه بردیایف.

بسیاری از مردم از مقیاس این مرد شگفت زده شدند، زیرا در همان فرانسه فیلسوفان، مورخان، متکلمان، تبلیغات نویسان زیادی وجود داشتند، اما هر کس، به اصطلاح، روی قطب خود نشسته بود. و بردیایف آزادانه در تمام دنیا قدم زد. سخنان کوتاه او در مورد برخی از نکات کلیدی در الهیات مسیحی، گاهی ارزشمندتر از یک جلد کتاب بود. فرض کنید او درباره نقد کتاب مقدس صحبت می کرد - به ارزش پاک کنندگی آن اشاره می کرد. من اکنون منحرف نمی شوم، اما این عبارت را می توان یافت و نشان داد که او چگونه مهمترین چیز را در این زمینه مهم شناخت کتاب مقدس برای ما حدس زده است.

او زندگی آسانی نداشت. فقر بود، سختی ها بود. اما او عقب نشینی نکرد. او مجله "راه" را ایجاد کرد که از سال 1925 تا زمان جنگ منتشر می شد. این یک مجله نیست، این یک گنجینه فکر است! شصت عدد از آن واقعاً ثروت، میراثی را که امروز دریافت کرده ایم، تشکیل می دهد و خدای ناکرده این به فرزندان ما برسد. او بهترین نمایندگان اندیشه مسیحی را دور خود جمع کرد. فرانک، بولگاکف، نیکولای لوسکی، و متفکر برجسته بوریس ویشسلاوتسف، که اکنون بسیار کم شناخته شده است، که در سال 1964 درگذشت، و بسیاری از نمایندگان تفکر آزاد فلسفی، عمدتاً ارتدکس، بلکه پروتستان و کاتولیک نیز حضور داشتند.

عجیب است که بردیایف نقاط عطف تاریخ را در چارچوب یک جنگ شخصی تجربه کرد. در سال 1917 چه اتفاقی افتاد؟ او باید به زندان می رفت، انقلاب بهمن او را نجات داد. در آستانه جنگ جهانی دوم چه اتفاقی برای او افتاد؟ همه او را مورد آزار و اذیت و نفرین قرار دادند. برای اولین بار، در سال 1913، او برای راهبان صومعه آتوس، که توسط اتحادیه آزار و اذیت بودند، ایستاد. نیکلای الکساندرویچ مقاله "خاموش کننده های روح" را نوشت که به خاطر آن تحت تعقیب قرار گرفت. و قبل از جنگ جهانی دوم، آزار و اذیت نزدیکترین دوست او، استاد مؤسسه الهیات پاریس، گئورگی پتروویچ فدوتوف آغاز شد. چرا او مورد آزار و اذیت قرار گرفت؟ برای فعالیت بعداً در مورد فدوتوف جداگانه صحبت خواهیم کرد.

فدوتوف به خود اجازه داد تا ارزیابی های عینی از سیاست شوروی، استالین - بسیار دقیق، بسیار متفکرانه ارائه دهد. و او را قرمز (یا "صورتی" ، همانطور که در آن زمان گفتند) در نظر گرفتند ، اگرچه این کاملاً اشتباه بود. در نهایت او را به زور بیرون کردند، شاید بتوان گفت از مؤسسه الهیات اخراج کردند و بسیاری از کارمندان، اساتید، چون می‌دانستند او گناهی ندارد، تعریف را امضا کردند. لحظه دردناکی بود. و سپس بردایف مقاله ای به نام "آیا آزادی اندیشه و وجدان در ارتدکس وجود دارد؟" و او با خشم و رقت فوق العاده ای که از ویژگی های قلمش بود، به این افراد ترسو حمله کرد. خودش نترس بود.

او در سال 1937 کتاب خاستگاه و معنای کمونیسم روسیه را نوشت. این کتاب تحلیل نسبتاً عمیقی از وضعیت ارائه می دهد. او در آن به عنوان یک ضد کمونیست ترسناک ظاهر نمی شود، او هرگز «تری» نبوده است. او به عنوان قهرمان ایده عمل نمی کند، بلکه سعی می کند نشان دهد که همه چیز از کجا آمده است، نقاط مثبت از کجا می آیند، منفی ها از کجا می آیند.

بردیایف با هیچ دیکتاتوری آشتی ناپذیر بود و البته نازی، فرانکوئیست، استالینیست، و زمانی که آلمانی ها پاریس را اشغال کردند، او به عنوان یک شخصیت بسیار مشهور در آن زمان، هر کاری کرد تا به مردم نشان دهد که این قدرت نازی چقدر برای او غیرقابل قبول است. او به طور گسترده علیه ایدئولوژی نازی نوشت و آشکارا و تند صحبت کرد. آنها قصد داشتند او را دستگیر کنند، اما افرادی بودند، حتی در گشتاپو، که شهرت او را می دانستند و جرات نداشتند. گزارش های جبهه را با دقت دنبال می کرد. روح او در کنار ارتش سرخ بود، همراه با روسیه، با وجود همه چیز، او همیشه تنها پیروزی را برای او آرزو می کرد.

وقتی جنگ به پایان رسید، او قبلاً فکر می کرد: چرا به خانه برنگردید؟ او شروع به برقراری ارتباط با افرادی کرد که از اتحادیه آمده بودند، با نظامیان و غیرنظامیان ملاقات کرد و کمی شوکه و متحیر شد. او به شوخی گفت: «معلوم است که آنها هنوز مادی گرایی دارند، و من فکر می کردم که همه اینها قبلاً در روزهای جوانی من کنار گذاشته شده است. او گفت: «آیا واقعاً انقلابی هستند؟ حالا همشون نجیب هستند، با سردوش. این دیدارها برای او جالب و تا حدودی غم انگیز بود. او نتوانست برگردد، شاید جرات نمی کرد: بالاخره او قبلاً یک مرد مسن بود. اما او تا آخر کار کرد و پشت میزش مرد.

برای سال‌های متمادی هیچ کلمه‌ای در مورد او نداشتیم، فقط اشاره‌ای گاه به گاه، بسیار ارجاعات مختصردر دایره المعارف ها سپس یک اثر انتقادی ظاهر شد و اکنون یک رگه جدید شروع می شود. می توانم بگویم که به هر یک از شما که اکنون برای اولین بار نیکلای الکساندرویچ را می خوانید حسادت می کنم. وقتی به دنیای این تفکر آزاده، زیبا و متعالی، به دنیای این آدمی نفوذ می کنی که فلسفه اش - در مورد شخصیت، درباره خلاقیت، درباره آزادی - مهر و موم را بر خود دارد، برای فکر و قلب لذت بخش است. اشراف بی نظیر

اخیراً موزه بردیایف افتتاح شد که شعبه ای در پاریس خواهد داشت. تا اینجا فقط روی کاغذ وجود دارد، اما این واقعیت خود خوشحال کننده است. این موزه عکس هایی از آن زمان ها و شاید عکس هایی از افرادی که به نوعی با آن دوران ارتباط داشتند و چیزهایی را جمع آوری می کند. و من می بینم که رئیس این موزه اینجاست. او فکر می‌کنم بدش نمی‌آید اگر با یک درخواست به شما مراجعه کنم: اگر با کارت‌پستال‌های قدیمی دهه‌های 1910، 1920 برخورد کردید، برخی چیزها - هر چیزی که می‌تواند این دوران را روشن کند - پاسخ دهید. موزه از صفر شروع می شود. من امیدوارم که شعبه پاریس در اتاقی که نیکلای الکساندرویچ در آن درگذشت (اکنون خالی است) تأسیس شود.

کتاب «خودشناسی» او دو بار منتشر شد: ابتدا در یکی از انتشارات پاریس و سپس به عنوان جلد اول مجموعه آثار پاریس منتشر شد. این آثار جمع آوری شده هنوز فقط سه جلد دارد. اما نسخه شوروی این کتاب فوق العاده در حال آماده سازی است، جایی که شخصیت، تصویر، تراژدی این فرد تنها، زیبا، مبارز و چنین جذاب به طور کامل رشد می کند. این انتشار برای اولین بار بر اساس متن اصلی انجام می شود، زیرا آرشیو بردایف اکنون بخش قابل توجهی به مسکو منتقل شده است.

امروز فقط چند طرح کلی، طرح‌ها، چراغ‌های راهنما را برایتان آورده‌ام که می‌تواند شما را به شناخت آثار این نویسنده، متفکر، منتقد بزرگ برساند.

و در پایان می‌خواهم چند تا از کلمات قصار او را به شما بگویم تا احساس کنید که او چگونه افکار خود را بیان می‌کرد:

"قدرت یک وظیفه است، نه یک حق" (او از قدرت واقعی صحبت می کند). «ایمان و علم یکی است»، یعنی برخورداری از کمال وجود واقعی; (اغلب به صورت متناقض صحبت می کرد). «معیار صدق در روح همان تجلی روح است». «انجیل آموزه مسیح است و نه آموزه مسیح». تولستوی مسیح را نشناخت، او فقط آموزه های مسیح را می دانست. «حسرت اشتراک در ترک خدای مخلوق است، عشق اشتراک زندگی در خداست». «علت شر، خیر محقق نشده است». نه تنها کینه توزی در برابر نیکی، بلکه خشم در برابر بدی، دنیای معنوی انسان را ویران می کند. «وجود شر دلیل بر وجود خداست، دلیل بر این است که دنیا تنها و آخر نیست». «خدمت به مردم آفرینش خلاق مردم است». «علم اطاعت از وجوب است» (و برای او وجوب بود - عینیت، موجود مرده). «ضرورت آزادی سقوط کرده است. او فرزند آزادی است». "آگاهی اخلاقی با سوال خدا شروع شد: "قابیل، برادرت هابیل کجاست؟"، و با سوال خدا به پایان می رسد "هابیل، برادرت قابیل کجاست؟" (- نظری نمی دهم، می خواهم معنی آن را احساس کنید. این اظهارات را خودتان.) «دین نباید اخلاق مدار باشد، بلکه اخلاق دینی است». «دین نسبت به الوهیت انسانیت گناهکار است» (گناه، زیرا در پاکی، در بی گناهی دیگر دین نیست؛ بی گناهی وحدت با خداست). «آزادی آزادی نه تنها از اربابان، بلکه از بردگان است». "یکی نیست، بلکه دو آزادی وجود دارد: اولین و آخرین - آزادی انتخاب خیر و شر و آزادی در خیر". «استبداد مردم وحشتناک‌ترین استبداد است، زیرا اراده یک نفر و اراده عده معدودی نمی‌تواند ادعاهای خود را به اندازه اراده همگان گسترش دهد». «انسان آزادی را از خدا نمی‌خواهد، ولی خدا از انسان می‌خواهد». «هستی زاده آزادی است نه آزادی از بودن».

وجدان از نظر بردیاف چیست؟ - «این یاد خداست»; وجدان عمق شخصیت است که در آن انسان با خدا ارتباط برقرار می کند. تواضع از نظر بردیایف چیست؟ «تواضع، گشایش روح به سوی واقعیت است». «خود را وحشتناک ترین گناهکار دانستن، همان خودبزرگ بینی است که خود را قدیس بدانیم». «تواضع، نابودی اراده انسان نیست، بلکه روشنگری و تسلیم آزادانه در برابر حقیقت آن است». «سوسیالیسم آخرین حقیقت و آخرین عدالت بورژوازی است» (یک پارادوکس!). «رنج عواقب گناه و فدیه گناه است». "معنای گلگوتا در خدایی شدن رنج نیست، بلکه در پیروزی بر مرگ و رنج است."

نیکولای الکساندرویچ بردیایف چنین است. می خواستم روح و سبک او را حس کنی. شما همچنان کتاب خواهید خواند. اما می‌توانیم امروز را جشنی از کل فرهنگ خود بدانیم که این شخص به ما باز می‌گردد. من فقط در زندگی ام خوش شانس بودم که می توانستم آن را از کودکی بخوانم، اما واقعاً یک تصادف بود. حالا با تمام قد جلوی ما می ایستد.

شاعر اوسیپ ماندلشتام خاطرات زیر را از یکی از درخشان ترین مردم روسیه در نیمه دوم به یادگار گذاشت قرن 19، روانپزشک بور ری سه سینانی: "یک بار سر میز چای، شخصی به وضعیت پس از مرگ اشاره کرد و بوریس نائوموویچ با تعجب ابروهایش را بالا انداخت:" این چیست؟ آیا یادم می آید قبل از تولد چه اتفاقی افتاده است؟ چیزی یادم نیست، چیزی نبود. و بعد از مرگ هیچ چیز نخواهد بود.» «بازارویسم او به سادگی یونان باستان تبدیل شد. و حتی آشپز یک چشم نیز به سیستم عمومی آلوده شده بود.

در پایان قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم، "بازارویسم" و پوزیتیویسم به طور قابل توجهی کنار گذاشته شد: روشنفکران روسی درخواست روشنی داشتند که فراتر از موضوعات و موضوعات سنتی برای روشنفکران روسیه بروند. به عبارت ساده تر، دیگر شرم آور نیست که یک روشنفکر، مذهبی باشد، حتی عارف، به مسائل کلامی بپردازد، به غیبت علاقه داشته باشد، سحر و طالع بینی و مانند آن را جدی بگیرد. بنابراین، با دست سبک مورخان مهاجر تفکر روسی، این دوره شروع به نامگذاری رنسانس مذهبی کرد. این اصطلاح نسبتاً مشروط است، زیرا اگر نگاه کنید امپراتوری روسیهبه طور کلی، در آغاز قرن، سطح دینداری نسبتاً کاهش یافت، همانطور که مقاومت نسبتاً ضعیف مردم در برابر اقدامات ضد مذهبی بلشویک ها پس از اکتبر 1917 نشان می دهد. با این حال، برای توضیح کوتاهیک روند خاص در جامعه روسیه در آغاز قرن، تعریف "رنسانس مذهبی" کم و بیش مناسب به نظر می رسد.

خاستگاه این جنبش فیلسوف و شاعر ولادیمیر سرگیویچ سولوویف بود که نقش او برای فلسفه دینی روسیه (و تا حدی برای شاعران نمادگرای جوان) با نقش پوشکین برای ادبیات روسی قابل مقایسه است. متفکران اوایل قرن بیستم می‌توانستند، با تفسیر کلمات معروف آپولون گریگوریف در مورد پوشکین، بگویند: "ولادیمیر سولوویف همه چیز ماست." در واقع، کتاب‌ها، مقالات، اشعار و نامه‌های سولوویف تقریباً همه آن ایده‌ها و معانی را در بر می‌گیرند که ویژگی‌های رنسانس مذهبی روسیه را به شکلی تا شده و گاهی گسترش یافته تعیین می‌کنند.

سولوویف به اصطلاح فلسفه وحدت را ایجاد کرد که مبتنی بر این اعتقاد است که خیر در یکپارچگی است و شر در تجزیه است. خداوند یکپارچگی مطلق است، او تقسیم ناپذیر است، نمی توان او را به عنوان مجموع برخی از اجزای تشکیل دهنده نشان داد. بشریت و تمام جهان آرزوی یک آرمان را دارند. میل به فردی شدن، انزوا، به گفته سولوویف، منبع رنج و شر است. سولوویف تقسیم ناپذیری حوزه های مختلف هستی را تأیید کرد، از جدایی ناپذیری حقیقت، خوبی و زیبایی، یعنی دانش، اخلاق و زیبایی شناسی صحبت کرد. هنر اصیل جدا از اخلاق وجود ندارد، نمی تواند غیراخلاقی یا غیراخلاقی باشد غیر اخلاقی- خلاف اخلاق؛ غیر اخلاقی- بی تفاوت به اخلاق، به هیچ وجه با آن ارتباط ندارد.; اخلاق جدا از دانش برتر غیرممکن است، باید بر اساس درک برنامه الهی برای جهان باشد.

این آموزه تأثیر زیادی بر فرهنگ روسیه در دهه های اول قرن بیستم داشت. این نه تنها در آثار فیلسوفان و متکلمان، بلکه در جهان بینی شاعران نمادگرا مانند الکساندر بلوک، آندری بلی، ویاچسلاو ایوانف نیز طنین انداز شد، با این اعتقاد که جهان یکی است و هر چیزی که "در پایین" اتفاق می افتد، در مواد. جهان، فقط آن فرآیندهایی را منعکس می کند که در «بالا»، در حوزه های بالاتر هستی پیش می روند. ایوانف در پیامی شاعرانه به بلوک نوشت: "زیرا هر دو سولوویف / ما به طور مرموزی غسل تعمید شده ایم ..." و این فرمول یک کلمه قرمز نبود، بلکه یک بیان صادقانه بود.

باید درک کرد که ترحم سنتز جهانی، و به ویژه تعلیم و اخلاق گرایی مفهوم سولوویف (خوب برای او آشکارا مهمتر از زیبایی است) به طور مشخص با روندهای اصلی تفکر اروپایی آن زمان مخالف است. اسکار وایلد، بزرگترین نویسنده انگلیسی اواخر قرن نوزدهم، خودمختاری هنر و عدم امکان تبعیت آن از هر نظریه اخلاقی را موعظه می کند. فیلسوف آلمانی، فردریش نیچه، تأثیرگذارترین متفکر اروپا در آغاز قرن، اخلاق و دانش را در تضاد قرار می دهد: این دومی تنها زمانی قابل دستیابی است که فرد از محدودیت های اخلاقی که اندیشه آزاد را محدود می کند فراتر رود. در مقابل این پس‌زمینه، آموزه‌های سولوویف مانند یک نابهنگاری سرکشی به نظر می‌رسد.

از سوی دیگر، رویکرد سولوویف و پیروانش کاملاً با روند نئورومانتیک پان اروپایی مطابقت دارد. نئورومانتیک ها به دانش عقلانی اعتماد نکردند - به گفته سولوویوف، شناخت کافی کل جهان با کمک یک تحلیل عقلانی که آن را به قطعات تقسیم می کند غیرممکن است، همان عمل معنوی کل نگر شناخت مورد نیاز است. نئورومانتیک ها زندگی مدرن را رد کردند و در جستجوی ایده آل به گذشته روی آوردند - این ترحم محافظه کارانه در میان فیلسوفان رنسانس مذهبی روسیه نیز کاملاً احساس می شود. بنابراین، نیکولای بردیایف نمونه ای از یک ساختار اجتماعی ایده آل را در قرون وسطی یافت و پاول فلورنسکی اعتراف کرد که او آماده است تا از نظر روحی خود را یک پونیک (یعنی ساکن کارتاژ باستان) بخواند تا پسر زمان خود و یک فرد "متمدن" مدرن و در این راستا، فلسفه روسیه در آغاز قرن، بخشی از واکنش جهانی به انقلاب علمی، شیوه مدیریت سرمایه‌داری، پیروزی ارزش‌های «بورژوایی» بود، کمی بعد - به جنگ جهانی اول و انقلاب 1917، در نهایت در نتیجه - به شتاب عمومی زندگی و این احساس که جهان به سرعت در حال تغییر است و هرگز دوباره مثل قبل نخواهد شد.

فلسفه دینی روسیه قبل از آن فجایع رخ می دهد که جهان را در دهه 1910 تکان داد. با این حال، نگرش متفکران و شاعران آغازین قرن با درک ناگزیر خیزش‌های آینده و حتی آغاز آخرین زمان‌ها آغشته است. برای خود سولوویف، انتظار پایان نزدیک جهان گاهی اوقات شکل های عجیب و غریب به خود می گرفت - به عنوان مثال، او نزدیک شدن به آخرالزمان را با "خطر شرقی"، "تهدید زرد"، یعنی با تهاجم آتی به جهان مرتبط کرد. انبوهی ژاپنی-چینی-تبتی به روسیه و اروپا. سولوویف در آخرین بیت های شعر معروف خود "پان مغولیسم" در سال 1894 به طرز شومی پیشگویی کرد:

از آب های مالایی تا آلتای
رؤسای جزایر شرقی
در دیوارهای چین افتاده
تاریکی فوج خود را جمع کردند.

مثل ملخ، بی شمار
و مثل او سیری ناپذیر
ما توسط یک قدرت غیر زمینی نگه داشته شده ایم،
قبایل در حال حرکت به سمت شمال هستند.

اوه روس! شکوه گذشته را فراموش کن:
عقاب دو سر له شد
و بچه های زرد برای تفریح
با توجه به تکه هایی از بنرهای شما.

تسلیم لرزه و ترس،
چه کسی می تواند عهد عشق را فراموش کند...
و روم سوم در غبار نهفته است،
و چهارمی وجود نخواهد داشت.

تعجب آور نیست که بسیاری از معاصران جنگ روسیه و ژاپن 1904-1905 را به عنوان تحقق پیشگویی های فیلسوفی که در آن زمان مرده بود، درک کردند.

در آستانه ظهور قریب الوقوع دجال، سولوویف مهمترین وظیفه را اتحاد کلیساهای ارتدکس و کاتولیک می دانست تا جهان مسیحی با دشمن فانی کاملاً مسلح، یعنی در اتحادی غیرقابل تقسیم، روبرو شود. قرون اول مسیحیت سولوویف که از دیدن عملاً تجسم ترکیب مورد انتظار ناامید شده بود، خود متوجه آن شد و مخفیانه کاتولیک را بدون انکار ارتدکس پذیرفت و بنابراین اولین و تنها عضو کلیسای متحد شد. سولوویف نقش ویژه ای در اتحاد مطلوب شرق و غرب، ارتدکس و کاتولیک به لهستان به عنوان کشوری بین دو جهان اختصاص داد. از این رو عشق او به فرهنگ لهستان و به ویژه قدردانی بسیار زیاد از شخصیت و کار آدام میکیویچ است که سولوویف او را بالاتر از پوشکین قرار داد.

آخرت شناسی سولوویف کمتر از آموزه وحدت او بر معاصران جوان ترش تأثیر نداشت. فرهنگ عصر نقره به معنای واقعی کلمه با آرزوهای معاد شناختی نفوذ کرده است. دیمیتری مرژکوفسکی آغاز قریب الوقوع عصر عهد سوم، پادشاهی روح را پیش بینی کرد که باید جایگزین پادشاهی پدر (عهد عتیق) و پادشاهی پسر (عهد جدید) شود، و از منشور این مفهوم. او کل را در نظر گرفت تاریخ جهان. یکی از عجیب‌ترین متفکران عصر، واسیلی روزانوف، که نیمه شوخی، نیمه جدی به خواننده اطمینان می‌داد که هر یک از سطرهای او «کتاب مقدس است»، پس از انقلاب 1917 مجموعه آثار خود را با کتابی تکمیل کرد. او آن را «آخرالزمان زمان ما» نامید. در این کتاب، او به ویژه استعاره ای رسا از انقلاب اکتبر به عنوان توقف ناگهانی جریان تاریخ ملی، لغو جهان عینی معمولی و پیروزی یک پوچی وحشتناک برای بسیاری ارائه کرد:

«با یک صدای جیر جیر، یک جیغ، یک پرده آهنین بر سر تاریخ روسیه فرود می‌آید.
- نمایش تمام شد.
حضار برخاستند.
وقت آن است که کت های خود را بپوشید و به خانه بروید.
به عقب نگاه کردیم.
اما نه کت خز وجود داشت و نه خانه.

به طور کلی، مقایسه وقایع جنگ جهانی اول و انقلاب با آخرالزمان در فلسفه، ادبیات و روزنامه نگاری آن دوران به امری عادی تبدیل شد.

باید گفت که رنسانس مذهبی روسیه به هیچ وجه یک پدیده یکپارچه نبود. در میان فیلسوفان روسی آن عصر، کاهنان و خداجویان، اسلاووفیل ها و غرب گرایان، سولویووی ها و نیچه ها بودند. برخی از آنها از روندهای جدید در ادبیات و هنر قدردانی می کردند، برخی دیگر آنها را تحقیر می کردند. برخی به پیروی از سولوویف از اولویت الزامات اخلاقی بیرون آمدند، برخی دیگر مانند بردایف آزادی مطلق را تبلیغ کردند که بدون آن وجود تمام عیار نه انسان و نه حتی خدا امکان پذیر نیست و خودانگیختگی عمل خلاق را بالاتر از چارچوب محدود کننده قرار دادند. از اخلاق

پس چه چیزی به ما اجازه می دهد که این افراد بسیار متفاوت و مفاهیم آنها را با یکدیگر در یک پدیده متحد کنیم؟ اگر مخرج بسیار مشترکی را در نظر بگیریم، احتمالاً پاسخ به این سؤال را می توان چنین فرمول بندی کرد: میل به گسترش زبان فلسفه، به جلو بردن مرزهای فکر. بسیاری از موضوعات و مسائلی که در قرون وسطی مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفت، اما پس از آن توسط فلسفه عصر جدید کنار گذاشته شد، موضوع فلسفه شد. متفکران اوایل قرن بیستم به خود اجازه دادند تا از دستگاه فلسفی مدرن برای بحث در مورد موضوعاتی استفاده کنند که فلسفه سنتی به حوزه الهیات نسبت می داد و بنابراین نادیده گرفته می شد. به عنوان مثال، کار فیلسوف و کشیش سرگئی نیکولاویچ بولگاکوف در مورد تثلیث است که در آن کل مفهوم جهان و هستی از بحث در مورد دکترین ارتدکس تثلیث جدایی ناپذیر است.

اما آنچه در اینجا مهمتر است نه «چی»، بلکه «چگونه»، نه محتوا، بلکه شکل یک بیانیه فلسفی است. سولوویوف در مقاله در حال مرگ خود در مورد لرمانتوف، افسانه ای را در مورد جد نیمه اسطوره ای شاعر، شوالیه اسکاتلندی توماس لرمانتوف، که به عنوان یک جادوگر و بینا معروف بود و به دلیل علاقه اش به شعر، توماس قافیه نامیده می شد، نقل می کند. سولوویف می نویسد: "پایان او اسرارآمیز بود، او بدون هیچ ردی ناپدید شد و به دنبال دو گوزن سفید رفت که همانطور که می گفتند از قلمرو پریان به دنبال او فرستاده شده بودند." در این داستان، فیلسوف کلید شخصیت، خلاقیت و سرنوشت لرمانتوف را می بیند. یعنی یک افسانه، اساساً یک افسانه، تبدیل به استدلالی می شود که برای نویسنده قدرت اقناع و توضیحی کمتر از ساخت های منطقی ندارد.

خود داستان زندگی سولوویف نمونه ای از چنین ترکیبی از عقل گرایی و عرفان "عادی" و "عجیب" بود. استادی در دانشگاه سن پترزبورگ، نویسنده بسیاری از آثار علمی که کاملاً در چارچوب "نجابت" آکادمیک نوشته شده است، و در عین حال یک رویایی که به دوستانش از ملاقات های خود با زنانگی ابدی مرموز و چگونگی حمله شیطان می گوید. او در حالی که با یک کشتی بخار سفر می کرد. سولوویف بر اثر بیماری کلیوی ناشی از سالها مسمومیت با بخارات سقز درگذشت: سولوویف هدیه سقز را دارویی مؤثر در برابر شیاطین می دانست و دائماً آنها را روی اتاق و تخت خود می پاشید.

و اینها فقط حکایات نیستند - برای پیروان سولوویف بسیار مهم بود که فیلسوف، نه تنها در نوشته های خود، بلکه در زندگی، بر اشکال معمول عقلانی جهان بینی و رفتار غلبه کند (روزانوف به طور تصادفی ننوشت که جالب ترین چیز در مورد سولوویف این است که "شیطان روی شانه او نشست"). حتی مرگ سولوویف در سال 1900، و همچنین مرگ همزمان نیچه، به عنوان نشانه ای از سرنوشت، یک نماد تلقی شد: دو متفکر بزرگ دوره قبل را خلاصه کردند، اما نتوانستند مانند موسی به قرن جدید بروند. پس از سال‌ها سرگردانی در بیابان، یهودیان را به مرز زمین نذر وان‌نوی رساند، اما بدون اینکه بتوانند وارد آن شوند، مردند.

در عصر نقره، ایده یک بیانیه فلسفی به طور اساسی تغییر می کند. فیلسوف اکنون می تواند مانند لو شستوف بنویسد، یک بار برای همیشه تلاش کند تا از هر گونه ایده کلی و نظام های فلسفی، از تفکر عقلانی و اخلاق اجباری خلاص شود، پوچ بودن جهان را ادعا کند و مانند ایوب کتاب مقدس، خدا را با بعدی خطاب کند. پرسش: در مورد معنای رنج، شر و وجود انسان، همیشه در تراژدی منحصر به فرد. یا مانند روزانوف که افکار خود را در قالب "برگ های افتاده" بیان می کند - مدخل های نیمه روزشمار پراکنده، که در آن هیچ استدلال منطقی و حتی هیچ ارتباط خارجی بین تک تک قطعات وجود ندارد. این کتاب فلسفی می تواند شبیه "ستون و زمینه حقیقت" فلورنسکی باشد - از نظر محتوا، یک اثر الهیات سنتی است، اما در ظاهر یادآور دست نوشته های قرون وسطایی یا آیات مجازی آینده پژوهان و پساآینده پژوهان است: نویسنده اصرار داشت. تغییر مداوم فونت های عجیب و غریب در داخل نسخه و فصل ها را با گل های حکاکی ارائه می دهد.

البته، این تمایل به فراتر رفتن از مرزهای عقلانی و عادی اغلب به تمایلی برای صحبت جدی در مورد چیزها و پدیده هایی تبدیل می شد که عمداً توسط دانش علمی و صرفاً عقل سلیم رد می شد. از این رو پراکندگی کاملی از خارق العاده ترین ایده ها و مفاهیم است. بنابراین ، فلورنسکی یک "علم" کامل در مورد معنای نام ها و تأثیر آنها بر سرنوشت یک شخص ایجاد کرد. از دیدگاه او، زنی به نام الکساندرا مطمئناً "از نظر روانی و اخلاقی ترک خورده است" ، نام الکسی "کمی برای ترویج مظهر مردانگی انجام می دهد" و اولگا "معمولاً دارای ویژگی های چهره و شکل قابل توجهی است و نسبتاً زیبا است ، اما نه لاغر." و روزانوف معتقد بود که یهودیان در آستانه عید پاک نوزادان مسیحی را می ربایند و کیک های آیینی - ماتزا - را روی خون آنها می پزند. در همان زمان، به طور ظاهری از چنین "عملی" خشمگین بود، در واقع، روزانوف بیشتر یهودیان را تحسین می کرد: اولا، آنها بدون چون و چرا فرمانی را که ظاهراً از جانب خدا به آنها داده شده بود انجام دادند و بدین ترتیب قدرت ایمان خود را نشان دادند، و ثانیاً، آنها انجام دادند. فراموش نکنید که راز اصلی راز خون است.

به طور کلی، در آثار روزانوف در مورد موضوع یهودی (و نه تنها) یکی دیگر از روندهای مهم در فلسفه این دوره به حد نهایی رسید. اگر به گستره منابعی که او در نگارش آثار اصلی خود درباره یهودیت استفاده کرده است نگاه کنیم، خواهیم دید که اطلاعات واقعی او از دین یهود بسیار محدود است. آنچه روزانوف «یهودیت» می‌نامد، بیشتر دین خودش است تا یهودیت واقعی، که در واقع، توسط هم عصران فیلسوف به آن اشاره شده است. با این حال، روزانوف به هیچ وجه از چنین مخالفت‌هایی خجالت نمی‌کشید - او به مخالفان خود پاسخ داد که نه دانشمندان و نه خاخام‌ها چیزی در مورد یهودیت نمی‌فهمند، آنها برای این کار بیش از حد "اروپایی" هستند، بیش از حد پوزیتیویست. فرض بر این بود که فقط او، روزانوف، به دلیل شهود و خویشاوندی درونی، واقعاً موضوع را درک می کند. یعنی در فلسفه "نقره ابدی"، فانتزی اغلب مهمتر از مطالعه دقیق موضوع است. بنابراین فلسفه به مقاله نویسی آزاد و گاه حتی داستان نزدیک می شود.

میخائیل گاسپاروف فیلولوژیست زمانی خاطرنشان کرد که از بین تمام مکاتبات غول پیکر بین بلوک و بلی، تنها دو عبارت برای خواننده مدرن روشن است: "ساشا عزیز" و "بوریا عزیز" (نام واقعی آندری بلی بوریس بوگایف است) - هر چیز دیگری نیاز دارد. ترجمه شود. و این البته نه تنها در مورد بلوک و بلی بلکه در مورد افراد دوره های قبلی که ما سعی در درک و "ترجمه" آنها را به زبان خود داریم نیز صدق می کند. متفکران عصر نقره پیشرفت‌ها و شکست‌های خود را داشتند، اما درک این نکته مهم است که همه چیز در فرهنگ به هم مرتبط است و بدون دومی ممکن است اولی وجود نداشته باشد. حرکت اندیشه فلسفی در آن زمان مستلزم چنین زبانی و چنین تفکری بود، جایی که حداکثر گرایی معنوی و تلاش برای امر مطلق اغلب وقت را برای بررسی دقیق جزئیات نمی گذاشت و تلاش برای غلبه بر محدودیت های معرفت عقلانی به تحقیر تبدیل می شد. به همین دلیل. .

تسویه نهایی با «بازارویسم» توسط گروهی از فیلسوفان انجام شد که در مجموعه «مایلستون» متحد شدند. این کتاب که شامل مقالاتی از نیکولای بردیایف، سرگئی بولگاکوف، میخائیل گرشنزون و سایر نویسندگان بود، به قول سمیون فرانک، به انتقاد از "جهان بینی فکری"، "به افشای تنگنای معنوی و فقر ایدئولوژیک روشنفکران سنتی اختصاص داشت. ". ایده های لیجنت. این کتاب در سال 1909 منتشر شد و طی یک سال پنج نسخه را پشت سر گذاشت - یک واقعیت بی سابقه برای یک مجموعه "ایدئولوژیک". «میل استون» کل ضد ادبیاتی را پدید آورد، مقداری که درباره این مجموعه نوشته شده است، بارها از حجم خود «میل استون ها» فراتر رفته است. افکار بیان شده توسط «وخیست ها» در مجموعه های پاسخ، مقالات متعدد مجلات و روزنامه ها و در منازعات شفاهی مورد مناقشه قرار گرفت. رهبر حزب کادت، پاول میلیوکوف، با رد تزهای وخی، یک تور ویژه سخنرانی در روسیه انجام داد. شایستگی آشکار شرکت کنندگان وخی این است که آنها توانستند برخورد دو جهان بینی را به سطح بیاورند و آن را به محتوای اصلی زندگی ایدئولوژیک روسیه در اواخر دهه 1900 و اوایل دهه 1910 تبدیل کنند.

انقلاب اکتبر که توسط بسیاری از مردم عصر نقره به عنوان تجسم پیش‌بینی‌های معاد شناختی آنها تلقی می‌شد، آغاز پایان وجود فلسفه دینی روسیه در اشکال سابق آن بود. خط نهایی تحت عصر توسط به اصطلاح ترسیم شد، زمانی که نیکولای بردیایف، نیکولای لوسکی، سمیون فرانک و سایر متفکران اصلی در پاییز 1922 از روسیه اخراج شدند. از این پس، ایده‌های رنسانس مذهبی روسیه می‌تواند در تبعید یا در گفتگوهای «آشپزخانه» فیلسوفانی که در روسیه باقی مانده‌اند توسعه یابد. آثار آنها به چاپخانه دسترسی نداشت و در بهترین حالت در چند نسخه تایپی بین دوستان مورد اعتماد و همفکران توزیع می شد. با این حال، بسیاری از آنها برای چندین دهه به زبان و سبک تفکر سابق خود وفادار ماندند. بنابراین، یکی از دوستان مرژکوفسکی و روزانوف، پیوتر پرتسوف، حتی در آثار دهه 1930 و 40، کنگره های حزب، به قدرت رسیدن هیتلر، جنگ جهانی دوم را از نظر اختلافات نئو اسلاووفیل در آغاز درک کرد. قرن و در مورد سه عنصر اصلی که هر چیزی که وجود دارد را تشکیل می دهند تأمل کرد.

به جای یک جمع بندی کلی، بهتر است قضاوت تعمیم دهنده صریح یکی از برجسته ترین نمایندگان آن دوران، نیکولای بردیایف را نقل کنیم:

رنسانس فرهنگی روسیه در آغاز قرن یکی از زیباترین دوران در تاریخ فرهنگ روسیه بود. این دوران، دوران اوج گیری خلاق شعر و فلسفه پس از یک دوره افول بود. در عین حال دوران ظهور ارواح جدید بود، یک حساسیت جدید. روح ها به روی انواع گرایش های عرفانی اعم از مثبت و منفی باز می شوند. پیش از این هرگز انواع توهمات و سردرگمی در میان ما اینقدر قوی نبوده است. در همان زمان، ارواح روس ها با پیش بینی فجایع قریب الوقوع تسخیر شدند. شاعران نه تنها سحرهای آینده را دیدند، بلکه چیزی وحشتناک را دیدند که به روسیه و جهان نزدیک می شد (A. Blok، A. Bely). فیلسوفان دینی با احساسات آخرالزمانی آغشته بودند. پیشگویی ها در مورد نزدیک شدن به پایان جهان، شاید واقعاً به معنای نزدیک شدن به پایان جهان نبود، بلکه به معنای نزدیک شدن به پایان روسیه قدیمی و امپراتوری بود.

دیدگاه های فلسفی V. Solovyov و N. Berdyaev.
درخشان ترین چهره در فلسفه روسیه دوم نیمه نوزدهمقرن ولادیمیر سرگیویچ سولوویف بود. ولادیمیر سولوویف برای ایده آلیسم افلاطون، جهان بینی آرمانی او ارزش زیادی قائل بود، اما معتقد بود که تغییر زندگی تنها با ایده ها غیرممکن است. بنابراین، ایده باید به صورت مادی تجسم یابد، بدون اینکه معنای خود را از دست بدهد. سولوویف، با ایجاد سیستم فلسفی خود، به آثار دیگر فیلسوفان اروپایی روی آورد. به ویژه شلینگ، کانت، هگل. او مانند این فیلسوفان آلمانی برای ذهن انسان ارزش زیادی قائل بود، اما در تعدادی از مسائل اساسی با آنها مخالف بود. تفاوت اساسی اصلی قبلاً در این واقعیت بود که ولادیمیر سولوویف از ابتدا تا انتها توسط الهیات مسیحی هدایت می شد ، در حالی که فیلسوفان آلمانی به یک درجه یا درجه دیگر از مسیحیت خارج شدند.
ایده اصلی فلسفه سولوویف ایده وحدت است. اصل اساسی وحدت: «همه در خدا یکی است». خدای سولوویف یک شخصیت مطلق است: دوست داشتنی، مهربان، با اراده، که وحدت مادی و معنوی جهان را تضمین می کند. سولوویف از حامیان رویکرد دیالکتیکی به واقعیت بود. به نظر او واقعیت را نمی توان به شکل های منجمد در نظر گرفت. اکثر ویژگی مشترکهر چیزی که زندگی می کند متشکل از یک توالی از تغییرات است. موضوع مستقیم همه تغییرات در جهان روح جهانی سولوویف است که دارای انرژی خاصی است که هر چیزی را که وجود دارد معنوی می کند. با این حال، فعالیت روح جهانی نیاز به انگیزه الهی دارد. این انگیزه در این واقعیت آشکار می شود که خداوند به روح جهانی ایده وحدت را به عنوان شکل تعیین کننده همه فعالیت های آن می دهد.

بردیایفنوشت که موضوع خلاقیت، شغل خلاق انسان موضوع اصلی علم اوست. او مشکل خلاقیت را با مسئله آزادی از نزدیک در هم آمیخت. آزادی بی اساس است، به علل روابطی که هستی تابع آن است کشیده نمی شود. بردیایف خاطرنشان کرد که آزادی است پيش نيازدر خلاقیت اما از سوی دیگر، یک عمل خلاقانه بزرگ به ماده نیاز دارد، زیرا در خلأ انجام نمی شود. اما خلاقیت انسان را نمی توان تنها با مادیات تعیین کرد، چیزی در آن وجود دارد که از قوانین جهان تبعیت نمی کند. این عنصر آزادی است. مسئله رابطه بین تفکر و خلاقیت در مفهوم بردایف جالب است. به نظر می رسد که این مفاهیم متضاد هستند، زیرا خلاقیت فعالیتی است که به فعالیت روح نیاز دارد و تفکر یک ادراک منفعل از واقعیت است ... اما بردایف خلاف آن را ثابت می کند. او می گوید که تعمق در زیبایی دنیای اطراف حاکی از تمایل فعال به دنیایی دیگر است.

بین فلسفه انسانی و انسان شناسی فلسفی تفاوت وجود دارد. انسان‌شناسی فلسفی به سمت روش‌های علوم انسانی گرایش دارد که انسان را نه به عنوان یک شی، بلکه به عنوان یک احساس و موجودی تجربه‌گر می‌دانند که قادر به بازتاب خود است. این رویکرد همچنین از ویژگی های فلسفه روسی بود که نمایندگان برجسته آن ول. سولوویف و ن. بردیایف.

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900) ، فرزند مورخ مشهور روسی S. Solovyov ، اولین فیلسوف حرفه ای (دانشگاهی) روسی ، خالق سیستم یکپارچه دانش فلسفی ، شاعر عالی - در فلسفه خود ایده های متفکران باستان و قرون وسطی روسیه را گنجانده است. فیلسوفان اسلاووفیل (مفهوم «کلیت» که توسط I. V. Kireevsky معرفی شد، به عنوان اصلی ترین چیز در فلسفه V. Solovyov، مفهوم او از «همه وحدت») و همچنین دستاوردهای علم تبدیل شد. از دوران او تکلیف فلسفه، طبق نظر Vl. سولوویوف، شامل اجرای ترکیب تجربه، عقل و ایمان است - اینها اشکالی از حقیقت هستند که یکتا و جهانی است. حقیقت برای سولوویف یک ارزش مطلق است که متعلق به وحدت است و نه به نتیجه گیری ما. پس شناخت حق به معنای وارد شدن به حدود واحد (یعنی مطلق) است.

مفهوم وحدتدر تمام بخشهای تعالیم او محور و حضور دارد. دلالت بر جامعیت وجود دارد. دانش کل؛ کاتولیک بودن یک شخص (یعنی جوهر عام، اجتماعی-تاریخی و جهانی او). اندیشه ای که از خدا سرچشمه می گیرد و جهان را بارور می کند لوگوها. وحدت حاصل از چنین عمل آفرینشی است صوفیه، روح جهان ، حکمت الهی ، زنانگی جاودان ، مادر خدا.

دکترین سولوویف درباره خدا با اصل تثلیث مرتبط است. او سنت درک تثلیث را به عنوان عالی ترین نماد معنوی فلسفه روسیه ادامه می دهد. در تعالیم او تثلیث خدا به عنوان یک وحدت مطلق است که در سه شخص وجود دارد: 1) روح به عنوان موضوع اراده و حامل خیر. 2) عقل (لوگوس) - حامل حقیقت; 3) روح موضوع احساس، حامل زیبایی است. بنابراین، سه ارزش مطلق - حقیقت، نیکی و زیبایی - با سه فرض سنت سنت مطابقت دارد. ترینیتی این سه ارزش، اشکال مختلف عشق هستند، که همچنین به نظر می رسد که اصل اصلی کمک به جمع شدن جهان در کنار هم است.

همانطور که در بالا ذکر شد، فلسفه Vl. سولوویف انسان محور است - در آموزه های خود انسان به عنوان اوج آفرینش در سیستم طبیعت عمل می کند و شخصیت یک "پدیده طبیعی" است. در عین حال ، در هر شخصیت "چیزی کاملاً خاص ، کاملاً غیرقابل تعریف از بیرون" وجود دارد 11 - جوهر یک شخص ، او اندیشه. انسان ایده آل بالاترین تجلی سوفیا، حکمت الهی است، او در تصویر مسیح تجسم می یابد، بنابراین خدا-انسان وحدت لوگوس و سوفیا است. سولوویف معتقد است که پیشرفت انسان راهی به سوی خدا-مردی است که با رشد اخلاقی مرتبط است.

زندگی اخلاقی یک فرد موضوع خاص توجه Vl. سولوویف او پایه های آن را وحدت سه احساس تعریف می کند: «احساس اساسی شرم، ترحم و تکریم، دامنه روابط اخلاقی احتمالی یک فرد را با آنچه در زیر او، برابر او و بالاتر از او است، تمام می کند. 12 اما شرط اصلی برای خودسازی یک شخصیت، غلبه بر خودپرستی خود است که تنها از طریق عشق امکان پذیر است. بنابراین عشق در فلسفه او مهمترین مفهومی است که به ما امکان می دهد پیشرفت تاریخ بشر را درک کنیم. عشق عبارت است از غلبه بر چارچوب تکینگی انزوای فرد از جهان به برکت آن، انسان قادر به درک و پذیرش ارزش دیگری است. بدین ترتیب، رشد اخلاقی شخصیت در جهت خدا مردانگی صورت می گیرد.

برخلاف اسلاووفیل ها، سولوویف روسیه را با جوامع کاتولیک و پروتستان مخالفت نکرد و بر اتحاد همه اقوام و مذاهب تأکید داشت. او از اسلاووفیل ها انتقاد کرد که ایده آل آنها گذشته روسیه، روسیه باستان است. خود متفکر ایده توسعه بشر و روسیه را در مسیر تحقق خیر، حقیقت و زیبایی (از طریق توسعه ایمان، فلسفه و هنر) تأیید کرد. آرمان او یک تئوکراسی جهانی آزاد است، که در آن "کمالی زمان برای معنوی شدن بدن جهانی متحد، برای تحقق ملکوت حقیقت و صلح ابدی در آن فرا خواهد رسید." Vl. سولوویف با هر شکلی از ناسیونالیسم مخالف بود و معتقد بود که همه مردم اندامی در بدن خدا-مردی هستند. هر ملتی به روش خود وظیفه دین مسیحی را انجام می دهد - متحد کردن کل جهان به یک ارگانیسم کامل. او استدلال کرد که بشر یکی است، اما به طرق مختلف توسعه می یابد: غرب فرهنگ را ایجاد کرد، بنابراین ترکیبی از مسیحیت و سنت فرهنگی ضروری است. برای این، دولت باید داوطلبانه در آستانه پادشاهی خدا بر روی زمین به کلیسا تسلیم شود.

فلسفه Vl. سولوویف تا حد زیادی بر سنت مذهبی و فلسفی بعدی در روسیه تأثیر گذاشت. حتی یک جهت عجیب و غریب وجود داشت - سوفیولوژی، که نمایندگان آن اصول وحدت، کاتولیک، یکپارچگی را توسعه دادند.

یکی از مشهورترین و مورد احترام ترین فیلسوفان روسی در جهان است نیکولای الکساندرویچ بردیایف (1874-1948) - فیلسوف «آگاهی دینی جدید». برای فلسفه جهانی، او قبل از هر چیز یکی از بنیانگذاران اگزیستانسیالیسم و ​​شخصیت گرایی مسیحی بود. این او بود که "مناظر روح روسی" را نشان داد، منشأ و معنای "ایده روسی" را آشکار کرد.

اساس کل نظام فلسفی ن. بردیایف اصل آزادی است. نه بودن (ماده، طبیعت) و نه روح (آگاهی، ایده)، بلکه آزادی برای او به عنوان آغاز جهان عمل می کند. در عین حال، منظور فیلسوف آزادی اراده فرد نیست، بلکه آزادی هستی شناختی زیربنای همه موجودات است. بردیایف به طور کلی سه نوع آزادی را متمایز می کند: هستی شناختی (آشوب اولیه که بات و جهان از آن زاده می شود)، عشق آزاد به خدا (پذیرش آزادانه خدا و حرکت به سوی او). در اینجا مقصود او آموزه خاضعانه تواضع نیست که امکان طغیان و طغیان را منتفی می کند و اطاعت و اطاعت حتی از شر را نیز می طلبد. «... چهره خدای متعال، قدرتمند و کیفر دهنده برای من بیگانه است، و صورت خدای رنجور، دوستدار و مصلوب، نزدیک من است، اما خمیده نیست. من فقط از طریق پسر می توانم خدا را بپذیرم... من از دینی که زندگی انسان را به عنوان یک دعوی قضایی می پذیرد بیزارم.» بردیایف نوشت.

یکی دیگر از موضوعات مهم در کار ن. بردیایف، موضوع شخصیت است. او با اتخاذ موضع شخصی گرایی، تقدم فرد را بر هستی و جامعه تأیید می کند. به عقیده او، نه یک شخص جزئی از جامعه، بلکه برعکس، جامعه، کیهان جزئی از شخص است: «شخصی جزئی نیست و نمی‌تواند نسبت به هیچ کلی، حتی جزئی باشد. به یک کل عظیم، کل جهان." 13 بردیایف، به دنبال Vl. سولوویوف معتقد است که هدف رشد شخصیت در جستجوی یکپارچگی و شباهت به خداست.

به عنوان مقیم دنیای اجتماعی، فردی که در معرض ضرورت قرار دارد، در حالت عینیت قرار دارد که می‌خواهد او را بخشی از جامعه، طایفه، جمع و در نتیجه بردگی کند: «نژاد بشری انسان را به طور مکانیکی تحت سلطه خود درآورده است. او را برده اهدافش کرد، او را به خدمت به خیر و صلاح خود واداشت، آگاهی عمومی و، به قولی، عینی خود را تحمیل کرد. 14 جوامع توتالیتر، مونیسم در فلسفه، فرد را به بردگی می کشاند، که نتیجه آن انفجار ذهنیت گرایی، انکار همه ارزش ها است. نویسنده کتاب فلسفه آزادی راه برون رفت از این بن بست را در وحدت دینی مردمان مبتنی بر ایمان آزاد و جستجوی رستگاری می داند. اجتماعی آزاد که فرد بر اساس آزادی خود انتخاب می کند بردیایف نامیده می شود کاتولیک(به یاد بیاورید که این مفهوم توسط A.S. Khomyakov معرفی شده است). کل ارزش A.S. همانطور که بردیایف معتقد بود، خومیکوف این بود که معتقد بود کاتولیک با آزادی پیوند ناگسستنی دارد. اما اولویت مطلق متعلق به آزادی است. کاتولیک را نمی توان به یک مرجع خارجی تبدیل کرد. این A.S است خومیاکف "تا آخر فکر نکرد." بردیایف تأکید می کند که دولت و جامعه شخصیت نیستند، بنابراین یک فرد ارزش بیشتری از آنها دارد. بنابراین، حق و وظیفه هر فرد این است که از آزادی معنوی خود در برابر دولتی که به دنبال استفاده از آن است، دفاع کند.

بردیایف فلسفه خود را اگزیستانسیال یا شخص گرا انسان شناختی می نامد که در اولویت فرد بر همه بیان می شود. اشکال خارجیاز یک سو و در درک آزادی به عنوان ارزش اصلی فرد از سوی دیگر.

نظریه اجتماعی بردیایف نیز عمیقاً با دین پیوند دارد؛ او جوهره تاریخ را در مبارزه بین نیروهای خیر و شر می داند. فیلسوف در اثر «معنای تاریخ» به تحلیل مراحل رشد انسان می پردازد که آن را بربریت، فرهنگ و تمدن می نامد. اما مرحله تمدن مرتبط با زوال روح خلاقیت، آزادی فرد، به گفته ن. بردیایف، مرحله نهایی نیست (مثلاً در آموزه های او. اشپنگلر). او آخرین مرحله آتی را با دگرگونی دینی پیوند می زند. مشکل تاریخ روسیه این است که اصل شخصی در آن بیدار نشده است، آزادی معنوی و سیاسی برقرار نشده است. از یک سو، روس ها برای آزادی روح تلاش می کنند، از سوی دیگر، آنها می توانند در برابر هر خودسری و ظلم بیرونی تسلیم شوند.

بردیایف می‌گوید از یک سو، «روسیه غیر شوونیستی‌ترین کشور جهان است. ناسیونالیسم ما این تصور را ایجاد می کند که چیزی غیرروسی و سطحی است... روس ها تقریباً از روس بودن شرم دارند. آنها با غرور ملی بیگانه هستند و اغلب حتی افسوس! - بیگانه با عزت ملی...». 15 از سوی دیگر، «روسیه ملی‌گراترین قدرت جهان است، کشوری با افراط و تفریط بی‌سابقه از ناسیونالیسم،... لاف‌های ملی،... کشوری که خود را تنها می‌داند و تمام اروپا را پوسیده و شیطان صفت رد می‌کند. شیطان محکوم به مرگ وجه معکوس فروتنی روسی، خودپسندی خارق العاده روسی است. 16 در این سخنان، نگرش انتقادی ن. بردیایف به آرمان‌سازی اسلاووفیلانه مردم روسیه، استکبار نسبت به اروپا و سایر فرهنگ‌ها نمایان می‌شود.

فلسفه ن. بردیایف گرمترین واکنش را در اروپای پس از جنگ یافت. "من تمام مدتی که دارم می شنوم" نام جهان«... من در اروپا و آمریکا، حتی در آسیا و استرالیا بسیار معروف هستم، به زبان های زیادی ترجمه شده، درباره من بسیار نوشته شده است. فقط یک کشور وجود دارد که در آن تقریباً من را نمی شناسند - این سرزمین مادری من است ... "، فیلسوف نوشت.

در روسیه، فلسفه N. Berdyaev تنها در دهه 90 قرن XX "کشف شد".

فهرست ادبیات استفاده شده

بسونوف B.N. فلسفه. تاریخ و وظایف مدرن: کتاب درسی برای دانشگاه ها. - M.: Norma، 2006. - 560s.

چاادایف پی.یا. آثار کامل و حروف برگزیده: در 2 جلد - M .: Nauka، 1991.

Baeva L.V.، Karabuschenko P.L.، Boyko P.E. و دیگران.فلسفه روسی. - آستاراخان، 1386.- 438 ص.

انسان شناسی فلسفی / Spirin A.D.، Maksyukova S.B.، Myakinnikov S.P. انسان و نیازهای او: آموزشکمروو، 2003

بردیایف N. A. ایده روسی. M., 2002 - 624 p.

1 P.Ya. Chaadaev، نامه های فلسفی، نامه دوم

2 P.Ya. Chaadaev، نامه های فلسفی، نامه اول.

3 Chaadaev P.Ya. آثار کامل و نامه های برگزیده. ت.2، صص45-46

4 Chaadaev P.Ya. تألیفات و منتخب نامه ها، ج 1، ص 138. 352

5 P.Ya. Chaadaev، نامه های فلسفی، نامه پنجم

6 Chaadaev P.Ya. آثار کامل و نامه های برگزیده. ت.2، ص450

7 Chaadaev P.Ya. آثار کامل و نامه های برگزیده. ت 1 ص469

8 Lossky N.O. تاریخ فلسفه روسیه… ص38

9 از تک نگاری نیکولای بردیایف "الکسی استپانوویچ خومیکوف"

10 Lossky N.O. تاریخ فلسفه روسیه ... ص. 73-74

11 Solovyov Vl. خواندن در مورد خدا مردی… S. 83

12 Solovyov Vl. توجیه خوبی فلسفه اخلاق// آثار…ت.1 ص130

13 بردیاف ن. در مورد برده داری و آزادی انسان ... از 18

14 بردیایف N. فلسفه آزادی. معنای خلاقیت. S. 123

15 بردیایف N. A. ایده روسی. م.، 1381، ص300

16 بردیایف N. A. ایده روسی. م.، 2002، ص301،

27. فلسفه دینی روسیه. V. Solovyov و N. Berdyaev.

V. S. Solovyov(1853-1900)، در توسعه فلسفه وحدت، از ایده اسلاووفیل کاتولیک نشات می گیرد و آن را به یک اصل هستی شناختی و فراگیر تبدیل می کند. هسته اصلی نظام متافیزیکی وحدت کل، آموزه وجود به عنوان مبدأ و به عنوان هستی است («وحدت مثبت»). مکانیسم همگرایی خدا، جهان، بشریت از طریق مفهوم خدا-مردی آشکار می شود که تجسم واقعی آن عیسی مسیح است.

سولوویف در مفهوم معرفت تلفیقی خود سعی کرد اصل استقلال عقل را که عقل گرایی بر آن استوار است با اصل وحی الهی ترکیب کند. تفکر از نفوذ در یک ایده ناتوان است. آنها فقط برای تفکر فکری یا شهود فکری قابل دسترسی هستند. برای نفوذ به اعماق خاص هستی، به یک توانایی شناختی خاص نیاز است که باعث پیشرفت در حوزه دنیای ماوراء، ممنوع (خلسه، الهام) می شود.

N. A. بردیایف(1874-1948) فردیت را به عنوان یک مقوله طبیعت گرایانه-بیولوژیکی و شخصیت را به عنوان یک مقوله معنوی- مذهبی متمایز می کند. فرد بخشی از طبیعت و جامعه است. شخصیت یک کل واحد است، با خدا همبستگی دارد. مفهوم شخصیت بر خود حس انسانی متفاوتی از آزادی دارد. تقابل بین آزادی و عدم آزادی اساس معنوی فرد به طبیعت و جامعه بستگی ندارد و توسط آنها تعیین نمی شود. ویژگی اصلی یک فرد آزادی اوست.

ارزش فرد از جامعه و دولت بیشتر است. شخصیت (آزاد، خلاق) غیراجتماعی است، زیرا به کیهان تعلق دارد. بردیایف انسان شناسی، آزادی، خلاقیت، تسخیر معنوی جهان، غلبه بر دوگانگی زندگی اجتماعی و معنوی ایده های اصلی هستند که بردیایف ارزش مطلق شخصیت انسان را با آنها اثبات کرد.

28. کیهان گرایی روسی (N. Fedorov، K. Tsiolkovsky، V. Vernadsky)

کیهان گرایی جهتی در فلسفه است که کیهان، جهان پیرامون (طبیعت)، انسان را یک کل به هم پیوسته واحد می دانست.

فلسفه "علت مشترک" N. V. فدورووا(1828-1903)، ادعا می کند که جهان یکی است. کیهانی شدن حیات زمینی شرط لازم برای رستاخیز عمومی نیاکان است. اگر بشریت برای یک رستاخیز جهانی و پیروزی جهانی بر مرگ متحد شود، آنگاه می تواند از پایان جهان و قیامت اجتناب کند. فلسفه فدوروف خواستار رد خصومت و بی ادبی و به رسمیت شناختن تمام عالی ترین تصاویر اخلاقی است.

در و. ورنادسکی(1863 - 1945) - دانشمند و فیلسوف کیهانی برجسته روسی و شوروی. او با جزئیات نظریه نووسفر - حوزه ذهن، زندگی انسان، فرهنگ مادی و معنوی آن را اثبات کرد. نووسفر دائماً در حال گسترش است و سایر حوزه های هستی را در بر می گیرد. بیوسفر (کره زندگی) به طور مداوم اما پیوسته به نووسفر در حال حرکت است. به گفته ورنادسکی، در آینده نووسفر پیشرو روی زمین خواهد شد و به فضا حرکت خواهد کرد.

K.E. تسیولکوفسکی(1857 - 1935) از طرفداران ایده ابدیت، ناآفرینی، تخریب ناپذیری ماده بود. در اساس ماده، Tsiolkovsky کوچکترین ذرات - اتم ها را دید. اتم ها با داشتن پیکربندی های مختلف، انواع مختلف اجسام مادی را ایجاد می کنند.

از بین بردن ماده، بدن به طور کامل ناپدید نمی شود - به اتم ها تجزیه می شود، که از آن مواد و اجسام جدید بوجود می آیند. در جهان چرخه ای از اتم ها وجود دارد و ماده حفظ می شود و به طور دوره ای شکل خود را تغییر می دهد.

تسیولکوفسکی تمدن زمین را تنها و منحصر به فرد شکل زندگی در کیهان نمی دانست. به عقیده تسیولکوفسکی، فضا ذاتاً زنده است و حیات یکی از ویژگی های جدایی ناپذیر وجود کیهانی است. بنابراین، در جهان جهان های هوشمند دیگر، تمدن های هوشمند وجود دارد.

29. عمل گرایی آمریکایی (سی. پیرس، دبلیو جیمز، دی. دیویی)

پراگماتیسم جهتی از فلسفه ایده آلیستی است که هدف اصلی آن یافتن حقیقت انتزاعی نیست، بلکه ایجاد زرادخانه ای از ابزارهای خاص است که به افراد کمک می کند وظایف خاص زندگی خود را در عمل حل کنند. سهم اصلی در توسعه بیشتر دکترین آنها، در شکل گیری و توسعه پراگماتیسم مدرن توسط دی دیویی (1859 -1952).

دیویی در کار خود جایگاه ویژه ای را به مسئله اخلاق و فلسفه اجتماعی اختصاص داده است. به نظر او: تعدد اهداف و منافع وجود دارد; اهداف و منافع خاص هستند. فواید اصلی عبارتند از سلامتی، ثروت، دوستی، قدردانی از جامعه، آموزش، اعتدال، عدالت، حسن نیت. دستیابی به هر خیری، تغییر در کیفیت تجربه است. از این رو رشد خود در همه موارد هدف اخلاقی اصلی است. احکام اخلاقی مطلق نیستند و فقط در هر مورد خاص معتبر هستند; دموکراسی شکل بهینه اجتماع انسانی است. شعار «هدف وسیله را توجیه می کند» اشتباه است. دموکراسی باید خشونت، جنگ را کنار بگذارد و تنها از ابزارهای مسالمت آمیز استفاده کند.

30. مسائل فلسفی زندگی. اشکال اساسی وجود

فلسفه مدرن توجه زیادی به وجود انسان در جهان پیرامونش دارد. تاریخ اندیشه فلسفی نشان می دهد که اکثریت قریب به اتفاق فیلسوفان، هم جهان پیرامون و هم خود شخص را واقعی می دانند.هستی مفهومی فلسفی است که بر وجود واقعی شیء به عنوان خاصیت اصلی آن دلالت دارد. پیدایش متضمن دو واقعیت اصلی است - "جهان بیرونی" (کیهان، طبیعت، جامعه) و "جهان درونی" (روح، آگاهی انسان). این دو نوع هستی در فلسفه با مفاهیمی چون مادی و ایده آل مشخص می شوند. طبیعت شامل حوزه دنیای معدنی (جهان خرد، کلان و مگا) و منطقه جهان آلی (زنده) است. در جریان دگرگونی محیط طبیعی، انسان با کار خود توانست "طبیعت دوم" را ایجاد کند - دنیایی از چیزهای مصنوعی، فرآیندها و روابط یا فرهنگ.

اصل معنوی احساسات و ایده ها، احساسات و تصاویر، مفاهیم و ایده ها را نشان می دهد - همه آنچه در فلسفه با مفهوم "آگاهی" مشخص می شود. معنوی بودن شامل ناخودآگاه است. اشکال حضور فعال در تعامل و نفوذ در یکدیگر.

هنگام درک مسائل هستی، فلسفه از مفهوم «جوهر» نیز استفاده می کند. با آن مرسوم است که اساس معینی از کل هستی را درک کنیم، که شالوده نهایی هستی است. ماده برای وجود خود به چیز دیگری نیاز ندارد.

آموزه های فلسفی که از شناخت یک جوهر سرچشمه می گیرند، مونیسم (ماتریالیسم، ایده آلیسم) نامیده می شوند. نقطه مقابل مونیسم ثنویت است که از شناخت دو اصل جهان - مادی و معنوی - ناشی می شود. مظاهر دوآلیسم پانتئیسم و ​​دئیسم بود. کثرت گرایی از ایده کثرت مواد به عنوان پایه های جهان ناشی می شود. جوهر را می‌توان به‌عنوان چیزی تغییرناپذیر (در متافیزیک) یا به‌عنوان یک اصل تغییرپذیر و در حال توسعه وجود (در دیالکتیک) در نظر گرفت.

31. دیالکتیک به عنوان آموزه پیوند و توسعه جهانی. قوانین و مقوله های دیالکتیک.

دیالکتیک دکترین توسعه است، از همه قوانین عمومیتوسعه طبیعت، جامعه، تفکر. بین دیالکتیک عینی و ذهنی تمایز قائل شوید. هدف - دیالکتیک جهان عینی، طبیعت، جامعه. مستقل از انسان و انسان به عنوان یک کل وجود دارد. ذهنی - حرکت و توسعه افکار، مفاهیمی که دیالکتیک عینی را در ذهن منعکس می کند.

اصول دیالکتیک

1. اصل ارتباط جهانی.

2. اصل توسعه. دیالکتیک توسعه را عینی، جهانی، برگشت ناپذیر و شامل تغییرات کیفی می داند.

3. اصل جبر - علیت جهانی پدیده ها.

4. اصل تاریخ گرایی متضمن دو جنبه از جهان پیرامون است: جاودانگی و فنا ناپذیری تاریخ. وجود و توسعه آن در زمان، که برای همیشه ادامه دارد.

قوانین دیالکتیک

1. قانون وحدت و مبارزه اضداد.

2. قانون گذار متقابل تغییرات کمی و کیفی توضیح می دهد که چه زمانی توسعه رخ می دهد.

3. قانون نفی نفی.

1. جوهر و پدیده

2. مجرد، خاص، عام

3. علت و معلول

4. شانس و ضرورت

5. امکان و واقعیت

32. مفهوم ماده، صفات و اشکال حرکت ماده

ماده واقعیتی عینی است که خارج و مستقل از آگاهی انسان و بشریت وجود دارد.

عالم مادی انسان را نیز شامل می شود. علم مدرن دو نوع ماده را می شناسد - مادهو رشتهکه به یکدیگر می گذرند اشکال ماده بسیار متنوع است - ذرات بنیادی، اتم ها و مولکول ها، گازها، اجسام مایع و جامد، پلیمرها، پروتئین ها، ویروس ها و موجودات زنده، اجسام کلان، سیستم های ستاره ای فضا. میدان یک سازند الکترومغناطیسی پیچیده است که از کوانتوم تشکیل شده است. حالت خاصی از میدان خلاء است که در آن هیچ ذره ای وجود ندارد.

ماده دارای تعدادی ویژگی جهانی است، یا ویژگی های.جاودانه و نامتناهی است، مخلوق و فنا ناپذیر. خواص آن نیز شناخته شده است، مانند عینیت، ساختار، بازتاب و حرکت، مکان و زمان، علیت و تعامل، کیفیت و کمیت، خود سازماندهی.

علاوه بر ویژگی هایی که به طور جدانشدنی با ماده مرتبط هستند، حالت های آن نیز متمایز است - چنین ویژگی هایی از انواع مختلف ماده که حالت های مختلف یا سطوح ساختاری توسعه آنها را مشخص می کند. انعکاستوانایی اشیا برای بازتولید ویژگی های خارجی و محتوای درونی اشیاء دیگر در طول تعامل، برای حفظ این آثار است. دی جنبشتوانایی اشیا را برای تغییر و حرکت به حالت متفاوت بیان می کند. جنبش با ویژگی هایی مانند عینیت، مطلق بودن و نسبیت، تخریب ناپذیری، ابدیت، جهانی بودن مشخص می شود. نقطه مقابل حرکت، استراحت به عنوان حالت تعادل موقت، ثبات و تغییر ناپذیری اشیا است. نوع خاصی از حرکت است توسعه- چنین تغییری در یک شی یا حالت آن، که با جهت، الگوهای خاص و برگشت ناپذیری مشخص می شود. توسعه می تواند پیش رونده یا قهقرایی باشد.

33. رابطه دیالکتیکی حرکت، مکان و زمان

فضا- این یک شکل جهانی و عینی از وجود ماده است که ترتیب مکان اشیاء هم زمان موجود را بیان می کند.

فضا میزان ماده، ساختار آن، تعامل عناصر در سیستم های مختلف مادی را مشخص می کند. فضای موجود واقعی سه بعدی، همگن و همسانگرد است.

ویژگی های خاص فضا را می توان ویژگی های سیستم های مختلف مواد نامید: تقارن و عدم تقارن، شکل و اندازه آنها، فاصله بین عناصر و زیر سیستم ها، مرزهای بین آنها.

زمان- این یک شکل جهانی و عینی از وجود است که مدت زمان وجود و توالی حالت های متوالی اشیاء را بیان می کند.

زمان وجود مادی را ابدی و فنا ناپذیر توصیف می کند. خود زمان با این واقعیت مشخص می شود که یک بعدی، نامتقارن، برگشت ناپذیر است.

فیزیک مدرن ثابت کرده است که زمان ارتباط نزدیکی با ویژگی های فضایی سیستم مواد دارد، که به سرعت حرکت، به ماهیت تغییرات در ساختار، به قدرت میدان گرانشی بستگی دارد.

ظاهر فضا و زمان در اشکال مختلف حرکت متفاوت است، از این رو زیستی، اجتماعی، روانی و غیره از هم متمایز می شوند.زمان روانی با تجربه حسی-عملی، با حالت روانی، نگرش های خود همراه است. زمان بیولوژیکی با بیوریتم موجودات زنده، با تغییر روز و شب، با فصول، و با چرخه های فعالیت خورشیدی مرتبط است. زمان اجتماعی تا حد زیادی توسط سرعت توسعه نیروهای مولد و پیشرفت علمی و فناوری تعیین می شود.

34. مسئله آگاهی در فلسفه. خودآگاه و ناخودآگاه.

رویکردهای اساسی برای درک آگاهی

از دیدگاه ایده آلیسم، آگاهی در درجه اول است. ایده آلیسم عینیآگاهی دارای شخصیتی فرا مادی است: مستقل از جهان وجود دارد. در دوگانه انگاری:ماده و شعور اصولی مستقل و معادل هستند. از دیدگاه ماتریالیسم مبتذلهشیاری توسط مغز ترشح می شود، مانند صفرا توسط کبد. آب و هوا، غذا طرز فکر انسان را تعیین می کند. ماتریالیسم دیالکتیکی: شعور برگرفته از ماده، ثانوی و فعال نسبت به آن است; این تصویر ذهنی از جهان عینی است. در داخل مرزها پدیدارشناسیآگاهی به عنوان یک منطقه خاص از وجود در نظر گرفته می شود که نمی توان آن را به هیچ رابطه ای تقلیل داد.

جوهر مفهوم دیالکتیکی- ماتریالیستی آگاهی: 1) آگاهی ویژگی ماده بسیار سازمان یافته است. 2) بالاترین شکل انعکاس واقعیت. 3) محصول توسعه اجتماعی-تاریخی و پیچیدگی ماده. 4) تنظیم کننده فعالیت هدفمند انسان.

عناصر آگاهی: دانش، احساسات، اراده، تفکر، توجه، حافظه، خودآگاهی.

به ناخودآگاهپدیده ها عبارتند از خواب دیدن، هیپنوتیزم، تله پاتی، تلقین، حالات عاطفی مختلف، الهام خلاق.

اجزای ساختاری ناخودآگاه: دنیای توهم‌آمیز رویاها. ناخودآگاه در اطلاعاتی که در طول زندگی جمع می شود و در حافظه می نشیند منعکس می شود. ناخودآگاه خود را در نصب نشان می دهد - جهت گیری فرد به فعالیت در هر نوع فعالیت ، جهت گیری پایدار در رابطه با اشیاء خاص. هیپنوتیزم - تأثیر کلامی بر ناخودآگاه؛ اقدامات تکانشی - فرد عواقب اعمال خود را متوجه نمی شود. بینش.

35.آگاهی عمومیواژه‌های کلیدی: مفهوم، ساختار، الگوهای توسعه. هستی اجتماعی و آگاهی اجتماعی، رابطه آنها.

آگاهی عمومی- مجموعه ای از احساسات، حالات، ایده ها، نظریه ها، تصاویر هنری و مذهبی، دیدگاه های گوناگون برخاسته از عملکرد اجتماعی افراد، تولید آنها، خانواده و سایر فعالیت ها که منعکس کننده همه تنوع موجودیت است.

عناصر آگاهی عمومی: آگاهی معمولی - درک مستقیم جامعه و اعضای آن از واقعیت اطراف. نظری - بالاترین درک تعمیم یافته از وجود؛ روانشناسی اجتماعی؛ ایدئولوژی اجتماعی

آگاهی معمولی و نظری می تواند درست یا نادرست باشد. روانشناسی اجتماعی عمدتاً خود به خود شکل می گیرد، اما شکل گیری سیستماتیک هدفمند منتفی نیست. ایدئولوژی مجموعه‌ای از ایده‌ها و دیدگاه‌های گروه‌های اجتماعی خاص است که به لحاظ نظری اثبات شده و هدفمند شکل می‌گیرد.

آگاهی اجتماعی به موجودیت اجتماعی بستگی دارد. با این حال، این وابستگی مطلق نیست. استقلال نسبی آگاهی اجتماعی در این واقعیت آشکار می شود که رشد آن می تواند از رشد موجود اجتماعی پیشی بگیرد یا از آن عقب بماند.

حامل آگاهی اجتماعی می تواند یک فرد یا برخی افراد باشد گروه اجتماعی. در مورد اول، از آگاهی فردی صحبت می شود، یعنی. آگاهی یک فرد مجرد آگاهی اجتماعی مغز فراشخصی خود را ندارد، اما در انبوهی از آگاهی های فردی وجود دارد، اگرچه به مجموع ساده آنها تقلیل نمی یابد.

36. مشکل شناخت جهان

شناخت- فرآیند فعالیت خلاق انسان، شکل گیری دانش او. دانش را باید از عقیده متمایز کرد. نباید با علم و ایمان معقول مخالفت کرد (ایمان غیرمنطقی وجود دارد)

مشکل شناخت پذیری جهان این پرسش است که آیا شناخت ما از جهان با خود جهان مطابقت دارد و آیا اساساً ناشناخته ای وجود دارد؟ مواضع فلسفی در این موضوع حول دو رویکرد اصلی دسته بندی می شوند: عرفان و اگنوستیک.

اصطلاح آگنوستیک از یک کلمه یونانی به معنای "غیرقابل دسترس برای دانش" گرفته شده است. موضع آگنوستیسیسم در شکل کلاسیک آن توسط I. Kant صورت بندی شد. اساساً ناشناختنی به رسمیت شناخته می شود که توسط مقوله کانتی «چیز در خود» و ضدیت های کانت منتقل می شود.

بر اساس خوش‌بینی معرفت‌شناختی (گنوستیک)، هیچ محدودیت اساسی برای معرفت وجود ندارد، جهان عینی قابل شناخت است. جایگاه عرفان از ویژگی های ایده آلیسم عینی و ماتریالیسم است. ماتریالیسم دیالکتیکی ایده وحدت دیالکتیکی جوهر و پدیده را توسعه می دهد: جوهر این است، پدیده ضروری است. ماتریالیسم دیالکتیکی با تشخیص این که جوهر چیز خود را در پدیده می شناسد، شناخت بنیادی جوهر و در نتیجه کل جهان عینی را تأیید می کند. وجود ناشناخته تنها گواه محدودیت های تاریخی دانش بشری است. خوش بینی معرفتی مدرن مبتنی بر دستاوردهای علم است.

37. موضوع، موضوع، مراتب و اشکال دانش

فرآیند شناختکنش متقابل دانا (موضوع معرفت) و قابل شناخت (موضوع معرفت) است.

موضوع- منبع فعالیت هدفمند، حامل فعالیت موضوعی-عملی، ارزیابی و شناخت - یک فرد، یک گروه اجتماعی، یک تیم، یک طبقه، جامعه به عنوان یک کل.

ایده آلیسم ذهنی ایده فعالیت موضوع دانش را توسعه می دهد. تنها موضوع شناخت، محسوسات است که از آنها نتیجه می شود که موضوع شناخت توسط فاعل ایجاد می شود و به او وابسته است.

ماتریالیسم دیالکتیکی تحت فعالیت سوژه نه تنها فعالیت ذهنی، بلکه عملی سوژه را به رسمیت می شناسد. طبیعت و واقعیت اجتماعی توسط انسان دگرگون می شود. در نتیجه فعالیت عملی، خود شخص شکل می گیرد. بنابراین در عمل هم فاعل و هم مفعول معرفت ایجاد می شود.

در فرآیند شناخت، 2 شکل متمایز می شود: شناخت حسی (تجربی) و تفکر انتزاعی-منطقی. شناخت حسبا کمک حواس خارجی انجام می شود. مراحل: 1) احساس - با تعامل مستقیم، انعکاس ویژگی های فردی، ویژگی های یک شی. 2) ادراک - با کنش متقابل مستقیم، انعکاس شیء به عنوان یک کل با کمک حواس. 3) بازنمایی - بازتولید ذهنی شی به عنوان یک کل، که قبلاً بر روی حواس عمل می کرد. با کمک دانش حسی فقط در مورد می توان قضاوت کرد خواص خارجیآیتم های فردی وظیفه خلاصه کردن اطلاعات به دست آمده با ابزار حسی توسط شناخت عقلانی انجام می شود.

شناخت عقلانی فرآیندی از تفکر انتزاعی و تعمیم دهنده است. مراحل انتزاعی-منطقی شناخت: مفهوم منعکس کننده ویژگی های کلی و اساسی اشیاء است. قضاوت مجموعه ای از مفاهیم است که منعکس کننده رابطه و رابطه بین اشیا و خصوصیات آنهاست. استنتاج فرآیند به دست آوردن یک قضاوت جدید از دو یا چند قضاوت بر اساس قوانین منطق است.

38. ویژگی و اشکال اصلی دانش تجربی و عقلی

بسته به عمق نفوذ به ماهیت پدیده ها و فرآیندهای مورد مطالعه، دو سطح از دانش علمی متمایز می شود - تجربی و نظری

دانش تجربی در علم با تجزیه و تحلیل داده های به دست آمده از طریق مشاهده و آزمایش علمی آغاز می شود که در نتیجه آن ایده هایی در مورد اشیاء تجربی به وجود می آید. اشیاء تجربی برخی از مدل‌های اشیاء حسی هستند که به‌عنوان جانشین اولی عمل می‌کنند، اما با حواس نیز درک می‌شوند که دید را فراهم می‌کند که نکته مهمی از دانش علمی است. پس از پردازش اطلاعات تجربی به دست آمده، وضعیت یک واقعیت علمی را به دست می آورد.

سطح نظری تحقیق در خود تمرکز می کند، اول از همه، فرآیند شناخت عقلانی، که با مفاهیم و قضاوت های جداگانه آغاز می شود و با ساخت یک نظریه و فرضیه های اثبات شده نظری (فرضیه ها) پایان می یابد. با استفاده گسترده از انتزاع ها و ایده آل سازی ها، تدوین قوانین بیشتر همراه است درجه بالاکلیات نسبت به قوانین تجربی برخلاف دومی، قوانین نظری قوانین اشیاء غیرقابل مشاهده هستند.

بین دانش نظری و تجربی رابطه و وابستگی تنگاتنگی وجود دارد که به شرح زیر است: دانش نظری عمدتاً مبتنی بر مواد تجربی است، بنابراین سطح توسعه نظریه تا حد زیادی به سطح توسعه پایه تجربی علم بستگی دارد. از سوی دیگر، توسعه تحقیقات تجربی تا حد زیادی توسط اهداف و مقاصدی تعیین می شود که توسط دانش نظری تعیین شده است.

39. ویژگی های دانش علمی. اشکال دانش فرا علمی

ویژگی های اصلی دانش علمی ویژگی های زیر است: توسعه دستگاه مفهومی. عقلانیت مرتبط با سازگاری، شواهد و سازگاری؛ بیناذهنی دانش؛ سطح بالای تعمیم دانش؛

ملاک صدق علم حصولی، عقل و عمل است;

روش های شناخت علمی:مشاهده، آزمایش، اندازه‌گیری، طبقه‌بندی، نظام‌بندی، توصیف

روش های جهانی شناخت

تحلیل، سنتز، استنتاج، استقراء، قیاس (مدل سازی)، انتزاع، ایده آل سازی.

در حوزه دانش غیر علمی، سه نوع اصلی از پدیده های شناختی وجود دارد: دانش ماوراء الطبیعه، شبه علم و علم انحرافی.

دانش ماوراء الطبیعه شامل آموزه هایی در مورد نیروهای مخفی طبیعی و روانی و روابط پشت پدیده های معمولی (مانند عرفان، معنویت، تله پاتی، روشن بینی، روان حرکتی) است. دانش شبه علمی با مضامین هیجان انگیز، شناخت اسرار و اسرار و همچنین پردازش ماهرانه "حقایق" مشخص می شود. ویژگی های بارز او داستان سرایی («توضیح با فیلمنامه») و خطاناپذیری است. اصطلاح "منحرف" به معنای فعالیت شناختی است که از استانداردهای پذیرفته شده و تثبیت شده منحرف می شود. علاوه بر این، مقایسه نه با تمرکز بر روی استاندارد و نمونه، بلکه در مقایسه با هنجارهای مشترک اکثریت اعضای جامعه علمی صورت می گیرد.

40. اشکال غیر منطقی دانش. درک، شهود، ایمان.

در فرآیند شناخت، در کنار عملیات و رویه های عقلانی، غیرعقلانی نیز مشارکت دارند.

فهمحاکی از شناخت رویداد در منحصر به فرد بودن و اصالت آن از طریق شهود است.

بینش- توانایی درک حقیقت با مشاهده مستقیم آن بدون اثبات و به کمک شواهد. شهود به عنوان لحظه ای بی واسطه از شناخت، امر نفسانی و عقلانی را متحد می کند. در فرآیند شهود، گذارهای عملکردی پیچیده ای ایجاد می شود، که در آن، در یک مرحله خاص، فعالیت ناهمگون عملکرد با دانش انتزاعی و حسی (به ترتیب، توسط نیمکره چپ و راست مغز انجام می شود) به طور ناگهانی ترکیب می شود و منجر می شود. به نتیجه مطلوب، به نوعی "روشنگری"، که به عنوان یک کشف تلقی می شود، به عنوان "برجسته سازی" آنچه قبلاً در تاریکی فعالیت ناخودآگاه بود. بنابراین، شهود نوع خاصی از تفکر است که در آن پیوندهای فردی فرآیند تفکر در خودآگاهی کم و بیش ناخودآگاه است، اما نتیجه فکر، یعنی حقیقت، به شدت آشکار می شود. شهود برای درک حقیقت کافی است، اما برای متقاعد کردن دیگران و خود به درستی خود (حقیقت معرفت) کافی نیست.

فلسفه و ادبیات دعوای رمانتیک ها و لسینگ. ذهنی...