چه اعیاد مذهبی در بودیسم جشن گرفته می شود؟ سنت ها و اعیاد مذهبی بودیسم چیست؟

جنبه آیینی بودیسم متنوع است؛ در مکاتب و جهت‌های متعدد آن، تأکید بر عناصر مختلف آیین بودایی است. در واقع، آیین آیینی که برای همه مؤمنان واجب است، در آیین بودا، مانند سایر ادیان، جزئیات و نظمی پیدا نکرده است. به عبارت دقیق‌تر، عمل زهد رهبانی در بودیسم، به عبارتی، جایگزین پرستش می‌شود و راهب را در تماس مستقیم با ماوراء طبیعی هدف قرار می‌دهد. از سوی دیگر، آیین مذهبی پیروان غیر روحانی بودیسم چنان مبهم و هماهنگ با لایه‌های مذهبی و فرقه‌ای پیشین، به‌ویژه لایه‌های هندو، درآمیخته است که دیگر ویژگی‌های مهم فرقه - جزئیات، ثبات را از دست می‌دهد. درست است، درجه منظم بودن فرقه بودایی بسیار به سانگه بستگی دارد: در آن کشورها و مناطقی که سانگه ها متعدد و تأثیرگذار هستند، این فرقه دستور داده می شود. در جایی که سانگا ضعیف است، مؤلفه‌های مذهبی غیربودایی در فرقه بسیار برجسته می‌شوند.

زندگی مذهبی مؤمنان به بازدید از مکان های "مقدس" خلاصه می شود - تولد، روشنگری، مرگ بودا، استوپاها با نوعی یادگار یا یک معبد محلی. قابل توجه است که اکثر معابد بودایی به خدایان عمومی هندو یا محلی اختصاص داده شده است که گاهی اوقات شخصیت های تاریخی به آنها متصل می شود (مثلاً در مغولستان چنگیزخان را می پرستند). مکان مرکزی در پناهگاه های بودایی، به عنوان یک قاعده، توسط یک مجسمه چند متری بودا ساخته شده از چوب، سنگ، فلزات گرانبها با منبت کاری از سنگ های قیمتی اشغال شده است. اغلب، بودا در موقعیت نیلوفر آبی به تصویر کشیده می شود، اگرچه بیش از 40 موقعیت مورد علاقه او شناخته شده است، که هر یک دارای معنای عمیق مذهبی است که فقط برای یک مؤمن قابل درک است.

متداول ترین مناسک دینی بودیسم عبادت و تقدیم است. وقتی بودایی ها وارد معبد یا اتاقی می شوند که مجسمه بودا در آن وجود دارد، می توانند به آن نزدیک شوند، سه بار زانو بزنند و تعظیم کنند و با پیشانی خود زمین را لمس کنند، که نماد "سه گنج" بودایی است. به عنوان یک قاعده، تقدیم مجسمه بودا به سه روش انجام می شود - به شکل شمع، که نمادی از نور تعلیم در تاریکی جهل بشری است، گل ها، که نشان دهنده تغییرپذیری جهان است، و عطرهایی که شخصیت را نشان می دهد. گسترش آموزش اما قرار دادن غذا در مقابل مجسمه که نماد رحمت است کاملا قابل قبول است.

خدمات رسمی طبق تقویم سنتی قمری هر ماه در روزهای ماه نو و کامل انجام می شود. مؤمنان با هدایایی به بودا و هدایایی برای راهبان به این خدمات می آیند. در این روزها ، آنها اغلب نذرهای ویژه ای نیز می کنند - برای مدت معینی زندگی زاهدانه تری داشته باشند (خودداری از خوردن گوشت ، دست کشیدن از تزئینات و سرگرمی ها ، فعالیت جنسی و غیره).

آیین مذهبی پیروان غیر روحانی بودیسم تبتی که در کشور ما رواج یافته است، با اصالت خاصی متمایز است. این امر مستلزم شرکت غیر روحانیان در مراسم معمول روزانه و رسمی در صومعه ها و در تعطیلات بزرگ سالانه (خرال های بزرگ) است که در آنجا برگزار می شود. هر صومعه (داتسان، خورال) یک مجموعه معماری پیچیده از ساختمان های مذهبی، اقتصادی، آموزشی است که توسط حصاری سفید پوشیده شده است. در برخی از صومعه ها در زمان های 6، 8 و حتی 10 هزار راهب زندگی می کردند. در امتداد حصار صومعه، چرخ‌های نماز به اصطلاح (خرده) قرار دارد که استوانه‌هایی پر از حجم‌های ادب مقدس هستند که بر روی یک محور عمودی نصب شده‌اند. مؤمنان بی سواد فعالانه از آنها برای دعا استفاده می کنند. یک چرخش مکانیکی سیلندر معادل خواندن تمام دعاهای موجود در آن است.

درون هر معبد لامائیستی پر، یا حتی مملو از نقاشی‌ها و مجسمه‌هایی با محتوای مذهبی است. در مقابل تصاویر خدایان، سفره ای قرار دارد که با پارچه هایی با وسایل تشریفاتی مقدس پوشیده شده است. برای لاماها، یک سکوی جداگانه اختصاص داده شده است که بین ردیف ستون های پشت بام قرار دارد. در طول عبادت روزانه (اغلب دو یا سه بار در روز)، لاماها روی بالش‌های ابریشمی روی آن می‌نشینند (هر چه رتبه لاما بالاتر باشد، سکو بالاتر است و بالش‌های زیر آن بیشتر می‌شود) و متن کتابی را که در اختیار آنها قرار داده شده است، می‌خوانند. صفحه به صفحه همه لاماها صفحات خود را همزمان می خوانند. گاهی با قطع خواندن، لاماها شروع به خواندن می کنند و سرودهای مذهبی را با صدای آلات مختلف آیینی همراه می کنند.

مؤمنان عادی، به عنوان یک قاعده، در مراسم عبادت شرکت نمی کنند. آنها در نزدیکی معبد منتظر پایان مراسم دعا هستند تا در مقابل تصاویر خدایان به زمین تعظیم کنند و هدایایی متواضعانه برای آنها بگذارند.

لایه خاصی از فرقه بودایی شامل رعایت احکام اخلاقی، قربانی های روزانه در مقابل محراب خانه، فال گیری آیینی در مناسبت های مختلف روزمره، اجرای آیین های چرخه زندگی، به ویژه تشییع جنازه است. آداب و رسوم همراه با مرگ و تدفین بسیار مهم است، زیرا عدم رعایت آنها، حتی در جزئیات جداگانه، ناگزیر مرگ های جدیدی را در خانواده به دنبال خواهد داشت. آنها بر اساس دکترین باردو، موقعیت میانی بین تناسخ ها هستند. به ویژه برای زندگی آینده وضعیتی است که در آن به مدت 49 روز پس از مرگ "لا" وجود دارد - نوعی نیروی زندگی متوفی. La Saints پس از مرگ بر روی یک رنگین کمان پنج رنگ به بهشت ​​می رود. لا افراد عادی باید توسط راهب لاما از بدن خارج شوند. معمولاً راهبی که برای این منظور دعوت می شود، در راس آن مرحوم می نشیند و برای او می خواند: کتاب مردگان"(باردو تودول)، که به تفصیل سرگردانی روح را در فواصل بین تناسخ های جدید شرح می دهد. علاوه بر این، لاما موظف است با کمک مناسک خاص، روح را از بدن خارج کند و سپس به بهشت ​​بفرستد.

تعطیلات بودایی طبق تقویم قمری جشن گرفته می شود و به اندازه سایر ادیان نیست. موضوع این است که سه رویداد مهم در زندگی بودا - تولد، روشنگری و غوطه ور شدن در نیروانا - در همان روز ماه کامل در ماه مه اتفاق افتاد. این روز به عنوان تعطیلات اصلی در بودیسم در نظر گرفته می شود و در ماه آوریل-مه با راهپیمایی های باشکوه کارناوال، خواندن روزانه متون مقدس اختصاص داده شده به زندگی و تولد دوباره بودا جشن گرفته می شود. در ماه فوریه تا مارس، جشن کشف بودا از اصول اساسی آموزش خود به مردم جشن گرفته می شود. در ماه ژوئن تا ژوئیه، جشنواره ای وجود دارد که نشان دهنده آغاز فصل بارانی در هند است. بر اساس افسانه، بودا در تفکر مراقبه خود به آسمان هفتم صعود کرد و تعلیم خود را در آنجا به خدایان و مادرش موعظه کرد، که در نتیجه مرگ نابهنگام تولد دوباره مطلوبی دریافت کرد. بنابراین، اعتقاد بر این است که راهبان که در این روز از دیوارهای صومعه منع شده اند، تلاش می کنند تا شاهکار معنوی بودا را تکرار کنند. این فصل بارانی است که به ویژه برای گرفتن نذرهای موقت رهبانی مطلوب در نظر گرفته می شود. در این روزها، راهبان هدایای زیادی دریافت می کنند، همچنین لباس هایی به آنها داده می شود که در تمام مدت استفاده خواهند کرد سال آینده. در واقع، جامعه خانقاهی پارچه را از قبل انتخاب می کند و سپس لباس خانقاهی باید در یک روز از آن دوخته شود. لباس تمام شده به افراد غیر روحانی داده می شود تا فرصتی دیگر برای تقدیم به راهبان داشته باشند. چنین مراسم مفصلی باید راهبان را تشویق کند که برای پیروان غیر روحانی خود الگوی معنوی قرار دهند و پیروان غیر روحانی خود را به رحمت خود نشان دهند.

پایان فصل بارانی در ماه های اکتبر تا نوامبر با راهپیمایی های باشکوه در اطراف بتکده ها (استوپا) با خواندن سوتراها جشن گرفته می شود که نشان دهنده بازگشت موفقیت آمیز بودا به زمین است. در بسیاری از کشورهای بودایی، برداشتن مجسمه های بودا از روی پایه و حمل آنها در خیابان ها مرسوم است. خیابان‌ها، خانه‌ها، صومعه‌ها، استوپاها، درختان مقدس با لامپ‌های نفتی، شمع‌ها و لامپ‌های برقی رنگی روشن می‌شوند که نماد روشنگری است که به جهان آورده شده است.

در مناطقی که بودیسم تبتی گسترش می یابد، روز تولد تسانگکاپا، بنیانگذار مدرسه گلوگپا، جشن گرفته می شود. هنوز تعداد قابل توجهی از تعطیلات و آداب و رسومی وجود دارد که در کشورهای بودایی جشن گرفته می شود و در هر یک از آنها مفهوم سنتی دارد.

بودیسم در روسیه

اولین شواهد وجود بودیسم در قلمرو روسیه مدرن به قرن هشتم پس از میلاد برمی گردد. ه. و با ایالت بوهای مرتبط هستند که در 698-926. بخشی از منطقه پریموریه و آمور امروزی را اشغال کرد. بوهای که فرهنگ آنها بسیار تحت تأثیر کشورهای همسایه چین، کره و منچوری بود، بودیسم را که یکی از جهت گیری های ماهایانا است، اعلام کردند.

به عنوان بخشی از دولت روسیه، بودیسم حدود چهارصد سال پیش شروع به گسترش کرد. مناطق سنتی که آیین بودا در آن انجام می شود مناطق بوریاتیا، تووا، کالمیکیا، چیتا و ایرکوتسک هستند و مردمان متعلق به بودیسم عبارتند از: کالمیک ها، بوریات ها، تووان ها.

کلیمی ها تنها مردمی در اروپا هستند که به بودیسم اعتقاد دارند. از نظر تاریخی، کالمیک ها شاخه غربی گروه قومی مغولی اویرات ها (Dzungars) هستند که در شمال غربی چین مدرن ساکن بودند. در پایان قرن شانزدهم، به دلیل تخلیه مراتع و فشار نظامی چین، بخشی از اویرات ها به استپ های سیبری جنوبی نقل مکان کردند و نام Kalmyks ("Kalmak" - جدا شده) را دریافت کردند. با حرکت به سمت غرب، آنها شروع به تجارت با روس ها کردند. در سال 1608، سفیران کالمیک در مسکو توسط واسیلی شویسکی پذیرفته شدند و حق گشت و گذار در حومه های خالی از سکنه دولت روسیه را دریافت کردند. در دهه 60-70 قرن هفدهم، خانات کالمیک ایجاد شد، که در پایین دست یایک و ولگا قرار داشت و به شرط خدمت به "پادشاه سفید" - حاکم مسکو، بخشی از روسیه شد.

در همین دوره، بودیسم در میان کلیمیان که در اوایل قرن سیزدهم با آن آشنا شدند، رواج یافت. تایشاهای کالمیک (شاهزاده ها) یکی از پسران خود را به عنوان لاما (راهب) تقدیم می کنند. در سال 1640 در محله تاربگاتای (شمال قزاقستان) کنگره ای برگزار شد که در آن یک قانون کلی اویرات به نام قانون بزرگ تصویب شد که بر اساس آن بودیسم مکتب گلوگ تبدیل شد. دین دولتیدر تمام اویرات اولوس. ترجمه ادبیات بودایی به زبان کلیمی آغاز شد و وضعیت حقوقی روحانیون بودایی و صومعه ها (خرول ها) مشخص شد. ولگا کالمیک مدت زمان طولانیآنها فقط واگن های نماز داشتند که در پایان قرن هفدهم 11 عدد از آنها وجود داشت. ارتباط معنوی با تبت حفظ شد. دالایی لاماها بر قدرت خان تاکید کردند.

رهبری روسیه در عمل بودیسم مداخله نکرد، اما تبدیل به ارتدکس را تشویق کرد، به ویژه، فئودال های بودایی را از مالیات و وابستگی معاف کرد. در سال 1724، خان باکسادای دورجی (پیوتر تایشین) با دریافت یک کلیسای اردوگاهی به عنوان هدیه از پیتر اول، غسل تعمید یافت. در سال 1737، با فرمان آنا یوآنونا، به نام شاهزاده خانم آنا تایشینا (بیوه پیتر تایشین)، شهری برای سکونت کالمیک های غسل تعمید یافته به نام استاوروپل در ولگا ایجاد شد. اما، با وجود اقدامات دولت، اکثر کلیمی ها تمایلی به تغییر ایمان و شیوه زندگی خود نداشتند و همچنان بودایی و چادرنشین باقی ماندند.

در نیمه دوم قرن هجدهم، دولت روسیه شروع به محدود کردن استقلال خانات کالمیک کرد و در سال 1771 آن را منحل کرد. پس از آن، سه چهارم جمعیت کالمیک به رهبری خان اوباشی تصمیم گرفتند به Dzungaria بازگردند، اما بخش قابل توجهی در راه جان باختند. حدود پنجاه هزار کالمیک در روسیه باقی ماندند. قدرت خان و همچنین قدرت یک رهبر معنوی منصوب شده توسط دالایی لاما لغو شد. در عوض، هر اولوس کالمیک خود را انتخاب کرد لاما عالی. اما در سال 1803، دولت روسیه "لامای مردم کالمیک" - رئیس معنوی همه کالمیک های آستاراخان را با اقامتگاهی در نزدیکی آستاراخان و حقوقی از خزانه تایید کرد. فرماندار کل آستاراخان از میان نامزدهای معرفی شده به این سمت برگزیده شد و سنا آن را تأیید کرد. لاما مسئول تمام امور زندگی معنوی و تا حدی مدنی بود روابط خانوادگی. در اواخر قرن 18-19، خورول های ثابت ظاهر شدند. در دهه 30 قرن نوزدهم، تعداد خورول ها در استپ کالمیک به 105 و تعداد لاماها - حدود 5 هزار نفر رسید. در سال 1836، دولت روسیه تعداد خورول ها و کارکنان روحانیت کلیمی را که از خزانه داری حمایت می کردند، به 76 خرول و 2650 لاما محدود کرد. راهبانی که وارد ایالت نمی شدند می توانستند به حیات خود ادامه دهند، اما بدون امتیازات و نگهداری.

در ارتباط با خروج اکثریت جمعیت کالمیک به زونگاریا و گسست روابط با مراکز معنوی مغولستان و تبت، از اواخر قرن هجدهم نشانه هایی از تحول در زندگی مذهبی ظاهر شد. همراه با تمرکز قدرت معنوی و افزایش تعداد راهبان، باورهای آیینی و خرافات جایگزین ادراک آگاهانه مبانی ایمان بودایی شد. ترسیم شده اند و ویژگی های خاصبودیسم سنتی کالمیک: ارتباط نزدیک صومعه ها و روحانیون با جوامع قبیله ای (خورول ها، به طور معمول، به قبیله های خاص "تخصیص" می شدند). حضور کالمیک ها نه تنها نمایندگان مکتب گلوگ-پا، بلکه سنت های دیگر.

بوریات ها پرشمارترین گروه قومی روسی هستند که از لحاظ تاریخی آیین بودایی را انجام می دهند. در بوریاتیا، مانند جاهای دیگر، فرقه بودایی با سیستم‌های مذهبی سنتی تعامل داشت و تحت تأثیر باورهای باستانی محلی تغییر شکل داد: احترام به ارواح زمین، کوه‌ها، رودخانه‌ها و درختان، آیین مکان‌های مقدس. قوم بوریات در قرن XVII-XVIIIبر اساس شاخه شمالی مغولان شرقی، پس از ورود آنها به دولت روسیه. گسترش فعال بودیسم در بین بوریات ها به همین دوره تعلق دارد. اما دولت روسیه، با پذیرفتن بوریات ها به تابعیت خود، متعهد شد که "آنها را به مذهب ارتدکس مجبور نکند"، اگرچه مسیحی شدن داوطلبانه تشویق شد. در نتیجه، برخی از بوریات ها به شمنیسم سنتی وفادار می مانند، در حالی که برخی دیگر بودیسم و ​​ارتدکس را می پذیرند.

روابط بوریات با بوداییان مغولی و تبتی در این دوره به ویژه قوی بود. در سال 1712، با فرار از اشغال منچو، یکصد لاما مغولی و پنجاه لاما تبتی به شهرک های سلنگی بوریات رسیدند. لاماهای بوریات، رئیس روحانی عالی‌ترین سلسله مراتب بودایی مغولستان، جبتسون-دامبا-خوتوختو را که در شهر اورگا (اولان باتور امروزی) بود، در نظر گرفتند که لاماها را آغاز کرد و عناوین سلسله مراتبی را تأیید کرد، اما در عین حال تحت سلسله مراتب بود. کنترل دولت چین که گاهی اوقات روابط با آن متشنج می شد. با امضای معاهده کیاختا در سال 1727 که مرز روسیه و چین را مشخص کرد، مقامات روسیه شروع به جلوگیری از ورود لاماهای مغولی به روسیه کردند. این تصمیم پایه و اساس یک سازمان بودایی خودمختار بوریات را گذاشت، اما از آنجایی که این ممنوعیت به شدت رعایت نمی شد، بودیسم بوریات پیوندهای دائمی خود را با مراکز معنوی مغولستان و تبت حفظ کرد.

دولت روسیه در سال 1741 با تصمیم به رسمیت بخشیدن به بودیسم به طور قانونی، دستوری صادر کرد که بر اساس آن یکصد و پنجاه لاما از یازده داتسان متحرک در Transbaikalia سوگند یاد کردند. در همان سال، با فرمان ملکه الیزابت، "مذهب لامایی" در امپراتوری روسیهرسما لاماها از پرداخت مالیات معاف شدند و حق موعظه آیین بودا را برای "بیگانگان کوچ نشین"، بوریات ها و اِونک ها دریافت کردند. در اواسط قرن 18، در Transbaikalia، به جای داتسان-یورت های متحرک، آنها شروع به ساخت وسایل چوبی و ثابت کردند. مرکز بودیسم ترانس بایکال تا سال 1809 داتسان تسونگولسکی و سپس گوسینوزرسکی داتسان بود. در سال 1764، رئیس آن، دامبا دورژی زایف، از دولت روسیه عنوان "رئیس باندیدو-هامبو-لاما" ("سرپرست علمی") همه بوداییان ساکن در سمت جنوبی دریاچه بایکال را دریافت کرد. بنابراین، در اواخر قرن 18 - 19، بوداییان در روسیه (کلمیکس و بوریات)، به ابتکار دولت، از یک سازمان مستقل، حمایت مالی و سیاسی از روحانیون برخوردار شدند. بودیسم در روسیه به همراه پروتستانتیسم، کاتولیک، اسلام، وضعیت یک دین "مجاز" را دریافت می کند که امکان موعظه در یک محیط قومی-اعترافی خاص را نشان می دهد. روحانیت بودایی، در پاسخ به چنین وضعیتی، همه خودکامگان روسی - "تزارهای سفید" را اعلام می کند، که از ملکه کاترین دوم، تجسم زمینی الهه مهربان Tsagan-Dara-ehe ("تارا سفید") شروع می شود. در سال 1796، 16 داتسان و 700 لاما در Transbaikalia وجود داشت. تا اواسط قرن نوزدهم تعداد آنها به 34 نفر و تعداد لاماها به پنج و نیم هزار رسید. به طور متوسط ​​به ازای هر 20000 نفر یک لاما وجود داشت، اما در برخی جوامع قبیله ای نسبت راهبان به جمعیت مرد یک به دو بود و این گونه لاماها از نظر شیوه زندگی با بقیه جمعیت تفاوت چندانی نداشتند. رشد سریع تعداد لاماها قبل از هر چیز نتیجه رسم است که طبق آن در خانواده های بوریات یکی از پسران به عنوان لاما منصوب می شد. اما این وضعیت برای مقامات روسیه نگران کننده بود، زیرا منجر به کاهش درآمدهای مالیاتی شد. در سال 1853 تصمیم گرفته شد که تعداد داتسان ها و لاماها کاهش یابد. «مقررات روحانیت لمائیک سیبری شرقییک میز کارمند برای 34 داتسان و 285 لامای دریافت کننده زمین و کمک نقدی (500 دهم برای باندیدو-هامبو-لاما؛ 30 تا 60 دهم (بسته به درجه شروع) برای یک لاما؛ 15 دهم برای یک دانش آموز) ارائه شده است. . لاماهایی که وارد ایالت نمی شدند باید به روستاهای خود بازگردند. ایجاد داتسان های جدید ممنوع بود و ساخت معابد جدید ("کومیرن") فقط با اجازه فرماندار کل مجاز بود. اما، با وجود این نسخه، تعداد داتسان ها و لاماها همچنان افزایش یافت.

سومین مردم روسیه که به طور سنتی آیین بودایی را انجام می دهند، تووان ها هستند. این تنها گروه قومی ترک زبان است، اگرچه به شدت مغولی است، که قدیمی ترین دین جهانی را پذیرفته است. اولین مبلغان بودایی در قرن های اول عصر ما در سایان ها ظاهر شدند که به ویژه با نقاشی های سنگی در قلمرو خاکاسیای مدرن تأیید می شود. سپس در قرن ششم. بودیسم شروع به پذیرش نخبگان جامعه ترک می کند. با این حال، نفوذ گسترده بودیسم به این سرزمین ها با قدرت مغول ها همراه بود که بودیسم تبتی (لامائیسم) را پذیرفتند. معرفی انبوه اجداد تووان ها به پایه های بودیسم در قرن های 16-17 اتفاق می افتد. اولین صومعه های متحرک (khuree) در Tandy-Uriankhai (در آن زمان Tuva نامیده می شد) در دهه 20 قرن 18 ظاهر شد و در سال 1753 بودیسم همراه با شمنیسم به عنوان دین دولتی شناخته شد.

از سال 1757 تا 1911، تاندی-اوریانخای تابع فرمانروایان مانچوی چین بود که هرگز نتوانستند حکومت مستقیم خود را در اینجا برقرار کنند. این امر امکان حفظ هویت فرهنگی و قومی تووان ها را فراهم کرد. علاوه بر این، روابط با مراکز معنوی بودایی مغولستان و تبت تقویت شده است. در نتیجه همزیستی طولانی با شمنیسم، بودیسم تووان سنت های خود را پذیرفت: فرقه اوا - ارواح استاد منطقه. فرقه eeren - نگهبانان خانواده. در کنار لاماها، شمن‌ها اغلب در مراسم بودایی شرکت می‌کردند، و در خوره دسته خاصی از روحانیون وجود داشت - بورکان بو ("شامان لاما"). در دهه 70 قرن هجدهم، خوری ثابت در قلمرو تووا شروع به ساخت کرد. سلسله مراتب مغولی جبتسون-دامبا-خوتوختا در اورگا بالاترین رئیس معنوی بوداییان تووان به حساب می آمد و همه لاماهای تووان تابع رئیس چاادان خوره (داآ-لاما) پایین بودند.

عادت زنانه نوبت نوزدهم- قرن بیستم زمان شکوفایی بودیسم و ​​احیای زندگی مذهبی است که تا حد زیادی با روندهای مشاهده شده در مسیحیت ارتدکس و اسلام در قلمرو امپراتوری روسیه مطابقت دارد. در این دوره، جنبشی برای تجدید آیین بودا در میان کلیمیان به وجود آمد. از آغاز سال 1906، خود جوامع اولوس های کالمیک شروع به انتخاب لاماهای ارشد کردند و در سال 1917، 28 خورولای بزرگ و 64 خورولای کوچک (متحرک) در کالمیکیا فعالیت کردند، حدود دو هزار لاما به آنها خدمت کردند و دو آکادمی نیز فعالیت داشتند. این دوره را می توان دوران شکوفایی فرهنگ بودایی ترنسبایکالیا نامید. مدارس عالی فلسفی در داتسان های گوسینوزرسکی، تسوگولسکی، آگینسکی فعالیت می کردند.

تاریخ بودیسم روسیه با نام بوریات آگوان دورژیف (1853-1938)، یک شخصیت مذهبی برجسته، بنیانگذار معبد بودایی در سن پترزبورگ مرتبط است. او نزدیکترین معتمد دالایی لاما سیزدهم جوان (1876-1933) بود. از سال 1908، دورژیف برای مدت طولانی در روسیه زندگی کرد و مأموریت نماینده غیر رسمی دالایی لاما در دولت روسیه را انجام داد. به ابتکار دورژیف، دالایی لاما سیزدهم با درخواست برای افتتاح معبد بودایی در سن پترزبورگ به وزارت امور خارجه روسیه درخواست داد که به دنبال استدلال های سیاست خارجی و تمایل به تقویت وفاداری بوریات ها و کالمیک ها. ، اعطا شد. در آن زمان، جامعه بودایی سنت پترزبورگ بسیار کوچک بود: تنها 184 نفر - بازرگانان کالمیک، بوریات و مغولی، و همچنین کارگران دیپلماتیک از چین، ژاپن، سیام. این مراسم در سال 1913 در آن برگزار شد و اولین معبد بودایی در اروپا شد.

در تووا در سال 1912، پس از سقوط امپراتوری چینگ در نتیجه انقلاب شینهای، احساسات طرفدار روسیه غالب شد. کورولتای با مشارکت لاماهای بالاتر به آن روی آورد دولت روسیهبا درخواست پذیرش Tandy-Uriankhai به عنوان بخشی از روسیه، و در ژوئن 1914 Tyva (تحت نام سرزمین Uryankhai) بخشی از روسیه شد. پایتخت آن شهر بلوتسارسک، کیزیل کنونی بود. یکی از شروط ورود، حفظ لامائیسم بود. دولت روسیه در امور معنوی قلمرو مداخله نکرد.

رویدادهای سال 1917 هم در تاریخ کشور و هم در سرنوشت ادیان در قلمرو آن نقطه عطفی شد. بودیسم نیز از این قاعده مستثنی نیست. بعد از انقلاب فوریهدر سال 1917، معبد بودایی پتروگراد به مرکز زندگی ملی بوریات ها و کالمیک ها تبدیل شد، اما پس از انقلاب اکتبر، روزهای سختی برای آن فرا می رسد. با فرار از آزار و اذیت، لاماهایی که در آن خدمت می کردند شهر را ترک کردند. معبد واحدهای نظامی را در خود جای داده بود، به طور کامل غارت شد. در تابستان 1918، دورژیف دستگیر شد.

پس از فوریه 1917، فرآیندهای نوسازی فعال در محیط مذهبی کلیمی اتفاق افتاد، در نتیجه برنامه ریزی شد که تعداد خورول ها به میزان قابل توجهی افزایش یابد، تا آموزش آموزه بودایی در مدارس سکولار کلیمی معرفی شود. اما در طول جنگ داخلیبسیاری از خورول ها ویران شدند، بخشی از روحانیون مهاجرت کردند. در بوریاتیا، جنبش نوسازی نیز فعال تر می شود، که ایده های انتخابی و جمعی قدرت معنوی، آزادی ملی و همکاری با دولت شوروی را اعلام می کند (پرچم ها با داس و چکش بر فراز داتسان به اهتزاز درآمدند). در طول سال های جنگ داخلی، این ایده با حمایت بخشی از روحانیون بودایی، با اقدامات یکی از رهبران در تضاد قرار گرفت. حرکت سفیدآتامان قزاق های ترانس بایکال، G. Semenov، که ریشه های بوریات داشت. رهبران جنبش نوسازی، از ترس تلافی جویانه، از Transbaikalia گریختند. در همین دوره، سومین جنبش به اصطلاح "بالاگات" به رهبری لاما زاهد لوبسان-ساندان تسیدنوف شکل گرفت. در سال 1919، او ایجاد دولت "Kodunai erhij balgasan" را اعلام کرد، که از آنجایی که یک روحانی در راس آن قرار داشت، مذهبی تلقی می شود. تسیدنوف موعظه کرد که داتسان های رسمی را ترک کند، که تعلیم واقعی را تحریف کرد. رهبری جنبش بالاگات هم مورد آزار و اذیت سفیدها و هم قرمزها بود. به مدت سه سال، تسیدنوف بارها دستگیر شد. از زندان، او پسر هشت ساله بیدیا داندارون را به عنوان جانشین خود منصوب کرد که او را تناسخ یکی از لاماهای تبتی می دانست. انقلاب بار دیگر تووا را با انتخاب مسیر توسعه بیشتر مواجه کرد. در سال 1921، خورال مؤسسه All-Tuva اعلام کرد جمهوری خلقتانو-تووا که در روابط متحد با روسیه شوروی بود.

پایان جنگ داخلی و تأسیس قدرت شورویبه مرحله ای جدید، هرچند نه طولانی در زندگی مذهبی بوداییان روسی تبدیل شد. برای حفظ حمایت از جمعیت حومه ملی، اعتقادات آنها مورد آزار و اذیت قرار نمی گیرد. اما در عین حال، رهبری اتحاد جماهیر شوروی در تلاش است تا انشعاب به «سنت‌گرایان» و «نوسازی‌گرایان» را که در آغاز قرن بیستم پدیدار شد، تقویت کند و از دومی حمایت کند. علاوه بر این، ایده سازماندهی مجدد زندگی بر اساس کمونیستی در صفوف نوسازی ها همدردی یافت. آگوان دورژیف که به دستور لنین از زندان آزاد شد و رئیس جنبش نوسازی بودایی ها شد، به صراحت اعلام کرد «بودیسم مارکسیسم است». او به عنوان نماینده دولت دالایی لاما منصوب شد روسیه شوروی، که قرار بود برای «صادرات انقلاب جهانی» استفاده شود. به لطف تلاش های او، معبد بودایی پتروگراد به محل اقامت هیئت دیپلماتیک تبت تبدیل می شود که امکان از سرگیری عبادت در آن را فراهم می کند و آن را به مرکز بودیسم و ​​بودیسم تمام اتحادیه تبدیل می کند.

در سال 1920، کالمیک منطقه خودمختاربه عنوان بخشی از روسیه شوروی، که در آن 35 خرول با 1000 روحانی وجود داشت. چندین شورا بودایی در Transbaikalia (1922، 1925، 1928) برگزار شد، که در آن تلاش هایی برای سازماندهی مجدد زندگی اعترافی بوداییان در بوریاتیا انجام شد. مقامات از ابتکارات نوسازان در رویارویی با سنت گرایان حمایت کردند. در سال 1923 43 داتسان در بوریاتیا وجود داشت. در جمهوری خلق مستقل تووا (که در سال 1927 تغییر نام داد)، علیرغم شخصیت طرفدار شوروی، ده سال اول وجود آن برای بودیسم مطلوب بود. تا پایان دهه 1920، تعداد خوره ها در تووا به 28 نفر و تعداد لاماها - 3.5 هزار نفر رسید.

اما از نیمه دوم دهه 1920 فشار ایدئولوژیک بر مذاهب در اتحاد جماهیر شوروی تشدید شد و پس از آن آزار و اذیت نمایندگان آن آغاز شد و تا آغاز دهه 1930 به سرکوب گسترده تبدیل شد. در سال 1926، با فرمان رهبری ایالتی جمهوری خودمختار بوریات-مغولستان، دارایی داتسان ها ملی شد و مدارس مذهبی تعطیل شدند. ساختمان های مذهبی ویران شدند، آثار هنری بودایی غارت و ویران شدند، کتاب ها و دست نوشته ها مصادره شدند، اعدام های دسته جمعی لاماها و تازه کارها انجام شد. تا نوامبر 1938، بیش از 1800 نفر و به گفته منابع دیگر، بیش از 15000 نماینده روحانیون بودایی دستگیر شدند. آخرین داتسان در اواخر دهه 1930 بسته شد. در اوایل دهه 1940، سازمان بودایی کالمیک ها به طور کامل نابود شد. تحت فشار رهبری شوروی بر مقامات جمهوری خلق تووا، آزار و اذیت بودیسم نیز آغاز شد. معبد بودایی لنینگراد در سال 1935 بسته شد. لاماها و سایر افرادی که در معبد زندگی می کردند (آموزگاران بوریات، شرق شناسان روسی) در سال 1937 دستگیر و تیرباران شدند. دورژیف در ژانویه 1937 لنینگراد را ترک کرد و به بوریاتیا، میهن خود رسید، جایی که در نوامبر همان سال دستگیر شد و در بیمارستان زندان ایرکوتسک درگذشت. از سال 1938، ساختمان معبد بودایی لنینگراد توسط دولت به عنوان پایگاه ورزشی استفاده می شود. بنابراین، در آغاز دهه 1940، هیچ صومعه یا معبد بودایی در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی و جمهوری تووان تحت کنترل آن باقی نمانده بود، حتی یک صومعه یا معبد بودایی که توسط مقامات لاما مجاز بود (اگرچه برخی از نمایندگان روحانیون بودایی بودند). که در خانه ماندند و به طور مخفیانه مراسم را انجام دادند).

در سالهای بزرگ جنگ میهنیوضعیت دشوار زندگی مذهبی مردم بودایی فقط بدتر می شود. از اوت 1942 تا ژانویه 1943، قلمرو قابل توجهی از Kalmykia اشغال شد. نیروهای فاشیستکه عبادت را مجاز دانست چند نمازخانه افتتاح شد. اما برخی از لاماها از همکاری با آلمانی ها خودداری کردند، در حالی که برخی دیگر، برعکس، نه تنها فعالیت های مذهبی خود را از سر گرفتند، بلکه حتی با نیروهای اشغالگر مهاجرت کردند. در 28 دسامبر 1943، برای همکاری با آلمانی ها، کالمیک ها دشمن مردم اعلام شدند و ASSR کالمیک منحل شد. جمعیت به مناطق شرقی اتحاد جماهیر شوروی تبعید شدند، جایی که آزار و اذیت روحانیون سابق ادامه یافت. با پراکنده شدن اسکان، مراجعه مؤمنان به آنها غیرممکن شد. در صورت امکان، اشیاء فرقه خانواده با آنها برده می شد، اما بخش اصلی چیزهای معبد به طور غیرقابل جبرانی از بین رفت. بودیسم در بین کلیمی ها فقط در سطح خانواده و در چارچوب سنت های خانوادگی حفظ شد. جمهوری خلق تووا در سال 1944 در اتحاد جماهیر شوروی گنجانده شد و فرآیندهایی که در آن در حال وقوع بود حتی بیشتر با تمام اتحادیه ها مرتبط شد.

در دوره پس از جنگ، قانونی شدن ادیان و نرم‌شدن سیاست در رابطه بین دولت شوروی و مذاهب موجود در کشور برنامه ریزی شده است. اما این روند فقط تا حدی بر بودیسم تأثیر گذاشت. در سال 1945، لاماهای آزاد با درخواستی به استالین رفتند تا به آنها اجازه دهد تا داتسانی در بوریاتیا باز کنند، که آنها با آن موافقت کردند. دو صومعه افتتاح شد - صومعه های ایولگینسکی و آگینسکی. در سال 1946، با موافقت مقامات و به ابتکار مؤمنان و گروهی از لاماها، جلسه ای از روحانیون در اولان اوده برگزار شد که در آن آیین نامه مربوط به روحانیت بودایی در اتحاد جماهیر شوروی به تصویب رسید که حاوی اصول اولیه بود. اصول همکاری بین سانگه بودایی و دولت شوروی. این سند بر انگیزه های میهن پرستانه روحانیون بودایی و وفاداری آنها به نظام سوسیالیستی تأکید داشت. اداره معنوی مرکزی بوداییان اتحاد جماهیر شوروی (TSDUB) به ریاست رئیس باندیدو خامبو لاما، پی. دورجی، دوباره ایجاد شد. این ساختار، مانند دیگر سازمان های مذهبی متمرکز در اتحاد جماهیر شوروی، در تبلیغات شوروی نقش داشت سیاست خارجی. بنابراین، سازمان بودایی بازسازی شد، اما تحت کنترل شدید مقامات و فقط در بوریاتیا. جوامع بودایی در تووا و کالمیکیا هنوز وجود نداشتند. علاوه بر این، به دلیل فشار ایدئولوژیک، بسیاری از بوریات های معتقد از دیدار داتسان ها می ترسیدند.

سیاست خروشچف در قبال ادیان را به هیچ وجه نمی توان «ذوب» نامید، فشار ایدئولوژیک و تبلیغات ضد دینی تنها در حال تشدید است. بنابراین، وضعیت دشوار بودیسم در میان مردمی که به طور سنتی آن را اظهار می کنند، به هیچ وجه تغییر نمی کند. درست است، در سال 1957 کالمیک ها بازسازی شدند و جمهوری خودمختار کالمیک احیا شد، اما زندگی مذهبی هنوز یک ویژگی غیر رسمی و زیرزمینی داشت.

از اواسط دهه 1960، علاقه به بودیسم در محافل روشنفکران لنینگراد و مسکو مشاهده شد. گروه های کوچکی از جوانان و روشنفکران روسی (اروپایی) که به بودیسم علاقه مند هستند در اینجا تشکیل می شوند. در سال 1968، ساختمان کلیسای لنینگراد به عنوان یک بنای معماری با اهمیت محلی اعلام شد. در همان سال، لاما بی ریمپوچه از اتحاد جماهیر شوروی بازدید کرد، که مخفیانه با نمایندگان مسکو، لنینگراد، گروه های بودایی بالتیک ملاقات کرد و از این طریق ارتباط خود را با بودیسم جهانی برقرار کرد. ب. داندارون، که در بالا ذکر شد، به حق مربی معنوی این گروه ها محسوب می شد. در آن زمان، پس از گذراندن 20 سال در اردوگاه ها، تبدیل شدن به یک دستیار پژوهشی و یک لاما، تدریسی را در تقاطع بودیسم سنتی تبتی، فلسفه و علم اروپایی تدوین کرد که او را در این محیط محبوب می کند. اما این موضوع باعث نگرانی مقامات می شود و در سال 1351 در پرونده موسوم به «دندارون» متهم به ایجاد فرقه، به 5 سال حبس محکوم می شود و در اردوگاه فوت می کند و تعدادی از پیروانش به اجبار روانپزشکی اعزام می شوند. رفتار. اما مخفیانه، اگرچه تعداد بسیار کمی از جوامع بودایی در آینده به حیات خود ادامه می دهند.

از نیمه دوم دهه 1980 تحت تأثیر فرآیندهای سیاسی-اجتماعی، حیات مذهبی در کشور تشدید شد. بودیسم نیز از این قاعده مستثنی نیست. در سال 1988، انجمن بوداییان لنینگراد ایجاد شد که دو سال بعد معبد را به دست مؤمنان منتقل کرد و آن را به داتسان تبدیل کرد. اجتماع معبد هم بودایی ها و کلیمی ها و هم بوداییان روسی را متحد می کند که بیشتر منجر به تضادها و انشعاب ها می شود. وجود انحصاری مکتب گلوگ با بسیاری از سنت‌های تبتی جایگزین می‌شود، که وجه مشترک آنها به رسمیت شناختن مقام عالی دالایی لاما و همدردی با آزادی تبت است.

یکی از این سنت ها را می توان کارما کاگیو نامید. اولین مرکز بودایی مدرسه کارما-کاگیو در سال 1991 در لنینگراد ثبت شد. انجمن مذهبی شامل بیش از چهل جامعه، یک و نیم هزار مؤمن است. این عمل در بسیاری از مراکز در روسیه، کشورهای مستقل مشترک المنافع و غرب توسط Lama Ole Nydahl دانمارکی مدیریت می شود.

در دوران پرسترویکا، احیای بودیسم در بوریاتیا آغاز شد که در حال تبدیل شدن به جولانگاهی برای گسترش بودیسم در میان دیگران است. مردم سیبری. در اوایل سال 1990، دوازده داتسان شروع به فعالیت کردند. در پایان قرن بیستم، 90 درصد از جمعیت بوریات خود را بودایی می نامیدند. از سال 1992، اداره معنوی مرکزی بوداییان در اولان اوده وضعیت یک ساختار بودایی تمام روسیه را دریافت کرده است. در سال 1991، در کنفرانس بوداییان کالمیکیا و منطقه آستاراخان، اتحادیه بوداییان کالمیکیا مستقل از اداره معنوی مرکزی بوداییان در اولان اوده ایجاد شد. لاماهای کالمیک شروع به تحصیل در مغولستان و هند کردند. تا پایان قرن بیستم، 14 خرال و نمازخانه در کالمیکیا وجود داشت. در جمهوری تووان در سال 1993 نه جامعه بودایی وجود داشت.

شورای روحانی وزرای بودیسم که در سال 1996 در بوریاتیا برگزار شد، منشور جدیدی را تصویب کرد که در آن اداره معنوی مرکزی بوداییان روسیه به سانگا سنتی بودایی روسیه تغییر نام داد. Bandido Khambo Lama Damba Ayusheev رئیس این سازمان شد. این سازمان جدیدمرتبط با احیای بودیسم سنتی (شرکت در مراسم، کمک های نجومی، طب تبتی، دعا)، ارزیابی آن به عنوان دین اصلی بوریات ها، و ریشه کنی سنت های شمنیست. سازمان متمرکز سانگها بر اساس تابعیت داتسان ها (صومعه های بودایی) از آن است. هامبو لاما تنها در مکتب گلوگ در مورد موعظه بودیسم موضع قاطعانه ای اتخاذ کرد، در حالی که بقیه، مانند بودیسم ذن یا کارما کاگیو، باید توسط سانگا "به عنوان پنطیکاستی های ارتدکس" رفتار شوند. آیوشف ابراز امیدواری می‌کند که سانگا سنتی همه بودایی‌های روسی متعلق به مکتب گلوگ را متحد کند، اما کالمیکیا و تووا سازمان‌های متمرکز خود را ایجاد می‌کنند و نارضایتی از خامبو لاما اقتدارگرا منجر به انشعاب در میان بودایی‌ها در خود بوریاتیا شد.

بنابراین، در بودیسم مدرن در روسیه دو نوع اصلی از سازمان های بودایی وجود دارد. اولین مورد، جوامع مکتب سنتی گلوگ بودیسم تبتی است که عمدتاً در سرزمین های ساکن کالمیک ها، بوریات ها و تووان ها توزیع شده اند. این کاملا محافظه کارانه است و شامل سالها تمرین در یک صومعه با نظم و انضباط شدید است. اکثر مؤمنان جمعیت روستایی را تشکیل می دهند، آنها درگیر مراسم بودایی، آیین ها و خدماتی هستند که در صومعه های بودایی (داتسان، خورول، خوریه) برگزار می شود. ایمان مذهبی و روزمره تا حد زیادی در ذهن آنها غالب است، آنها، به عنوان یک قاعده، کمی درگیر مطالعه فلسفه بودایی هستند.

دوم، انواع جوامع و گروه‌هایی است که خود را با مکاتب بودایی می‌شناسند که به مکتب گلوگ تعلق ندارند، و گاهی حتی با شکل تبتی بودیسم مرتبط نیستند. AT ادبیات علمیآن را "بودیسم جهانی" نامیدند و با توسعه اروپایی فرهنگ معنوی شرق همراه است. در حال حاضر نوعی منبع فکری و معنوی با ماهیت فلسفی و دینی و قابل دسترس برای همگان و همگان است که در واقع موید جایگاه بودیسم به عنوان یک دین جهانی است. به طور فزاینده ای سکولار و فراملی می شود. پیروان او، به عنوان یک قاعده، نمایندگان طیف گسترده ای از ملیت ها هستند. اما آنها اغلب سطح تحصیلات بالاتری دارند، بیشتر به فلسفه بودیسم و ​​اعمال مختلف بودایی علاقه دارند. در حال حاضر، بیش از 200 جامعه، گروه و سازمان بودایی در روسیه وجود دارد.

محققان بر این باورند که تعداد کل بوداییان روسیه از همه ملیت ها، مدارس و جهت ها حدود یک میلیون نفر است که کمتر از یک درصد جمعیت این کشور است. با وجود این، بودیسم توسط "قانون آزادی وجدان و انجمن های مذهبی" در سال 1997 به عنوان یکی از قوانین شناخته شده است. ادیان سنتیبرای روسیه مدرن، نقش مهمی در تاریخ مردمان خود، توسعه فرهنگ و معنویت ایفا می کند.

خلاصه ای مختصر

بودیسم قدیمی ترین ادیان جهان است که در اواسط هزاره اول قبل از میلاد در هند پدید آمد.

بنیانگذار سیدهارتا گوتاما، شاهزاده ای از خانواده شاکیا، که به روشنگری دست یافت و بودا شد، پایه های دین را بنا نهاد.

بودیسم قدیمی ترین دین جهان است که به تعالیم شاکیامونی زاهد هندی ملقب به بودا ("روشن شده"، "بیدار") باز می گردد. خود بودایی ها تاریخ دین خود را از زمان مرگ بودا می دانند، اما هیچ توافق کاملی بین آنها در مورد تاریخ گذاری زمان زندگی او وجود ندارد (طبق سنت مکتب تراوادا).

بودا از 624 تا 544 قبل از میلاد زندگی می کرد. طبق نسخه علمی، با در نظر گرفتن شواهد یونانی برای تاریخ تاجگذاری آشوکا، از 566 تا 486 قبل از میلاد؛ طبق آخرین ...

در مورد بودیسم در جهان بحث و جدل های زیادی وجود دارد. این دین بسیار جالبی است. نظر من این است که جوهر اصلی بودیسم صلح بی پایان، آرامش معنوی و صلح است.

راه میانی بودا: "چهار حقیقت بزرگ" و مسیر هشت مرحله

راهی به سوی روشنگری که گوتاما به مردم ارائه کرد، راه میانه نامیده می شود، یعنی برای رسیدن به حالت نیروانا، از یک سو، انسان نباید خود را با زهد سخت شکنجه کند، همانطور که در نظام دینی مقرر شده است. جینیسم و ​​از سوی دیگر در .. .

دکترین سرزمین پاک یکی از سنت های رایج بودیسم ماهایانا است که بیشتر در چین و ژاپن رواج دارد، اگرچه ریشه های این آموزه، مانند بودیسم به طور کلی، در هند است.

شخصیت مرکزی بودیسم سرزمین خالص بودا آمیتابها است (Amitayus, Ch.

آمیتوفو، ژاپن آمیدا) و کشور غربی شادی شدید (سوخاواتی، نهنگ جینگتو، ژاپن. جودو - "سرزمین پاک"). //لازم به ذکر است که هر بودا سرزمین پاک خود را دارد که در آن در بدن سعادت زندگی می کند - یکی از...

بودیسم اولین ادیان جهانی است که در قرن ششم پدید آمد. قبل از میلاد مسیح ه. او در ادامه میلیون ها دنبال کننده را به دست آورد کشورهای مختلفجهان و به ویژه آسیا.

ظهور بودیسم با نام سیذارتا گوتاما (بودا) همراه است.

او در حدود سال 560 قبل از میلاد به دنیا آمد. ه. محل تولد او را شمال شرقی هند در نزدیکی مرز نپال می دانند. شاهزاده گوتاما پسر رئیس قبیله شاکیا بود. در 29 سالگی، او با بی خیالی از هم جدا شد، زندگی مجلل، خانه را ترک کرد، همسر و پسرش را رها کرد و به سرگردانی رفت ...

سنت کاگیو علاوه بر مکاتب ساکیا، نینگما و گلوگ، یکی از چهار شاخه اصلی بودیسم تبتی است. او در قرن 11 و 12 پس از میلاد به شهرت رسید. و یک و نیم هزاره پس از خروج بودیسم تبتی علاوه بر مکاتب ساکیا، نینگما و گلوگ.

او در قرن 11 و 12 پس از میلاد به شهرت رسید. و یک و نیم هزاره پس از خروج لرد بودا. بنابراین سنت کاگیو در طی "نفوذ دیرهنگام" بودیسم به تبت توسعه یافت. "نفوذ زودهنگام...

بودیسم نامی است که به یک جنبش مذهبی داده شده است که منشأ آن در زندگی و تعالیم بودای بزرگ است. اما به بیان دقیق تر، بودیسم به معنای تعلیم تغییرناپذیر یا دارما است که در پس همه چیزهای گذرا نهفته است.

در مرکز بودیسم آموزه "4 حقیقت شریف" قرار دارد: رنج، علت آن، وضعیت رهایی و مسیر رسیدن به آن وجود دارد.

رنج و رهایی حالت های ذهنی و در عین حال واقعیت کیهانی مشخصی هستند: رنج حالتی از اضطراب، تنش است...

بودیسم در شرق روسیه دارای تاریخ بسیار غنی است. در میان اجداد کالمیک ها - اویرات ها - آموزش در سه موج گسترش یافت. برای اولین بار، اویرات ها دانش بودیسم را از اویغورها دریافت کردند: به احتمال زیاد، اینها آموزه های ماهایانا بودند. در طول موج دوم، که در آغاز قرن دوازدهم رخ داد، جهات مختلف مکتب کاگیو تبتی گسترش یافت. در اواسط قرن دوازدهم، مشهورترین فرد در تبت کارماپا دوم کارما پاکشی - رئیس سنت کارما کاگیو بود. حتی به دربار مغولستان دعوت شد...

بودیسم قدیمی ترین دین از سه دین جهانی است. مسیحیت پنج قرن و اسلام دوازده قرن از او جوانتر است. تعداد اصلی پیروان او در کشورهای جنوب، جنوب شرقی و شرق آسیا زندگی می کنند: سریلانکا، هند، نپال، بوتان، چین (و همچنین جمعیت چینی سنگاپور و مالزی)، مغولستان، کره، ویتنام، ژاپن، کامبوج. ، میانمار (برمه)، تایلند، لائوس.

در کشور ما آیین بودایی به طور سنتی توسط ساکنان بوریاتیا، کالمیکیا، تووا انجام می شود و در سال های اخیر جوامع بودایی ...

دستورالعمل

یکی از مقدس ترین آداب در جهان پناه بردن است که شبیه تعمید مسیحی است. اولاً معلم باید انسان را از نظر ذهنی برای عمل آماده کند و نعمت بدهد وگرنه انتظار مشکلات است. پناه بردن، تحقق سه جواهر است: بودا به عنوان ایده آل نیکی و معلم بزرگ، دارما به عنوان تمرین دگرگونی، و سانگا به عنوان وحدت همه موجودات زنده. این آیین نه، فقط انسان را روشن می کند و در مسیر جستجوی حقیقت راهنمایی می کند. مبتکر تعظیم، هدایایی ویژه می کند و نذرهای بودایی می گیرد.

مهمترین عید بودیسم وساک است که نیاز به اقدام خاصی دارد. وساک روز تولد، روشنگری و مرگ گوتاما بودا است. در این روز معابد با فانوس تزئین می شوند، چراغ های نفتی قرار می گیرند و کارت پستال هایی برای دوستان ارسال می شود. بودایی ها از صومعه ها بازدید می کنند، هدایای خود را می آورند، به سرودها گوش می دهند و در طول شب مراقبه می کنند.

بودایی سال نو، یا تساگان سر، اقدامات خاصی را می طلبد. دعاها و خدمات رسمی در کلیساها انجام می شود. در آستانه تعطیلات، آیین گوتور برگزار می شود، یعنی. تطهیر، که طی آن بودایی ها همه چیز بد و غیر ضروری را از خانه و زندگی بیرون می اندازند. به افراد غیر روحانی توصیه می شود که تمام شب را تا ساعت 6 صبح بیدار بمانند و در نماز شرکت کنند که در پایان آن رئیس سال نو را به همه تبریک می گوید. اولین روز سال را باید در کنار خانواده سپری کرد. پس از پایان غذای جشن، بقایای غذا با پارچه های مختلف، چیزهای کوچک غیر ضروری را در یک کاسه قرمز قرار می دهند و در آنجا شکل یک شخص را که از خمیر ساخته شده است، قرار می دهند. این فنجان به عنوان باج برای نیروهای شیطانی است که باید خانه و زندگی خانوادگی را ترک کنند. سپس کاسه را به زمین بایر برده و در آنجا رها می کنند. شما باید خیلی سریع این مکان را ترک کنید، به هیچ وجه نچرخید، در غیر این صورت نیروهای شیطانی باز خواهند گشت.

همچنین در بودیسم پراهمیتوابسته به آیین های مرتبط با دفن یک شخص. روحانیون حتی قبل از مرگ به انسان می آموزند که چگونه با عزت با مرگ روبرو شود و نشانه های آن چیست. بر اساس آموزه ها، انسان قبل از مرگ باید به پهلوی راست بخوابد، دستش را زیر سر بگذارد و به زیبایی و نور فکر کند. به تدریج لب های فرد خشک می شود، نفس می کشد و همه فرآیندها کند می شوند. بنابراین، مردن زندگان و تبدیل شدن به هیچ اتفاق می افتد.

برای بستگان متوفی مهم است که تمام داده های مربوط به مرگ را ثبت کنند: علت مرگ، زمان، کسی که در نزدیکی بوده و غیره، و اخترشناسان باید بر اساس این داده ها، همه چیز لازم برای دفن را داشته باشند. سه روز اول مرده را نباید تکان داد، لمس کرد تا روح او بترسد. در روز دفن، نمازهای خاص خوانده می شود، محل دفن تقدیس می شود، در غیر این صورت بستگان متوفی شکست می خورند. حضور زنان در قبرستان ممنوع است. مصرف مشروبات الکلی در مراسم خاکسپاری ممنوع است.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

میزبانی شده در http://www.allbest.ru/

وزارت علوم و آموزش و پرورش

فدراسیون روسیه

دانشگاه دولتی اجتماعی روسیه

شعبه در شهر الکترواستال

"بودیسم"

انجام

دانشجوی گروه DF-1

کوستیوچنکووا اولگا سرگیونا

بررسی شد

دکترای علوم تاریخی

نظرشویف نظرشو موئنشویچ

الکترواستال - 2010

مقدمه

منشا و مسیر هشت قدم

مفاد اساسی و فرضیات، "چهار حقیقت بزرگ"

رواج بودیسم

نتیجه

فهرست ادبیات استفاده شده

مقدمه

بودیسم قدیمی ترین دین جهانی جهانی است که به عنوان یک جزء مذهبی مشترک تمدن های مختلف شرق از هند تا ژاپن عمل می کند. فلسفه او عمیق و بدیع است و پتانسیل فکری فلسفه حتی در پس زمینه جستجوهای کاملاً جدی متفکران بالاست.

بر اساس تزهای ارائه شده توسط بوداییان اولیه، بر اساس مقرراتی که پیروان آنها نتیجه گرفتند، سعی خواهم کرد تمام مبانی و مفاد اصلی آموزه در مورد بودیسم را در اینجا جمع آوری کنم.

بودیسم در طول دو هزار و نیم سال از وجود خود، ایده های دینی، فلسفه، فرهنگ، هنر، یک سیستم آموزشی را ایجاد و توسعه داده است - به عبارت دیگر، یک تمدن کامل.

من مروری بر سنت های اصلی بودیسم خواهم داشت. ارائه مفصل در چارچوب یک چکیده کوتاه نمی گنجد. توصیف همه چیز غیرممکن خواهد بود توسعه تاریخی، محتوای کامل تک تک مدارس و تمامی مدارس فرعی فعلی. با این حال، امیدوارم بتوانم با این نمای کلی، ایده کلی کوچکی را بدون ایجاد گیج کننده بیشتر در تنوع این سنت ها بیان کنم.

ظهور ومسیر هشت پله ای

بودیسم دو و نیم هزار سال پیش در حدود قرن ششم قبل از میلاد به وجود آمد و وجود خود را آغاز کرد و با نام بودای افسانه ای (گاوتاما) همراه است. زادگاه بودیسم هند است. کلمه «بودا» به معنای «روشن» است و معنای دینی دارد. روشنگری بر گوتاما نازل شد که او در جستجوی حقیقت، در سایه درختی نشست که به نام درخت بودی وارد افسانه ها شد. بودا معتقد بود که بالاترین شکل زندگی، زندگی است که به کمال فضیلت و معرفت منتهی می شود، و «مسیر هشتگانه» روشی از زندگی را تعریف می کند که با آن می توان این را به عمل آورد. این شامل هشت مرحله و سه دسته است - اخلاق، مراقبه و خرد:

1. دیدگاه های درست داشته باشید، چهار حقیقت بزرگ و راه هشت قدم را بپذیرید.

2. تصمیم درست بگیرید، قاطعانه تصمیم بگیرید که از آرزوهای نفسانی و میل به صدمه زدن به شخص یا موجود زنده دیگری دست بکشید.

3. راست بگویید، تصمیم بگیرید که دروغ نگویید، تهمت نزنید، نسبت به دیگری سخنی ناپسند نگویید و همچنین بیهوده حرف نزنید.

4. رفتار درست، طوری زندگی کنید که هیچ موجود زنده ای را نکشید، از آنچه داده شده استفاده کنید، مرتکب آمیزش جنسی غیرقانونی نشوید.

5. انتخاب صحیح، انسان باید فقط از راه هایی امرار معاش کند که به دیگران آسیب نرساند.

6. تلاش درست، مقاومت در برابر انگیزه های شیطانی و تلاش برای ایجاد صفات نیکو و انجام کارهای نیک.

7. تدبر درست، کوشش برای مشاهده، کوشا، متفکر و خالی از هوس و غم.

8. مراقبه صحیح، اعمال صحیح چهار درجه مراقبه که از طریق تمرکز حاصل می شود.

مفاد اساسی و اصول،"چهار حقیقت بزرگ".

مانند سایر ادیان، بودیسم به مردم وعده رهایی از دردناک ترین جنبه های وجودی انسان - رنج، ناملایمات، احساسات را می دهد. با این حال، بودیسم با عدم شناخت جاودانگی روح، تلاش برای زندگی ابدی در بهشت ​​را فایده ای نمی بیند. زندگی جاودانهاز دیدگاه بودیسم - این فقط یک سری بی پایان از تناسخ است. در بودیسم، اصطلاح "سامسارا" برای نامگذاری آن پذیرفته شده است. بودیسم می آموزد که جوهر یک شخص تحت تأثیر اعمال او دائماً در حال تغییر است. با رفتار بد، بیماری، فقر، ذلت را درو می کند. خوب انجام دادن - طعم شادی و آرامش را می دهد. مجموع همه اعمال و افکار در همه تولدهای مجدد قبلی کارما نامیده می شود.

چرخه هستی در دنیای سامسارا چنین است: هر فکر، هر گفتار و عملی ردپای کارمایی خود را به جا می گذارد که شخص را به تجسم بعدی هدایت می کند. بودیسم بالاترین هدف زندگی مذهبی را رهایی از کارما و خروج از دایره سامسارا می داند. این بدان معناست که رفتار او نباید به خواسته ها و دلبستگی به اشیاء خواسته ها بستگی داشته باشد. این حالت فردی که به رهایی رسیده است نیروانا نامیده می شود. چهار حقیقت شریف:

1. رنج.

2. علت رنج.

3. رهایی از رنج.

4. مسیر منتهی به رهایی.

شیوع بودیسم

گسترش بودیسم با نفوذ فرهنگ هندی، با گسترش تجارت هند همراه شد. از هندوستان، بودیسم آمد

سیلان از آنجا واعظان بودایی این آموزش را به جزایر اندونزی آوردند. در اندونزی، بودیسم، همراه با برهمانیسم، تا قرن چهاردهم ادامه یافت، تا زمانی که اسلام جایگزین آن شد. در قرن دوم بودیسم وارد چین شد و گسترش یافت.

بودیسم ذن در قرن هفتم در چین به وجود آمد. بودیسم از چین وارد کره و ژاپن شد. در نپال، بودیسم شکل بودیسم تبتی را به خود گرفت. اکنون بودایی ها در نپال کمتر از 10 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. اما کشور اصلی که آموزه ها در آن شکوفاتر شد

بودا تبت بود. فاتحان مغول در اینجا از بودیسم حمایت کردند. هنگامی که تبت بخشی از چین شد، دولت خلق چین سنت های مذهبی تبت را پذیرفت. از بودیسم تبت تا مغولستان و از آغاز قرن هفدهم. در میان کالمیک ها، بوریات ها، تووان ها گسترش یافت.

ارزیابی کلی از نقش تاریخی بودیسم بدون تردید است.

آموزه های بودایی به شخص دردمند نوعی تسلی می بخشید، اما اغلب توهمی. نفوذ به کشورهای عقب مانده - تبت، مغولستان، بوریاتیا - بودیسم با خود عناصری از فرهنگ و آموزش، در درجه اول نوشتن، تکه هایی از دانش آورده شده از هند را به ارمغان آورد. با این حال، آموزش و فرهنگ برای بسیاری قابل دسترسی نبود.

نتیجه

بودیسم دقیقاً به این دلیل که بسیاری از مؤمنان را به خود جذب کرد، نیازی به گسست اساسی در شیوه زندگی و عادات آنها نداشت، از جمله رد آیین های اختصاص داده شده به خدایان محلی. بودیسم به ادیان توحیدی (تشخیص یک خدا) و شرک (بر اساس اعتقاد به خدایان متعدد) تعلق ندارد. بودا خدایان ادیان دیگر را رد نکرد و پیروان خود را از پرستش آنها منع نکرد. یک بودایی می تواند به طور همزمان تائوئیسم، شینتوئیسم یا هر مذهب «محلی» دیگری را انجام دهد، بنابراین تعیین تعداد دقیق بوداییان در جهان بسیار دشوار است. بودیسم در حال حاضر یکی از رایج ترین ادیان در جهان است.

پس از تمام آنچه گفته شد، این سؤال مطرح می شود: آیا بودیسم یک دین است؟ در واقع، چه چیزی آن را تبدیل به یک دین می کند، اگر نه خدایی مانند مسیحیت، اسلام و سایر ادیان توحیدی وجود دارد، نه ایمان به خدایان مانند ادیان شرک، و نه روح جاودانه ای - اساس رستگاری در سایر ادیان وجود دارد. هیچ کلیسایی به عنوان واسطه بین خدا و مردم وجود ندارد؟ بودیسم اساساً یک دین است زیرا اعتقاد به رستگاری یا، به قول بودایی ها، به امکان دستیابی به نیروانا برای یک فرد را آموزش می دهد. با این حال، این خدا نیست که در بودیسم نجات می دهد. رستگاری از درون انسان و در نتیجه تلاش های معنوی خود او می آید. تفاوت بودیسم با سایر ادیان در این است که سرنوشت یک شخص فقط به تلاش خود و کار آگاهانه خستگی ناپذیر او بستگی دارد.

دین حقیقت بودیسم جهان

فهرست ادبیات استفاده شده

1. سخنرانی در مطالعات دینی، RSSU، 2010

2. دین در تاریخ خلق های جهان، س.ا. توکارف، 1986

3. ویکی پدیا

4. کوچتوف A.I. بودیسم م.، پولیتزدات، 1970.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

ظهور بودیسم. پاسخی که بودا پیدا کرد. راه میانه بودا: "چهار حقیقت بزرگ" و مسیر هشت قدم. سه دور چرخ دارما. بودیسم تراوادا و ماهایانا.

چکیده، اضافه شده در 2002/09/06


بودیسم قدیمی ترین دین از سه دین جهانی است. اساطیر بودیسم. بودیسم و ​​اخلاق بودیسم. بودیسم کی و کجا شکل گرفت؟ بودای واقعی و بودای افسانه ای. تعلیم بودا دارما قانون، حقیقت، راه است. چهار حقیقت بزرگ

چکیده، اضافه شده در 2004/02/28


تاریخ پیدایش بودیسم یک آموزه دینی و فلسفی (دارما) در مورد بیداری معنوی (بودی) است. Tripitaka - "کتاب مقدس" بوداییان، بخش های آن. آیین تشرف به راهبان. ویژگی های تعطیلات بودیسم. هینایانا و ماهایانا در مقایسه.

ارائه، اضافه شده در 10/19/2014


جهت گیری ها و مدارس بودایی بودا چهار حقیقت بزرگ بودیسم مبحثی عظیم و پیچیده است، بنابراین از تعمیم‌های مبتنی بر مطالعه هر یک از بخش‌های آن باید خودداری کرد.

چکیده، اضافه شده در 2005/03/03


پیدایش و گسترش مسیحیت، اشکال مذهبی آن. اسلام دینی جهانی است که در اکثر کشورهای جهان پیروان آن است. نقشی که برای خدا و قرآن محول شده است. ویژگی های بودیسم: منشأ، مفاد اصلی و فرضیات.

تست، اضافه شده در 2010/11/18


ظهور بودیسم در شمال شرقی هند. تفاوت بودیسم با سایر ادیان آموزش در مورد چهار حقیقت شریف. انواع پرورش فضایل: اخلاق، تمرکز و خرد. سفر بودا از طریق هند مرکزی.

ارائه، اضافه شده در 2016/04/21


پیدایش و مراحل تاریخ توسعه دین. ادیان محلی و نظام‌های مذهبی: زرتشت و بودیسم. مبانی بودیسم. مراسم و تعطیلات بودایی هشت عمل صحیح طبق نظریه بودیسم برای نجات روح.

سخنرانی، اضافه شده در 2009/06/23


بنیانگذار بودیسم سیذارتا گوتاما است. چهار حقیقت شریف بودیسم مسیر منتهی به توقف رنج. پنج سطح تجلی قانون علیت. قانون کارما، گناهان جسمانی و معنوی. راه هشتگانه تطهیر معنوی.

ارائه، اضافه شده در 2011/02/06


بودیسم در دنیای مدرن. تاریخچه پیدایش و توسعه بودیسم در هند. حقیقت شریف راه منتهی به توقف رنج. سه کیفیت زندگی چهار حالت عالی ذهن. معیارهای اخلاقی بودیسم کارما، مفهوم اساسی بودیسم.

گزارش، اضافه شده در 2011/11/20


تاریخ ظهور بودیسم به عنوان یکی از ادیان برجسته جهان. حقایق بودیسم و ​​جهات اصلی آن. جوامع راهبان بودایی و فعالیت های مذهبی آنها جشنواره چراغ ها، واسا، وسکا به عنوان مراسم اصلی و تعطیلات پیروان بودیسم.

سلام بر خوانندگان عزیز - جویندگان علم و حقیقت!

فلسفه بودایی مانند هر دین دیگری با سنت ها و آداب و رسوم خاصی همراه است. در مقاله امروز ما در مورد آداب و رسوم بودیسم صحبت خواهیم کرد و همچنین در مورد چگونگی جشن گرفتن تعطیلات توسط پیروان بودا خواهیم گفت.

بخش تشریفاتی دین

بعد از آن مراسم تدفین است که باید طبق قوانین خاصی همراه با روشنایی قبر، آواز خواندن مانتراها انجام شود. مردم بر این باورند که این امر به جلوگیری از قربانیان جدید در خانواده کمک می کند و روح عزیز را آرام می کند.

بازدید از معابد

ایمان بودایی از بازدید از معابد جدایی ناپذیر است. خدمات در اینجا طبق تقویم قمری برگزار می شود که می توان آن را سنتی در نظر گرفت: روزهای نو و ماه کامل قدرت خاصی دارند. اما این باعث لغو خدمات هفتگی و حتی روزانه نمی شود.

مؤمن به محراب می آید، جایی که یکی از ویژگی های اجباری مجسمه بودا است که با نیم لبخندی آرام نشسته است. اینجا و آنجا تصاویری از خدایان دیگر، موجودات افسانه ای وجود دارد. نمازگزار کفش هایش را در می آورد، می نشیند، تعظیم می کند و به شیوه خود با خدا ارتباط برقرار می کند.

صومعه مملو از روح صلح، بوی شیرین بخور و زمزمه مانتراها به عنوان همراهی موسیقی برای اتحاد با خدایان است. نذورات به آنها و راهبان جزء جدایی ناپذیر دیدار محسوب می شود. اغلب کسانی هستند که می توانند یک دعا را صدها هزار بار تقویت کنند.

اما حتی در خارج از دیوارهای معبد، شخص با ایمان خود همراه است. آیین بودایی با مدیتیشن، تشریفات در محراب خانه، خواندن ادبیات مقدس بیان می شود. در طول نذر، که جوهر آن شبیه روزه است، بودایی ها سعی می کنند خود را در غذا محدود کنند، سبک زندگی زاهدانه تری داشته باشند، ذهن خود را با افکار روشن تغذیه کنند - هر کاری را انجام دهند تا تا حد امکان به هماهنگی درون خود و دنیای بیرون نزدیک شوند. .

تعطیلات

برای بودایی ها، تعطیلات روز افراط و تفریط نیست، زیرا غربی ها اغلب این رویداد را تجسم می کنند. حتی در زبان انگلیسیتعطیلات "روز مقدس" است که به معنای "روز مقدس" است. و حامیان بودا یک دقیقه این را فراموش نمی کنند.

آنها می دانند که انرژی این روز خاص است و هر عملی - خوب یا بد - قدرت آن را افزایش می دهد، تأثیر آن را بر دنیای اطرافش افزایش می دهد. پاکی چیزی است که روح امروز بیش از هر زمان دیگری به آن نیاز دارد، بنابراین مردم سعی می کنند بدون شکست از معبد دیدن کنند، دعا کنند، با شکرگزاری روی بیاورند، با پشتیبانی از پیشکش ها، به خدایان، راهبان و به یکدیگر مراجعه کنند.

این جشن منجر به جشن زندگی، خواندن مشترک مانتراها، متون مذهبی، سرودها، نواختن آلات موسیقی مورد علاقه و روی آوردن به اشیاء مذهبی می شود. به ویژه به طور گسترده، با احترام وساک را جشن گرفتند , یا Visakha Puja - تولد، روشنگری و عزیمت به نیروانای بیدارشدگان.

جالبه! سه تحول اصلی در جهت ماهایانا وجود دارد مسیر زندگیبودا در روزهای مختلف جشن گرفته می شود، در حالی که در سایر مدارس، از جمله تراوادا، آنها در یک روز سقوط می کنند. از این رو با مقیاس خاصی جشن گرفته می شود.

جشن وسک معمولا در ماه مه برگزار می شود. در طول هفته، انبوهی از مؤمنان به معابد هجوم می‌آورند، جایی که نماز شب و روز برگزار می‌شود و راهبان داستان‌های هیجان‌انگیزی درباره مسیر بودا و شاگردان وفادارش تعریف می‌کنند.

در این لحظه، همه چیز با نور روشن می شود که نمادی از روشنگری معلم است: شمع ها در نزدیکی استوپاها می سوزند و صومعه ها، خیابان ها و حتی خانه ها با فانوس های کاغذی تزئین شده اند.

یک ویژگی متمایز در این واقعیت نهفته است که آنها به آنها وابسته هستند تقویم قمری، بنابراین آنها سال به سال "پرش" می کنند. به همین دلیل، کار اخترشناسان محلی بسیار مهم است که دائماً تاریخ رویدادهای آینده را محاسبه می کنند و پیش بینی می کنند.

مناسک

در آیین بودایی، اغلب از آیین هایی استفاده می شود که مردم اروپا درباره آن چیزی نشنیده اند. با وجود این، نمایندگان غرب بی‌پایان به کارآمدی این روش‌ها اعتقاد دارند، بنابراین آنها را به شدت جدی می‌گیرند. نام آنها ممکن است از جهتی به جهت دیگر متفاوت باشد، اما اساس آن تزلزل ناپذیر است.

ما اصلی ترین، جالب ترین، به نظر خود، آیین ها را انتخاب کرده ایم و کمی در مورد آنها صحبت خواهیم کرد:

• منگین زسال

فلسفه بودایی ادعا می کند که هر نه سال یک فرد با نوعی بحران مواجه می شود، مثلاً در سال های 18، 27، 36، 45 زندگی و غیره. برای جلوگیری از رکود و مشکل در این سن، ارزش دارد که به کمک لاماها متوسل شوید.

ابتدا باید نه سنگ مخصوص را جمع آوری کنید و آن را به لاما بیاورید. او نیز به نوبه خود بر آنان مراسمی به جا می آورد و صلوات خاصه می خواند و به آنان نفس خوشی می بخشد. پس از آن، همانطور که راهب می گوید، باید از طرف های مختلف سنگ پرتاب کنید.

• چاپتویی

اگر فردی اغلب بیمار باشد یا در هر مرحله شکست بخورد، انرژی او آلوده می شود. و در اینجا نیز مانتراها کمک خواهند کرد. برای انجام این کار، به یک ظرف مخصوص پر از آب نیاز دارید. پس از چندین بار خواندن دعا - هزاران، شاید یک میلیون بار - آب دارای خواص درمانی می شود و تمام انرژی بد را از بین می برد.

• ماندال شیوا

این آیین به هر تعهدی کمک زیادی می کند - معجزه تولد، خلقت خانواده جدید، ساخت و ساز مسکن. گرین تارا، الهه ای که به خیرخواهی اش معروف است، مسئول این امر است. با این حال، برای اینکه سزاوار آن باشد، باید به او به شکل گل، عود، آب شیرین، غذا، نور و همچنین یک ماندالای 37 پیوندی و خواندن مانتراهای خاص به او تقدیم کرد.

نتیجه

سنت بودایی منحصر به فرد و چندوجهی است، که توسط آداب آیینی متعدد تأیید می شود. ممکن است مرموز و غیرعادی به نظر برسند، اما جالب است که کار می کنند، فقط باید باور کنید.

از توجه شما خوانندگان عزیز بسیار متشکرم! اگر اطلاعات مقاله برای شما جالب بود، آن را با دوستان خود در شبکه های اجتماعی به اشتراک بگذارید تا حقیقت را با هم جستجو کنیم.