تاریخ انشعاب کلیسای مسیحی. نفاق کلیسا قرن هفدهم

به روز رسانی: 27.08.2012 - 17:19

2. انشعاب کلیسای مسیحی.

مسیحیت در طول تاریخ خود در شرایط تضادهای درونی رشد کرده است. دلایل مختلفی برای این تضادها وجود داشت - هم جدی و هم ناچیز. دلایل جدی همیشه ناهمگونی ترکیب طبقاتی پیروان مسیحیت و تفاوت در منافع بین پاپ روم و پاتریارک قسطنطنیه بوده است. در کنار این دلایل، تضاد بین سنت‌های کاتولیک لاتین غربی و ارتدوکس یونان شرقی در مسیحیت نیز ناشی از تفاوت در مسائل جزمی، آیین‌های کلیسا، ترتیب عبادت، زمان و ترتیب برگزاری بود. تعطیلات کلیسا، در رابطه با ازدواج روحانیون، در مسائل اخلاق کلیسا و غیره.

در سال 1054 شکافی رخ داد کلیسای مسیحیدر تاریخ دین نام برده شده است انشقاق بزرگ. اسکیسم در ترجمه یونانی باستان به معنای "شکاف، نزاع" است. در نتیجه این شکاف، کلیسای مسیحی به کلیسای کاتولیک رومی در غرب با مرکز آن در رم و کلیسای ارتدکس در شرق با مرکز آن در قسطنطنیه تقسیم شد.

دلیل فوری این انشقاق، بسته شدن کلیساها و صومعه های لاتین در قسطنطنیه در سال 1053 به دستور پاتریارک میکائیل سیرولاریوس بود. در همان زمان، هدایای به اصطلاح مقدس از کلیساهای لاتین پرتاب شد.

برای حل مناقشه، پاپ لئو نهم نمایندگان خود (نمایندگان) را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد. اما نتوانستند با پدرسالار به توافق برسند. در نتیجه، پاپ پاتریارک کیرولای را تحقیر کرد و او را از کلیسا تکفیر کرد. نمایندگان پاپ، پدرسالار را برکنار کردند. پدرسالار تمام تلاش خود را برای خاموش کردن این درگیری انجام داد، اما موفق نشد و در پاسخ، قاضی هامبرت و همراهانش (دو نفر) را از کلیسا تکفیر و تکفیر کرد. اما نامه محرومیت علیه پاتریارک کیرولای مشروع نبود، زیرا. نه توسط پاپ، بلکه توسط کاردینال هامبرت، یعنی. در واقع، این تصمیم کلیسای روم نبود، بلکه غرور این کاردینال بود. با این حال، رویداد 1054، با تلاش پاپ گریگوری هفتم (سازمان دهنده اولین جنگ های صلیبی) و کاردینال هامبرت، که به زودی مشاور او شد، داده شد. معنای تاریخیکه واقعا نداشت.

در واقع، انشعاب کامل کلیسای مسیحی بسیار دیرتر اتفاق افتاد، در قرن هجدهم، زمانی که تضادها و بیگانگی متقابل بین شاخه های کاتولیک غربی و ارتدکس شرقی کلیسای مسیحی به حد خود رسید. ما اطلاعات بیشتری در این مورد در زیر در این صفحه قرار داده ایم.

خب، اولین اختلافات در قرن دوم شروع شد. این اختلاف در مورد تاریخ و محتوای تعطیلات عید پاک بود. کلیسای رومی عید فصح را طبق گفته یهودیان جشن می گرفت تقویم قمریدر اولین یکشنبه پس از 14 نیسان (آوریل)، در حالی که کلیساهای آسیای صغیر عید پاک را فقط در 14 آوریل جشن می گرفتند، یعنی. هر روز از هفته که به 14 آوریل می رسد. این مشکل توسط عالی ترین اسقف های کلیسای آسیای صغیر با پاپ آنیکیتا (سال های پاپی او 155-166) مورد بحث قرار گرفت، اما آنها به یک راه حل واحد نرسیدند. هیچ انشعاب در مسیحیت از این اختلاف، البته، اتفاق نیفتاد.

در قرن پنجم تا ششم میلادی، به دلایل جدی تری در کلیسای مسیحی اختلاف نظرهایی مشاهده شد. به عنوان مثال، در شورای کلسیدان (451)، بر سر جمله بندی فرمول در مورد عیسی مسیح، که او را به عنوان خدای واقعی و انسان واقعی که نماینده دو طبیعت در یک فرض است، تعریف می کند، اختلافاتی به وجود آمد. و شورای دوم قسطنطنیه (553) تلاش کرد تا اختلافات الهیاتی را در مورد مشکل مسیح و مادر خدا حل کند. برخی از متکلمان مسیح را خدا مرد و مریم را مادر خدا نمی دانستند.

ردپای بزرگی در تاریخ کلیسای مسیحی، شکاف موسوم به آکاکیان بر جای گذاشت که اولین شکاف کلیسایی بین شاخه های شرقی و غربی کلیسای مسیحی محسوب می شود. این تفرقه به نام پاتریارک آکاکیوس قسطنطنیه نامگذاری شد. این انشقاق 35 سال (از 484 تا 519) به طول انجامید ، اگرچه خود آکاکی قبلاً در سال 489 درگذشت. تضادها عمدتاً مربوط به مسائل جزمی بود و نه تنها بین کلیساهای شرقی و غربی، بلکه بین ارتدوکس های قسطنطنیه و اسکندریه نیز به وجود آمد. امپراطوران، پاپ ها و پدرسالاران ارتدوکس با صعود به تاج و تخت، استفاده از بخشنامه ها و سایر اسناد کلیسایی پیشینیان خود را در عبادت ممنوع کردند، اگر این اسناد حاوی مقرراتی بود که با آنها مطابقت نداشت. دیدگاههای دینی. سپس چنین اسنادی به همراه نویسندگان آنها «بدعت» اعلام و مورد تحقیر قرار گرفتند.

معراج مسیح.

در جریان انشقاق آکاکی، جدی ترین تضادها، تضادها و اختلافات بر سر مسئله ماهیت الهی-انسانی مسیح بود. در جریان مناقشه بر سر این موضوع، دو جریان مذهبی به وجود آمد: مونوفیزیتیسم و ​​میافیزیتیسم. پیروان مونوفیزیتیسم در مسیح تنها یک ماهیت الهی را می شناختند و اصل انسانی او را جذب اصل الهی می دانستند. ذات انسانی او «مثل قطره عسل در دریا» در الهی حل شد. میافیزیت ها، بر خلاف مونوفیزیت ها، وحدت ذات الهی-انسانی مسیح را تأیید می کردند. آنها معتقد بودند که دو ذات مسیح یک وحدت غیر قابل تجزیه را تشکیل می دهند و خصوصیات خود را کاملاً حفظ می کنند. میافیزیت ها خود را پیرو آموزه های سنت سیریل اسکندریه و عقاید باستانی ارتدکس می دانستند.

قضاوت درباره میزان اهمیت جزمی این سؤالات برای افراد ناآشنا دشوار است. تنها چیزی که می‌توانیم اضافه کنیم این است که گفت‌وگوهای الهیاتی و اختلاف کلیساهای ارتدکس در مورد این موضوعات تا امروز ادامه دارد.

کلیسای کاتولیک رومی همیشه ادعای برتری بر کل کلیسای مسیحی داشته است و ادعا می‌کند که ظاهراً «حق الهی» خود برای انجام این کار. محققان کاتولیک بر این باورند که کلیسای روم از اولین قرن‌های پیدایش خود حق تقدم در حوزه قضایی جهانی را به دست آورده است. در مورد علمای ارتدکس و سلسله مراتب، آنها موافقند که کلیسای روم دارای اولویت "با افتخار" است، یعنی. به عنوان "بسیار مورد احترام". با این حال، به نظر آنها، این امر نمی تواند با تشکیل مجالس جهانی، یعنی انعقاد مجالس کلیسایی، اتخاذ همه تصمیمات را لغو کند. سازمان دهی و فعالیت صلح آمیز کل کلیسای مسیحی باید تزلزل ناپذیر باشد.

در سال 395 امپراتوری روم به دو دسته غربی و شرقی تقسیم شد. پایتخت امپراتوری شرقی شهر قسطنطنیه بود که در سال 330 توسط امپراتور کنستانتین کبیر ساخته شد. در تاریخ مسیحیت، امپراتور کنستانتین اثر خود را به جای گذاشت، زیرا. او در سال 313 اجازه اجرای رایگان ایمان مسیحی را داد. سالهای سلطنت کنستانتین: 306-337.

پس از سقوط امپراتوری روم غربی (476)، وضعیت تاریخی به شدت تغییر کرد. امپراتوری روم شرقی به یک دولت جدید - بیزانس تبدیل شد. این بدان معنی بود که تمدن جدیدی در مدیترانه شرقی شکل گرفت. قرن ششم آغاز قرون وسطی اروپا بود. اروپا در این دوران به «غربی» و «شرق» به معنای امروزی تقسیم شد. بیزانس خود را جانشین می دانست رم باستانو اولین کشور واقعاً مسیحی. در زمان امپراتور ژوستینیانوس (527-565) شکوفا شد.

در سال 800 شارلمانی توسط پاپ لئو سوم که اولین امپراتور غرب پس از سقوط امپراتوری روم غربی شد و خود را برابر با امپراتور امپراتوری روم شرقی اعلام کرد، در رم تاج گذاری کرد. اکنون پاپ رم در ادعای خود مبنی بر برتری خود در کل کلیسای مسیحی «به حق الهی» از حمایت سیاسی برخوردار شده است. علاوه بر این، تقویت موقعیت پاپ با این واقعیت تسهیل شد که بخش قابل توجهی از امپراتوری شرقی، همراه با کلیساهای حواری باستانی، تا آن زمان توسط مسلمانان تسخیر شده بود. ظهور دو امپراتوری به معنای انشعاب سیاسی بود و انشعاب کلیسایی اجتناب ناپذیر شد.

یک رویداد دیگر را باید ذکر کرد که قبل از سال 1054 رخ داد و مرحله خاصی از انشعاب کلیسای مسیحی شد. در سال 857 فوتیوس، متفکر مذهبی و سیاستمدار بزرگ، به تخت ایلخانی در قسطنطنیه ارتقا یافت. در این پست، او جایگزین پاتریارک ایگناتیوس شد، که به دلایلی به رسوایی افتاد، تاج و تخت را کنار گذاشت و توسط امپراتور میکائیل سوم به تبعید فرستاده شد. با این حال، بخشی از روحانیون حاضر نشدند پدرسالار فوتیوس را مشروع بدانند، و کناره گیری ایگناتیوس - معتبر است. سپس پاپ نیکلاس اول (858-867) نمایندگان خود را به قسطنطنیه فرستاد تا علل درگیری را روشن کند. وی در عین حال از این که فوتیوس از میان عوام به مقام ایلخانی انتخاب شد و حتی تجربه یک روحانی را نداشت ابراز نارضایتی کرد.

نمایندگان نیکلاس اول، به دعوت فوتیوس، در کار شورای قسطنطنیه که قرار بود اختلاف بر سر ایلخانی فوتیوس را بررسی کند، شرکت کردند. شرکت کنندگان در شورا، از جمله نمایندگان پاپ، فوتیوس را به عنوان پدرسالار منتخب قانونی به رسمیت شناختند. اما با اطلاع از این موضوع ، پاپ نیکلاس اول تصمیم شورا را لغو کرد و دلیل آن این بود که نمایندگان او ظاهراً از اختیارات خود فراتر رفته اند. در سال 863، در رم، پاپ نیکلاس اول شورایی برگزار کرد که در آن به دنبال تصمیمی برای محروم کردن فوتیوس از کشیشی و به رسمیت شناختن ایگناتیوس به عنوان پدرسالار بود.

این رویداد بار دیگر ادعای قدرت مطلق پاپ را بر کل کلیسای مسیحی نشان داد و شکاف بین کلیساهای روم و قسطنطنیه (بیزانس) را عمیق تر کرد. البته ارتباط بین دو کلیسا پس از آن متوقف نشد و حتی نه به دلایل جزمی بلکه به دلایل سیاسی نیز نمی توانست متوقف شود. فراموش نکنیم که کلیسای مسیحی در حال حاضر به بخشی جدایی ناپذیر از قدرت دولتی و ابزار بسیار مؤثری در دست پادشاهان از قرن چهارم تبدیل شده است. در مورد سرنوشت پاتریارک سابق فوتیوس، او به زودی با ایگناتیوس صلح کرد و پس از مرگ دومی (877)، بار دیگر در قسطنطنیه که توسط مقر مقدس در رم به رسمیت شناخته شد، صاحب ایلخانی شد. فوتیوس تا پایان دوران ایلخانی خود (886) پیوسته با کلیسای روم ارتباط داشت.

بنابراین، برخی از دلایل انشقاق (شکاف) بین دو شاخه کلیسای مسیحی با تلاش مشترک از بین رفت، برخی دیگر دوباره مطرح شد. برای خواننده مدرن، برخی از این دلایل ممکن است بی‌اهمیت به نظر برسند، ارزش توجه ندارند. اما بعید است که بتوانیم با اطمینان و تا حدودی عینی درباره شعور دینی مؤمنان و حتی بیشتر از آن روحانیون که در قرون وسطی بود قضاوت کنیم. با این حال، برخی از اختلافات در کلیسای مسیحی آن زمان این فرصت را به ما می دهد تا حداقل در مورد این موضوع پیچیده حدس و گمان کنیم. در اینجا یک مثال معمولی است.

از زمان پاتریارک فوتیوس (قرن نهم) و تا اواخر نوزدهمقرن، یعنی برای یک هزار سال تمام، اختلاف نظر جزمی بین کلیساهای کاتولیک رومی و ارتدکس در مورد موضوع به اصطلاح "filioque" وجود داشت، که هر دو کلیسا آن را یک مانع تقریباً غیرقابل عبور برای ارتباط و تعامل عادی خود می دانستند. این مانع چیست؟ معلوم می شود که متکلمان ارتدکس ادعا می کردند که روح القدس فقط از خدای پدر سرچشمه می گیرد و طبق آموزه های کلیسای لاتین، او، یعنی. روح القدس نیز از پسر سرچشمه می گیرد (lat. Filioque - "و از پسر"). بر این اساس، کاتولیک‌ها و ارتدوکس‌ها هنگام خواندن «نماد ایمان» و نیایش‌ها در مکان‌های مناسب، تعجب «در محتوا» متفاوتی را بر زبان آوردند و این تفاوت در ادای یک دعا تقریباً یک تفاوت جزمی اساسی بین دو کلیسا تلقی می‌شد. همان چیز دکترین مسیحی. به تفصیل کار علمییک دانشمند برجسته کلیسا، استاد آکادمی الهیات سن پترزبورگ، وی. بولوتوف، تحت عنوان "تزهای مربوط به فیلیوک"، به منظور کاهش اختلاف نظر کلیساها در مورد این موضوع، در نگاه اول، بی اهمیت جزمی. و تنها در پایان قرن بیستم، پاپ ژان پل دوم امکان خواندن دعا در کلیساها را بدون filioque، همانطور که در کلیساهای ارتدکس مرسوم است، تشخیص داد.

اما دلیل اینکه روابط بین کلیساهای کاتولیک و ارتدکس به شدت پس از سال 1204 بدتر شد واقعاً جدی بود. امسال اتفاق وحشتناکی افتاد. گروهی از جنگجویان صلیبی که در چهارمین جنگ صلیبی از جمهوری ونیز عازم فلسطین بودند، در راه به سمت قسطنطنیه رفتند. این با تصمیم رهبر مبارزات انتخاباتی، الکسی آنجل، پسر امپراتور مخلوع بیزانس، اسحاق دوم اتفاق افتاد. الکسی می خواست پدرش را با کمک صلیبی ها به سلطنت بازگرداند و وارث شود. برای این، او قول داد که سخاوتمندانه به سربازان صلیبی پاداش دهد. تصرف قسطنطنیه، صلیبیون سه روزآنها شهر را غارت کردند، شهروندان را کشتند و تجاوز کردند، کلیساها و خانه های شخصی را ویران کردند و زیارتگاه های ارتدکس را هتک حرمت کردند. بدون دریافت آنچه وعده داده شده بود، امپراتور اسحاق دوم فرشته و پسرش الکسی را کشتند. بودون لاتین امپراتور بیزانس شد. امپراتوری لاتین در قلمرو بیزانس بیش از نیم قرن وجود داشت. تنها در سال 1261، زمانی که قسطنطنیه توسط نیروهای امپراتور نیکیایی میکائیل هشتم پالیولوژیس اشغال شد، قدرت بیزانسی ها احیا شد.

تجاوز لاتین ها و هتک حرمت آنها به مقدسات ارتدکس منجر به بیگانگی بیشتر شرق ارتدکس و غرب کاتولیک شد. پس از غارت بربرهای قسطنطنیه، دوره های بیگانگی و خصومت بین دو کلیسای مسیحی با تلاش برای دستیابی به آشتی و ایجاد همکاری قطع شد. بنابراین، در سال 1274، شورای دوم لیون تلاش کرد تا اتحادیه ای از کلیساها را ایجاد کند. امپراتور مایکل هشتم در کار کلیسای جامع شرکت کرد. در واقع، اتحادیه نتیجه نگرفت، کلیساهای ارتدکس یونان با تصمیمات شورا موافقت نکردند. انشعاب ادامه یافت. قرنها گذشت.

در سال 1453 ترک ها قسطنطنیه را تصرف کردند. امپراتوری بیزانس دیگر وجود نداشت. قسطنطنیه پایتخت امپراتوری عثمانی شد. روزگار سختی برای کلیسای مسیحی فرا رسیده است دولت مسلمان ترکیه به هیچ وجه علاقه ای به نزدیکی مسیحیان یونانی و غربی نداشت.

پیشوایان کلیسای کاتولیک دائماً این ایده را به مؤمنان القا می کردند که کلیسای مسیحی تنها در صورتی می تواند مورد توجه قرار گیرد که تحت صلاحیت کامل پاپ باشد که ظاهراً جانشین مقدس ترین رسول پیتر است. این تصور که پطرس رسول یک شخصیت کتاب مقدس است و بنابراین فردی نیمه اسطوره ای است، این فکر نباید به ذهن یک مسیحی می رسید. ایده دائماً تبلیغ شده "حق الهی" کلیسای کاتولیک بر تقدم آن در مسیحیت ، اگرچه با صحبت در مورد نیاز به وحدت کل جهان مسیحی همراه بود ، اما باعث اعتراض کلیساهای سنت مسیحی ارتدکس شد.

در شورای کنستانس (1414-1418) احکامی برای اصلاح کلیسا اعلان شد و شوراهای جهانی برای کنترل قدرت پاپ فراخوانده شدند. اما در واقع هیچ کس قدرت پاپ را کنترل یا محدود نکرد. برعکس، قدرت مقر مقدس به مرور زمان قوت گرفت.

از این نظر، تصمیم اولین شورای واتیکان (1869-1870) نشان می دهد که جزم ناپذیری قضاوت های پاپ را در مورد مسائل مربوط به ایمان مسیحی اعلام می کند. قدم کوچکی به هاله الهی بالای سر پاپ پیوس نهم که شورای واتیکان فوق الذکر را اداره می کرد، باقی مانده بود. ضمناً در همان شورا دگم لقاح مطهر نیز تصویب شد.


بر اساس کتاب مقدس، مادر عیسی، مریم، باکره بود.
او با قدرت روح القدس حامله شد و مسیح توانست به شکل یک مرد متولد شود.

این که آیا پدران مقدس مرتکب اشتباه شده اند یا نه، در اولین شورای واتیکان، جزمیات مربوط به عصمت پاپ و لقاح پاک را پذیرفته اند، قضاوت در اختیار ما نیست. اما پاپ‌های رم نیز افرادی هستند که می‌توانند اشتباه کنند و ضعف‌ها و کاستی‌های خاص خود را دارند، از جمله رذیلت‌های وحشتناکی که او به ما گفت. نویسنده فرانسویو روزنامه‌نگار لئو تاکسیل (1854-1907)، آگاه عمیق تاریخ و آموزه‌های کاتولیک، در کتاب خود صحنه‌ی تولد مقدس. به دلایل اخلاقی از هرگونه نقل قول از این کتاب خودداری می کنیم. فقط اضافه می کنیم که جزم خطاناپذیری احکام پاپ در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی مسیحی در شورای دوم واتیکان (1962-1965) تأیید شد.

در نیمه اول قرن شانزدهم، اصلاحات در اروپا آغاز شد - یک جنبش گسترده ضد فئودالی و ضد کاتولیک که پایه و اساس پروتستانتیسم، سومین جهت مذهبی در مسیحیت پس از کاتولیک و ارتدکس را بنا نهاد. جنبش اصلاح طلبی که در آلمان از نظر سیاسی چندپاره شروع شد، تعدادی از آنها را پذیرفت کشورهای اروپایی. علیرغم شکست جنبش ضد فئودالی در آلمان، اصلاحات منجر به خروج از نفوذ کلیسای کاتولیک روم در انگلستان، اسکاتلند، دانمارک، سوئد، نروژ، هلند، فنلاند، سوئیس و تا حدی آلمان و جمهوری چک شد. . در جایی که اصلاحات پیروز شد، کلیسا تحت کنترل دولت قرار گرفت و نسبت به کشورهای کاتولیک قدرت کمتری داشت.


در نتیجه جنبش اصلاح طلبی، بیشتر شمال اروپا پروتستان شد، در حالی که اروپای جنوبی عمدتاً کاتولیک باقی ماند. اکثر مسیحیان ارتدوکس در روسیه و بخش هایی از اروپای شرقی مانند یونان و بالکان زندگی می کنند.

کاتولیک ها بلافاصله ضد اصلاحات را آغاز کردند که در نتیجه گسترش بیشتر پروتستانتیسم در اروپا به حالت تعلیق درآمد و پروتستانتیسم در لهستان و فرانسه ریشه کن شد. به هر حال، در فرانسه، طبق کنکوردات (پیمان) 1801 بین ناپلئون و پاپ پیوس هفتم، کاتولیک به رسمیت شناخته شد. دین دولتی. کنکوردات تا سال 1905 کار می کرد.

در مبارزه علیه اصلاحات، کلیسای کاتولیک از سلاح خود، به همان اندازه که جنایتکار بود، از تفتیش عقاید «مقدس» استفاده کرد.

عالی اکتشافات جغرافیاییجهان را گسترش داد. در این شرایط، کلیسای کاتولیک یکی از وظایف اصلی را جذب هر چه بیشتر به ایمان خود می دانست بیشترمردم در تمام قاره ها مبلغان کاتولیک پرچم مسیح یا بهتر است بگوییم پاپ روم را به تمام سرزمین های تازه کشف شده حمل می کردند. تبلیغات برتری کلیسای کاتولیک بر ارتدکس و پروتستان شدت گرفت. سرانجام کار به جایی رسید که متکلمان کاتولیک تصمیم گرفتند تمام عبادات را که با ایمانداران بدون رعایت دستورات پاپ و آداب کاتولیک انجام می شود غیرقانونی بدانند. در سال 1729، اداره واتیکان فرمانی صادر کرد که در آن اشتراک در مراسم مقدس بین کلیساهای کاتولیک رومی و یونانی (ارتدوکس) ممنوع شد. کاتولیک ها ایماندارانی را که طبق قوانین ارتدکس مقدسات را دریافت می کردند به عنوان مسیحی نمی شناختند و شروع به "تبدیل" آنها به مسیحیان در کلیساهای خود کردند.

از سال 1755، کلیساهای ارتدکس از پدرسالاران خود دستوراتی دریافت کردند که از شرکت در مراسم مقدس مشترک با کاتولیک ها خودداری کنند. این قبلاً یک شکاف واقعی و عمیق بین دو شاخه کلیسای مسیحی بود. بنابراین، از اواسط قرن هجدهم، کلیساهای کاتولیک و ارتدوکس دیگر یکدیگر را کلیسای واقعی مسیح نمی دانستند. این بدان معنا بود که دو فرقه مذهبی متمایز در واقع ظهور کردند.

در 200 سال بعد، انشعاب در مسیحیت ادامه یافت، اگرچه، البته، هر دو فرقه مسیحی گام هایی در جهت آشتی متقابل برداشتند. به عنوان مثال، در سال 1918 شورای محلی کلیسای ارتدکس روسیه به ریاست پاتریارک تیخون یک بخش ویژه برای اتحاد کلیساها تشکیل داد. اما تاکنون هیچ ارتباطی بین کلیساهای کاتولیک و ارتدکس صورت نگرفته است. اینکه این روند در آینده چگونه پیش خواهد رفت و اینکه آیا اصلاً پیش خواهد رفت، تا حد زیادی به مواضع و تلاش های کشیش اعظم فعلی هر دو کلیسا - پاپ بندیکت شانزدهم و کریل پاتریارک مسکو و تمام روسیه بستگی دارد.

قرن 9

در قرن نهم، شکافی بین پاتریارک قسطنطنیه و پاپ رخ داد که از سال 863 تا 867 ادامه یافت. ایلخانی قسطنطنیه در آن زمان به ریاست پاتریارک فوتیوس (858-867، 877-886) و نیکلاس اول (858-867) در راس کوریا روم قرار داشت. اعتقاد بر این است که اگرچه دلیل رسمی انشعاب، مسئله قانونی بودن انتخاب فوتیوس به تخت ایلخانی بود، اما دلیل اصلی این انشعاب در تمایل پاپ برای گسترش نفوذ خود به اسقف‌نشین‌های شبه جزیره بالکان بود. که با مقاومت امپراتوری روم شرقی مواجه شد. همچنین با گذشت زمان، درگیری شخصی بین این دو سلسله مراتب تشدید شد.

قرن 10

در قرن 10، شدت درگیری کاهش یافت، اختلافات با دوره های طولانی همکاری جایگزین شد. یک توصیه قرن دهم شامل فرمول خطاب امپراتور بیزانس به پاپ است:

به نام پدر و پسر و روح القدس، خدای یگانه ما. از [نام] و [نام]، امپراتوران روم، وفادار به خدا، [نام] تا مقدس ترین پاپ و پدر معنوی ما.

به همین ترتیب، اشکال احترام آمیز خطاب به امپراتور برای سفرای روم ایجاد شد.

قرن 11

در آغاز قرن یازدهم، نفوذ فاتحان اروپای غربی به سرزمین هایی که قبلاً تحت کنترل امپراتوری روم شرقی بودند آغاز شد. رویارویی سیاسی به زودی به تقابل کلیساهای غربی و شرقی منجر شد.

درگیری در جنوب ایتالیا

پایان قرن یازدهم با آغاز گسترش فعال مهاجران از دوک نشین نرماندی در جنوب ایتالیا مشخص شد. در ابتدا، نورمن ها به عنوان مزدور در خدمت بیزانسی ها و لومباردها عمل می کردند، اما به مرور زمان شروع به ایجاد متصرفات مستقل کردند. اگرچه مبارزه اصلی نورمن ها علیه مسلمانان امارت سیسیلی بود، اما به زودی فتوحات شمالی ها به درگیری با بیزانس منجر شد.

مبارزه کلیساها

مبارزه برای نفوذ در ایتالیا به زودی به درگیری بین پاتریارک قسطنطنیه و پاپ منجر شد. کلیساها در جنوب ایتالیا از نظر تاریخی به حوزه قضایی قسطنطنیه تعلق داشتند، اما با فتح این سرزمین توسط نورمن ها، وضعیت شروع به تغییر کرد. در سال 1053، پدرسالار میشائیل سرولاریوس متوجه شد که آیین یونانی در سرزمین‌های نورمن با آیین لاتین جایگزین شده است. در پاسخ، سرولاریوس تمام کلیساهای آیین لاتین را در قسطنطنیه بست و به اسقف اعظم بلغارستان، لئوی اهرید، دستور داد که نامه ای علیه لاتین ها بنویسد، که در آن عناصر مختلف آیین لاتین را محکوم می کند: عبادت بر روی نان فطیر. روزه گرفتن در روز شنبه در روزه فقدان آواز "هللویا"در طول روزه. خوردن خفه و بیشتر این نامه به آپولیا فرستاده شد و خطاب به اسقف جان ترانیا و از طریق او به تمام اسقف های فرانک و " ارجمندترین پاپ " بود. هامبرت سیلوا-کاندید مقاله "گفت و گو" را نوشت که در آن از آیین های لاتین دفاع کرد و آیین های یونانی را محکوم کرد. نیکیتا استیفات در پاسخ، رساله «ضد گفتگو» یا «خطبه نان فطیر، روزه سبت و ازدواج کشیشان» را علیه آثار هامبرت می نویسد.

1054

در سال 1054، پاپ لئو نامه ای به سرولاریوس فرستاد که در حمایت از ادعای پاپ برای قدرت کامل در کلیسا، حاوی عصاره های طولانی از یک سند جعلی به نام اهدای کنستانتین بود که بر صحت آن پافشاری می کرد. پاتریارک ادعای برتری پاپ را رد کرد، در نتیجه لئو در همان سال نمایندگانی را برای حل و فصل اختلافات به قسطنطنیه فرستاد. وظیفه اصلی سیاسی سفارت پاپ، تمایل به دریافت کمک نظامی از امپراتور بیزانس در مبارزه با نورمن ها بود.

در 16 ژوئیه 1054، پس از مرگ خود پاپ لئو نهم، سه نماینده پاپ وارد ایاصوفیه شدند و نامه تکفیر را بر روی محراب گذاشتند و ایلخانی و دو دستیارش را تحقیر کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد. نه کلیسای روم توسط قسطنطنیه و نه کلیسای بیزانس توسط نمایندگان مورد تحقیر قرار نگرفتند.

رفع شکاف

وقایع 1054 هنوز به معنای گسست کامل بین کلیساهای شرقی و غربی نبود، اما جنگ صلیبی اول اختلافات را تشدید کرد. هنگامی که رهبر جنگهای صلیبی بوهموند شهر سابق بیزانس انطاکیه را تصرف کرد (1098)، پدرسالار یونانی را اخراج کرد و یک ایلخانی لاتین را جایگزین او کرد. پس از تصرف اورشلیم در سال 1099، صلیبیان همچنین یک پدرسالار لاتین را در راس کلیسای محلی قرار دادند. امپراتور بیزانس، الکسیوس، به نوبه خود، پدرسالاران خود را برای هر دو شهر منصوب کرد، اما آنها در قسطنطنیه اقامت داشتند. وجود سلسله مراتب موازی به معنای آن بود که کلیساهای شرقی و غربی در حقیقتدر حالت دوپاره بودند این جدایی مهم بود پیامدهای سیاسی. هنگامی که در سال 1107، بوهموند به تلافی تلاش های الکسی برای بازپس گیری انطاکیه علیه بیزانس به لشکرکشی پرداخت، به پاپ گفت که این امر کاملاً موجه است، زیرا بیزانسی ها تفرقه افکن بودند. بنابراین او سابقه خطرناکی برای تجاوزات آینده اروپای غربی علیه بیزانس ایجاد کرد. پاپ پاسکال دوم تلاش هایی را برای ایجاد پلی بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک انجام داد، اما این امر ناکام ماند زیرا پاپ همچنان اصرار داشت که پاتریارک قسطنطنیه اولویت پاپ را بر «کلیساهای خدا در سراسر جهان» به رسمیت بشناسد.

اولین جنگ صلیبی

روابط بین کلیساها در آستانه جنگ صلیبی اول و در طی آن به طرز چشمگیری بهبود یافت. سیاست جدید به مبارزه پاپ تازه منتخب اوربان دوم برای نفوذ بر کلیسا با «ضد پاپ» کلمنت سوم و حامی او هنری چهارم مرتبط بود. اوربان دوم متوجه شد که موقعیت او در غرب ضعیف است و به عنوان یک پشتیبان جایگزین، شروع به جستجوی راه‌هایی برای آشتی با بیزانس کرد. اندکی پس از انتخاب، اوربان دوم هیئتی را به قسطنطنیه فرستاد تا در مورد مسائلی که سی سال پیش از آن انشقاق را برانگیخته بود، گفتگو کند. این اقدامات راه را برای گفتگوی تازه با روم هموار کرد و پایه و اساس بازسازی امپراتوری بیزانس را در آستانه جنگ صلیبی اول گذاشت. روحانی بلندپایه بیزانسی تئوفیلاکت هفایستوس مأمور شد تا سندی را تهیه کند که به دقت تفاوت های بین آیین های یونانی و لاتین را کم اهمیت جلوه دهد تا از ترس روحانیون بیزانسی کاسته شود. تئوفیلاکت نوشت: این تفاوت ها عمدتاً ناچیز هستند. هدف از این تغییر موضع محتاطانه، بستن شکاف بین قسطنطنیه و روم و پی ریزی یک اتحاد سیاسی و حتی نظامی بود.

قرن دوازدهم

رویداد دیگری که انشعاب را تشدید کرد، قتل عام محله لاتین در قسطنطنیه در زمان امپراتور آندرونیکوس اول (1182) بود. هیچ مدرکی مبنی بر اینکه قتل عام لاتین ها از بالا تحریم شده است وجود ندارد، با این حال، شهرت بیزانس در غرب مسیحی به طور جدی آسیب دید.

قرن سیزدهم

اتحادیه لیون

اقدامات میکائیل با مقاومت ملی گرایان یونانی در بیزانس مواجه شد. در میان معترضان به اتحادیه، از جمله خواهر میخائیل اولوگیا بود که اظهار داشت: بگذارید امپراتوری برادرم به جای پاکی ایمان ارتدکس ویران شودکه به خاطر آن زندانی شد راهبان آتوس به اتفاق آرا، علیرغم مجازات های ظالمانه امپراتور، این اتحادیه را سقوط به بدعت اعلام کردند: یک راهب به خصوص سرکش زبانش را بریدند.

مورخان اعتراضات علیه این اتحادیه را با توسعه ناسیونالیسم یونانی در بیزانس مرتبط می دانند. وابستگی مذهبی با هویت قومی مرتبط بود. کسانی که از سیاست‌های امپراتور حمایت می‌کردند، مورد سرزنش قرار می‌گرفتند، نه به این دلیل که کاتولیک شده بودند، بلکه به این دلیل که به عنوان خائن به مردم خود تلقی می‌شدند.

بازگشت ارتدکس

پس از مرگ میکائیل در دسامبر 1282، پسرش آندرونیکوس دوم بر تخت نشست (سلطنت 1282-1328). امپراتور جدیدمعتقد بود که پس از شکست چارلز آنژو در سیسیل، خطر غرب از بین رفته و بر این اساس، نیاز عملی به اتحادیه از بین رفته است. تنها چند روز پس از مرگ پدرش، آندرونیکوس تمام مخالفان زندانی اتحادیه را از زندان آزاد کرد و پدرسالار قسطنطنیه جان یازدهم را که میکائیل او را برای اجرای مفاد قرارداد با پاپ منصوب کرد، خلع کرد. AT سال آیندهتمام اسقف هایی که از اتحادیه حمایت می کردند، عزل و جایگزین شدند. در خیابان های قسطنطنیه، آزادی زندانیان با استقبال مردم شادی روبه رو شد. ارتدکس در بیزانس احیا شد.
برای رد اتحادیه لیون، پاپ آندرونیکوس دوم را از کلیسا تکفیر کرد، اما در پایان سلطنت خود، آندرونیکوس تماس خود را با کوریا پاپ از سر گرفت و شروع به بحث در مورد امکان غلبه بر شکاف کرد.

قرن 14

در اواسط قرن چهاردهم، وجود بیزانس توسط ترک‌های عثمانی در معرض تهدید قرار گرفت. امپراتور جان پنجم تصمیم گرفت از کشورهای مسیحی اروپا کمک بگیرد، اما پاپ به صراحت گفت که کمک تنها در صورتی امکان پذیر است که کلیساها متحد شوند. در اکتبر 1369، جان به رم سفر کرد و در آنجا در مراسمی در سنت پیتر شرکت کرد و خود را کاتولیک اعلام کرد و مرجعیت پاپ را پذیرفت و فیلیوک را به رسمیت شناخت. برای جلوگیری از ناآرامی در سرزمین خود، جان شخصاً به مذهب کاتولیک گروید، بدون اینکه از طرف رعایا قولی بدهد. با این حال، پاپ اعلام کرد که امپراتور بیزانس اکنون مستحق حمایت است و از قدرت های کاتولیک خواست تا در برابر عثمانی ها به کمک او بیایند. با این حال، درخواست پاپ نتیجه ای نداشت: هیچ کمکی ارائه نشد و جان به زودی تابع مراد اول امیر عثمانی شد.

قرن 15

علیرغم گسست اتحادیه لیون، ارتدوکس ها (به استثنای روسیه و برخی مناطق خاورمیانه) همچنان به سه قلوها پایبند بودند و پاپ همچنان به عنوان اولین نفر در میان پدرسالاران ارتدوکس برابر شناخته می شد. وضعیت تنها پس از شورای فرارا-فلورانس تغییر کرد، زمانی که اصرار غرب بر پذیرش عقاید خود، ارتدوکس ها را مجبور کرد که پاپ روم را به عنوان یک بدعت گذار و کلیسای غربی را به عنوان یک بدعت گذار به رسمیت بشناسند و یک سلسله مراتب جدید ارتدکس به موازات آن ایجاد کنند. کسانی که کلیسای جامع را به رسمیت شناختند - اتحادیه ها. پس از تصرف قسطنطنیه (1453) سلطان ترکیهمحمد دوم برای حفظ شکاف بین ارتدوکس ها و کاتولیک ها اقداماتی انجام داد و بدین وسیله امید بیزانسی ها را از آمدن مسیحیان کاتولیک به کمک آنها سلب کرد. پاتریارک اتحاد و روحانیونش از قسطنطنیه اخراج شدند. در زمان فتح قسطنطنیه، مکان پاتریارک ارتدوکس آزاد بود و سلطان شخصاً این کار را انجام داد که مردی که به دلیل نگرش سرسخت خود نسبت به کاتولیک ها مشهور بود چند ماه بعد آن را تصاحب کرد. پاتریارک قسطنطنیه همچنان رئیس کلیسای ارتدکس بود و اقتدار او در صربستان، بلغارستان، حاکمیت های دانوبی و روسیه به رسمیت شناخته شد.

دلایل انشعاب

یک دیدگاه جایگزین وجود دارد که بر اساس آن علت واقعی انشعاب، ادعاهای رم برای نفوذ سیاسی و جمع آوری پول در سرزمین های تحت کنترل قسطنطنیه بود. با این حال، هر دو طرف اختلافات الهیاتی را به عنوان توجیه عمومی برای درگیری ذکر کردند.

استدلال های روم

  1. مایکل را به اشتباه پدرسالار می نامند.
  2. آنها مانند سیمونیان هدیه خدا را می فروشند.
  3. آنها مانند والسی ها، بیگانگان را اخته می کنند و نه تنها روحانیون، بلکه اسقف نیز می کنند.
  4. آنها مانند آریایی ها تعمید یافتگان را به نام تثلیث مقدس دوباره تعمید می دهند، به ویژه لاتین ها.
  5. آنها مانند دوناتیست ها ادعا می کنند که در سراسر جهان، به استثنای کلیسای یونان، هم کلیسای مسیح و هم مراسم عشای ربانی واقعی و هم تعمید از بین رفته اند.
  6. مانند نیکولایان، آنها اجازه ازدواج با سرورهای محراب را می دهند.
  7. آنها مانند سویریان به شریعت موسی تهمت می زنند.
  8. آنها نیز مانند دوخوبورها، حرکت روح القدس را از پسر (filioque) در نماد ایمان قطع کردند.
  9. خمیرمایه را مانند مانویان جاندار می دانند.
  10. مانند نذیریان، پاکسازی بدن یهودیان مشاهده می شود، کودکان تازه متولد شده زودتر از هشت روز پس از تولد غسل تعمید داده نمی شوند، والدین به عشاق احترام نمی گذارند، و اگر بت پرست باشند، از تعمید محروم می شوند.

در مورد دیدگاه در مورد نقش کلیسای روم، بنا به گفته نویسندگان کاتولیک، شواهدی از آموزه برتری بی قید و شرط و صلاحیت جهانی اسقف رم به عنوان جانشین سنت ایگناتیوس خدا حامل، ایرنائوس است. ، قیپریان کارتاژی، جان کریزوستوم، لئوی بزرگ، هرمیزد، ماکسیموس اعتراف کننده، تئودور استودیت و غیره)، بنابراین تلاش برای نسبت دادن به روم فقط نوعی «اولویت شرافت» نامعقول است.

تا اواسط قرن پنجم، این نظریه ماهیت افکار ناتمام و پراکنده داشت و فقط پاپ لئو کبیر آنها را به طور سیستماتیک بیان می کرد و آنها را در خطبه های کلیسای خود که توسط او در روز تقدیس خود در مقابل یک نشست اسقف های ایتالیایی

نکات اصلی این سیستم، اولاً به این نکته خلاصه می شود که پیتر مقدس، شاهزادگان تمام رتبه رسولان، برتر از سایرین است و در قدرت است، او اولیای همه اسقف ها است، به او سپرده شده است. مراقبت از همه گوسفندان، مراقبت از همه کلیساهای شبان به او سپرده شده است.

ثانیاً، تمام هدایا و امتیازات رسالت، کشیشی و کار شبانی به طور کامل و اول از همه به پطرس رسول داده شده است، و قبلاً از طریق او و نه غیر از او، توسط مسیح و همه حواریون و شبانان دیگر داده شده است.

ثالثاً، اولیای پیتر رسول یک مؤسسه موقت نیست، بلکه دائمی است.

چهارم، ارتباط اسقفان رومی با رسول اصلی بسیار نزدیک است: هر اسقف جدید، پطرس رسول را در کلیسای جامع پطرس پذیرایی می کند و از اینجا قدرت فیض داده شده به پیتر رسول به جانشینان او نیز منتقل می شود.

از این، عملاً برای پاپ لئو، چنین است:
1) از آنجایی که کل کلیسا مبتنی بر استحکام پطرس است، کسانی که از این سنگر دور می شوند خود را خارج از بدن عرفانی کلیسای مسیح قرار می دهند.
2) که به اقتدار اسقف رومی تجاوز می کند و از اطاعت از تاج و تخت رسولی امتناع می ورزد، نمی خواهد از رسول مبارک پطرس اطاعت کند.
3) هر که اقتدار و برتری پطرس رسول را رد کند، به هیچ وجه نمی تواند از حیثیت خود بکاهد، اما با غرور در روحیه غرور، خود را به عالم اموات می اندازد.

علیرغم درخواست پاپ لئو اول برای تشکیل شورای جهانی چهارم در ایتالیا، که مورد حمایت مردم سلطنتی نیمه غربی امپراتوری بود، شورای جهانی چهارم توسط امپراتور مارسیان در شرق، در نیکیه و سپس در کلسدون تشکیل شد. و نه در غرب. در بحث‌های صلح آمیز، پدران شورا در مورد سخنرانی‌های نمایندگان پاپ که این نظریه را به تفصیل بیان و توسعه دادند و در مورد اعلامیه پاپ که اعلام کردند بسیار محتاط بودند.

در شورای کلسدون، این نظریه محکوم نشد، زیرا علیرغم شکل خشن در رابطه با تمام اسقف های شرقی، سخنان نمایندگان از نظر محتوا، به عنوان مثال، در رابطه با دیوسکوروس پاتریارک اسکندریه، با حال و هوا مطابقت داشت و هدایت کل شورا با این وجود، شورا از محکوم کردن دیوسکوروس خودداری کرد فقط به این دلیل که دیوسکوروس مرتکب جنایاتی علیه نظم و انضباط شد و دستور اولین احترام در میان پدرسالاران را انجام نداد و به ویژه به این دلیل که خود دیوسکوروس جرات انجام تکفیر پاپ لئو را داشت.

اعلامیه پاپ در هیچ کجا نشانی از جنایات دیوسکوروس علیه ایمان نداشت. این اعلامیه همچنین در روح نظریه پاپیستی به طرز قابل توجهی پایان می یابد: «بنابراین، درخشان ترین و بابرکت ترین اسقف اعظم روم بزرگ و باستان، لئو، از طریق ما و از طریق این شورای مقدس، همراه با مبارک ترین و ستوده ترین پیتر رسول که سنگ و شالوده کلیسای کاتولیک و پایه ایمان ارتدوکس است، او را از اسقف نشینی خود محروم می کند و او را از هر نظم مقدسی بیگانه می سازد.

این اعلامیه با درایت اما توسط پدران شورا رد شد، و دیوسکوروس به دلیل آزار و اذیت خانواده سیریل اسکندریه از مقام پدرسالاری و مقام خود محروم شد، اگرچه او به خاطر حمایت اوتیخیوس بدعت گذار، بی احترامی به اسقف ها، دزد به یادگار ماند. کلیسای جامع و غیره، اما نه برای سخنرانی پاپ اسکندریه علیه پاپ رم، و نه چیزی از اعلامیه پاپ لئو توسط شورا، که توموس پاپ لئو را تا این حد تعالی بخشید، تصویب نشد. قاعده ای که در شورای کلسدون در بیست و هشتم به تصویب رسید، اعطای افتخار به عنوان دومین پس از پاپ رم به اسقف اعظم رم جدید به عنوان اسقف شهر حاکم دومین شهر پس از روم، طوفانی از خشم را برانگیخت. سنت لئو پاپ رم اعتبار این قانون را به رسمیت نشناخت، ارتباط خود را با اسقف اعظم آناتولی قسطنطنیه قطع کرد و او را به تکفیر تهدید کرد.

استدلال های قسطنطنیه

پس از اینکه نماینده پاپ، کاردینال هامبرت، کتاب مقدسی را همراه با تحقیر پاتریارک قسطنطنیه بر روی محراب کلیسای سنت سوفیا گذاشت، پاتریارک میکائیل جلسه ای را تشکیل داد که در آن یک کفر پاسخ ارائه شد:

با تحقیر آن گاه به بی‌رحمانه‌ترین کتاب مقدس و نیز کسانی که آن را ارائه کرده‌اند و با نوعی تأیید یا اراده آن را نوشته و در ایجاد آن مشارکت داشته‌اند.

اتهامات متقابل علیه لاتین ها در شورا به شرح زیر بود:

ارتدوکس ها در رساله های سلسله مراتبی مختلف و قطعنامه های آشتی، کاتولیک ها را نیز مقصر می دانستند:

  1. اجرای مراسم عبادت بر روی نان فطیر.
  2. پست شنبه.
  3. اجازه ازدواج مرد با خواهر همسر متوفی خود.
  4. حلقه زدن به انگشتان اسقف های کاتولیک.
  5. اسقف ها و کشیشان کاتولیک به جنگ می روند و دست های خود را با خون کشته ها آلوده می کنند.
  6. حضور همسران در اسقف های کاتولیک و حضور صیغه در کشیشان کاتولیک.
  7. خوردن تخم مرغ و پنیر و شیر در روزهای شنبه و یکشنبه در ایام عید بزرگ و عدم رعایت این روزه.
  8. خوردن گوشت خفه شده، مردار، گوشت با خون.
  9. خوردن گوشت خوک توسط راهبان کاتولیک.
  10. غسل تعمید در یک، نه سه غوطه وری.
  11. تصویر صلیب خداوند و تصویر قدیسان بر روی تخته های مرمر در کلیساها و کاتولیک هایی که با پاهای خود بر روی آنها راه می روند.

واکنش پدرسالار به اقدام سرکش کاردینال ها کاملا محتاطانه و در کل صلح آمیز بود. همین بس که برای آرام کردن ناآرامی ها رسماً اعلام شد که مترجمان یونانی معنای حروف لاتین را انحراف داده اند. علاوه بر این، در شورایی که در 20 ژوئیه دنبال شد، هر سه عضو هیئت پاپ به دلیل رفتار ناشایست در معبد از کلیسا تکفیر شدند، اما کلیسای روم به طور خاص در تصمیم شورا ذکر نشد. همه چیز برای کاهش درگیری به ابتکار چندین نماینده رومی انجام شد که در واقع اتفاق افتاد. پدرسالار فقط وکالت را تکفیر کرد و فقط برای تخلفات انضباطی و نه برای مسائل اعتقادی. این تحقیرها در مورد کلیسای غربی یا اسقف رم صدق نمی کرد.

حتی زمانی که یکی از نمایندگان تکفیر شده پاپ شد (استفان نهم)، این انشعاب قطعی و مهم تلقی نشد و پاپ سفارتی را به قسطنطنیه فرستاد تا از سختگیری هامبرت عذرخواهی کند. این رویداد تنها پس از چند دهه در غرب، زمانی که پاپ گریگوری هفتم به قدرت رسید، که زمانی تحت حمایت کاردینال هامبرت درگذشته بود، به عنوان چیزی بسیار مهم ارزیابی شد. با تلاش او بود که این داستان اهمیت فوق العاده ای پیدا کرد. سپس، در دوران مدرن، از تاریخ نگاری غربی به شرق بازگشت و شروع به تاریخ تقسیم کلیساها در نظر گرفت.

برداشت از شکاف در روسیه

پس از خروج از قسطنطنیه، نمایندگان پاپ از طریق یک مسیر چرخشی به رم رفتند تا تکفیر میشائیل سرولاریوس، حریف او هیلاریون را که کلیسای قسطنطنیه نمی‌خواست او را به عنوان یک کلان‌شهر به رسمیت بشناسد، اعلام کنند و از روسیه در این مبارزه کمک نظامی دریافت کنند. تاج و تخت پاپ با نورمن ها. آنها از کیف بازدید کردند، جایی که دوک بزرگ ایزیاسلاو یاروسلاویچ و روحانیون، که احتمالاً جدایی رم از قسطنطنیه را دوست داشتند، با افتخارات لازم مورد استقبال قرار گرفتند. شاید رفتار نمایندگان پاپ روم در نگاه اول عجیب باشد که با درخواست آنها همراه بود کمک نظامیبیزانس، روم، قرار بود شاهزاده و متروپولیتن روس را با دریافت کمک های بسیار بیشتر از آنچه از بیزانس انتظار می رفت، از روسیه دریغ کند.

در حوالی سال 1089، سفارت ضد پاپ گیبرت (کلمنت سوم) به کیف متروپولیتن جان رسید، ظاهراً می خواست به دلیل به رسمیت شناختن او در روسیه، موقعیت او را تقویت کند. یوحنا که در اصل یونانی بود، با یک رساله پاسخ داد، اگرچه با احترام نوشته شده بود، اما با این وجود علیه "اشتباهات" لاتین ها (این اولین نوشته غیرآخریف "علیه لاتین ها" است که در روسیه جمع آوری شده است. ، اگرچه توسط یک نویسنده روسی نیست). طبق تواریخ روسی، سفیران پاپ در سال 1169 آمدند.

صومعه‌های لاتین در کیف (از جمله دومینیکن از سال 1228) وجود داشت، در سرزمین‌هایی که تحت فرمان شاهزادگان روسی بودند، مبلغان لاتین با اجازه آنها فعالیت می‌کردند (به عنوان مثال، در سال 1181 شاهزاده‌های پولوتسک به راهبان آگوستینی از برمن اجازه دادند تا لتونی‌ها را تعمید دهند و Livs تابع آنها در غرب Dvina). در طبقه بالا (به نارضایتی کلانشهرهای یونان) ازدواج های مختلط متعددی منعقد شد (فقط با شاهزادگان لهستانی - بیش از بیست) و در هیچ یک از این موارد چیزی شبیه "انتقال" از یک دین به دین دیگر ثبت نشده است. نفوذ غرب در برخی از زمینه های زندگی کلیسا، به عنوان مثال، قبل از آن قابل توجه است حمله مغولدر روسیه اندام هایی وجود داشت (که سپس ناپدید شدند). زنگ ها عمدتاً از غرب به روسیه آورده شدند ، جایی که در بین یونانیان گسترده تر بودند.

حذف آناتماهای متقابل

تمبر پستی اختصاص داده شده به ملاقات تاریخی پاتریارک آتنوگوراس و پاپ پل ششم

در سال 1964، ملاقاتی بین پاتریارک آتناگوراس، نخست‌وزیر کلیسای ارتدکس قسطنطنیه و پاپ پل ششم در اورشلیم برگزار شد، در نتیجه در دسامبر 1965، تحقیرهای متقابل برداشته شد و یک اعلامیه مشترک امضا شد. با این حال، "ژست عدالت و بخشش متقابل" (اعلامیه مشترک، 5) هیچ معنای عملی یا شرعی نداشت: خود اعلامیه چنین بود: "پاپ پل ششم و پاتریارک آتناگوراس اول با شورای اتحادیه خود می دانند که این ژست عدالت و بخشش متقابل. برای پایان دادن به اختلافات باستانی و اخیر که هنوز بین کلیسای کاتولیک رومی و کلیسای ارتدکس باقی مانده است کافی نیست. از دیدگاه کلیسای ارتدکس، تحقیرهای اولین شورای واتیکان علیه کسانی که عقاید برتری پاپ و خطاناپذیری قضاوت های او در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی را انکار می کنند، بیان شده است. کاتدرا سابقو همچنین تعدادی از احکام دیگر که ماهیت جزمی دارند.

علاوه بر این، در طول سالهای جدایی، آموزش Filioque در شرق بدعت شناخته شد: "آموزش تازه ظاهر شده که "روح القدس از پدر و پسر سرچشمه می گیرد"، برخلاف گفته روشن و عمدی اختراع شد. پروردگارمان درباره این موضوع: که از طرف پدر می آید(یوحنا 15:26)، و برخلاف اعتراف کل کلیسای کاتولیک، که توسط هفت شورای جهانی در کلمات شهادت داده شده است. که از جانب پدر می آید <…> (

مسیحیت از نظر تعداد پیروان بزرگترین دین در جهان است. اما امروزه به فرقه های زیادی تقسیم شده است. و نمونه آن خیلی وقت پیش مطرح شد - در سال 1054، زمانی که کلیسای غربی مسیحیان شرقی را تکفیر کرد و آنها را رد کرد که گویی آنها بیگانگان هستند. از آن زمان به بعد، اتفاقات بسیار دیگری رخ داده است که فقط وضعیت را تشدید کرد. پس چرا و چگونه تقسیم کلیساها به رومی و ارتدکس انجام شد، بیایید آن را کشف کنیم.

پس زمینه تقسیم

مسیحیت همیشه دین غالب نبوده است. کافی است به یاد بیاوریم که همه پاپ های اول، که از پیتر رسول شروع شد، به عنوان شهید برای ایمان خود به زندگی خود پایان دادند. برای قرن ها، رومیان سعی کردند فرقه ای غیرقابل درک را که اعضای آن از قربانی کردن برای خدایان خود امتناع می کردند، نابود کنند. اتحاد تنها راه بقای مسیحیان بود. وضعیت فقط با روی کار آمدن امپراتور کنستانتین شروع به تغییر کرد.

تفاوت‌های جهانی در دیدگاه‌های شاخه‌های غربی و شرقی مسیحیت تنها قرن‌ها بعد به وضوح خود را نشان داد. ارتباط بین قسطنطنیه و روم دشوار بود. بنابراین، این دو جهت به خودی خود توسعه یافتند. و در طلوع هزاره دوم قابل توجه شد تفاوت تشریفاتی:

اما این البته دلیل انشعاب مسیحیت به ارتدکس و کاتولیک نبود. اسقف های حاکم به طور فزاینده ای شروع به اختلاف کردند. درگیری هایی به وجود آمد که حل آنها همیشه مسالمت آمیز نبود.

شکاف فوتیوس

این انشعاب در سال 863 اتفاق افتاد و چندین سال به طول انجامید. پاتریارک فوتیوس در آن زمان در راس کلیسای قسطنطنیه بود و نیکلاس اول بر تخت روم بود. قدرت سلسله مراتب کامل بود و اکنون نیز نه تنها به مسائل ایدئولوژیک، بلکه به مدیریت اراضی و مالی نیز می رسد. بنابراین، گاهی اوقات مبارزه برای آن بسیار سخت بود.

اعتقاد بر این است که دلیل واقعی نزاع بین سران کلیسا، تلاش فرماندار غربی برای قرار دادن شبه جزیره بالکان تحت قیمومیت خود بوده است.

انتخاب فوتیوس نتیجه اختلافات داخلی بودکه سپس در بخش شرقی امپراتوری روم سلطنت کرد. پاتریارک ایگناتیوس که فوتیوس جایگزین او شد، به لطف دسیسه های امپراتور میکائیل برکنار شد. حامیان ایگناتیوس محافظه کار برای عدالت به رم روی آوردند. و پاپ سعی کرد از این لحظه استفاده کند و پاتریارک قسطنطنیه را تحت نفوذ خود بگیرد. این پرونده با توهین متقابل به پایان رسید. شورای منظم کلیسا که برای مدتی برگزار شد، توانست شور و شوق احزاب را تعدیل کند و صلح (موقت) حاکم شد.

اختلاف بر سر استفاده از خمیر بدون خمیر

در قرن یازدهم پیچیده شدن اوضاع سیاسی منجر به تشدید مجدد تقابل بین آیین های غربی و شرقی شد. پاتریارک میکائیل قسطنطنیه این واقعیت را دوست نداشت که لاتین ها شروع به بیرون راندن نمایندگان کلیساهای شرقی در سرزمین های نورمان کردند. سرولاریوس به تلافی تمام کلیساهای لاتین پایتخت خود را بست. این رویداد با رفتار نسبتاً غیر دوستانه همراه بود - نان فطیر به خیابان پرتاب شد ، کشیشان قسطنطنیه آن را زیر پا گذاشتند.

مرحله بعدی بود توجیه الهیاتی برای تعارض -رساله ای علیه آیین لاتین اتهامات بسیاری مبنی بر تخلف مطرح کرد سنت های کلیسا(که البته قبلاً با کسی تداخل نداشت):

نوشته البته به سر تاج و تخت روم رسید. در پاسخ، کاردینال هامبرت پیام گفتگو را نوشت. همه این رویدادها در سال 1053 اتفاق افتاد. زمان بسیار کمی تا اختلاف نهایی بین دو شاخه کلیسا باقی مانده بود.

انشقاق بزرگ

در سال 1054 پاپ لئو به قسطنطنیه نامه نوشت، خواستار به رسمیت شناختن قدرت کامل او بر کلیسای مسیحی است. به عنوان توجیه ، از یک سند جعلی استفاده شد - به اصطلاح سند هدیه ، که در آن امپراتور کنستانتین ظاهراً مدیریت کلیساها را به تاج و تخت روم منتقل کرد. این ادعاها رد شد و اسقف عالی رم سفارتی را برای آن تجهیز کرد. از جمله قرار بود از بیزانس کمک نظامی دریافت کند.

تاریخ سرنوشت ساز 16 ژوئیه 1054 بود. در این روز، اتحاد کلیسای مسیحی رسماً متوقف شد. اگرچه در آن زمان Leo I. X قبلاً مرده بود، اما نمایندگان پاپ هنوز نزد مایکل آمدند. آنها وارد کلیسای جامع St. سوفیا و نامه ای را بر روی محراب گذاشت که در آن ایلخانی قسطنطنیه مورد تحقیر قرار گرفت. پیام پاسخ 4 روز بعد تنظیم شد.

دلیل اصلی تقسیم کلیساها چه بود؟ در اینجا طرفین متفاوت است. برخی از مورخان معتقدند که این نتیجه مبارزه برای قدرت است. برای کاتولیک ها، نکته اصلی عدم تمایل به تشخیص برتری پاپ به عنوان جانشین پیتر رسول بود. برای ارتدکس ها، اختلاف در مورد Filioque - راهپیمایی روح القدس نقش مهمی ایفا می کند.

استدلال های روم

در یک سند تاریخی، پاپ لئو برای اولین بار دلایل را به وضوح بیان کرد، طبق آن همه اسقف های دیگر باید برتری تاج و تخت روم را به رسمیت بشناسند:

  • از آنجایی که کلیسا بر استحکام اعتراف پیتر ایستاده است، دور شدن از او اشتباه بزرگی است.
  • هر کسی که اقتدار پاپ را زیر سوال ببرد سنت پیتر را انکار می کند.
  • کسی که اقتدار پطرس رسول را رد می کند یک متکبر متکبر است که مستقلاً خود را به ورطه فرو می برد.

استدلال هایی از قسطنطنیه

پاتریارک میکائیل پس از دریافت درخواست نمایندگان پاپ، روحانیون بیزانسی را فوراً جمع کرد. نتیجه اتهاماتی علیه لاتین ها بود:

روسیه برای مدتی از درگیری دور ماند، اگرچه در ابتدا تحت تأثیر آیین بیزانس بود و قسطنطنیه و نه روم را به عنوان مرکز معنوی خود به رسمیت شناخت. ارتدکس ها همیشه خمیر مایه را برای پروفورا درست می کردند. به طور رسمی، در سال 1620، یک شورای محلی آیین کاتولیک استفاده از خمیر فطیر برای مراسم مقدس کلیسا را ​​محکوم کرد.

آیا اتحاد مجدد امکان پذیر است؟

انشقاق بزرگ(ترجمه شده از یونانی باستان - انشعاب) مدتها پیش رخ داده است. امروزه، روابط بین کاتولیک و ارتدکس دیگر به اندازه قرون گذشته تیره نیست. در سال 2016، حتی یک ملاقات کوتاه بین پاتریارک کریل و پاپ فرانسیس برگزار شد. چنین رویدادی 20 سال پیش غیرممکن به نظر می رسید.

اگرچه توهین‌های متقابل در سال 1965 برداشته شد، اتحاد مجدد کلیسای کاتولیک رومی با کلیساهای ارتدکس خودمختار (و بیش از ده‌ها مورد از آنها وجود دارد، ROC تنها یکی از آنهایی است که به ارتدکس اعتقاد دارند) امروز بعید است. دلایل این امر کمتر از هزار سال پیش نیست.

چندان مهم نیست که انشعاب کلیسای مسیحی در چه سالی رخ داده است. آنچه امروز اهمیت دارد این است کلیسا مجموعه ای از جریان ها و کلیساها است- هم سنتی و هم تازه ایجاد شده. مردم نتوانستند وحدتی را که عیسی مسیح به ارث گذاشته بود حفظ کنند. اما کسانی که خود را مسیحی می نامند باید صبر و محبت متقابل را بیاموزند و به دنبال دلایلی برای دور شدن از یکدیگر نباشند.

سیمون می پرسد
پاسخ داده شده توسط ایگور، 02/03/2013


سلام سیمون.

بیایید با تعریف معنای کلمات "کاتولیک"، "ارتدوکس"، "پروتستان" شروع کنیم. من سعی خواهم کرد استفاده کنم تا متن حاوی حداقل اطلاعات ذهنی باشد.

کاتولیک یا کاتولیک(از یونانی katholikos - جهانی؛ برای اولین بار در رابطه با کلیسا، اصطلاح "کلیسای کاتولیک" در حدود سال 110 در نامه ای از سنت ایگناتیوس به ساکنان Smyrna استفاده شد و در اعتقادنامه Nicene ذکر شد). شعار کاتولیک «Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est» («آنچه در همه جا، همیشه و توسط همه به رسمیت شناخته می شود» است.

ارتدکس (کاغذ ردیابی از یونانی "ارتدوکس"، به معنی "قضاوت صحیح")

پروتستانتیسم (از لات. protestans، جنس n. protestantis - اثبات علنی) - یکی از این سه، همراه با کاتولیک و ارتدکس، حوزه های اصلی مسیحیت، که ترکیبی از کلیساها و فرقه های متعدد و مستقل است که به دلیل منشأ آنها با اصلاحات - یک جنبش گسترده ضد کاتولیک قرن 16 در اروپا.

انشقاق کلیسای مسیحی در سال 1054 یک انشقاق کلیسا است که پس از آن کلیسای مسیحی در نهایت به کلیسای کاتولیک رومی و کلیسای ارتدکس با مرکزیت قسطنطنیه تقسیم شد.

در واقع، اختلافات بین پاپ و پاتریارک قسطنطنیه خیلی قبل از سال 1054 شروع شد، اما در سال 1054 بود که پاپ لئو نهم نمایندگانی را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد تا درگیری را حل کنند، که با بسته شدن کلیساهای لاتین در قسطنطنیه آغاز شد. در سال 1053 به دستور پدرسالار میشائیل سیرولاریوس ، که در آن "صدر اعظم" او نیکیفور هدایای مقدس را که طبق عرف غربی از نان فطیر تهیه شده بود از خیمه ها بیرون انداخت و آنها را زیر پا گذاشت. با این حال، یافتن راهی برای آشتی ممکن نشد و در 16 ژوئیه 1054، در ایاصوفیه، نمایندگان پاپ، خلع ید سیرولاریوس و تکفیر او از کلیسا را ​​اعلام کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد.

این شکاف هنوز برطرف نشده است، اگرچه در سال 1965 نفرین های متقابل برداشته شد.

این انشقاق دلایل زیادی داشت: تفاوت های تشریفاتی، جزمی، اخلاقی بین کلیساهای غربی و شرقی، اختلافات مربوط به مالکیت، مبارزه پاپ و پاتریارک قسطنطنیه برای برتری در میان پدرسالاران مسیحی، زبان های مختلف عبادت (لاتین در غرب). کلیسا و یونانی در شرق).

شما همچنین می توانید اطلاعات دقیق تری در مورد موضوع شکاف بزرگ پیدا کنید.

ظهور پروتستانیسم، اصلاح طلبی(از زبان لاتین reformatio - تبدیل) - حرکت اجتماعیدر اروپای غربی و مرکزی در قرن شانزدهم، علیه سنت های ایمان مسیحی که در کلیسای کاتولیک توسعه یافته بود.

آغاز اصلاحات با سخنرانی مارتین لوتر در آلمان در سال 1517 مشخص شد. ایدئولوژیست های اصلاحات تزهایی را مطرح کردند که در واقع هم نیاز به کلیسای کاتولیک با سلسله مراتب آن و هم روحانیت را به طور کلی انکار می کرد. سنت مقدس کاتولیک رد شد، حقوق کلیسا در مورد ثروت زمین رد شد و غیره.

رفرماسیون آغاز پروتستانیسم بود (در معنای محدود، رفرماسیون انجام دگرگونی های مذهبی در روح خود است).

دیدگاه کتاب مقدسبا این حال، اگر می خواهید پاسخ دهید در مورد دلایل انشعاباز نظر کتاب مقدس، تا حدودی متفاوت خواهد بود: کتاب مقدس در چندین کتاب در این مورد می نویسد (، مطالعه ژاک دوکان در مورد کتاب دانیل - - توصیه می کنم!). این یک موضوع بسیار گسترده است.

در مورد "مذهب، مناسک و کلیسا" بیشتر بخوانید:

تقسیم کلیسای جهانی به شرقی و غربی تحت تأثیر بسیاری صورت گرفت دلایل مختلفکه قرن‌ها با همپوشانی یکدیگر، وحدت کلیسا را ​​تضعیف می‌کرد، تا اینکه سرانجام آخرین رشته اتصال شکسته شد. علیرغم همه تنوع این دلایل، به طور مشروط می توان دو گروه اصلی را در میان آنها تشخیص داد: مذهبی و قومی-فرهنگی.

در واقع، دو دلیل مذهبی برای انشقاق وجود دارد: میل پاپ‌های رومی به قدرت مطلق و انحراف جزمی از خلوص آموزه‌های کاتولیک، که از جمله مهم‌ترین آن‌ها، تغییر در مرامنامه نیقیه- تزارگراد با درج filioque است. این قانون مستقیماً قانون هفتم شورای سوم جهانی را نقض می کند که تعیین می کند: "به هیچ کس اجازه ندهید ... یا ایمان دیگری بنویسد، مگر کسانی که از پدران مقدس در نیکیه، شهری که روح القدس جمع شده است، جمع شده اند. "

گروه بعدی از پدیده هایی که به طور قطعی به تضعیف وحدت کلیسا کمک کرد، حتی در زمانی که هنوز حفظ شده بود، به حوزه شرایط ملی و فرهنگی برای توسعه مسیحیت در غرب و شرق مربوط می شود.

در تاریخ کلیسا، دیدگاهی وجود دارد که بر اساس آن روم عمداً روابط با شرق را قبل از شکاف بزرگ تشدید کرد و به دنبال شکستن آنها بود. دلایلی برای چنین تمایلی وجود داشت، زیرا نافرمانی شرق آشکارا مانع روم شد، انحصار آن را تضعیف کرد، بنابراین، همانطور که B. Melioransky می نویسد: «شرق از اطاعت خودداری می کند و هیچ وسیله ای برای وادار کردن آن به اطاعت وجود ندارد. باید اعلام کنیم که کلیساهای مطیع جوهر همه حقیقت هستند.

دلیل وقفه نهایی در ژوئیه 1054 درگیری دیگری بر سر دارایی های کلیسایی پاپ لئو نهم و پاتریارک میشائیل سرولاریوس بود. رم در آخرین بارتلاش کردند تا به اطاعت بی قید و شرط شرق دست یابند، و هنگامی که مشخص شد که این امر غیرممکن است، نمایندگان پاپ، "از دست رفته، به قول خودشان، مقاومت میکائیل" به کلیسای ایاصوفیه آمدند و به طور رسمی در یک گاو تکفیر از کلیسا را ​​بر تخت بفرستید، که روی آن نوشته شده بود: «به قدرت تثلیث مقدس و غیرقابل تقسیم، کلیسای حواری، که ما سفیران آن هستیم، همه پدران مقدس ارتدکس هفت شورا و کلیسای کاتولیکما بر علیه مایکل و طرفدارانش تنفری را امضا می کنیم که پاپ بزرگوار ما علیه آنها اعلام کرد، اگر آنها به خود نیایند." پوچ بودن آنچه اتفاق افتاد با این واقعیت نیز تکمیل شد که پاپ، که از طرف او آناتما را اعلام کردند، قبلاً مرده بود، او در آوریل سال جاری درگذشت.

پس از خروج نمایندگان، پاتریارک میشائیل سرولاریوس شورایی تشکیل داد که در آن نمایندگان و "کتاب مقدس غیرقانونی" آنها پس از بررسی مورد تحقیر قرار گرفتند. لازم به ذکر است که کل غرب مورد تحقیر قرار نگرفت، همانطور که کاردینال هامبرت در رابطه با شرق انجام داد، بلکه فقط خود نمایندگان. البته در عین حال، محکومیت های شوراهای 867 و 879 به قوت خود باقی است. در مورد ابداعات لاتین، filioque، و ادعاهای پاپ برای برتری.

همه پدرسالاران شرقی از تصمیمات اتخاذ شده توسط پیام منطقه مطلع شدند و حمایت خود را از آنها ابراز کردند، پس از آن ارتباط کلیسا با روم در سراسر شرق متوقف شد. هیچ کس برتری افتخاری پاپ را که توسط پدران ایجاد شده بود انکار نکرد، اما هیچ کس با مقام عالی او موافق نبود. توافق همه نخستی‌های شرقی در رابطه با روم با مثال پیتر سوم، پدرسالار انطاکیه، تأیید می‌شود، جایی که نام پاپ مدت‌ها قبل از انشعابات بزرگ، از دوپیچ‌ها خط خورده بود. او به دلیل مکاتبات خود با رئیس جمهور رم در مورد امکان احیای وحدت، که طی آن نامه ای از رم دریافت کرد که در آن دیدگاه پاپ توضیح داده شده بود. آنقدر او را تحت تأثیر قرار داد که پیتر سوم بلافاصله آن را برای پدرسالار میشائیل فرستاد، همراه با کلمات بسیار رسا: "این لاتین ها، به هر حال، برادران ما هستند، با وجود همه بی ادبی، نادانی و اعتیادشان به نظر خودکه گاهی آنها را به بیراهه می کشاند».

با دوستان به اشتراک بگذارید یا برای خود ذخیره کنید:

بارگذاری...