चर्च का विवाद (रूढ़िवादी, कैथोलिक, महान विवाद)। ईसाई चर्च में रूढ़िवादी और कैथोलिक में विवाद

1054 में एक पतन हुआ था ईसाई चर्चपश्चिमी (रोमन कैथोलिक) और पूर्वी (ग्रीक कैथोलिक) में। पूर्वी ईसाई चर्च को रूढ़िवादी कहा जाने लगा, अर्थात्। रूढ़िवादी, और जो ग्रीक संस्कार के अनुसार ईसाई धर्म को मानते हैं - रूढ़िवादी या रूढ़िवादी।

11 वीं शताब्दी से बहुत पहले शुरू हुई लंबी और जटिल प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच "महान विवाद" धीरे-धीरे परिपक्व हुआ।

विवाद से पहले पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच मतभेद (संक्षिप्त समीक्षा)

पूर्व और पश्चिम के बीच असहमति, जो "महान विद्वता" का कारण बनी और सदियों से जमा हुई, एक राजनीतिक, सांस्कृतिक, उपशास्त्रीय, धार्मिक और अनुष्ठानिक चरित्र था।

क) राजनीतिक मतभेद पूर्व और पश्चिम के बीच पोप और बीजान्टिन सम्राटों (बेसिलियस) के बीच राजनीतिक विरोध में निहित थे। प्रेरितों के समय में, जब ईसाई चर्च अभी उभर रहा था, रोमन साम्राज्य राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से एक ही साम्राज्य था, जिसका नेतृत्व एक सम्राट करता था। तीसरी शताब्दी के अंत से साम्राज्य, कानूनी रूप से अभी भी एकजुट था, वास्तव में दो भागों में विभाजित था - पूर्वी और पश्चिमी, जिनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के सम्राट के नियंत्रण में था (सम्राट थियोडोसियस (346-395) अंतिम रोमन सम्राट थे जिन्होंने पूरे रोमन का नेतृत्व किया था साम्राज्य)। कॉन्सटेंटाइन ने इटली में प्राचीन रोम के साथ पूर्व में एक नई राजधानी, कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थापना करके विभाजन की प्रक्रिया को गहरा किया। रोम के बिशप, एक शाही शहर के रूप में रोम की केंद्रीय स्थिति के आधार पर, और सर्वोच्च प्रेरित पीटर से देखने की उत्पत्ति पर, पूरे चर्च में एक विशेष, प्रमुख स्थिति का दावा करना शुरू कर दिया। बाद की शताब्दियों में, रोमन महायाजकों की महत्वाकांक्षाएं केवल बढ़ीं, गर्व ने पश्चिम के चर्च जीवन में अपनी जहरीली जड़ें गहरी और गहरी कर दीं। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के विपरीत, रोम के पोप ने बीजान्टिन सम्राटों से अपनी स्वतंत्रता बनाए रखी, यदि वे इसे आवश्यक नहीं मानते थे, और कभी-कभी खुले तौर पर उनका विरोध करते थे, तो उन्हें प्रस्तुत नहीं किया।

इसके अलावा, वर्ष 800 में, रोम में पोप लियो III ने फ्रैंक्स के राजा शारलेमेन को रोमन सम्राट के रूप में ताज पहनाया, जो अपने समकालीनों की नजर में पूर्वी सम्राट के "बराबर" बन गए और जिनकी राजनीतिक शक्ति पर रोम के बिशप सक्षम थे अपने दावों पर भरोसा करने के लिए। बीजान्टिन साम्राज्य के सम्राट, जो खुद को रोमन साम्राज्य का उत्तराधिकारी मानते थे, ने चार्ल्स के लिए शाही उपाधि को मान्यता देने से इनकार कर दिया। बीजान्टिन ने शारलेमेन को एक सूदखोर के रूप में और पोप के राज्याभिषेक को साम्राज्य के भीतर विभाजन के कार्य के रूप में देखा।

बी) सांस्कृतिक अलगाव पूर्व और पश्चिम के बीच मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण था कि पूर्वी रोमन साम्राज्य में वे ग्रीक बोलते थे, और पश्चिमी में लैटिन में। प्रेरितों के समय में, जब रोमन साम्राज्य का एकीकरण हुआ था, ग्रीक और लैटिन को लगभग हर जगह समझा जाता था, और कई लोग दोनों भाषाएं बोल सकते थे। 450 तक, हालांकि, पश्चिमी यूरोप में बहुत कम लोग ग्रीक पढ़ सकते थे, और 600 के बाद, बीजान्टियम में कुछ लोग लैटिन बोलते थे, रोमनों की भाषा, हालांकि साम्राज्य को रोमन साम्राज्य कहा जाता रहा। यदि यूनानी लैटिन लेखकों की पुस्तकें पढ़ना चाहते थे, और लैटिन यूनानियों के लेखन को पढ़ना चाहते थे, तो वे केवल अनुवाद में ही ऐसा कर सकते थे। और इसका मतलब यह हुआ कि ग्रीक पूर्व और लैटिन पश्चिम ने से जानकारी प्राप्त की विभिन्न स्रोतऔर अलग-अलग किताबें पढ़ते हैं, परिणामस्वरूप, अधिक से अधिक एक-दूसरे से दूर होते जा रहे हैं। पूर्व में वे प्लेटो और अरस्तू पढ़ते हैं, पश्चिम में वे सिसेरो और सेनेका पढ़ते हैं। पूर्वी चर्च के मुख्य धार्मिक अधिकारी विश्वव्यापी परिषदों के युग के पिता थे, जैसे ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल। पश्चिम में, सबसे व्यापक रूप से पढ़ा जाने वाला ईसाई लेखक धन्य ऑगस्टाइन था (जो शायद ही पूर्व में जाना जाता था) - ग्रीक पिता के परिष्कृत तर्कों की तुलना में उनकी धर्मशास्त्रीय प्रणाली को समझना और ईसाई धर्म में परिवर्तित बर्बर लोगों के लिए समझना आसान था।

ग) उपशास्त्रीय मतभेद। राजनीतिक और सांस्कृतिक असहमति चर्च के जीवन को प्रभावित नहीं कर सकती थी और केवल रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच चर्च कलह में योगदान करती थी। पश्चिम में विश्वव्यापी परिषदों के पूरे युग में, a पोप प्रधानता का सिद्धांत (यानी, यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में रोम के बिशप) . उसी समय, कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप की प्रधानता पूर्व में बढ़ गई, और 6 वीं शताब्दी के अंत से उन्होंने "सार्वभौमिक पितृसत्ता" की उपाधि धारण की। हालांकि, पूर्व में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को कभी भी यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में नहीं माना जाता था: वह रोम के बिशप के बाद रैंक में दूसरा और पूर्वी कुलपति के बीच सम्मान में पहला था। पश्चिम में, पोप को यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में माना जाने लगा, जिसे दुनिया भर के चर्च को मानना ​​​​चाहिए।

पूर्व में 4 देखे गए थे (यानी 4 स्थानीय चर्च: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया और जेरूसलम) और, तदनुसार, 4 कुलपति। पूरब ने पोप को चर्च के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी - लेकिन बराबरी के बीच पहले . पश्चिम में, प्रेरितिक मूल के होने का दावा करने वाला केवल एक सिंहासन था - अर्थात्, रोम का दृश्य। परिणामस्वरूप, रोम को एकमात्र प्रेरितिक दर्शन के रूप में देखा जाने लगा। हालाँकि पश्चिम ने विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को अपनाया, लेकिन इसने स्वयं उनमें सक्रिय भूमिका नहीं निभाई; चर्च में, पश्चिम ने एक राजशाही के रूप में इतना कॉलेजियम नहीं देखा - पोप की राजशाही।

यूनानियों ने पोप के लिए सम्मान की प्रधानता को मान्यता दी, लेकिन सार्वभौमिक श्रेष्ठता को नहीं, जैसा कि पोप खुद मानते थे। चैम्पियनशिप "सम्मान से" आधुनिक भाषा में इसका अर्थ "सबसे सम्मानित" हो सकता है, लेकिन यह चर्च की परिषद संरचना को रद्द नहीं करता है (अर्थात, सभी चर्चों की परिषदों के आयोजन के माध्यम से सामूहिक रूप से सभी निर्णयों को अपनाना, मुख्य रूप से धर्मत्यागी वाले)। पोप ने अचूकता को अपना विशेषाधिकार माना, जबकि यूनानियों को विश्वास था कि विश्वास के मामलों में अंतिम निर्णय पोप के साथ नहीं है, बल्कि चर्च के सभी बिशपों का प्रतिनिधित्व करने वाली परिषद के साथ है।

घ) धार्मिक कारण। पूर्व और पश्चिम के चर्चों के बीच धार्मिक विवाद का मुख्य बिंदु लैटिन था पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत (फिलिओक) . यह एक त्रिमूर्ति सिद्धांत है। धन्य ऑगस्टीनऔर अन्य लैटिन पिताओं ने निकेने-सारेग्राद पंथ के शब्दों में बदलाव किया, जहां यह पवित्र आत्मा के बारे में था: पश्चिम में "पिता से आने" के बजाय उन्होंने "पिता और पुत्र से" कहना शुरू किया ( लेट। फिलियोक) आ रहा है"। अभिव्यक्ति "वह पिता से आगे बढ़ता है" स्वयं मसीह के शब्दों पर आधारित है ( सेमी।:में। 15:26) और इस अर्थ में निर्विवाद अधिकार है, जबकि जोड़ "और पुत्र" का या तो पवित्रशास्त्र में या प्रारंभिक ईसाई चर्च की परंपरा में कोई आधार नहीं है: इसे केवल 6 के टोलेडो परिषदों में पंथ में डाला गया था। -7 वीं शताब्दी, संभवतः एरियनवाद के खिलाफ रक्षात्मक उपाय के रूप में। स्पेन से, फिलिओक फ्रांस और जर्मनी आया, जहां इसे 794 में फ्रैंकफर्ट काउंसिल में अनुमोदित किया गया था। शारलेमेन के दरबारी धर्मशास्त्रियों ने भी फिलिओक के बिना पंथ का पाठ करने के लिए बीजान्टिन को फटकारना शुरू कर दिया। रोम ने कुछ समय के लिए पंथ में परिवर्तन करने का विरोध किया है। 808 में, पोप लियो III ने शारलेमेन को लिखा था कि हालांकि फिलियोक धार्मिक रूप से स्वीकार्य था, लेकिन इसे पंथ में शामिल करना अवांछनीय था। लियो ने सेंट पीटर की गोलियों में फिलिओक के बिना पंथ के साथ रखा। हालाँकि, 11वीं शताब्दी की शुरुआत तक, "और पुत्र" को जोड़ने के साथ पंथ का पठन भी रोमन अभ्यास में प्रवेश कर गया।

रूढ़िवादी ने दो कारणों से फिलिओक पर आपत्ति (और अभी भी वस्तुओं) की। सबसे पहले, पंथ पूरे चर्च की संपत्ति है, और इसमें कोई भी परिवर्तन केवल पारिस्थितिक परिषद द्वारा किया जा सकता है। पूर्व से परामर्श के बिना पंथ को बदलने से, पश्चिम (खोम्यकोव के अनुसार) नैतिक भ्रातृहत्या का दोषी है, चर्च की एकता के खिलाफ पाप का। दूसरा, अधिकांश रूढ़िवादी मानते हैं कि फिलियोक धार्मिक रूप से गलत है। रूढ़िवादी का मानना ​​​​है कि आत्मा केवल पिता से निकलती है, और विधर्म को इस दावे पर विचार करें कि वह भी पुत्र से निकलता है।

ई) अनुष्ठान मतभेद पूर्व और पश्चिम के बीच ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में अस्तित्व में है। रोमन चर्च का लिटर्जिकल चार्टर पूर्वी चर्चों के चार्टर से भिन्न था। अनुष्ठान trifles की एक पूरी श्रृंखला ने पूर्व और पश्चिम के चर्चों को अलग कर दिया। 11वीं शताब्दी के मध्य में एक कर्मकांड प्रकृति का मुख्य मुद्दा था, जिस पर पूर्व और पश्चिम के बीच विवाद छिड़ गया था। लैटिन लोग यूचरिस्ट में अखमीरी रोटी का इस्तेमाल करते थे, जबकि बीजान्टिन खमीरी रोटी का इस्तेमाल करते थे। इस मामूली अंतर के पीछे, बीजान्टिन ने मसीह के शरीर के सार के धार्मिक दृष्टिकोण में एक गंभीर अंतर देखा, जो यूचरिस्ट में विश्वासियों को सिखाया गया था: यदि खमीर रोटी का प्रतीक है कि मसीह का मांस हमारे मांस के साथ पर्याप्त है, तो अखमीरी रोटी मसीह के मांस और हमारे मांस के बीच अंतर का प्रतीक है। यूनानियों ने अखमीरी रोटी पर सेवा को पूर्वी ईसाई धर्मशास्त्र के मूल बिंदु पर हमले के रूप में देखा, देवता का सिद्धांत (जिसे पश्चिम में बहुत कम जाना जाता था)।

ये सभी असहमति थी जो 1054 के संघर्ष से पहले हुई थी। अंततः, पश्चिम और पूर्व मुख्य रूप से दो मुद्दों पर सिद्धांत के मामलों पर असहमत थे: पोप प्रधानता के बारे में तथा filioque . के बारे में .

बंटवारे का कारण

विवाद का तात्कालिक कारण था दो राजधानियों के पहले पदानुक्रमों का संघर्ष - रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल .

रोमन महायाजक थे सिंह IX. अभी भी एक जर्मन बिशप के रूप में, उन्होंने लंबे समय तक रोमन सी से इनकार कर दिया, और केवल पादरी और सम्राट हेनरी III के लगातार अनुरोध पर पोप टियारा को स्वीकार करने के लिए सहमत हुए। बरसात के दिनों में से एक पर पतझड़ के दिन 1048 में, एक मोटे टाट में - तपस्या के कपड़े, नंगे पैर और राख के साथ छिड़का हुआ सिर, वह रोमन सिंहासन लेने के लिए रोम में प्रवेश किया। इस तरह के असामान्य व्यवहार ने शहरवासियों के गौरव की चापलूसी की। भीड़ के विजयी रोने के साथ, उन्हें तुरंत पोप घोषित कर दिया गया। लियो IX पूरे ईसाई दुनिया के लिए रोमन दृश्य के उच्च महत्व के बारे में आश्वस्त था। उन्होंने पश्चिम और पूर्व दोनों में पहले से डगमगाते पोप प्रभाव को बहाल करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास किया। उस समय से, सत्ता की संस्था के रूप में पोपसी के चर्च और सामाजिक-राजनीतिक महत्व दोनों का सक्रिय विकास शुरू होता है। पोप लियो ने न केवल कट्टरपंथी सुधारों के माध्यम से, बल्कि सभी उत्पीड़ितों और आहत लोगों के रक्षक के रूप में सक्रिय रूप से कार्य करके अपने और अपने विभाग के लिए सम्मान मांगा। इसी ने पिताजी को ढूंढा राजनीतिक संघबीजान्टियम के साथ।

उस समय, रोम के राजनीतिक दुश्मन नॉर्मन थे, जिन्होंने पहले ही सिसिली पर कब्जा कर लिया था और अब इटली को धमकी दे रहे थे। सम्राट हेनरी पोप को आवश्यक सैन्य सहायता प्रदान नहीं कर सके, और पोप इटली और रोम के रक्षक की भूमिका को छोड़ना नहीं चाहते थे। लियो IX ने बीजान्टिन सम्राट और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति से मदद मांगने का फैसला किया।

1043 से कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति थे माइकल केरुल्लारियस . वह एक कुलीन कुलीन परिवार से आया था और सम्राट के अधीन एक उच्च पद पर था। लेकिन एक असफल महल तख्तापलट के बाद, जब षड्यंत्रकारियों के एक समूह ने उसे सिंहासन पर चढ़ाने की कोशिश की, तो माइकल को उसकी संपत्ति से वंचित कर दिया गया और एक भिक्षु को जबरन मुंडन कराया गया। नया सम्राटकॉन्स्टेंटिन मोनोमख ने सताए हुए व्यक्ति को अपना निकटतम सलाहकार बनाया, और फिर, पादरी और लोगों की सहमति से, माइकल ने पितृसत्तात्मक कुर्सी भी संभाली। चर्च की सेवा के लिए खुद को समर्पित करने के बाद, नए कुलपति ने एक निरंकुश और राज्य-दिमाग वाले व्यक्ति के गुणों को बरकरार रखा, जिन्होंने अपने अधिकार और कॉन्स्टेंटिनोपल के दृश्य के अधिकार के अपमान को बर्दाश्त नहीं किया।

पोप और कुलपति के बीच परिणामी पत्राचार में, लियो IX ने रोम के दृश्य की प्रधानता पर जोर दिया . अपने पत्र में, उन्होंने माइकल को बताया कि कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च और यहां तक ​​कि पूरे पूर्व को रोमन चर्च को एक मां के रूप में मानना ​​​​और सम्मान देना चाहिए। इस स्थिति के साथ, पोप ने पूर्व के चर्चों के साथ रोमन चर्च के अनुष्ठान विचलन को भी उचित ठहराया। माइकलकिसी भी मतभेद को स्वीकार करने के लिए तैयार थे, लेकिन एक मुद्दे पर उनका रुख अडिग रहा रोमन को कांस्टेंटिनोपल के ऊपर के दृश्य को पहचानना नहीं चाहता था . रोमन बिशप ऐसी समानता के लिए सहमत नहीं होना चाहता था।

बंटवारे की शुरुआत

1054 का महान विवाद और चर्चों का विभाजन

1054 के वसंत में, रोम से एक दूतावास कॉन्स्टेंटिनोपल आता है, जिसका नेतृत्व कार्डिनल हम्बर्ट , एक आदमी गर्म और अभिमानी। उनके साथ, विरासत के रूप में, डेकन-कार्डिनल फ्रेडरिक (भविष्य के पोप स्टीफन IX) और अमाल्फी के आर्कबिशप पीटर आए। यात्रा का उद्देश्य सम्राट कॉन्सटेंटाइन IX मोनोमख के साथ मिलना और बीजान्टियम के साथ एक सैन्य गठबंधन की संभावना पर चर्चा करना था, साथ ही रोमन सी की प्रधानता से विचलित हुए बिना, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सेरुलेरियस के साथ सामंजस्य स्थापित करना था। हालाँकि, शुरू से ही, दूतावास ने सुलह के साथ असंगत स्वर लिया। पोप के राजदूतों ने पितृसत्ता के साथ उचित सम्मान के बिना, अहंकार और ठंडेपन से व्यवहार किया। अपने प्रति इस तरह का रवैया देखकर, कुलपति ने उन्हें तरह से चुकाया। बुलाई गई परिषद में, माइकल ने पोप के वंशजों के लिए अंतिम स्थान का चयन किया। कार्डिनल हम्बर्ट ने इसे एक अपमान माना और कुलपति के साथ किसी भी बातचीत में शामिल होने से इनकार कर दिया। रोम से आए पोप लियो की मौत की खबर ने पोप की विरासत को नहीं रोका। वे उसी निर्भीकता के साथ कार्य करते रहे, अवज्ञाकारी कुलपिता को सबक सिखाना चाहते थे।

15 जुलाई, 1054 जब सोफिया कैथेड्रल प्रार्थना करने वाले लोगों के साथ बह रहा था, तो विरासत वेदी के पास गई और सेवा को बाधित करते हुए, कुलपति माइकल सेरुलारियस के खिलाफ निंदा के साथ बात की। फिर उन्होंने लैटिन में एक पोप बैल को सिंहासन पर बिठाया, जिसने पितृसत्ता और उसके अनुयायियों को भोज से बहिष्कृत करने की बात कही और विधर्म के दस आरोप लगाए: एक आरोप पंथ में फिलिओक के "चूक" से संबंधित है। मंदिर से बाहर निकलते हुए, पोप के राजदूतों ने अपने पैरों से धूल झाड़ दी और कहा: "भगवान को देखने और न्याय करने दो।" हर कोई इतना हैरान था कि उसने जो देखा उससे मौत का सन्नाटा छा गया। आश्चर्य से अवाक, कुलपति ने पहले तो बैल को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, लेकिन फिर इसका अनुवाद करने का आदेश दिया ग्रीक भाषा. जब लोगों को बैल की सामग्री की घोषणा की गई, तो इतना तीव्र उत्साह शुरू हुआ कि विरासतों को जल्दबाजी में कॉन्स्टेंटिनोपल छोड़ना पड़ा। लोगों ने उनके पितामह का समर्थन किया।

20 जुलाई, 1054 पैट्रिआर्क माइकल सेरुलेरियस ने 20 बिशपों की एक परिषद बुलाई, जिस पर उन्होंने चर्च के बहिष्कार के लिए पोप की विरासत को धोखा दिया।परिषद के अधिनियम सभी पूर्वी कुलपतियों को भेजे गए थे।

इस तरह ग्रेट स्किज्म हुआ। . औपचारिक रूप से, यह बीच का अंतर था स्थानीय चर्चरोम और कॉन्स्टेंटिनोपल, हालांकि, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को बाद में अन्य पूर्वी पितृसत्ताओं द्वारा समर्थित किया गया था, साथ ही साथ युवा चर्च जो बीजान्टिन प्रभाव की कक्षा में थे, विशेष रूप से रूसी एक। पश्चिम में चर्च ने अंततः कैथोलिक नाम अपनाया; पूर्व में चर्च को रूढ़िवादी कहा जाता है क्योंकि यह ईसाई सिद्धांत को बरकरार रखता है। रूढ़िवादी और रोम दोनों ने समान रूप से हठधर्मिता के विवादास्पद मुद्दों में खुद को सही माना, और उनका प्रतिद्वंद्वी गलत था, इसलिए, विद्वता के बाद, रोम और रूढ़िवादी चर्च दोनों ने सच्चे चर्च के खिताब का दावा किया।

लेकिन 1054 के बाद भी पूर्व और पश्चिम के बीच मैत्रीपूर्ण संबंध कायम रहे। ईसाईजगत के दोनों हिस्सों को अभी तक इस अंतर की पूरी सीमा का एहसास नहीं हुआ था, और दोनों पक्षों के लोगों को उम्मीद थी कि बिना किसी कठिनाई के गलतफहमियों को सुलझाया जा सकता है। डेढ़ सदी तक पुनर्मिलन पर सहमत होने का प्रयास किया गया। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच के विवाद ने आम ईसाइयों का ध्यान काफी हद तक खींचा। चेर्निगोव के रूसी मठाधीश डैनियल, जिन्होंने 1106-1107 में यरूशलेम की तीर्थयात्रा की थी, ने यूनानियों और लातिनों को पवित्र स्थानों में प्रार्थना करते हुए पाया। सच है, उन्होंने संतोष के साथ नोट किया कि ईस्टर पर पवित्र अग्नि के अवतरण के दौरान, ग्रीक लैंप चमत्कारिक रूप से प्रज्वलित हुए, लेकिन लैटिन को ग्रीक लोगों से अपने दीपक जलाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

पूर्व और पश्चिम के बीच अंतिम विभाजन केवल धर्मयुद्ध की शुरुआत के साथ आया, जो उनके साथ घृणा और द्वेष की भावना लेकर आया, साथ ही 1204 में IV धर्मयुद्ध के दौरान क्रूसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा और तबाही के बाद।

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री

प्रयुक्त पुस्तकें:
1. चर्च का इतिहास (कलिस्ट वेयर)
2. चर्च ऑफ क्राइस्ट। ईसाई चर्च के इतिहास की कहानियां (जॉर्जी ओर्लोव)
3. महान चर्च विवाद 1054 वर्ष (रेडियो रूस, साइकिल वर्ल्ड। मैन। वर्ड)

मेट्रोपॉलिटन हिलारियन (अल्फीव) की एक फिल्म
इतिहास में चर्च। महान विवाद

विषय: लैटिन परंपरा का गठन; कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच संघर्ष; 1051 की विद्वता; मध्य युग में कैथोलिक धर्म। फिल्मांकन रोम और वेटिकन में हुआ।

लगभग एक हजार साल पहले, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च अलग-अलग तरीके से चले गए। 15 जुलाई, 1054 को विराम की आधिकारिक तिथि माना जाता है, लेकिन यह क्रमिक अलगाव की एक सदी से पहले था।

अकाकी की विद्वता

पहला चर्च विवाद, अकाकी विवाद, 484 में हुआ और 35 वर्षों तक चला। और यद्यपि उसके बाद चर्चों की औपचारिक एकता बहाल हो गई थी, आगे विभाजन पहले से ही अपरिहार्य था। और यह सब मोनोफिज़िटिज़्म और नेस्टोरियनवाद के विधर्मियों के खिलाफ एक संयुक्त संघर्ष के साथ शुरू हुआ। चाल्सीडॉन की परिषद ने दोनों झूठी शिक्षाओं की निंदा की, और यह इस परिषद में था कि पंथ का रूप, जिसे रूढ़िवादी चर्च आज तक मानता है, को मंजूरी दी गई थी। परिषद के फैसलों ने लंबे समय तक "मोनोफिसाइट उथल-पुथल" का कारण बना। मोनोफिसाइट्स और बहकावे में आए भिक्षुओं ने अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया और यरुशलम पर कब्जा कर लिया, वहां से चाल्सेडोनियन बिशपों को खदेड़ दिया। पक रहा था धार्मिक युद्ध. विश्वास में सद्भाव और एकता लाने के प्रयास में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति अकाकिओस और सम्राट ज़ेनॉन ने एक समझौता सिद्धांत का सूत्र विकसित किया। पोप फेलिक्स द्वितीय ने चाल्सेडोनियन पंथ का बचाव किया। उन्होंने मांग की कि अकाकियो रोम में परिषद में अपनी नीति पर स्पष्टीकरण देने के लिए आएं। अकाकिओस के इनकार और पोप की विरासतों की रिश्वत के जवाब में, फेलिक्स द्वितीय ने जुलाई 484 में रोम में एक परिषद में चर्च से अकाकिओस को बहिष्कृत कर दिया, और बदले में, उन्होंने पोप के नाम को डिप्टी से बाहर कर दिया। इस प्रकार विद्वता की शुरुआत हुई, जिसे अकाकी स्कस्म कहा गया। फिर पश्चिम और पूर्व में सुलह हो गई, लेकिन "तलछट बनी रही।"

पोप: वर्चस्व की चाहत

चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से, रोमन बिशप: अपने चर्च के लिए प्रमुख अधिकार की स्थिति का दावा करता है। यूनिवर्सल चर्च के लिए रोम सरकार का केंद्र होना था। यह मसीह की इच्छा से उचित था, जिसने रोम के अनुसार, पतरस को यह कहते हुए शक्ति प्रदान की: "तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मत्ती 16, 18)। रोम के पोप ने खुद को न केवल पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में माना, जिसे तब से रोम के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी गई है, बल्कि उनके पादरी भी हैं, जिसमें प्रेरित, जैसा कि वह रहता है और पोप के माध्यम से यूनिवर्सल चर्च शासन करता है। .

कुछ प्रतिरोध के बावजूद, प्रधानता की इस स्थिति को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। बाकी चर्च आमतौर पर कैथोलिकता के माध्यम से नेतृत्व की प्राचीन समझ का पालन करते थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति: पूर्व के चर्चों के प्रमुख

7वीं शताब्दी में इस्लाम का जन्म हुआ, जो से फैलना शुरू हुआ तड़ित की गति, जिसे अरबों द्वारा फ़ारसी साम्राज्य की विजय द्वारा सुगम बनाया गया था, जो लंबे समय तक रोमन साम्राज्य के साथ-साथ अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया और यरुशलम का एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था। इस अवधि के बाद से, इन शहरों के कुलपतियों को अक्सर शेष ईसाई झुंड के प्रबंधन को अपने प्रतिनिधियों को सौंपने के लिए मजबूर किया जाता था, जो स्थानीय रूप से रहते थे, जबकि उन्हें स्वयं कॉन्स्टेंटिनोपल में रहना पड़ता था। इसके परिणामस्वरूप, इन कुलपतियों के महत्व में एक सापेक्ष कमी आई, और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, जिनकी पहले से ही 451 में आयोजित चाल्सीडॉन की परिषद के समय में देखा गया था, को रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखा गया था, इस प्रकार बन गया , कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों के सर्वोच्च न्यायाधीश। ।

इकोनोक्लास्टिक क्राइसिस: एम्परर्स बनाम सेंट्स

रूढ़िवादी की विजय, जिसे हम ग्रेट लेंट के एक सप्ताह में मनाते हैं, बीते समय के भयंकर धार्मिक संघर्षों का एक और प्रमाण है। 726 में, एक आइकोनोक्लास्टिक संकट छिड़ गया: सम्राट लियो III, कॉन्स्टेंटाइन वी और उनके उत्तराधिकारियों ने मसीह और संतों के चित्रण और प्रतीकों की वंदना को मना किया। शाही सिद्धांत के विरोधियों, ज्यादातर भिक्षुओं को जेलों में डाल दिया गया और उन्हें प्रताड़ित किया गया।

पोप ने आइकनों की पूजा का समर्थन किया और आइकनोक्लास्ट सम्राटों के साथ संचार तोड़ दिया। और उन्होंने, इसके जवाब में, कैलाब्रिया, सिसिली और इलियारिया (बाल्कन और उत्तरी ग्रीस का पश्चिमी भाग) पर कब्जा कर लिया, जो उस समय तक रोम के पोप के अधिकार क्षेत्र में कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधीन थे।

पूर्वी चर्च द्वारा चिह्नों की वंदना की वैधता को Nicaea में 7 वीं विश्वव्यापी परिषद में बहाल किया गया था। लेकिन पश्चिम और पूर्व के बीच गलतफहमी की खाई और गहरी हो गई, राजनीतिक और क्षेत्रीय मुद्दों से बढ़ गई।

सिरिल और मेथोडियस: स्लाव के लिए वर्णमाला

9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच असहमति का एक नया दौर शुरू हुआ। इस समय, यह प्रश्न उठा कि किस क्षेत्राधिकार का श्रेय दिया जाए स्लाव लोगजो ईसाई धर्म के मार्ग पर चल पड़े। इस संघर्ष ने यूरोप के इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी।

उस समय, निकोलस I पोप बन गया, चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित करने के लिए, विश्वव्यापी चर्च में पोप के प्रभुत्व को स्थापित करने का प्रयास किया। ऐसा माना जाता है कि उसने पिछले पोप द्वारा कथित तौर पर जारी किए गए नकली दस्तावेजों के साथ अपने कार्यों का समर्थन किया था।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस कुलपति बन गया। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस ने स्लावोनिक में लिटर्जिकल और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथों का अनुवाद किया, इसके लिए एक वर्णमाला बनाई, और इस तरह स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। अपनी बोली में नियोफाइट्स से बात करने की नीति ने रोमनों की तुलना में कॉन्स्टेंटिनोपल को अधिक सफलता दिलाई, जो हठपूर्वक लैटिन में बात करते थे, जीत गए।

11वीं सदी: भोज के लिए अखमीरी रोटी

11th शताब्दी बीजान्टिन साम्राज्य के लिए वास्तव में "सुनहरा" था। अंत में अरबों की शक्ति को कम कर दिया गया, अन्ताकिया साम्राज्य में लौट आया, थोड़ा और - और यरूशलेम मुक्त हो गया होता। कीवन रूसईसाई धर्म अपनाने के बाद, जल्दी से बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गया। तेजी से सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उत्थान के साथ-साथ साम्राज्य का राजनीतिक और आर्थिक विकास भी हुआ। लेकिन यह 11वीं शताब्दी में था। रोम के साथ एक अंतिम आध्यात्मिक विराम था। XI सदी की शुरुआत से। पोप के नाम का अब कॉन्स्टेंटिनोपल के डिप्टी में उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके साथ संचार बाधित हो गया था।

पवित्र आत्मा की उत्पत्ति के प्रश्न के अलावा, कई धार्मिक रीति-रिवाजों पर चर्चों के बीच असहमति थी। उदाहरण के लिए, बीजान्टिन ने कम्युनियन मनाने के लिए अखमीरी रोटी के इस्तेमाल का विरोध किया। यदि पहली शताब्दियों में हर जगह खमीरयुक्त रोटी का उपयोग किया जाता था, तो 7वीं-8वीं शताब्दी से पश्चिम में अखमीरी रोटी, यानी बिना खमीर के, जैसा कि प्राचीन यहूदियों ने अपने ईस्टर पर मनाया था, के साथ कम्युनियन मनाया जाने लगा।

अनात्म पर द्वंद्वयुद्ध

1054 में, एक घटना घटी जिससे बीच में विराम लग गया चर्च परंपराकॉन्स्टेंटिनोपल और पश्चिमी पाठ्यक्रम।

नॉर्मन्स के खतरे का सामना करने के लिए पोप की मदद पाने के प्रयास में, जिन्होंने दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्ति पर अतिक्रमण किया, सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमैचस, लैटिन अर्गीरा की सलाह पर, जिसे उनके द्वारा शासक के रूप में नियुक्त किया गया था। इन संपत्तियों में से, रोम के प्रति एक सुलह की स्थिति ले ली और एकता बहाल करने की कामना की। लेकिन दक्षिणी इटली में लैटिन सुधारकों के कार्यों ने, बीजान्टिन धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सिरुलरियस को चिंतित किया। पोप की विरासत, जिनमें कार्डिनल हम्बर्ट थे, जो एक एकीकरण पर बातचीत करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, ने माइकल सिरुलरियस को हटाने की मांग की। मामला इस तथ्य के साथ समाप्त हुआ कि विरासतों ने कुलपति और उनके समर्थकों को बहिष्कृत करने वाले हागिया सोफिया के सिंहासन पर एक बैल रखा। और कुछ दिनों बाद, इसके जवाब में, उसके द्वारा बुलाई गई कुलपति और परिषद ने खुद को चर्च से बहिष्कृत कर दिया।

नतीजतन, पोप और कुलपति ने एक-दूसरे के खिलाफ अनाथों का आदान-प्रदान किया, जिसने ईसाई चर्चों के अंतिम विभाजन और मुख्य प्रवृत्तियों के उद्भव को चिह्नित किया: कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी।

विद्वता का खतरा, जिसका ग्रीक में अर्थ है "विभाजन, विभाजन, संघर्ष," 9वीं शताब्दी के मध्य में पहले से ही ईसाई धर्म के लिए वास्तविक हो गया था। आमतौर पर विद्वता के कारणों को अर्थशास्त्र, राजनीति में, रोमन पोपों और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क्स की व्यक्तिगत पसंद और नापसंद में खोजा जाता है। पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म में विश्वासियों के सिद्धांत, पंथ, जीवन के तरीके की विशेषताओं को शोधकर्ताओं द्वारा कुछ माध्यमिक, महत्वहीन के रूप में माना जाता है, जिससे यह समझाना मुश्किल हो जाता है। वास्तविक कारणजो, उनकी राय में, अर्थव्यवस्था और राजनीति में निहित है, जो कुछ भी हो रहा है उसकी धार्मिक बारीकियों के अलावा।

इस बीच, कैथोलिक और रूढ़िवादी में ऐसी विशेषताएं थीं जिन्होंने चेतना, जीवन के तरीके, व्यवहार, संस्कृति, कला, विज्ञान, पश्चिमी और पूर्वी यूरोप के दर्शन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। कैथोलिक और के बीच रूढ़िवादी दुनियान केवल एक स्वीकारोक्ति थी, बल्कि एक सभ्य सीमा भी थी। ईसाई धर्म एक भी धार्मिक आंदोलन नहीं था। रोमन साम्राज्य के कई प्रांतों में फैलते हुए, यह प्रत्येक देश की परिस्थितियों, प्रचलित सामाजिक संबंधों और स्थानीय परंपराओं के अनुकूल हुआ। रोमन राज्य के विकेंद्रीकरण का परिणाम पहले चार ऑटोसेफलस (स्वतंत्र) चर्चों का उदय था: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया, जेरूसलम। जल्द ही साइप्रस और फिर जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च एंटिओचियन चर्च से अलग हो गए। हालाँकि, मामला ईसाई चर्चों के विभाजन तक सीमित नहीं था। कुछ ने विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों और उनके द्वारा अनुमोदित हठधर्मिता को मान्यता देने से इनकार कर दिया। 5वीं शताब्दी के मध्य में अर्मेनियाई पादरी चाल्सीडॉन की परिषद द्वारा मोनोफिसाइट्स की निंदा से सहमत नहीं थे। इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च ने खुद को एक विशेष स्थिति में रखा, एक हठधर्मिता को अपनाया जो रूढ़िवादी ईसाई धर्म की हठधर्मिता का खंडन करता था।

ईसाई धर्म के सबसे बड़े विभाजनों में से एक दो मुख्य दिशाओं - रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म का उदय था। यह विभाजन कई सदियों से चल रहा है। यह रोमन साम्राज्य के पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों में सामंती संबंधों के विकास की ख़ासियत और उनके बीच प्रतिस्पर्धात्मक संघर्ष द्वारा निर्धारित किया गया था।

विभाजन के लिए आवश्यक शर्तें चौथी शुरुआत - 5 वीं शताब्दी के अंत में उठीं। राज्य धर्म बनने के बाद, ईसाई धर्म इस विशाल शक्ति द्वारा अनुभव की गई आर्थिक और राजनीतिक उथल-पुथल से पहले से ही अविभाज्य था। Nicaea की परिषदों और कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद के समय, आंतरिक संघर्ष और धार्मिक विवादों के बावजूद, यह अपेक्षाकृत एकीकृत दिखता था। हालाँकि, यह एकता रोमन बिशपों के सभी अधिकारों द्वारा मान्यता पर आधारित नहीं थी, बल्कि सम्राटों के अधिकार पर आधारित थी, जो धार्मिक क्षेत्र तक भी फैली हुई थी। इस प्रकार, Nicaea की परिषद सम्राट कॉन्सटेंटाइन के नेतृत्व में आयोजित की गई थी, और रोमन एपिस्कोपेट का प्रतिनिधित्व प्रेस्बिटर्स विटस और विंसेंट द्वारा किया गया था।

रोमन बिशप की शक्ति को मजबूत करने के लिए, यह सबसे पहले, साम्राज्य की राजधानी की प्रतिष्ठा के साथ जुड़ा हुआ था, और फिर रोम के दावे के साथ प्रेरितों पीटर और पॉल की याद में प्रेरितिक सिंहासन रखने के लिए . कॉन्सटेंटाइन से मिले पैसों और "पीटर की शहादत" के स्थान पर एक मंदिर के निर्माण ने रोमन बिशप के उत्थान में योगदान दिया। 330 में साम्राज्य की राजधानी को रोम से कॉन्स्टेंटिनोपल ले जाया गया था। शाही दरबार की अनुपस्थिति, जैसे कि थी, स्वतः ही आध्यात्मिक शक्ति को सामने ला दिया सार्वजनिक जीवन. धर्मशास्त्रियों के युद्धरत गुटों के बीच चतुराई से युद्धाभ्यास करते हुए, रोमन बिशप अपने प्रभाव को मजबूत करने में कामयाब रहे। मौजूदा हालात का फायदा उठाकर उन्होंने 343 ग्राम में कलेक्शन किया। सभी पश्चिमी बिशपों के सार्डिका में और मध्यस्थता और वास्तविक सर्वोच्चता के अधिकार की मान्यता प्राप्त की। पूर्वी धर्माध्यक्षों ने इन निर्णयों को कभी मान्यता नहीं दी। 395 में साम्राज्य का पतन हो गया। रोम फिर से राजधानी बन गया, लेकिन अब केवल पूर्व साम्राज्य का पश्चिमी भाग। इसमें राजनीतिक उथल-पुथल ने व्यापक प्रशासनिक अधिकारों के बिशपों के हाथों में एकाग्रता में योगदान दिया। पहले से ही 422 में, बोनिफेस I ने, थिसली के बिशपों को लिखे एक पत्र में, खुले तौर पर ईसाई दुनिया में प्रधानता के लिए अपने दावों की घोषणा की, यह तर्क देते हुए कि रोमन चर्च का अन्य सभी के प्रति रवैया "सिर के लिए सिर" के दृष्टिकोण के समान है। सदस्य।"

रोमन बिशप लियो के साथ शुरुआत, जिसे महान कहा जाता है, पश्चिमी बिशप खुद को केवल लोकम टेनेंस मानते थे, यानी। रोम के वास्तविक जागीरदार, रोमन महायाजक की ओर से संबंधित सूबा पर शासन करते हैं। हालांकि, कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया और अन्ताकिया के बिशपों ने इस तरह की निर्भरता को कभी मान्यता नहीं दी थी।

476 में पश्चिमी रोमन साम्राज्य का पतन हो गया। इसके खंडहरों पर कई सामंती राज्य बने, जिनके शासक आपस में प्रधानता के लिए प्रतिस्पर्धा करते थे। उन सभी ने महायाजक के हाथों से प्राप्त परमेश्वर की इच्छा से अपने दावों को सही ठहराने की कोशिश की। इसने रोमन बिशपों के अधिकार, प्रभाव और शक्ति को और बढ़ा दिया। राजनीतिक साज़िशों की मदद से, वे न केवल पश्चिमी दुनिया में अपने प्रभाव को मजबूत करने में कामयाब रहे, बल्कि अपना खुद का राज्य बनाने में भी कामयाब रहे - पापल स्टेट्स (756-1870), जिसने एपिनेन प्रायद्वीप के पूरे मध्य भाग पर कब्जा कर लिया। ईसाई धर्मविभाजित एकेश्वरवादी

5 वीं सी से शुरू। पोप की उपाधि रोम के धर्माध्यक्षों को सौंपी गई थी। प्रारंभ में, ईसाई धर्म में, सभी पुजारियों को पोप कहा जाता था। वर्षों से, यह उपाधि केवल बिशपों को दी जाने लगी, और कई शताब्दियों बाद, इसे केवल रोमन बिशपों को सौंपा गया।

पश्चिम में अपनी शक्ति को मजबूत करने के बाद, पोप ने सभी ईसाई धर्म को अपने अधीन करने की कोशिश की, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। पूर्वी पादरी सम्राट के अधीन थे, और उन्होंने रोम में बिशप की कुर्सी पर बैठे स्वयंभू "क्राइस्ट ऑफ क्राइस्ट" के पक्ष में अपनी शक्ति का कम से कम हिस्सा छोड़ने के बारे में सोचा भी नहीं था।

रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच काफी गंभीर मतभेद 692 में ट्रुला की परिषद में दिखाई दिए, जब रोम (रोम के पोप) ने 85 में से केवल 50 सिद्धांतों को स्वीकार किया।

867 में, पोप निकोलस I और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस ने सार्वजनिक रूप से एक दूसरे को शाप दिया। कलह का कारण ईसाई धर्म बुल्गारिया में परिवर्तित होना था, क्योंकि उनमें से प्रत्येक ने इसे अपने प्रभाव के अधीन करने की मांग की थी। कुछ समय बाद यह विवाद सुलझ गया, लेकिन ईसाई धर्म के दो सर्वोच्च पदधारियों के बीच दुश्मनी यहीं नहीं थमी। XI सदी में। यह नए जोश के साथ भड़क उठा, और 1054 में ईसाई धर्म में अंतिम विभाजन हुआ। यह पोप लियो IX के पितृसत्ता के अधीनस्थ क्षेत्रों के दावों के कारण हुआ था। पैट्रिआर्क माइकल सेरुलेरियस ने इन उत्पीड़नों को खारिज कर दिया, इसके बाद आपसी अनात्म (यानी चर्च के अभिशाप) और विधर्म के आरोप लगाए। पश्चिमी चर्च को रोमन कैथोलिक कहा जाने लगा, जिसका अर्थ था रोमन विश्व चर्च, और पूर्वी - रूढ़िवादी, अर्थात्। हठधर्मिता के लिए सच।

इस प्रकार, ईसाई धर्म के विभाजन का कारण पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के उच्चतम पदानुक्रमों की अपने प्रभाव की सीमाओं का विस्तार करने की इच्छा थी। यह एक सत्ता संघर्ष था। हठधर्मिता और पंथ में अन्य विसंगतियां भी पाई गईं, लेकिन वे ईसाई धर्म में विभाजन के कारण के बजाय चर्च पदानुक्रमों के आपसी संघर्ष का परिणाम थे। तो, यहां तक ​​​​कि ईसाई धर्म के इतिहास के साथ एक सरसरी परिचित से पता चलता है कि कैथोलिक और रूढ़िवादी विशुद्ध रूप से सांसारिक मूल हैं। ईसाई धर्म का विभाजन विशुद्ध ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण हुआ है।

यदि हम कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच आज तक मौजूद मुख्य अंतरों को समूहित करते हैं, तो उन्हें निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है:

पवित्र आत्मा के बारे में शिक्षा।

पूर्वी चर्च की हठधर्मिता के विपरीत, गॉड फादर और गॉड द सोन दोनों से पवित्र आत्मा के वंश के बारे में पश्चिमी चर्च की हठधर्मिता, जो केवल पिता परमेश्वर से पवित्र आत्मा के वंश को पहचानती है; कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों चर्चों के नेताओं ने खुद इस असहमति को सबसे महत्वपूर्ण और यहां तक ​​​​कि एकमात्र अपूरणीय माना।

• -धन्य वर्जिन मैरी (बेदाग गर्भाधान) का सिद्धांत, जो 9वीं शताब्दी की शुरुआत में अस्तित्व में था। और 1854 में एक हठधर्मिता में खड़ा किया गया;
• - योग्यता और शोधन का सिद्धांत।

भगवान के सामने संतों के "सुपर-ड्यू योग्यता" के बारे में कैथोलिक चर्च की शिक्षा: इन गुणों का गठन, जैसा कि यह था, एक खजाना है, जिसे चर्च अपने विवेक से निपटा सकता है। भोगों की प्रथा - इस पवित्र कोष से चर्च द्वारा बेची गई मुक्ति। शुद्धिकरण का सिद्धांत (1439 में फ्लोरेंस की परिषद में अपनाया गया), जहां पापी आत्माएं, आग की लपटों में जलती हुई, बाद में स्वर्ग जाने के लिए शुद्ध की जाती हैं, और आत्मा के रहने की अवधि, फिर से चर्च की प्रार्थनाओं के माध्यम से (रिश्तेदारों से शुल्क के लिए) छोटा किया जा सकता है

• -विश्वास के मामलों में पोप की अचूकता का सिद्धांत, 1870 में अपनाया गया;
• - चर्च के बारे में शिक्षण। ब्रह्मचर्य।

रूढ़िवादी की तुलना में कैथोलिक चर्च की अनुष्ठान विशेषताएं हैं: डालने से बपतिस्मा (रूढ़िवादी विसर्जन के बजाय), एक बच्चे पर नहीं, बल्कि एक वयस्क पर, एक रोटी के साथ सामान्य जन का भोज (केवल पादरी रोटी और शराब का हिस्सा लेते हैं) ), भोज के लिए अखमीरी रोटी (वेफर्स), पांच अंगुलियों के साथ क्रॉस साइन, पूजा में लैटिन भाषा का उपयोग आदि।

रूढ़िवादी हठधर्मिता के स्रोत पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा हैं (पहले सात विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों के निर्णय, "चर्च के पिता और शिक्षकों" के कार्य - बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट, आदि)। हठधर्मिता का सार 325 और 381 की विश्वव्यापी परिषदों में अनुमोदित "पंथ" में निर्धारित किया गया है। "पंथ" के 12 सदस्यों में सभी को एक ईश्वर को पहचानने की आवश्यकता है, "पवित्र त्रिमूर्ति" में विश्वास, ईश्वर के अवतार में, छुटकारे, मृतकों में से पुनरुत्थान, बपतिस्मा की आवश्यकता, बाद के जीवन में विश्वास, आदि। रूढ़िवादी में ईश्वर तीन व्यक्तियों में प्रकट होता है: ईश्वर पिता (दृश्य और अदृश्य दुनिया का निर्माता), ईश्वर पुत्र (यीशु मसीह) और ईश्वर पवित्र आत्मा, केवल ईश्वर पिता से आता है। त्रिगुणात्मक ईश्वर सारभूत है, मानव मन के लिए दुर्गम है।

रूढ़िवादी चर्च में (15 स्वतंत्र चर्चों में सबसे प्रभावशाली रूसी एक है), समग्र रूप से, इसकी सापेक्ष कमजोरी और राजनीतिक तुच्छता के कारण, पवित्र धर्माधिकरण जैसे बड़े पैमाने पर उत्पीड़न नहीं थे, हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि यह किया था जनता पर अपने प्रभाव को मजबूत करने के नाम पर विधर्मियों और विद्वानों को सताना नहीं। उसी समय, उन जनजातियों और लोगों के कई प्राचीन बुतपरस्त रीति-रिवाजों को आत्मसात करने के बाद, जिन्होंने रूढ़िवादी को अपनाया, चर्च अपने अधिकार को मजबूत करने के नाम पर उन्हें संसाधित और स्वीकार करने में सक्षम था। प्राचीन देवता रूढ़िवादी चर्च के संतों में बदल गए, उनके सम्मान में छुट्टियां चर्च की छुट्टियां बन गईं, विश्वासों और रीति-रिवाजों को आधिकारिक अभिषेक और मान्यता प्राप्त हुई। यहां तक ​​​​कि मूर्तियों की पूजा के रूप में इस तरह के एक मूर्तिपूजक संस्कार, चर्च ने बदल दिया, विश्वासियों की गतिविधि को प्रतीक की पूजा के लिए निर्देशित किया।

चर्च मंदिर के आंतरिक डिजाइन, पूजा के संचालन पर विशेष ध्यान देता है, जहां प्रार्थना को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया जाता है। रूढ़िवादी पादरियों को विश्वासियों को एक मंदिर में भाग लेने, क्रॉस पहनने, संस्कार (बपतिस्मा, क्रिसमस, भोज, पश्चाताप, विवाह, पुजारी, अभिषेक), उपवासों का पालन करने की आवश्यकता होती है। वर्तमान में, रूढ़िवादी हठधर्मिता और मुकदमेबाजी का आधुनिकीकरण हो रहा है, आधुनिक परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, जो ईसाई सिद्धांत की सामग्री को प्रभावित नहीं करता है।

कैथोलिक धर्म का गठन सामंती यूरोप में हुआ था और वर्तमान में यह ईसाई धर्म में सबसे अधिक दिशा है।

कैथोलिक चर्च का सिद्धांत पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा पर आधारित है, और इसमें सिद्धांत के स्रोतों में 21 परिषदों के आदेश और पोप के निर्देश शामिल हैं। कैथोलिक धर्म में एक विशेष स्थान पर भगवान की माँ - वर्जिन मैरी की वंदना का कब्जा है। 1854 में, "मूल पाप" से मुक्त "कुंवारी मैरी की बेदाग गर्भाधान" पर एक विशेष हठधर्मिता की घोषणा की गई थी, और 1950 में, पोप पायस XII ने एक नई हठधर्मिता की घोषणा की - कुंवारी के स्वर्ग में शारीरिक उदगम पर।

रोमन कैथोलिक चर्च के आशीर्वाद से, अनेक सांस्कृतिक परम्पराएँअपनी स्वतंत्र सोच के साथ "मूर्तिपूजक पुरातनता"। कैथोलिक पुजारियों ने उत्साहपूर्वक चर्च के हठधर्मिता और अनुष्ठानों का सख्ती से पालन किया, निर्दयतापूर्वक निंदा की और विधर्मियों को दंडित किया। मध्यकालीन यूरोप के सबसे अच्छे दिमाग इनक्विजिशन के दांव पर लगे।

अपडेट किया गया: 27.08.2012 - 17:19

2. ईसाई चर्च का विभाजन।

अपने पूरे इतिहास में, ईसाई धर्म आंतरिक विरोधाभासों की स्थितियों में विकसित हुआ है। इन विरोधाभासों के लिए थे विभिन्न कारणों सेमेजर और माइनर दोनों। गंभीर कारण हमेशा ईसाई धर्म के अनुयायियों की वर्ग संरचना की विविधता और रोमन पोपसी और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के बीच हितों में अंतर रहा है। इन कारणों के साथ, ईसाई धर्म में पश्चिमी लैटिन कैथोलिक और पूर्वी ग्रीक रूढ़िवादी परंपराओं के बीच विरोधाभास भी हठधर्मिता, चर्च के संस्कार, पूजा के क्रम, चर्च की छुट्टियों के आयोजन के समय और प्रक्रिया के संबंध में मतभेदों के कारण थे। पादरियों के विवाह, चर्च नैतिकता आदि के मामलों में। डी।

1054 में, ईसाई चर्च में एक विभाजन हुआ, जिसे धर्म के इतिहास में महान विवाद कहा जाता है। प्राचीन ग्रीक से अनुवाद में विवाद का अर्थ है "विभाजन, संघर्ष।" इस विवाद के परिणामस्वरूप, ईसाई चर्च को पश्चिम में रोमन कैथोलिक चर्च में विभाजित किया गया था, जिसका केंद्र रोम में था और पूर्व में रूढ़िवादी चर्च कांस्टेंटिनोपल में इसका केंद्र था।

विद्वता का तात्कालिक कारण 1053 में लैटिन चर्चों और कॉन्स्टेंटिनोपल में मठों को पैट्रिआर्क माइकल सिरुलरियस के आदेश से बंद करना था। उसी समय, तथाकथित पवित्र उपहारों को लैटिन चर्चों से बाहर फेंक दिया गया था।

संघर्ष को हल करने के लिए, पोप लियो IX ने कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में अपने विरासत (प्रतिनिधि) को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा। लेकिन वे कुलपति के साथ एक समझौते पर पहुंचने में विफल रहे। नतीजतन, पोप ने पैट्रिआर्क किरुलाई को अचेत कर दिया और उन्हें चर्च से बहिष्कृत कर दिया। पोप के वंशजों ने पितृसत्ता को अपदस्थ घोषित कर दिया। कुलपति ने संघर्ष को बुझाने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया, लेकिन वे सफल नहीं हुए, और जवाब में उन्होंने चर्च से लेगेट हम्बर्ट और उनके साथियों (दो) को अनासक्त और बहिष्कृत कर दिया। लेकिन पैट्रिआर्क किरुलाई के खिलाफ बहिष्कार का पत्र वैध नहीं था, क्योंकि। पोप द्वारा नहीं, बल्कि कार्डिनल हम्बर्ट द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे, अर्थात। वास्तव में, यह रोमन चर्च का निर्णय नहीं था, बल्कि इस कार्डिनल का अहंकार था। हालाँकि, 1054 की घटना, पोप ग्रेगरी VII (पहले धर्मयुद्ध के आयोजक) और कार्डिनल हम्बर्ट, जो जल्द ही उनके सलाहकार बन गए, के प्रयासों के माध्यम से दी गई थी ऐतिहासिक अर्थजो वास्तव में उसके पास नहीं था।

वास्तव में, ईसाई चर्च का पूर्ण विभाजन बहुत बाद में हुआ, पहले से ही 18 वीं शताब्दी में, जब ईसाई चर्च की पश्चिमी कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी शाखाओं के बीच विरोधाभास और आपसी अलगाव अपनी सीमा तक पहुंच गया। हमने इस बारे में और जानकारी इस पेज पर नीचे पोस्ट की है।

खैर, पहली असहमति दूसरी शताब्दी में शुरू हुई। यह ईस्टर की छुट्टी की तारीख और सामग्री को लेकर विवाद था। रोमन चर्च ने यहूदियों के अनुसार फसह मनाया चंद्र कैलेंडरनिसान 14 (अप्रैल) के बाद पहले रविवार को, जबकि एशिया माइनर के चर्चों ने ईस्टर केवल 14 अप्रैल को मनाया, यानी। सप्ताह का कोई भी दिन जो 14 अप्रैल को पड़ता है। इस समस्या पर एशिया माइनर चर्च के सर्वोच्च धर्माध्यक्षों ने पोप अनिकिता (उनकी पोप पद की वर्ष 155-166) के साथ चर्चा की, लेकिन वे एक भी समाधान तक नहीं पहुंचे। बेशक, इस विवाद से ईसाई धर्म में कोई विभाजन नहीं हुआ।

5वीं-6वीं शताब्दी में, अधिक गंभीर कारणों से ईसाई चर्च के भीतर असहमति देखी गई। उदाहरण के लिए, चाल्सीडन की परिषद (451) में, यीशु मसीह के बारे में सूत्र के शब्दों पर विवाद उत्पन्न हुआ, जो उसे सच्चे ईश्वर और सच्चे मनुष्य के रूप में परिभाषित करता है, एक हाइपोस्टैसिस में दो प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। और कॉन्स्टेंटिनोपल की द्वितीय परिषद (553) ने तब से मसीह और भगवान की माँ की समस्या पर धार्मिक मतभेदों को हल करने का प्रयास किया। कुछ धर्मशास्त्रियों ने तब मसीह को ईश्वर-पुरुष और मैरी को ईश्वर की माता नहीं माना।

ईसाई चर्च के इतिहास में एक महान निशान तथाकथित अकाकियन विवाद द्वारा छोड़ा गया था, जिसे ईसाई चर्च की पूर्वी और पश्चिमी शाखाओं के बीच पहला चर्च विवाद माना जाता है। इस विद्वता का नाम कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क अकाकियोस के नाम पर रखा गया था। यह विवाद 35 साल (484 से 519 तक) तक चला, हालाँकि अकाकी की मृत्यु 489 में ही हो गई थी। विरोधाभास मुख्य रूप से हठधर्मिता के मुद्दों से संबंधित थे, और वे न केवल पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल और अलेक्जेंड्रिया के रूढ़िवादी के बीच भी उठे। सिंहासन पर चढ़ना, सम्राट, पोप और रूढ़िवादी पितृसत्ताओं ने पूजा में अपने पूर्ववर्तियों के विश्वकोश और अन्य चर्च दस्तावेजों के उपयोग को मना किया यदि इन दस्तावेजों में ऐसे प्रावधान थे जो उनके धार्मिक विचारों के अनुरूप नहीं थे। फिर ऐसे दस्तावेज़ों को "विधर्मी" घोषित किया गया और उनके लेखकों के साथ अनात्मीकृत किया गया।

मसीह का स्वर्गारोहण।

अकाकियन विद्वता के दौरान, सबसे गंभीर विरोधाभास मसीह के दैवीय-मानव स्वभाव के प्रश्न पर विरोधाभास और विवाद थे। इस मुद्दे पर विवाद के दौरान, दो धार्मिक आंदोलन उठे: मोनोफिज़िटिज़्म और मिफ़िसिटिज़्म। मोनोफिज़िटिज़्म के अनुयायियों ने मसीह में केवल एक दैवीय प्रकृति को मान्यता दी, और उनके मानवीय सिद्धांत को दैवीय सिद्धांत द्वारा अवशोषित माना जाता था। उनका मानव स्वभाव "समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह" परमात्मा में विलीन हो गया। मोनोफिसाइट्स के विपरीत, मियाफिसाइट्स ने मसीह की दिव्य-मानव प्रकृति की एकता की पुष्टि की। उनका मानना ​​​​था कि मसीह के दो स्वरूप एक अघुलनशील एकता का गठन करते हैं, पूरी तरह से उनके गुणों को संरक्षित करते हैं। Miphysites खुद को अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल और प्राचीन रूढ़िवादी सिद्धांत की शिक्षाओं का अनुयायी मानते थे।

इन सवालों के हठधर्मी महत्व की डिग्री को आंकना अशिक्षित के लिए मुश्किल है। केवल एक चीज जो हम जोड़ सकते हैं वह यह है कि इन मुद्दों पर रूढ़िवादी चर्चों का धार्मिक संवाद और विवाद आज भी जारी है।

रोमन कैथोलिक चर्च ने हमेशा पूरे ईसाई चर्च पर वर्चस्व का दावा किया है, ऐसा करने के लिए अपने "ईश्वरीय अधिकार" का दावा किया है। कैथोलिक शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि रोमन चर्च ने अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों के बाद से सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र में प्रधानता का अधिकार अर्जित किया है। रूढ़िवादी विद्वानों और पदानुक्रमों के लिए, वे सहमत हैं कि रोमन चर्च की "सम्मान से" प्रधानता है, अर्थात। "अत्यधिक सम्मानित" के रूप में। हालाँकि, उनकी राय में, यह पारिस्थितिक परिषदों को बुलाकर सभी निर्णयों के कॉलेजियम अपनाने को रद्द नहीं कर सकता है, अर्थात। संपूर्ण ईसाई चर्च की सुलह संगठन और सुलह गतिविधि अडिग होनी चाहिए।

395 में, रोमन साम्राज्य को पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित किया गया था। पूर्वी साम्राज्य की राजधानी कांस्टेंटिनोपल शहर था, जिसे 330 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट द्वारा बनाया जाना शुरू हुआ था। ईसाई धर्म के इतिहास में सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने अपनी छाप छोड़ी, क्योंकि। 313 में उन्होंने मुक्त स्वीकारोक्ति की अनुमति दी ईसाई मत. कॉन्स्टेंटाइन के शासनकाल के वर्ष: 306-337।

पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476) के पतन के बाद, ऐतिहासिक स्थिति मौलिक रूप से बदल गई। पूर्वी रोमन साम्राज्य एक नए राज्य - बीजान्टियम में बदल गया। इसका मतलब था कि पूर्वी भूमध्य सागर में एक नई सभ्यता का निर्माण शुरू हुआ। छठी शताब्दी ने यूरोपीय मध्य युग की शुरुआत को चिह्नित किया। इस युग में यूरोप आधुनिक अर्थों में "पश्चिम" और "पूर्व" में विभाजित था। बीजान्टियम ने खुद को उत्तराधिकारी माना प्राचीन रोमऔर पहला सही मायने में ईसाई देश। यह सम्राट जस्टिनियन (527-565) के शासनकाल के दौरान फला-फूला।

800 में, पोप लियो III द्वारा रोम में शारलेमेन का ताज पहनाया गया, जो पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद पश्चिम में पहले सम्राट बने और खुद को पूर्वी रोमन साम्राज्य के सम्राट के बराबर घोषित किया। अब रोम के पोप को पूरे ईसाई चर्च में "ईश्वरीय अधिकार से" अपनी प्रधानता के अपने दावों में राजनीतिक समर्थन प्राप्त हुआ है। इसके अलावा, पोप की स्थिति को मजबूत करना इस तथ्य से सुगम था कि पूर्वी साम्राज्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, प्राचीन प्रेरितिक चर्चों के साथ, उस समय तक मुसलमानों द्वारा कब्जा कर लिया गया था। दो साम्राज्यों के उद्भव का अर्थ था एक राजनीतिक विभाजन, और एक कलीसियाई विभाजन अपरिहार्य हो गया।

एक और घटना का उल्लेख किया जाना चाहिए, जो 1054 से पहले हुई और ईसाई चर्च के विभाजन में एक निश्चित चरण बन गई। 857 में, एक प्रमुख धार्मिक विचारक और राजनेता, फोटियस को कॉन्स्टेंटिनोपल में पितृसत्तात्मक सिंहासन पर चढ़ाया गया था। इस पद पर, उन्होंने पैट्रिआर्क इग्नाटियस की जगह ली, जो किसी कारण से अपमान में पड़ गए, सिंहासन को त्याग दिया और सम्राट माइकल III द्वारा निर्वासन में भेज दिया गया। हालांकि, पादरियों के हिस्से ने पैट्रिआर्क फोटियस को वैध मानने से इनकार कर दिया, और इग्नाटियस के त्याग को वैध माना। तब पोप निकोलस I (858-867) ने संघर्ष के कारणों को स्पष्ट करने के लिए अपने वंशजों को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा। साथ ही, उन्होंने इस बात पर असंतोष व्यक्त किया कि फोटियस को कुलपिता के पद के लिए सामान्य लोगों में से चुना गया था और उन्हें एक पादरी का अनुभव भी नहीं था।

फोटियस के निमंत्रण पर निकोलस I की विरासत ने कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद के काम में भाग लिया, जिसे फोटियस के कुलपति पर विवाद पर विचार करना था। पोप की विरासतों सहित परिषद में प्रतिभागियों ने फोटियस को वैध रूप से निर्वाचित कुलपति के रूप में मान्यता दी। लेकिन, इस बारे में जानने के बाद, पोप निकोलस I ने इस तथ्य का हवाला देते हुए परिषद के निर्णय को रद्द कर दिया कि उनके वंशजों ने कथित तौर पर अपनी शक्तियों को पार कर लिया था। 863 में, रोम में, पोप निकोलस प्रथम ने एक परिषद आयोजित की, जिसमें उन्होंने फोटियस को पुजारी से वंचित करने और इग्नाटियस को कुलपति के रूप में मान्यता देने का निर्णय लिया।

इस घटना ने एक बार फिर से पूरे ईसाई चर्च पर पूर्ण शक्ति के लिए पोप के दावों को दिखाया और रोमन और कॉन्स्टेंटिनोपल (बीजान्टिन) चर्चों के बीच की खाई को गहरा कर दिया। बेशक, दो चर्चों के बीच संवाद उसके बाद नहीं रुका, और वह इतना भी नहीं रुक सका, जितना कि राजनीतिक कारणों से था। आइए यह न भूलें कि ईसाई चर्च पहले से ही राज्य शक्ति का एक अभिन्न अंग बन गया है और 4 वीं शताब्दी के बाद से सम्राटों के हाथों में एक बहुत ही प्रभावी उपकरण बन गया है। पूर्व कुलपति फोटियस के भाग्य के लिए, उन्होंने जल्द ही इग्नाटियस के साथ शांति बना ली और बाद की मृत्यु (877) के बाद उन्हें फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल में कुलपति प्राप्त हुआ, जिसे रोम में होली सी द्वारा मान्यता प्राप्त थी। अपने पितृसत्तात्मक मंत्रालय (886) के अंत तक, फोटियस ने लगातार रोमन चर्च के साथ संपर्क बनाए रखा।

इस प्रकार, ईसाई चर्च की दो शाखाओं के बीच विद्वता (विवाद) के कुछ कारणों को संयुक्त प्रयासों से समाप्त कर दिया गया, अन्य फिर से उठे। आधुनिक पाठक के लिए, इनमें से कुछ कारण महत्वहीन लग सकते हैं, ध्यान देने योग्य नहीं हैं। लेकिन यह संभावना नहीं है कि हम विश्वासियों की धार्मिक चेतना, और इससे भी अधिक पादरियों की, जो मध्य युग में थी, आत्मविश्वास से और कुछ हद तक निष्पक्ष रूप से न्याय करने में सक्षम होंगे। हालाँकि, उस समय के ईसाई चर्च में कुछ विवाद हमें कम से कम इस जटिल विषय पर अटकलें लगाने का अवसर देते हैं। यहाँ एक विशिष्ट उदाहरण है।

पैट्रिआर्क फोटियस (IX सदी) के समय से शुरू होकर XIX सदी के अंत तक, यानी। एक पूरी सहस्राब्दी के लिए, तथाकथित "फिलिओक" के मुद्दे पर रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच एक हठधर्मी असहमति थी, जिसे दोनों चर्चों ने अपने सामान्य संचार और बातचीत के लिए लगभग दुर्गम बाधा माना। यह बाधा क्या है? यह पता चला है कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने जोर देकर कहा कि पवित्र आत्मा केवल पिता परमेश्वर से आती है, और लैटिन चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, वह, अर्थात्। पवित्र आत्मा भी पुत्र से निकलता है (अव्य। फिलिओक - "और पुत्र से")। तदनुसार, "पंथ" और प्रार्थनाओं को पढ़ते समय, कैथोलिक और रूढ़िवादी ने सही जगहों पर एक अलग "सामग्री में" विस्मयादिबोधक का उच्चारण किया, और प्रार्थना के उच्चारण में इस अंतर को दो चर्चों के बीच लगभग एक मौलिक हठधर्मी अंतर माना जाता था। ईसाई शिक्षण। इसने एक प्रमुख चर्च वैज्ञानिक, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल एकेडमी के प्रोफेसर वी। बोलोटोव द्वारा एक विस्तृत वैज्ञानिक कार्य किया, जिसका शीर्षक था "थीसिस ऑन द फिलिओक", ताकि किसी तरह इस पर चर्चों के बीच मतभेदों को कम किया जा सके, पहली नज़र में, महत्वहीन हठधर्मिता का मुद्दा। और केवल 20 वीं शताब्दी के अंत में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने चर्चों में बिना फिलीओक के प्रार्थना पढ़ने की संभावना को पहचाना, जैसा कि रूढ़िवादी चर्चों में प्रथागत है।

लेकिन 1204 के बाद कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच संबंध तेजी से बिगड़ने का कारण वास्तव में गंभीर था। इस साल एक भयानक बात हुई। क्रूसेडर्स की एक टुकड़ी, चौथे धर्मयुद्ध पर वेनिस गणराज्य से फिलिस्तीन की ओर जा रही थी, रास्ते में कॉन्स्टेंटिनोपल की ओर मुड़ी। यह अभियान के नेता, अलेक्सी एंजेल, बीजान्टियम के अपदस्थ सम्राट, इसहाक II के पुत्र के निर्णय से हुआ। अलेक्सी अपने पिता को क्रूसेडर्स की मदद से सिंहासन पर बहाल करना चाहता था और उत्तराधिकारी बनना चाहता था। इसके लिए उसने योद्धा सैनिकों को उदारतापूर्वक पुरस्कृत करने का वादा किया। कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा, क्रूसेडर्स तीन दिनउन्होंने शहर को लूटा, नागरिकों को मार डाला और बलात्कार किया, चर्चों और निजी घरों को नष्ट कर दिया, और रूढ़िवादी मंदिरों को अपवित्र कर दिया। जो वादा किया गया था उसे प्राप्त नहीं करने के बाद, उन्होंने सम्राट इसहाक द्वितीय एन्जिल और उनके बेटे एलेक्सी को मार डाला। लैटिन बॉडॉइन बीजान्टिन सम्राट बन गया। बीजान्टियम के क्षेत्र में लैटिन साम्राज्य आधी सदी से अधिक समय से मौजूद था। केवल 1261 में, जब कॉन्स्टेंटिनोपल पर निकेन सम्राट माइकल VIII पलाइओगोस की टुकड़ियों का कब्जा था, तब बीजान्टिन की शक्ति बहाल हुई थी।

लातिनों की आक्रामकता और उनके द्वारा रूढ़िवादी मंदिरों को अपवित्र करने के कारण रूढ़िवादी पूर्व और कैथोलिक पश्चिम के बीच और अलगाव हो गया। कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्बर बोरी के बाद, दो ईसाई चर्चों के बीच अलगाव और शत्रुता की अवधि सुलह हासिल करने और सहयोग स्थापित करने के प्रयासों से बाधित हुई थी। इसलिए, 1274 में, ल्यों की दूसरी परिषद ने चर्चों का एक संघ बनाने की कोशिश की। सम्राट माइकल VIII ने गिरजाघर के काम में भाग लिया। वास्तव में, संघ ने काम नहीं किया, ग्रीक रूढ़िवादी चर्च परिषद के निर्णयों से सहमत नहीं थे। बंटवारा जारी रहा। सदियां बीत गईं।

1453 में तुर्कों ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया। बीजान्टिन साम्राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया। कॉन्स्टेंटिनोपल ओटोमन साम्राज्य की राजधानी बन गया। ईसाई चर्च के लिए कठिन समय आ गया है, जैसे तुर्की की मुस्लिम सरकार ग्रीक और पश्चिमी ईसाइयों के बीच मेल-मिलाप में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं ले रही थी।

कैथोलिक चर्च के धर्माध्यक्षों ने लगातार विश्वासियों को इस विचार से प्रेरित किया कि ईसाई चर्च पर तभी विचार किया जा सकता है जब वह पोप के पूर्ण अधिकार क्षेत्र में हो, जो कथित तौर पर सबसे पवित्र प्रेरित पीटर का उत्तराधिकारी है। यह विचार कि प्रेरित पतरस एक बाइबिल चरित्र है, और इसलिए एक अर्ध-पौराणिक व्यक्ति है, यह विचार एक ईसाई के साथ नहीं होना चाहिए था। कैथोलिक चर्च के "ईश्वरीय अधिकार" के ईसाई धर्म में अपनी प्रधानता के लगातार प्रचारित विचार, हालांकि पूरे ईसाई दुनिया की एकता की आवश्यकता के बारे में बात करने के साथ, रूढ़िवादी ईसाई परंपरा के चर्चों के विरोध का कारण बना।

कॉन्स्टेंस की परिषद (1414-1418) में चर्च के सुधार के लिए फरमान घोषित किए गए, और पोप की शक्ति को नियंत्रित करने के लिए विश्वव्यापी परिषदों को बुलाया गया। लेकिन वास्तव में, किसी ने भी पोप की शक्ति को नियंत्रित या सीमित नहीं किया। इसके विपरीत, समय के साथ परमधर्मपीठ की शक्ति ने बल प्राप्त किया।

इस अर्थ में संकेत प्रथम वेटिकन काउंसिल (1869-1870) का निर्णय था, जिसने ईसाई धर्म के सवालों पर पोप के निर्णयों की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की। पोप पायस IX के सिर पर दैवीय प्रभामंडल के लिए कुछ छोटा कदम बचा था, जिन्होंने उपरोक्त वेटिकन काउंसिल का संचालन किया था। वैसे, उसी परिषद में बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को भी मंजूरी दी गई थी।

बाइबिल के अनुसार ईसा की माता मरियम कुँवारी थी।
पवित्र आत्मा की शक्ति से उसने गर्भ धारण किया, और मसीह एक आदमी के रूप में पैदा होने में सक्षम था।

पोप की अचूकता और बेदाग गर्भाधान पर पहले वेटिकन काउंसिल में हठधर्मिता को स्वीकार करते हुए, पवित्र पिताओं ने गलती की या नहीं, यह हमारे लिए न्याय नहीं है। लेकिन रोम के पोप भी ऐसे लोग हैं जो गलतियाँ कर सकते हैं और उनकी अपनी कमजोरियाँ और कमियाँ हैं, जिसमें भयानक दोष भी शामिल हैं, जो कि फ्रांसीसी लेखक और पत्रकार, कैथोलिक धर्म के इतिहास और शिक्षाओं के गहरे पारखी, लियो टैक्सिल (1854-1907) ने बताया। हमें उनकी पुस्तक "द सेक्रेड नेटिविटी सीन" में। नैतिक कारणों से, हम इस पुस्तक के किसी भी उद्धरण से बचना चाहेंगे। हम केवल यह जोड़ते हैं कि ईसाई धर्म और नैतिकता के मामलों पर पोप के निर्णयों की अचूकता की हठधर्मिता की पुष्टि द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) में की गई थी।

16 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, यूरोप में सुधार शुरू हुआ - एक व्यापक सामंती विरोधी और कैथोलिक विरोधी आंदोलन जिसने प्रोटेस्टेंटवाद की नींव रखी, कैथोलिक और रूढ़िवादी के बाद ईसाई धर्म में तीसरी धार्मिक दिशा। राजनीतिक रूप से खंडित जर्मनी में शुरू होकर, सुधार आंदोलन ने कई यूरोपीय देशों को प्रभावित किया। जर्मनी में सामंती विरोधी आंदोलन की हार के बावजूद, सुधार ने इंग्लैंड, स्कॉटलैंड, डेनमार्क, स्वीडन, नॉर्वे, नीदरलैंड, फिनलैंड, स्विट्जरलैंड और आंशिक रूप से जर्मनी और चेक गणराज्य में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव से बाहर निकलने का नेतृत्व किया। . जहां सुधार की जीत हुई, चर्च राज्य के नियंत्रण में आ गया और कैथोलिक देशों की तुलना में उसके पास कम शक्ति थी।

सुधार आंदोलन के परिणामस्वरूप, अधिकांश उत्तरी यूरोप प्रोटेस्टेंट बन गए, जबकि दक्षिणी यूरोप मुख्य रूप से कैथोलिक बना रहा। अधिकांश रूढ़िवादी ईसाई रूस और पूर्वी यूरोप के कुछ हिस्सों जैसे ग्रीस और बाल्कन में रहते हैं।

कैथोलिकों ने तुरंत काउंटर-रिफॉर्मेशन शुरू किया, जिसके परिणामस्वरूप यूरोप में प्रोटेस्टेंटवाद के आगे प्रसार को निलंबित कर दिया गया, और पोलैंड और फ्रांस में प्रोटेस्टेंटवाद को मिटा दिया गया। वैसे, फ्रांस में नेपोलियन और पोप पायस VII के बीच 1801 की संधि (संधि) के अनुसार, कैथोलिक धर्म को राज्य धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी। कॉनकॉर्डेट 1905 तक संचालित था।

सुधार के खिलाफ संघर्ष में, कैथोलिक चर्च ने अपने हथियार का इस्तेमाल किया, जितना विश्वसनीय यह आपराधिक था, "पवित्र" जांच।

महान भौगोलिक खोजेंदुनिया का विस्तार किया। इन शर्तों के तहत, कैथोलिक चर्च ने जितना संभव हो सके अपने विश्वास को आकर्षित करने के लिए मुख्य कार्यों में से एक माना अधिकसभी महाद्वीपों पर लोग। कैथोलिक मिशनरियों ने क्राइस्ट के बैनर, या यों कहें, रोमन पोपसी को सभी नई खोजी गई भूमि पर ले गए। रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद पर कैथोलिक चर्च की श्रेष्ठता का प्रचार तेज हो गया। अंत में, यह बात सामने आई कि कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने पोप के नुस्खे और कैथोलिक संस्कारों का पालन किए बिना विश्वासियों के साथ किए जाने वाले सभी संस्कारों को अवैध मानने का फैसला किया। 1729 में, वेटिकन के प्रशासन ने रोमन कैथोलिक और ग्रीक (रूढ़िवादी) चर्चों के बीच संस्कारों में भोज पर रोक लगाने का एक फरमान जारी किया। कैथोलिकों ने उन विश्वासियों को मान्यता नहीं दी जिन्होंने ईसाई के रूप में रूढ़िवादी सिद्धांतों के अनुसार संस्कार प्राप्त किए और उन्हें अपने चर्चों में ईसाइयों में वापस "रूपांतरित" करना शुरू कर दिया।

1755 के बाद से, रूढ़िवादी चर्चों को कैथोलिकों के साथ साझा किए गए संस्कारों में भाग लेने से रोकने के लिए अपने कुलपति से निर्देश प्राप्त हुए हैं। यह पहले से ही ईसाई चर्च की दो शाखाओं के बीच एक वास्तविक, गहरा विभाजन था। इस प्रकार, अठारहवीं शताब्दी के मध्य से, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च एक-दूसरे को मसीह का सच्चा चर्च मानना ​​बंद कर दिया। इसका मतलब था कि दो अलग-अलग धार्मिक संप्रदाय वास्तव में उभरे।

अगले 200 वर्षों में, ईसाई धर्म में विभाजन जारी रहा, हालांकि, निश्चित रूप से, दोनों ईसाई संप्रदायों ने आपसी मेल-मिलाप की दिशा में कुछ कदम उठाए। उदाहरण के लिए, 1918 में, पैट्रिआर्क तिखोन की अध्यक्षता में रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थानीय परिषद ने चर्चों के एकीकरण के लिए एक विशेष विभाग का गठन किया। लेकिन अब तक, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच कोई संबंध नहीं हुआ है। भविष्य में यह प्रक्रिया कैसे चलेगी, और क्या यह बिल्कुल चलेगी, यह काफी हद तक दोनों चर्चों के वर्तमान उच्च पुजारियों के पदों और प्रयासों पर निर्भर करता है - पोप बेनेडिक्ट सोलहवें और मॉस्को और ऑल रूस के पैट्रिआर्क किरिल।

ईसाई चर्च का विवाद, भी महान विभाजनतथा महान विवाद- चर्च विद्वता, जिसके बाद चर्च को अंततः पश्चिम में रोमन कैथोलिक चर्च में विभाजित कर दिया गया, जिसमें रोम में एक केंद्र और पूर्व में रूढ़िवादी चर्च कांस्टेंटिनोपल में एक केंद्र था। विद्वता के कारण हुए विभाजन को आज तक दूर नहीं किया जा सका है, इस तथ्य के बावजूद कि 1965 में पोप पॉल VI और इकोमेनिकल पैट्रिआर्क एथेनागोरस द्वारा पारस्परिक रूप से आपसी हनन को हटा दिया गया था।

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  1053 में, दक्षिणी इटली में प्रभाव के लिए एक चर्च संबंधी टकराव कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल-सिरुलारियस और पोप लियो-IX के बीच शुरू हुआ। दक्षिणी इटली में चर्च बीजान्टियम के थे। माइकल सेरुलेरियस को पता चला कि ग्रीक संस्कार को वहां लैटिन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था, और उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन संस्कार के सभी मंदिरों को बंद कर दिया। पैट्रिआर्क बल्गेरियाई आर्कबिशप लियो ओहरिड को लैटिन के खिलाफ एक पत्र लिखने का निर्देश देता है, जो अखमीरी रोटी पर लिटुरजी की सेवा की निंदा करेगा; ग्रेट लेंट के दौरान शनिवार को उपवास; लेंट के दौरान "हालेलुजाह" गायन की कमी; गला घोंटकर खाना। पत्र अपुलीया को भेजा गया था और ट्रानिया के बिशप जॉन को संबोधित किया गया था, और उसके माध्यम से फ्रैंक्स के सभी बिशपों और "सबसे सम्मानित पोप" को संबोधित किया गया था। हम्बर्ट-सिल्वा-कैंडाइड ने निबंध "डायलॉग" लिखा, जिसमें उन्होंने लैटिन संस्कारों का बचाव किया और ग्रीक लोगों की निंदा की। जवाब में, निकिता स्टिफ़त ने हम्बर्ट के काम के खिलाफ ग्रंथ "एंटीडायलॉग", या "द सेर्मन ऑन अनलीवेन्ड ब्रेड, द सब्बाथ फास्ट एंड द मैरिज ऑफ द प्रीस्ट" लिखा।

  1054 . की घटनाएँ

  1054 में, लियो ने सर्कुलरियस को एक पत्र भेजा, जिसमें चर्च में पूर्ण शक्ति के लिए पोप के दावे के समर्थन में, कॉन्स्टेंटाइन के डीड के रूप में जाने जाने वाले जाली दस्तावेज़ से लंबे अर्क शामिल थे, जो इसकी प्रामाणिकता पर जोर देते थे। कुलपति ने पोप के वर्चस्व के दावे को खारिज कर दिया, जिसके बाद लियो ने विवाद को सुलझाने के लिए उसी वर्ष कॉन्स्टेंटिनोपल को विरासत भेजा। पोप दूतावास का मुख्य राजनीतिक कार्य नॉर्मन्स के खिलाफ लड़ाई में बीजान्टिन सम्राट से सैन्य सहायता प्राप्त करने की इच्छा थी।

  16 जुलाई, 1054 को, स्वयं पोप लियो IX की मृत्यु के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया के कैथेड्रल में, पोप विरासतों ने सर्कुलरियस के बयान और चर्च से उनके बहिष्कार की घोषणा की। इसके जवाब में, 20 जुलाई को, कुलपति ने विरासतों को बदनाम कर दिया।

  बंटवारे के कारण

  विद्वता का ऐतिहासिक परिसर देर से पुरातनता और प्रारंभिक मध्य युग (410 में अलारिक के सैनिकों द्वारा रोम के विनाश के साथ शुरुआत) की तारीख है और पश्चिमी के बीच अनुष्ठान, हठधर्मी, नैतिक, सौंदर्य और अन्य मतभेदों की उपस्थिति से निर्धारित होता है। (अक्सर लैटिन कैथोलिक कहा जाता है) और पूर्वी (ग्रीक- रूढ़िवादी) परंपराएं।

  पश्चिमी (कैथोलिक) चर्च परिप्रेक्ष्य

  1. माइकल को गलत तरीके से कुलपति कहा जाता है।
  2. सिमोनियन की तरह, वे भगवान का उपहार बेचते हैं।
  3. वेलेसियनों की तरह, वे एलियंस को नहलाते हैं, और उन्हें न केवल मौलवी, बल्कि बिशप भी बनाते हैं।
  4. एरियनों की तरह, वे पवित्र ट्रिनिटी के नाम पर बपतिस्मा लेने वालों को, विशेष रूप से लातिनों को फिर से बपतिस्मा देते हैं।
  5. डोनेटिस्टों की तरह, वे दावा करते हैं कि पूरी दुनिया में, ग्रीक चर्च को छोड़कर, चर्च ऑफ क्राइस्ट, और सच्चे यूचरिस्ट, और बपतिस्मा दोनों ही नष्ट हो गए हैं।
  6. निकोलिटन्स की तरह, वे वेदी सर्वरों के लिए विवाह की अनुमति देते हैं।
  7. सेविरियनों की तरह, वे मूसा की व्यवस्था की निंदा करते हैं।
  8. डौखोबर्स की तरह, उन्होंने विश्वास के प्रतीक में पुत्र (फिलिओक) से पवित्र आत्मा के जुलूस को काट दिया।
  9. मणिचेन की तरह, वे खमीर को चेतन मानते हैं।
  10. नाज़ीरों की तरह, यहूदी शारीरिक शुद्धिकरण देखे जाते हैं, नवजात बच्चों को जन्म के आठ दिनों से पहले बपतिस्मा नहीं दिया जाता है, माता-पिता को भोज से सम्मानित नहीं किया जाता है, और यदि वे मूर्तिपूजक हैं, तो उन्हें बपतिस्मा से वंचित कर दिया जाता है।

  रोमन चर्च की भूमिका पर विचार के लिए, कैथोलिक लेखकों के अनुसार, बिना शर्त प्रधानता के सिद्धांत और रोम के बिशप के सेंट पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र का प्रमाण। पीटर पहली शताब्दी से मौजूद हैं। (क्लेमेंट-रोमन) और आगे पश्चिम और पूर्व दोनों में हर जगह पाए जाते हैं (सेंट इग्नाटियस, गॉड-बेयरर, आइरेनियस, साइप्रियन, कार्थागिनियन, जॉन, क्राइसोस्टॉम, लियो-ग्रेट, होर्मिज्ड, मैक्सिम, कन्फेसर, थियोडोर, स्टडीइट, आदि), इसलिए प्रयास करता है। रोम को केवल कुछ प्रकार के "सम्मान की प्रधानता" का श्रेय देना निराधार है।

  5 वीं शताब्दी के मध्य तक, इस सिद्धांत में अधूरे, बिखरे हुए विचारों का चरित्र था, और केवल पोप लियो द ग्रेट ने उन्हें व्यवस्थित रूप से व्यक्त किया और उन्हें अपने चर्च के उपदेशों में रेखांकित किया, जो उनके द्वारा एक बैठक के सामने उनके अभिषेक के दिन दिया गया था। इतालवी बिशपों की।

  इस प्रणाली के मुख्य बिंदु, सबसे पहले, इस तथ्य को उबालते हैं कि सेंट। प्रेरित पतरस प्रेरितों के पूरे पद के राजकुमार हैं, अन्य सभी से श्रेष्ठ और सत्ता में, वह सभी बिशपों के प्रधान हैं, उन्हें सभी भेड़ों की देखभाल सौंपी जाती है, उन्हें सभी पादरियों की देखभाल सौंपी जाती है चर्च के.

  दूसरे, प्रेरिताई, पौरोहित्य और देहाती कार्य के सभी उपहार और विशेषाधिकार पूरी तरह से और सबसे पहले प्रेरित पतरस को दिए गए थे, और उसके माध्यम से और उसके द्वारा ही नहीं, वे मसीह और अन्य सभी प्रेरितों और पादरियों द्वारा दिए गए थे।

  तीसरा, प्राइमेटस ए। पीटर एक अस्थायी संस्था नहीं है, बल्कि एक स्थायी संस्था है। चौथा, मुख्य प्रेरित के साथ रोमन बिशप का संवाद बहुत करीब है: प्रत्येक नया बिशप एपी को स्वीकार करता है। पेट्रोवा की कुर्सी पर पीटर, और यहाँ से एपी द्वारा प्रदान किया गया। पतरस के लिए, अनुग्रह से भरी शक्ति उसके उत्तराधिकारियों पर भी डाली जाती है।

  इससे, व्यावहारिक रूप से पोप लियो के लिए, यह इस प्रकार है:
  1) चूँकि पूरा चर्च पतरस की दृढ़ता पर आधारित है, जो लोग इस गढ़ से दूर जाते हैं, वे स्वयं को क्राइस्ट चर्च के रहस्यमय शरीर से बाहर रखते हैं;
  2) जो रोमन बिशप के अधिकार का अतिक्रमण करता है और प्रेरितिक सिंहासन की आज्ञाकारिता से इनकार करता है, वह धन्य प्रेरित पतरस की आज्ञा का पालन नहीं करना चाहता है;
  3) जो कोई भी प्रेरित पतरस के अधिकार और प्रधानता को अस्वीकार करता है, वह किसी भी तरह से अपनी गरिमा को कम नहीं कर सकता है, लेकिन गर्व की भावना से अभिमानी, वह खुद को अंडरवर्ल्ड में डाल देता है।

  पोप लियो I के अनुरोध के बावजूद इटली में चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद बुलाने के लिए, जिसे साम्राज्य के पश्चिमी आधे हिस्से के रॉयल्स द्वारा समर्थित किया गया था, चतुर्थ पारिस्थितिक परिषद पूर्व में सम्राट मार्सियन द्वारा, निकेआ में और फिर चाल्सीडॉन में बुलाई गई थी। और पश्चिम में नहीं। सुमेलित चर्चाओं में, परिषद के पिता पोप के वंशजों के भाषणों के बारे में बहुत आरक्षित थे, जिन्होंने इस सिद्धांत को विस्तार से निर्धारित और विकसित किया, और पोप की घोषणा के बारे में उन्होंने घोषणा की।

  चाल्सीडॉन की परिषद में, सिद्धांत की निंदा नहीं की गई थी, क्योंकि सभी पूर्वी बिशपों के संबंध में कठोर रूप के बावजूद, सामग्री में विरासत के भाषण, उदाहरण के लिए, अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क डायोस्कोरस के संबंध में, मूड के अनुरूप थे और पूरी परिषद के निर्देश फिर भी, परिषद ने डायोस्कोरस की निंदा करने से केवल इसलिए इनकार कर दिया क्योंकि डायोस्कोरस ने अनुशासन के खिलाफ अपराध किए, पितृसत्ता के सम्मान में पहले के आदेश को पूरा नहीं किया, और विशेष रूप से क्योंकि डायोस्कोरस ने खुद पोप लियो के बहिष्कार को अंजाम देने की हिम्मत की।

  पोप की घोषणा ने कहीं भी डायोस्कोरस के विश्वास के खिलाफ अपराधों का संकेत नहीं दिया। पैपिस्ट सिद्धांत की भावना में यह घोषणा भी उल्लेखनीय रूप से समाप्त होती है: "इसलिए, महान और प्राचीन रोम के सबसे उज्ज्वल और धन्य आर्कबिशप, लियो, हमारे माध्यम से और इस सबसे पवित्र परिषद के माध्यम से, सबसे धन्य और सभी की प्रशंसा के साथ प्रेरित पतरस, जो पत्थर और कैथोलिक चर्च की नींव और रूढ़िवादी विश्वास की नींव है, उसे उसकी धर्मशास्त्र से वंचित करता है और उसे किसी भी पवित्र आदेश से अलग करता है।

  घोषणा को चतुराई से लेकिन परिषद के पिता द्वारा खारिज कर दिया गया था, और डायोस्कोरस को अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के परिवार को सताने के लिए अपने पितृसत्ता और पद से वंचित किया गया था, हालांकि उन्हें विधर्मी यूटिचियस के समर्थन के लिए याद किया गया था, बिशपों के प्रति अनादर, रॉबर कैथेड्रल , आदि, लेकिन रोम के पोप के खिलाफ अलेक्जेंड्रियन पोप के भाषण के लिए नहीं, और परिषद द्वारा पोप लियो की घोषणा से कुछ भी नहीं, जिसने पोप लियो के टॉमोस को इतना ऊंचा कर दिया था, को मंजूरी नहीं दी गई थी। रोम के बाद दूसरे शहर के बिशप के रूप में न्यू रोम के आर्कबिशप को पोप के बाद दूसरे के रूप में सम्मान देने पर चाल्सीडॉन 28 की परिषद में अपनाया गया नियम रोम के क्रोध के तूफान के कारण दूसरे स्थान पर था। रोम के संत लियो ने इस सिद्धांत की वैधता को नहीं पहचाना, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप अनातोली के साथ संवाद तोड़ दिया और उसे बहिष्कार की धमकी दी।

  पूर्वी (रूढ़िवादी) चर्च परिप्रेक्ष्य

  हालांकि, 800 तक, जो एक एकीकृत रोमन साम्राज्य हुआ करता था, उसके आसपास की राजनीतिक स्थिति बदलने लगी: एक ओर, पूर्वी साम्राज्य के अधिकांश क्षेत्र, जिसमें अधिकांश प्राचीन प्रेरितिक चर्च शामिल थे, मुस्लिम शासन के अधीन आ गए, जो कि बहुत अधिक था। इसे कमजोर किया और विदेश नीति के पक्ष में धार्मिक समस्याओं से ध्यान हटा दिया, दूसरी ओर, पश्चिम में, 476 में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद पहली बार, एक सम्राट प्रकट हुआ (800 में, शारलेमेन को रोम में ताज पहनाया गया था) ), जो अपने समकालीनों की नजर में पूर्वी सम्राट के लिए "बराबर" बन गए और जिस राजनीतिक ताकत पर रोमन बिशप अपने दावों पर भरोसा करने में सक्षम थे। बदली हुई राजनीतिक स्थिति को इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है कि रोम के पोप ने फिर से अपनी प्रधानता के विचार को आगे बढ़ाना शुरू कर दिया, जिसे चाल्सीडॉन की परिषद ने खारिज कर दिया, सम्मान के अनुसार नहीं और रूढ़िवादी शिक्षण के अनुसार, जिसकी पुष्टि की गई थी परिषदों में रोमन बिशप के बराबर बिशप का मतदान, लेकिन "ईश्वरीय अधिकार से", यानी पूरे चर्च में अपने स्वयं के सर्वोच्च एकमात्र अधिकार का विचार।

  पोप की विरासत के बाद, कार्डिनल हम्बर्ट ने रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ सेंट सोफिया के चर्च के सिंहासन पर एक अभिशाप के साथ शास्त्र रखा, पैट्रिआर्क माइकल ने एक धर्मसभा बुलाई, जिस पर एक प्रतिक्रिया अभिशाप को आगे रखा गया था:

  एक अभिशाप के साथ सबसे अपवित्र शास्त्र के साथ-साथ इसे प्रस्तुत करने वालों के लिए, किसी तरह की स्वीकृति या इच्छा के साथ इसके निर्माण में लिखा और भाग लिया।

  लैटिन के खिलाफ पारस्परिक आरोप परिषद में इस प्रकार थे:

  विभिन्न पदानुक्रमित पत्रों और सुलह प्रस्तावों में, रूढ़िवादी ने कैथोलिकों को भी दोषी ठहराया:

  1. अखमीरी रोटी पर लिटुरजी परोसना।
  2. शनिवार की पोस्ट।
  3. एक आदमी को अपनी मृत पत्नी की बहन से शादी करने की अनुमति देना।
  4. कैथोलिक धर्माध्यक्षों की अंगुलियों में अंगूठियां पहनना।
  5. कैथोलिक बिशप और पुजारी युद्ध में जा रहे हैं और मारे गए लोगों के खून से अपने हाथों को अपवित्र कर रहे हैं।
  6. कैथोलिक बिशपों में पत्नियों की उपस्थिति और कैथोलिक पादरियों में उपपत्नी की उपस्थिति।
  7. शनिवार और रविवार को अंडे, पनीर और दूध के उपवास के दौरान भोजन करना और ग्रेट लेंट का पालन न करना।
  8. खून से गला घोंटकर, सड़ा हुआ मांस खाना।
  9. कैथोलिक भिक्षुओं द्वारा चरबी खाना।
  10. एक में बपतिस्मा, तीन विसर्जन नहीं।
  11. क्रॉस ऑफ द लॉर्ड की छवि और चर्चों और कैथोलिकों में संगमरमर के स्लैब पर संतों की छवि उनके पैरों के साथ चलती है।

  कार्डिनल्स के उद्दंड कृत्य के प्रति कुलपति की प्रतिक्रिया काफी सतर्क और कुल मिलाकर शांतिपूर्ण थी। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि अशांति को शांत करने के लिए, आधिकारिक तौर पर यह घोषणा की गई थी कि ग्रीक अनुवादकों ने लैटिन अक्षरों के अर्थ को विकृत कर दिया था। इसके अलावा, 20 जुलाई को होने वाली परिषद में, मंदिर में अयोग्य व्यवहार के लिए पोप प्रतिनिधिमंडल के सभी तीन सदस्यों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था, लेकिन परिषद के निर्णय में रोमन चर्च का विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया गया था। कई रोमन प्रतिनिधियों की पहल पर संघर्ष को कम करने के लिए सब कुछ किया गया था, जो वास्तव में हुआ था। कुलपति ने केवल विरासतों को बहिष्कृत किया और केवल अनुशासनात्मक उल्लंघन के लिए, न कि सैद्धांतिक मुद्दों के लिए। ये अनात्म पश्चिमी चर्च या रोम के बिशप पर लागू नहीं होते थे।

  यहां तक ​​​​कि जब बहिष्कृत विरासतों में से एक पोप (स्टीफन IX) बन गया, तो इस विभाजन को अंतिम और विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं माना गया, और पोप ने हम्बर्ट की कठोरता के लिए माफी मांगने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल को एक दूतावास भेजा। इस घटना को पश्चिम में कुछ दशकों के बाद ही अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाने लगा, जब पोप ग्रेगरी-सप्तम, जो एक समय में पहले से ही मृत कार्डिनल हम्बर्ट के संरक्षक थे, सत्ता में आए। उनके प्रयासों से ही इस कहानी को असाधारण महत्व मिला। फिर, पहले से ही आधुनिक समय में, यह पश्चिमी इतिहासलेखन से पूर्व की ओर पलट गया और इसे चर्चों के विभाजन की तारीख माना जाने लगा।

  रूस में विभाजन की धारणा

  कॉन्स्टेंटिनोपल को छोड़कर, अन्य पूर्वी पदानुक्रमों के लिए माइकल सेरुलारियस के बहिष्कार की घोषणा करने के लिए पोप विरासत एक घुमावदार मार्ग से रोम गए। अन्य शहरों में, उन्होंने कीव का दौरा किया, जहां उन्हें ग्रैंड ड्यूक और पादरियों द्वारा उचित सम्मान के साथ प्राप्त किया गया था, जो अभी तक कॉन्स्टेंटिनोपल में हुए विभाजन के बारे में नहीं जानते थे।

  कीव में लैटिन मठ थे (1228 से डोमिनिकन सहित), रूसी राजकुमारों के अधीन भूमि पर, लैटिन मिशनरियों ने उनकी अनुमति से संचालित किया (उदाहरण के लिए, 1181 में पोलोत्स्क राजकुमारों ने ब्रेमेन से अगस्तिनियन भिक्षुओं को लातवियाई और लिव्स विषय को बपतिस्मा देने की अनुमति दी थी। उन्हें पश्चिमी (डीवीना) पर)। उच्च वर्ग में (यूनानी महानगरों की नाराजगी के लिए) कई मिश्रित विवाह (केवल पोलिश राजकुमारों के साथ - बीस से अधिक) थे, और इनमें से किसी भी मामले में एक धर्म से दूसरे धर्म में "संक्रमण" जैसा कुछ भी दर्ज नहीं किया गया है। चर्च जीवन के कुछ क्षेत्रों में पश्चिमी प्रभाव ध्यान देने योग्य है, उदाहरण के लिए, रूस में पहले अंग थे मंगोल आक्रमण(जो तब गायब हो गया), घंटियाँ मुख्य रूप से पश्चिम से रूस में लाई गईं, जहाँ वे यूनानियों की तुलना में अधिक व्यापक थीं।

  मंगोल-तातार आक्रमण तक इसी तरह की स्थिति बनी रही। [ ]

  आपसी अभिमान को हटाना

  1964 में, यरूशलेम में पैट्रिआर्क एथेनगोरस, कॉन्स्टेंटिनोपल के रूढ़िवादी चर्च के प्राइमेट और पोप पॉल VI के बीच एक बैठक हुई, जिसके परिणामस्वरूप दिसंबर 1965 में आपसी अनात्मों को हटा दिया गया और एक संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए गए। हालाँकि, "न्याय और आपसी क्षमा का इशारा" (संयुक्त घोषणा, 5) का कोई व्यावहारिक या विहित अर्थ नहीं था: घोषणा स्वयं ही पढ़ती है: "पोप पॉल VI और पैट्रिआर्क एथेनागोरस I अपने धर्मसभा के साथ जानते हैं कि न्याय और पारस्परिक क्षमा का यह इशारा है। रोमन कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच अभी भी शेष प्राचीन और हाल के मतभेदों को समाप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है।