نویسنده اثر شهر خدا کیست. رساله «درباره شهر خدا

بت پرستان را که بلایای امپراتوری، به ویژه آخرین ویرانی روم توسط گوت ها را به دین مسیحی نسبت می دادند که آیین خدایان را منع می کند، رد می کند. او از رفاه و سختی‌هایی می‌گوید که در آن زمان، طبق معمول، برای افراد خوب و بد مشترک بود. این گستاخی کسانی را که مسیحیت را با تجاوز به زنان مسیحی توسط سربازان سرزنش می کردند، مهار می کند.

پیشگفتار

در این نوشتار عزیزترین پسرم مارسلینوس که از تو آبستن شد و برای من بنا به قولی که واجب کردم، حفاظت از شهر خدا را وظیفه خود قرار دادم، با شکوه در این زمان که او در میان شریران سرگردان است، «با ایمان زندگی می‌کند» ( ) و در آن زندگی جاودانی که اکنون اوست "انتظار با صبر"()با این باور "قضاوت به حقیقت باز خواهد گشت"() و به دلیل برتری بی‌تردید آن، برای دفاع در برابر کسانی که خدایان خود را بالاتر از بنیان‌گذارش قرار می‌دهند، به دست خواهد آورد. این کار عالی و سنگین است; ولی "خدا پناه ماست" ().

می دانم چه قدرتی برای متقاعد ساختن مغرور لازم است، چه قدر شجاعت تواضع است، که به برکت آن، تمام عظمت های زمینی، در نوسان از بی ثباتی زمان، از بلندی نهفته در غرور انسانی، بلکه از آن چیزی که از فیض الهی برخوردار است، می گذرد. . زیرا پادشاه و بنیانگذار این شهر، که فکر کردیم درباره آن صحبت کنیم، در کتاب مقدس برای قوم خود تعریف شریعت الهی را نازل کرد که می گوید: "خداوند با متکبران مخالفت می کند، اما به فروتنان فیض می بخشد"(;). اما آنچه که تنها از آن خداست، سعی می‌کند روح متکبر یک روح مغرور را به خود اختصاص دهد و دوست دارد که جلال را به او نسبت دهند.

فروتنان را دریغ کن، مغروران را به زیر افکند.

بنابراین، تا آنجا که کاری که انجام داده‌ام ایجاب می‌کند و تا آنجا که ممکن به نظر می‌رسد، نمی‌توان در سکوت از شهر خاکی گذشت، که در تلاش برای تسلط، خود تحت قدرت این شور تسلط است، اگرچه مردمان آن را پرستش کن

فصل 1

از همین شهر است که دشمنان بیرون می آیند که باید از شهر خدا دفاع کنیم. با این حال بسیاری از آنها با اصلاح خطای شرارت، شهروندان کاملاً شایسته شهر می شوند، اما بسیاری از آنها آنچنان در آتش نفرت نسبت به آن ملتهب هستند و از مزایای آشکار منجی آن چنان ناسپاسی می کنند که در حال حاضر زبان خود را به میان می آورند. در برابر او حتی به این دلیل که با دوری از شمشیر دشمن، جان سربلندی را در مکان های مقدس آن نجات داد.

آیا دقیقاً آن رومی هایی نیستند که بربرها به خاطر مسیح از آنها در امان ماندند که معلوم شد با نام مسیح دشمنی ندارند؟ این را مکان شهدا و کلیسای رسولان نشان می دهد که در هنگام ویرانی روم از خود و دیگران محافظت می کردند. دشمن خونخوار تا آستان آنها خشمگین شد. در آنجا خشم قاتل متوقف شد. دشمنان دلسوز کسانی را که در امان ماندند به بیرون از این مکان ها آوردند تا مورد حمله دیگرانی که چنین شفقتی نداشتند، نشوند. حتي در ميان آنان كه به رسم دشمنان در جاهاي ديگر كشتار و خشمگين مي‌كردند، و در ميان آناني كه پس از رسيدن به جايي كه قانون جنگ در جاهاي ديگر حرام بود، همه سبعيت و طمع رام مي‌شد. برای جنگ ناپدید شد. به این ترتیب، بسیاری جان سالم به در بردند، که اکنون دوران مسیحیت را تحقیر می کنند و مسیح را به خاطر تمام فجایعی که شهرشان تجربه کرده سرزنش می کنند و آن نعمت های زندگی که به افتخار مسیح به آنها داده شده است نه به مسیح ما، بلکه به سرنوشت آنها نسبت داده می شود.

و در ضمن، اگر حداقل عقل سلیم داشتند، باید هر چه را که از دشمنان سخت و ظالم رنج می‌بردند، به مشیت الهی نسبت می‌دادند که معمولاً با جنگ‌ها اخلاق فاسد مردم را اصلاح و هموار می‌کند، اما زندگی عادلانه و قابل ستایش در در عین حال انسان‌ها را با این شکست‌ها تربیت می‌کند و پس از امتحان، یا آنها را به دنیایی بهتر منتقل می‌کند یا به نفع دیگران در این زمین نگه می‌دارد. و این که بربرهای تشنه به خون، بر خلاف رسم جنگ، آنها را به خاطر نام مسیح در جاهایی بخشیدند. اختصاص به ناممسیح - این را باید به دوران مسیحیت نسبت می دادند، و برای این باید خدا را شکر می کردند، و برای جلوگیری از مجازات آتش ابدی، خالصانه به نام او متوسل می شدند، نامی که بسیاری برای جلوگیری از مرگ اجتناب ناپذیر آن را به دروغ به کار برده اند. . در واقع، در میان کسانی که می بینید این چنین جسورانه و گستاخانه بندگان مسیح را مسخره می کنند، بسیاری از کسانی هستند که اگر به دروغ خود را بندگان مسیح معرفی نمی کردند، از این مرگ و نابودی در امان نمی ماندند. و از این رو در غرور ناسپاسانه و ناسپاسانه ترین جنون خود، برای دریافت کیفر تاریکی ابدی، با دل منحرف خود بر ضد نام او قیام می کنند، نامی که با لب های مکر خود برای استفاده از نور موقت به آن متوسل می شوند!

فصل 2

جنگ‌های زیادی توصیف شده است که هم قبل از تأسیس روم و هم بعد از آن، از جمله در زمان امپراتوری رخ داده است: بگذارید بخوانند و بگویند که آیا شهری به دست بیگانگان گرفته شده است تا دشمنانی که آن را تصرف کرده‌اند، از کسانی که در آن پنهان شده‌اند نجات پیدا کنند. معابد خدایانشان؛ یا اینکه یکی از رهبران بربرها دستور می دهد که با نفوذ به شهر، کسی را که به این یا آن معبد فرار کند، نکشند؟ آیا آئنیاس ندید که پریام چگونه در محراب بود، برای بعد؟

آیا آتش مقدس آنها را با خون خود آلوده کرده است؟

یا دیومدس و اولیس نیست

نگهبانان معبد مقدس را کشتند و دزدی کردند

تصویر مقدس؛ دست های آغشته به خون

جرات کردی به باندهای تمیز الهه دست بزنی؟

و با این حال، درست نبود، همانطور که در ادامه آمده است:

پس از آن، امید آخایی ها از بین رفت، ضعیف شد،

زیرا پس از آن پیروز شدند. پس از آن تروا را با آتش و شمشیر نابود کردند. پس از آن، پریام را که به قربانگاه ها پناه برد، سر بریدند. پس خود مینروا قبل از آن چه چیزی را از دست داد که مرد؟ آیا نگهبانان آنها نیستند؟ در واقع، تنها پس از کشته شدن آنها می توان آن را با خود برد. بالاخره این مجسمه نبود که از مردم محافظت می کرد، بلکه مردم از مجسمه محافظت می کردند. پس چرا آنها برای محافظت از میهن و شهروندان از او دعا کردند، اگر او قدرت نجات حتی نگهبانان خود را نداشت؟

فصل 3

و رومیان به خود دلداری دادند که شهر خود را به چنین خدایان سپردند تا از آنها محافظت کنند! آه، چه توهم رقت انگیزی! و در عین حال از ما دلخور می شوند که چنین چیزهایی را درباره خدایانشان می گوییم، اما از نویسندگان ما نه. علاوه بر این، برای تحصیل آنها ثواب تعیین شد و خود معلمان، هم شایسته حقوق عمومی و هم درجات عالی شمرده شدند. در همین حال، در ویرژیل، که کودکان خردسال او را می خوانند، زیرا او ظاهراً بزرگترین شاعر، مشهورترین و بهترین است، و بنابراین لازم است که او را در سنین ملایم مطالعه کرد، زیرا آنچه توسط روح های جوان آموخته می شود با شدت بیشتری به یاد می آورد. هوراس در قول معروف خود می گوید:

یک کشتی خاکی جدید می تواند برای مدت طولانی در خود نگه دارد

- در همین ویرژیل، جونو، که از تروجان ها متنفر است، به آئولوس، پادشاه بادها ارائه می شود و کلمات زیر را با هدف برانگیختن خشم خود علیه آنها بیان می کند:

یک مسابقه خصمانه در دریای تیرنین در حال حرکت است،

سه پسر که پنات های شکست خورده را حمل می کنند.

آیا خردمندان باید رم را به این پنات های شکست خورده می سپارند تا آن را شکست ناپذیر کنند؟ اما جونو، به ما اعتراض خواهد شد، این را مانند یک زن عصبانی که نمی داند در مورد چه صحبت می کند، گفت. و خود آئنیاس که از همه جهات پارسا خوانده می شود این را نمی گوید:

اینجا Pantheus Otriades، معبد و فیبی خدمتکار است

دست خدایان مقدس مغلوب و نوه را می کشد

کم اهمیت؛ راهش را گم می کند، به خانه می رود؟

آیا خدایان را که از شکست خورده خواندن آنها دریغ نمی‌کند، تصور نمی‌کند که به او سپرده شده‌اند، نه خود را به آنها، وقتی با چنین سخنی خطاب می‌شود:

آیا ایلیون هم پنهایش و هم حرم را به تو می سپارد؟

پس اگر ویرژیل بگوید که خدایان چنان هستند که شکست خوردند، که آنها را به مردی سپردند، به طوری که به عنوان فتح، به هر طریقی می توانند از بین بروند، چقدر دیوانه وار است که این را حکمت بدانیم که روم به چنین امانتی سپرده شده است. نگهبانان: چگونه اگر آنها را ترک نمی کرد، نمی توانست ویران شود؟ آری، و پرستش خدایان شکست خورده به عنوان فرمانروایان و حامیان، آیا به جای امیدهای خوب به خدایی، به فال نیک نمی‌رود؟ بسیار معقول تر است که باور نکنیم اگر آنها قبلاً نمی مردند روم به چنین فاجعه ای نمی رسید، بلکه اگر تا آنجا که ممکن بود توسط خود روم محافظت نمی شد آنها مدت ها پیش می مردند. زیرا چه کسی با کنکاش در اصل موضوع، نمی‌فهمد که چقدر بی‌اهمیت این تعصب شکل گرفته بود که روم را نمی‌توان تحت حمایت شکست خوردگان شکست داد و بنابراین از بین رفت زیرا او خدایان نگهبان خود را از دست داد، در حالی که حتی این واقعیت که او می‌خواست داشتن نگهبانانی که تهدید به مرگ می شدند. بنابراین، هنگامی که مطالب فوق در مورد خدایان نوشته و خوانده شد، داستانی از شاعران نبود: مجبور شد صحبت کند. افراد منطقیخود حقیقت اما در جای دیگر در این مورد با جزئیات بیشتر صحبت خواهیم کرد.

در مورد حاضر، من با جزئیات بیشتر در مورد رفتار آن افراد ناسپاسی صحبت خواهم کرد که به ناسزاگویی مسیح را به شرارتی متهم می کنند که به دلیل انحطاط اخلاقی خود سزاوار آن هستند و به این واقعیت احترام نمی گذارند که حتی چنین بوده اند. به خاطر مسیح رحمت داده شده، توجه خود را جلب کنید. در جنون گستاخی کفرآمیز، زبان خود را به کار می گیرند و به نام مسیح کفر می گویند، زبان هایی که با آن به دروغ آن را تلفظ می کنند. نام مقدسزنده بمانند، یا حداقل آنها را در مکانهایی که به او اختصاص داده شده است، نگاه دارند، تا جایی که دشمنانشان آنها را دست نخورده رها کردند، در پناه او در امان باشند. اما به محض پایان یافتن خطر، به سرعت از آنجا خارج شده و با تهمت خصمانه علیه او بیرون آمدند.

فصل 4

همانطور که گفتم، خود تروا، مادر مردم روم، نمی توانست شهروندان را از آتش و شمشیر یونانیان در مکان های مقدس خدایانشان محافظت کند. گرچه یونانیان به همان خدایان احترام می گذاشتند. چون در مخفیگاه جونو

ققنوس و اولیس خشن از طعمه آخایی ها محافظت می کردند،

در حال نگهبانی ایستاده بودند: آنجا از همه جا از تروی ارتباط برقرار کردند

از معابد زیارتگاه های روشن شهر گمشده:

اعیاد خدایان، از کاسه های عظیم طلا،

کوه های لباس های قیمتی - نسخه های دشمن از اموال.

بچه های کوچک و مادرانشان که از ترس می لرزند،

بدیهی است که مکان مقدسچنین الهه بزرگی انتخاب شد نه برای اینکه اسیران را از آنجا ببرند، بلکه برای اینکه زندانیان را در آنجا زندانی کنند. اکنون این پناهگاه را مقایسه کنید، مکان مقدس نه خدای معمولی یا یکی از انبوه خدایان پایین، بلکه خواهران و همسران خود مشتری و ملکه همه خدایان - مقایسه کنید با مکان هایی که به یاد رسولان ما اختصاص یافته است. غارت غارت شده از معابد سوزان و خدایان به آن پناهگاه برده شد، نه برای بازگرداندن به مغلوب، بلکه برای تقسیم بین پیروزمندان. در اینجا نیز آنچه به جای دیگری برده شد، اما معلوم شد که متعلق به این مکان ها است، با احترام و احترام به آنها بازگردانده شد. آنجا آزادی از دست رفت. در اینجا او حفظ شد. آنچه که برداشته شد در آنجا ذخیره شد. اینجا گرفتن ممنوع بود دشمن مسلط به آنجا راند تا به بردگی تبدیل شود. دشمنان دلسوز برای رهایی به اینجا آورده اند. سرانجام، آن معبد جونو با طمع و غرور یونانیان بیهوده و این کلیساهای مسیح - با رحمت و فروتنی لجام گسیخته ترین بربرها برای خود انتخاب شد. اما، شاید، در واقع، در طول این پیروزی، یونانیان از معابد خدایان مشترک خود در امان ماندند و جرات کشتن و اسیر کردن ترواهای شکست خورده بدبخت را که به آنجا گریخته بودند، نداشتند و ویرژیل، همانطور که اغلب در مورد شاعران اتفاق می افتد، اختراع کرد. همه موارد بالا؟ اما او رسم را توصیف کرد که دشمنان شهرها را ویران می کنند.

فصل 5

حتی سزار (چنان که سالوست، مورخ مشهور به راستگویی در این باره می نویسد) در سخنرانی خود که در مجلس سنا در مورد توطئه گران ایراد کرد، از ذکر این رسم کوتاهی نکرد: «دختران و جوانان را ربوده اند. ربودن کودکان از آغوش والدینشان؛ کاری کن که مادران خانواده هر چه فاتحان بخواهند تحمل کنند. غارت معابد و خانه ها؛ تولید قتل و آتش سوزی؛ بالاخره همه چیز را با صدای اسلحه، اجساد، خون و فریاد پر کنید.

اگر در این مورد در مورد معابد سکوت می کرد، باز هم ممکن بود فکر می کردیم که دشمنان رسم داشتند که از اقامتگاه خدایان در امان باشند. و این نوع خطر معابد رومی را نه از جانب دشمنان خارجی، بلکه از جانب کاتلین و متحدانش، نجیب ترین سناتورها و شهروندان رومی، تهدید می کرد. اما اینها مردم گمشده و جنایتکاران وطن هستند ...

فصل 6

اما چرا باید بسیاری از مردمی را که در میان خود جنگ می‌کردند و هرگز به شکست خوردگان در معابد خدایانشان رحم نمی‌کردند، مرتب کنیم؟ اجازه دهید به خود رومیان نگاه کنیم. من می گویم بیایید به یاد بیاوریم و همین رومی ها را که برای خود جلال خاصی قائل بودند تجدید نظر کنیم.

فروتنان را رها کن، مغرور را به زیر افکند

و گفته می شود که ترجیح می دهند توهین های دریافتی را به جای انتقام ببخشند. آنها برای گسترش سلطه خود، بسیاری از شهرهای بزرگ را که به زور اسلحه گرفته شده بودند، ویران کردند. بگذارید برای ما بخوانند که چه معابدی را کنار می گذاشتند تا هرکسی را که به آنها پناه می برد آزاد کنند؟ یا آنها این کار را کردند، اما مورخان در مورد آن سکوت کردند؟ آیا مورخانی که مشخصاً به دنبال چیزی بودند که بتوانند آن را ستایش کنند، از نظر آنها درخشان ترین دلایل تقوا را در سکوت پشت سر گذاشتند؟

در مورد مارکوس مارسلوس رومی معروف، که شهر با شکوه سیراکوز را تصرف کرد، می گویند که قبل از حمله او در مورد ویرانی که شهر را تهدید می کرد گریه کرد. حفظ عفاف را حتی در رابطه با دشمن نیز بر عهده داشت. زیرا قبلاً به عنوان یک فاتح دستور حمله به شهر را صادر کرده بود، او با فرمان دستور داد که هیچ کس نباید به بدن آزاد خشونت کند. با وجود این، شهر طبق رسم جنگ ویران شد و در هیچ کجا نمی خوانیم که چنین فرمانده پاکدامن و مهربانی دستور داده باشد که کسی را که به این یا آن معبد بگریزد دست نخورده بگذارد. و به هیچ وجه با سکوت از آن گذشت، آنها می‌توانستند در مورد گریه او یا نهی از او برای آزار عفت سکوت کنند. فابیوس، ویرانگر تارنتوم، به خاطر اینکه نمی‌خواست بت‌ها را به غنیمت جنگی تبدیل کند، مورد ستایش قرار می‌گیرد. وقتي كاتب از او پرسيد كه با مجسمه هاي خدايان كه تعدادشان زياد بود چه دستوري مي دهي، او با شوخي ميانه روي خود را پوشاند. او پرسید که آنها چیستند و وقتی به او گفتند که بسیاری از آنها نه تنها بزرگ هستند، بلکه مسلح نیز هستند، گفت: خدایان خشمگین را به تارنتین ها بسپاریم. پس اگر گریه این یکی و خنده آن یکی، ترحم پاک اولی و نجابت دومی که به شوخی بیان می‌شود، توسط مورخان رومی در سکوت نمی‌گذرد، چگونه می‌توانستند حذف شوند. برخی از مردم را به احترام هر یک از خدایان خود رحمت کرده بودند، به این معنا که در هر معبدی از ارتکاب قتل و سرقت ممنوع است.

فصل 7 و آنچه که با اغماض انجام شد از قدرت نام مسیح ناشی شد

بنابراین، همه این ویرانی ها، قتل ها، سرقت ها، آتش سوزی ها، رنج هایی که در آخرین شکست روم رخ داد - همه اینها باعث ایجاد رسم جنگ شد. و آنچه که طبق رسم جدید اتفاق افتاد: آن لجام گسیختگی وحشیانه به گونه ای غیرعادی برای جنگ بود. که وسیع ترین کلیساها انتخاب شده و به عنوان پناهگاهی برای مردمی که قرار بود مورد رحمت قرار گیرند، نشان داده شد، جایی که هیچ کس کشته نشد، جایی که هیچ کس اسیر نشد، جایی که دشمنان دلسوز بسیاری را آوردند تا آزاد شوند، جایی که هیچ کس از آنجا برده نشد. زندانی حتی بی رحم ترین آنها - همه اینها را باید به نام مسیح نسبت داد. همه اینها را باید به دوران مسیحیت نسبت داد. هر که این را نبیند کور است. هر که ببیند، ولی ستایش نکند، ناسپاس است. و هر که به مدح کننده اعتراض کند دیوانه است. یک فرد محتاط به هیچ وجه شروع به توضیح این موضوع با بربریت دشمنان نمی کند. او ارواح خونخوار و ظالم را ترساند، مهار کرد، به شگفت انگیزترین وجه تعدیل کرد، کسی که مدتها قبل از این به وسیله پیامبر پیشگویی کرد: من گناه ایشان را با عصا و با ضربات گناه ایشان را ملاقات خواهم کرد. اما رحمت خود را از او نخواهم گرفت.» ().

فصل 8

یکی می گوید: چرا این رحمت الهی به بی دینان و ناسپاسان هم می رسد؟ بنابراین، من معتقدم که توسط کسی که روزانه فراهم شده است «آفتابش را به طلوع بر بد و نیکو فرمان می‌دهد و بر نیکوکاران و ناصالحان باران می‌بارد».(). گرچه برخی از آنان با تأمل در این امر با توبه از شرارت خود اصلاح می شوند و برخی به قول رسول با خوار شمردن مال نیکی و صبر الهی، از قساوت و قلب ناتوبه خود برای خود جمع می کنند. «غضب در روز غضب و نزول داوری عادلانه از جانب خداوند که هر کس را به اندازه اعمالش پاداش می دهد».()؛ اما صبر خداوند، بدی را به توبه فرا می خواند، همچنان که تازیانه خداوند، صبر نیکوکاران را می آموزد. به همین ترتیب، صبر خداوند با حمایت خود خیر را در بر می گیرد، همانطور که سختی الهی برای مجازات شر را محافظت می کند. برای چنین نعمت هایی برای عادل که ظالمان از آن برخوردار نمی شوند و چنین بلاهایی برای بدکاران که نیکان از آن رنج نمی برند، مشیت الهی خشنود است که در زندگی آینده مهیا کند. و آرزو داشت که این نعمت ها و بلاهای موقتی را برای هر دو مشترک کند. این به این دلیل است که تلاش بیش از حد حریصانه برای منافعی که در اختیار افراد شرور است و بیزاری اخلاقی از بلایا که افراد خوب اغلب از آن رنج می برند وجود نداشته باشد.

اما تفاوت نسبتاً بزرگی در نحوه استفاده مردم از آنچه خوشبختی یا ناراحتی نامیده می شود وجود دارد. زیرا نیکی ها نه برکت های دنیوی برتری می یابد و نه به بدی های دنیوی مبتلا می شوند. و شریر با این نوع بدبختی مجازات می شود، زیرا از خوشبختی خراب می شود. با این حال، خداوند اغلب در توزیع این گونه اشیاء، عمل خود را به وضوح آشکار می کند. زیرا اگر در حال حاضر همه به شیوه ای آشکار مجازات شوند، می توان فکر کرد که چیزی برای قضاوت نهایی باقی نمانده است. و بالعکس، اگر خداوند در زندگی آشکارا هیچ گناهی را مجازات نمی کرد، تصور می شد که اصلاً مشیت الهی وجود ندارد. در مورد سعادت نیز چنین است: اگر خداوند با آشکارترین سخاوت، آن را به عده‌ای که درخواست می‌کنند نمی‌داد، می‌گفتیم به او بستگی ندارد. و اگر به همه درخواست كنندگان عطا كند، گمان مى كنند كه فقط به خاطر چنین ثوابى است كه باید به او خدمت كرد. چنین خدمتی ما را نه پارسا، بلکه حریص و طمع می کند.

اگر چنین باشد و خیر و شر به یک اندازه در معرض بلا باشد، از این که تشخیص داده نمی شود که هر دو چه رنج می برند، نتیجه نمی شود که بین خودشان فرقی نیست. تفاوت بین کسانی که تحمل می کنند باقی می ماند هر چند آنچه تحمل می کنند مشابه باشد. و در زیر همان ابزار شکنجه، فضیلت و رذیلت یکسان نمی شود. همانطور که در همان آتش، طلا می درخشد و کاه دود می کند. و در همان کوبنده ساقه ها شکسته و دانه ها پاک می شوند. و لجن نفت با روغن مخلوط نمی شود فقط به این دلیل که با همان وزن پرس بیرون می ریزد: پس همان قدرت بلای زیان بار را می آزماید، پاک می کند، خوبی ها را صاف می کند، و بدی ها را آشکار می کند، ویران می کند و ریشه کن می کند. بنابراین، بدکاران با همین مصیبت، خدا را لعن و ناسزا می‌گویند، در حالی که خوبان او را دعا می‌کنند و او را ستایش می‌کنند. مهم این نیست که آزمایش چیست، بلکه مهم این است که موضوع آزمایش چیست، زیرا با تکان دادن همان حرکت، کود بوی بدی می دهد و بخور بوی معطر می دهد.

فصل 9

و مسیحیان در این مصیبت اجتماعی چه رنج هایی را متحمل شدند که با نگاه صحیح تر به این موضوع، موجب بهبود آنها نمی شود؟ در وهله اول، با فروتنی در گناهان خود می اندیشند و از این که جهان را پر از چنین بلاهایی کردند، خشمگین می شوند، (اگرچه از افراد شرور، منحرف و شریر دور هستند) خود را چندان بیگانه با انواع گناه نمی پذیرند. به طور جدی معتقدند که آنها هیچ کاری با آن ندارند، مشمول عسر و حرج موقت باشند. من نمی گویم که هر کس، حتی اگر زندگی شایسته ای داشته باشد، در برخی موارد تسلیم تمایلات نفسانی می شود: اگر نه به قساوت های بی اندازه، نه به فسق شدید و نه به زشتی های بی تقوایی، حداقل به برخی از گناهان، یا نادر. ، یا به همان اندازه که ناچیز است. من در مورد آن صحبت نمی کنم. اما آیا به راحتی می توان چنین شخصی را یافت که به دلیل غرور ناپسند، بی بندوباری و طمع، به دلیل دروغ ها و شرارت های ناپسندی که خداوند، همانطور که با تهدید پیش بینی کرده بود، زمین را محو می کند (و غیره) به آن مربوط می شود. با این افراد چگونه باید با آنها رفتار کرد، با آنها چگونه باید زندگی کرد؟ از آموزش آنها، وجدان، و گاهی تقبیح و به روشی خاصتنبیه، اکثراً نابجا خودداری کن: ​​گاهی چنین کاری سخت به نظر می رسد، گاهی خجالت می کشیم آنها را در چهره آزار دهیم، گاهی از دشمنی پرهیز می کنیم، تا در این امور موقتی، به ما آسیب نرسانند. که طمع ما هنوز در تلاش است، یا از دست دادن آن ترس از ضعف ماست. بنابراین، اگرچه نیکوکاران زندگی شرور را دوست ندارند، و با این دومی در معرض محکومیتی که بعد از این زندگی برای آنها مهیا شده است، نخواهند شد، اما چون از گناهان خود در خور نکوهش در امان هستند، هرچند که از خود می ترسند، حتی سبک و معذور، سپس به انصاف در کنار آنها به عذاب های موقتی می رسند، هر چند در ابد مجازات نخواهند شد. آنان با تحمل عذاب های الهی با آنان، به انصاف تلخی این زندگی را می چشند، زیرا با دوست داشتن شیرینی آن، نمی خواستند آن را برای گنهکاران ذکر شده تلخ کنند.

البته اگر کسى از سرزنش و مهار بدکاران خوددارى کند، خواه به این دلیل که به دنبال وقتى مناسبتر براى این کار است، یا به خاطر ترس از خود، مبادا بدتر شود یا از تعلیم نیکو و عدالت بازدارد. زندگی دیگران، ضعیف ترها، تأثیر بدی بر آنها نداشته و آنها را از ایمان دور نکرده است، پس این حرص نیست، بلکه حکم عاقلانه عشق است. گناه است وقتی کسانی که زندگی نیکو دارند و از اعمال افراد بد روی می گردانند، نسبت به گناهان دیگران که باید آنها را از شیر گرفته یا آنها را سرزنش کرد، با اغماض رفتار کنند - چون از توهین افراد بد می ترسند، متکبرند. از آن چیزهایی می ترسند که خودشان به عنوان خوب و معصوم از آن در راه حلال، اما با حرص و طمع بیشتر از سرگردانان این دنیا با تکیه بر وطن کوهستانی استفاده کنند.

در واقع، نه تنها ضعیف‌ترین‌ها، زندگی زناشویی، داشتن یا می‌خواهند بچه‌دار شوند، صاحب خانه‌ها و مزرعه‌ها هستند (رسول در کلیساها سخنان خود را به این موارد معطوف می‌کند، زمانی که آموزش می‌دهد و متقاعد می‌کند که زن‌ها چگونه باید با شوهران، شوهران با زنان، فرزندان زندگی کنند. با پدر و مادر، پدر و مادر با فرزندان، خدمتکاران با آقایان، و آقایان با خدمتکاران) بسیاری از چیزهای موقتی و زمینی را با کمال میل به دست می آورند و با اندوه از دست می دهند، و بنابراین جرأت ندارند افرادی را که فاسد و پر از ظلم و ستم در آنها انزجار برانگیزد. اما حتی کسانی که بالاترین نوع زندگی را دارند، به پیوندهای زناشویی محدود نمی‌شوند، به غذا و پوشاک کم قناعت می‌کنند - و کسانی که بیش از حد نگران نام نیک و امنیت خود هستند، از فریب و حمله افراد بد می‌ترسند، از این کار خودداری می‌کنند. محکومیت ها گرچه از دومی آنقدر نمی ترسند که با تسلیم شدن در برابر تهدید و فحاشی، خودشان هم همین کار را می کنند، اما اکثراً نمی خواهند کاری را که با آنها انجام نمی دهند محکوم کنند، اگرچه با تقبیح آنها، شاید برخی اصلاح شوند آنها می ترسند که در صورت شکست، رفاه و نام نیک خود آسیب نبیند. و از این می ترسند نه به این دلیل که نام نیک و سعادت خود را به نفع افرادی که نیاز به تعلیم دارند لازم می دانند، بلکه به دلیل ضعفی که عاشق زبان نوازش و روزی انسان است () از قضاوت مردم می ترسد. اوباش، شکنجه و هلاک کردن نفس، یعنی به خاطر برخی بندهای شهوتی، نه به خاطر تکالیف عشقی.

بنابراین من در این دلیل کافی می بینم که چرا در کنار بدی ها، نیکان نیز در مواقعی که خداوند خشنود است که اخلاق فاسد را با مجازات های موقتی وارد کند، رنج می برند. آنها با هم تنبیه می شوند، نه به این دلیل که زندگی بدی را با هم داشتند، بلکه به این دلیل که با هم (اگرچه نابرابر، اما به طور مشترک) زندگی موقتی را دوست داشتند، که خوبان باید آن را تحقیر می کردند تا بدها، محکوم و اصلاح شوند، زندگی را به ارث ببرند. ابدی (و اگر نمی‌خواستند در به ارث بردن آن متحد باشند، صبر کنند و به عنوان دشمن مورد محبت قرار گیرند: تا زمانی که زنده هستند، همیشه این امید وجود دارد که اراده خود را برای بهتر شدن تغییر دهند). در این مورد، آنها نه یکسان، بلکه بسیار بزرگتر از کسانی هستند که از طریق پیامبر به آنها گفته شده است: "این یکی به دست خودش خواهد گرفت، اما من خون او را به دست نگهبان خواهم جست."(حزقی 33، 6). برای این منظور، نگهبانان مردم، یعنی نخستی‌ها در کلیساها تأسیس شدند تا از تقبیح گناهان خود دریغ نکنند. اما در عین حال، گناه از این نوع برای کسی بیگانه نیست که اگر چه نخستی نیست، اما در افرادی که با شرایط ضروری زندگی با آنها مرتبط است، بسیار می بیند که مستحق هشدار و سرزنش است. اما آن را رها می کند و به خاطر آن از نفرت پرهیز می کند. آنگاه دلیل دیگری نیز وجود دارد که خیرها دچار بلاهای موقتی می‌شوند، مانند آنچه در رابطه با ایوب رخ داده است: تا نفس انسان خود را بیازماید و سرانجام دریابد که تنها به واسطه تقوا، چقدر بی‌علاقه محبت می‌کند. خداوند.

فصل 10

پس از بررسی و بحث در آنچه گفته شد، در نظر بگیرید که آیا برای مؤمنان و پرهیزگاران بدی پیش می آید که برای آنها خیر تبدیل نمی شود؟ آیا فقط می توان قول معروف رسول را که در آن می فرماید: ما می دانیم که همه چیز برای کسانی که خدا را دوست دارند با هم به نفع خود عمل می کند. ()...

آیا آنها هر چه داشتند از دست دادند؟ آیا ایمان است؟ آیا واقعا تقوا است؟ آیا واقعاً خیر انسان درون، ثروتمند در پیشگاه خداوند () است؟ همه اینها ثروت مسیحی است که رسول در نزد خود فرمود: «خداوندی و راضی بودن سود بزرگی است. زیرا ما چیزی به دنیا نیاوردیم. واضح است که ما نمی توانیم چیزی از آن برداریم. اگر خوراک و پوشاک داشته باشیم به آن بسنده می کنیم. و کسانی که می خواهند ثروتمند شوند در وسوسه و دام و شهوات احمقانه و زیانبار فراوانی می افتند که مردم را در بلا و نابودی فرو می برد. زیرا پول دوستی ریشه همه بدی هاست که عده ای با افراط در آن از ایمان منحرف شده و خود را در غم و اندوه بسیار قرار داده اند. ().

و به این ترتیب، کسانی که ثروت های زمینی شان در این ویرانی از بین رفت، اگر به این ثروت ها آن گونه که این مرد ظاهراً فقیر، اما ثروتمند باطن تعلیم داده نگاه می کردند، می توانستند بگویند، همانطور که ایوب که سخت آزمایش شد، اما شکست نخورد، نیز گفت: «برهنه از شکم مادرم بیرون آمدم و برهنه باز خواهم گشت. خداوند داد، خداوند گرفت. همانطور که خداوند پسندیده بود، چنین شد. نام خداوند مبارک باد!»(). او که بنده ای خوب بود، بزرگترین ثروت خود را تحقق خواست پروردگار می دانست و به دنبال آن از نظر ذهنی ثروتمند شد و از اینکه در طول زندگی اش چیزهایی را که باید با آنها از دست می داد از دست داد ناراحت نشد. آن ضعیف‌ترین‌هایی که اگرچه این موهبت‌های زمینی را بر مسیح ترجیح نمی‌دادند، اما با شور و اشتیاق به آنها وابسته بودند، آنهایی که آنها را از دست می‌دادند، احساس می‌کردند که چقدر با محبت به آنها گناه کردند. زیرا آنها به همان اندازه که خود را در معرض مصیبتها قرار دادند، رنج کشیدند، چنانکه در سخنان فوق رسول در این باره آمده است. آنها نیاز به اضافه کردن درس تجربه داشتند، زیرا آنها برای مدت طولانی از درس کلمات غافل بودند. زیرا هنگامی که رسول فرمود: اما کسانی که می خواهند ثروتمند شوند در وسوسه می شوند و غیره.() سپس البته اعتیاد به مال را محکوم کرد، نه خود مال را، زیرا در جای دیگر چنین دستور می دهد: ثروتمندان را در این عصر سفارش کن که خود را بزرگ نپندارند و به مال بی وفایی اعتماد نکنند، بلکه به خدای زنده ای که همه چیز را به ما فراوان می بخشد تا لذت ببرند، توکل کنند تا نیکی کنند، در کارهای نیک ثروتمند شوند، سخاوتمند و معاشرتی که برای خود گنج می چینند، زیربنای خوبی برای آینده برای دستیابی به زندگی ابدی». ().

کسانی که از ثروت خود در این راه استفاده کردند، آن زیان های ناچیز را سودهای زیادی پوشاندند. و آنها بیشتر خوشحال بودند که با میل و رغبت توزیع کردند، آنها را نگه داشتند، تا اینکه از این واقعیت که با ترسو نجات داده بودند، راحت تر آن را از دست دادند ناراحت شوند. که ممکن است بر روی زمین از بین برود، که حیف بود بر روی زمین منتقل شود. و پند و اندرز پروردگارشان را که می فرماید: «برای خود گنج‌هایی در زمین جمع نکنید، جایی که پروانه و زنگ آن را خراب می‌کند و دزدان در آن می‌شکنند و می‌دزدند. اما برای خود گنج هایی در بهشت ​​جمع کنید، جایی که نه پروانه و نه زنگ آن را از بین می برد و دزدان در آن نفوذ نمی کنند و نمی دزدند. زیرا جایی که گنج توست، دل تو نیز آنجا خواهد بود.»() در زمان مصیبت به تجربه متقاعد شدند که چقدر عاقلانه عمل کردند که از نصیحت راستگوترین مربی و امین ترین و شکست ناپذیرترین نگهبان گنج خود غافل نشدند. اگر خیلی ها خوشحال می شدند که ثروت خود را در چنین مکان هایی دارند که دشمن به آن جا نمی رسید، آیا نمی توانستند با اطمینان و سهل انگاری بیشتر خوشحال شوند و ثروت خود را به توصیه خدا به جایی منتقل کنند که دشمن اصلاً نفوذ کند؟

بنابراین، طاووس ما، اسقف نولا، که داوطلبانه از ثروتمندان فقیرتر شد، اما از نظر تقدس فراوان، هنگامی که بربرها نولا را که توسط آنها بازداشت شده بود ویران کردند، (چنان که بعداً از او آموختیم) در قلب خود چنین دعا کرد: کجا طلا و نقره: میدونی کجا. او همه چیز خود را داشت و او را متقاعد کرد که مخفی شود و کسی را نجات دهد که این بلاهایی را که اکنون بر جهان وارد شده است پیشگویی کرده است. بنابراین، هر کس به توصیه های پروردگارش در مورد مکان و چگونگی جمع آوری گنج ها گوش فرا داد، ثروت های زمینی خود را در هجوم بربرها از دست نداد. و هر که مجبور شد از گوش ندادن توبه کند، اگر نه از نشانه های قبلی حکمت، پس از تجربه بعدی، نحوه برخورد با چنین چیزهایی را آموخت.

اما آنها می گویند حتی برخی از مسیحیان خوب را شکنجه کردند تا اموال خود را به دست دشمنان بسپارند. اما آنها نه می توانستند خیانت کنند و نه آن خوبی را که آنها را خوب می کرد از دست بدهند. و اگر می خواستند به جای دروغگویی به مامون شکنجه شوند، مهربان نبودند. کسانی که برای طلا به همان اندازه زجر کشیدند، همان قدر که باید برای مسیح رنج ببرند، درسی گرفتند. آنها آموختند که باید کسی را دوست داشته باشند که کسانی را که برای او رنج کشیده اند با سعادت ابدی غنی می کند، نه طلا و نقره، که برای آن رنج کشیدن احمقانه بود، که فقط با توسل به دروغ می توان آن را پنهان کرد، اما باید به آن خیانت کرد. اگر حقیقت گفته شود زیرا در شکنجه هیچ کس مسیح را با اعتراف به او از دست نداده است و هیچ کس طلا را نجات نداده است مگر با انکار او. بنابراین، شکنجه می تواند بسیار مفید باشد: آنها به دلیل عشقی که صاحبانشان بدون هیچ سودی برای خودشان در معرض شکنجه قرار می گرفتند، به جای آن کالاها، عشق زوال ناپذیر را آموختند.

اما آنها می گویند که برخی که حتی چیزی نداشتند که بتوانند بدهند، به دلیل بی اعتمادی به آنها شکنجه شدند. اما ممکن است که این افراد می خواستند داشته باشند و فقیر بودند نه به میل خود. باید به چنین افرادی نشان داده می شد که نه مال، بلکه اعتیاد به آن، شایسته چنین شکنجه هایی است. اگر در حالی که به زندگی بهتر امید بسته بودند، طلا و نقره در اینجا پنهان نداشتند - اگرچه من نمی دانم که آیا یکی از آنها شکنجه شده است یا خیر، اما اگر چنین شده است، مسلم است که کسانی که به فقر مقدس اعتراف کردند. زیر شکنجه مسیح را اعتراف کرد. بنابراین، اگر یکی از آنها اعتماد دشمنان را جلب نمی کرد، نمی توانست به عنوان اعتراف کننده به فقر مقدس، شکنجه را بدون اجر ملکوتی تحمل کند.

همچنین گفته می شود که بسیاری از مسیحیان در اثر قحطی طولانی مدت لاغر شدند. اما حتی این نیز، مؤمنان نیکوکار، با تقوا آن را تحمل کردند، آن را به نفع خود تبدیل کردند. برای کسانی که گرسنگی کشته شد، او را از شر این زندگی رها کرد، همانطور که بیماری جسمی رهایی می بخشد. و هر کس را نکشته به او یاد داد که معتدل تر زندگی کند و بیشتر روزه بگیرد.

فصل 11

اما (آنها به ما اعتراض خواهند کرد) بسیاری از مسیحیان نیز کشته شدند، بسیاری با انواع مختلف مرگ های وحشتناک نابود شدند. این را شاید باید تاسف داد، اما این قرعه مشترک همه کسانی است که برای این زندگی به دنیا آمده اند. من یک چیز را می دانم، اینکه هیچ کس نمرد که دیر یا زود قرار نبود بمیرد. و عاقبت زندگی یکی است: عمر طولانی و کوتاه. یکی بهتر نیست و دیگری بدتر نیست، یا: یکی بیشتر نیست و دیگری کمتر نیست، زیرا هر دو به یک اندازه دیگر وجود ندارند. و این چه مرگی است که این زندگی به پایان می رسد، تا زمانی که کسی که برای او تمام می شود مجبور به مرگ دوباره نشود؟ و اگر هر یک از انسانها در حوادث روزمره زندگی، به گونه‌ای مورد تهدید مرگ بی‌شمار قرار گیرد، در حالی که معلوم نیست کدامیک از آنها به او می‌رسد: پس دعا کن بگو، آیا بهتر نیست یکی را امتحان کنی. از آنها، در حال مرگ، از ترس از همه، ادامه زندگی؟ من می دانم که احساسات ما ترجیح می دهند برای مدت طولانی زیر ترس از این همه مرگ زندگی کنند تا اینکه یک بار مرده باشیم و بعداً از یک نفر هم نترسیم. اما این یک چیز است که احساس بدنی ترسناک به دلیل ضعف از آن اجتناب می کند و یک چیز کاملاً دیگر است که نشانه دقیق تأیید شده ذهن آن را متقاعد می کند. آن مرگ را نباید بد دانست که مقدم بر آن حیات طیبه بوده است. مرگ فقط آنچه را که در پی آن می آید شر می کند. بنابراین، کسانی که باید بمیرند، نباید خیلی اهمیت دهند که دقیقاً چه اتفاقی برای آنها خواهد افتاد، از چه خواهند مرد، بلکه باید نگران این باشند که با مرگ، کجا باید بروند. بنابراین، اگر مسیحیان بدانند که مرگ یک مرد فقیر خداپسند زیر زبان سگ‌هایی که دلمه‌های او را می‌لیسند، بسیار بهتر از مرگ یک ثروتمند بی‌خدایی با لباس‌های ارغوانی و کتان بود ()، پس این مرگ‌های وحشتناک چه بلایی سر کسانی آورد که خوب زندگی کرد؟

فصل 12

اما با چنین انبوهی از اجساد، حتی نمی شد آنها را دفن کرد! و ایمان پرهیزگار به ویژه از این نمی ترسد، و این پیش بینی را به یاد می آورد که حتی حیواناتی که اجساد را می بلعند، در رستاخیز اجسامی که حتی یک مو از سر آنها هم نمی میرند (). نمی گفت: "از کسانی که بدن را می کشند نترسید، اما روح را نمی توانند بکشند"()، اگر زندگی آینده می تواند آسیبی به آنچه دشمنان تصمیم می گیرند بر سر اجساد کشته شدگان انجام دهند، بیاورد. مگر اینکه کسی آنقدر احمق باشد که استدلال کند کسانی که جسد را می کشند نباید از مرگ بترسند تا اجساد کشته نشوند، بلکه باید بعد از مرگ بترسند تا از دفن مقتول منع نشوند. خوب، آنچه مسیح می گوید نادرست است: «از کسانی که جسد را می کشند و از انجام کاری ناتوان هستند نترسید».()، به محض اینکه قاتلان بتوانند با جسد کاری انجام دهند؟ اینطور نباشد: آنچه حقیقت می گوید نمی تواند دروغ باشد. به این دلیل گفته می شود که در بدن زنده، یعنی قبل از قتل، احساسات وجود دارد; پس از قتل، هیچ احساسی در بدن وجود ندارد.

بنابراین، بسیاری از اجساد مسیحیان به زمین متعهد نبودند، اما به همین دلیل، هیچ کس آنها را از آسمان و زمین تکفیر نمی کند، زیرا کسی که می داند آنچه را آفریده از کجا زنده کند، از حضور او پر شده است. در واقع مزمور می گوید: «اجساد بندگانت را پرندگان آسمان و اجساد اولیای تو را به جانوران زمین دادند تا بخورند. خون خود را مانند آب در اطراف اورشلیم ریختند و کسی نبود که آنها را دفن کند.»() ، اما این به منظور تأکید بر ظلم کسانی است که این کار را انجام داده اند و نه برای افزایش ترحم برای قربانیان. اگرچه در نظر مردم همه اینها چیزی وحشتناک به نظر می رسد، اما "جاده ای در نظر قدیسان خداوند"(). بنابراین، همه چیز مانند این: شستن و لباس پوشیدن جسد، آیین دفن، شکوه دیدار - همه اینها بیشتر برای زنده ها تسلیت است تا کمک به مردگان. اگر یک دفن گران قیمت می تواند برای یک مرده شرور در زندگی مفید باشد، آنگاه دفن ضعیف یا اصلاً بدون دفن می تواند به صالحان آسیب برساند. اما ما به یاد داریم: طبق قضاوت جمعیت، خادمان متعددی با مرد ثروتمندی که لباس ارغوانی پوشیده بود، او را وداع کردند، اما در عین حال، در نظر خداوند با مرد فقیری که زخمی شده بود بسیار بهتر عمل کردند. خدمت فرشتگانی که او را به دخمه مرمرین نبردند، بلکه به آغوش ابراهیم منتقل کردند.

کسانی که از حملاتشان برای دفاع از شهر خدا به راه افتادیم به این می خندند. اما به هر حال، حتی فیلسوفان خودشان نیز مراقبت از دفن را نادیده گرفتند، اغلب، کل سربازان، که برای میهن زمینی خود می مردند، اهمیتی به این نداشتند که بعداً کجا دراز بکشند یا از چه حیواناتی به عنوان غذا استفاده کنند. و شاعران غالباً با ستایش چنین صحبت می کردند:

برای کسانی که در گلدان نمی خوابند، تمام آسمان سنگ قبر است.

چه بسا دلیل کمتری دارند که به دفن اجساد مسیحیان بخندند، مسیحیانی که به موقع وعده نه تنها تبدیل شدن از زمین بدنشان با همه اعضایش، بلکه بازگشت و بازگرداندن آنها از آغوش سایر عناصر به که اجساد متلاشی شده چرخیدند!

فصل 13

با این حال، از آنچه گفته شد، نباید به این نتیجه رسید که اجساد مردگان را باید نادیده گرفت و آنها را در جاهایی که لازم است رها کرد، مخصوصاً در مورد اجساد صالحان، که گویی ظروف روح القدس بودند. ، مقدر برای انواع اعمال خیر است. اگر لباس، انگشتر و چیزهای دیگر پدر برای فرزندان عزیزتر است، هر چه بیشتر او را دوست داشته باشند، نباید اجساد را تحقیر کرد که البته برای میت بسیار نزدیکتر و عزیزتر از لباس آنها بود. پس از همه، آنها اقلام لوکس یا چیزهایی نیستند که برای راحتی ایجاد شده اند، بلکه متعلق به خود طبیعت انسان هستند. بنابراین، در نحوه شستن و لباس پوشیدن اجساد صالحان، چگونگی تشریفات تشریفات آنها، نحوه تدفین و تدفین، چیزی جز ادای وظیفه محبت نباید دید. دستوراتی به پسرانشان در خصوص دفن و حتی انتقال اجسادشان () . و طوبیا، همانطور که فرشته شهادت می دهد، با دفن مردگان، سزاوار لطف خداوند شد (). بله، و خود خداوند که قرار بود در روز سوم قیام کند، عمل نیک زنی پارسا را ​​می خواند که مر گرانبهای خود را بر اعضا ریخت و بدین وسیله او را برای دفن آماده کرد (). همچنین در انجیل کسانی که مراقبت کردند از صلیب پایین بیاورند، بدن او را با افتخار بپوشانند و دفن کنند ستایش شده است (و بعد).

البته همه این شهادت ها نشانه ای از وجود احساس در اجساد نمی دهد، اما نشان می دهد که مشیت خداوند که پسندیده اعمال تقوا است، برای تقویت بدن مردگان نیز مراقبت می کند. ایمان به قیامت از این شهادت ها به طرزی جانسوز به دست می آید که صدقه ای که به زندگان و احساس می کنیم چقدر می تواند باشد، اگر در پیشگاه خداوند حتی آن چیزی را که از روی وظیفه و محبت به بدن انسان بی جان تبدیل می شود، از بین نبرد.

اما نکته دیگری وجود دارد که پیرغلامان می خواستند با سخنان و پیشگویی های خود در مورد دفن و انتقال اجساد آنها را روشن کنند. اما اكنون در این مورد صحبت كردن مناسب نیست: به اندازه كافی گفته شده است. اما حتی اگر نبود چیزهایی که برای حفظ زندگی ضروری است مانند خوراک و پوشاک، اگر چه باعث رنج و عذاب می شود، نیروهای خیر را برای تحمل و تحمل سختی ها از بین نمی برد و تقوا را از جان آنها نمی کند، بلکه برعکس. ، آن را مثمر ثمرتر می کند، پس از آن بیشتر، فقدان هر کاری که معمولاً در هنگام دفن انجام می شود، نمی تواند کسانی را که قبلاً در سراهای پرهیزگاران آرمیده اند، ناراحت کند. بنابراین، اگر همه این مراسم بر روی اجساد مسیحیان در هنگام ویرانی معروف پایتخت یا سایر شهرها انجام نمی شد، این تقصیر زنده ها نیست که نمی توانند این کار را انجام دهند و مجازاتی برای مردگان نیست. ، که قبلاً از همه احساسات محروم هستند.

فصل 14

اما آنها می گویند بسیاری از مسیحیان به اسارت گرفته شدند. به راستی که مصیبت بزرگی است اگر آنها را به جایی ببرند که پروردگار خود را پیدا نکنند! در صورت اسارت در کتاب مقدس ما تسلیت های بزرگی وجود دارد. سه جوان در اسارت بودند، دانیال بود، پیامبران دیگری بودند و خدای تسلی دهنده همیشه با آنها بود. کسی که پیامبرش را حتی در شکم نهنگ نگذاشته است، مؤمنانش را زیر فرمان مردمی وحشی، اما بشردوست رها نخواهد کرد. کسانی که این را به آنها می گوییم بیشتر تمایل دارند که به آن بخندند تا باور کنند. با این حال، آنها در نوشته های خود معتقدند که اوریون متمینائوس، نجیب ترین نوازنده زیتر، هنگامی که او را به کشتی پرتاب کرد، توسط یک دلفین بر روی پشت خود گرفته شد و توسط او به زمین آورده شد. اما افسانه ما در مورد حضرت یونس باور نکردنی تر است! در واقع، باورنکردنی تر، برای شگفت انگیزتر. اما شگفت انگیزتر است زیرا از قدرت بیشتر صحبت می کند.

فصل 15 گرچه چنین اسارتی نمی توانست به درد این خداپرست برسد

در تاریخ شوهران مشهورشان شریف ترین مثال را دارند که برای ایمان باید اسارت را حتی داوطلبانه تحمل کرد. مارک آتیلیوس رگولوس، فرمانده مردم روم، توسط کارتاژینیان دستگیر شد. دومی که مایل بود این اسیران را با هموطنان خود که توسط رومیان اسیر شده بودند مبادله کند، سفیران خود را با این پیشنهاد به همراه رگولوس به رم فرستاد و قبلاً از او سوگند یاد کرده بود که در صورت عدم تحقق خواسته های خود به کارتاژ بازگردد. میل. او رفت، اما در مجلس سنا بر خلاف آن اصرار کرد، زیرا مبادله زندانیان را برای جمهوری روم بی‌فایده می‌دانست. هموطنان که به این امر متقاعد شده بودند، او را مجبور به بازگشت نزد دشمنان نکردند، اما خود او داوطلبانه آنچه را که سوگند خورده عمل کرد. و او را با شکنجه‌های ناشنیده و وحشتناک کشتند: او را در فضای چوبی باریکی که مجبور به ایستادن در آن می‌شد محصور کردند و از هر طرف میخ‌های تیز فرو کردند تا نتواند به آنها تکیه کند، او را با بی‌خوابی کشتند. شجاعت نشان داده شده توسط او، البته، شایسته ستایش است. در همین حال، او به آن خدایان سوگند یاد کرد که به دلیل ممنوعیت فرقه ای که معتقدند جهان دچار بلای واقعی شده است. اما اگر برای شاد کردن این زندگی مورد احترام قرار می‌گرفتند، پس اگر می‌خواستند یا اجازه می‌دادند که چنین اعدام‌هایی به دست کسانی که به حقیقت سوگند می‌خوردند داده شود، آنها با عصبانیت چه کار جدی‌تری می‌توانستند با کسی که سوگند دروغ می‌دادند بکنند؟

با این حال، چرا من نباید از این نتیجه دوگانه بگیرم؟ او واقعاً آنقدر خدایان را گرامی داشت که برای وفای به سوگند خود در وطن نماند و آن را به جای دیگری رها نکرد، بلکه بدون لحظه‌ای درنگ به سوی ظالم‌ترین دشمنان خود بازگشت. اگر او این را برای زندگی فعلی مفید می دانست که به طرز وحشتناکی پایان یافت، بدون شک در اشتباه بود. خود مثال خوداو ثابت کرد که خدایان هیچ سودی برای پرستندگان خود برای این شادی موقت ندارند: زیرا خود او که به فرقه آنها پایبند بود، شکست خورد، اسیر شد و چون نمی خواست جز آنطور که به او قسم خورده بود، انجام دهد. در اثر شکنجه های اعدام یک نوع جدید، تا به حال ناشنیده و بسیار وحشتناک، اگر فرقه خدایان بعد از این زندگی شادی را در قالب پاداش می بخشد، پس چرا به زمان مسیحیت تهمت می زنند و ادعا می کنند که فاجعه واقعی رخ داده است. رم چون از احترام گذاشتن به خدایان خود دست کشید، اگر چنین ستایشگر غیور آنها ناراضی بود، رگولوس چه بود؟ آیا ممکن است یک جنون کور هیولاآمیز خود را در برابر بدیهی ترین حقیقت مسلح کند تا به حدی که جرأت کند ادعا کند که کل جامعه مدنی که خدایان را احترام می کند نمی تواند ناراضی باشد، اما یک نفر می تواند; به عنوان مثال، قدرت خدایان آنها بیشتر از اینکه به تنهایی قادر به محافظت از بسیاری از آنها باشد، وجود دارد، اگرچه بسیاری از واحدها تشکیل شده است.

اما شاید بگویند که رگولوس، هم در اسارت و هم در خود شکنجه های بدنی، می تواند با فضیلت معنوی خوشحال شود. در این صورت قبل از هر چیز باید به فضیلت اهتمام داشت که می تواند جامعه مدنی را نیز خوشحال کند. از این گذشته، جامعه با یکی راضی نیست و یک فرد کاملاً متفاوت است: زیرا جامعه چیزی نیست جز ترکیبی از افراد بسیار. با توجه به این موضوع، من هنوز به بررسی اینکه چه فضیلتی در Regulus وجود داشت، نمی پردازم. این بار برای من کافی است که این شریف ترین مثال آنها را وادار به اعتراف کند که خدایان را نباید به خاطر چیزهای بدن یا چیزهایی که از بیرون به دست می آورد، تکریم کرد: زیرا رگولوس آرزو می کرد که بهتر بود همه اینها را از دست داد. خدایان را که به آنها سوگند خورده آزار دهد. اما با افرادی که به خود می بالند که چنین شهروندی دارند، چه می توانید بکنید، زیرا از داشتن یک جامعه مدنی کامل می ترسند؟ از این گذشته، اگر نمی ترسیدند، می پذیرفتند که اتفاقی که برای رگلوس افتاد می تواند برای دولت نیز بیفتد، درست مانند رگلوس که با غیرت خدایان را می پرستد و به زمان مسیحیت کفر نمی گفت. اما از آنجایی که این سؤال در مورد مسیحیان اسیر شده مطرح است، آنهایی که بی شرمانه و بی شرمانه به دین نجات می خندند، سکوت کنند و به این نکته توجه کنند: اگر خدایانشان شرم نمی کردند که غیورترین ستایشگر آنها در عین حال باقی می ماند. وفادار به عهدی که به آنها داده شده بود، وطن خود را از دست داد، بدون داشتن دیگری، و در اسارت دشمنان، مجازات دردناک اعدام ظالمانه تازه اختراع شده را پذیرفت، پس هر چه کمتر مسیحیت را به خاطر اسارت مقدسینش مقصر دانست. ایمان فریبکارانه، در انتظار وطن بالاتر، خود را سرگردان حتی در محل زندگی دائمی خود می شناسند.

فصل 16

آنها فکر می کنند که مسیحیان به دلیل جنایت بزرگ مورد سرزنش قرار می گیرند که با اغراق در بلایای اسارت، اضافه می کنند که نه تنها زنان و دختران مجرد دیگران، بلکه برخی راهبه ها نیز به زور آلوده شده اند. در واقع نه ایمان، نه تقوا و نه آن فضیلتی به نام عفاف که با این کار در موقعیت لطیفی قرار می گیرد، بلکه خود استدلال ماست که از یک سو حیا دارد و از سوی دیگر عقل. و ما در این مورد نه آنقدر به پاسخگویی به غریبه‌ها اهمیت می‌دهیم، بلکه به آرامش خودمان اهمیت می‌دهیم. البته می توان قبل از هر چیز آن را غیرقابل تردید و اثبات کرد که فضیلتی که زندگی را عادل می کند، به اعضای بدن فرمان می دهد که خود در روح ساکن است و بدن از هدایت اراده مقدس مقدس است. تغییر ناپذیری و استواری که هر کس با بدن یا در بدن چه کرده باشد، اگر بدون گناه نتواند از آن اجتناب کند، از تقصیر قربانی خارج است. اما از آنجایی که می توان با بدن دیگری کاری را انجام داد، نه تنها کاری که موجب بیماری می شود، بلکه می توان کاری را انجام داد که متعلق به لذت شهوانی است، پس هنگامی که چنین کاری انجام می شود، اگر چه عفت را از بین نمی برد، که پایداری روح است. ، احساس شرم را تکان می دهد. به هر حال، آنها ممکن است فکر کنند که چیزی بدون اجازه فکر اتفاق افتاده است، که شاید بدون لذت نفسانی ممکن نبوده باشد.

فصل 17

بنابراین، کدام احساس انسانی از عذرخواهی کسانی که خود را کشتند، امتناع می کند تا دچار چنین چیزی نشوند؟ اما اگر برخی نمی خواستند خود را بکشند تا با جنایت خود از شر دیگران در امان بمانند، آن کس که آنها را در این امر سرزنش می کند، خود از اتهام بی دلیلی فرار نمی کند. به هر حال، اگر عموماً جايز نيست كه شخص خصوصي با قدرت خود شخصي را بكشد، حتي اگر مرتكب جنايات شود (هيچ قانوني حق چنين قتلي را نمي‌دهد)، بدون شك قاتل است. و هنگامی که خود را بکشد، هر چه جنایتکارتر باشد، در این امر بیگناهتر است، به همین دلیل کشتن خود را لازم می داند. ما انصافاً از عمل یهودا بیزاریم و به حکم حق، او با خفه کردن خود، به جای جبران جنایت خیانت شرورانه اش، بیشتر شد: زیرا ناامید از رحمت خدا، در احساس توبه مهیب، خود را رها کرد. جایی برای توبه نجات بخش نیست اما آیا کسانی که در خود هیچ چیز شایسته چنین مجازاتی ندارند، نباید بیش از این از خودکشی خودداری کنند؟ هنگامی که یهودا خود را کشت، مردی را که به شرارت آلوده شده بود، کشت، و با این حال، این زندگی را به عنوان گناهکار نه تنها به خاطر مرگ مسیح، بلکه به خاطر مرگ خود نیز به پایان رساند، زیرا او، اگرچه به خاطر شرارت خود، اما از طریق دیگران کشته شد. شرارت پس چرا مردی که هیچ بدی نکرده، باید به خود بدی کند و با کشتن خود، شخص بیگناهی را فقط برای جلوگیری از گناهکار شدن دیگری بکشد؟ چرا فقط با خودت این کار را می کنی که گناه دیگری به ما مرتکب نشود؟

فصل 18

آیا از ترس این نیست که شهوترانی دیگری آلوده نشود؟ اگر مال شخص دیگری باشد، آلوده نمی شود. و اگر نجس کند، دیگر کسی نخواهد بود. اگر پاکدامنی یک فضیلت معنوی است و شجاعت را همراه آن دارد که تحمل هر گونه شر را به جای همدردی با بدی حکم می کند; و اگر کسی که شجاع و پاکدامن است آنچه را که با بدنش انجام می شود در اختیار نداشته باشد، بلکه فقط آنچه را که بخواهد یا با اندیشه خود انکار می کند، در اختیار ندارد، آن کس که با حفظ همان پاکی فکر، خود را عفت خود را از دست داده است. آیا اگر بر گوشت او سلب آزادی و سست شده باشد، نفسانیات او شروع به ورزش و رضایت خود نخواهد کرد؟ اگر عفاف به این ترتیب از بین می رفت، عفت به هیچ وجه از فضیلت نفس نبود و از آن نعمت هایی که زندگی طیبه را تشکیل می دهد، نبود، بلکه یکی از نعمت های بدن محسوب می شد که عبارتند از: قدرت، زیبایی، سلامتی قوی و بدون آسیب، و سایر موارد مشابه. این گونه موهبت ها اگر در معرض زوال باشد، هیچ چیزی از زندگی خوب و عادلانه نمی کاهد. اگر عفاف همچین چیزی است، پس چرا برای اینکه آن را از دست ندهید، حتی به خطر جانی، به آن فکر کنید؟ و اگر نعمت روح باشد، اگر بدن ضعیف باشد، محروم نمی شود. برعکس، حسن اعتدال تا زمانی که در برابر نجاست امیال نفسانی تسلیم نشود، خود بدن را تقدیس می کند; و بنابراین، هنگامی که او همچنان با ثباتی بی‌وقفه در برابر آنها مقاومت می‌کند، قدوسیت از خود بدن سلب نمی‌شود. زیرا اختیار اراده برای استفاده مقدس از آن باقی می ماند، حتی تا آنجا که به آن بستگی دارد، امکان این وجود دارد.

بدن مقدس نیست زیرا اعضای آن آسیب نمی بینند و نه به این دلیل که با هیچ لمسی آلوده نمی شوند. آنها ممکن است در موارد مختلف در معرض آسیب های خشونت آمیز قرار گیرند. و این اتفاق می افتد که پزشکان، در تلاش برای بازگرداندن سلامتی، کارهایی را با ما انجام می دهند که در نگاه اول وحشتناک به نظر می رسد. قابله با معاینه دستی مبنی بر بی گناهی یکی از دوشیزگان، خواه از روی سوء نیت، یا از روی جهل یا تصادف، تمامیت او را در حین معاینه از بین می برد. فکر نمی‌کنم کسی آنقدر احمق باشد که فکر کند دختر چیزی را از دست داده است، حتی به معنای تقدس خود بدن، اگرچه تمامیت عضو شناخته شده از بین رفته است. بنابراین، تا زمانی که نذر روحانی بدون تغییر باقی می‌ماند، که بدن نیز به واسطه آن تقدیس یافت، خشونت شهوترانی دیگری، قداست را از خود بدن سلب نمی‌کند، که با عزم راسخ پرهیز حفظ می‌شود. و بالعکس، اگر زن آسیب دیده روحی، با نقض عهدی که با خدا کرده، به خاطر جنایت به اغواگر خود بچسبد، آیا می گوییم که او همچنان بدن مقدسی است، زیرا این قداست معنوی را از دست داده و از بین برده است. که به وسیله آن او تقدیس و بدن می شود؟ خدایا ما را از این توهم نجات بده. بهتر است با این مثال خود را متقاعد کنیم که با حفظ قداست روح، قداست بدن از بین نمی رود، هر چند بدن مورد خشونت قرار گرفته باشد. وقتی حرمت معنوی نقض شود، قداست جسمانی نیز از بین می رود، حتی اگر بدن مصون بماند. بنابراین، زن، بدون رضایت خود، به زور تصرف کرده و به ابزار گناه دیگری تبدیل شده است، چیزی در خود ندارد که بتواند از روی اختیار مجازات کند. و حتی کمتر قبل از اینکه این اتفاق برای او بیفتد، در مورد دوم، او در زمانی که شرارت، به علاوه، شخص دیگری، هنوز در تردید بود، قتل خاصی را انجام می داد.

فصل 19

هنگامی که می گوییم در مورد خشونت علیه بدن، اگر نذر طهارت با هیچ میل به شر نقض نشود، جرم فقط توسط متخلف انجام می شود و نه از جانب کسی که پس از آن در معرض خشونت، به هیچ وجه به خشونت کمک نمی کند، این یک ماده کاملاً روشن است، شاید کسانی که در برابر آنها نه تنها از افکار زنان مسیحی که در اسارت مورد خشونت قرار می گیرند، بلکه از قداست بدن آنها نیز دفاع می کنیم. جرات مخالفت کردن؟ در واقع، آنها به هر طریق ممکن عفت لوکرتیا، یک مادر نجیب روم باستان را ستایش می کنند. هنگامی که پسر تزار تارکینیوس علیه بدن او خشونت انجام داد و به این ترتیب شهوترانی خود را ارضا کرد، شرارت جوانان فاسد را به شوهرش کالاتین و بروتوس خویشاوند، مردان شجاع و مشهور اعلام کرد و آنها را به انتقام فرا خواند. و سپس با رنج روحی و تحمل شرم، خودکشی کرد. به این چه بگوییم؟ آیا باید او را مجرم زنا دانست یا عفت؟ چه کسی در این مورد بحث می کند؟ شخصی به درستی در این مورد اظهار داشت: "عجب است، دو نفر بودند، اما یکی مرتکب زنا شد!" او با مشاهده رذیلت‌ترین شهوت‌ها و اراده‌ی یکی از آنها در پیوند این دو، و با در نظر گرفتن آنچه از اتحاد اعضا انجام شده است، بلکه آنچه از اختلاف روح‌ها حاصل شده است، می‌گوید: دو نفر از آنها، اما یکی مرتکب زنا شد.»

اما چرا برای زنی که زنا نکرده است مجازات شدیدتری در نظر گرفته می شود؟ بالاخره او به همراه پدرش فقط از وطن اخراج شد و این یکی به اعدام محکوم شد؟ اگر تحمل خشونت غیر ارادی فسق نیست، پس عدالت چیست که او پاکدامن مجازات شود؟ من به شما، قوانین رومی و قضات متوسلم. حتی پس از یک جنایت واقعاً مرتکب، اجازه نمی‌دهید که شرور بدون مجازات کشته شود تا زمانی که او محکوم شود. پس اگر این جنایت توسط کسی به قضاوت شما انجام می شد و متوجه می شدید که زنی نه تنها مجرم نیست بلکه پاک و بی گناه نیز کشته نمی شود، آیا مرتکب این کار را به مجازات اشد محکوم نمی کنید. ? و لوکرتیا این کار را کرد، خودش، لوکرتیا جلال یافته، لوکرتیا بی گناه، پاک، بدرفتار، علاوه بر همه چیز، او نیز کشت! حکمت را بگو اگر نمی توانید آن را تلفظ کنید، زیرا کسی نیست که بتوانید مجازاتش کنید، پس چرا با این ستایش از قاتل این زن بی گناه و پاک صحبت می کنید؟ قبل از قضات زیرزمینی، حتی مانند شاعران شما که آنها را در شعر به تصویر می کشند، البته شما به هیچ دلیلی از او دفاع نخواهید کرد، زیرا البته او از جمله آنهاست.

که بی گناه بودن

آنها خود را کشتند و یک شبه قطع کردند

زندگی آنها، زیرا نور برای همه آنها نفرت انگیز شده است.

و هنگامی که هر یک از اینها تمایل به بازگشت به نور داشته باشد،

سرنوشت بر او می نشیند که محکم در جای خود نگه داشته شده است

امواج نفوذ ناپذیر دریای غمگین.

شاید او اصلاً آنجا نباشد، زیرا او خود را کشته است، اگرچه بی گناه است، اما پشت سر خود احساس جنایت می کند؟ چه می‌شد اگر او (که فقط خودش می‌توانست آن را بشناسد)، که تحت تأثیر شهوت‌پسندی مرد جوان قرار گرفته بود، با او همدردی می‌کرد، اگرچه او علیه او خشونت استفاده می‌کرد. و خود را از این بابت نبخشید، آنقدر ناله کرد که کفاره جرمش را فقط ممکن دانست؟ اگر چه در این مورد اگر می توانست در برابر خدایان دروغین توبه مفیدی داشته باشد، نباید خود را می کشت. اما اگر واقعاً چنین است و دروغ است که دو نفر بودند، ولی یکی مرتکب زنا شد، اما برعکس، هر دو زنا کردند، یکی با استفاده از زور آشکار، دیگری با رضایت پنهانی: سپس خود را کشت. بی گناه نیست در این صورت، مدافعان دانشمند او می توانند بگویند که او در جهان اموات در میان آنها نیست

که بی گناه بودن

خودشان را کشتند.

بنابراین، موضوع به این خلاصه می شود که زنا با نفی قتل تأیید می شود و اتهام قتل با توجیه زنا مطرح می شود. مطلقاً هیچ راهی وجود ندارد، به محض اینکه این سؤال مطرح می شود: «اگر زنا کرده است، پس چرا او را ستایش می کنند. و اگر عفیف ماند پس چرا کشته شد؟

اما برای ما در رد کسانی که با بیگانه بودن با هر اندیشه ی قداست به زنان مسیحی که در اسارت متحمل خشونت شده اند می خندند - برای ما در مثال این زن بزرگوار همین بس که به زیبایی در او گفته شده است. حمد و ثنا: «آنها دو نفر بودند اما به تنهایی زنا کردند». از این گذشته ، معمولاً لوکرتیا اینگونه تصور می شود: اینکه او نمی تواند خود را با همدستی در زنا ناپاک کند. و اینکه او حتی بدون ارتکاب زنا، به دلیل تبدیل شدن به ابزار زنا، خودکشی کرد، این بیانگر عشق به عفت نبود، بلکه احساس دردناک شرمساری بود. او شرمنده بود که فحاشی دیگری در مورد او انجام شده بود، هرچند بدون مشارکت او. و زن رومی که تا حد زیادی هوس می کرد نظر خوبی نسبت به خود داشته باشد، می ترسید که به او فکر نکنند که آنچه را که از طریق خشونت تحمل کرده است، داوطلبانه تحمل کرده است. و از این رو که نمی توانست وجدان خود را به مردم نشان دهد، تصمیم گرفت این اعدام را به عنوان شاهدی بر افکار خود به چشمان آنها ارائه دهد. او از این فکر سرخ شد که اگر با صبر و حوصله کاری را که دیگری با او انجام داده است تحمل کند، ممکن است شریک یک عمل ناشایست محسوب شود.

این کار توسط زنان مسیحی انجام نشد که با تحمل چنین چیزهایی به زندگی خود ادامه می دهند. آنها خود را به خاطر جنایت دیگران مجازات نکردند تا جنایات خود را به جنایات دیگران اضافه نکنند. و این چنین می شد، اگر به دلیل اینکه دشمنان تسلیم شور و اشتیاق، آنان را رسوا می کردند، از شرم، خود را به قتل می رساندند. آنها شکوه درونی عفت دارند، مدرک وجدان. آنها آن را در پیشگاه خدای خود دارند و در جایی بیشتر نمی‌جویند که کاری بر حسب وجدان خود انجام دهند - آنها برای دوری از توهین از سوء ظن انسانی، به دنبال عدول نکردن از دستورات الهی نیستند. قانون الهی

فصل 20

در واقع، تصادفی نیست که در کتب شرعی نمی‌توان دستور الهی یا اجازه‌ای را یافت که حتی برای به دست آوردن جاودانگی یا برای اجتناب و رهایی از شر، بر خود تحمیل کنیم. وقتی قانون می گوید: «نباید بکشی» () باید فهمید که خودکشی را هم منع می کند، زیرا با گفتن این جمله «همسایه ات» را اضافه نمی کند، همانطور که در نهی از شهادت دروغ می گوید: "بر همسایه خود شهادت دروغ نده"(). اما حتی کسی که علیه خود شهادت دروغ داده است نباید خود را از این جنایت مبرا بداند. زیرا عاشق باید به حکم محبت به همسایه خود بکوشد، زیرا نوشته شده است: "همسایه خود را به اندازه خود دوست داشته باشید"(). ولى اگر کسى که در مورد خود شهادت دروغ مى دهد، کمتر از این که به همسایه خود شهادت داده باشد، مرتکب شهادت دروغ باشد (اگرچه در امر نهى از شهادت دروغ، شهادت دروغ دقیقاً بر علیه همسایه ممنوع است و ممکن است به نظر مردم بیاید. کسانی که به اندازه کافی عاقل نیستند که شهادت دروغ علیه خود را منع نکنند، پس چه قدر واضحتر این عقیده بیان می شود که خودکشی برای انسان جایز نیست، زیرا در فرمان «لا قتل» که به آن اشاره شده است. هیچ افزوده دیگری انجام نشده است، به نظر می رسد هیچ کس استثنا نیست، حتی خود او، به چه کسی دستور داده شده است؟

برخی سعی می کنند این فرمان را حتی به حیوانات نیز تعمیم دهند و کشتن هر یک از آنها را غیر مجاز می دانند. اما در این مورد، چرا آن را به گیاهان و به هر چیزی که فقط از زمین تغذیه می کند و رشد می کند گسترش نمی دهد؟ زیرا حتی این نوع اشیاء، اگرچه احساسات ندارند، زنده نامیده می شوند، بنابراین می توانند بمیرند، و بنابراین می توانند به محض اعمال خشونت در رابطه با آنها کشته شوند. از این رو رسول در مورد ذریت آنها می نویسد: "آنچه می کارید زنده نمی شود مگر اینکه بمیرد"(). و مزمور می گوید: "انگورهایشان را با تگرگ بکش" ().

آیا حتماً با شنیدن فرمان «نکشتن»، ریشه کن کردن بوته را جرم بدانیم و با اوهام مانویان موافق باشیم؟ بنابراین، اگر ما با رد این مزخرفات، با خواندن این فرمان: "نباید بکشید" قبول کنیم که این مربوط به گیاهان نیست، زیرا هیچ یک از آنها احساسات ندارند، و نه در مورد حیوانات غیرمنطقی که پرواز می کنند، شنا می کنند، راه می روند یا خزنده می شوند. آنها نمی توانند بر اساس ذهنی که به آنها داده نشده است با ما ارتباط برقرار کنند، چرا که زندگی و مرگ آنها به عادلانه ترین دستور خالق به نفع ما است، سپس فرمان. «نباید بکشی» باید در کاربرد آن برای انسان فهمیده شود: دیگری و یا خودت را نکش. زیرا هر که خود را بکشد مردی را می کشد.

فصل 21

اما همین حجت الهی، استثنائاتی را در ممنوعیت کشتن انسان جایز می داند. اما این در مورد مواردی صدق می کند که خداوند خود دستور به کشتن می دهد، یا از طریق قانون، یا با دستور خاصی در مورد این یا آن شخص. در این صورت، کسی که می کشد، موظف به خدمت به دستور دهنده نیست، همچنان که شمشیر ابزاری برای کسی است که از آن استفاده می کند. و لذا فرمان «مبادا» به هیچ وجه توسط کسانی که به فرمان خدا جنگ می‌کنند یا به موجب قوانین او، یعنی به حکم معقول‌ترین و عادلانه‌ترین دستور، نمایندگان مردم به جنگ می‌پردازند، نقض نمی‌شود. اقتدار، شروران را مجازات کنید. و ابراهیم نه تنها خود را با ظلم سرزنش نمی کند، بلکه برعکس، از تقوا ستوده می شود، زیرا او می خواست پسرش را نه به عنوان یک شرور، بلکه در اطاعت از اراده خدا بکشد (). همچنین این سؤال به درستی مطرح می شود که آیا نباید یفتاح دختری را که برای ملاقات با او بیرون آمده بود کشت، زیرا او نذر کرد که برای خدا قربانی کند که اولین کسی است که او را از دروازه های خانه اش ملاقات می کند، یک فرمان الهی تلقی نمی شود. او پیروز از جنگ بازگشت ( ). و سامسون خود را با دفن کردن خود با مهمانان در زیر ویرانه های خانه توجیه می کند دقیقاً به این دلیل که روح مخفیانه به او دستور داده است که به وسیله او معجزه می کند (). بنابراین، به استثنای کسانی که به وسیله قانون عادلانه یا مستقیماً توسط خود خداوند، منبع عدالت، به کشتن دستور داده شده اند، هر کس خود یا هر کس دیگری را بکشد، مجرم قتل می شود.

فصل 22

و اگر کسانی که این کار را با خود کرده اند، گاه از عظمت روحیه خود شگفتی را برانگیزند، به هیچ وجه نمی توان آنها را به خاطر احتیاط خود ستود. گرچه اگر با دقت بیشتری به موضوع نگاه کنید، معلوم می شود که عظمت روح را نباید در زمانی دید که کسی به صرف اینکه قادر به تحمل برخی مشکلات دنیوی و یا گناهان دیگران نیست، خود را می کشد. در واقع، اگر آن ذهن ضعیف‌ترین فرد در نظر گرفته شود که قادر به تحمل بردگی زمختی که بدنش در معرض آن قرار می‌گیرد یا عقیده جاهلانه جمعیت را ندارد، به درستی باید بزرگترین روح را آن چیزی نامید که قادر به تحمل یک بدبختی است. زندگی در اسرع وقت، از فرار از آن، و کسی که در پاکی و عیب وجدان بودن، نظر مردم، به ویژه نظر جمعیت را تحقیر می کند، قاعدتاً دروغ است. بنابراین، اگر عظمت روح را بتوان در آنچه که شخص برای خود ایجاد می کند، مشاهده کرد، این عظمت قبل از هر چیز در کلومبروتوس دیده می شد. آنها می گویند که پس از خواندن اثر افلاطون که در مورد جاودانگی روح صحبت می کند، خود را از دیوار پرتاب کرد و بدین ترتیب از این زندگی به آن چیزی که بهترین می دانست گذر کرد. در واقع، او از هیچ فاجعه‌آمیز یا جنایت‌آمیز، درست یا دروغی که نمی‌توانست تحمل کند، افسرده نمی‌شد و به همین دلیل مجبور به کشتن خود می‌شد. اما در پذیرش مرگ و در نابودی قیدهای شیرین زندگی کنونی فقط عظمت روحش جلوه گر شد. اما اینکه عمل او بزرگتر از خیر بوده است خود افلاطون گواه است که میخواند: بدون شک خود افلاطون یا همینطور عمل میکرد یا لااقل اگر من عقیده نداشتم دستور میداد. که از نظر ذهنی که در جاودانگی روح می اندیشد این کار نباید انجام شود و حتی بیشتر از آن نهی شود.

می گویند بسیاری از مردم خود را کشتند تا به دست دشمنان نیفتند. اما ما در مورد اینکه چرا این کار انجام شد صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد اینکه آیا باید انجام شود صحبت می کنیم. زیرا عقل سلیم بر صدها مثال ارجح است. با این حال، مصادیق با او موافق است، اما فقط مواردی که بسیار شایسته تقلید هستند، زیرا از نظر تقوا بالاتر هستند. نه پدرسالاران، نه پیامبران و نه رسولان چنین نکردند. و خود مسیح ، خداوند ما ، به رسولان دستور می دهد که در صورت آزار و شکنجه علیه آنها در یک شهر ، به شهر دیگر فرار کنند () می تواند به آنها دستور دهد که خود را بکشند تا به دست جفاگران نیفتند. اما از آنجایی که دستور نداده است که کسانی که به آنها وعده ابدی را داده است از این زندگی به سوی او نقل مکان کنند () پس مهم نیست که افرادی که به خدا ایمان ندارند با چه مصادیقی با ما مخالفت کنند، واضح است که کسانی که به آنها احترام می گذارند خدای یگانه باید این کار را غیر مجاز انجام دهد.

فصل 23

با این حال، برای آنها آسان نیست، به جز لوکرتیا، که همانطور که به نظر می رسد در مورد او به اندازه کافی در بالا گفتیم، اشاره به شخصی که مقامات او (خودکشی) را تجویز می کنند، به استثنای کاتو، که خود را در اوتیکا کشت. ; این به این دلیل نیست که او به تنهایی این کار را کرد، بلکه به این دلیل است که او را فردی عاقل و مهربان می دانستند، به طوری که دلیلی برای این فکر وجود داشت: چنین شخصی نمی تواند اشتباه کند. قبل از هر چیز در مورد عمل او چه می توان گفت، اگر نه این که دوستانش که در میان آنها افراد علم و دانش فراوانی بودند، با احتیاط او را متقاعد کردند که این کار را انجام ندهد، زیرا عمل او را تجلی روحیه ضعیف می دانستند تا قوی، زیرا چنین نبود. بسیار اظهار افتخار، دوری از ناموسی، اما ضعف، ناتوان از تحمل بدبختی. این را خود کاتو با مثال پسر محبوبش ثابت کرد. به هر حال، اگر زندگی تحت حکومت سزار پیروز مایه شرمساری بود، پس چرا پدر پسرش را در این بی شرمی شریک ساخت و به او الهام کرد که در همه چیز به نفع سزار تکیه کند؟ چرا او را مجبور نکرد که با او بمیرد؟

اگر تورکواتوس با کشتن پسرش که بر خلاف دستور با دشمن جنگید و حتی او را شکست داد، ستوده عمل کرد، پس چرا کاتوی شکست خورده بدون اینکه از خود دریغ کند، به پسر شکست خورده رحم کرد؟ آیا واقعاً برنده بودن برخلاف دستورات از تحمل یک دشمن پیروز شرم آورتر است؟ بنابراین، کاتو به هیچ وجه زندگی تحت حکومت سزار پیروز را مایه شرمساری نمی دانست. وگرنه با شمشیر پدرش پسرش را از این آبروی رها می کرد. بنابراین، عمل او چه معنایی دارد، اگر نه آنقدر که پسرش را دوست می داشت، که از سزار رحمتش را می خواست و انتظار داشت، به همان اندازه به شکوه قیصر غبطه می خورد و می ترسید که خود او را دریغ نکند. او در مورد آن گفت، آنها می گویند: خود قیصر; یا (به بیان تحقیر آمیزتر) از این شکوه شرمنده شد.

فصل 24

کسانی که گفتار ما علیه آنها است، نمی‌خواهند که ایوب مرد عادل را به کاتو ترجیح دهیم، کسی که تحمل چنین رنج‌های وحشتناکی را بهتر می‌دانست تا اینکه بلافاصله با پذیرش مرگ خشونت‌آمیز از شر آن خلاص شویم، یا مقدسین دیگری که در مورد آنها هستند. ما با بالاترین مقام و کتب مقدس کاملاً قابل اعتماد سرمایه گذاری کردیم - که شجاعانه اسارت و سلطه دشمنان را تحمل کرد و خودکشی نکرد. از همان مردانی که در آثارشان توصیف شده است، ما مارک رگولوس را به همین مارک کاتو ترجیح می دهیم. کاتو هرگز سزار را که نمی خواست تسلیم او شود شکست نداد و برای تسلیم نشدن تصمیم گرفت خود را بکشد. در همین حال، رگولوس کارتاژینیان را شکست داد و دولت روم به عنوان یک فرمانده رومی، پیروزی را نه بر هموطنان خود به ارمغان آورد، چنین پیروزی مستحق اندوه، بلکه بر دشمنان او بود. اما پس از آن که از آنها شکست خورد، می خواست بهتر آنها را تحمل کند و بردگی را تحمل کند تا اینکه با مرگ از دست آنها رهایی یابد. از این رو، در زیر سلطه کارتاژینیان، صبر و شکیبایی و تغییر ناپذیر عشق خود را به روم حفظ کرد و پیکر شکست خورده خود را به دشمنان و روح شکست ناپذیر خود را به شهروندان واگذار کرد. اگر او نمی خواست خود را بکشد، پس این کار را از روی عشق به زندگی انجام نداد. او این را زمانی ثابت کرد که برای عمل به سوگند خود به سوی همان دشمنانی که در مجلس سنا با کلمات بسیار آسیب رساند تا جنگ با اسلحه، بازگشت. پس اگر این مرد که برای زندگی تا این حد ارزش قائل نبود، ترجیح می داد با هر نوع اعدامی آن را در میان دشمنان وحشی پایان دهد تا خودکشی، بدون شک خودکشی را ظلم بزرگی می دانست.

در میان همه شوهران ستوده و مشهور خود، رومی ها بهترین را نشان نمی دهند، که نه خوشبختی آنها را تباه کرد، زیرا با تمام پیروزی های بزرگ خود مردی فقیر ماند و نه بدبختی شکسته شد، زیرا او بدون ترس به سمت چنین بلایای بزرگی رفت. اگر مشهورترین و شجاع ترین مدافعان میهن زمینی و پرستندگان، هر چند خدایان دروغین، اما پرستندگان دروغین و وفادار سوگندهای خود نیستند، طبق عرف جنگ حق دارند در صورت شکست خود را بکشند. و در عین حال اصلاً از مرگ نمی ترسید، به جای خودکشی ترجیح می داد سلطه پیروزمندان را تحمل کند. چقدر بیشتر مسیحیان که به خدای حقیقی احترام می گذارند و برای وطن بهشتی آه می کشند، باید از این عمل شیطانی خودداری کنند، اگر اراده الهی، خواه به خاطر آزمایش یا اصلاح، موقتاً آنها را در معرض قدرت دشمنان قرار دهد - مسیحیانی که اراده کنند. در این تحقیر کسی که به عنوان اعلی است، به خاطر آنها در چنین ذلت ظاهر شد - که علاوه بر این، به هیچ دستور قدرت نظامی و یا قانون جنگ مجبور به کشتن حتی یک دشمن شکست خورده نیست؟ پس کدام توهم زیانبار باعث می شود که انسان فقط به این دلیل که دشمن در حق او گناه کرده یا مرتکب گناه نشده است، خود را بکشد، در حالی که خودش جرأت کشتن این دشمن را ندارد که قبلاً گناه کرده است یا می خواهد گناه کند؟

فصل 25

اما باید مراقب بود و ترسید که جسمی که مورد شهوت دشمن قرار گرفته است، در روح رضایت به گناه، آن را با طلسم لذت به این سمت کشاند. لذا می گویند قبل از اینکه دیگری با او این کار را بکند، باید خود را بکشد: نه به خاطر گناه دیگری، بلکه برای اینکه گناه خودش را مرتکب نشود. البته روح، که بیشتر به خدا و حکمت او اختصاص دارد تا امیال جسمانی، به هیچ وجه به خود اجازه نخواهد داد که به شهوت جسمانی خود که توسط شهوت دیگری برانگیخته شده است پاسخ دهد. اما اگر حقیقت آشکار آن را جنایتی فجیع و قساوتی در خور نکوهش بداند که انسان خودکشی کند، پس چه کسی آنقدر احمق خواهد بود که بگوید: «بهتر است همین الان گناه کنی تا بعداً گناه نکنی. الان بهتر است قتلی انجام دهیم تا خدای ناکرده به زنا نیفتیم.» امّا اگر ظلم به حدی حاکم شود که نه بین معصومیت و گناه، بلکه بین گناه و گناه انتخاب شود، در این صورت زنای احتمالی در آینده بهتر از قتل بدون شک در زمان حال است. آیا واقعا ارتکاب چنین گناهی که با توبه بعدی جبران می شود بدتر از ارتکاب چنین ظلمی است که پس از آن دیگر جایی برای نجات توبه نیست؟

این را برای آن دسته از مردان و زنانی می گویم که به عقیده آنها باید خود را به مرگ خشونت آمیز بسپارند تا از گناه خود نه دیگران، بلکه از ترس اینکه تحت تأثیر شهوت دیگری نشوند در شهوت جسم خود افراط کنند. با این حال، فکر نمی‌کنم ذهن مسیحی، که به پروردگارش ایمان دارد و به او امید دارد، به کمک او امیدوار است - فکر نمی‌کنم که چنین ذهنی به لذت‌های خود پاسخ دهد یا گوشت شخص دیگری با اجازه ناپسند. و اگر آن نافرمانی شهوی که در اعضای فانی ساکن است، جدا از قانون اراده ما حرکت کند، گویی طبق قانون خودش، در این صورت، معذور بودن در بدن شخص خوابیده، در بدن کسی که با رضایت به آن پاسخ نمی دهد؟

فصل 26

اما آنها می گویند، بسیاری از زنان مقدس، از آزار و اذیت جفاگران عفت خود دوری می کردند، خود را به رودخانه انداختند تا آنها را با خود برده و غرق کند. و اگرچه آنها در این راه مردند، اما شهادت آنها توسط کلیسای کاتولیک بسیار مورد احترام است. من جرات ندارم در این مورد به راحتی قضاوت کنم. نمی‌دانم که آیا این دستور مقام الهی است که کلیسا یاد آنها را به این طریق گرامی می‌دارد. ممکن است چنین باشد اگر این زنان اشتباهاً این گونه عمل نمی کردند، بلکه به نام انجام فرمان الهی، نه از روی اشتباه، بلکه در اطاعت، همان طور که باید به سامسون فکر کنیم، چه؟ و هنگامی که فرمان دهد و در آنچه امر می کند شکی باقی نگذاشته است، چه کسی اطاعت را جرم می داند؟ چه کسی می تواند اطاعت تقوا را سرزنش کند؟ اما از اینجا نتیجه نمی گیرد که هرکس تصمیم بگیرد فرزند خود را برای خدا قربانی کند، به صرف این که ابراهیم چنین کرده است، مرتکب جنایت نمی شود. زیرا حتی یک سرباز، وقتی مردی را به اطاعت از اقتدار قانونی که بر او نهاده شده است می کشد، طبق قوانین کشورش مجرم قتل نمی شود. برعکس، اگر این کار را نمی کرد، مرتکب نافرمانی و غفلت از مرجعیت می شد. اما اگر خودسرانه این کار را می کرد، مرتکب جرم می شد. بنابراین، در یک مورد به دلیل انجام بدون دستور و در مورد دیگر به دلیل انجام ندادن آن در زمانی که به او دستور داده شده است، مجازات می شود. و اگر زمانی که فرمانده امر می کند اتفاق بیفتد، زمانی که خالق دستور می دهد چند برابر باید باشد؟

پس هر کس می شنود که خودکشی جایز نیست، بگذار بکشد، همین که از جانب کسی که نمی توان دستوراتش را نادیده گرفت، به او دستور داد، فقط نگاه کند که آیا واقعاً این فرمان غیرقابل شک الهی را دارد یا خیر. ما وجدان را بر اساس آنچه می شنویم قضاوت می کنیم. ما حق قضاوت در مورد وجدان درونی را به عهده خود نمی گیریم. «چه کسی از مردم می داند که در انسان چیست، مگر روح انسانی که در او زندگی می کند؟»(). ما یک چیز می گوییم، یک چیز را تأیید می کنیم، یک چیز را به هر طریق ممکن ثابت می کنیم: هیچ کس نباید خودسرانه مرگ را به خود وارد کند، یا برای اجتناب از غم و اندوه زمانی، زیرا در غیر این صورت گرفتار اندوه ابدی می شود. نه به خاطر گناهان دیگران، زیرا در غیر این صورت، هنوز به گناه دیگری نجس نشده است، گناه خود و بزرگ ترین گناه را انجام می دهد. و نه به خاطر گناهان سابقشان، که به خاطر آنها زندگی کنونی به ویژه ضروری است تا با توبه شفا پیدا کنند. و نه به دلیل میل به زندگی بهتر، که او امیدوار است پس از مرگ به دست آورد: زیرا برای کسانی که مقصر مرگ خود هستند، زندگی بهتری پس از مرگ وجود ندارد.

فصل 27

یک دلیل دیگر باقی می ماند - من قبلاً چند کلمه در مورد آن گفتم - که برای آن مفید می دانند که هر کس جان خود را بگیرد ، یعنی: ترس از قرار گرفتن تحت تأثیر هوسبازی اغوا کننده یا اندوه سنگین غیرقابل تحمل. اما اگر این دلیل پذیرفته شود، با استدلال بیشتر، به این نتیجه می رسد که باید مردم را به کشتن خود در زمانی توصیه کرد که پس از غسل در غسل تولد، بخشش همه گناهان خود را دریافت کنند. آن وقت است که زمان ترس از گناهان آینده است، زیرا همه گناهان قبلی بخشیده می شوند. اگر مرگ داوطلبانه چیز خوبی است، پس چرا نباید اتفاق بیفتد؟ چرا، در این مورد، به زندگی با تعمید ادامه دهید؟ چرا یک فرد موجه باید دوباره خود را در معرض خطرات این همه زندگی قرار دهد، در حالی که فرصت دارد از طریق خودکشی از آنها اجتناب کند، به خصوص که معلوم است: "کسی که خطر را دوست دارد در آن سقوط می کند"()؟ چرا عشق، یا اگر نه عشق، لااقل با ادامه این زندگی خطرات بسیاری را به خطر می اندازد، در حالی که پایان دادن به آن جایز است؟ وگرنه فسق بیهوده آنقدر دلها را فاسد کرده و حس حق را از آنها سلب کرده است که در آن زمان که هرکس از ترس افتادن به گناه باید خود را بکشد، همین همه فکر می کنند که او آیا باید زندگی کرد تا این دنیای پر از آزمایش های ساعتی را تحمل کرد که بدون آن حتی یک زندگی مسیحی نمی گذرد؟ پس چرا وقت خود را برای پندها تلف می کنیم که به وسیله آنها سعی می کنیم تعمیدشدگان را یا به طهارت باکره یا بیوه شدن یا حتی به وفاداری بستر زناشویی متمایل کنیم، زیرا بهترین وسیله را در اختیار داریم و هر خطری را از بین می بریم. گناه: هر چه باشد، ما می‌توانیم پاکتر و عاقل‌تر از هر کسی که می‌توانست متقاعد شود خود را به مرگ داوطلبانه در پی بخشش گناهانی که تازه دریافت کرده‌ایم، به سوی خداوند هدایت کنیم!

اما اگر واقعاً کسی معتقد بود که اینگونه باید انجام شود، من چنین فردی را نه احمق، بلکه دیوانه می نامم. به راستی چقدر بی شرمی لازم است که به یک نفر بگوییم: "خودت را بمیر تا با زندگی در حکومت یک بربر منحل، گناهان کبیره را به گناهان صغیره خود اضافه نکنی." چه کسی، مگر با جنایتکارترین. فکر می‌کند، می‌تواند بگوید: «خودت بمیری تا بعد از رفع همه گناهانت، اگر در دنیایی به زندگی ادامه دهی که در آن بسیاری از لذت‌های ناپاک اغوا می‌کند، این همه ظلم وحشیانه خشمگین می‌شود، مرتکب همان یا حتی بدتر از آن نخواهی شد. توهمات و وحشت های زیادی وجود دارد. اگر چنین است - این جنایت است، پس جنایت است، البته، خودکشی. زیرا اگر می‌توانست دلیل قانونی برای خودکشی داوطلبانه وجود داشته باشد، به هیچ وجه مشروع‌تر از آن چیزی نیست که اکنون در نظر داریم. اما از آنجایی که این دومی چنین نیست، به این معنی است که اصلا قانونی وجود ندارد.

فصل 28

بنابراین، ای وفادار به مسیح، اگر صداقت شما توسط دشمنان مورد تمسخر قرار گرفته است، اجازه ندهید زندگی شما بر دوش شما باشد. اگر وجدانتان آسوده باشد، تسلی بزرگ و واقعی دارید که به کسانی که اجازه گناه در حق شما داده بودند، اجازه نداشتید. و اگر بپرسید چرا جایز است، بدانید که مشیت بالاتری از خالق و روزی دهنده جهان وجود دارد و «حکمات او غیرقابل تحقیق و راههای او غیرقابل تحقیق است»(). با این حال، صادقانه از روح خود بپرس که آیا به خوبی به پاکی، پرهیز یا پاکدامنی خود مغرور نشده‌ای و مورد ستایش انسانی قرار نگرفته‌ای، آیا در این امر حتی به برخی حسادت نکرده‌ای؟ من به چیزی که نمی دانم متهم نمی کنم و نمی شنوم که دل شما به سؤال شما پاسخ دهد. با این حال، اگر آنها پاسخ دادند که چنین است، پس تعجب نکنید که آنچه را که فکر می‌کردید مردم دوست دارند را از دست داده‌اید و با چیزی که به مردم نشان داده نمی‌شود باقی مانده‌اید. اگر تمایلی به گناه نداشتی، یاری الهی بر تو نازل شد تا لطف الهی را از دست ندهی. اما شما مورد ملامت انسانی قرار گرفتید تا جلال انسانی را دوست نداشته باشید. ای ترسوها در هر دو آسایش پیدا کنید: در یکی آزمایش شده، از دیگری پاک شده است. توجیه شده در یک، در این اصلاح شده است. اما کسانی از شما که دلشان پاسخ خواهد داد که هرگز خود را در خیر باکرگی یا بیوه بودن یا وفاداری زناشویی برتری نداده اند، بلکه "از فروتن پیروی کرد"()؛ آنها با ترس از عطای خدا شادمان شدند، به برتری کسی در همان پاکی و قداست حسادت نکردند، اما با تحقیر ستایش انسانی که معمولاً هر چه بیشتر ضایع می شود، کمتر به آنچه سزاوار ستایش است میل می کنند - و کسانی که چنین هستند، اگر آنها مورد خشونت وحشیانه وحشیانه قرار گرفتند، اجازه ندهند آنچه را که مجاز است سرزنش کنند. اگر چنین کارهایی را که هیچ کس بدون مجازات انجام نمی دهد، اجازه دهند، فکر نکنند که به این مهم اهمیت نمی دهند.

به اصطلاح، نوعی امیال شیطانی وجود دارد که با قضای مخفی فعلی الهی بدون مجازات باقی می ماند و به آخرین قضاوت صریح موکول می شود. اما بسیار محتمل است که کسانی که به خوبی می‌دانند قلب‌هایشان هرگز با تکبر به خیر پاکی تعالی پیدا نکرده و در عین حال خشونت خصمانه را بر گوشت خود تجربه کرده‌اند، شیرینی پنهانی داشته باشند که می‌تواند تبدیل به تکبر مغرور شود، اگر در ویرانی رم، از این ذلت نجات یافت. و این همان چیزی است که برخی آن را تحسین می کنند "خشم نظر را تغییر نداده است"آنها () پس با خشونت چیزی از اینها ربوده می شود تا شادی آنها در فروتنی آنها تغییر نکند. بنابراین، هم آن‌ها و هم دیگران، هم آن‌هایی که قبلاً افتخار می‌کردند که هیچ لمس شرم‌آوری با گوشت خود تجربه نکرده‌اند، و هم آن‌هایی که اگر مورد خشونت خصمانه قرار نمی‌گرفتند، می‌توانستند مغرور شوند - هر دو پاکی خود را از دست ندادند، اما فروتنی آموخته شده؛ اولی خود را از غرور از پیش موجود رها کردند، دومی از غرور تهدیدآمیز.

با این حال، نباید در سکوت گذشت که ممکن است به نظر برخی از قربانیان این باشد که خیر پرهیز یک خیر جسمانی است و تنها در صورتی باقی می ماند که شهوت کسی به بدن نرسد و صرفاً شامل این نباشد. قدرت اراده که با کمک الهی پشتیبانی می شود تا هم جسم و هم روح مقدس باشد، در حالی که نعمتی است که دقیقاً به دلیل شهوت روح از بین می رود. ممکن است این خطا تصحیح شده باشد. زیرا با در نظر گرفتن احساسی که خداوند را بندگی کردند، در حالی که بدون شک معتقد بودند که هرگز نمی توانند کسانی را که او را بندگی می کنند و با وجدان آسوده او را می خوانند، رها کنند، در نهایت بدون شک چقدر پاکی مورد رضایت اوست، باید ببینند. آنچه از این نتیجه می‌شود، این است که اگر قدوسیتی که به آنها بخشید و در آنها دوست دارد، به این ترتیب از بین برود، خدا هرگز این اتفاق را برای مقدسینش نخواهد دید.

فصل 29

و بنابراین، فرزندان خدای متعالی و حقیقی تسلی خاص خود را دارند - تسلی نادرست، نه به امید چیزهای متزلزل و گذرا. خود زندگی زمینی که در آن برای زندگی بهشتی پرورش یافته اند، به هیچ وجه آن را سزاوار پشیمانی نمی دانند و مانند بیگانگان از نعمت های زمین استفاده می کنند، بدون اینکه اسیر آنها شوند. شر یا آزمایش می شود یا اصلاح می شود. کسانی که به امتحانشان می خندند و چون یکی از آنها به مصیبت موقتی مبتلا می شود، به او می گویند: مال تو کجاست؟ () وقتی به همان بدبختی ها دچار می شوند، خودشان بگویند که خدایانشان کجا هستند، به خاطر اجتناب از آن، این خدایان مورد احترام قرار می گیرند، یا می گویند برای این باید به آنها احترام گذاشت. اولی پاسخ خواهد داد: «مال ما در همه جا و همه جا به صورت تفکیک ناپذیر حضور دارد و در هیچ جا و هیچ چیز موجود نیست. ممکن است مخفیانه بدون کناره گیری حضور داشته باشد و غایب باشد. هنگامی که ما را در معرض بدبختی ها قرار می دهد، یا شایستگی ها را می آزماید، یا گناهان را پاک می کند، و در عین حال برای بدبختی های موقتی که با تقوا متحمل شده ایم، از قبل برای ما پاداش ابدی آماده می کند. و تو کی هستی که ارزش این را دارد که در مورد خدایانت با تو صحبت کنم و حتی بیشتر از آن در مورد خدای خودمان که کیست وحشتناک از همه خدایان. زیرا همه خدایان امتها بت هستند، اما خداوند آسمانها را آفرید.» ().

فصل 30

اگر اسکیپیون معروف شما که زمانی کاهن اعظم بود هنوز زنده بود، زمانی که کل مجلس سنا به دنبال شایسته ترین شوهر برای اجرای آیین فریگی در زمان وحشتناک جنگ پونیک بود، او را انتخاب کردند، که شما حتی جراتش را هم نداشتید. به چشمانش نگاه می کرد، خود او تو را از این بی شرمی باز داشت. چرا با ظلم و ستم از بدبختی ها از دوران مسیحیت شکایت می کنید، اگر نه به این دلیل که دوست دارید با آرامش از عیش و نوش خود لذت ببرید و در هرزگی از اخلاق ناپسند غرق شوید، بدون اینکه چیز ناخوشایندی شما را آزار دهد؟ در واقع، به همین دلیل نیست که شما برای استفاده صادقانه از این مزایا، یعنی متواضعانه، متواضعانه، معتدلانه و با تقوا، خواهان حفظ صلح و وفور ثروت از هر نوع هستید، بلکه برای چشیدن طعم یک تنوع بی‌پایان لذت‌ها به قیمت اتلاف جنون‌آمیز، که به‌خاطر آن در آداب تو، در میان رفاه، شرارتی پدید می‌آید که بسیار بدتر از وحشی‌ترین دشمنان است.

و آن اسکیپیون، کاهن اعظم شما، مردی که طبق نظر کل مجلس سنا، شایسته ترین بود، که از این نوع فاجعه می ترسید، نمی خواست کارتاژ، رقیب دولت روم، نابود شود، و به کاتون اعتراض کرد. که خواستار نابودی آن بود، زیرا از بی احتیاطی می ترسید، این دشمن همیشگی روح های ضعیف است، در حالی که معتقد بود ترس برای شهروندان همانقدر لازم است که یک سرپرست برای یتیمان. و نظر او درست معلوم شد: تاریخ نشان داد که او راست می گفت. زیرا هنگامی که کارتاژ ویران شد، یعنی زمانی که طوفان بزرگ دولت روم پراکنده شد و ویران شد، آنگاه بلاهای بسیاری که از رفاه برخاستند بلافاصله به دنبال آن آمدند که ابتدا با شورش های بی رحمانه و خونین، سپس با در هم تنیدگی شرایط ناگوار و حتی جنگ های داخلی، آنقدر خون ریخته شد، آنقدر طمع بی رحمانه برای مصادره اموال و دزدی ها ایجاد شد، که همان رومی هایی که از شر دشمنان در یک زندگی بکر می ترسیدند، با از دست دادن این دست نخوردگی، دچار شر بسیار بدتری شدند. از همشهریان خود و همین اشتیاق به تسلط، که بیشتر از سایر رذایل است نژاد بشردر کل مردم روم ذاتی بود، با پیروزی در شخص معدودی از قوی ترین ها، بقیه را که از تلاش و خستگی خسته شده بودند، با یوغ بردگی در هم کوبید.

فصل 31

آیا تا به حال این شور در جان سرافرازترین ها آرام گرفته است تا با سلسله افتخارات بی وقفه به قدرت سلطنتی برسد؟ اما اگر جاه طلبی بر همه چیز غلبه نمی کرد، این انتقال مداوم به افتخارات جدید و جدید وجود نداشت. جاه طلبی فقط در افرادی که از عشق به پول و تجمل خراب شده اند بیشتر است. و مردم در اثر آن رفاه، پول دوست و متمایل به تجمل شدند که اسکپیون بسیار با احتیاط آن را خطرناک می دانست، زیرا نمی خواست شهر دشمن بسیار وسیع، مستحکم و غنی ویران شود تا شهوت مهار شود. با ترس، و مهار، تجمل را توسعه نداد، و با حذف تجمل، عشق به پول ظاهر نشد. با از بین رفتن این رذایل، فضیلت مفید برای دولت شکوفا و افزایش می یابد و آزادی منطبق با فضیلت به وجود می آید.

بر اساس همین عشق محتاطانه به وطن، این کاهن اعظم شما که به اتفاق آرا از سوی مجلس سنای آن زمان به عنوان بهترین مردم انتخاب شده بود، هنگامی که سنا می خواست غرفه ای برای تئاتر بسازد، مجلس سنا را دریغ کرد و با سخنرانی سخت خود متقاعد شد. اجازه ندهند تجملات یونانی در آداب مردانه سرزمین پدری نفوذ کند و با بی‌رحمی‌های بیگانه همدردی نکند که منجر به تضعیف و زوال قدرت رومی شود. اقتدار او به حدی بود که مجلس سنا با الهام از سخنان او، از آن پس حتی نصب نیمکت هایی را که شهروندان شروع به استفاده از آن در تئاتر کردند و آنها را برای مدت زمان اجرا به داخل آوردند، ممنوع کرد. اگر جرأت می کرد با کسانی که آنها را خدا می دانست، مخالفت کند، با چه غیرتی، خود نمایش های نمایشی را از روم بیرون می کرد! اما او هنوز نفهمیده بود که این خدایان شیاطین هستند، یا اگر می فهمید، فکر می کرد که باید به جای تحقیر آنها مورد تحسین قرار گیرند. در آن زمان هنوز تعالیم آسمانی بر مشرکان نازل نشده بود که با تطهیر دل برای جستجوی بهشتی و ملکوتی، حرکات پرشور احساسات انسان را به تقوای فروتنانه تبدیل می کرد و از سلطه شیاطین مغرور رها می کرد.

فصل 32

بله، شما که هنوز نمی دانید و یا وانمود می کنید که نمی دانید، نمی دانید و از این قبیل آقایان علیه آزادی خواه غرغر می کنید، به خاطر داشته باشید که بازی های صحنه ای، نمایش های ناپسند و عیاشی های بیهوده در روم نه به خاطر رذیلت های مردم، بلکه به وجود آمده است. به دستور خدایان شما اگر به اسکیپیون افتخارات الهی می دادی بهتر از این است که خدایان این چنینی را پرستش کنی. زیرا این خدایان بسیار بدتر از کاهن اعظم خود بودند. اگر فقط ذهن شما که مدتهاست در توهم مست است، می تواند به شما اجازه دهد هر چیزی را معقولانه درک کنید، به موارد زیر توجه کنید. خدایان برای جلوگیری از عفونت بدن دستور دادند که به آنها بازی های صحنه ای بدهند. در حالی که اسکپیون برای رفع عفونت روح، ساختن خود صحنه را ممنوع کرد. اگر عقل سلیمی داشته باشید که روح را بر بدن ترجیح دهید، آن وقت خودتان خواهید فهمید که به چه کسی باید احترام گذاشت. از این گذشته، حتی آن عفونت بدنی نیز متوقف نشد، زیرا جنون تصفیه شده بازی های صحنه ای به درون مبارزان نفوذ کرد و فقط به بازی های سیرک عادت داشتند. اما حیله گری ارواح شیطانی که پیش بینی می کردند این عفونت در مدت زمان معینی از بین می رود، در این مناسبت سعی کردند - و این بار نه بر بدن، بلکه به اخلاق - عفونت دیگری را وارد کنند، بسیار بدتر، که خود را با آن سرگرم می کند. بیشتر از همه این دومی روح‌های بیچاره را با چنان تاریکی کور کرد، آنها را به چنان رسوایی رساند که (برای آیندگان ما شاید باورنکردنی به نظر برسد) در حالی که روم ویران شده بود، کسانی که او آنها را تصاحب کرد و پس از فرار از آن توانستند به کارتاژ برسند. ، هر روز در تئاترها دیوانه وار با یکدیگر به عنوان کمدین رقابت می کردند.

فصل 33

ذهن ها دیوانه اند! این چه واهی نیست بلکه حماقت است که در روزگاری که مردم شرق چنانکه شنیدیم بر مصیبت شما عزادارند و بزرگ ترین شهرهای دوردست ترین کشورها عزای عمومی بر خود تحمیل می کنند، شما به تئاتر مشغول هستید، بروید. به آنها و در جنون بسیار بیشتر از قبل؟ این زخم و عفونت روحی، این از دست دادن وجدان و شرافت در شما، همان چیزی بود که اسکپیون از آن می ترسید، وقتی ساخت تئاتر را ممنوع کرد، وقتی فکر می کرد رفاه به راحتی می تواند شما را خراب و فاسد کند، در حالی که نمی خواست شما در امان باشید. از دشمنان او فکر نمی کرد که دولت اگر دیوارهایش بایستد و اخلاق فرو بریزد می تواند خوشحال باشد. اما برای شما بسیار مهمتر است که چه شیاطین ناصادقی شما را فریب داده اند تا آنچه افراد عاقل به شما هشدار داده اند. بنابراین، شما نمی خواهید خود را به خاطر بدی که مرتکب می شوید سرزنش کنید، و زمان مسیحیت را برای بدی که تحمل می کنید سرزنش می کنید. در امنیت خود، شما به دنبال صلح برای دولت نیستید، بلکه به دنبال معافیت از مجازات برای بی ادبی خود هستید. با فاسد شدن در شادی، با بلاها نمی توانی اصلاح شوی. اسکپیون می خواست شما را از ترس دشمن نگه دارد تا در بی بند و باری افراط نکنید. اما شما که توسط دشمن درهم شکستید، خود را مهار نکردید. مصیبت به تو خیری نرسانده است. تو بدبخت ترین شدی و در عین حال بدترین هم ماندی.

فصل 34

و با این حال، این واقعیت که شما زندگی می کنید کار خداست. اوست که با رحمت خود شما را متقاعد می کند که با توبه اصلاح خواهید شد. او بود که آن را به شما ناسپاسان داد تا به نام بندگانش یا در مقام شهدای او از دست دشمن بگریزند. آنها می گویند که رومولوس و رموس، در تلاش برای افزایش جمعیت شهری که خود تأسیس کردند، پناهگاهی ایجاد کردند تا هرکسی که به آنجا دوید از هر مجازاتی رهایی یابد. اما یک مثال شگفت انگیز از این به احترام مسیح بسیار عالی تر است. ویرانگران رم چیزی را ایجاد کردند که قبلاً توسط سازندگان آن تأسیس نشده بود، زیرا دومی برای افزایش تعداد شهروندان خود و اولی برای در امان ماندن از تعداد زیادی از دشمنان خود این کار را انجام دادند.

فصل 35

همه اینها و امثال آن، اگر می تواند گسترده تر و بهتر پاسخ دهد، بگذارید خانواده نجات یافته مسیح خداوند و شهر سرگردان مسیح پادشاه پاسخ دشمنان خود را بدهند. فقط به یاد داشته باشد که حتی در میان دشمنانی که شهروندان آینده پنهان شده اند، آنچه را که تا زمانی که اعتراف کننده نشوند، برای آنها بیهوده ندانید. شهر خدا نیز چنین است: در حالی که در این جهان سرگردان است، دشمنانی دارد که با اشتراک مقدسات با آن متحد شده اند، اما فرصتی برای به ارث بردن قشر اولیای الهی ندارند. در میان آنها دشمنان پنهانی وجود دارند، اما دشمنانی آشکار نیز وجود دارند. آنها حتی از زمزمه کردن علیه خدایی که به او سوگند خوردند، تردید نمی کنند و تئاترها را با دشمنان دیگر و کلیساها را از ما پر می کنند. اما در تصحیح برخی از آنها، به هیچ وجه نباید ناامید شد، زیرا حتی در میان بدنام ترین دشمنان، گاهی اوقات دوستان مقدر پنهان می شوند که هنوز حتی برای خودشان ناشناخته هستند. زیرا این دو شهر در عصر حاضر در هم تنیده و در هم آمیخته اند تا اینکه در قیامت از هم جدا می شوند. از مبدأ و موفقیت و سرنوشت نهایی آنها سعی خواهم کرد به یاری خداوند آنچه را که به نظر من باید برای جلال شهر خدا گفت که در مقایسه با آنچه مخالف است. در نور واضح تری ظاهر می شود.

فصل 36

اما در برابر کسانی که سقوط دولت روم را به دین ما نسبت می دهند که آنها را از قربانی کردن برای خدایان خود منع می کند، چیز دیگری باید بگویم، قبل از هر چیز باید به آنها یادآوری کرد که دولت روم چقدر بدبختی ها را می توان متذکر شد. و ولایات آن قبل از ممنوعیت رنج می‌بردند، فداکاری‌هایشان برای آنها: بی‌تردید همه این بلاها را به ما نسبت می‌دادند، اگر دین ما قبلاً برای آنها شناخته شده بود، یا اگر قبلاً مقدسات کفرآمیز آنها را حرام کرده بود. سپس باید نشان داد که خدایی که همه پادشاهی ها در اختیار اوست، به چه شیوه و به چه دلیلی راضی به افزایش قدرت آنها شده است و چگونه کسانی که آنها را خدا می نامند در هیچ کاری به آنها کمک نکرده اند یا بهتر بگوییم حتی در آنها با فریب دادن و فریب آنها از جهات مختلف آسیب دیده است. در نهایت، علیه کسانی گفته می شود که بر اساس بدیهی ترین اسناد تکذیب و تقبیح شده اند، سعی می کنند خدایان را نه برای منافع زندگی کنونی، بلکه به خاطر زندگی پرستش کنند. پس از مرگ خواهد آمد

اگر اشتباه نکنم، این سؤال هم بسیار دشوارتر خواهد بود و هم سزاوار مطالعه بلندتری است، زیرا ما باید علیه فیلسوفان آنها صحبت کنیم، نه هر کدام، بلکه با کسانی که از عالی ترین شهرت در میان آنها برخوردارند و موافق هستند. با ما در بسیاری از موارد، مثلاً در مورد جاودانگی روح و آنچه جهان را آفریده است و در مورد مشیت او که به وسیله آن بر همه مخلوقات حکومت می کند. اما از آنجایی که آنها نیز باید در آنچه مخالف ما هستند رد شوند، ما نیز نباید از این وظیفه عدول کنیم تا با دفع ایرادات ناپسند در حد اختیاراتی که خداوند به ما داده است، بتوانیم از شهر خدا دفاع کن، تقوای واقعی و تکریم خدا، که به تنهایی نوید سعادت ابدی را می دهد. پس اجازه دهید این کتاب را به پایان برسانیم تا آنچه را که در مورد آن صحبت می کنیم در کتاب بعدی بیان شود.

این اثر برای اولین بار در فلسفه اروپایی، مفهوم خطی زمان تاریخی و ایده های پیشرفت اخلاقی را ترسیم می کند.

اثر «درباره شهر خدا» در 413-427 چند سال پس از تصرف رم توسط ویزیگوت ها نوشته شد. این رویداد تأثیر زیادی بر روی آگوستین گذاشت که نوشت که دولت های زمینی در مقایسه با جوامعی که بر اساس وحدت معنوی ایجاد شده اند، ناپایدار و کوتاه مدت هستند. در عین حال، او معتقد بود که قدرت دولتی سکولار از بالا به مردم داده می شود تا حداقل نظمی در جهان وجود داشته باشد، بنابراین، طبق اصل "خدا - خدا، سزار - سزار" مردم باید از آن اطاعت کنند. حاکم مشروع

موضوع مهم دیگر کتاب مبارزه با بدعت ها است. آگوستین اقدامات سرکوبگرانه علیه بدعت گذاران و گرویدن اجباری به مسیحیت ارتدوکس را توجیه می کند و آن را با این جمله توصیف می کند: "زور وارد [در آغوش کلیسا] شود!" (lat. Coge intrare!). [ ]

نقد بت پرستی

آگوستین با نقد آداب و رسوم رومی و اندیشه های دینی و فلسفی بت پرستی آغاز می کند. او بر آن تاکید می کند خدایان بت پرستبه ویژه از رومی ها حمایت نمی کرد. به عنوان مثال، آنها آنها را از شام افسس (3:22) یا از آن نجات ندادند جنگ داخلیمریم و سولا (3:29). همچنین، خدایان بت پرست اصلاً به اخلاق اهمیت نمی دادند (2: 6). در خدای مسیحی، آگوستین به «رحمت الهی» اشاره می کند (lat. Divina misericordia - 1:8).

رابطه با افلاطون

او همچنین اشاره می کند که افلاطون به مسیحیت نزدیک ترین است (8: 5). در همان زمان، افلاطونیان (آپولی) با احترام به خداوند خالق، به عنوان واسطه برای شیاطین قربانی می کردند. آگوستین به شدت این مغالطه را رد می کند.

نقد رواقی

آگوستین فضیلت عشق را تأیید می کند و بی تفاوتی رواقیون را محکوم می کند (14: 9). او آغاز گناه (lat. peccati) را نه جسم، بلکه اراده شیطانی می نامد که با غرور هدایت می شود (lat. superbia) (14:13-14).

فلسفه سیاسی

آگوستین به پیروی از افلاطون استدلال می کند که دولت مبتنی بر ایده عدالت (lat. iustitia) است، بدون آن به یک "باند دزدی" تبدیل می شود (lat. latrocinia - 4:4). آگوستین از اینجا مفهوم «جنگ عادلانه» را استخراج می کند (lat. iusta bella - 4:15؛ 19:7). قابل ذکر است که او قتل، سرقت و آتش سوزی را به رسوم جنگ ارجاع می دهد (لاتین consuetudo bellorum؛ 1: 7). آگوستین با تأمل در فرمان «نباید بکشید»، تأکید می‌کند که این فرمان در مورد سربازان و جلادان صدق نمی‌کند، زیرا آنها نه به میل آزاد خود، بلکه از روی ناچاری برای انجام خدمت خود می‌کشند (1:21).

در سیاست، آگوستین سه گانه را متمایز می کند: خانواده - شهر - دولت (19: 7). او دلیل اختلافات بین فردی را تفاوت زبان ها می نامد. با این حال، صلح واقعی در جهان زمینی وجود ندارد، زیرا حتی پادشاهان عادل مجبور به انجام جنگ های عادلانه هستند. جمهوری روم به عنوان یک امر مردم هرگز وجود نداشته است (19:21). آگوستین برده داری را نتیجه گناه توضیح می دهد (19:15). فضیلت واقعی نه از آموزش دولتی، بلکه از دین واقعی ناشی می شود (19:25).

شهر خدا و شهر زمین

آگوستین تاریخ بشریت را به عنوان همزیستی دو جامعه توصیف می کند - شهر خدا (lat. civitas dei) و شهر زمین (lat. civitas terrena). مقدر شده است که برخی «برای همیشه با خدا سلطنت کنند» و برخی دیگر «برای همیشه با شیطان مجازات شوند» (15:1). خود اصطلاح «شهر خدا» (1:21) آگوستین از مزامیر (مزمور) وام گرفته است. اولین شهروند شهر زمینی قابیل بود. فیض، شهروندان شهر بالاتر را به دنیا می‌آورد و طبیعت فاسد شده توسط گناه (15:2) شهر پایین را به دنیا می‌آورد. آگوستین کشتی نوح را با عیسی مسیح و گشایش اولی را با زخم دومی مقایسه می کند (15:26). با این حال، او افراط در درک تحت اللفظی و تمثیلی از کتاب مقدس را رد می کند (15:27). در میان شهروندان شهر خدا، آگوستین از ایوب ادومی نام می برد (18:47)، که سه نسل پس از پدرسالار یعقوب می زیست.

داستان

آگوستین معتقد است که از زمان آدم تا زوال امپراتوری روم بیش از 6 هزار سال نگذشته است (12:10). او همچنین "ابدیت" خلقت را برای خالق به شدت رد می کند (12:16).

آگوستین زمان ابراهیم را با عصر آشور در زمان سمیرامیس (18:2) و مصر در زمان ایسیس (18:3) مرتبط می کند. در ادامه شرح داده شده است

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

وزارت آموزش و پرورش و علوم فدراسیون روسیه

موسسه آموزش عالی بودجه ایالتی فدرال

"دانشگاه دولتی تولا"

اداره حقوق و آیین دادرسی کیفری

آزمون انضباط: "تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی"

با موضوع: "آگوستین اورلیوس" درباره شهر خدا ""

تکمیل شده: دانشجویی gr. s741063/10

سوشکف A.S.

بررسی شده توسط: Ph.D., Assoc. کووالف S.N.

مقدمه

1. شخصیت و سرنوشت

3. آموزش آگوستین در مورد شهر خدا و شهر زمینی

4. رساله «در شهر خدا»

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب

مقدمه

شخصیت اورلیوس آگوستین را باید به طور جداگانه مورد بحث قرار داد، در درجه اول به این دلیل که اهمیت آثار او برای توسعه فرهنگی بعدی غرب در مقیاس با سایر آثار پدرشناسی غیرقابل مقایسه است. در بخش غربی امپراتوری روم سابق، آثار پدران کلیسای شرقی چندان شناخته شده نبود. آشنایی با مشکلات زبانی مختل شد: در بین رهبران کلیسای غربی متخصصان زبان یونانی چندانی وجود نداشت. در برابر این پس زمینه، آگوستین، که به لاتین می نوشت، معلوم شد که البته قابل دسترس تر و قابل درک تر است، زیرا لاتین بود (و هنوز هم هست) زبان رسمیکلیسای کاتولیک رومی. این حقایق چیزی از عمق و محتوای آثار آگوستین که تنها به همین دلیل برای مطالعه مدرن فلسفه مورد توجه شناختی هستند، کم نمی کند. علاوه بر این، بدون آشنایی با آثار آگوستین، درک معنای عصر فلسفی بعدی در غرب - عصر مکتب غیرممکن است.

آگوستین کتابهای زیادی به زبان لاتین نوشت. تنها به چند مورد از معروف ترین آنها اشاره می کنیم: «شهر خدا»، «شهر انسان»، «اعتراف».

در اثر "درباره شهر خدا"، آگوستین دیدگاه خود را از تاریخ و دکترین "دو شهر" ("پادشاهی") - شهر زمینی و شهر خدا توسعه می دهد.

هدف از این کنترل کار: آموزه های اورلیوس آگوستین "درباره شهر بهشت" را در نظر بگیرید. بر اساس این هدف، وظایف زیر را تعیین کرده ایم:

برای مطالعه شخصیت و سرنوشت آگوستین اورلیوس؛

آموزش آگوستین در مورد شهر زمینی و شهر خدا را در نظر بگیرید.

بررسی ساختار و مفاد اصلی رساله «درباره شهر خدا».

1. شخصیت و سرنوشت

آگوستین اورلیوس - فیلسوف، واعظ تأثیرگذار، الهیدان و سیاستمدار مسیحی. قدیس کلیسای کاتولیک که در ارتدکس به نام مبارک است. یکی از پدران کلیسا، بنیانگذار آگوستینیسم. او تأثیر زیادی در توسعه فلسفه غرب و الهیات کاتولیک داشت.

او قبل از پذیرش مسیحیت (در 387) ابتدا به نهضت مانوی نزدیک بود، سپس به شکاکیت، فلسفه افلاطون و نوافلاطونیان و آثار سیسرو علاقه داشت. با تبدیل شدن به یک مسیحی، او در آزار و شکنجه "بدعت گذاران" Nersesyants شرکت فعال داشت، V. S. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها / V. S. Nersesyants - مسکو: Norma: Infra-M، 2012 .- 109 p. .

تأثیرگذارترین شخصیت در تاریخ غرب، آگوستین اورلیوس، در تاگاست، شهر کوچکی در استان نومیدیا روم شمال آفریقا، در 13 نوامبر 354 (اکنون سوک ارس در الجزایر) به دنیا آمد. مادرش مونیکا که یک مسیحی باهوش، نجیب، مؤمن و سرسخت بود، تمام تلاشش را کرد تا پسرش را با روحیه تربیت کند. ایمان کاتولیک، اما پدر پاتریسیوس، یک شهروند رومی، یک زمیندار کوچک، که هنوز به مسیحیت نپیوسته بود، وظایف کاملاً متفاوتی را برای پسر تعیین کرد. هر دو والدین به آینده ای روشن برای پسرشان امیدوار بودند. پس از تحصیل در مدارس تاگاستا و همسایه ماداور، آنها به نحوی پول جمع آوری کردند و او را به کارتاژ فرستادند، جایی که او نه تنها یادگیری، بلکه عشق را نیز یافت، زیرا وارد رابطه طولانی با زنی شد که پسری به نام آدئوداتس برای او به دنیا آورد.

آگوستین در جوانی هیچ تمایلی به سنتی نشان نداد یونانی، اما تحت تسلط ادبیات لاتین قرار گرفت.

آگوستین در نوزده سالگی اولین «تبدیل» خود را با خواندن کتاب سیسرون هورتنسیوس تجربه کرد که تنها به صورت تکه تکه به دست ما رسیده است. او در اعترافات نوشت: «این کتاب آرزوهای من را متحول کرده است. "من شروع کردم به برخاستن و بازگشت به سوی تو." آگوستین که زیر بار احساس گناه بود و هیچ آرامشی در آموزه های کلیسا نمی یافت، به فرقه مانوی پیوست.

مانوی در مورد دوگانگی خیر و شر جهانی تدریس می کرد و ادعا می کرد که موجودات انسانی دارای دو روح هستند که یکی از آنها خیر و نور و دیگری شر و تاریکی است. اعمال هر فرد حاصل تضاد این دو روح است. آگوستین این آموزه را پذیرفت - حضور شر را در این جهان توضیح داد Skirbek G., Guille N. History of Philosophy. - M.: VLADOS، 2010. - 183 p. .

آیین مانوی به آرامی موقت وجدان او را که بار فسق و فسق را بر دوش داشت کمک کرد و به او آموخت که بدون عهد عتیق عمل کند. اما مرگ دوست صمیمی که آگوستین را متقاعد به پیوستن به این فرقه کرد، باعث بحران عمیق روحی شخصی شد و سطحی بودن الهیات مانوی را به او نشان داد. 9 سال بعد از مانویان جدا می شود و به نوافلاطونی گرایش می یابد.

نوافلاطونیسم راه حل رضایت بخش تری برای مسئله شر به آگوستین ارائه کرد. اگر مانوی جهان مادی را شر می دانست، نوافلاطونی وجود شر را انکار می کرد. فقط خوبی وجود دارد؛ بنابراین، شر صرفاً عدم وجود یا تحریف خیر است. از این به بعد، آگوستین می دانست که کاری را انجام می دهد که می خواهد، و نه به این دلیل که مقدر شده است. اما در عین حال متوجه شد که بدون کمک فیض الهی نمی تواند به طور کامل از شری که از آن نفرت داشت عقب نشینی کند. تغییر مذهب نوافلاطونی برجسته ماریوس ویکتورینا به او این امکان را داد که بفهمد که می توان هم مسیحی و هم فیلسوف بود.

آگوستین آخرین گام خود را برای تغییر دین در ژوئیه 386 در Cassiciacus برداشت، جایی که دوستانش از کارتاژ، رم و میلان به دنبال او جمع شدند. پونتیسیان تغییر دین دو جوان نجیب رومی را بازگو کرد که پس از شنیدن خبر تغییر دین آنتونی که از پاسخ عیسی به پرسش جوانان ثروتمند آگاه شدند، به ایمان آوردند. این داستان، طبق توصیف خود آگوستین، او را از «بی‌حالی» بیرون آورد و به او اجازه داد که به «پلیدی و زشتی خودش» نگاه کند. ناامید در پشت باغ ناپدید شد و در یأس و فکر فرو رفت. مدتی بعد صدای کودکی می خواند: «بگیر، بخوان». کتابی که به زمین انداخته شد به رومیان 13:14 باز شد، که او را ترغیب می کرد که "عیسی مسیح خداوند را بپوشد و بدن را برای شهوات فراهم نسازد." در 24 آوریل 387 توسط آمبروز اسقف میلان غسل تعمید داده شد.

در سی و دو سالگی، آگوستین به شمال آفریقا باز می گردد، در حالی که قبلاً تمام دارایی خود را فروخته و تقریباً به طور کامل آن را بین فقرا تقسیم کرده است. شهرت او به سرعت در حال گسترش است. در Tagaste، او بلافاصله یک جامعه رهبانی را در اطراف خود سازماندهی می کند. در سال 391، اورلیوس به دیدار کرگدن پادشاهان رفت و اسقف والریوس او را به مقام کشیشی منصوب کرد. چهار سال بعد، او آگوستین را به عنوان معاون خود منصوب می کند. از آن زمان، آگوستین تا زمان مرگش در 28 اوت 430، زمانی که محاصره شهر توسط پادشاه وندال ها جنسریک آغاز شد، به عنوان اسقف در کرگدن خدمت می کرد.متفکران بزرگ غرب / اد. آی. مک گریل. - M.: KRON-PRESS، 2009. - 108 p. .

بقایای آگوستین توسط هوادارانش به ساردینیا منتقل شد تا آنها را از هتک حرمت وندال های آرین نجات دهند و زمانی که این جزیره به دست ساراسین ها افتاد، توسط لیوتپراند، پادشاه لومباردها نجات یافتند و در پاویا به خاک سپرده شدند. کلیسای St. پیتر در سال 1842، با موافقت پاپ، آنها دوباره به الجزایر منتقل شدند و در آنجا در نزدیکی بنای یادبود آگوستین که توسط اسقف های فرانسوی برای او بر روی خرابه های هیپو ساخته شده بود، نگهداری شدند.

بینش و ژرفای ذهن او، قدرت تسلیم ناپذیر ایمان و شور فانتزی به بهترین وجه در نوشته های متعدد او منعکس شده است که تأثیری باورنکردنی داشت و جنبه انسان شناختی آموزه در پروتستانیسم را تعیین کرد (لوتر و کالوین). حتی مهمتر از توسعه دکترین St. تثلیث، مطالعات او در رابطه انسان با فیض الهی. او جوهر تعالیم مسیحی را، یعنی توانایی انسان در درک فیض خدا می داند و این شرط اساسی در درک او از سایر جزمات ایمان نیز منعکس می شود. نگرانی او در مورد سازماندهی رهبانیت در بنیاد بسیاری از صومعه ها بیان شد، اما به زودی توسط خرابکاران ویران شد. آموزه آگوستین در مورد رابطه بین اراده آزاد انسان، فیض الهی و جبر کاملاً ناهمگون است و سیستمی نیست.

آگوستین به عنوان اسقف یک اسقف نشین نسبتا کوچک، رهبر کلیسای کاتولیک در شمال آفریقا می شود. او به‌عنوان یک مجادله‌گر و نه به‌عنوان یک متکلم نظام‌مند نوشت و به نوبه‌ی خود به مانوی‌های پیشین خود، سپس به دوناتیست‌ها و پلاژیان، و سرانجام، پس از تسخیر روم توسط گوت‌ها در سال ۴۱۰، به مشرکان پاسخ داد.

مناقشه آگوستین با مانویان (389-405) بر رابطه ایمان و دانش، منشأ و ماهیت شر، اختیار و مکاشفه از طریق کتاب مقدس متمرکز بود. تأثیرگذارترین پاسخ «اعتراف» بود که توسط او بین 397 تا 400 سال نوشته شد.

ایرادات او به دوناتیست ها (405-412) پاسخ به دو سؤال مطرح شده از سوی مخالفان بود: 1) آیا گناه روحانیون کارآیی عبادات را که انجام می دهند از بین می برد؟ 2) آیا تسامح کلیساهای شمال آفریقا نسبت به این گونه روحانیون کل کلیسا را ​​آلوده می کند؟ او با اعتراض به اتهام اول، بین کارایی و اثربخشی تفاوت قائل می شود. آگوستین استدلال می کند که فقط مسیح است که تعیین می کند آیا عمل مقدس مؤثر است یا خیر. ایمان کسی که مراسم راز را دریافت می کند تعیین می کند که آیا برای نجات مؤثر است یا خیر. شخص روحانی اصلاً تأثیری در امر مقدس ندارد. او در پاسخ به نکته دوم بیان می‌کند که صدور کتاب مقدس توسط برخی از کشیشان در شمال آفریقا نمی‌تواند کلیسا را ​​در جاهای دیگر باطل کند. کلیسا یک corpuspermixtum ("بدن مختلط") است که قدوسیت آن به عیسی مسیح بستگی دارد، نه به شایستگی شخصی اعضای آن.

پاسخ آگوستین به پلاژیان مبتنی بر مفهوم فیض است که از تجربه شخصی برای او آشنا است. راهب بریتانیایی پلاژیوس تاکید آگوستین بر اراده آزاد در رساله های ضد مانوی را مورد توجه قرار داد و به این نتیجه رسید که تاکید بر فیض طبیعی دیدگاه های آگوستین را به درستی منتقل می کند. با این حال، آگوستین بر فیض ماوراء طبیعی تأکید کرد.

آگوستین نظرات خود را قبل از مناقشه با پلاژیوس توسعه داد. او استدلال کرد که به دلیل گناه آدم، بشر توانایی انجام ندادن گناه در خلقت را از دست داده است. مردم در حالت سقوط خود، که از آدم به ارث رسیده اند، نمی توانند از گناه کردن خودداری کنند. اراده بشر منحرف شده است و بدون لطف پیشگیرانه خداوند که توانایی انتخاب به نفع خدا را بیدار می کند، مردم ناگزیر بد را انتخاب می کنند. با این حال، همراه با فیض پیشگیرانه، فرد شروع های جدید و فراطبیعی دریافت می کند. این فیض حتی قبل از بروز هر گونه تمایلی در انسان، اراده را مستعد می کند و بر آن تحمیل می کند. بنابراین، رستگاری با ابتکار مستقیم خدا آغاز می شود. به دنبال فیض از قبل، فیض پایدار می آید، که به موجب آن خداوند اراده انسان را پس از بیدار شدن برای عمل یاری می دهد. فیض کافی جایگزین آن می شود که انسان را تشویق می کند در انجام نیکوکاری ضعیف نگردد. ریزش فیض الهی در فیض مؤثر به اوج خود می رسد، که قدرت واقعی برای اعمال نیک می دهد. بنابراین، فیض خدا مقاومت ناپذیر است و مبتنی بر جبر خداوند است، که به وسیله آن او تعیین می کند که از میان توده عظیم مردم گناهکار، فیض ماوراء طبیعی او را دریافت کنند. بنابراین، رستگاری منحصراً از جانب خداوند، بر اساس اراده اوست و به کسانی که او انتخاب می کند، داده می شود.

در سال 418، آگوستین آریانیسم را مورد انتقاد قرار داد که به دلیل هجوم بربرهای شمالی که بیشتر آنها آریایی بودند، به طور فزاینده ای نگران کننده می شد. آی مک گریل. - M.: KRON-PRESS، 2009. - 109 p. .

3. آموزش آگوستین در مورد شهر خدا و شهر زمینی

زندگی آگوستین اورلیوس در دوره پس از به رسمیت شناختن مسیحیت به عنوان دین مسلط و تقسیم امپراتوری روم، در دوره بلافاصله قبل از تهاجم قبایل ژرمنی، که امپراتوری روم غربی را نابود کرد، افتاد. زمان زوال این امپراتوری جهانی با ظهور سازمان های کلیسایی مختلف همراه بود. آنها بودند که در نهایت وظیفه حفظ میراث فرهنگی در جهان یونانی و لاتین زبان را به پایان رساندند. علاوه بر این، در شرایط تضعیف قدرت امپراتوری، کلیسا بخشی از مسئولیت سیاسی (همراه با بیزانس و دولت های تشکیل شده در نتیجه مهاجرت مردم) را بر عهده گرفت. بنابراین، متکلمان مسیحی نیز به ایدئولوگ های سیاسی تبدیل شدند.

معلوم شد که آگوستین یکی از اولین متکلمان بزرگی است که دوران باستان و زمان مسیحیت را به هم مرتبط کرد. او مسیحیت و نوافلاطونی را ترکیب کرد. فیلسوف آگوستین الهیات

بنابراین، در آگوستین ایده های جدید مسیحی را که قبلاً ذکر شد، می یابیم: "انسان در مرکز"، توسعه خطی تاریخ، خدای متشخص که جهان را از هیچ آفرید. اما در آگوستین، این عقاید به زبان فلسفه باستانی Skirbek G., Guille N. History of Philosophy بیان شده است. - M.: VLADOS، 2010. - 184 ص. .

از یک سو، همه چیز در اطراف انسان متمرکز است، انسان در مرکز همه چیز قرار دارد، زیرا خداوند همه چیز را برای انسان آفریده است و از آنجا که انسان که به صورت خدا آفریده شده و تاج خلقت اوست، به دنبال نجات است. از سوی دیگر، آگوستین که شکاکان را رد کرد، استدلال می کند که ما معتبرترین دانش را در مورد دنیای درونیشخص درون نگری دانش قطعی تری نسبت به تجربه حسی ارائه می دهد. دنیای درونی انسان دارای اولویت معرفتی است. استدلال این ادعا این است که سوژه و ابژه از طریق درون نگری «تطابق» دارند، در حالی که تجربه حسی به دلیل تفاوت بین سوژه و ابژه همیشه نامشخص است.

از نظر آگوستین، دنیای درونی یک فرد بیشتر میدان جنگ احساسات و انگیزه های مختلف اراده است تا منطقه ای از فعالیت سرد ذهن. باطن، قلمرو تکانه های غیرمنطقی، گناه، گناه، و میل به رستگاری است. اما بر خلاف رواقیون، آگوستین معتقد نیست که ما خود در موقعیتی هستیم که بتوانیم زندگی درونی خود را کنترل کنیم. ما به رحمت و کمک "فوق بشری" نیاز داریم. آگوستین معتقد است که مردم اراده آزاد دارند، اما در عین حال تأکید می کند که آنها کاملاً بخشی از برنامه خدا برای نجات خود هستند.

نیرویی که تا حد زیادی تعیین کننده رستگاری انسان و آرزوی او به سوی خداست، لطف الهی است. فیض یک انرژی ویژه الهی است که در ارتباط با شخص عمل می کند و تغییراتی در طبیعت او ایجاد می کند. بدون فیض، رستگاری غیرممکن است. تصمیم آزادانه اراده تنها توانایی تلاش برای چیزی است، اما تحقق آرزوهای خود در سمت بهترانسان فقط به یاری فیض قادر است.

فیض در دیدگاه آگوستین مستقیماً با عقیده اساسی مسیحیت - با این اعتقاد که مسیح تمام بشریت را نجات داده است - مرتبط است. این بدان معنی است که فیض، طبیعتاً جهانی است و باید به همه مردم داده شود. اما واضح است که همه مردم نجات نخواهند یافت. آگوستین این را با این واقعیت توضیح می دهد که برخی از مردم قادر به دریافت فیض نیستند. این اول از همه به توانایی اراده آنها بستگی دارد. اما همانطور که آگوستین متوجه شد، همه افرادی که فیض دریافت کردند، قادر به حفظ "ثبات در خیر" نبودند. این بدان معناست که برای کمک به حفظ این ثبات، موهبت الهی دیگری مورد نیاز است. آگوستین این هدیه را "هدیه ثبات" می نامد. تنها با پذیرش این هدیه است که «دعوت شده» می تواند «برگزیده» شود.

آگوستین اساساً با درک نوافلاطونی از رابطه روح و بدن شریک است. به عبارت دیگر، روح بیانگر اصل الهی در انسان است. بدن منشأ هر گناهی است. انسان باید در صورت امکان از بدن رها شود و بر روح و دنیای درون خود متمرکز شود تا بدین ترتیب به منبع معنوی وجود جهان - خدا نزدیک شود. اما آگوستین به عنوان یک مسیحی، ایده گناه اصلی را به آنچه گفته شد اضافه می کند. روح مستقیماً تحت تأثیر گناه قرار می گیرد.

آگوستین معتقد است که در درون هر فردی بین خدا و شیطان جدال وجود دارد. او همچنین آن را در سطح تاریخی به شکل تقابل بین شهر خدا (civitas Dei) و شهر زمین (civitas terrena) آشکار می کند. همانطور که زندگی هر فردی میدان نبرد نجات و گناه است، تاریخ نیز میدان نبرد نیک و گناهکار «پادشاهی» است.

علت شر از نظر آگوستین، اراده آزاد و انحراف آن است. او خاطرنشان می کند: «شر، هم به آنچه که شخص انجام می دهد و هم به آنچه که تحمل می کند گفته می شود. اولی گناه، دومی عقوبت... آدم بدی را که می خواهد انجام می دهد و بدی را که نمی خواهد تحمل می کند. ضعف اراده انسان پس از مجازات گناه آدم ارثی شد. تنها امید انسان اکنون با فیض پیوند خورده است که اختیار را از بین نمی برد، بلکه آن را شفا می دهد: «فیض اراده را شفا می دهد». ایده پیوند شر در جهان و در روابط انسانی با اراده آزاد انسان در تفسیر الهیاتی آگوستین به گونه ای طراحی شده است که نشان می دهد: خداوند مسئول شر Nersesyants نیست، V. S. History of Policy. و دکترین های حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها / V. S. Nersesiants .- مسکو: Norma: Infra-M، 2012 .- 112 p. .

دکترین شهر خدا و شهر زمینی آگوستین برای اینکه یک نظریه سیاسی باشد، توسعه نیافته است، زیرا او عمدتاً به عنوان یک الهی دان و نه به عنوان یک سیاستمدار بحث می کند. نویسنده علاقه نسبتا کمی به چگونگی تحقق ایده های سیاسی نشان می دهد. با این اوصاف، با این حال می‌توان گفت که تصور آگوستینی از مبارزه بین این دو «پادشاهی» ظاهراً الهام‌گرفته از وضعیت سیاسی روزگار او بود. مسیحیت را عامل سقوط امپراتوری روم می دانستند و آگوستین باید از او در برابر چنین اتهاماتی دفاع می کرد. تعبیر دیگر این است که آگوستین به احتمال زیاد فکر می کرد، اگرچه هرگز به صراحت آن را بیان نکرده است، که کلیسا به معنای خاصی «پادشاهی» خداست در حالی که امپراتوری یک «پادشاهی زمینی» است Skirbeck G., Guillie N. History of Philosophy. - M.: VLADOS، 2010. - 185 ص. .

با این حال، آگوستین پادشاهی زمینی را ممکن یا غیر ضروری نمی دانست. او معتقد بود که به دلیل ماهیت انسان که در اثر سقوط فاسد شده است، یک پادشاهی زمینی قوی برای مهار شر ضروری است. بنابراین، ملکوت زمین تا زمانی که تضاد تاریخی بین خیر و شر، یعنی در فاصله زمانی بین سقوط و قیامت ادامه دارد، شر ضروری است.

این دیدگاه از پادشاهی زمینی با درک ارسطویی (و تومیستی) از رابطه بین انسان و جامعه متفاوت است که بر اساس آن انسان ذاتاً موجودی اجتماعی تلقی می شود. همچنین با درک افلاطونی از دولت به عنوان معلم اخلاق، که مردم را برای یک زندگی کامل آموزش می دهد، متفاوت است. افلاطون برای رسیدن به ایده آل تلاش می کرد، در حالی که آگوستین به اندازه کافی برای مهار شر مشکل داشت.

از دیدگاه اخلاقی، برای توماس آکویناس، کارکرد سیاست ایجاد شرایطی برای زندگی اخلاقی است که هدف نهایی آن نجات روح است. اما در آگوستین، تمایز بین سیاست و اخلاق (دین)، بین حاکم (سیاستمدار) و کشیش، کمتر مشخص است. سیاست مستقیماً یک کارکرد اخلاقی نیز دارد. این یک وسیله استبدادی برای کنترل شر اخلاقی است. به بیان ساده، این نگاه آگوستین به دولت و سیاست پس از سقوط است. قبل از اینکه گناه به زمین بیاید، مردم با هم برابر بودند و آگوستین معتقد است که آنها ذاتاً موجودات اجتماعی بودند. اما گناه، نظام دولتی سازمان یافته ای را ضروری ساخت که از اجبار برای مجازات و حمایت استفاده می کرد و حقوق را بین حاکمان و رعایا توزیع روشنی داشت. حتی در غیاب گناه نیز باید نظم خاصی در جامعه حاکم می شد و بدین وسیله فرم معیندولت، اما بدون استفاده از اجبار. در یک وضعیت زمینی که شر وجود دارد، حاکمان از طرف خداوند برای حفظ نظم تعیین می شوند و بنابراین قدرت خود را از مردم دریافت نمی کنند. حاکمان چنین مملکتی برگزیدگان خداوند هستند و مردم موظف به اطاعت از آنها هستند، زیرا موظف به اطاعت از خواست خدا هستند.

با این حال، چگونه یک پادشاهی شیطانی (دنیوی) می تواند شر مردم را اصلاح کند؟ در اینجا پادشاهی خوب (کلیسائی) به او کمک می کند. کلیسا به عنوان یک سازمان برای نجات روح از طریق آموزش اخلاقی، مذهبی و همچنین از طریق نظارت بر ملکوت دنیوی و اقدامات آن برای از بین بردن شر ضروری است.

همه این ایده ها برای زمان بعدی تعیین کننده شدند. کلیسا به عنوان یک سازمان برای نجات روح انسان ضروری است. امپراتوری موجودیک دولت مسیحی است به این معنا که همه اعضای آن به طور همزمان تابع امپراتور و پاپ هستند.

بنابراین، آگوستین تأثیر زیادی در توسعه بعدی اندیشه های سیاسی اروپای غربی داشت. تا قرن XII. الهیات سیاسی آگوستین بر اندیشه مسیحیت مسلط بود. آموزه های او بر دیدگاه های توماس آکویناس تأثیر گذاشت. با قدرتی تازه در عصر اصلاحات در تعالیم لوتر و کالون ظاهر شد. او تا حدودی بر نظرات ماکیاولی، هابز، روسو تأثیر گذاشت. در حال حاضر طرفداران مفاهیم حقوق طبیعی به آن اشاره می کنند و در پروتستانیسم نو می توان آموزه سیاسی و فلسفی را نئوآگوستینی نامید.

4. رساله «در شهر خدا»

تاریخ بشری که آگوستین در کتاب خود "درباره شهر خدا"، "تاریخ جهانی اول" بیان می کند، در درک او مبارزه دو پادشاهی متخاصم است - پادشاهی طرفداران همه چیز زمینی، دشمنان خدا، یعنی جهان سکولار (civitas terrena یا diaboli) و ملکوت خدا (civitas dei). در عین حال، او پادشاهی خدا را، مطابق با شکل زمینی آن، با کلیسای روم یکی می داند. آگوستین در مورد اتکای به نفس می آموزد آگاهی انسان(مبنای یقین خداست) و قدرت شناخت عشق. در طی آفرینش جهان، خداوند اشکال همه چیز را در جهان مادی در جنین قرار داد، که سپس به طور مستقل از آن رشد می کنند.

رساله درباره شهر خدا که بین سال های 413 و 426 نوشته شد، پاسخ آگوستین اورلیوس به اتهاماتی بود که مشرکان پس از غارت روم در سال 410 علیه مسیحیت مطرح کردند و مهم ترین سهم او در توسعه تفکر غربی بود. در ده کتاب اول، او حملات مشرکان را به طور انتقادی بررسی می کند، که استدلال می کردند که با تضعیف احترام رومیان به خدایان که عظمت روم را به ارمغان آوردند، مسیحیت مسئول سقوط روم بود. او در کتاب های 11-22 طرحی باشکوه برای اجرای مشیت الهی در تاریخ می سازد. بر اساس تعالیم آگوستین، هدف بشر رسیدن به شهر خداست. صلح ابدی برقرار خواهد شد، حالتی وجود خواهد داشت که در آن گناه کردن غیرممکن است، هیچ شری وجود نخواهد داشت، فراغت بی پایان وجود خواهد داشت، نیروی کار ناشی از نیاز وجود نخواهد داشت. Machin, I.F. . کتابچه راهنمای دانشگاه ها / I. F. Machin - مسکو: یورایت، 2012 - 45 ص. .

آگوستین در کتاب های 1-5 به دو سؤال پاسخ می دهد: 1) آیا مسیحیت مسئول سقوط روم و بت پرستی برای ظهور آن است؟ 2) اگر نه خدایان رومی، پس چه نیروی معنوی روم را به عظمت رساند؟

او به سوال اول با قاطعیت نه پاسخ می دهد. مسیحیت خشم خدایان را ملایم کرد، نه سخت. علاوه بر این، تسلی داد و به ما یادآوری کرد که وجود ما در اینجا زودگذر است. مرد عادل که به مسیح روی آورده است منتظر شهر ابدی دیگری است. از سوی دیگر، در مورد بت پرستی پوچ، فایده چندانی ندارد. رم خیلی قبل از اینکه مسیحیت در صحنه ظاهر شود، جنگ ها و فجایع را تجربه کرد. پس چگونه می توان ظهور روم را توضیح داد؟ این نه در مورد خدایان است و نه در مورد احترام رومیان به آنها، بلکه در مورد برنامه مشیت الهی است. خدا یک امپراتوری ایجاد کرد تا به رومیان قوانین، ادبیات و تمدن بدهد. بنابراین، روم عظمت خود را نه مدیون سرنوشت، بلکه مدیون دانایی و مشیت خداوند است.

در کتاب های 6-10، آگوستین ادعاهای حقیقت همه نظام های بت پرستان را به چالش می کشد. او برای اشاره به پوچ بودن شرک، حقایقی را که عمدتاً از وارو گرفته شده است، فهرست می کند و در تأیید توحید از سقراط و افلاطون نقل می کند. کتاب‌های 8 تا 10 به دور از بیانیه‌ای از فلسفه او، قطعاً تمایل آگوستین برای بیان رد نئوافلاطونی‌گرایی را منعکس می‌کنند، به‌ویژه که دومی بت‌پرستی عامیانه را در سیستم خود گنجانده است. او فرقه مذهبی مسیحی شهدا را با پرستش ارواح سرگردان، علیرغم شباهت ظاهری آنها، مقایسه می کند. افلاطون گرایان سعی می کنند در شیاطین خود واسطه هایی بین خدا و انسان بیابند. مسیحیان یک واسطه واقعی در شخص عیسی مسیح دارند. در مراسم عشای ربانی، قربانی واقعی را به خدا تقدیم می کنند.

در کتاب های 11-14، آگوستین تاریخ شناسی خود را بر اساس مبارزه بین دو "شهر" - دو نوع انسان و جامعه - توسعه می دهد. از دوران ماقبل تاریخ شروع می شود: قبلاً "فرشتگان مقدس و وفادار بودند که هرگز از خدا دور نشدند و هرگز از خدا دور نشدند" و "کسانی که نور ابدی را رد کردند و به تاریکی روی آوردند." آنچه در آن زمان اتفاق افتاد در زمان خلقت و سقوط انسان تکرار شد. بشریت که خیر آفریده شد، به دلیل نافرمانی خود سقوط کرد و اکنون نه تنها در معرض مرگ جسمانی، بلکه روحی نیز قرار دارد. و اکنون دو شهر وجود دارد - شهر کسانی که طبق قانون جسم زندگی می کنند و اطاعت می کنند و مانند شیطان می شوند و شهر کسانی که خدا و سایر مردم را دوست دارند. اولی هلاک می شود، دومی به وطن ابدی خود می رسد. بنابراین می بینیم که دو جامعه از دو نوع عشق برخاسته اند. جامعه زمینی برخاسته از عشق خودخواهانه بود که جرأت داشت خود خدا را تحقیر کند، در حالی که جامعه اولیاء ریشه در عشق به خدا دارد و آماده غفلت از خود است.

در چهار کتاب بعدی (15-18)، آگوستین تاریخ زمینی دو شهر را شرح می دهد: قابیل و هابیل، سارا و هاجر، رموس و رومولوس. بین نوح و ابراهیم، ​​شواهد شهر خدا بسیار کمیاب است. با این حال، با ابراهیم، ​​داستان او آشکار می شود و در آن می توان وعده هایی را که سرانجام توسط مسیح محقق شد، تشخیص داد. عهد عتیق به انبار «نمادها» تبدیل می شود. به موازات تاریخ شهر خدا، سرنوشت شهر زمینی نیز در حال توسعه است که مشخصه آن مبارزه ای بی وقفه است، زیرا بشریت به وجود مطلق وفادار نبوده است. با کمک روم، خداوند تصمیم گرفت "تمام جهان را تسخیر کند تا آن را در یک جامعه واحد، به حالتی که در آن قانون حاکم است، درآورد و صلحی پایدار و گسترده را برای آن نازل کند." اما به چه قیمتی - بهای خونریزی و جنگ! با این وجود، در مواقع سخت، اشک به کلیسا امید می آموزد. با گسترش تحت ولایت روح و در تحقق پیشگویی ها، تا زمان ظهور ثانویه، شهر سرگردان خدا اندیشمندان بزرگ غرب باقی می ماند / اد. آی. مک گریل. - M.: KRON-PRESS، 2009. - 110 p. .

تاریخ در نوری کاملاً ناآشنا برای یونانیان در برابر ما ظاهر می شود. آغاز آفرینش و پایان عالم خلقت با لحظه مرزی به صورت قیامت و قیامت دارد. سه رویداد مهم سیر زمان تاریخی را مشخص می کند: گناه اصلی با همه عواقب آن، انتظار ظهور منجی، تجسم و رنج پسر خدا با تشکیل خانه او - کلیسا.

آگوستین در پایان کتاب شهر خدا بر عقیده ی رستاخیز پافشاری می کند. گوشت دوباره متولد خواهد شد. اگرچه تغییر شکل یافته و یکپارچه شده است، اما همچنان جسم باقی خواهد ماند: «جسم روحانی خواهد شد، تابع روح، اما جسم باشد، نه روح. همانطور که روح تابع جسم بود، اما روح باقی ماند و نه جسم.

تاریخ با روز خداوند به پایان خواهد رسید، که به روز هشتم تبدیل خواهد شد، که با آمدن مسیح تقدیس می شود، آرامش ابدی نه تنها روح، بلکه بدن نیز خواهد بود.

علاوه بر این، نویسنده دلایل پیدایش و انتصاب دولت را به عنوان نهاد قدرت تفسیر می کند. دولت برای آگوستین یک نهاد شرطی ضروری است. اگر گناه اولیه آدم نبود، دولت نمی توانست وجود داشته باشد.

بر خلاف ارسطو که یک شخص برای او موجودی سیاسی است و باید در یک حالت زندگی کند، آگوستین دولت را تنها به عنوان یک لحظه میانی از زیارت انسان بر روی زمین درک می کند.

آگوستین بر خلاف سیسرو، که جمهوری به‌عنوان یک امر مردمی زمانی وجود دارد که به خوبی و عادلانه توسط یک، چند یا همه مردم اداره شود، آگوستین معتقد بود که عدالت واقعی فقط در شهر خدا وجود دارد: «عدالت واقعی جایی نیست جز اینکه جمهوری که بنیانگذار و حاکم آن مسیح است، اگر دوست دارید این دومی را جمهوری بنامید، زیرا نمی توان انکار کرد که این امر نیز یک امر مردمی است ”Machin, I.F. کتابچه راهنمای دانشگاه ها / I. F. Machin. - مسکو: یورایت، 2012 - 47 ص. .

در روند تاریخی، آگوستین (کتاب 18) هفت دوره اصلی را شناسایی کرد (این دوره بندی بر اساس حقایقی از تاریخ کتاب مقدس قوم یهود بود):

عصر اول - از آدم تا طوفان بزرگ

دوم از نوح تا ابراهیم است

سوم - از ابراهیم تا داوود

چهارم - از داوود تا اسارت بابلی

پنجم - از اسارت بابلی تا تولد مسیح

ششم - با مسیح آغاز شد و با پایان تاریخ به طور کلی و با قیامت پایان خواهد یافت.

هفتم ابدیت است.

بشر در روند تاریخی دو "شهر" را تشکیل می دهد: دولت سکولار - پادشاهی شر و گناه (که نمونه اولیه آن روم بود) و دولت خدا - کلیسای مسیحی.

"شهر زمینی" و "شهر بهشتی" - بیان نمادین دو نوع عشق، مبارزه با انگیزه های خودخواهانه. این دو شهر به طور موازی توسعه می یابند و شش دوره را پشت سر می گذارند. در پایان دوران ششم، شهروندان «شهر خدا» سعادت خواهند یافت و شهروندان «شهر زمینی» به عذاب ابدی سپرده خواهند شد.

آگوستین اورلیوس برتری اقتدار معنوی بر سکولار را استدلال می کرد. کلیسا با پذیرفتن آموزه آگوستینوس وجود خود را بخشی زمینی از شهر خدا اعلام کرد و خود را به عنوان داور برتر معرفی کرد.

در کتاب 19، آگوستین داستان را به روز می کند و از اخلاق مسیحی به جای افلاطونی دفاع می کند. مسیحیان متقاعد شده اند که زندگی ابدی بالاترین خیر است و فضایل فقط برای کسانی است که به خدا ایمان دارند. فیلسوفان شکست می خورند زیرا به دنبال امر زمانی هستند و نه ابدی. مسیحیان نیز آرزوی صلح دارند و می‌دانند که تا زمانی که فانی بودن آنها غلبه نشود، چنین آرامشی نسبی است، اما آن را در اطاعت از خدا می‌جویند و با ایمان، آن را قبلاً یافته‌اند. فیلسوفان چنین اعتقادی ندارند.

در سه کتاب پایانی، آگوستین به آینده می نگرد. هزاره گرایی را قبول ندارد. پادشاهی هزاره یا هزاره پس از آمدن مسیح است یا کل دوره باقی مانده به جهان. به محض اینکه کلیسا راهپیمایی خود را از یهودیه در سراسر جهان آغاز کرد، شیطان مقید شد. دو شهر - شهر خدا و شهر شیطان - تا روز قیامت که بیست و یکمین کتاب به آن اختصاص دارد، به اوج توسعه خود خواهند رسید. بر خلاف اوریگن، آگوستین به رستگاری همه، به ویژه شیطان، امیدوار نبود. حتی کاتولیک های وفادار نیز باید مراقب باشند: رستگاری به یک زندگی عادلانه بستگی دارد، نه فقط به تعمید، عشای ربانی، یا صدقه. نه بدعت گذاران، نه تفرقه افکنان و نه کاتولیک های بد، بدون توبه از مجازات در امان نخواهند بود. در کتاب 22، آگوستین به طرح کلی سعادت ابدی شهر خدا می پردازد، اما بیشتر آن را به آموزه رستاخیز و معجزات اختصاص می دهد. او ادعا می کند که کلیسا حتی در زمان او در معجزات شکست نخورده است. آگوستین می نویسد، اگرچه فیلسوفان بت پرست رستاخیز را انکار می کنند، آنها همچنان در مورد پاداش های پس از مرگ با مسیحیان موافق هستند. علاوه بر این، افلاطون و پورفیری هر دو معتقد بودند که خدا می تواند غیرممکن ها را انجام دهد. در شهر ابدی، مسیحیان به آزادی کامل دست خواهند یافت و اراده آنها بدون هیچ اثری با اراده خداوند در استراحت موعود سبت ادغام خواهد شد. متفکران بزرگ غرب / اد. آی. مک گریل. - M.: KRON-PRESS، 2009. - 111 p. .

در آستانه قرون وسطی، آرمان تئوکراتیک کلیسای غرب از هر نظر در معرض آزمایش قرار می گیرد و با مخالفان متفاوت روبرو می شود. نفی اکنون در یک شکل نظری، اکنون در شکل عملی با آن مخالف است: باید در عین حال هم با جهان بینی عنصری شرق و هم با جریان های فردگرایانه غرب مبارزه کند. تمام نیروهای گریز از مرکز که در جامعه آن زمان و در جامعه بشری در همه اعصار وجود دارند، علیه او اسلحه به دست می گیرند: یک فرد خودبسنده، یک جامعه خودکفا و ملیت. "پادشاهی زمینی" خودبسنده بت پرستان روم علیه او قیام می کند. کلیسا وارد قرون وسطی می شود که در انواع مبارزات تجربه کرده است. و در برابر همه این مخالفان، «شهر خدا» به عنوان یک سیستم سوداگرانه، به عنوان یک نظم قانونی و به عنوان یک آرمان دینی مخالف است. ترکیبی شگفت انگیز از عناصر ناهمگون در یک آموزش و هدایای مختلف در یک نفر! در آگوستین، ما تحت تأثیر انعطاف‌پذیری فوق‌العاده نابغه لاتین هستیم که در برابر هر نوع نفی سلاحی می‌یابد و به راحتی با انواع موقعیت‌های تاریخی سازگار می‌شود، آن انرژی آهنین اندیشه و اراده، که در برابر هیچ مانعی متوقف نمی‌شود. اجرای یک گرایش واحد در تئوری و عمل به آن جهان‌شمولی که بیش از هر چیز با انواع آرمان‌های خاص‌گرایانه دشمنی دارد و می‌داند چگونه بر آن‌ها پیروز شود. اینها همان ویژگی هایی است که رم می تواند بار دیگر جهان غرب را تسخیر کند و تمدن لاتین می تواند بر بربریت آلمانی پیروز شود.

به لطف آگوستین، مسیحیت غربی با آگاهی روشن از وظایف و اهداف ایده آل خود وارد قرون وسطی شد. کاتولیک قرون وسطی وارث تناقضات پدر بزرگ کلیسا بود، اما همچنین وارث طرح ایده آلی بود که او با زوال اجتماعی و بربریت مخالف بود. با در دست داشتن این نقشه، کلیسای غرب بربریت را مهار کرد و پایه های یک جامعه جدید را پی ریزی کرد.

نتیجه

برجسته ترین نماینده پاتریتیک اسقف کرگدن (شمال آفریقا) آگوستین تبارک (354-430) بود که تأثیر زیادی بر فلسفه قرون وسطی و همچنین بر بسیاری از نمایندگان متأخر تفکر فلسفی داشت.

از نظر آگوستین، «فلسفه واقعی و دین حقیقی یکی هستند». او سعی کرد در فلسفه افلاطون توجیهی فلسفی برای مسیحیت بیابد و خاطرنشان کرد که عقاید افلاطون «افکار خالق قبل از عمل خلقت» است. خداوند جهان را از هیچ آفرید. رستگاری انسان قبل از هر چیز در تعلق داشتن است کلیسای مسیحی، که نماینده "شهر خدا" در زمین آگوستین است. دنیای فلسفه. قسمت 1. - م.، 1991. - 14 ص. . آگوستین دو نوع متضاد فعالیت انسانی را در نظر گرفت - "شهر زمینی"، یعنی. دولت، که مبتنی بر "عشق به خود، به مطلق، تحقیر خدا"، و "شهر خدا" است - یک جامعه معنوی، که بر اساس عشق به خدا، به تحقیر خود آورده شده است. فلسفه: کتاب درسی / اد. V.N. لاوریننکو. - م.: فقیه، 1385. - 44 ص. . آثار اصلی او «شهر خدا»، «شهر انسان»، «اعتراف» است.

اهمیت آثار آگوستین اورلیوس برای پیشرفت فلسفی و فرهنگی بعدی بسیار زیاد است. در درجه اول به این دلیل است که او «تصویری یکپارچه و کامل از جهان خلق کرد، تصویری چنان کامل که برای بیش از هشت قرن غرب لاتین نتوانست چیزی شبیه به آن خلق کند. تأثیر آگوستین در شکل گیری و توسعه تفکر قرون وسطی به اندازه آموزه های او جهانی بود.» Stolyarov A.A. آگوستین: زندگی. آموزش // آگوستین اورلیوس. اعتراف - م.، 2011. - 45 ص. . توماس آکویناس از چنین تأثیری در امان نماند - به گفته بسیاری از محققان، "تنها رقیب قدرتمند آگوستین در فضای هزاره". موفقیت آثار آگوستین نه تنها با عمق و جهانی بودن این دکترین، که نیازی به اثبات ندارد، بلکه با تعدادی از شرایط مساعد تسهیل شد. میراث آگوستین علیرغم بسیاری از شرایط خارق العاده که در تاریخ غیر معمول نیست حفظ شد. بسیاری از نسل‌های دانشمندان آثار او را مطالعه، مطالعه و بازنویسی کردند. همچنین مهم است که نویسنده به عنوان یک فرد کلیسا و یک راهب (آگوستین بنیانگذار و راهب صومعه بود)، آثار خود را به طیف گسترده ای از خوانندگان خطاب می کند و آن را به دیوارهای صومعه محدود نمی کند. از این نظر، آثار آگوستین با آثار پدران شرقی متفاوت است، که بسیاری از آنها (به ویژه در مورد زندگی معنوی فرد) در قالب دستورالعمل هایی خطاب به راهبان نوشته شده است. معلوم شد که آثار آگوستین در موقعیت سودمندی قرار دارند، زیرا بلافاصله برای همه مشخص نشد که "عمل هوشمندانه" رهبانی ارتباط مستقیمی با زندگی معنوی هر فرد دارد. در این میان، شباهت بسیاری از عقاید آگوستین با عقاید پاتریتیک شرقی کاملاً مشهود است.

کتابشناسی - فهرست کتب

2. متفکران بزرگ غرب / اد. آی. مک گریل. - M.: KRON-PRESS، 2009. - 656 p.

3. Zvirevich V.T. فلسفه دنیای باستانو قرون وسطی: کتاب درسی درس تاریخ فلسفه. - م.: پروژه آکادمیک، 2002. - 348s.

4. کورباتوف V.I. تاریخ فلسفه. - روستوف: ققنوس، 2007. - 448 ص.

5. Machin, I. F. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی. کتابچه راهنمای دانشگاه ها / I. F. Machin. - مسکو: یورایت، 2012 - 413 ص.

6. Musskiy I.A. صد متفکر بزرگ - م.: وچه، 2000. - 688 ص.

7. Nersesyants، V. S. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی: کتاب درسی برای دانشگاه ها / V. S. Nersesyants. - مسکو: نورما: Infra-M، 2012.- 704 ص.

8. راسل بی. تاریخ فلسفه غرب و رابطه آن با شرایط سیاسی و اجتماعی از دوران باستان تا امروز: در سه کتاب. - م.: پروژه آکادمیک، 2000. - 768 ص.

9. Skirbeck G., Guille N. History of Philosophy. - M.: VLADOS، 2010. - 800 p.

10. Stolyarov A.A. آگوستین: زندگی. آموزش // آگوستین اورلیوس. اعتراف - م.، 2011.

11. Chanyshev A.N. دوره سخنرانی در مورد فلسفه باستان و قرون وسطی. - م.: دبیرستان، 2001. - 512 ص.

12. شاپوالوف V.F. مبانی فلسفه. از کلاسیک تا مدرن. - م.: FAIR-PRESS، 2008. - 576 ص.

13. تاریخ فلسفه / ویرایش. V.M. میپلمن، ای.ام. پنکوف - M.: PRIOR, 2007. - 464 p.

14. تاریخ فلسفه به اختصار / پر. I.I. بوگوت. - م.: اندیشه، 2011. - 590 ص.

15. تاریخ فلسفه: غرب - روسیه - شرق (کتاب اول: فلسفه باستان و قرون وسطی) / ویرایش. N.V. موتروشیلووا. - M .: "کابینه یونانی-لاتین" Yu.A. شیچالینا، 2010. - 480 ص.

16. فلسفه: کتاب درسی / ویرایش. V.N. لاوریننکو. - م.: فقیه، 1387. - 512 ص.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

متفکران و پدران کلیسای کاتولیک. آگوستین تبارک در فرقه مانوی. آگوستین درباره عقاید افلاطونی آگوستین و شیوه زندگی رهبانی. درک آگوستین از حافظه آموزه های آگوستین اورلیوس. جهات اصلی تعالیم آگوستین تبارک.

چکیده، اضافه شده در 1391/03/10


ویژگی های کلامی و دیدگاه های فلسفیآگوستین، که شاخه غربی مسیحیت - کاتولیک را تشکیل داد. ویژگی های فعالیت الهیاتی آگوستین و همچنین تأثیر آن بر آموزه مسیحی. دیدگاه ها در مورد وحدت کلیسا.

چکیده، اضافه شده در 2010/04/18


داستان های ساختمان هایی که زیر زمین رفته اند. افسانه های سرزمین کولومنا در مورد کلیسا در Deer Vrazhek. کلیسای غرق شده: سنت بلگورود قدیمی. اعتقادات کسانی که برای غسل تعمید کودک در کلیسا رفتند و در مسیر کوما با کوما گناه کردند. داستان شهر کیتژ.

ارائه، اضافه شده در 12/02/2014


Vinniknennya که rozpovsyudzhennya مسیحیت، مراحل اهمیت این فرآیندها در تاریخ است. عملکرد آگوستین اورلیوس، نقش آنها در میراث الهیات مسیحیت اولیه. الهیات تاریخ قرون 12-13، її خاص. ایده های فلسفی تاریخی در فرهنگ کیوان روس.

چکیده، اضافه شده در 2011/03/27


دوران کودکی و جوانی A. Voloshin - رهبر سیاسی و فرهنگی اوکراین Transcarpathia. مراحل شکل گیری یوگا با نگاهی به آن فعالیت فرهنگی-اشراقی. راه A. Voloshin به پست ساکن کارپات اوکراین. تعیین تاریخ جدید و امید.

چکیده، اضافه شده در 1393/04/10


بررسی و توصیف سیر تحول دیدگاه های سیاسی ناپلئون. تحلیل انگیزه های درونی بناپارت، دیدگاه ها و دیدگاه های وی، روشن ساختن اهدافی که وی دنبال می کرد. درک ماهیت نظام سیاسی، مطالعه تاریخ فرانسه در قرن های 18-19.

چکیده، اضافه شده در 2010/06/07


آشنایی با شخصیت امپراتور الکساندر اول. تعریف و جوهره اصلاحات عالی ترین مقامات. برنامه تحولات م.م. اسپرانسکی و سرنوشت او شرح مراحل اصلی اصلاحات، ایدئولوژی سیاسی آنها، ویژگی های مقایسه ای.

مقاله ترم، اضافه شده در 2015/05/24


بررسی معناشناسی اشکال باستانی کتیبه نشانه ها در متن "تائو ته چینگ" به عنوان بخشی ضروری از مطالعه تاریخ تائوئیسم. لایه های معنایی متون کهن. معانی لغوی هیروگلیف. تجزیه و تحلیل ترجمه های اروپایی مدرن از رساله.

پایان نامه، اضافه شده در 2017/02/09


کتابشناسی سیاسی فرانسیس بیکن. تجلی ماهیت رنسانس اومانیستی اخلاق سیاستمدار در اثر «آزمایش ها و دستورالعمل ها، اخلاقی و سیاسی». بررسی جنبه های اصلی دکترین سیاست و حقوق یک دولتمرد.

چکیده، اضافه شده در 2012/03/26


مفاد اصلی رساله "Arthashastra"، ساختار درآمد. ویژگی های مشکلات در مدیریت اقتصاد دولتی در هند باستان. دلایل پیدایش نظریه اندیشه مدیریتی، تأثیر امروزی آن. اقتصاد امپراتوری موریا

ایده سلطه تئوکراتیک در آموزه های آگوستین

سیر تاریخ بشر، به گفته آگوستین، با رفتار الهی از پیش تعیین شده است و مبارزه بین نیروهای روشنایی و تاریکی است. الوهیت فقط منشأ خیر است، شر از اراده آزاد در تلاش برای استقلال و عدم شناخت نهادهای الهی ناشی می شود. مطابق با مبارزه نیروهای روشنایی و تاریکی، تاریخ جهان نیز در دو جهت قرار می گیرد: پیروان خدا روی زمین، با شناخت اراده او، وارد شدن به آغوش کلیسا، ساختن شهر خدا، و حامیان شیطان، انسان را می سازند. شهر: دولتی سکولار و زمینی. آگوستین نسبت به هر نوع خشونت نگرش منفی داشت، اما ناگزیر بودن آن را در این دنیا درک می کرد. بنابراین، او نیاز به قدرت دولتی را نیز تشخیص داد، اگرچه خود حاملان آن را «باند بزرگ دزدان» توصیف کرد. آگوستین با پیوند دادن پادشاهی شیطان با دولت، پایه بسیاری از بدعت های قرون وسطایی را بنا نهاد. معنای تاریخ - به گفته آگوستین - پیروزی مسیحیت در مقیاس جهانی است.

«در شهر خدا» (lat. De Civitate Dei) یکی از آثار اصلی فیلسوف و متکلم اورلیوس آگوستین است که در آن آگوستین مفهوم مفصلی از فلسفه تاریخ ارائه کرده است.

آگوستین تاریخ بشر را به عنوان همزیستی دو جامعه توصیف می کند - شهر خدا و شهر زمین. مردمی که وارد شهر خدا می شوند طبق قوانینی که خداوند تعیین کرده زندگی می کنند و ساکنان شهر زمینی طبق قوانینی که توسط افراد مغرور و مغرور وضع شده است زندگی می کنند. "شهر" به هیچ حالت خاصی اشاره نمی کند: افرادی که وارد شهر خدا یا شهر زمین می شوند در کیفیت های درونی خود متفاوت هستند. تعلق به یکی از دو جامعه تعیین می کند که آیا یک شخص پس از قیامت نجات می یابد یا خیر. به گفته آگوستین، هر فرد از قبل تعیین شده است که به کدام شهر تعلق دارد، اما هیچ کس نمی تواند سرنوشت او را قبل از قضاوت آخر بداند. آموزه جبر آگوستین سرآغاز یک روند مهم در الهیات مسیحی بود (به ویژه، جبر نقش مهمی در کالوینیسم ایفا می کند).

اثر «درباره شهر خدا» در 413-427 چند سال پس از تصرف رم توسط ویزیگوت ها نوشته شد. این رویداد تأثیر زیادی بر روی آگوستین گذاشت که نوشت که دولت های زمینی در مقایسه با جوامعی که بر اساس وحدت معنوی ایجاد شده اند، ناپایدار و کوتاه مدت هستند. در عین حال، او معتقد بود که قدرت دولت سکولار از بالا به مردم داده می شود تا حداقل نظمی در جهان برقرار شود، بنابراین طبق اصل "خدا خدا است، سزار قیصر است" مردم باید از حاکم مشروع اطاعت کنید.

موضوع مهم دیگر کتاب مبارزه با بدعت هاست. آگوستین اقدامات سرکوبگرانه علیه بدعت گذاران و گرویدن اجباری به مسیحیت ارتدوکس را توجیه می کند و آن را با این جمله توصیف می کند: "زور وارد [در آغوش کلیسا] شود!" (lat. Coge intrare!).

درباره شهر خدا
"درباره شهر خدا"
یکی از مهمترین آثار آگوستین تبارک (تاریخ نگارش: 413-427). این کتاب توسعه غیر متعارف مشکل دوره‌بندی فرآیند تاریخی را انجام داد. به گفته آگوستین، «دو شهر - شریر و صالح - از آغاز نسل بشر وجود دارند و تا پایان عصر باقی خواهند ماند. اکنون شهروندان هر دو با هم زندگی می کنند، اما چیزهای متفاوتی را آرزو می کنند، اما در روز قیامت جداگانه قرار می گیرند. مردمی که با هم در خدا زندگی می کنند «شهر خدا» یا «شهر بهشت» را تشکیل می دهند. دیگران - "شهر زمینی". به گفته آگوستین، «دو نوع عشق دو شهر را به وجود می‌آورد: شهر زمینی با عشق به خود ایجاد می‌شود، شهر بهشتی با عشق به خدا خلق می‌شود و به فراموشی کامل می‌رسد. اولی خود را تعالی می بخشد، دومی - خدا. اولی به دنبال جلال انسانی است، دومی آرزوی بالاترین جلال خدا را دارد. هر دو شهر رسولان خود را در بهشت ​​دارند: فرشتگان سرکش و کسانی که به خدا وفادار مانده اند. بر روی زمین آنها به عنوان فرزندان قابیل و هابیل متفاوت هستند، این دو شخصیت کتاب مقدس به عنوان نمادهای دو جامعه عمل می کنند. («بنیانگذار شهر زمینی، برادرکش قابیل بود؛ رومولوس برادرکش، مؤسس روم، نیز با او مطابقت دارد.) در همان زمان، شهروند «شهر زمینی» در این زمین تصور یک فرمانروا را می دهد. و سرور جهان، شهروند «شهر خدا» را به سرگردان و زائر تشبیه می کنند. اولی برای لعنت ابدی مقدر شده است، دومی - برای رستگاری برای همیشه و همیشه. همانطور که آگوستین می گوید: «شهر بهشتی جاودانه است. هیچ کس در آنجا متولد نمی شود زیرا هیچ کس نمی میرد. شادی واقعی و کامل وجود دارد که هدیه خداوند است. از آنجا برای مدتی پیمان ایمان گرفتیم، در حالی که سرگردان، از زیبایی آن آه می کشیم. در کتاب «OG.B.» و دیدگاه آگوستین از «انسان درونی» به مثابه تصویر و تشبیه خدا و تثلیث یافت می شود که در آن سه شخص با وحدت ذاتی آنها وجود دارد. شخصیت در این زمینه توسط آگوستین فرض شده بود که به اندازه ای تحقق یابد که سه چهره تثلیث در وحدت آنها منعکس شود. به عقیده آگوستین، «... از آنجایی که ما با خدا برابر نیستیم، به علاوه، ما بی نهایت از او دور شده ایم، بنابراین، با تلاش های او... تصویر خدا را در خود می شناسیم، یعنی. تثلیث مقدس؛ تصویری که همیشه باید به آن نزدیک شد و بهتر شد. به راستی که ما وجود داریم، می دانیم چگونه وجود داشته باشیم، ما هستی و دانش خود را دوست داریم. در همه اینها سایه ای از دروغ نیست. این چیزی نیست که در خارج و جدا از ما وجود داشته باشد، چیزی نیست که ما به صورت نیازهای بدنی از آن آگاه باشیم... بدون هیچ خیالی بدیهی است: «من» یقین وجود است، آن چیزی که قادر به دانستن و دوست داشتن خودش در مواجهه با چنین حقیقتی، من از استدلال های دانشگاهیان آزرده نمی شوم: «اگر فریب خوردی چه؟ '. اگر خودت را گول بزنی، پس مطمئناً هستی... بنابراین، من حداقل از لحظه ای که خودم را فریب می دهم وجود دارم. از کجا معلوم که من می توانم در مورد وجودم خطا کنم، در حالی که ثابت نشده است که هستم؟.. بنابراین، اگر بدانم که هستم، پس قادر به شناختن خودم هستم. و هنگامی که من عاشق این دو چیز (هستی و خودشناسی) هستم که مرا به عنوان یک شناخت باز می کند، آنگاه عنصر سوم، نه کمتر مهم، آشکار است - عشق. در این عشق به خودم فریب نیست، زیرا من نمی توانم خودم را در آنچه دوست دارم گول بزنم و حتی اگر کشف شود که آنچه دوست دارم دروغ است، درست است که من چیزهای نادرست و ناشایست را دوست دارم، اما دروغ را نه. که دوستش دارم'. به گفته آگوستین، انسان خلقت را نمی شناسد، زیرا او موجودی محدود است. خدا از وجود خود پسر را به دنیا آورد، که به این ترتیب با پدر یکسان است، اما او جهان را از هیچ آفرید. به گفته آگوستین، بین «نسل» و «آفرینش» تفاوت بزرگی وجود دارد: خالق «آنچه را که مطلقاً نبود» به وجود می‌آورد. آگوستین خاطرنشان می کند: «ما آفریدگار نمی گوییم که باغ ها را پرورش می دهیم، اما زمین-مادر را که همه را تغذیه می کند، خلق می کند... فقط خدا، خالق همه مخلوقات، خود را به طرق مختلف در آنها مجسم کرده است. فقط خداست، قدرتی پنهان که همه با حضورش نافذ است، به هر چیزی که وجود دارد، به این طریق جان می دهد، زیرا اگر او نبود، نه یکی بود و نه دیگری، و حتی نمی توانست باشد. زیرا اگر بگوییم که روم و اسکندریه به لطف غیر ماسون ها و معمارانی که گزارش کرده اند بزرگ شده اند. شکل بیرونیبه این شهرها، اما رومولوس و اسکندر، به خواست، رضایت و دستور آنها، زندگی خود را مدیون هستند، بیش از این لازم است بدانیم که آفرینش جهان تنها کار خداست، زیرا هیچ کاری نمی‌توان انجام داد. از ماده ای که توسط او آفریده شده است، یا فقط مصنوعات خلق شده توسط مردم. بدون این توانایی خلاقانه برای ایجاد هر چیزی که وجود دارد، آن را از بین ببرید، و همه چیز از بین می رود، همانطور که نمی تواند شروع شود. با این حال، من می گویم "از ابتدا" در ابدیت، اما نه در زمان. (به گفته آگوستین، خدا که این جهان را آفرید، زمان را نیز آفرید.) بنابراین، تاریخ در «OG.B.» در یک نسخه اساساً جدید ظاهر می شود که برای جهان بینی باستان ناآشنا است: آغاز آفرینش و پایان آن جهان آفریده شده با لحظه ای مرزی در قالب رستاخیز و قضاوت وحشتناک. این سه رویداد مهم تاریخ جهان را تشکیل می دهند: گناه اصلی، انتظار آمدن منجی، تجسم و رنج پسر خدا با تشکیل خانه (شهر) او - کلیسا. در پایان «OG.B.» آگوستین بر دیدگاه رستاخیز تأکید می‌کند: جسم (هرچند دگرگون شده) برای زندگی دوباره متولد می‌شود: «جسم روحانی خواهد شد، تابع روح خواهد بود، اما جسم خواهد بود، نه روح. همانطور که روح تابع جسم بود، اما روح باقی ماند و نه جسم.

تاریخ فلسفه: دایره المعارف. - مینسک: خانه کتاب. A. A. Gritsanov، T. G. Rumyantseva، M. A. Mozheiko. 2002 .

ببینید "درباره شهر خدا" در فرهنگ های دیگر چیست:

De Civitate Dei ... ویکی پدیا

- «درباره شهر خدا» (De Civitate Dei) (410 427) در 22 کتاب. از بسیاری جهات اثر پایانی آگوستین که تحت تأثیر تصرف رم توسط آلاریک در سال 410 نوشته شده و از دو بخش اصلی تشکیل شده است: کتاب. 1 X، که عمدتاً به تاریخ روم اختصاص دارد و ... ... دایره المعارف فلسفی

دایره المعارف فلسفی

- (De Civitate Dei) (410–427) در 22 کتاب. - از بسیاری جهات اثر پایانی آگوستین که تحت تأثیر تصرف رم توسط آلاریک در سال 410 نوشته شده و از دو بخش اصلی تشکیل شده است: کتاب. I-X، که عمدتاً به تاریخ و مذهب روم اختصاص دارد، توضیح می دهد ... ... دایره المعارف فلسفی

یکی از مهمترین آثار آگوستین تبارک (تاریخ نگارش: 413 427). این کتاب توسعه غیر متعارف مشکل دوره‌بندی فرآیند تاریخی را انجام داد. به گفته آگوستین، دو شهر شریر و صالح وجود دارد ... ... تاریخ فلسفه: دایره المعارف

نسخه خطی "در شهر خدا"، حدود. 1470 «درباره شهر خدا» (lat. De Civitate Dei) یکی از آثار اصلی فیلسوف و متکلم اورلیوس آگوستین است که در آن آگوستین مفهوم مفصلی از فلسفه تاریخ ارائه کرد. آگوستین ... ... ویکی پدیا را توصیف می کند

آگوستین (مبارک)- سنت آگوستین و اوج پدرشناسی زندگی، تکامل معنوی و نوشته های آگوستین آگوستین اورلیوس در سال 354 در تاگاست (نومیدیا، آفریقا) به دنیا آمد. پدرش، پاتریسیوس، یک مالک کوچک مرتبط با بت پرستی بود (او فقط در پایان تعمید یافت ... ... فلسفه غرب از پیدایش تا امروز

سبک این مقاله دایره المعارفی نیست یا هنجارهای زبان روسی را نقض می کند. مقاله باید بر اساس قوانین سبک ویکی پدیا تصحیح شود. این اصطلاح معانی دیگری دارد، به آگوستین ... ویکی پدیا مراجعه کنید

آگوستین اورلیوس- آگوستین اورلیوس (اورلیوس آگوستینوس) (13/11/354، تاگاستا، سوق ارس مدرن، الجزایر 28/08/430، کرگدن، آنابای مدرن، الجزایر)، بزرگترین نماینده پاتریستیک لاتین، که نقش مهمی در تاریخ داشت. فلسفه اروپا، از جمله و چگونه…… فلسفه باستان