Основні ідеї "Народження трагедії з духу музики". Фрідріх Ніцше

НАРОДЖЕННЯ ТРАГЕДІЇ З ДУХУ МУЗИКИ
'НАРОДЖЕННЯ ТРАГЕДІЇ З ДУХУМУЗИКИ (“Die Geburt der Tragnedie aus dem geiste der Musik”, 1872) – головна робота раннього, романтичного етапу творчості Ніцше, під час якого він перебував під впливом ідей Шопенгауера та Р.Вагнера. При написанні роботи Ніцше використовував дві доповіді, прочитані ним у Базельському музеї взимку 1870 - Грецька музична драма і Сократ і трагедія. Він довго розмірковував над назвою книги - 'Грецька веселість', 'Опера та грецька трагедія', 'Походження та стиль трагедії' і т.д. У квітні 1871 р. він вирішує включити до книги розділи, в яких простежується зв'язок грецької трагедії з драмою Вагнера, музика якого стала для Ніцше єдиним адекватним виразом «світової волі» Шопенгауера. Хоча через 15 років Ніцше вважатиме, що той «загалом зіпсував собі грандіозну грецьку проблему... домішкою найсучасніших речей». Книга була видана взимку 1872 під назвою 'Р.Т.ізД.М.'. У 1886 році Ніцше підготує її нове видання, дещо переформулювавши при цьому заголовок книги, назвавши її «Народження трагедії, або еллінство і песимізм». У 'Р.Т.ізД.М.' Ніцше демонструє найвищого класу філологічний та філософський професіоналізм. Так, у листі до Е. Роді в січні 1870 він напише: 'Наука, мистецтво і філософія настільки тісно переплелися в мені, що мені в будь-якому разі доведеться якось народити кентавра'. Однак філологія є тут швидше ідеальним засобом, з допомогою якого автор йде від тлумачення класичних текстів до розуміння сучасної йому епохи. Відповідаючи на запитання про те, наскільки можлива антична Греція, Ніцше йде на противагу всій німецькій естетичній традиції, висхідній, зокрема, до Шіллера, які оптимістично трактували давньогрецьке мистецтво з його світлим, аполлонічним у своїй основі початком. Він уперше говорить про іншу Грецію - трагічну, сп'янілу міфологію, діонічну, відкриваючи в ній витоки майбутніх доль Європи. Саме така Греція, за Ніцше, і є справжня, сильна, жорстока і здорова у всій її юності, бо діонісічний початок більш ранній, ніж аполонічний, і саме він приніс Елладі найбільше благословення. Лише за часів розпаду і слабкості, за Ніцше, греки стали оптимістичнішими і попрямували до науковому пізнанню та логізування світу. Ці радість і ясність асоціюються у Ніцше із симптомами подальшого занепаду країни. Він пише: «...на зло всім забобонам демократичного смаку всі ці оптимізм, панування розумності, утилітаризм, та й сама демократія - симптом никнучої сили і старості, а не здоров'я», символом якого і було якраз безповоротно втрачене діонісійство. Ця протилежність аполлонічного та діонісічного почав і стає у Ніцше головною зовнішньою канвою 'Р.Т.ізД.М.'. Саме через неї він і намагається простежити всю подальшу історію, зокрема й сучасної йому Німеччини. Закликаючи читача оновити свої уявлення про еллінізм, він пропонує в той же час зробити вибір між двома Греціями. Слід акцентувати, що є в книзі і те, що є її іншим, може бути навіть головним ракурсом, те, що сам філософ назвав проблемою рогатою - це проблема науки, розуму. Щодо питання Ніцше, що означає взагалі будь-яка наука, що розглядається як симптом життя? Чи не є вона тільки страхом і вивертом від песимізму, тонкою самообороною проти істини; щось на зразок боягузтво, брехливість, хитрість тощо? Так, наприкінці життя у своїй скандально відомій роботі 'Ессе Homo' він визнає безперечну заслугу і нововведення 'Р.Т.ізД.М.' у постановці та вирішенні саме цієї проблеми - 'тлумачення скоротизму як знаряддя грецького розкладання' або проблеми розумності - цієї небезпечної, що підриває життя сили; водночас Ніцше назве книгу 'неможливою' через таке непридатне для юності завдання. Це не буде просто прикрою зрілого автора на недоліки його юнацької роботи: Ніцше буде вкрай незадоволений вплетенням канто-шопенгауеро-вагнерівської лінії в текст книги, що, на його думку, завадить 'Р.Т.ізД.М.' стати першим за рахунком ' Несвоєчасним роздумом'. І тим не менше, вперше поставлені в цій зухвалій юнацькій роботі завдання не стануть йому чужими і в глибоко зрілому віці, що дозволяє назвати 'Р.Т.ізД.М.' своєрідним ключем до розшифрування всієї його творчості, цієї 'суцільної родової муки' . Знову ж таки в 'Есе Номо' Ніцше відзначить, що 'з цього твору говорить жахлива надія', а саме 'Р.Т.ізД.М.' він порівняє з замахом на два тисячоліття протиприродності та людської ганьби. Свій твір Ніцше починає з ідеї про єдність та постійну боротьбу в давньогрецькій культурі двох початків - аполлонічного та діонісічного. Ці ж два початки, дві сили, як вважає він, живуть і борються у людині-творці, художнику. Звідси і два види мистецтв - пластичне (архітектура, скульптура, танець, поезія) і непластичний, в якому найбільш органічно проявляє себе людська воля, яка, у свою чергу, найповніше розкривається саме в музиці. Ці два початки завжди діяли разом і лише для того, щоб краще усвідомити суть кожного з них, Ніцше як би роз'єднує і розглядає їх окремо, асоціюючи діонісичне початок переважно з сп'янінням, а аполлонічне зі сновидінням. «Діонісічному початку, - пише він, - все окреме, суб'єктивне зникає до повного самозабуття. Під чарами Діоніса - бога виноробства та родючості, що символізує пробудження природних сил, одержують 'так' всі прояви життя'. Ніцше наводить історичні свідоцтва численних діонісічних свят з їхньою крайньою статевою розбещеністю, сумішшю хтивості і жорстокості, не засуджуючи і не рахуючи їх, однак, якоюсь «народною хворобою», а, навпаки, називаючи мерцями всіх засуджувачів Діоніса. На відміну від багатьох народів, греки, як вважає Ніцше, були захищені від цих вакханалій богом Аполлоном, що символізував спокійний артистизм, гармонію, прекрасні, чарівні ілюзії і сновидіння, що відгороджували греків від усього потворного в їхньому бутті, і, подібно до них або менш непогано переносити життя. Аполонічний початок протистоїть діонісічному подібно до того, як штучне протистоїть природному, життю, засуджуючи все надмірне, непропорційне. Ніцше вважає, що після численних етапів протиборства ці два початку злилися в давньогрецькій трагедії, бо й те й інше виявилися однаково необхідні греку: етичне початок Аполлона стало ніби своєрідним захистом від жахів буття, як його доповнення та обмеження; в той же час сили Діоніса уособлювали схиляння перед невичерпною у всій її надмірністю могутністю самого життя. Саме в 'Р.Т.ізД.М.' Ніцше формулює сакраментальну фразу про те, що 'тільки як естетичний феномен буття і світ виправдані у вічності'. Інакше кажучи, будучи стихійною та ірраціональною силою, життя виливається в інстинкті художника, і лише той світ, який він творить і за допомогою якого він відгороджується від дійсності, і є єдиним реальним. Так і в аттичній (давньогрецької) трагедії сама дія ніколи не була лише портретуванням дійсності, воно і було самою цією дійсністю, своєрідною втіхою елліна. Викликаний трагічним хором стан руйнував звичні межі людського існування, занурюючи все особисте в летаргічний сон і позбавляючи тим самим людей думок про жах і огидну безглуздість їх існування. Саме мистецтво, і тільки воно одне, на думку Ніцше, було здатне зробити життя гідним існування. Основою такого роду філософсько-естетичних умонастрій філософа виступає своєрідно інтерпретована ним ідея про єдність життя та мистецтва, згідно з якою саме життя розглядається як несвідома творча сила; що стосується мистецтва, воно стає стихійним, нічим не детермінованим крім волі й інстинкту художника, процесом життєзлиття як єдиним справжнім проявом життя. Тим самим мистецтво здатне змінити життя, представивши його в більш привабливому світлі. Справжнє життя - це мистецтво, причому головним чином мистецтво трагічне. Звідси і ранній естетизм або романтизм молодого Ніцше, як певний спосіб його життєрозуміння, звідси ж і його висновки про найвищу місію художника, який у боротьбі з невичерпним та таємничим життям створює свої шедеври як єдино справжні лики останньої. Описуючи давньогрецьке мистецтво, і зокрема аттичну трагедію, Ніцше чітко акцентує настання того моменту, коли ця трагедія раптом «наклала на себе руки» в особі Евріпіда, який перетворив її на комедію і поставив під сумнів саме існування діонісічного початку. Діоніс був вигнаний з грецької сцени демонічною силою, що говорила через Евріпіда, проте останній був, за словами Ніцше, лише маскою; справжнім божеством, яке говорило його вустами, був Сократ, з появою якого виникає нова дилема: діонісичного та сократичного почав. Саме в цьому пункті роботи і починається плавний перехід від проблем переважно естетично-філологічного рівня до проблем власне філософських, центральними серед яких є такі: у чому суть скоротичної тенденції? Що таке теоретичний тип людини? яка його роль у всесвітній історії? За всіма цими питаннями стоїть переконання Ніцше-філософа в тому, що сучасна культура (він називає її сократичною чи олександрійською) з її орієнтацією на науку, виявилася глибоко ворожою, т.к. наука спирається на штучний за своєю природою, все умертвляючий і схематизуючий розум, протиприродний і чужий інстинктивного за її суттю життя. Особливо багато місця у роботі Ніцше приділяє характеристиці сократичної тенденції. Слід зауважити, що пропоновані ним образ Сократа і тлумачення його місця та ролі в європейській філософії різко дисонують з усією історико-філософською традицією, яка завжди високо та позитивно оцінювала його внесок у розвиток філософської думки і, більше того, зводила його до рангу філософських святих і мучеників. Головною рисою Сократичної тенденції, яка вчинила, як вважає Ніцше, вкрай негативний вплив на греків, є зухвала розсудливість. Під впливом цієї тенденції на зміну старої незламної марафонської фортеці тіла і духу прийшла сумнівна просвіта «при постійно зростаючому захирении тілесних і душевних сил». Той, хто зумів самотньо розтрощити прекрасний грецький світ в особі Гомера, Есхілла, Фідія, Перікла і Діоніса, був людиною з надмірно розвиненою логічною природою. Запущене ним величезне махове колесо скоротизму обертається, як вважає Ніцше, і донині, продовжуючи розкладати життєві інстинкти, підпорядковуючи мистецтво діалектичної філософії та позбавляючи його чудового божевілля художнього натхнення. Сократ 'вигнав музику з трагедії' - такий вирок Ніцше, який наводить тут одне з давньогрецьких переказів, згідно з яким цей деспотичний логік відчував часом щось на кшталт півукору щодо музики (колись у в'язниці йому з'явилося бачення, яке повторювало: 'Сьократ, 'ськрат, 'ськрат! ). Ніцше побачив у цій події свого роду застереження, перший симптом-сумнів щодо меж логічної природи: може бути незрозуміле мені не є тим самим неодмінно і щось неосмислене? Можливо існує область музики, з якої логік вигнаний? Може бути мистецтво - необхідний корелят і доповнення науки? Такі умонастрої, що виражають різкий протест проти панлогічного усічення світобудови, гіпертрофованої розсудливості і абстрактного раціоналізму, отримають потім цілісну реалізацію і приведуть до оформлення філософського руху під назвою 'філософія життя' (див. Філософія життя), ідеї якої отримають колосальне поширення в 2 Саме Сократ, за Ніцше, затвердив нечуваний раніше тип теоретичної людини, таємницю якої намагається розгадати автор 'Р.Т.ізД.М.'. Він наводить слова Г.Е.Лессінга, який, на його думку, і видав цю таємницю, сказавши, що науку і людину науки «більше займає шукання істини, ніж вона сама». Так, в особі Сократа вперше з'являється незламна віра в те, що мислення здатне проникнути в глибокі прірви буття і не тільки пізнати, а й навіть виправити останнє. Тому саме в Сократі Ніцше побачив поворотну точку всесвітньої історії, яка пішла слідом за цим греком шляхом теоретичного та гносеологічного оптимізму, зробивши головним, якщо не єдиним, призначенням людини прагнення до пізнання. Ніцше вважає, що, реалізуючи свою претензію на систематичну цілісність і завершеність, наука, проте, зазнає аварії. Він говорить про необхідність відродження трагедії, трагічного світорозуміння та трагічного типу людини, котрим головним є орієнтація на мистецтво, а не науку. Цією досить символічною формулою - 'відродження трагедії' - філософ позначить аж ніяк не тільки поетичне завдання, а й по суті головну мету всього його життя та філософії, яку він потім розвине в 'Так говорив Заратустра' (див.) та інших робіт. Йшлося про таке: як, яким шляхом створити таку культуру, як сукупність традицій, правил і вірувань, щоб, підкоряючись їй, людина могла облагородити свою внутрішній світ, прагнучи «виховувати себе, воскресати красу, чесноту, сильні, шляхетні пристрасті». Інша річ, що в 'Р.Т.ізД.М.' - цій ранній, пройнятій романтизмом і поклонінням мистецтву роботі, це завдання виявляється наділена саме в поетичну форму. Так, новий тип людини (читай: надлюдина) йому тут - це трагічний тип, ідеал культури - трагічна культура тощо. Відповідно до цього стилю і його мовою Ніцше формулює собі як першочергового питання у тому, чи може сила, загубившая грецьку трагедію /т.е. теоретичний дух - T.P./, чи перешкодити і сьогодні пробудженню трагічного світорозуміння? Він вважає, що коли дух науки «дійде до своїх кордонів і його домагання універсального значення буде спростовано вказівкою на наявність цих кордонів, можна буде сподіватися на відродження трагедії». Велике місце в тексті роботи приділяється характеристиці філософом низки обнадійливих моментів у рамках сучасної культури, які, на його погляд, свідчать про паростки нового трагічного світорозуміння, що прокидається. Йдеться передусім у тому, що сучасна людина вже починає усвідомлювати межі теоретичного пізнання. Ніцше переконаний у тому, що недалека та година, коли наука спробує з «цього широкого пустельного моря знання пробитися до берега». Більше того, він пророчо пророкує ті часи, коли європейське людство повною мірою відчує та пожне плоди свого оптимізму. Це місце роботи дивним чином перегукується з пізніми текстами Ніцше, особливо з 'По той бік добра і зла' (див.), бо вже тут він дивним чином вгадує багато страшних подій 20 в., які будуть тематизовані потім його численними послідовниками - Шпенглером, Ортега-і-Гассетом, пізнім Гуссерлем, Хайдеггером і т.д. Саме тут Ніцше пророкує рух європейської культури до її загибелі, яка стане результатом її прекрасних промов про гідність людини та праці та обіцянок земного щастя для всіх. Висновок, що формулюється ним у зв'язку з цим, звучить воістину жахливо; він каже, що «культура у своїй тріумфальній ході обдаровує лише мізерну меншість; для розвитку її необхідно, щоб маси залишалися рабами”. При цьому він посилається на греків, які не соромилися вважати працю принизливою, вважаючи неможливим, щоб зайнятий добуванням хліба став колись артистом. Звідси й наступний висновок 'Р.Т.ізД.М.': рабство необхідне розвитку культури. Сучасна ж культура, на думку Ніцше, заперечує у своєму оптимістичному погляді необхідність такого стану: «немає нічого страшнішого за варварський стан рабів, який навчився дивитися на своє майбутнє існування як на деяку несправедливість і вживає заходів до того, щоб помститися не тільки за себе, а й за всі попередні покоління'. У цьому вся конкретні передбачення багатьох подій історії 20 в. Проте Ніцше вважав за можливе виявити й обнадійливі паростки, що пробуджується вже в умовах сучасної йому культури нового трагічного світорозуміння. Перш за все він звертається до німецької філософії, показуючи, що найбільш 'великі, широко обдаровані натури зуміли... усвідомити і уявити нам межі та умовність пізнання і тим самим рішуче відкинути претензію науки на універсальне значення та універсальні цілі...' Ніцше говорить про геніальних перемоги Канта і Шопенгауера над 'приховано лежачим у суті логіки' сучасної культури 'оптимізмом', що вірили в 'пізнаванність і розв'язність всіх світових загадок'. Цим прозрінням, як вважає Ніцше, і було покладено початок трагічної культури, що не спирається цілком і повністю тільки на науку. Сучасна сократична культура вже вражена, каже він; вона вже здогадується в страху про ті наслідки, до яких веде, вона втратила наївну довіру у свої основи, вона надламана і вже не вірить у що. Іншого роду ознака поступового пробудження діонісічного, трагедійного духу, стає, за Ніцше, німецька музика, «...могутній сонячний біг від Баха до Бетховена і від Бетховена до Вагнера». '...Серед усієї нашої культури саме вона є той єдиний непорочний, чистий і очисний дух вогню, з якого і в якому, як у вченні великого Геракліта Ефеського, рухаються всі речі, пробігаючи подвійний круговий шлях...' Це таємниче, по словами Ніцше, єдність німецької музики та німецької філософії є ​​свідченням нової форми існування, з яким ми можемо познайомитися завдяки еллінським аналогіям (так, у порівнянні з Грецією, сучасний світйде, за Ніцше, у порядку, тобто. з олександрійського періоду тому - до епохи трагедії). Філософ переконаний, що для німецького духу це буде не більше ніж поверненням до себе після того, як чужорідні сили тримали його під ярмом власних сил. Тепер цей дух може повернутися до першоджерел своєї істоти і без допомоги романської цивілізації; він може виступити вільно вперед, якщо тільки буде здатний вчитися у стародавніх греків і отримувати уроки з їхнього минулого. Ніцше сповіщає про відродження трагедії, вважаючи, що саме в такий відповідальний момент, коли ми наражаємося на небезпеку, потрібно добре знати, звідки вона може з'явитися і куди вона прагне. Його заклик увірувати у відродження трагедії рівносильний заклику до відродження життя - діонісійського, розкішного та радісного. Час сократичної людини минув, констатує він: "майте тільки мужність стати тепер трагічними людьми!" міф. Ніцше протиставляє його як так звану нову істину традиційним істинам науки, вважаючи, що хоча він і є помилкою, це дуже важлива і значуща помилка, яка дозволяє людині виробити необхідну їй стратегію життєвого виживання. Сучасна людина, Вважає він, втратив і трагедію і міф, що по суті те саме, звідси необхідність відродження німецького міфу, який надасть здорову, первісну силу німецькому народу. Ніцше ще любить свій народ та вірить у можливість відродження у ньому діонісічного початку за допомогою німецької музики та міфу. Закінчується текст книги словами вигаданого грека, що викликає дух бога Аполлона, і закликає його подолати своєю просвітлюючою силою діонісичне підпілля світу, повернувши тим самим гармонію двох початків - так, як це було у греків: 'Піди за мною до трагедії і принеси зі мною разом жертву у храмі обох божеств».

Історія Філософії: Енциклопедія. - Мінськ: Книжковий Дім. О. О. Грицанов, Т. Г. Рум'янцева, М. О. Можейко. 2002 .

Дивитись що таке "НАРОДЖЕННЯ ТРАГЕДІЇ З ДУХУ МУЗИКИ" в інших словниках:

Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik … Вікіпедія

- (Die Geburt der Tragnedie aus dem geiste der Musik, 1872) головна робота раннього, романтичного етапу творчості Ніцше, під час якого він перебував під впливом ідей Шопенгауера та Р.Вагнера. При написанні роботи Ніцше використав два… Історія Філософії: Енциклопедія

Цей термін має й інші значення, див. Народження (значення) … Вікіпедія

Ніцше Фрідріх Вільгельм

Фрідріх Вільгельм Ніцше ( Friedrich Wilhelm Nietzsche; -) -, представник. Він різко піддався, і свого часу і розробив власну теорію. Ніцше був швидше літературним, ніж академічним філософом, та його твори мають характер. Філософія Ніцше дуже вплинула на формування і, і також стала дуже популярна в літературних і колах. Інтерпретація його праць досить скрутна і досі викликає багато суперечок.

Біографія

Філософія

Філософія Ніцше не організована у систему. «Волю до системи» Ніцше вважав несумлінною. Його дослідження охоплюють всі можливі питання філософії, релігії, етики, психології, соціології і т. д. Наслідуючи думку, Ніцше протиставляє свою філософію класичної традиціїраціональності, ставлячи під сумнів і запитання всі «очевидності» розуму. Найбільший інтерес у Ніцше викликають питання моралі, переоцінки всіх цінностей. Ніцше одним із перших поставив під сумнів єдність суб'єкта, причинність волі, істину як єдину основу світу, можливість раціонального обґрунтування вчинків. Його метафоричний, афористичний виклад своїх поглядів здобуло йому славу великого стиліста. Однак, афоризм для Ніцше не просто стиль, але філософська установка - не давати остаточних відповідей, а створювати напругу думки, давати можливість самому читачеві «дозволяти» парадокси думки, що виникають.

Ніцше уточнює шопенгауерівську "волю до життя" як "волю до влади", оскільки життя є ніщо інше, як прагнення розширювати свою владу. Однак, Ніцше критикує Шопенгауера за його негативне ставлення до життя. Розглядаючи всю культуру людства як спосіб, яким людина пристосовується до життя, Ніцше виходить із примату самоствердження життя, його надлишку та повноти. У цьому сенсі будь-яка релігія і філософія повинна прославляти життя у всіх його проявах, а все, що заперечує життя, його самоствердження, - гідне смерті. Таким великим запереченням життя Ніцше вважав християнство. Ніцше першим заявив, що «немає жодних моральних феноменів, є лише моральне тлумачення феноменів», тим самим піддавши всі моральні положення. Згідно з Ніцше, здоровамораль має прославляти та зміцнювати життя, її волю до влади. Будь-яка інша мораль - занепадна, є симптом хвороби, decadence. Людство інстинктивно використовує мораль для того, щоб досягати своєї мети – мети розширення своєї влади. Питання не в тому, чи істинна мораль, а в тому, чи вона служить своїй меті. Таку «прагматичну» постановку питання ми спостерігаємо у Ніцше стосовно філософії та культури взагалі. Ніцше бореться за прихід таких «вільних умів», які поставлять собі свідомі цілі «покращення» людства, уми яких уже не будуть «задурманені» жодною мораллю, жодними обмеженнями. Таку «надморальну», «на той бік добра і зла» людину Ніцще і називає «надлюдиною».

Щодо пізнання, «волі до істини» Ніцше знову ж таки дотримується свого «прагматичного» підходу, запитуючи «навіщо нам потрібна істина?» Для цілей життя істина не потрібна, швидше за ілюзія, самообман ведуть людство до його мети - самовдосконалення в сенсі розширення волі до влади. Але «вільні уми», обрані, повинні знати правду, щоб керувати цим рухом. Ці обрані, імморалісти людства, творці цінностей повинні знати підстави своїх вчинків, усвідомлювати свої цілі та засоби. Цій «школі» вільних розумів Ніцше присвячує багато своїх творів.

Міфологія

Образність та метафоричність творів Ніцше дозволяє виділити в нього певну міфологію:

• Ніцше виходить з двоїстості () культури, де борються початку та . Аполлон (грецький бог світла) символізує собою порядок і гармонію, а Діоніс (грецький бог виноробства) - темряву, хаос та надлишок сили. Ці початки не рівнозначні. Темний бог давніший. Сила викликає порядок, Діоніс породжує Аполлона. Діонісійська воля (der Wille – у німецьких мовах означає бажання) завжди виявляється волею до влади– це інтерпретація онтологічної основи сущого. Ніцше подібно зазнав впливу. Весь хід еволюції та боротьба за виживання ( struggle for existence) не що інше, як прояв цієї волі до влади. Хворі та слабкі мають загинути, а найсильніші – перемогти. Звідси Ніцше: «Того, що падає!», який слід розуміти не в тому спрощеному сенсі, що не слід допомагати ближнім, але в тому, що найдієвіша допомога ближньому - дати йому можливість досягти крайності, в якій можна буде покластися тільки на свої інстинкти виживання , щоб звідти відродитися чи загинути. У цьому вся проявляється віра Ніцше у життя, у її можливість самовідродження і опору всьому фатальному. «Те, що не вбиває нас, робить нас сильнішим»!
• Як від мавпи походить людина, так в результаті цієї боротьби людина повинна еволюціонувати (Übermensch). і всі т.з. духовні цінності - це лише знаряддя для досягнення панування. Тому надлюдина відрізняється від простих людей насамперед незламною волею. Це швидше геній чи бунтар, ніж правитель чи герой. Справжня надлюдина - це руйнівник старих цінностей та творець нових. Він панує не над чередою, а над цілими поколіннями. Проте воля немає поступального руху вперед. Її основними ворогами є власні прояви, те, що Маркс називав силою відчуження духу. Єдині кайдани вольової людини - це його власні обіцянки. Створюючи нові цінності, надлюдина породжує культуру - або Духа тяжкості, подібно до льоду, що сковує річку волі. Тому має прийти новий надлюдина -. Він не руйнує старих цінностей. Вони вичерпали себе самі, бо, стверджує Ніцше, мертвий. Настала епоха європейського, для подолання якого Антихрист має створити нові цінності. Смиренної та заздрісної моралі рабів він протиставить мораль панів. Однак потім буде народжений новий Дракон і прийде нова надлюдина. Так буде нескінченно, бо в цьому проявляється вічне повернення. Одним із основних понять у філософії Ніцше є decadence().

Цитати

«"Мета", "потрібність" досить часто виявляються лише благовидним приводом, додатковим самосліпленням марнославства, що не бажає зізнатися, що корабель слідує течії, в яку вінвипадково потрапив»

«...Ніби цінності приховані в речах і вся річ тільки в тому, щоб оволодіти ними!»

«Ах, як зручно ви влаштувалися! У вас є закон і погане око на того, хто тільки у помислах звернений проти закону. Ми ж вільні - що знаєте ви про муку відповідальності щодо самого себе!»

«Вся наша соціологія знає іншого інстинкту, крім інстинкту стада, тобто. сумованих нулів, - де кожен нуль має «однакові права», де вважається чеснотою бути банкрутом…»

«Добродій спростовується, якщо питати, «навіщо?»…»

«Якщо ви хочете високо підвестися, користуйтеся власними ногами! Не дозволяйте нести себе, не сідайте на чужі плечі та голови!»

«Якщо довго вдивлятися в безодню - безодня почне вдивлятися в тебе»

«Є два види самотності. Для одного самотність – це втеча хворого, для іншого – втеча від хворих»

«Є два шляхи позбавити вас страждання: швидка смерть і тривала любов»

«Кожен найменший крок на полі вільного мислення і особистого життя завжди завойовується ціною духовних і фізичних мук»

«Критика новітньої філософії: помилковість відправного пункту, ніби існують «факти свідомості» - ніби в області самоспостереження немає місця феноменалізму»

«Хто зазнає нападок з боку свого часу, той ще недостатньо випередив його або відстав від нього»

«Ми - спадкоємці ввисекції совісті і саморозп'яття, що відбувалися протягом двох тисячоліть.»

«Наодинці з собою ми уявляємо всіх простодушніше себе: таким чином ми даємо собі відпочинок від наших ближніх»

«Ніщо не купується за більшу ціну, ніж частка людського розуму та свободи…»

Ніщо не вражає так глибоко, ніщо так не руйнує, як безособовий обов'язок, як жертва молоху абстракції ...

«Той, хто пізнав самого себе - власний кат»

«З людиною відбувається те саме, що і з деревом. Чим більше прагне він вгору, до світла, тим глибше сягає коріння його в землю, вниз, у морок і глибину - до зла.

«Смерть досить близька, щоб можна було не боятися життя»

«Людина потроху стала фантастичною твариною, яка більшою мірою, ніж будь-яка інша тварина, намагається виправдати умову існування: людині має час від часу здаватися, що вона знає, чому вона існує, її порода не в змозі процвітати без періодичної довіри до життя, без віри в розум, властивий життю»

«Людина вважає за краще бажати небуття, ніж взагалі не бажати»

«Людство є скоріше засобом, а не метою. Людство є просто піддослідним матеріалом»

«Щоб моральні цінності могли досягти панування, вони повинні спиратися виключно на сили та афекти аморального характеру».

«Я не біжу близькості людей: якраз далечінь, одвічна далечінь, що пролягає між людиною і людиною, жене мене на самоту»

«…Але те, що переконує, цим ще не стає істинним: воно тільки переконливе. Примітка для ослів.»

• "Бог помер" (Ця фраза зустрічається у творі "так говорив Заратустра")

• «Бог мертвий; через співчуття свого до людей помер Бог» («Так казав Заратустра», глава «Про жалісливі»)

• «„Сам Бог не може існувати без мудрих людей“, - сказав Лютер, і з повним правом; але „Бог ще менше може існувати без нерозумних людей“ – цього Лютер не сказав!»

• «Якщо Бог хотів стати предметом любові, то йому слід було б спершу зректися посади судді, який чинить правосуддя: суддя, і навіть милосердний суддя, не є предметом любові»

• «Злий бог потрібний не менш доброго - адже і своїм власним існуванням ти зобов'язаний аж ніяк не терпимості та філантропії… Яка користь від бога, якому невідомі гнів, заздрість, хитрість, насмішка, мстивість і насильство?»

• «Без догматів віри ніхто не зміг би прожити й миті! Але тим самим ці догмати ще аж ніяк не доведені. Життя зовсім не аргумент; серед умов життя могла б виявитися і помилка»

• «Темою для великого поета могла б стати нудьга Всевишнього після сьомого дня Творіння»

• «У кожній релігії релігійна людина є винятком»

• «Верховна теза: „Бог прощає тому, хто кається“, - те саме в перекладі: прощає тому, хто підкорить жерця…»

• «Догмат про „непорочне зачаття“?.. Та й їм зганьблено зачаття…»

• «Чистий дух – чиста брехня»

• «Фанатики барвисті, а людству приємніше бачити жести, ніж вислуховувати аргументи»

• «Слово „християнство“ засноване на непорозумінні; по суті, був один християнин, і той помер на хресті.

• «Основник християнства вважав, що ні від чого не страждали люди сильніше, ніж від своїх гріхів: це була його помилка, помилка того, хто почував себе без гріха, кому тут бракувало досвіду!»

• «Вчення і апостол, який не бачить слабкості свого вчення, своєї релігії і т. д., засліплений авторитетом вчителя і благоговінням до нього, зазвичай має більшу силу, ніж вчитель. Ніколи ще вплив людини та її справи не розросталися без сліпих учнів»

• «Віра рятує, - отже, вона бреше»

• «Буддизм не обіцяє, а дотримується слова, християнство обіцяє все, а слова не дотримується»

• «Мученики лише шкодили істині»

• «Людина забуває свою провину, коли сповідається в ній іншому, але цей останній звичайно не забуває її»

• «Кров – найгірший свідок істини; кров'ю отруюють найчистіше вчення до ступеня безумства та ненависті сердець»

• «Добродій тільки тим дає щастя і деяке блаженство, хто твердо вірить у свою чесноту, - аж ніяк не тим більше витонченим душам, чия чеснота полягає в глибокій недовірі до себе і до всякої чесноти. Зрештою і тут „віра робить блаженним“! - а не, добре помітьте це, чеснота!

• «Моральні люди відчувають самовдоволення при докорах совісті»

• «Школа виживання: що нас не вбиває, робить нас сильнішим»

• «Любіть, мабуть, свого ближнього, як самого себе. Але насамперед будьте такими, що люблять самих себе»

• «Єврей-біржовик є наймерзеннішим винаходом всього людського роду.» (Ця фраза була дописана сестрою Ніцше, у роки його божевілля, сам Ніцше зневажав антисемітів)

• «Йдеш до жінки – бери батог»

• "Без музики життя було би помилкою"

• «Благословенні забувають, бо вони не пам'ятають своїх помилок»

Твори

Основні твори

• «» ( Die Geburt der Tragödie, 1871)
• «Несвоєчасні роздуми» ( Unzeitgemässe Betrachtungen, 1872-1876)

1. «Давид Штраус у ролі сповідника та письменника» ( David Strauss: Der Bekenner und Der Schriftsteller, 1873)
2. «Про користь та шкоду історії для життя» ( Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben, 1874)
3. «Шопенгауер як вихователь» ( Schopenhauer als Erzieher, 1874)
4. «Ріхард Вагнер у Байрейті» ( Richard Wagner в Bayreuth, 1876)

• « » ( Menschliches, Allzumenschliches, 1878)
• «Змішані думки та вислови» ( Vermischte Meinungen und Sprüche, 1879)
• «Мандрівник і його тінь» ( Der Wanderer und sein Schatten, 1879)
• «Ранкова зоря, або думки про моральні забобони» ( Morgenröte, 1881)
• «Весела наука» ( Die fröhliche Wissenschaft, 1882, 1887)
• « » ( Also sprach Zarathustra, 1883-1887)
• « » ( Jenseits von Gut und Böse, 1886)
• «До генеалогії моралі. Полемічний твір» ( Zur Genealogie der Moral, 1887)
• "Казус Вагнер" ( Der Fall Wagner, 1888)
• « » ( Götzen-Dämmerung, 1888), книга також відома під назвою «Сутінки богів»
• « » ( Der Antichrist, 1888)
• Ecce Homo. Як стають самі собою» ( Ecce Homo, 1888)
• «Воля до влади» ( Der Wille zur Macht, 1886-1888, вид. 1901), книга, зібрана з нотаток Ніцше редакторами Е. Ферстер-Ніцше та П. Гастом. Як довів М. Монтінарі, хоч Ніцше і планував написати книгу «Воля до влади. Досвід переоцінки всіх цінностей» ( Der Wille zur Macht - Versuch einer Umwertung aller Werte), про що згадується в кінці твору «До генеалогії моралі», але залишив цей задум, при цьому чернетки послужили матеріалом для книг «Сутінки ідолів» та «Антихрист» (обидві написані в 1888).

Інші твори

• «Гомер та класична філологія» ( Homer und die klassische Philologie, 1869)
• «Про майбутнє наших освітніх установ» ( Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten, 1871-1872)
• «П'ять передмов до п'яти ненаписаних книг» ( Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern, 1871-1872)

1. «Про пафос істини» ( Über das Pathos der Wahrheit)
2. «Думки про майбутнє наших освітніх закладів» ( Gedanken über die Zukunft unserer Bildungsanstalten)
3. «Грецька держава» ( Der griechische Staat)
4. «Співвідношення між філософією Шопенгауера та німецькою культурою ( Das Verhältnis der Schopenhauerischen Philosophie zu einer deutschen Cultur)
5. „Гомеровське змагання“ ( Homers Wettkampf)

• „Про істину та брехню у в моральному сенсі“ ( Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn, 1873)
• "Філософія в трагічну епоху Греції" ( Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen)
• "Ніцше проти Вагнера" ​​( Nietzsche contra Wagner, 1888)

Юнацькі твори

• „З мого життя“ ( Aus meinem Leben, 1858)
• „Про музику“ ( Über Musik, 1858)
• "Наполеон III як президент" ( Napoleon III als Praesident, 1862)
• „Фатум та історія“ ( Fatum und Geschichte, 1862)
• „Вільна воля та фатум“ ( Willensfreiheit und Fatum, 1862)
• „Чи може заздрісник бути справді щасливим?“ ( Kann der Neidische je wahrhaft glücklich sein?, 1863)
• „Про настрої“ ( Über Stimmung, 1864)
• "Моє життя" ( Mein Leben, 1864)

Бібліографія

• Ніцше Ф.Повне зібрання творів: У 13 томах/Пер. з ним. В. М. Бакусєва; ред. порада: А. А. Гусейнов та ін; Ін-т філософії РАН. - М: Культурна революція, 2005.
• Ніцше Ф.Повне зібрання творів: У 13 томах: Т. 12: Чернетки та нариси, 1885-1887 рр. – М.: Культурна революція, 2005. – 556 з ISBN 5-902764-07-6
• Марков, Б. Ст.Людина, держава і Бог у філософії Ніцше. – СПб.: Володимир Даль: Російський острів, 2005. – 786 с – (Світова Ніцшеана). - ISBN 5-93615-031-3 ISBN 5-902565-09-X

Примітки

Посилання

• Відео про останні дні Ф. Ніцше, 1899на Картини Хейдіз із циклу Так казав Заратустра
• Данило Галеві Життя Фрідріха Ніцше

Інші книги схожої тематики:

Щоб бути справедливим до "Народження трагедії" (1872), треба забути про деякі речі. Ця книга впливала і навіть зачаровувала тим, що було в ній невдалого, - своїм застосуванням до вагнерщини, ніби остання була симптомом сходження. Саме тому цей твір був подією у житті Вагнера: лише з того часу почали пов'язувати з ім'ям Вагнера великі надії. Ще й тепер нагадують мені іноді при уявленні Парсифаля, що, власне, на моїй совісті лежить походження такої високої думки про культурну цінність цього руху. - Я неодноразово зустрічав цитування книги як "Відродження трагедії з духу музики": були вуха лише для нової формули мистецтва, мети, завдання Вагнера – понад це не почули всього, що ця книга приховувала в основі своєї цінності. " Елінство і песимізм " : це було б недвозначним назвою - саме, як перший урок того, як греки відокремлювалися від песимізму, - що вони долали його... Трагедія і є підтвердження, що греки були песимістами. Шопенгауер помилився тут, як він помилявся у всьому. - Взяте в руки з деякою нейтральністю, "Народження трагедії" виглядає вельми несвоєчасним: і уві сні не можна було б уявити, що воно розпочато під грім битви при Верті. Я продумав цю проблему під стінами Метца в холодні вересневі ночі серед обов'язків санітарної служби; швидше можна було б уявити, що це твір старше п'ятдесятьох років. Воно політично індиферентне - "не німецькою", скажуть тепер, - від нього вражає непристойно гегелівським духом, воно лише в кількох формулах віддає трупним запахом Шопенгауера. "Ідея" - протилежність діонісічного та аполлонічного - переміщена в метафізику; сама історія як розвиток цієї ідеї; скасована в трагедії протилежність єдності, - при подібній оптиці всі ці речі, які ще ніколи не дивилися один одному в обличчя, тепер були раптово протиставлені одна одній, одна через іншу освітлені і зрозумілі... Наприклад, опера і революція... Дві рішучі нововведення книги становлять, по-перше, тлумачення діонісічного феномену у греків - воно дає його першу психологію і бачить у ньому єдиний корінь всього грецького мистецтва. - По-друге, тлумачення скоротизму: Сократ, впізнаний вперше як знаряддя грецького розкладання, як типовий decadent. "Розумність" проти інстинкту. "Розумність" за всяку ціну, як небезпечна сила, що підриває життя! Глибоке вороже промовчання християнства протягом усієї книги. Воно ні аполлонічно, ні діонісічно; воно заперечує всі естетичні цінності єдині цінності, які визнає "Народження трагедії": воно в глибокому сенсінігілістично, тоді як у діонісічному символі досягнута крайня межа затвердження. У той же час тут є натяк на християнських священиків як на "підступний рід карликів", "підпільників"...

Це почало чудово понад будь-яку міру. Для свого найпотаємнішого досвіду я відкрив єдину алегорію та подобу, якою володіє історія, - саме цим я перший збагнув чудовий феномен діонісічного. Так само фактом визнання decadent в Сократі дано було цілком недвозначний доказ того, наскільки мало загрожує впевненості моєї психологічної хватки небезпека з боку якоїсь моральної ідіосинкразії, - сама мораль, як симптом декадансу, є нововведення, є єдина і першорядна річ в історії пізнання . Як високо піднявся я в цьому відношенні над жалюгідною, плоскою балаканею на тему: оптимізм contra песимізм! - Я вперше побачив справжню протилежність - інстинкт, що вироджується, звернений з підземною мстивістю проти життя (християнство, філософія Шопенгауера, у відомому сенсі вже філософія Платона, весь ідеалізм, як його типові форми), і народжена з надлишку, з надлишку формула без обмежень, твердження навіть до страждання, навіть до провини, навіть до всього загадкового і дивного в існуванні... Це останнє, найрадісніше, найнадмірніше і гордовитіше твердження життя є не тільки найвищим переконанням, воно також і найглибшим, найсуворішим. затверджене та підтверджене істиною та наукою. Ніщо існуюче не повинно бути усунуто, немає нічого зайвого - відкидані християнами та іншими нігілістами сторони існування займають в ієрархії цінностей навіть нескінченно вище місце, ніж те, що міг би схвалити, назвати добрим інстинктом decadence. Щоб осягнути це, потрібна мужність і, як його умова, надлишок сили: бо, наскільки мужність може наважитися на рух уперед, настільки за цією міркою сили наближаємося і ми до істини. Пізнання, твердження реальності для сильного є така ж необхідність, як для слабкого, під тиском слабкості, боягузтво і втеча від реальності - "ідеал"... Слабкі не вільні пізнавати: decadents потребують брехні - вона становить одну з умов їхнього існування. - Хто не тільки розуміє слово "діонісічний", але розуміє і себе в цьому слові, тому не потрібні спростування Платона, або християнства, або Шопенгауера, - він нюхає розкладання...

Якою мірою я знайшов поняття "трагічного", кінцеве пізнання того, що таке психологія трагедії, це виражено мною ще в Сутінках ідолів (II 1032): "Підтвердження життя навіть у найнезбагненніших і найсуворіших його проблемах; своїми вищими типами власної невичерпності, - ось що назвав я діонісичним, ось у чому вгадав я міст до психології трагічного поета. Не для того, щоб звільнитися від жаху і співчуття, не для того, щоб, очиститися від небезпечного афекту бурхливим його розрядженням - так розумів це Аристотель, - а для того, щоб, наперекір жаху і співчуттю, бути вічною радістю становлення, - тією радістю, яка містить у собі також і радість знищення..." У цьому сенсі я маю право розуміти самого себе як першого трагічного філософа, отже, як крайню протилежність і антипода всякого песимістичного філософа. До мене не існувало цього перетворення діонісічного стану на філософський пафос: бракувало трагічної мудрості - марно шукав я її ознак навіть у великих грецьких філософів за два століття до Сократа. , відмінне для діонісічної філософії, підтвердження протилежності та війни, становлення, при радикальному усуненні і самого поняття "буття" - у цьому я повинен визнати за всіх обставин найближче мені з усього, що досі було помислено. Вчення про "вічне повернення", отже, про безумовний і нескінченно повторюваний кругообіг всіх речей, - це вчення Заратустри могло б якось вже існувати у Геракліта. Сліди його є, принаймні, у стоїків, які успадкували від Геракліта майже всі свої основні уявлення.

З цього твору каже жахлива надія. Зрештою, у мене немає жодної підстави відмовлятися від надії на діонісичне майбутнє музики. Кинемо погляд на сторіччя вперед, припустимо випадок, що мій замах на два тисячоліття протиприродності та людської ганьби матиме успіх. Та нова партія життя, яка візьме в свої руки найбільшу з усіх завдань, вище виховання людства, і в тому числі нещадне знищення всього, що вироджується і паразитичного, уможливить надлишок життя, з якого має знову вирости діонісічний стан. Я обіцяю трагічний вік: найвище мистецтво в утвердженні життя, трагедія, відродиться, коли людство, без страждання, залишить позаду свідомість про найжорстокіші, але й найнеобхідніші війни... Психолог міг би ще додати, що те, що я чув у юні рокиу вагнерівській музиці, не має взагалі нічого спільного з Вагнером; що коли я описував діонісичну музику, я описував те, що я чув, що я інстинктивно мав перенести і перетворити на той новий дух, який я носив у собі. Доказ того - настільки сильний, наскільки доказ може бути сильним, - є мій твір "Вагнер в Байрейті": у всіх психологічно вирішальних місцях йдеться тільки про мене - можна без жодних застережень поставити моє ім'я або слово "Заратустра" там, де текст дає слово: Вагнер. Весь образ дифірамбічного художника є образ передіснуючого поета Заратустри, замальований з найбільшою глибиною, без найменшого торкання вагнерівської реальності. У самого Вагнера було поняття; він не визнав себе у моєму творі. - Так само "ідея Байрейта" перетворилася на щось таке, що не виявиться загадковим поняттям для знавців мого Заратустри: того великого полудня, коли найбільш обрані присвячують себе найбільшому з усіх завдань, - хто знає? примара свята, яке я ще переживу... Пафос перших сторінок є всесвітньо-історичний пафос; погляд, про який йдеться на сьомій сторінці, є достеменний погляд Заратустри; Вагнер, Байрейт, все маленьке німецьке убожество є хмара, в якій відображається нескінченна фатаморгану майбутнього. Навіть психологічно все відмінні рисимоєї власної натури перенесені на натуру Вагнера - спільність найсвітліших і фатальних сил, воля до влади, якої ніколи ще не мала людина, безоглядна сміливість у сфері духу, необмежена сила до вивчення, без того щоб нею придушувалася воля до дії. Все в цьому творі проголошено наперед: близькість повернення грецького духу, необхідність анти-Олександрів, які знову зав'яжуть одного разу розрубаний гордієв вузол грецької культури... Нехай услухаються у всесвітньо-історичні слова, які вводять (I 34 сл.) поняття "трагічного почуття" : у цьому творі є лише всесвітньо-історичні слова Це найдивніша "об'єктивність", яка тільки може існувати: абсолютна впевненість у тому, що я уявляю собою, проектувалася на будь-яку випадкову реальність, - істина про мене говорила з повного страху глибини. На стор. 55 описаний і упереджений з дивовижною надійністю стиль Заратустри; і ніколи не знайдуть більшого виразу для події Заратустра, для цього акту жахливого очищення і освячення людства, ніж на стор. 41-44.

Фрідріх Ніцше знаходить у класичній афінській трагедії художню форму, засновану на песимізмі та нігілізмі, які породжуються безглуздим за своєю суттю світом. Грецькі глядачі, дивлячись у прірву людського страждання і приймаючи його, пристрасно і радісно утверджували сенс свого існування. Вони усвідомлювали себе нескінченно вище звичайних дрібних індивідуальностей, знаходячи самоствердження над іншому життя й над майбутньому світі, але у страху і екстазі, переживаних під час виконання трагедій.

Фрідріх Ніцше. Малюнок Х. Ольде, 1899

Філолог за освітою, Ніцше розмірковує про історію народження трагічної форми мистецтва і вводить поняття про дихотомію (роздвоєність) між «діонісійським» і «аполлонівським» засадами (тобто, про уявлення реальності як дикої, неоформленої чуттєвої стихії – та її впорядкованості за ясними, добре різним один від одного формам). Життя, вважає Ніцше, постійно проходить у боротьбі між цими двома елементами, кожен із яких заперечує в іншого панування над людським духом. Згідно з Ніцше, там, де переважає діонісійське, аполлонівське витісняється і знищується, а там де перший натиск діонісійського успішно відображається, влада і велич дельфійського бога Аполлона проявляється жорсткіше і грізніше, ніж будь-коли. Тим не менше, жодна з двох початків ніколи не може взяти гору над іншим повністю, бо їм судилося існувати у вічній, природній рівновазі.

"Народження трагедії з духу музики" - трактат Ф. Ніцше. Над цим твором Ніцше працював у період з осені 1869 до листопада 1871 р. Перші варіанти назви: «Грецька веселість», «Походження та стиль трагедії». У січні 1872 р. книга побачила світ з посвятою Р. Вагнеру, якого молодий філософ тоді обожнював. У 1886 р., готуючи нове видання, Ніцше написав передмову («Досвід самокритики») і дав нову назву: «Народження трагедії, або Еллінство та песимізм».

У «Народженні трагедії...» Ніцше має на меті розвинути вчення про мистецтво не за допомогою понять і логічних розуміння, а в «різко виразних образах» двох грецьких богів — Аполлона та Діоніса. Аполлонійство і діонісійство філософ розглядає як два початку цивілізації та культури, що ворогують між собою, а й доповнюють одна одну. Згідно з Ніцше, діонісійство є ірраціональна, оргіастична, «нічна» стихія, тоді як аполлонійство передбачає порядок, міруі гармонію. Аполлонійство – індивідуально, діонісійство – тотально. Дітища Аполлона - пластичні мистецтва і в першу чергу скульптура з її впорядкованістю форм та пропорцій. Творіння Діоніса - музика, занурена у світ почуттів та пристрастей. З духу музики народжується давньогрецька трагедія, зберігаючи зв'язок з нею в екстатичних танцях і співах хору, в патетичному ладі дії.

Досліджуючи «нічну» символіку діонісійства, Ніцше кинув виклик новоєвропейським раціоналістичним концепціям аттичної культури, які спиралися на знамениту формулу Вінкельмана «Спокійна велич та шляхетна простота». Філософ відкрив іншу Елладу, де космос і хаос утворюють діалектичну єдність, що у поданні Ніцше демонструє ідеальний стан культури. Подальшу її еволюцію Ніцше розцінює як деградацію, у ході якої відбувається омертвіння культури, яка спирається тепер на «вчені наслідування», наступної раціоналістичному принципу «все має бути розумним, щоб бути прекрасним».

Книга Ніцше «Народження трагедії з духу музики» стала маніфестом естетизму, для якого «тільки як естетичний феномен буттяі світ виправдані у вічності».

У «Досвіді самокритики» Ніцше визначав завдання трактату як спробу «подивитися на науку під кутом зору художника, на мистецтво під кутом зору життя». Міфологічна символіка та демонстративна літературність праці Ніцше викликали різку відповідь з боку вчених кіл. Можна стверджувати, що автор Народження трагедії з духу музики зробив переворот у гуманітарній свідомості. Під його впливом сцієнтизм XIX століття з його кодексом «науки логіки» змінюється у XX столітті різноманітними спробами синтезувати наукове, мистецьке та міфологічне мислення. Згодом у філософській есеїстиці та літературній критиці отримує широке ходіння опозиція аполлонійського і діонісійського почав, що нерідко набуває оригінальних, незалежних від Ніцше тлумачень (наприклад, у В.І. Іванова).