Головні розколи у християнській церкві. Коротка історія поділу Церков у XI ст.

Майже тисячу років тому різними шляхами пішли католицька та православна церкви. 15 липня 1054 вважається офіційною датою розриву, але цьому передувала вікова історія поступового поділу.

Акакіївська схизма

Перший церковний розкол, Акакіївська схизма, стався 484 року і тривав 35 років. І хоча після нього відновилася формальна єдність церков, подальший поділ був уже неминучим. А почалося все з, здавалося спільної, боротьби проти єресей монофізитства та несторіанства. Халкідонський собор засудив обидва лжевчення і саме на цьому соборі була затверджена та форма Символу віри, яку й досі сповідує православна Церква. Рішення Собору викликали тривалу монофізитську смуту. Монофізити і монахи, що спокусилися, захопили Олександрію, Антіохію та Єрусалим, вигнавши звідти єпископів-халкідонітів. Назрівала релігійна війна. Прагнучи привести до згоди та єдності у вірі Констатніпольський патріарх Акакій та імператор Зенон розробили компромісну віровчальну формулу. Папа Римський Фелікс II відстоював халкідонське віровчення. Він зажадав від Акакія прибути на собор до Риму, щоб дати пояснення щодо політики, яку він проводить. У відповідь на відмову Акака і підкуп ним папських легатів Фелікс II на соборі в Римі в липні 484 відлучив Акак від Церкви, а той, у свою чергу, викреслив ім'я Папи з диптихів. Так почався розкол, який отримав назву Акакінської схазми. Потім захід і схід примирилися, але «осад залишився».

Папа Римський: прагнення до верховенства

Починаючи з другої половини IV століття римський єпископ: вимагає своєї церкви статусу владної влади. Рим мав стати центром правління Вселенської Церкви. Обгрунтовувалося це волею Христа, який, на думку Риму, наділив владою Петра, сказавши йому: «Ти Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, а й його вікарієм, у якому хіба що продовжує жити апостол і через Папу правити Вселенської Церквою.

Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння керівництва через соборність.

Константинопольський патріарх: глава церков Сходу

VII століття стало свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяло підкорення арабами Перської імперії, що тривалий час був грізним суперником Римської імперії, а також Олександрії, Антіохії та Єрусалима. Починаючи з цього періоду, патріархи цих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх Константинополя, кафедра якого вже під час Халкідонського собору, що пройшов у 451 році, була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу. .

Іконоборча криза: імператори проти лику святих

Урочистість православ'я, що святкується нами в один з тижнів Великого Посту – ще одне свідчення запеклих богословських сутичок колишніх часів. У 726 році вибухнула іконоборча криза: імператори Лев III, Костянтин V та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам.

Римські папи підтримали іконопочитання та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

Законність шанування ікон Східною церквою було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї. Але прірва непорозуміння між Заходом та Сходом поглиблювалася, ускладнюючись політичними та територіальними питаннями.

Кирило та Мефодій: алфавіт для слов'ян

Новий виток незгоди між Римом та Константинополем розпочався у другій половині IX ст. У цей час постало питання, до якої юрисдикції віднести слов'янські народивступили на шлях християнства. Цей конфлікт залишив глибокий слід в історії Європи.

На той час папою став Микола I, який прагнув утвердити панування папи римського у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади у церковні справи. Є думка, що свої дії він підкріплював підробленими документами, які нібито випустили попередні татусі.

У Константинополі ж патріархом став Фотій. Саме з його ініціативи святі Кирило і Мефодій переклали слов'янською мовою богослужбові та найважливіші біблійні тексти, створивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Політика говорити з неофітами на їхньому прислівнику принесла Константинополю більший успіх, чим здобули римляни, наполегливо висловлювані латиною.

XI століття: прісний хліб для причастя

XI ст. для Візантійська імперіябув справді «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Київська Русь, Прийнявши християнство, швидко ставала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення супроводжувалося політичним та економічним розквітом імперії. Але саме у ХІ ст. стався остаточний духовний розрив із Римом. З початку ХІ ст. ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано.

Крім питання про походження Святого Духа, між церквами постала незгода і з низки релігійних звичаїв. Візантійців, наприклад, обурювало використання прісного хліба для причастя. Якщо в перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII-VIII століть Причастя стало відбуватися на Заході прісним хлібом, тобто без закваски, як це робили давні євреї на свій Великдень.

Дуель на анафемах

У 1054 р. сталася подія, яка стала приводом для розриву між церковною традицією Константинополя і західною течією.

Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, які робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах за порадою латинянина Аргіра, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність. Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, які обмежували візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кирулария. Папські легати, серед яких був і кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, прагнули усунути Михайла Кируларія. Справа скінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення патріарха та його прихильників. А за кілька днів у відповідь на це патріарх і скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

В результаті папа та патріарх обмінялися анафемами на адресу один одного, що ознаменувало остаточний розкол християнських церков та виникнення основних напрямів: католицизму та православ'я.

Суть перетворень полягала у виправленні та уніфікації церковних книг та богослужбових обрядів відповідно до сучасних ним грецьких канонів, що, у свою чергу, диктувалося розширенням зв'язків із грецьким Сходом.

Церковні реформи

Наприкінці 1640-х років у Москві склався гурток «ревнителів стародавнього благочестя». До нього увійшли видатні церковні діячі та світські особи: духівник царя Стефан Вонифатьєв, протопоп Казанського собору на Червоній площі Іван Неронов, архімандрит Новоспаського монастиря, майбутній патріарх, Никон, окольничий Ф.М. Ртищів. Найбільш помітним із провінційних «ревнителів» був із Юріївця Поволзького. Цар Олексій Михайлович явно вподобав кухоль. Метою його програми стало запровадження богослужбової одноманітності, виправлення помилок та різночитань у церковних книгах, а також зміцнення моральних підвалин духовенства.

Перші спроби реформ було зроблено тоді ж у 1640-ті роки. Але до кінця 40-х гурток втратив колишню однодумність. Одні «ревнителі» (Іван Неронов, Авакум) виступали за виправлення книг за давньоруськими рукописами, інші (Воніфатьєв, Никон, Ртищев), стояли за звернення до грецьких зразків і статутів. По суті, це була суперечка про місце Росії в православному світі. Нікон вважав, що Росія реалізації своєї світової місії має засвоїти цінності грецької православної культури. Авакум вважав, що Росія - не потребує зовнішніх запозичень. Через війну перемогла думка Нікона, що у 1652 року патріархом. Тоді ж він почав свою реформу, покликану ліквідувати розбіжності в обрядах східної та Російської церков. Це було важливо ще й у зв'язку з боротьбою з Річчю Посполитою, що почалася, за приєднання України.

Зміни торкнулися обрядової сторони богослужіння: тепер замість шістнадцяти поклонів треба було класти чотири; хреститися не двома, а трьома пальцями (тих, хто відмовлявся це робити, з 1656 відлучали від церкви); здійснювати хресні ходине за сонцем, а проти сонця; виголошувати під час служби «Алілуйя» не двічі, а тричі тощо. З 1654 стали вилучатися ікони, написані на «фрязький», тобто іноземний манер.

Також розпочалася масштабна «книжкова справа». У церковний ужиток було запроваджено новий Службовець, основою якого було покладено грецьке видання 1602 року. Це викликало безліч різночитань із російськими богослужбовими книгами. Таким чином, виправлення книг, що відбувалося за новогрецькими зразками, на практиці не враховувало не лише давньоруську рукописну традицію, а й давні грецькі рукописи.

Подібні зміни сприймалися багатьма віруючими як зазіхання на чистоту православ'я та викликали протест, що призводило до розколу церкви та суспільства.

Розкол

Офіційно розкол як релігійно-суспільний рух існував з прийняття собором 1667 рішення про засудження і відлучення прихильників старих обрядів - старообрядців - як людей, які відмовлялися коритися авторитету офіційної церкви. Фактично він виник початку реформ Никона.

Історики по-різному визначають причини, зміст та значення цього явища. Одні розглядають розкол як виключно церковний рух, який відстоює «старину», інші бачать у ньому складне соціокультурне явище у формі церковного протесту.

Старообрядці включали представників різних груп населення: білого та чорного духовенства, боярства, посадських людей, стрільців, козацтва, селянства. За різними оцінками, розкол пішов від однієї чверті до однієї третини населення.

Лідери розколу

Найбільшим представником раннього старообрядництва був протопоп Авакум Петров. Він став майже першим противником ніконівської реформи. У 1653 році він був відправлений до сибірського заслання, де зазнав жорстоких поневірянь і страждань за віру. В 1664 повернувся до Москви, але незабаром був знову засланий на Північ. На Церковному соборі 1666 року він та його сподвижники були розстрижені, віддані анафемі та заслані до Пустозерська. Місце заслання стало ідейним центром старообрядництва, звідки послання пустозерських старців розсилалися по всій Росії. У 1682 році Авакум та його соузники були страчені через спалення у зрубі. Погляди Авакума знайшли свій відбиток у його творах: «Книзі розмов», «Книзі тлумачень і моралі», «Книзі викриття», автобіографічному «Житії».

У другій половині XVII століття з'явилася ціла низка яскравих розколовчителів - Спірідон Потьомкін, Іван Неронов, Лазар, Єпіфаній, Микита Пустоясвят та ін. Особливе місце серед них займали жінки, насамперед бояриня. Свій будинок у Москві вона зробила оплотом старообрядництва. У 1671 році вона була поміщена в земляну в'язницю, де померла у 1675 році. Разом із нею загинула її сестра Є.П. Урусова та Марія Данилова.

Найбільшим протестом проти реформ стало. У стікалися противники Никона, які разом з ченцями протягом восьми років боролися з царськими військами.

Ідеологія розколу

Ідеологічною основою старообрядництва стали вчення про "Третій Рим" та "Повість про Білого Клобука", засуджена собором 1666-1667 років. Оскільки реформа Никона знищила справжнє православ'я, Третій Рим, тобто Москва, опинився на межі загибелі, приходу Антихриста та кінця світу. Апокаліптичні настрої займали важливе місце у ранньому старообрядництві. Порушувалося питання про дату кінця світу. З'явилося кілька тлумачень про прихід Антихриста: за одними він уже прийшов у світ в особі Никона, за іншими Нікон був тільки його предтечею, по третіх у світі вже існує «мислений» Антихрист. Якщо ж Третій Рим упав, а четвертому не бувати, то значить, священна історія закінчилася, світ виявився богозалишеним, тому прихильникам старої віри має йти зі світу, тікати до «пустелі». Місцями, куди бігли розкольники, стали район Керженця Нижегородського краю, Пошехоннє, Помор'я, Стародуб'я, Приуралля, Зауралля, Дон.

Важливе значення надавали старовіри збереженню непорушності обрядів у їх змісті, а й формі. Нововведення Нікона, вважали вони, руйнували канон, отже, і саму віру. Також розкольники не визнавали священства російської церкви, яка, на їхню думку, втратила благодать. Але при цьому старообрядці не сумнівалися у божественності царської влади і сподівалися на те, що цар зрозуміє.

Старовіри відстоювали традиційну систему культурних цінностей, опираючись поширенню світської освіти та культури. Так, наприклад, Авакум заперечував науки, вкрай негативно відгукувався про нові віяння у живописі.

Таким чином, збереження національної традиціїу дусі старообрядництва загрожувала його прихильників духовним консерватизмом і відривом від культурного прогресу.

Практика самоспалень

Широкі есхатологічні настрої серед старовірів приводили багатьох до крайньої формі заперечення світу, у якому запанував Антихрист - саме до відходу з нього через самоспалення. Безліч «гарів» відбувалося у відповідь на гоніння влади. До кінця XVII століття таким чином загинуло понад 20 тисяч людей. Протопоп Авакум вважав «вогняне хрещення» шляхом до очищення та вічного блаженства. Деякі розколовчителі були проти практики «гарів», як, наприклад, інок Євфросин. Але в останні десятиліття XVII століття взяв гору погляд Авакума.

Розділ старообрядництва

Наприкінці XVII століття відбувся поділ старообрядців на попівців, які визнавали інститут священства і приймали до себе ієреїв, що розкаялися. православної церквиі безпопівців, які заперечували існуючу церковну ієрархію і зберегли з обрядів тільки хрещення і сповідь. Два даних течії, своєю чергою, дали початок багатьом толкам і згоди, визначили розвиток старообрядництва у XVIII-XIX століттях.

Розкол російської церкви XVII столітті - воістину трагічна сторінка історії нашої країни. Наслідки розколу не зжиті й досі.

Християнство – найбільша у світі за кількістю послідовників релігія. Але сьогодні вона ділиться на багато деномінацій. А приклад було подано дуже давно - у 1054 році, коли західна церква відлучила східних християн, відкинувши їх, немов прибульців. З того часу було ще безліч подій, які тільки посилили ситуацію. Тож чому і як стався поділ церков на Римську та Православну, давайте розберемося.

Передумови розколу

Християнство не завжди було домінуючою релігією. Досить, що всі перші Папи починаючи з апостола Петра, закінчили життя мучеництвом за віру. Століттями римляни намагалися винищити незрозумілу секту, члени якої відмовлялися приносити жертви їхнім богам. Єдиним способом виживання християн була згуртованість. Ситуація почала змінюватись лише з приходом до влади імператора Костянтина.

Глобальні розбіжності у поглядах західної та східної гілок християнства явно виявили себе лише через століття. Повідомлення між Константинополем та Римом було утруднено. Тому ці два напрями розвивалися власними силами. І на зорі другого тисячоліття стали помітні обрядові розбіжності:

Але це, звісно, ​​стало причиною розколу християнства православ'я і католицизм. Єпископи все частіше почали розходитися в думках. Виникали конфлікти, вирішення яких завжди відбувалося мирно.

Фотіїва схизма

Цей розкол стався 863 р. і тривав кілька років.. На чолі константинопольської церкви тоді був патріарх Фотій, на римському престолі був Микола I. Два ієрархи мали непрості особисті стосунки, але формально привід до розбіжностей дали сумніви Риму в правах Фотія на керівництво східними церквами. Влада ієрархів була повною, вона і зараз поширюється не лише на ідеологічні питання, а й на управління землями та фінансами. Тому час від часу боротьба за неї була досить жорсткою.

Вважається, що справжнім приводом для сварки між главами церкви стали спроби західного намісника включити під свою опіку Балканський півострів.

Обрання Фотія було результатом внутрішніх розбіжностей, які тоді панували у східній частині Римської імперії. Патріарх Ігнатій, якого змінив Фотій, був скинутий завдяки підступам імператора Михайла. Прихильники консервативного Ігнатія і звернулися за справедливістю до Риму. А Папа постарався скористатися моментом та взяти під свій вплив константинопольський патріархат. Справа закінчилася взаємними анафемами. Ще один церковний собор на якийсь час зумів стримати прагнення сторін, і запанував мир (тимчасово).

Суперечка про використання прісного тесту

У 11 ст. ускладнення політичної обстановки вилилося в чергове загострення протистояння західного та східного обрядів. Константинопольському патріарху Михайлу не сподобалося, що латиняни почали витісняти представників східних церков на нормандських теренах. Керуларій як заходи у відповідь закрив усі латинські церкви у своїй столиці. Ця подія супроводжувалася досить недружньою поведінкою – прісний хліб викидався на вулицю, константинопольські священики тупцювали його ногами.

Наступним кроком стало богословське обґрунтування конфлікту -послання проти латинського ритуалу. У ньому висувалося багато звинувачень у порушенні церковних традицій(які, втім, раніше нікому не заважали):

Твір, звісно, ​​дійшов глави римського престолу. У відповідь кардиналом Гумбертом було складено лист «Діалог». Усі ці події відбувалися 1053 р. До остаточного розбіжності між двома гілками єдиної церкви залишалося зовсім небагато часу.

Великий розкол

У 1054 р. папа Лев написав до Константинополявимагаючи визнати за ним повну владу над християнською церквою. Як обґрунтування використовувався підроблений документ - так звана дарчя, в якій нібито імператор Костянтин передавав управління церквами римському престолу. Домагання були відкинуті, потім верховний єпископ Риму спорядив посольство. Воно мало, крім іншого, домогтися від Візантії військової допомоги.

Фатальною датою стало 16 липня 1054 р. Цього дня формально припинилася єдність християнської церкви. Хоча на той час Лев I. Х. вже помер, папські легати все одно приїхали до Михайла. Вони увійшли до Собору св. Софії і поклали на вівтар грамоту, де константинопольський патріарх вдавався анафемі. Послання у відповідь було складено через 4 дні.

Що було головною причиноюподілу церков? Тут думки сторін розходяться. Частина істориків вважає, що це є результатом боротьби за владу. Для католиків основним було небажання визнати першість Папи як наступника апостола Петра. Для православних важливу роль відіграє суперечка про Філіокву – виходження Духа Святого.

Аргументи Риму

В історичному документі папа Лев уперше чітко сформулював причини, за якими всім іншим єпископам слід визнати першість римського престолу:

• Оскільки Церква стоїть на твердості сповідання Петра, то віддалятися від неї велика помилка.
• Кожен, хто ставить під сумнів авторитет Папи, зрікається і святого Петра.
• Який відкидає влада апостола Петра є гордовитим гордецем, що самостійно вкидає себе в прірву.

Аргументи Константинополя

Здобувши звернення папських легатів, патріарх Михайло терміново зібрав візантійське духовенство. Результатом стали звинувачення на адресу латинян:

Деякий час Русь залишалася ніби осторонь конфлікту, хоча спочатку перебувала під впливом візантійського обряду і визнавала духовним центром Константинополь, а чи не Рим. Православні завжди робили тісто для просфор на заквасці. Формально у 1620 р. на місцевому соборі було прийнято засудження католицького обряду використати прісне тісто для церковних обрядів.

Чи можливе возз'єднання

Велика схизма(У перекладі з давньогрецької - розкол) відбулася досить давно. Сьогодні відносини між католичеством та православ'ям перестали бути такими натягнутими, як у минулі віки. У 2016 р. відбулася навіть коротка зустріч між патріархом Кирилом та папою Франциском. Подібна подія ще 20 років тому видавалася неможливою.

Хоча взаємні анафеми було знято у 1965 р., возз'єднання Римської Католицької Церкви з Автокефальними Православними церквами (а їх понад десяток, РПЦ лише одна з тих, хто сповідує православ'я) сьогодні є малоймовірним. Причин тому не менше тисячі років тому.

Не так важливо, в якому році відбувся розкол християнської церкви. Найважливіше те, що сьогодні церква являє собою безліч течій та церков- як традиційних, і новостворених. Людям не вдалося зберегти заповідану Ісусом Христом єдність. Але тим, хто називає себе християнами, слід вчитися терпінню та взаємній любові, а не шукати приводів до того, щоб ще більше віддалятися один від одного.

Ні для кого не секрет, що католики та православні відносяться до однієї і тієї ж релігії – християнства. Але коли, а головне чому християнство розкололося на ці дві основні течії? Виявляється всьому виною як завжди людські вадиУ цьому випадку глави церкви Папа Римський і Патріарх Константинополя не змогли визначити, хто з них головніший, і хто кому має підкорятися.

У 395 р. відбулося розподіл Римської імперії на Східну і Західну, і якщо Східна протягом кількох століть була єдиною державою, то Західна незабаром розпалася і стала об'єднанням різних німецьких князівств. Поділ імперії вплинув і ситуацію в християнської церкви. Поступово множилися розбіжності між церквами, що знаходяться на сході та заході і з часом відносини почали розпалюватися.

У 1054 р. папа римський Лев IX послав до Константинополя легатів на чолі з кардиналом Гумбертом для вирішення конфлікту, початок якого було покладено закриттям у 1053 році латинських церков у Константинополі за розпорядженням патріарха Михайла Керуларія, при якому його дарував. західному звичаю з прісного хліба, і тупцював їх ногами. Однак знайти шлях до примирення не вдалося, і 16 липня 1054 року в соборі Святої Софії папські легати оголосили про скидання Керуларія та його відлучення від Церкви. У відповідь на це 20 липня патріарх зрадив анафемі легатів. Тобто голови церкви взяли та й відлучили один одного і від неї. З цього моменту єдина церква перестала існувати, а прокляті один одним майбутні католика та православна церква розірвали стосунки більш ніж на 900 років.

І лише 1964 року в Єрусалимі відбулася зустріч між Вселенським Патріархом Афінагором, предстоятелем Константинопольської православної церкви, та Римським Папою Павлом VI, в результаті якої у грудні 1965 року було знято взаємні анафеми та підписано Спільну Декларацію. Однак «жест справедливості та взаємного прощення» (Спільна декларація, 5) не мав жодного практичного чи канонічного значення.

З католицької точки зору, залишаються в силі і не можуть бути скасовані анафеми I Ватиканського Собору проти всіх, хто заперечує вчення про першість Римського Папи та непогрішність його суджень з питань віри та моральності, вимовлених ex cathedra (тобто коли Папа виступає як «земний глава» і наставник усіх християн»), а також низку інших постанов догматичного характеру.

Термін «православ'я» або, що те саме, - «ортодоксія» існував задовго до поділу церков: Климент Олександрійський у II столітті позначав їм справжню віру та однодумність усієї церкви на противагу інакодумству. Назва «Православна» зміцнилася за Східною церквою після церковного розколу 1054 р., коли Західна церква надала собі назву «католицької», тобто. "Загальна".

Цей термін (католицизм) застосовувався у стародавніх символах віри як найменування всієї християнської церкви. Першим назвав церкву "кафолічною" Ігнатій Антіохійський. Після поділу церков у 1054 р. обидві вони зберегли найменування «кафолічна» у своїх самоназвах. В процесі історичного розвиткуслово «католицька» почало ставитися лише до Римської церкви. Як католицька («вселенська») вона протиставила себе в Середньовіччі східної Грецької церкви, а після Реформації – протестантським церквам. Однак майже всі течії в християнстві претендували і продовжують претендувати на «кафоличність».

Релігія – це духовна складова життя, на думку багатьох. Зараз існує безліч різних вірувань, але в центрі завжди два напрямки, які привертають найбільшу увагу. Православна та католицька церкває найбільшими і глобальними у релігійному світі. Але колись це була єдина церква, єдина віра. Чому і як стався поділ церков, судити досить складно, адже до наших днів дійшли лише історичні відомості, але все ж таки з них можна зробити певні висновки.

Розкол

Офіційно розпад стався в 1054 році, саме тоді з'явилися два нові релігійні напрями: Західний і Східний або, як їх ще прийнято називати - Римо-Католицький та Греко-Католицький. З того часу вважається, що прихильники східної релігіїортодоксальні та правовірні. Але причина поділу релігій почала зароджуватися задовго до дев'ятого століття і поступово призводила до великих розбіжностей. Розподіл християнської церкви на Західну та Східну був цілком очікуваним на ґрунті цих конфліктів.

Розбіжності між церквами

Ґрунт для проведення великого розколу прокладали з усіх боків. Конфлікт стосувався майже всіх сфер. Церкви було неможливо знайти згоди ні з обрядах, ні з політиці, ні з культурі. Характер проблем був еклезіологічним та богословським, і сподіватися на мирне вирішення питання було вже неможливо.

Розбіжності у політиці

Головна проблема конфлікту на політичному ґрунті полягала в антагонізмі між імператорами Візантії та Римськими Папами. Коли церква тільки зароджувалася і вставала на ноги, весь Рим був єдиною імперією. Все було єдино – політика, культура, і на чолі стояв лише один правитель. Але з кінця третього століття розпочалися політичні розбіжності. Все ще залишаючись єдиною імперією, Рим розділився кілька частин. Історія поділу церков безпосередньо залежить від політики, адже саме імператор Костянтин започаткував розкол, заснувавши нову столицю у східному боці Риму, відому в наш час як Константинополь.

Звичайно, єпископи почали ґрунтуватися на територіальному становищі, і оскільки саме там була заснована кафедра апостола Петра, вирішили, що настав час заявити про себе і отримати більше влади, стати головною частиною всієї Церкви. І що більше часу минало, то більш амбітно сприймали становище єпископи. Західну церкву охопила гординя.

У свою чергу, Римські Папи відстоювали права церкви, не залежали від положення політики, і іноді навіть виступали проти імперської думки. Але що було головною причиною поділу церков на політичному ґрунті, так це коронація Карла Великого татом Львом Третім, тоді як візантійські приймачі трону повністю відмовлялися визнавати правління Карла і відкрито вважали його узурпатором. Таким чином, боротьба за трон позначилася і на духовних справах.