1054 року стався розпад християнської церквина Західну (Римсько-Католицьку) та Східну (Греко-Кафоличну). Східна християнська церква стала називатися ортодоксальною, тобто. правовірною, а ті, хто сповідує християнство за грецьким обрядом - ортодоксами або правовірними.

« Великий розколміж Східною і Західною Церквами визрівав поступово, внаслідок довгих і складних процесів, що почалися задовго до XI ст.

Розбіжності між Східною та Західною Церквами до розколу (короткий огляд)

Розбіжності між Сходом і Заходом, що спричинили «великий розкол» і накопичувалися протягом століть, мали політичний, культурний, еклезіологічний, богословський та обрядовий характер.

а) Політичні розбіжності між Сходом і Заходом коренилися у політичному антагонізмі між Римськими папами та візантійськими імператорами (василевсами). У часи апостолів, коли християнська церква тільки зароджувалася, Римська імперія була єдиною як у політичному, так і в культурному плані імперією, на чолі якої стояв один імператор. З кінця ІІІ ст. імперія, de jure все ще єдина, de facto розділилася на дві частини - Східну та Західну, кожна з яких перебувала під керівництвом власного імператора (імператор Феодосій (346-395) був останнім римським імператором, який очолював усю Римську імперію). Костянтин посилив процес поділу, заснувавши сході нову столицю Константинополь поруч із древнім Римом Італії. Римські єпископи, ґрунтуючись на центральному положенні Риму як імператорського міста, і на походження кафедри від первоверховного апостола Петра почали претендувати на особливе, чільне становище у всій Церкві. У наступні століття амбіції римських первосвящеників тільки зростали, гординя все глибше і глибше пускала своє отруйне коріння в церковне життя Заходу. На відміну від константинопольських патріархів, римські Папи зберігали незалежність від візантійських імператорів, не підкорялися їм, якщо не вважали за потрібне, а іноді й відкрито виступали проти них.

Крім того, у 800-му році папою Львом III у Римі імператорською короною був коронований як римський імператор король франків Карл Великий, який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися Римський єпископ у своїх претензіях. Імператори Візантійська імперія, що самі вважали себе наступниками Римської імперії, відмовилися визнати імператорський титул за Карлом. Візантійці розглядали Карла Великого як узурпатора, а папську коронацію як акт розколу всередині імперії.

б) Культурне відчуження між Сходом і Заходом було значною мірою обумовлено тим, що в Східній Римській імперії говорили грецькою мовою, а в Західній латиною. За часів апостолів, коли Римська імперія була єдиною, грецькою і латиною розуміли майже скрізь, а багато хто міг говорити обома мовами. Проте вже до 450 року дуже мало хто в Західній Європі могли читати грецькою мовою, а після 600 року рідко хто у Візантії говорив латиною, мовою римлян, хоча імперія продовжувала називатися Ромейською. Якщо греки хотіли читати книги латинських авторів, а латиняни – твори греків, вони могли зробити це лише у перекладі. А це означало, що грецький Схід та латинський Захід інформацію черпали з різних джерел і читали різні книги, в результаті дедалі більше віддаляючись одна від одної. На Сході читали Платона та Аристотеля, на Заході Цицерона та Сенеку. Головними богословськими авторитетами Східної Церкви були отці епохи Вселенських Соборів, такі як Григорій Богослов, Василь Великий, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський. На Заході найбільш читаним християнським автором був блаженний Августин (якого на Сході майже не знали) - його богословська система була набагато простішою для розуміння і легше сприймалася зверненими в християнство варварами, ніж витончені міркування грецьких батьків.

в) Еклезіологічні розбіжності. Політичні та культурні розбіжності не могли не позначитися на житті Церкви і лише сприяли церковним розбратам між Римом та Константинополем. Протягом усієї епохи Вселенських Соборів на Заході поступово формувалося вчення про папський примат (тобто про римського єпископа як про главу Вселенської Церкви) . Паралельно на Сході посилювався примат Константинопольського єпископа, який з кінця VI століття засвоїв собі титул «Вселенського патріарха». Однак на Сході Константинопольський Патріарх ніколи не сприймався як глава Вселенської Церкви: він був лише другим за рангом після Римського єпископа і першим на честь серед східних патріархів. На Заході Папа став сприйматися саме як глава Вселенської Церкви, якому має підкорятися Церква по всьому світу.

На Сході було 4 кафедри (тобто 4 Помісні Церкви: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська) і, відповідно, 4 патріархи. Схід визнавав Папу першим єпископом Церкви - але першим серед рівних . На Заході ж був лише один престол, який претендує на апостольське походження - а саме Римський престол. У результаті Рим став розглядатися як єдина апостольська кафедра. Захід хоч і приймав рішення Вселенських соборів, проте сам не грав у них активної ролі; у Церкві Захід бачив не так колегію, скільки монархію - монархію Папи.

Греки визнавали за Папою першість честі, але з всесвітнє перевагу, як вважав сам Папа. Першість «по честі» сучасною мовою може означати «найшановніший», проте він не скасовує Соборного устрою церкви (тобто прийняття всіх рішень колегіально за допомогою скликання Соборів усіх церков, насамперед апостольських). Папа вважав непогрішність своєю прерогативою, а греки були переконані, що в питаннях віри остаточне рішення залишається не за Папою, а за собором, який представляє всіх єпископів церкви.

г) Богословські чинники. Головним пунктом богословської суперечки між Церквами Сходу та Заходу було латинське вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина (Філіокве) . Це вчення, засноване на тринітарних поглядах блаженного Августината інших латинських батьків, призвело до внесення зміни до слів Нікео-Цареградського Символу Віри, де йшлося про Святого Духа: замість «від Отця вихідного» на Заході почали говорити «від Отця і Сина (лат. Filioque) вихідного». Вираз «від Батька виходить» ґрунтується на словах Самого Христа ( див:ін. 15:26) і в цьому сенсі має незаперечний авторитет, тоді як добавка «і Сина» не має підстав ні в Писанні, ні в Переказі ранньохристиянської Церкви: її стали вставляти в Символ Віри лише на Толедських Соборах VI-VII століть, імовірно як захисний захід проти аріанства. З Іспанії Філіокве прийшло до Франції та Німеччини, де було затверджено на Франкфуртському Соборі 794 року. Придворні богослови Карла Великого навіть стали дорікати візантійцям, що вони вимовляли Символ Віри без Філіокве. Рим протягом деякого часу протистояв внесенню змін до Символу Віри. У 808 року папа Лев III писав Карлу Великому у тому, що хоча Філіокве прийнятно з богословської погляду, внесення їх у Символ Віри небажано. Лев помістив у соборі Святого Петра таблички із Символом Віри без Філіокве. Проте на початку XI століття читання Символу Віри з додаванням «і Сина» увійшло й у римську практику.

Православ'я заперечувало (і досі заперечує) проти Filioque з двох причин. По-перше, Символ Віри є надбанням усієї Церкви, і будь-які зміни можуть вноситися до нього лише Вселенським собором. Змінивши Символ Віри без поради зі Сходом, Захід (на переконання Хомякова) винен у моральному братовбивстві, у гріху проти єдності Церкви. По-друге, більшість православних переконані в тому, що Filioque є невірним з богословської точки зору. Православні вважають, що Дух походить тільки від Отця, і вважають єрессю твердження про те, що Він походить також і від Сина.

д) Обрядові відмінності між Сходом та Заходом існували протягом всієї історії християнства. Богослужбовий статут Римської Церкви відрізнявся від статутів Східних Церков. Цілий ряд обрядових дрібниць розділяв Церкви Сходу та Заходу. У середині XI століття головним питанням обрядового характеру, яким розгорілася полеміка між Сходом і Заходом, було вживання латинянами прісного хліба на Євхаристії, тоді як візантійці вживали квасний хліб. За цим, здавалося б, незначною відмінністю, візантійці бачили серйозну різницю в богословській думці на сутність Тіла Христового, що викладається вірним у Євхаристії: якщо квасний хліб символізує те, що тіло Христове єдиносущне нашому тілу, то опріснок є символом відхилення плоті Христової від нашої плоті. У служінні на опрісноках греки вбачали замах на серцевинний пункт східнохристиянського богослов'я — вчення про обожнення (яке на Заході мало відомо).

Все це були розбіжності, що передували конфлікту 1054 року. Зрештою Захід та Схід розійшлися у питаннях віровчення, головним чином у двох питаннях: про папський примат і про Filioque .

Привід для розколу

Безпосереднім приводом до церковного розколустав конфлікт першоієрархів двох столиць - Риму та Константинополя .

Римським первосвящеником був Лев IX. Ще будучи німецьким єпископом, він довго відмовлявся від Римської кафедри і лише на невідступні прохання духовенства і самого імператора Генріха III погодився прийняти папську тіару. В один із дощових осінніх днів 1048 року, у грубій власниці — одязі тих, хто кається, з босими ногами і посипаним попелом головою, він вступив до Риму, щоб зайняти Римський престол. Така незвичайна поведінка втішила гордості городян. При тріумфальних криках натовпу його негайно проголосили татом. Лев IX був переконаний у високій значущості Римської кафедри для всього християнського світу. Він усіма силами намагався відновити папський вплив, що раніше похитнувся, як на Заході, так і на Сході. З цього часу починається активне зростання і церковного, і політичного значення папства як інституту влади. Папа Лев добивався поваги до себе та своєї кафедри не лише шляхом радикальних реформ, а й активно виступаючи захисником усіх пригноблених та образливих. Саме це й змусило тата шукати політичного союзу із Візантією.

Тоді політичним ворогом Риму були нормани, які вже захопили Сицилію і тепер погрожували Італії. Імператор Генріх не міг надати татові необхідної військової підтримки, а відмовлятися від ролі захисника Італії та Риму тато не хотів. Лев IX вирішив просити допомоги у візантійського імператора та Константинопольського патріарха.

З 1043 Константинопольським патріархом був Михайло Керуларій . Він походив із знатного аристократичного роду і обіймав високу посаду при імператорі. Але після невдалого палацового перевороту, коли група змовників спробувала звести його на престол, Михайло був позбавлений майна та насильно пострижений у ченці. Новий імператорКостянтин Мономах зробив гнаного своїм найближчим радником, а потім, за згодою кліру та народу, Михайло зайняв і патріаршу кафедру. Віддавшись служінню Церкви, новий патріарх зберіг риси владної та державно-мислячої людини, яка не терпіла применшення свого авторитету та авторитету Константинопольської кафедри.

У листуванні між папою і патріархом, Лев IX наполягав на першості Римської кафедри . У своєму листі він вказував Михайлу, що Константинопольська Церква і навіть увесь Схід мають слухатись і почитати Римську Церкву як матір. Цим становищем папа виправдовував і обрядові розбіжності Римської Церкви із Церквами Сходу. Михайлоготовий був змиритися з будь-якими розбіжностями, але в одному питанні його позиція залишалася непримиренною: він не бажав визнавати Римську кафедру вище за Константинопольську . Погодитись на таку рівність римський єпископ не хотів.

Початок розколу

Велика схизма 1054 р. та Поділ Церков

Весною 1054 року до Константинополя прибуває посольство з Риму на чолі з кардиналом Гумбертом , людиною гарячою та зарозумілою. Разом з ним, як легати, прибули диякон-кардинал Фрідріх (майбутній папа Стефан IX) та архієпископ Амальфійський Петро. Мета візиту була зустрітися з імператором Костянтином IX Мономахом та обговорити можливості військового союзу з Візантією, а також примиритися з Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм, не применшуючи при цьому першості Римської кафедри. Однак посольство з самого початку взяло тон, що не відповідає примиренню. Посли папи поставилися до патріарха без належної поваги, гордовито і холодно. Бачачи таке ставлення до себе, патріарх відплатив їм тим самим. На скликаному Соборі Михайло виділив папським легатам останнє місце. Кардинал Гумберт вважав це приниженням і відмовився вести будь-які переговори з патріархом. Звістка, що прийшла з Риму, про смерть папи Лева не зупинила папських легатів. Вони продовжували діяти з колишньою відвагою, бажаючи провчити неслухняного патріарха.

15 липня 1054 року , коли Софійський собор був переповнений народом, що молиться, легати пройшли до вівтаря і, перервавши богослужіння, виступили з викриттями на адресу патріарха Михайла Керулларія. Потім вони поклали на престол папську буллу латинською мовою, в якій йшлося про відлучення патріарха та його прихильників від спілкування і висувалося десять звинувачень у єресі: одне з обвинувачень стосувалося «опущення» Філіокве в Символі віри. Вийшовши з храму, папські посли обтрусили порох зі своїх ніг і вигукнули: «Нехай бачить і судить Бог». Всі настільки були вражені побаченим, що стояла гробова тиша. Онімілий від подиву патріарх спочатку відмовлявся прийняти буллу, але потім наказав перекласти її грецькою мовою. Коли зміст були оголосили народу, почалося таке сильне хвилювання, що легатам довелося спішно залишати Константинополь. Народ підтримав свого патріарха.

20 липня 1054 року патріарх Михайло Керулларій скликав Собор із 20 єпископів, на якому зрадив папських легатів церковному відлученню.Діяння Собору було розіслано всім Східним патріархам.

Так сталася велика схизма . Формально це був розрив між Помісними ЦерквамиРиму та Константинополя, проте патріарха Константинопольського згодом підтримали інші Східні Патріархати, а також молоді Церкви, які входили до орбіти впливу Візантії, зокрема Російська. Церква Заході згодом засвоїла собі найменування Католицької; Церква на Сході називається Православною, оскільки зберігає неушкодженим християнське віровчення. І Православ'я, і ​​Рим одно вважали себе правими в спірних питанняхвіровчення, а свого опонента неправим, тому після схизми і Рим, і Православна церквапретендували на звання істинної церкви.

Але навіть після 1054 дружні відносини між Сходом і Заходом зберігалися. Обидві частини християнського світу ще не усвідомили всієї прірви розриву, і люди з обох боків сподівалися, що непорозуміння можна залагодити без особливих труднощів. Спроби домовитися про возз'єднання робилися ще півтора століття. Суперечка Риму і Константинополя значною мірою проходив повз увагу простих християн. Російський ігумен Данило Чернігівський, який здійснив паломництво до Єрусалиму в 1106-1107 рр., застав греків і латинян відповідно до тих, хто молиться у святих місцях. Щоправда, він із задоволенням зазначив, що при зході Святого вогню на Великдень грецькі світильники чудово загорялися, а ось латиняни змушені були запалювати свої світильники від грецьких.

Остаточний поділ між Сходом і Заходом настав тільки з початком хрестових походів, які принесли з собою дух ненависті і злості, а також після захоплення і руйнування Константинополя хрестоносцями під час IV хрестового походу в 1204 році.

Матеріал підготував Сергій ШУЛЯК

Використовувана література:
1. Історія Церкви (Каліст Уер)
2. Церква Христова. Розповіді з історії християнської церкви (Георгій Орлов)
3. Великий церковний розкол 1054 (РадіоРосії, цикл Мир. Людина. Слово)

Фільм митрополита Іларіона (Алфєєва)
Церква історія. Велика схизма

Теми: становлення латинської традиції; конфлікти між Константинополем та Римом; схизму 1051; католицтво в Середні віки. Зйомки фільму проходили у Римі та Ватикані.

IX століття

У IX столітті стався розкол між константинопольською патріархією та папством, який тривав з 863 по 867 рік. Константинопольську патріархію тим часом очолював патріарх Фотій (858-867, 877-886), на чолі Римської курії був Микола I (858-867). Вважається, що хоча формальним приводом до розколу стало питання законності обрання Фотія на патріарший престол, глибинна причина розколу лежала у бажанні папи поширити свій вплив на єпархії Балканського півострова, що зустріло опір з боку Східної Римської імперії. Також з часом посилювався особистий конфлікт між двома ієрархами.

X століття

У X столітті гострота конфлікту знизилася, суперечки змінювали тривалі періоди співробітництва. У настанові X століття міститься формула звернення візантійського імператора до Папи:

В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, нашого єдиного Бога. Від [ім'я] та [ім'я], імператорів римлян, вірних Богу, [ім'я] святішому Папі Римському та нашому духовному отцю.

Подібним чином встановлювалися поважні форми звернення до імператора для послів з Риму.

XI століття

На початку XI століття почалося проникнення західноєвропейських завойовників на території, що були до того під контролем Східної Римської імперії. Політичне протистояння невдовзі призвело до протистояння Західної та Східної церков.

Конфлікт у Південній Італії

Кінець XI століття ознаменувався початком активної експансії вихідців з герцогства Нормандського в Південній Італії. Спочатку нормандці надходили найманцями на службу візантійцям та лангобардам, але згодом вони стали створювати незалежні володіння. Хоча основна боротьба нормандців велася проти мусульман сицилійського емірату, незабаром завоювання жителів півночі призвели до зіткнень з Візантією.

Боротьба Церков

Боротьба за вплив в Італії невдовзі призвела до конфлікту константинопольського патріарха та римського папи. Парафії в Південній Італії історично ставилися до юрисдикції Константинополя, однак у міру завоювання земель нормандцями ситуація стала змінюватися. 1053 року патріарх Михайло Керуларій дізнався, що грецький обряд на нормандських землях витісняється латинським. У відповідь Керуларій закрив усі храми латинського обряду в Константинополі і доручив архієпископу болгарському Леву Охридському скласти послання проти латинян, в якому засуджувалися різні елементи латинського обряду: служіння літургії на хлібі з прісного тіста; пост у суботу під час Великого посту; відсутність співу «Алілуйя» під час Великого посту; вживання в їжу придушення та інше. Послання було відправлено до Апулії і було адресоване єпископу Івану Транійському, а через нього – всім єпископам франків і «найповажнішому папі». Гумберт Сільва-Кандидський написав твір «Діалог», у якому захищав латинські обряди та засуджував грецькі. У відповідь Микита Стіфат пише трактат «Антидіалог», або «Слово про опрісноки, суботній піст і шлюб ієреїв» проти твору Гумберта.

1054 рік

У 1054 році папа Лев направив Керуларію послання, яке в обґрунтування папських домагань на повноту влади в Церкві містило великі витяги з підробленого документа, відомого як Дарча Костянтина, наполягаючи на його справжності. Патріарх відкинув претензії Папи на верховенство, після чого Лев послав того ж року легатів до Константинополя для залагодження суперечки. Головним політичним завданням папського посольства було прагнення отримати від візантійського імператора військову допомогу у боротьбі з норманнами.

16 липня 1054 року, вже після смерті самого Папи Лева IX, три папські легати увійшли до собору Святої Софії і поклали на вівтар відлучну грамоту, яка зраджує анафемі патріарха та двох його помічників. У відповідь на це 20 липня патріарх зрадив анафемі легатів. Ні Римська церква Константинополем, ні візантійська церква легатами не були анафематовані.

Закріплення розколу

Події 1054 ще не означали повного розриву між східною і західною Церквами, але Перший хрестовий похід загострив розбіжності. Коли ватажок хрестоносців Боемунд захопив колишнє візантійське місто Антіохію (1098), він вигнав грецького патріарха і замінив його латинським; захопивши Єрусалим у 1099 році, хрестоносці також поставили на чолі місцевої Церкви латинського патріарха. Візантійський імператор Олексій, своєю чергою, призначив своїх патріархів обох міст, але проживали вони у Константинополі. Існування паралельних ієрархій означало, що східна та західна церкви фактичноперебували у стані розколу. Цей розкол мав важливі політичні наслідки. Коли в 1107 Боемунд пішов походом на Візантію в помсту за спроби Олексія відбити Антіохію, він заявив Папі, що це цілком виправдано, так як візантійці - розкольники. Таким чином, він створив небезпечний прецедент для майбутньої агресії проти Візантії з боку західноєвропейських. Папа Пасхалій II доклав зусиль, щоб подолати розкол між православною та католицькою церквами, але це не вдалося, оскільки папа продовжував наполягати на тому, щоб Константинопольський патріарх визнав примат Папи над «усіми церквами Божими по всьому світу».

Перший хрестовий похід

Відносини церков помітно покращали напередодні і під час Першого хрестового походу. Нова політика була пов'язана з боротьбою новообраного папи Урбана II за вплив на церкву з «антипапою» Климентом III та його покровителем Генріхом IV. Урбан II усвідомлював, що його позиції на Заході слабкі і як альтернативна підтримка став шукати шляхів примирення з Візантією. Незабаром після свого обрання Урбан II відправив до Константинополя делегацію для обговорення питань, що спровокували розкол за тридцять років до цього. Ці заходи створили ґрунт для відновлення діалогу з Римом та заклали основу для розбудови Візантійської імперії напередодні Першого хрестового походу. Високопоставленому візантійському священнослужителю Феофілакту Гефаїсту було доручено підготувати документ, який обережно применшував важливість відмінностей між грецькими та латинськими обрядами, щоб заспокоїти побоювання візантійських священнослужителів. Ці відмінності здебільшого - дрібниці, писав Феофілакт. Метою цієї обережної зміни позиції було ліквідувати розкол між Константинополем та Римом та закласти основу для політичного і навіть військового союзу.

XII століття

Іншою подією, що посилила розкол, став погром латинського кварталу в Константинополі при імператорі Андроніці I (1182). Доказів того, що погром латинян був санкціонований зверху немає, проте репутації Візантії на християнському Заході було завдано серйозної шкоди.

XIII століття

Ліонська унія

Дії Михайла зустріли опір грецьких націоналістів у Візантії. Серед протестуючих проти унії була серед інших сестра Михайла Євлогія, яка заявила: « Нехай краще буде занапащена імперія мого брата, ніж чистота православної віри», за що була ув'язнена. Афонські ченці одностайно оголосили унію впаданням у єресь, незважаючи на жорстокі покарання з боку імператора: одному особливо непокірному ченцю відрізали мову.

Історики пов'язують протести проти унії із розвитком грецького націоналізму у Візантії. Релігійна приналежність пов'язувалася з етнічною ідентичністю. Тих, хто підтримав політику імператора, ганьбили не тому, що вони стали католиками, а тому, що їх сприймали як зрадників свого народу.

Повернення православ'я

Після смерті Михайла в грудні 1282 на престол зійшов його син Андронік II (правив у 1282-1328 роках). Новий імператор вважав, що після поразки Карла Анжуйського в Сицилії небезпека із Заходу минула і, відповідно, зникла практична потреба у унії. Вже через кілька днів після смерті отця Андронік випустив із в'язниць всіх ув'язнених противників унії і скинув патріарха Константинопольського Іоанна XI, якого Михайло призначив, щоб той виконав умови угоди з Папою. Наступного року було скинуто і замінено всіх єпископів, які підтримували унію. На вулицях Константинополя звільнення ув'язнених вітали тріумфальні натовпи. Православ'я у Візантії було відновлено.
За відмову від Ліонської унії Папа відлучив Андроніка II від церкви, проте до кінця свого правління Андронік відновив контакти з папською курією і почав обговорювати можливість подолання розколу.

XIV століття

У середині XIV століття існуванню Візантії стали загрожувати турки-османи. Імператор Іоанн V вирішив звернутися за допомогою до християнських країн Європи, однак Папа дав зрозуміти, що допомога можлива лише у разі об'єднання Церков. У жовтні 1369 року Іван відправився до Риму, де взяв участь у богослужінні в соборі Святого Петра і оголосив себе католиком, який приймає папську владу і визнає філію. Щоб уникнути хвилювань на батьківщині, Іван перейшов у католицтво особисто, не даючи жодних обіцянок від імені своїх підданих. Тим не менш, Папа оголосив, що візантійський імператор тепер заслуговує на підтримку, і закликав католицькі держави прийти до нього на допомогу в боротьбі проти османів. Однак заклик Папи не мав результату: допомога надана не була, і незабаром Іоанн став васалом османського еміра Мурада I.

XV століття

Незважаючи на розрив Ліонської унії, православні (крім Русі та деяких районів Близького Сходу) продовжували дотримуватися трьохперст, а римський папа як і раніше визнавався першим за честю серед рівних православних патріархів. Становище змінилося лише після Ферраро-Флорентійського собору, коли наполегливість Заходу у прийнятті його догматів змусила православних визнати римського папу єретиком, а західну церкву – єретичною, та створити паралельну визнаючим собор – уніатам – нову православну ієрархію. Після захоплення Константинополя (1453), турецький султанМехмед II вжив заходів до того, щоб зберегти розкол між православними та католиками і тим самим позбавити візантійців надії на те, що християни-католики прийдуть до них на допомогу. Уніатського патріарха та його духовенства було вигнано з Константинополя. На момент завоювання Константинополя місце православного патріарха було вільним, і султан особисто простежив за тим, щоб через кілька місяців його зайняла людина, відома непримиренним ставленням до католиків. Константинопольський патріарх продовжував залишатися главою православної церкви, і його владу визнавали в Сербії, Болгарії, дунайських князівствах та на Русі.

Обґрунтування розколу

Існує альтернативна точка зору, згідно з якою справжньою причиною розколу стали домагання Риму на політичний вплив та грошові збори на територіях, підконтрольних Константинополю. Однак як публічне обґрунтування конфлікту обидві сторони називали богословські розбіжності

Докази Риму

1. Михайла неправо називають патріархом.
2. Подібно до сімоніанів, вони продають дар Божий.
3. Подібно до валезіан, обкопують прибульців, і роблять їх не тільки кліриками, а й єпископами.
4. Подібно до аріан, перехрещують хрещених в ім'я Святої Трійці, особливо латинян.
5. Подібно донатистам, стверджують, що у всьому світі, за винятком церкви Грецької, загинули і церква Христова, і справжня Євхаристія, і хрещення.
6. Подібно до миколаїтів, дозволяють шлюби служителям вівтаря.
7. Подібно до севіріан, злословлять закон Мойсеїв.
8. Подібно до духоборців відсікають у символі віри походження Духа Святого і від Сина (філії).
9. Подібно до маніхеїв, вважають квашене одухотвореним.
10. Подібно до назорів, спостерігають тілесні очищення іудейські, новонароджених дітей не хрестять раніше восьми днів після народження, батьків не удостоюють причастя, і, якщо вони язичниці, відмовляють їм у хрещенні.

Що стосується погляду на роль Римської церкви, то, на думку католицьких авторів, свідчення вчення про безумовну першість і всесвітню юрисдикцію Римського єпископа як наступника святого Петра існують з I століття (Климент Римський) і далі зустрічаються повсюдно як на Заході, так і на Сході ( Св. Ігнатій Богоносець, Іриней, Кіпріан Карфагенський, Іоанн Златоуст, Лев Великий, Гормізд, Максим Сповідник, Феодор Студит та ін.

До половини V століття ця теорія мала характер незакінчених, розрізнених думок, і лише папа Лев Великий висловив їх систематично і виклав у своїх церковних проповідях, які він вимовляв у день його хіротонії перед зборами італійських єпископів.

Головні пункти цієї системи зводяться, по-перше, до того, що святий апостол Петро є принципом всього чину апостолів, що перевершує всіх інших і по владі, він є primas всіх єпископів, йому доручено піклування про всіх вівців, на нього покладені турботи про всіх пастирів. Церкви.

По-друге, всі дари і прерогативи апостольства, священства і пастирства дано цілком і перш за все апостолу Петру і вже через нього і не інакше, як через його посередництво, подаються Христом та всім іншим апостолам та пастирям.

По-третє, primatus апостола Петра є установа не тимчасова, а постійна.

По-четверте, спілкування римських єпископів з верховним апостолом дуже близько: кожен новий єпископ приймає апостола Петра на кафедрі Петрової, а звідси дарована апостолу Петру благодатна сила переливається і його наступників.

Із цього практично для тата Лева випливає:
1) оскільки вся Церква заснована на твердості Петрової, то ті, що віддаляються від цієї твердині, ставлять себе поза таємничим тілом Христової Церкви;
2) хто посягає на авторитет римського єпископа і відмовляє у покорі апостольському престолу, той не хоче підкорятися блаженному апостолу Петру;
3) хто відкидає владу і першість апостола Петра, той анітрохи не може зменшити його гідності, але гордовитий духом гордості скидає самого себе в пекло.

Незважаючи на клопотання папи Лева I про скликання IV Вселенського собору в Італії, що підтримувалося царськими особами західної половини імперії, IV Вселенський Собор був скликаний імператором Маркіаном на Сході, Нікеї і потім у Халкідоні, а не на Заході. У соборних дискусіях Отці Собору ставилися вельми стримано до виступів легатів папи, що детально виклали і розвивали цю теорію, до оголошеної ними декларації Римського папи.

На Халкідонському соборі теорія була засуджена, оскільки попри різку форму щодо всіх східних єпископів виступи легатів за змістом, наприклад, щодо патріарха Діоскора Олександрійського, відповідали настрою та напряму всього Собору. Проте собор відмовився засудити Діоскора лише за те, що Діоскор вчиняв злочини проти дисципліни, не виконуючи доручення першого за честю серед патріархів і особливо за те, що Діоскор сам наважився провести відлучення папи Лева.

У папській декларації ніде не було зазначено про злочини Діоскора проти віри. Закінчується декларація також примітно, у дусі папистської теорії: «Тому світліший і блаженніший архієпископ великого і найстарішого Риму Лев, через нас і через справжній святіший собор, разом із преблаженним і всіхвальним апостолом Петром, який є камінь і утвердження кафолічної Церкви і заснування позбавляє його єпископства і відчужує від усякого священного сану».

Декларація була Отцями Собору тактовно, але відкинута, і Діоскор був позбавлений патріаршества і сану за переслідування сім'ї Кирила Олександрійського, хоча згадували йому і підтримку єретика Євтихія, неповага до єпископів, Розбійницький собор і т. д., але ніяк не за виступ папи римського, і нічого з декларації папи Лева Собором, що так підносив томос папи Лева, схвалено не було. Прийняте на Халкідонському соборі 28 правило про надання честі як другому після папи римського архієпископу Нового Риму як єпископу царюючого граду другого після Риму викликало обурення. Святитель Лев папа Римський не визнав дійсності цього канону, перервав спілкування з архієпископом Анатолієм Константинопольським та погрожував йому відлученням.

Докази Константинополя

Після того як легат Римського папи кардинал Гумберт поклав на вівтар храму святої Софії писання з анафемою константинопольському патріарху, патріарх Михайло зібрав синод, на якому висунуто анафему у відповідь:

З анафемою потім самому нечестивому писанню, а також тим, хто його пред'явив, писав і будь-яким схваленням чи волею брав участь у його творінні.

Звинувачення у відповідь проти латинян були такі на соборі:

У різних архієрейських посланнях та соборних постановах православні також ставили у провину католикам:

1. Служіння літургії на опрісноках.
2. Піст у суботу.
3. Допущення одруження чоловіка з сестрою його померлої дружини.
4. Носіння католицькими єпископами перстнів на пальцях рук.
5. Ходіння католицьких єпископів та священиків на війну та осквернення своїх рук кров'ю вбитих.
6. Наявність у католицьких єпископів дружин та наявність наложниць у католицьких священиків.
7. Їжа в суботу і воскресіння Великим постом яєць, сиру і молока і недотримання Великого посту.
8. Їжа пригнічення, мертв'ячини, м'яса з кров'ю.
9. Отрута католицькими ченцями свинячого сала.
10. Вчинення Хрещення в одне, а не в три занурення.
11. Зображення Хреста Господнього та зображення святих на мармурових плитах у церквах та ходіння католиками по них ногами.

Реакція патріарха на вчинок кардиналів, що викликає, була досить обережною і в цілому миролюбною. Достатньо сказати, що з метою заспокоєння хвилювань було офіційно заявлено, що грецькі перекладачі перекрутили сенс латинської грамоти. Далі, на Соборі 20 липня за негідну поведінку в храмі були відлучені від Церкви всі три члени папської делегації, проте Римська Церква у вирішенні собору спеціально не згадувалася. Було зроблено все, щоб звести конфлікт до самодіяльності кількох римських представників, що, власне, мало місце. Патріарх відлучив від Церкви лише легатів і лише за дисциплінарні порушення, а не за віровчальні питання. На Західну церкву чи римського єпископа ці анафеми ніяк не поширювалися.

Навіть коли один із відлучених легатів став татом (Стефан IX), цей розкол не вважався остаточним і особливо важливим, а тато направив посольство до Константинополя вибачитись за різкість Гумберта. Подія ця стала оцінюватися як щось надзвичайно важливе лише через кілька десятків років на Заході, коли до влади прийшов папа Григорій VII, який свого часу був протеже померлого кардинала Гумберта. Його зусиллями ця історія і набула надзвичайного значення. Потім, вже в новий час, вона рикошетом із західної історіографії повернулася на Схід і стала вважатися датою поділу Церков.

Сприйняття розколу на Русі

Залишивши Константинополь, папські легати вирушили до Риму окружним шляхом, щоб сповістити про відлучення Михайла Керуларія його противника Іларіона, якого Константинопольська церква не хотіла визнавати митрополитом, і отримати військову допомогу Русі у боротьбі папського престолу з норманнами. Вони відвідали Київ, де з належними почестями були прийняті великим князем Ізяславом Ярославичем і духовенством, якому мало сподобатися відділення Риму від Константинополя. Можливо, дивна здавалося б поведінка легатів римського папи, які супроводжували анафемою візантійської церкви своє прохання про військову допомогу Візантії Риму, мало розташувати на їх користь російських князя і митрополита з отриманням від Русі значно більшої допомоги, ніж можна було очікувати від Візантії.

Близько 1089 року до Києва до митрополита Івана прибуло посольство антипапи Гіберта (Климента III), який, мабуть, бажав зміцнити свої позиції за рахунок його визнання на Русі. Іоанн, будучи за походженням греком, відповів посланням, хоч і складеним у найповажніших висловлюваннях, але все ж таки спрямованим проти «оман» латинян (це перше за часом неапокрифічне писання «проти латинян», складене на Русі, хоч і не російським автором). Згідно з російськими літописами, посли від папи приходили в 1169 році.

У Києві були латинські монастирі (у тому числі домініканський - з 1228 року), на землях, підвладних російським князям, з їхнього дозволу діяли латинські місіонери (так, в 1181 році князі Полоцькі дозволили монахам-августинцям з Блавовти хрестом і Блавовтом хрестом Західній Двіні). У вищому стані полягали (до невдоволення грецьких митрополитів) численні змішані шлюби (тільки з польськими князями – понад двадцять), і в жодному з цих випадків не зареєстровано нічого схожого на «перехід» з одного віросповідання до іншого. Західний вплив помітний у деяких сферах церковного життя, наприклад, до монгольської навалина Русі були органи (які потім зникли); дзвони на Русь завозилися переважно із Заходу, де мали більшого поширення, ніж в греків.

Зняття взаємних анафем

Поштова марка, присвячена історичній зустрічі Патріарха Афіногора та Папи Павла VI

У 1964 році в Єрусалимі відбулася зустріч між патріархом Афінагором, предстоятелем Константинопольської православної церкви і папою римським Павлом VI, в результаті якої в грудні 1965 року було знято взаємні анафеми та підписано спільну декларацію. Однак «жест справедливості та взаємного прощення» (Спільна декларація, 5) не мав жодного практичного чи канонічного значення: сама декларація гласила: «Папа Павло VI та патріарх Афінагор I зі своїм Синодом усвідомлюють, що цей жест справедливості та взаємного прощення недостатній для того, щоб покласти край розбіжностям, як давнім, так і недавнім, що все ще залишаються між Римсько- Католицька Церкваю та Церквою Православною». З точки зору Православної Церкви, залишаються неприйнятними анафеми I Ватиканського Собору, що залишаються в силі, на заперечливих догматах про верховенство Римського Папи і непогрішності його суджень з питань віри і моральності, сказаних ex cathedra, і навіть ряд інших постанов догматичного характеру.

Крім того, за роки поділу вчення Філіокві на Сході було визнано єретичним: «Учення, що новоявилося, ніби „Дух Святий походить від Отця і Сина“, вигадане всупереч ясному і навмисному про цей предмет вислову Господа нашого: що від Отця виходить(Ів. 15, 26), і всупереч сповіданню всієї Соборної Церкви, засвідченому сьомою вселенськими Соборами в словах що від Отця вихідного <…> (

Історія одного розколу. Православ'я та Католицизм

У цій публікації читачеві пропонується скорочений варіант статті архімандрита Плакіди (Дезея) «Історія одного розколу». Це коротке дослідження причин та історії розриву між західним та східним християнством. Не розглядаючи детально догматичних тонкощів, зупиняючись тільки на витоках богословських розбіжностей у вченні блаженного Августина Іпонійського, отець Плакіда наводить історико-культурний огляд подій, що передували згаданій даті 1054 року і після неї. Він показує, що поділ стався над одноразово і раптово, а стало наслідком «тривалого історичного процесу, який вплинули як віровчальні розбіжності, і політичні і культурні чинники».

Основну роботу з перекладу з французького оригіналу було виконано студентами Стрітенської Духовної семінарії під керівництвом Т.А. Блазневий. Редакторська правка та підготовка тексту здійснена В.Г. Масалітіною. Повний текст статті опубліковано на сайті «Православна Франція. Погляд із Росії» .

Провісники розколу

Вчення єпископів і церковних письменників, чиї твори були написані латинською мовою, - святителів Іларія Піктавійського (315-367), Амвросія Медіоланського (340-397), преподобного Іоанна Кассіана Римлянина (360-435) і багатьох інших - грецьких святих отців: святителів Василя Великого (329–379), Григорія Богослова (330–390), Іоанна Золотоуста (344–407) та інших. Західні отці відрізнялися від східних часом лише тим, що наголошували більше на повчальній складовій, ніж на глибокому богословському аналізі.

Перший замах на цю довірливу гармонію стався з появою вчення блаженного Августина, єпископа Іпонійського (354–430). Тут ми зустрічаємося з однією з найбільш хвилюючих загадок християнської історії. У блаженному Августині, якому в наї вищого ступенябуло притаманне почуття єдності Церкви та любов до нього, не було нічого від єресіарха. І тим не менше за багатьма напрямами Августин відкрив християнській думці нові шляхи, що залишили глибокий відбиток в історії Заходу, але в той же час майже зовсім чужими для не-латинських Церков.

З одного боку, Августин, «найфілософніший» з отців Церкви, схильний до звеличення здібностей людського розуму в галузі богопізнання. Він розробив богословське вчення про Святу Трійцю, яке лягло в основу латинської доктрини про походження Святого Духа від Отця і Сина(латиною - Filioque). Згідно з давнішою традицією, Святий Дух бере свій початок, так само як і Син, тільки від Отця. Східні отці завжди дотримувалися цієї формули, що міститься у Святому Письмі Нового Завіту (див.: Ін. 15, 26), і бачили в Filioqueспотворення апостольської віри. Вони наголошували на тому, що внаслідок цього вчення в Західній Церкві сталося приниження Самої Іпостасі та ролі Святого Духа, що, на їхню думку, призвело до певного посилення інституційних та юридичних аспектів у житті Церкви. З V століття Filioqueповсюдно допускалося у країнах, майже без відома не-латинських Церков, але у Символ віри воно було додано пізніше.

У тому, що стосується внутрішнього життя, Августин настільки підкреслював людську неміч і всемогутність Божественної благодаті, що виходило, ніби він зменшував людську свободу перед Божественного приречення.

Геніальна і дуже приваблива особистість Августина ще за його життя викликала захоплення на Заході, де його незабаром стали вважати найбільшим з отців Церкви і майже повністю зосередилися тільки на його школі. Значною мірою римський католицизм і янсенізм і протестантизм, що відкололися від нього, відрізнятимуться від Православ'я тим, чим вони зобов'язані святому Августину. Середньовічні конфлікти між священством та імперією, введення схоластичного методу в середньовічних університетах, клерикалізм та антиклерикалізм у західному суспільстві є різною мірою та в різних формахабо спадщиною, або наслідками августинізму.

У IV-V ст. з'являється ще одна суперечність між Римом та іншими Церквами. Для всіх Церков Сходу та Заходу першість, визнана за Римською Церквою, випливала, з одного боку, з того, що вона була Церквою колишньої столиці імперії, а з іншого – з того, що вона була прославлена ​​проповіддю та мучеництвом двох першоверховних апостолів Петра та Павла. . Але це першість inter pares(«між рівними») не означало, що Римська Церква є резиденцією централізованого управління Вселенською Церквою.

Однак, починаючи з другої половини IV століття, у Римі зароджується інше розуміння. Римська Церква та її єпископ вимагають собі головну владу, яка робила б її керівним органом правління Вселенською Церквою. Згідно з римською доктриною, ця першість ґрунтується на ясно вираженій волі Христа, Який, на їхню думку, наділив цією владою Петра, сказавши йому: «Ти – Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, а й його вікарієм, у якому хіба що продовжує жити первоверховний апостол і через нього правити Вселенської Церквою.

Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння першості, нерідко допускаючи певну двозначність у відносинах з Римським престолом.

Криза у Пізньому Середньовіччі

VII ст. став свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяв джихад- священна війна, що дозволила арабам підкорити Перську імперію, яка тривалий час була грізним суперником імперії Римської, а також території патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалима. Починаючи з цього періоду, патріархи згаданих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх столиці імперії, кафедра якого вже під час Халкідонського собору (451) була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу.

З появою Ісаврійської династії (717) вибухнула іконоборча криза (726). Імператори Лев III (717–741), Костянтин V (741–775) та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам, умертвляли, як у часи язичницьких імператорів.

Римські папи підтримали супротивників іконоборства та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

Водночас, для того, щоб успішніше протистояти наступу арабів, імператори-іконоборці проголосили себе прихильниками грецького патріотизму, дуже далекого від панівної до цього універсалістської «римської» ідеї, і втратили інтерес до негрецьких областей імперії, зокрема, до північної та центральної на які претендували лангобарди.

Законність шанування ікон було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї (787). Після нового витка іконоборства, що розпочалося 813 р., православне вчення остаточно перемогло у Константинополі 843 р.

Спілкування між Римом та імперією було тим самим відновлено. Але те, що імператори-іконоборці обмежили свої зовнішньополітичні інтереси грецькою частиною імперії, призвело до того, що Римські папи почали шукати собі інших покровителів. Раніше папи, які мали територіального суверенітету, були лояльними поданими імперії. Тепер, уражені приєднанням Іллірії до Константинополя і залишені без захисту перед навалою лангобардів, вони звернулися до франків і на шкоду Меровінгам, які завжди підтримували відносини з Константинополем, стали сприяти приходу нової династії Каролінгів, носіїв інших амбіцій.

У 739 р. папа Григорій III, прагнучи завадити лангобардському королю Луітпранду об'єднати Італію під своєю владою, звернувся до майордого Карла Мартела, який намагався використати смерть Теодоріха IV для того, щоб усунути Меровінгів. В обмін на його допомогу він пообіцяв відмовитися від будь-якої лояльності константинопольському імператору і скористатися заступництвом виключно короля франків. Григорій III був останнім татом, який просив у імператора затвердження свого обрання. Його наступники вже затверджуватимуть франкським двором.

Карл Мартел не зміг виправдати сподівань Григорія ІІІ. Однак у 754 р. папа Стефан II особисто вирушає до Франції, щоб зустрітися з Піпіном Коротким. Той у 756 р. відвоював Равенну у лангобардів, але замість того, щоб повернути Константинополю, передав її татові, поклавши основу освіченої незабаром Папської області, яка перетворила пап на незалежних світських правителів. Для того щоб дати правове обґрунтування становищу, що склалося, у Римі було розроблено знамениту підробку - «Костянтинів дар», згідно з якою імператор Костянтин нібито передав папі Сильвестру (314–335) імператорські повноваження над Заходом.

25 вересня 800 р. папа Лев III без жодної участі Константинополя поклав на голову Карла Великого імператорську корону і назвав його імператором. Ні Карл Великий, ні пізніше інші німецькі імператори, які певною мірою відновлювали створену ним імперію, не стали співправителями константинопольського імператора, відповідно до укладення, прийнятого невдовзі після смерті Феодосія імператора (395). Константинополь неодноразово пропонував подібне компромісне рішення, що зберегло б єдність Романії. Але каролінгська імперія хотіла бути єдиною законною християнською імперією і прагнула зайняти місце константинопольської імперії, вважаючи її віджилою. Ось чому богослови з оточення Карла Великого дозволили собі засудити ухвали VII Вселенського собору про шанування ікон як заплямовані ідолопоклонством і ввести Filioqueв Нікео-Царгородський символ віри. Проте папи тверезо чинили опір цим необережним заходам, спрямованим на приниження грецької віри.

Тим не менш, політичний розрив між франкським світом і папством з одного боку і давньою Римською імперією Константинополя з іншого було вирішено наперед. А такий розрив не міг не призвести і до власне релігійного розколу, якщо взяти до уваги те особливе богословське значення, яке християнська думка надавала єдності імперії, розглядаючи її як вираження єдності Божого народу.

У другій половині ІХ ст. антагонізм між Римом і Константинополем виявився на новому грунті: постало питання, до якої юрисдикції віднести слов'янські народи, що вступали у той час на шлях християнства. Цей новий конфлікт також залишив глибокий слід історії Європи.

У той час папою став Микола I (858–867), людина енергійна, яка прагнула встановити римську концепцію панування папи у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади в церковні справи, а також боролася проти відцентрових тенденцій, що виявлялися в частині західного єпископату. Свої дії він підкріплював підробленими декреталіями, які отримали ходіння незадовго до цього, нібито випущеними попередніми татами.

У Константинополі ж патріархом став Фотій (858-867 і 877-886). Як переконливо встановили сучасні історики, особистість святителя Фотія і події його правління були сильно очорнені його противниками. Це була дуже освічена людина, глибоко віддана православній віріревний служитель Церкви. Він добре розумів, яке велике значення має освіта слов'ян. Саме з його ініціативи святі Кирило та Мефодій вирушили просвічувати велико-моравські землі. Їхня місія в Моравії була, зрештою, задушена і витіснена підступами німецьких проповідників. Проте вони встигли перекласти слов'янською мовою богослужбові та найважливіші біблійні тексти, створивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Фотій займався також просвітництвом народів Балкан і Русі. У 864 р. він хрестив Бориса, князя Болгарського.

Але Борис, розчарований тим, що не отримав від Константинополя автономної церковної ієрархії для свого народу, на деякий час повернувся до Риму, приймаючи латинських місіонерів. Фотію стало відомо, що ті проповідують латинське вчення про сходження Святого Духа і, схоже, використовують Символ віри з додаванням Filioque.

Тоді ж папа Микола I втрутився у внутрішні справи Константинопольського Патріархату, домагаючись усунення Фотія, щоб за допомогою церковних інтриг відновити на кафедрі колишнього патріарха Ігнатія, поваленого в 861 р. У відповідь на це імператор Михайло III і святитель Фотій скликали у Константинополі , Постанови якого згодом були знищені. Цей собор, мабуть, визнав вчення про Filioqueєретичним, оголосив неправомірним втручання папи у справи Константинопольської Церкви та розірвав із ним літургійне спілкування. Оскільки від західних єпископів до Константинополя надійшли скарги на «тиранію» Миколи I, то собор запропонував імператору Людовіку Німецькому скинути папу.

Внаслідок палацового перевороту Фотій був повалений, а новий собор (869–870), скликаний у Константинополі, засудив його. Цей собор досі вважається у країнах VIII Вселенським собором. Потім за імператора Василя I святителя Фотія повернули з опали. У 879 р. у Константинополі знову було скликано собор, який у присутності легатів нового папи Івана VIII (872–882) відновив Фотія на кафедрі. Тоді ж було зроблено поступки щодо Болгарії, яка повернулася до юрисдикції Риму, зберігши при цьому грецьке духовенство. Втім, Болгарія незабаром здобула церковну незалежність і залишилася в орбіті інтересів Константинополя. Папа Іван VIII написав патріарху Фотію листа, який засуджував додавання Filioqueу Символ віри, не засуджуючи при цьому саме вчення. Фотій, мабуть, не помітивши цієї тонкощі, вирішив, що здобув перемогу. Всупереч стійким хибним уявленням можна стверджувати, що жодної так званої другої Фотійової схизми не було, а літургійне спілкування між Римом і Константинополем зберігалося ще більше століття.

Розрив у XI столітті

XI ст. для Візантійської імперії був справді «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Розгромлений болгарський цар Симеон (893-927), який намагався створити вигідну для нього романо-болгарську імперію, та ж доля спіткала Самуїла, який підняв повстання з метою утворення македонської держави, після чого Болгарія повернулася до імперії. Київська Русь, Прийнявши християнство, швидко ставала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення, що почалося відразу після торжества Православ'я в 843 р., супроводжувався політичним та економічним розквітом імперії.

Як не дивно, але перемоги Візантії, в тому числі над ісламом, були вигідні й Заходу, створивши сприятливі умови для зародження Західної Європи в тому вигляді, як вона існуватиме протягом багатьох століть. А точкою відліку цього процесу вважатимуться освіту 962 р. Священної Римської імперії німецької нації й у 987 р. - Франції Капетингів. Тим не менш, саме в XI ст., що здавалося настільки багатообіцяючим, між новим західним світом і Римською імперією Константинополя стався духовний розрив, непоправний розкол, наслідки якого були для Європи трагічними.

З початку ХІ ст. ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано. Це завершення тривалого процесу, що вивчається нами. Точно не відомо, що спричинило безпосередню причину цього розриву. Можливо, приводом стало включення Filioqueу сповідання віри, відправлене папою Сергієм IV до Константинополя у 1009 р. разом із повідомленням про його вступ на Римський престол. Як би там не було, але під час коронації німецького імператора Генріха II (1014) Символ віри співався в Римі з Filioque.

Крім введення Filioqueбула ще ціла низка латинських звичаїв, що обурювали візантійців і збільшували приводи для розбіжностей. Серед них особливо серйозним було використання прісного хліба для Євхаристії. Якщо в перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII–VIII століть Євхаристія стала відбуватися на Заході з використанням хмар із прісного хліба, тобто без закваски, як це робили давні євреї на свою паску. Символічної мови на той час надавалося величезне значення, ось чому греками використання прісного хліба сприймалося як повернення до юдаїзму. Вони бачили в цьому заперечення тієї новизни і того духовного характеру жертви Спасителя, які були запропоновані Ним замість старозавітних обрядів. У їхніх очах використання «мертвого» хліба означало, що Спаситель у втіленні прийняв лише людське тіло, Але не душу ...

У ХІ ст. з більшою силою продовжувалося зміцнення папської влади, яке почалося ще за папи Миколи I. Справа в тому, що у X ст. влада папства була як ніколи раніше ослаблена, будучи жертвою дій різних угруповань римської аристократії або зазнаючи тиску німецьких імператорів. У Римській Церкві поширилися різні зловживання: продаж церковних посад і надання їх мирянам, шлюби або співжиття у середовищі священства… Але під час понтифікату Лева XI (1047–1054) розпочалася справжня реформа Західної Церкви. Новий тато оточив себе гідними людьми, переважно уродженцями Лотарингії, серед яких виділявся кардинал Гумберт, єпископ Білої Сільви. Реформатори не бачили іншого засобу для виправлення тяжкого стану латинського християнства, крім посилення влади та авторитету папи. У їхньому поданні папська влада, оскільки вони її розуміли, має поширюватися на Вселенську Церкву, як латинську, так і грецьку.

У 1054 р. сталася подія, яка могла залишитися незначною, проте послужила приводом для драматичного зіткнення між церковною традицієюКонстантинополя та західною реформаторською течією.

Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, що робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах з научення латинянина Аргира, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність, перервану . Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, які обмежували візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кирулария. Папські легати, серед яких був і непохитний єпископ Білої Сільви кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, задумали руками імператора усунути незговірливого патріарха. Справа скінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення Михайла Кируларія та його прихильників. А за кілька днів у відповідь на це патріарх і скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

Дві обставини надали поспішному та необдуманому вчинку легатів значення, які не могли оцінити на той час. По-перше, вони знову торкнулися питання про Filioque, Неправомірно дорікаючи грекам у тому, що ті виключили його з Символу віри, хоча не-латинське християнство завжди розглядало це вчення як таке, що суперечить апостольській традиції. Крім того, візантійцям стали зрозумілі задуми реформаторів поширити абсолютну та пряму владу папи на всіх єпископів та віруючих навіть у самому Константинополі. Представлена ​​в такому вигляді еклезіологія здавалася їм зовсім новою і також не могла в їхніх очах не суперечити традиції апостольської. Ознайомившись із ситуацією, інші східні патріархи приєдналися до позиції Константинополя.

1054 слід було б розглядати не стільки як дату розколу, скільки як рік першої невдалої спроби возз'єднання. Ніхто тоді й уявити не міг, що поділ, який стався між тими Церквами, які незабаром назвуть Православною та Римсько-Католицькою, триватиме віками.

Після розколу

В основі розколу лежали головним чином віровчальні фактори, що стосувалися різних уявлень про таємницю Святої Трійці та структуру Церкви. До них додалися також розбіжності у менш важливих питаннях, які стосуються церковних звичаїв та обрядів.

Протягом Середніх віків латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, який ще більше видалив його від православного світута його духу.

З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народами та латинським Заходом. Ймовірно, найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що відхилився від основного шляху і завершився розоренням Константинополя, проголошенням латинського імператора та встановленням панування франкських сеньйорів, які по власному свавіллю кроїли земельні володіння колишньої Римської імперії. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими. Все це, ймовірно, відбувалося ненавмисно, проте такий поворот подій був логічним наслідком створення західної імперії та еволюції латинської Церкви з початку Середньовіччя.

Архімандрит Плакіда (Дезей) народився у Франції 1926 р. у католицькій сім'ї. У 1942 р., шістнадцяти років, вступив у цистерціанське абатство Бельфонтен. У 1966 р. у пошуках справжнього коріння християнства та чернецтва заснував разом із ченцями-однодумцями монастир візантійського обряду в Обазіні (департамент Коррез). У 1977 р. ченці монастиря вирішили прийняти православ'я. Перехід відбувся 19 червня 1977; у лютому наступного року вони стали ченцями афонського монастиря Симонопетра. Повернувшись через деякий час до Франції, о. Плакіда разом із братією, що перейшла в Православ'я, заснував чотири подвір'я монастиря Симонопетра, головним з яких став монастир преподобного Антонія Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), у гірському масиві Веркор. Архімандрит Плакіда - доцент патрології в Парижі. Він засновник серії Spiritualité orientale (Східна духовність), що випускається з 1966 р. видавництвом абатства Бельфонтен. Автор і перекладач багатьох книг з православної духовності та чернецтва, найважливішими з яких є: «Дух пахоміївського чернецтва» (1968), «Відехом світло істинне: чернече життя, його дух і основоположні тексти» (1990), «Добротолюбство» та православна духовність »(1997), «Євангеліє в пустелі» (1999), «Пещ вавилонська: Духовний путівник» (2001), «Основи катехизису» (у 2-х т. 2001), «Упевненість у невидимому» (2002), «Ті - душа – дух у православному розумінні» (2004). 2006 р. у видавництві Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університетувперше побачив світ переклад книги «Добротолюбство» та православна духовність» . Бажаючим ближче познайомитися з біографією о. Плакиди рекомендуємо звернутися до додатку в цій книзі - автобіографічному дописі «Етапи духовної мандрівки». (Прим. пров.) Він же.Візантія та римський примат. (Кол. "Unam Sanctam". № 49). Париж, 1964. С. 93-110.

11 / 04 / 2007

Розкол християнської церкви (1054)

Розкол християнської церкви у 1054 році, також Великий розкол- церковний розкол, після якого остаточно стався поділ Церквина римо-католицька церквана Заходіі православну- на Сходіз центром у Константинополі.

ІСТОРІЯ РОЗКОЛУ

Фактично розбіжності між папою римськимі патріархом Константинополяпочалися задовго до 1054 , проте саме у 1054 римська тато Лев IXпослав у Константинопольлегатів на чолі з кардиналом Гумбертомдля вирішення конфлікту, початок якого було покладено закриттям 1053 латинських церков у Константинополіза розпорядженням патріарха Михайла Кируларія, при якому його сакелларій Костянтинвикидав із дароохоронок Святі Дари, приготовані за західним звичаєм з прісного хліба, і топтав їх ногами

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Михайло Кіруларій (англ.)] ].

Однак знайти шлях до примирення не вдалося, і 16 липня 1054у соборі Святої Софіїпапські легати оголосили про скидання Кируларіяі його відлученні від Церкви. У відповідь на це 20 липняпатріарх зрадив анафемі легатів. Розкол не подоланий досі, хоча в 1965 р. взаємні прокляття були зняті.

ПРИЧИНИ РОЗКОЛУ

Розкол мав безліч причин:

обрядові, догматичні, етичні відмінності між західнийі східною Церквами, майнові суперечки, боротьба папи римського та константинопольського патріарха за першістьсеред християнських патріархів, різні мовибогослужіння

(латиньу західній церкві та грецька всхідної).

ТОЧКА ЗОРУ ЗАХІДНОЇ (КАТОЛИЧНОЇ) ЦЕРКВИ

Відлучна грамота була вручена 16 липня 1054 р. у Константинополів Софійський храмна святому вівтарі під час богослужіння легатом папи римського кардиналом Гумбертом.

Відлучна грамотамістила у собі наступні звинуваченняна адресу східної церкви:

Сприйняття розколу на Русі

Залишивши Константинополь, папські легати вирушили до Римкружним шляхом, щоб повідомити про відлучення Михайла Кируларіяінших східних ієрархів. Серед інших міст вони відвідали Київ, де з належними почестями були прийняті великим князем і російським духовенством .

У наступні роки Російська Церкване займала однозначної позиції на підтримку якоїсь із сторін конфлікту, хоч і залишилася православної. Якщо ієрархи грецького походженнябули схильні до антилатинської полеміки, то власне російські священики та правителіне тільки не брали участь у ній, а й не розуміли сутності пред'явлених греками до Риму претензій догматичного та обрядового характеру.

Таким чином, Русь підтримувала спілкування і з Римом, і з Константинополем, приймаючи ті чи інші рішення, залежно від політичної необхідності.

Двадцять років після розділення Церков мав місце знаменний випадок навернення великого князя Київського (Ізяслава-Димитрія Ярославича ) до авторитету папи св. Григорія VII. У своїй суперечці з молодшими братами за Київський престол Ізяслав, законний князь, змушений був бігти за кордон(у Польщуі потім у Німеччина ), звідки й апелював на захист своїх прав до обох глав середньовічної «християнської республіки» - до імператору(Генріху IV) і до тату.

Княже посольствов Римочолив його син Ярополк-Петро, який мав доручення «віддати всю російську землю під заступництво св. Петра» . Батькосправді втрутився в ситуацію на Русі. Зрештою, Ізяславповернувся до Київ(1077 ).

Сам Ізяславі його син Ярополк канонізовано Російською Православною Церквою .

Біля 1089 в Київдо митрополиту Івануприбуло посольство антипапи Гіберта (Климента ІІІ), який, мабуть, бажав зміцнити свої позиції за рахунок його визнання на Русі. Іоанн, будучи за походженням греком, відповів посланням, хоч і складеним у самих поважних виразах, але все ж таки спрямованому проти «помилок» латинян(це перше за часом не-апокрифічнеписання «проти латинян», складене на Русі, хоча й не російським автором). Проте наступник Іоанна, митрополит Єфрем (російськаза походженням) сам послав до Римдовірена особа, ймовірно, з метою особисто впевнитись на місці у стані речей;

в 1091 цей посланець повернувся до Київі «принесе багато мощей святих» . Потім, згідно з російськими літописами, посливід татаприходили до 1169 . У Києвібули латинські монастирі(в тому числі домініканський- з 1228 ), на землях, підвладних російським князям, з їх дозволу діяли латинські місіонери(так, у 1181 р. князі Полоцькідозволили ченцям-августинцямз Тягархрестити підвладних їм латишіві лівівна Західній Двіні).

У вищому стані полягали (до незадоволення греків) численні змішані шлюби. Великий західний вплив помітний у деяких сферах церковного життя. Подібна ситуаціязберігалася аж до татаро-монгольськоїнашестя.

ЗНЯТТЯ ВЗАЄМНИХ АНАФЕМ

У 1964 року в Єрусалимівідбулася зустріч між Вселенським Патріархом Афінагором, главою Константинопольської православної церкви і Римським Папою Павлом VI, в результаті якої взаємні анафемибули зняті і в 1965 році була підписана Спільна Декларація

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Декларація про зняття анафем] ].

Однак цей формальний «жест доброї волі»не мав жодного практичного чи канонічного значення.

З католицькоїточки зору, залишаються в силі і не можуть бути скасовані анафеми I Ватиканського Соборупроти всіх, хто заперечує вчення про першість Римського Папи та безпомилковість його суджень з питань віри та моральності, сказаних ex cathedra(тобто коли Батьковиступає як земний глава та наставник усіх християн), і навіть ряд інших постанов догматичного характеру.

Іван Павло ІІзміг переступити поріг Володимирського соборув Києві у супроводі верховенства невизнаноїіншими православними церквами Української православної церкви Київського патріархату .

А 8 квітня 2005 рокувперше в історії Православної церкви во Володимирському соборіминуло заупокійне богослужіння, здійснене представниками Української православної церкви Київського патріархату з главі Римо-католицької церкви .

Література

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Лебедєв А. П. Історія поділу церков IX, X і XI століттях. СПб. 1999 р. ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Таубе М. А. Рим і Русь у до-монгольський період] .

також в інших словниках:

св. мучениця, постраждала біля 304 р. в Понте. Правитель області, після марних переконань зречись Христа, наказав у Харитиниобстригти волосся, сипати гаряче вугілля на голову і все тіло і, нарешті, засудив на розтління. Але Харитинапомолилася Господуі...

1) свята мучениця, постраждала при імператорі Діоклетіані. За переказами, вона була спочатку відведена в блудливий будинокале ніхто не наважувався до неї доторкнутися;

2) великомучениця, ...

4. Розкол великої західної церкви - (схізма; 1378 (1417) був підготовлений наступними подіями.

Довготривале перебування пап в Авіньйоні сильно підірвало моральний і політичний їхній престиж. Вже папа Іван XXII, побоюючись остаточно втратити свої володіння в Італії, мав намір...

У 1054 відбувся розпад християнської церкви на Західну (Римсько-Католицьку) і Східну (Греко-Кафоличну). Східна християнська церква стала називатися ортодоксальною, тобто. правовірною, а ті, хто сповідує християнство за грецьким обрядом – ортодоксами або правовірними.

«Великий розкол» між Східною та Західною Церквами визрівав поступово, внаслідок тривалих та складних процесів, що почалися задовго до XI ст.

Розбіжності між Східною та Західною Церквами до розколу (короткий огляд)

Розбіжності між Сходом і Заходом, що спричинили «великий розкол» і накопичувалися протягом століть, мали політичний, культурний, еклезіологічний, богословський та обрядовий характер.

а) Політичні розбіжностіміж Сходом і Заходом коренилися у політичному антагонізмі між Римськими папами та візантійськими імператорами (василевсами). У часи апостолів, коли християнська церква тільки зароджувалася, Римська імперія була єдиною як у політичному, так і в культурному плані імперією, на чолі якої стояв один імператор. З кінця ІІІ ст. імперія, de jure все ще єдина, de facto розділилася на дві частини - Східну та Західну, кожна з яких перебувала під керівництвом власного імператора (імператор Феодосій (346-395) був останнім римським імператором, який очолював усю Римську імперію). Костянтин посилив процес поділу, заснувавши сході нову столицю Константинополь поруч із древнім Римом Італії. Римські єпископи, ґрунтуючись на центральному положенні Риму як імператорського міста, і на походження кафедри від первоверховного апостола Петра почали претендувати на особливе, чільне становище у всій Церкві. У наступні століття амбіції римських первосвящеників тільки зростали, гординя все глибше і глибше пускала своє отруйне коріння в церковне життя Заходу. На відміну від константинопольських патріархів, римські Папи зберігали незалежність від візантійських імператорів, не підкорялися їм, якщо не вважали за потрібне, а іноді й відкрито виступали проти них.

Крім того, у 800-му році папою Львом III у Римі імператорською короною був коронований як римський імператор король франків Карл Великий, який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися Римський єпископ у своїх претензіях. Імператори Візантійської імперії, які самі вважали себе наступниками Римської імперії, відмовилися визнати імператорський титул за Карлом. Візантійці розглядали Карла Великого як узурпатора, а папську коронацію як акт розколу всередині імперії.

б) Культурне відчуженняміж Сходом і Заходом було значною мірою обумовлено тим, що в Східній Римській імперії говорили грецькою мовою, а в Західній латиною. За часів апостолів, коли Римська імперія була єдиною, грецькою і латиною розуміли майже скрізь, а багато хто міг говорити обома мовами. Проте вже до 450 року дуже мало хто в Західній Європі могли читати грецькою мовою, а після 600 року рідко хто у Візантії говорив латиною, мовою римлян, хоча імперія продовжувала називатися Ромейською. Якщо греки хотіли читати книги латинських авторів, а латиняни – твори греків, вони могли зробити це лише у перекладі. А це означало, що грецький Схід та латинський Захід інформацію черпали з різних джерел і читали різні книги, в результаті дедалі більше віддаляючись одна від одної. На Сході читали Платона та Аристотеля, на Заході Цицерона та Сенеку. Головними богословськими авторитетами Східної Церкви були отці епохи Вселенських Соборів, такі як Григорій Богослов, Василь Великий, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський. На Заході найбільш читаним християнським автором був блаженний Августин (якого на Сході майже не знали) - його богословська система була набагато простішою для розуміння і легше сприймалася зверненими в християнство варварами, ніж витончені міркування грецьких батьків.

в) Еклезіологічні розбіжності.Політичні та культурні розбіжності не могли не позначитися на житті Церкви і лише сприяли церковним розбратам між Римом та Константинополем. Протягом усієї епохи Вселенських Соборів на Заході поступово формувалося вчення про папський примат (тобто про римського єпископа як про главу Вселенської Церкви). Паралельно на Сході посилювався примат Константинопольського єпископа, який з кінця VI століття засвоїв собі титул «Вселенського патріарха». Однак на Сході Константинопольський Патріарх ніколи не сприймався як глава Вселенської Церкви: він був лише другим за рангом після Римського єпископа і першим на честь серед східних патріархів. На Заході Папа став сприйматися саме як глава Вселенської Церкви, якому має підкорятися Церква по всьому світу.

На Сході було 4 кафедри (тобто 4 Помісні Церкви: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська) і, відповідно, 4 патріархи. Схід визнавав Папу першим єпископом Церкви - але першим серед рівних. На Заході ж був лише один престол, який претендує на апостольське походження - а саме Римський престол. У результаті Рим став розглядатися як єдина апостольська кафедра. Захід хоч і приймав рішення Вселенських соборів, проте сам не грав у них активної ролі; у Церкві Захід бачив не так колегію, скільки монархію - монархію Папи.

Греки визнавали за Папою першість честі, але з всесвітнє перевагу, як вважав сам Папа. Першість «по честі»сучасною мовою може означати «найшановніший», проте він не скасовує Соборного устрою церкви (тобто прийняття всіх рішень колегіально за допомогою скликання Соборів усіх церков, насамперед апостольських). Папа вважав непогрішність своєю прерогативою, а греки були переконані, що в питаннях віри остаточне рішення залишається не за Папою, а за собором, який представляє всіх єпископів церкви.

г) Богословські чинники.Головним пунктом богословської суперечки між Церквами Сходу та Заходу було латинське вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина (Філіокве). Це вчення, засноване на тринітарних поглядах блаженного Августина та інших латинських отців, призвело до внесення зміни до слів Нікео-Цареградського Символу Віри, де йшлося про Святого Духа: замість «від Отця, що виходить» на Заході, почали говорити «від Отця і Сина (лат) . Filioque) вихідного ». Вираз «від Батька виходить» ґрунтується на словах Самого Христа ( див:ін. 15:26) і в цьому сенсі має незаперечний авторитет, тоді як добавка «і Сина» не має підстав ні в Писанні, ні в Переказі ранньохристиянської Церкви: її стали вставляти в Символ Віри лише на Толедських Соборах VI-VII століть, імовірно як захисний захід проти аріанства. З Іспанії Філіокве прийшло до Франції та Німеччини, де було затверджено на Франкфуртському Соборі 794 року. Придворні богослови Карла Великого навіть стали дорікати візантійцям, що вони вимовляли Символ Віри без Філіокве. Рим протягом деякого часу протистояв внесенню змін до Символу Віри. У 808 року папа Лев III писав Карлу Великому у тому, що хоча Філіокве прийнятно з богословської погляду, внесення їх у Символ Віри небажано. Лев помістив у соборі Святого Петра таблички із Символом Віри без Філіокве. Проте на початку XI століття читання Символу Віри з додаванням «і Сина» увійшло й у римську практику.

Православ'я заперечувало (і досі заперечує) проти Filioque з двох причин. По-перше, Символ Віри є надбанням усієї Церкви, і будь-які зміни можуть вноситися до нього лише Вселенським собором. Змінивши Символ Віри без поради зі Сходом, Захід (на переконання Хомякова) винен у моральному братовбивстві, у гріху проти єдності Церкви. По-друге, більшість православних переконані в тому, що Filioque є невірним з богословської точки зору. Православні вважають, що Дух походить тільки від Отця, і вважають єрессю твердження про те, що Він походить також і від Сина.

д) Обрядові відмінностіміж Сходом та Заходом існували протягом всієї історії християнства. Богослужбовий статут Римської Церкви відрізнявся від статутів Східних Церков. Цілий ряд обрядових дрібниць розділяв Церкви Сходу та Заходу. У середині XI століття головним питанням обрядового характеру, яким розгорілася полеміка між Сходом і Заходом, було вживання латинянами прісного хліба на Євхаристії, тоді як візантійці вживали квасний хліб.За цим, здавалося б, незначною відмінністю, візантійці бачили серйозну різницю в богословській думці на сутність Тіла Христового, що викладається вірним у Євхаристії: якщо квасний хліб символізує те, що тіло Христове єдиносущне нашому тілу, то опріснок є символом відхилення плоті Христової від нашої плоті. У служінні на опрісноках греки вбачали замах на серцевинний пункт східнохристиянського богослов'я - вчення про обожнення (яке на Заході мало відомо).

Все це були розбіжності, що передували конфлікту 1054 року. Зрештою Захід та Схід розійшлися у питаннях віровчення, головним чином у двох питаннях: про папський приматі про Filioque.

Привід для розколу

Безпосереднім приводом до церковного розколу став конфлікт першоієрархів двох столиць - Риму та Константинополя.

Римським первосвящеником був Лев IX. Ще будучи німецьким єпископом, він довго відмовлявся від Римської кафедри і лише на невідступні прохання духовенства і самого імператора Генріха III погодився прийняти папську тіару. Одного з дощових осінніх днів 1048 року, у грубій власниці - одязі тих, хто кається, з босими ногами і посипаним попелом головою, він вступив до Риму, щоб зайняти Римський престол. Така незвичайна поведінка втішила гордості городян. При тріумфальних криках натовпу його негайно проголосили татом. Лев IX був переконаний у високій значущості Римської кафедри для всього християнського світу. Він усіма силами намагався відновити папський вплив, що раніше похитнувся, як на Заході, так і на Сході. З цього часу починається активне зростання і церковного, і політичного значення папства як інституту влади. Папа Лев добивався поваги до себе та своєї кафедри не лише шляхом радикальних реформ, а й активно виступаючи захисником усіх пригноблених та образливих. Саме це й змусило тата шукати політичного союзу із Візантією.

Тоді політичним ворогом Риму були нормани, які вже захопили Сицилію і тепер погрожували Італії. Імператор Генріх не міг надати татові необхідної військової підтримки, а відмовлятися від ролі захисника Італії та Риму тато не хотів. Лев IX вирішив просити допомоги у візантійського імператора та Константинопольського патріарха.

З 1043 Константинопольським патріархом був Михайло Керуларій. Він походив із знатного аристократичного роду і обіймав високу посаду при імператорі. Але після невдалого палацового перевороту, коли група змовників спробувала звести його на престол, Михайло був позбавлений майна та насильно пострижений у ченці. Новий імператор Костянтин Мономах зробив гнаного своїм найближчим радником, а потім, за згодою кліру та народу, Михайло зайняв і патріаршу кафедру. Віддавшись служінню Церкви, новий патріарх зберіг риси владної та державно-мислячої людини, яка не терпіла применшення свого авторитету та авторитету Константинопольської кафедри.

У листуванні між папою і патріархом, Лев IX наполягав на першості Римської кафедри. У своєму листі він вказував Михайлу, що Константинопольська Церква і навіть увесь Схід мають слухатись і почитати Римську Церкву як матір. Цим становищем папа виправдовував і обрядові розбіжності Римської Церкви із Церквами Сходу. Михайлоготовий був змиритися з будь-якими розбіжностями, але в одному питанні його позиція залишалася непримиренною: він не бажав визнавати Римську кафедру вище за Константинопольську. Погодитись на таку рівність римський єпископ не хотів.

Початок розколу

Велика схизма 1054 р. та Поділ Церков

Весною 1054 року до Константинополя прибуває посольство з Риму на чолі з кардиналом Гумбертом, людиною гарячою та зарозумілою. Разом з ним, як легати, прибули диякон-кардинал Фрідріх (майбутній папа Стефан IX) та архієпископ Амальфійський Петро. Мета візиту була зустрітися з імператором Костянтином IX Мономахом та обговорити можливості військового союзу з Візантією, а також примиритися з Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм, не применшуючи при цьому першості Римської кафедри. Однак посольство з самого початку взяло тон, що не відповідає примиренню. Посли папи поставилися до патріарха без належної поваги, гордовито і холодно. Бачачи таке ставлення до себе, патріарх відплатив їм тим самим. На скликаному Соборі Михайло виділив папським легатам останнє місце. Кардинал Гумберт вважав це приниженням і відмовився вести будь-які переговори з патріархом. Звістка, що прийшла з Риму, про смерть папи Лева не зупинила папських легатів. Вони продовжували діяти з колишньою відвагою, бажаючи провчити неслухняного патріарха.

15 липня 1054 року, коли Софійський собор був переповнений народом, що молиться, легати пройшли до вівтаря і, перервавши богослужіння, виступили з викриттями на адресу патріарха Михайла Керулларія. Потім вони поклали на престол папську буллу латинською мовою, в якій йшлося про відлучення патріарха та його прихильників від спілкування і висувалося десять звинувачень у єресі: одне з обвинувачень стосувалося «опущення» Філіокве в Символі віри. Вийшовши з храму, папські посли обтрусили порох зі своїх ніг і вигукнули: «Нехай бачить і судить Бог». Всі настільки були вражені побаченим, що стояла гробова тиша. Онімілий від подиву патріарх спочатку відмовлявся прийняти буллу, але потім наказав перекласти її грецькою мовою. Коли зміст були оголосили народу, почалося таке сильне хвилювання, що легатам довелося спішно залишати Константинополь. Народ підтримав свого патріарха.

20 липня 1054 рокупатріарх Михайло Керулларій скликав Собор із 20 єпископів, на якому зрадив папських легатів церковному відлученню. Діяння Собору було розіслано всім Східним патріархам.

Так сталася велика схизма. Формально це був розрив між Помісними Церквами Риму та Константинополя, проте патріарха Константинопольського згодом підтримали інші Східні Патріархати, а також молоді Церкви, які входили до орбіти впливу Візантії, зокрема Російська. Церква Заході згодом засвоїла собі найменування Католицької; Церква на Сході називається Православною, оскільки зберігає неушкодженим християнське віровчення. І Православ'я, і ​​Рим одно вважали себе правими в спірних питаннях віровчення, а свого опонента неправим, тому після схизми і Рим, і Православна церква претендували на звання істинної церкви.

Але навіть після 1054 дружні відносини між Сходом і Заходом зберігалися. Обидві частини християнського світу ще не усвідомили всієї прірви розриву, і люди з обох боків сподівалися, що непорозуміння можна залагодити без особливих труднощів. Спроби домовитися про возз'єднання робилися ще півтора століття. Суперечка Риму і Константинополя значною мірою проходив повз увагу простих християн. Російський ігумен Данило Чернігівський, який здійснив паломництво до Єрусалиму в 1106-1107 рр., застав греків і латинян відповідно до тих, хто молиться у святих місцях. Щоправда, він із задоволенням зазначив, що при зході Святого вогню на Великдень грецькі світильники чудово загорялися, а ось латиняни змушені були запалювати свої світильники від грецьких.

Остаточний поділ між Сходом і Заходом настав тільки з початком хрестових походів, які принесли з собою дух ненависті і злості, а також після захоплення і руйнування Константинополя хрестоносцями під час IV хрестового походу в 1204 році.