Філософські погляди Хоми Аквінського. Метафізична теорія буття Хоми Аквінського

1. Фома Аквінський З позицій християнської теології оригінальна філософсько-правова концепція була розроблена Фомою Аквінським (1226-1274 рр.), найбільшим авторитетом середньовічного католицького богослов'я та схоластики, з чиїм ім'ям пов'язане впливове до

5. Ангельський доктор (Фома Аквінський) Найвидатнішим філософом періоду розквіту схоластики і взагалі середньовіччя був італійський релігійний мислитель Фома Аквінський. Латинською мовою його ім'я звучить як Томас, тому його вчення отримало назву томізму. У

Коротко про філософію: найголовніше і основне про філософію в короткому викладі
Середньовічна європейська філософія: Фома Аквінський

Фома Аквінський (1225/26-1274) – центральна фігура середньовічної філософії пізнього періоду, видатний філософ та богослов, систематизатор ортодоксальної схоластики. Він коментував тексти Біблії та праці Арістотеля, послідовником якого був. Починаючи з IV століття і донині його вчення визнається католицькою церквою як провідний напрямок філософського світогляду (1323 року Фома Аквінський був зарахований до лику святих).

Вихідним принципом у вченні Фоми Аквінського є божественне одкровення: людині необхідно для свого спасіння знати щось таке, що вислизає від його розуму через божественне одкровення. Фома Аквінський розмежовує галузі філософії та теології: предметом першої є «істини розуму», а другою – «істини одкровення». Кінцевим об'єктом та джерелом будь-якої істини є Бог. Не всі істини одкровення доступні раціональному доказу. Філософія перебуває в служінні у богослов'я і настільки ж нижча за нього, наскільки обмежений людський розум нижчий від божественної премудрості. Релігійна істина, за словами Фоми Аквінського, не може бути вразлива з боку філософії, любов до Бога важливіша за пізнання Бога.

Виходячи багато в чому з вчення Аристотеля, Тома Аквінський розглядав Бога як першопричину і кінцеву мету сущого. Сутність всього тілесного полягає у єдності форми та матерії. Матерія - лише сприйниця змінюють один одного форм, «чиста потенційність», бо лише завдяки формі річ є річчю певного роду та виду. Форма виступає у ролі цільової причини освіти речі. Причиною індивідуального своєрідності речей («принцип індивідуації») є «мала, що отримала надрук» матерія того чи іншого індивіда. Спираючись на пізнього Аристотеля, Хома Аквінський канонізував християнське розуміння співвідношення ідеального і матеріального як співвідношення первісного принципу форми («принципу порядку») з принципом матерії, що вагається і не встановився («найслабшим видом буття»). Злиття першопринципу форми та матерії породжує світ індивідуальних явищ.

Ідеї ​​Хоми Аквінського про душу та пізнання

У трактуванні Фоми Аквінського індивідуальність людини - це особистісне єдність душі та тіла. Душа нематеріальна і самосуща: вона - субстанція, що набуває своєї повноти лише у єдності з тілом. Тільки через тілесність душа може утворювати те, що людина. Душа завжди має унікально-особистісний характер. Тілесний початок людини органічно бере участь у духовно-душевній діяльності особистості. Думає, переживає, цілеполягає не тіло і не душа власними силами, а вони у своїй злитій єдності. Особистість, на думку Фоми Аквінського, є «найблагороднішою» у всій розумній природі. Хома дотримувався ідеї безсмертя душі.

Основним принципом пізнання Хома Аквінський вважав реальне існування загального. Загальне існує трояко: "до речей" (в розумі Бога як ідеї майбутніх речей, як вічні ідеальні прообрази сущого), "в речах", отримавши конкретне здійснення, і "після речей" - у мисленні людини в результаті операцій абстрагування та узагальнення. Людині притаманні дві здібності пізнання - почуття та інтелект. Пізнання починається з чуттєвого досвіду під впливом зовнішніх об'єктів. Але сприймається в повному обсязі буття об'єкта, лише те у ньому, що уподібнюється суб'єкту. При входженні в душу того, хто пізнає, пізнане втрачає свою матеріальність і може увійти в неї лише як «вид». "Вид" предмета - його пізнаваний образ. Реч існує одночасно поза нами у всьому своєму бутті і всередині нас як образ. Завдяки образу предмет входить у душу, у духовне царство думок. Спочатку виникають чуттєві образи, а з них інтелект абстрагує «розумні образи». Істина – «відповідність інтелекту та речі». Поняття, утворені людським інтелектом, істинні тією мірою, якою вони відповідають своїм поняттям, що передують в інтелекті Бога. Заперечуючи вроджене знання, Хома Аквінський водночас визнавав, що у нас є деякі зародки знань - поняття, відразу ж пізнавані активним інтелектом у вигляді образів, абстрагованих від чуттєвого досвіду.

Ідеї ​​Хоми Аквінського про етику, суспільство та державу

В основі етики та політики Фоми Аквінського лежить положення про те, що «розум є наймогутніша природа людини». Філософ вважав, що існують чотири типи законів: 1) вічний, 2) природний, 3) людський, 4) божественний (відмінний і панівний над усіма іншими законами).

У своїх етичних поглядах Хома Аквінський спирався на принцип свободи волі людини, на вчення про суще як благо і про Бога як абсолютне благо і про зло як позбавленість блага. Тома Аквінський вважав, що зло є лише менш досконале благо; воно допускається Богом заради того, щоб у Всесвіті здійснювалися всі щаблі досконалості. Найважливішою ідеєю в етиці Фоми Аквінського є концепція, за якою блаженство становить кінцеву мету людських устремлінь. Воно полягає в самій чудовій людській діяльності - у діяльності теоретичного розуму, у пізнанні істини заради самої істини і, отже, насамперед у пізнанні абсолютної істини, тобто Бога. Основу доброчесної поведінки людей становить природний закон, що корениться в їхньому серці, що вимагає здійснення блага, уникнення зла. Тома Аквінський вважав, що без божественної благодаті вічне блаженство недосяжне.

Трактат Хоми Аквінського «Про правління князів» є синтезом аристотелевських етичних ідей та аналізом християнського вчення про божественне управління Всесвіту, а також теоретичних принципів римської церкви. Слідом за Аристотелем він виходить із того, що людина за своєю природою - істота суспільна. Головна ж мета державної влади - сприяти спільному благу, зберігати у суспільстві мир і справедливість, сприяти тому, щоб піддані вели доброчесний спосіб життя та мали необхідні для цього блага. Хома Аквінський надавав перевагу монархічній формі правління (монарх у царстві, як душа в тілі). Проте вважав, що якщо монарх виявиться тираном, народ має право виступити проти тирана і тиранії як принципу правління. .....................................

ê Хома Аквінський (1225/26-1274 рр.)- центральна фігура середньовічної філософії пізнього періоду, видатний філософ та богослов, систематизатор ортодоксальної схоластики.

Він коментував тексти Біблії та праці Арістотеля, послідовником якого був. Починаючи з IV ст. і донині його вчення визнається католицькою церквою як провідний напрямок філософського світогляду (1323 р. Фома Аквінський був зарахований до лику святих).

Вихідним принципом у вченні Фоми Аквінського є божественне одкровення: людині необхідно для свого спасіння знати щось таке, що вислизає від його розуму через божественне одкровення. Фома Аквінський розмежовує галузі філософії та теології: предметом першої є «істини розуму», а другою – «істини одкровення». Кінцевим об'єктом та джерелом будь-якої істини є Бог. Не всі істини одкровення доступні раціональному доказу. Філософія перебуває в служінні у богослов'я і настільки ж нижча за нього, наскільки обмежений людський розум нижчий від божественної премудрості. Релігійна істина, за словами Фоми Аквінського, не може бути вразлива з боку філософії, любов до Бога важливіша за пізнання Бога.

Виходячи багато в чому з вчення Аристотеля, Тома Аквінський розглядав Бога як першопричину і кінцеву мету сущого. Сутність всього тілесного полягає у єдності форми та матерії. Матерія - лише сприйниця змінюють один одного форм, «чиста потенційність», бо лише завдяки формі річ є річчю певного роду та виду. Форма виступає у ролі цільової причини освіти речі. Причиною індивідуального своєрідності речей («принцип індивідуації») є «мала, що отримала надрук» матерія того чи іншого індивіда. Спираючись на пізнього Аристотеля, Хома Аквінський канонізував християнське розуміння співвідношення ідеального і матеріального як співвідношення первісного принципу форми («принципу порядку») з принципом матерії, що вагається і не встановився («найслабшим видом буття»). Злиття першопринципу форми та матерії породжує світ індивідуальних явищ.

Ідеї ​​про душу та пізнання.У трактуванні Фоми Аквінського індивідуальність людини - це особистісне єдність душі та тіла. Душа нематеріальна і самосуща: вона - субстанція, що набуває своєї повноти лише у єдності з тілом. Тільки через тілесність душа може утворювати те, що людина. Душа завжди має унікально-особистісний характер. Тілесний початок людини органічно бере участь у духовно-душевній діяльності особистості. Думає, переживає, цілеполягає не тіло і не душа власними силами, а вони у своїй злитій єдності. Особистість, на думку Фоми Аквінського, є «найблагороднішою» у всій розумній природі. Хома дотримувався ідеї безсмертя душі.

Основним принципом пізнання Хома Аквінський вважав реальне існування загального. Загальне існує трояко: "до речей" (в розумі Бога як ідеї майбутніх речей, як вічні ідеальні прообрази сущого), "в речах", отримавши конкретне здійснення, і "після речей" - у мисленні людини в результаті операцій абстрагування та узагальнення. Людині притаманні дві здібності пізнання - почуття та інтелект. Пізнання починається з чуттєвого досвіду під впливом зовнішніх об'єктів. Але сприймається в повному обсязі буття об'єкта, лише те у ньому, що уподібнюється суб'єкту. При входженні в душу того, хто пізнає, пізнане втрачає свою матеріальність і може увійти в неї лише як «вид». "Вид" предмета - його пізнаваний образ. Реч існує одночасно поза нами у всьому своєму бутті і всередині нас як образ. Завдяки образу предмет входить у душу, у духовне царство думок. Спочатку виникають чуттєві образи, а з них інтелект абстрагує «розумні образи». Істина – «відповідність інтелекту та речі». Поняття, утворені людським інтелектом, істинні тією мірою, якою вони відповідають своїм поняттям, що передують в інтелекті Бога. Заперечуючи вроджене знання, Хома Аквінський водночас визнавав, що у нас є деякі зародки знань - поняття, відразу ж пізнавані активним інтелектом у вигляді образів, абстрагованих від чуттєвого досвіду.

Ідеї ​​про етику, суспільство та державу. В основі етики та політики Фоми Аквінського лежить положення про те, що «розум є наймогутніша природа людини».

Філософ вважав, що існують чотири типи законів: 1) вічний; 2) природний; 3) людський; 4) божественний (відмінний і панівний над усіма іншими законами).

У своїх етичних поглядах Хома Аквінський спирався на принцип свободи волі людини, на вчення про суще як благо і про Бога як абсолютне благо і про зло як позбавленість блага. Тома Аквінський вважав, що зло є лише менш досконале благо; воно допускається Богом заради того, щоб у Всесвіті здійснювалися всі щаблі досконалості. Найважливішою ідеєю в етиці Фоми Аквінського є концепція, за якою блаженство становить кінцеву мету людських устремлінь. Воно полягає в самій чудовій людській діяльності - у діяльності теоретичного розуму, у пізнанні істини заради самої істини і, отже, насамперед у пізнанні абсолютної істини, тобто Бога. Основу доброчесної поведінки людей становить природний закон, що корениться в їхньому серці, що вимагає здійснення блага, уникнення зла. Тома Аквінський вважав, що без божественної благодаті вічне блаженство недосяжне.

Трактат Хоми Аквінського «Про правління князів» є синтезом аристотелевських етичних ідей та аналізом християнського вчення про божественне управління Всесвіту, а також теоретичних принципів римської церкви. Слідом за Аристотелем він виходить із того, що людина за своєю природою - істота суспільна. Головна ж мета державної влади - сприяти загальному благу, зберігати у суспільстві мир і справедливість, сприяти тому, щоб піддані вели доброчесний спосіб життя та мали необхідні для цього блага. Хома Аквінський надавав перевагу монархічній формі правління (монарх у царстві, як душа в тілі). Проте вважав, що якщо монарх виявиться тираном, народ має право виступити проти тирана і тиранії як принципу правління.

Вступ

1. Основні риси філософії середньовіччя

2. Хома Аквінський. Біографія

3. Вчення про буття

3.1. П'ять доказів буття Бога

5. Теорія пізнання

7. Політика та право

Висновок

Список використаної літератури

ВСТУП

Філософія з'явилася світ у результаті усвідомлення людством себе. Бажаєш пізнати себе - філософствуй, це справедливо як для окремої людини, так і для будь-якої доби.

Грецьке слово "філософія" походить від імен Геродота, Геракліта і Піфагора. Його глибокий зміствперше був підданий ретельному аналізу Платоном та Аристотелем. Російською мовою слово "філософія" перекладається як любов (філео) до мудрості (софія), як любомудрість. Вік філософії дуже поважний, перші великі філософи жили близько 2,5 тисячі років тому. Зрозуміло, що в різні епохи людства слово "філософія" надавали не в усьому однаковий зміст.

У цілому нині філософія поєднує у собі науково-теоретичне знання з духовно-практичною, ціннісною стороною людського досвіду. Це визначає двоякий характер ставлення філософії до часу культури. Філософія – дуже точний барометр часу. Але філософія, її вершинні твори і не підвладні часу; філософський погляд на світ усвідомлення його під знаком вічності.

У філософських системах і вченнях зосереджений як інтелектуальний, а й моральний, і естетичний досвід людства. Центр тяжкості, головне зосередження філософських проблем - сенс і мета людського життя, пошук та утвердження вищих життєвих істин та цінностей.

Тема даного реферату - філософія Хоми Аквінського.

Мета роботи: докладно розглянути філософію Фоми Аквінського.

Для досягнення поставленої мети я вирішувала наступні завдання:

· Розглядала основні риси філософії середньовіччя;

· описувала біографію Хоми Аквінського;

· Докладно розглядала вчення про буття, вчення про людину та її душу, теорію пізнання та етику середньовічного філософа.

Реферат складається із вступу, семи розділів, висновків та списку використаної літератури.

При написанні реферату я спиралася на такі авторів як Спіркін, Кохановський, так само в роботі були використані Інтернет джерела.

1. ОСНОВНІ ЧОРТИ ФІЛОСОФІЇ Середньовіччя

Під «середньовіччям» зазвичай розуміють період розвитку суспільства, що охоплює низку століть від стародавнього світу до Нового часу. Для Західної Європи його початок припадає на V століття нашої ери і воно пов'язане з розпадом Римської імперії, а завершення відноситься до XIV століття, до виникнення епохи Відродження. У соціально-економічному плані він співвідноситься з епохою феодалізму, з поширенням та зміцненням суспільного устрою, більш прогресивного, ніж рабовласницька організація суспільства.

Для філософії це був період, коли змінилася мета та характер філософствування. Античності був притаманне, загалом, підпорядкування філософствування тим чи іншим політичним режимам чи будь-якої монотеїстичної релігії. Філософи могли вільно створювати свої світоглядні концепції як у галузі онтології, так і в гносеології, етиці, естетиці, соціальній філософії. Їхня релігійно-міфологічна орієнтація була відносно автономною в тому відношенні, що існував великий вибірсеред «богів» або в трактуваннях «божества», механізмів їхнього зв'язку з людьми, з природою, хоча, звичайно, філософам часом загрожує суворе покаранняза визнання не тих богів, які шанувалися у тому чи іншому місті (це називалося «безбожжям»). Середні століття характеризувалися, крім іншого, тим, що до цього часу вже закінчувався перехід від політеїзму до монотеїстичної релігії. Така релігія вимагала сліпого прийняття цілої низки нових «істин».

У країнах Західної Європи, що виникли внаслідок розпаду Римської імперії, таким стало християнство. Воно зародилося ще за кілька століть до нашої ери як єретичний рух в іудаїзмі, потім остаточно відійшов від нього, стало набувати все більшого значення в духовному житті багатьох країн і було визнано як офіційну державну релігію під час правління імператора Костянтина Великого (324 р.). н.е.). Встановлення союзу світської влади із християнством зміцнило церковну організацію цієї релігії у політичному, економічному, і навіть світоглядному відносинах.

З одного боку, провідні представники християнської релігії відчували потребу у філософському обґрунтуванні своїх вихідних положень (насамперед доктрини єдинобожжя); від колись негативних оцінок «мудреців» та їхніх навчань вони все частіше почали звертатися до їхніх положень, здатних доповнити чи підкріпити ті чи інші істини релігії (Тіт Флавій Климент, Оріген). З іншого боку, філософи все більше орієнтувалися на ті чи інші настанови християнства, які іноді збігаються і доповнюють (особливо в морально-етичній сфері) їх умоглядні або, можливо, недостатньо обґрунтовані. життєвим досвідомзатвердження; космологічні ідеї філософів часом мали тенденцію, як ми вже бачили, до виходу уявлення про Світовий Розум, про «кінцеву причину», про «форму форм» тощо, а віровчення християнської релігії про нематеріальне (і в цьому сенсі «нематеріальне» ») Абсолюті, або Богу, могло дати відправну точку для нових філософських роздумів. Тож далеко не завжди філософія середньовіччя опинялася під безпосереднім диктатом теології, виступаючи нібито у нав'язаній їй ролі «служниці богослов'я».

У філософію став інтенсивно проникати понятійний апарат релігії; часом важко було розмежувати ці дві різні формисвітогляду; отримав підставу для існування термін « релігійна філософія». Філософія й у середні віки не переставала прогресивно розвиватися, сприяючи зрушенням у сфері культури, зокрема у релігії. Однак у порівнянні з античною філософією відчувалися вже інші темпи у розробці її проблематики та її стислість зовнішніми факторами(Найбільш явно це відбувалося в пізніші часи, коли церква вдалася до інквізиції). А той факт, що тенденція до союзу філософії та теології, до їхньої взаємодії виявилася ще в кінці античності - з I - II ст. н.е., говорить про минущий характер того грубого насильства церкви, яке вона робила пізніше стосовно філософського інакомислення. Про те ж свідчить і існування навіть у наші дні такого поширеного в Західної Європитечії, як неотомізм, однією з центральних ідей якого є спілка теології та філософії.

Отже, найважливішою рисою філософії Середньовіччя, що відрізняє її від античної філософії, а тим більше від філософії Нового часу, був її тісний зв'язок із монотеїстичною релігією.

2. ФОМА АКВІНСЬКИЙ. БІОГРАФІЯ

Хома Аквінський - найбільший середньовічний філософ і теолог, який отримав титул "ангельського доктора", зарахований 18 липня 1323 до лику святих Іоанном XXII і вважається покровителем католицьких університетів, коледжів і шкіл. Папа Лев XIII в енцикліці Aеterni Patris (4 серпня 1879 р.) оголосив його найбільш авторитетним католицьким ученим.

Життя Хоми не відрізняється великою різноманітністю зовнішніх подій, вона була багата хіба що на мандрівки (в яких проходило зазвичай життя наукової спільнотитієї епохи і життя злиденного ченця-домініанця) - народившись в Італії, Хома жив у Парижі, Кельні, Римі та інших містах Італії. Найбільш визначальним для біографії Фоми є інтелектуальний клімат епохи та участь Фоми у світоглядних дискусіях цього часу, часу зіткнення різних традицій та зародження нових способів світорозуміння. Ця епоха породила Альберта Великого, Бонавентури, Рожера Бекона, Олександра Гельського та інших вчених, які створили розумову культуру зрілої схоластики.

Життєвий шляхФоми був недовгим і його опис легко вміщається у кілька десятків рядків. Батько Томи, Ландульф, був графом Аквінським; його сімейство було у спорідненості з імператорами Генріхом VI, королями Арагона, Кастилії та Франції. Про те, в якому році він народився, досі точаться суперечки, називається від 1221 до 1227 (найбільш ймовірна дата - 1224-1225); сталося це у замку Роккасекка поблизу Аквіно в Неаполітанському королівстві. У віці п'яти років він був посланий до бенедиктинського монастиря Монте-Кассіно. У 1239-1243 роках навчався в університеті Неаполя. Там він зблизився з домініканцями і вирішив вступити домініканський орден. Однак сім'я заперечила його рішення, і його брати ув'язнили Фому у фортеці Сан-Джовані, де він перебував деякий час, за деякими свідченнями близько двох років. У ув'язненні Фома мав можливість багато читати, зокрема літературу філософського змісту. Однак ув'язнення не змогло змінити рішення Фоми і батькам довелося змиритися з цим.

Далі Хома навчається деякий час у Парижі, а в 1244 або 1245, в Кельні, він стає учнем Альберта Великого, який уже в той час вважається одним з найвидатніших учених свого часу. З 1252 він викладає в Парижі, спочатку як baccalaureus biblicus (тобто веде заняття, присвячені Біблії), потім baccalaureus sententiarius (викладає "Сентенції" Петра Ломбардського), тоді ж пише свої перші праці - "Про сутність і існування", "Про засадах природи", "Коментар до "Сентенцій"". В 1256 стає магістром, протягом трьох років веде диспути "Про істину", і, можливо, починає роботу над "Сумою проти язичників". Далі він мандрує університетами, багато пише, а з 1265 року приступає до створення "Суми теології". До кінця життя з ним часто трапляються екстази, в одні з яких йому відкрилася велика таємниця, в порівнянні з якою все написане їм здалося йому нікчемним, і 6 грудня 1273 року він припиняє роботу над незавершеною "Сумою теології". Помер він у монастирі Фосса Нуова (7 березня 1274 р.), по дорозі на Собор, який мав відкритися в Ліоні 1 травня 1274 року.

3. ВЧЕННЯ ПРО БУТТЯ

Виходячи багато в чому з вчення Аристотеля, Аквінат розглядав Бога як першопричину і кінцеву мету сущого як "чисту форму", "чисту актуальність". Сутність всього тілесного полягає у єдності форми та матерії. Саме вони суть реальні надчуттєві внутрішні принципи, що утворюють будь-яку реальну річ, все тілесне взагалі. Відповідно до Аквінату, матерія - лише сприйниця змінюють одна одну форм, " чиста потенційність " , бо лише завдяки формі річ є річчю певного роду і виду. Крім того, форма виступає у ролі цільової причини утворення речі. А причиною індивідуального своєрідності речей (принципом індивідуації) є матерія того чи іншого індивіда.

Спираючись на пізнього Аристотеля, Аквінат канонізував християнське розуміння співвідношення ідеального і матеріального як співвідношення початкового принципу форми ("принципу порядку") з принципом матерії, що вагається і не встановився ("найслабшим видом буття"). Злиття першопринципу форми та матерії породжує, за Аквінатом, світ індивідуальних явищ. Це останнє становище поставило крапки над i в одному з найгостріших дискусійних питань християнської схоластики.

Формується християнство, отже, і схоластика було неможливо бути стурбовані тлумаченням свого ставлення до матерії, оскільки третя іпостась верховного абсолютного божества - Ісус Христос - був, за Біблією, явлений образ людини, тобто. об'єднав у собі і божественну (ідеальну), і людську (матеріально-тілесну) природу. Сам факт цього об'єднання не давав можливості повністю ігнорувати матерію як "ніщо" (чого вимагав догмат про творіння з нічого), тому кваліфікація матерії Аквінатом за допомогою цілої системи витончених міркувань як "найслабший вид буття" була сприйнята церквою як вихід з логічного глухого кута . Матерія, таким чином, отримала у схоластиці часткове виправдання. Після Аристотелем суще Аквинат ділив на субстанції і акциденції. Акциденції, тобто. атрибути, властивості субстанції (якість, кількість, відношення, місце, час тощо) є визначеннями субстанції.

3.1 П'ять доказів буття Бога

Для того, щоб переконати тих, хто сумнівається у вірі, потрібно вдатися до філософії, яка виконує службову роль, зокрема, вона може допомогти довести існування Бога, яке є неочевидним. Тому людина повинна для свого порятунку осягнути це тим шляхом, який для нього є більш дохідливим. Методи природного розуміння істини можуть бути двоякі. Перший шлях – визначити причину (propter quid), другий – пізнати причину через слідство (quia). Метод quia Фома Аквінський демонструє, висунувши п'ять доказів буття Бога.

Перший доказ у тому, що дається досвіді кожній людині - в русі. Одне повідомляє рух іншому, інше третьому тощо. Але неможливо, щоб так тривало нескінченно. Потрібно подумати якийсь першодвигун, який сам не рухаємо нічим. Це і є Бог.

Другий шлях, також заснований на чуттєвих даних, звертається до причин, які мають свої наслідки. Ланцюг причин і наслідків також не може йти в нескінченність, тому «є перша причина, яку всі називають Богом».

Третій доказ виходить із понять можливості та необхідності. Людський розум знаходить серед речей такі, що можуть бути, а можуть бути. Для всіх речей такого роду неможливе вічне буття, але також неможливо, щоб усі речі були випадковими. Має бути щось необхідне. І це необхідне повинно мати свої причини, які не можуть йти в нескінченність, що зрозуміло з попереднього доказу. Тому треба припустити якусь необхідну сутність, яка не має зовнішньої причини своєї необхідності, але сама є причиною необхідності для всіх інших. Це Бог.

Четвертий доказ стосується ступенів досконалості, істинності та шляхетності різних речей. Щоб визначити цей ступінь, необхідно мати сутність, яка буде граничним ступенем усіх благ і досконалостей. І це, на думку Аквіната, Бог.

П'яте підтвердження виходить із «розпорядку природи». Усі речі у природі, позбавлені розуму, проте влаштовані доцільно. Звідси випливає, що їхня діяльність спрямовує «хтось обдарований розумом і розумінням, як стрілець спрямовує стрілу». Отже, є розумна істота, яка передбачає цілі для всього, що відбувається у природі. Ця розумна істота – Бог.

З усього вищезгаданого випливає, що Хома у своїй теодицеї (виправданні Бога) знімає з нього відповідальність за зло і покладає цю важку ношу на плечі недосконалої людини. Втішно тут те, що в людині, на думку Фоми, інтелект переважає над волею, він благородніший за волю. Людина хоче здобути блаженство, а воно полягає не в акті волі, а в торжестві розуму, спрямованого до вищого блага. Так як людині не дано знати всю повноту божественного Блага і досконалості, то людина, щоразу вибираючи, може помилитися, але в цьому і проявляється її свобода. Практичний розум, знаючи етичними проблемами, досвідом розпізнає добро і зло. Все, що відповідає розуму, – добро, що суперечить йому – зло. Завдяки Фомі Аквінському ці ідеї міцно впровадилися в культуру західноєвропейської традиції та проіснували аж до середини XIX століття, коли з'явився філософський ірраціоналізм Шопенгауера, Ніцше та ін.

4. Вчення про людину та її душу

Як першопричина, Бог створює численні пологи та види речей, наділених різним ступенемдосконалості, необхідні повноти універсууму, має ієрархічну структуру. Особливе місце у творі займає людина, що містить у собі два світи - матеріальний і духовний, є єдністю матеріального тіла і душі як форми тіла.

Матеріальна складова людини є конститутивною та неелімінованою: саме матерія є "принцип індивідуації" представників одного виду (у тому числі й людини). Хоча душа не схильна до руйнування при руйнуванні тіла, через те, що вона проста і може існувати окремо від тіла, через здійснення особливої ​​діяльності, незалежної від функціонування матеріального органу, вона не визнається Фомою за самостійну сутність; для її досконалості потрібне поєднання з тілом, у чому Фома бачить доказ на користь догмату про воскресіння у плоті.

Людина відрізняється від тваринного світу наявністю здатності пізнання і, на підставі цього, здатністю здійснювати вільний усвідомлений вибір: саме інтелект і вільна (від будь-якої зовнішньої необхідності) воля є основами вчинення справді людських дій (на відміну від дій, властивих як людині, так і тварини), що належать до сфери етичної. У взаємовідносинах двох вищих здібностей людини - інтелекту і волі, перевага належить інтелекту, оскільки воля з необхідністю слідує інтелекту, що представляє для неї те чи інше суще, як добре; однак при здійсненні дії в конкретних обставинах та за допомогою певних коштів на перший план виходить вольове зусилля.

Поряд із власними зусиллями людини для здійснення благих дій потрібна також божественна благодать, яка не усуває своєрідність людської природи, а вдосконалює її. Також божественне управління світом і передбачення всіх (у тому числі індивідуальних і випадкових) подій не виключає свободи вибору: Бог, як найвища причина, допускає самостійні дії вторинних причин, у тому числі і негативні моральні наслідки, що тягнуть за собою, оскільки Бог в змозі звертати до Добру зло, створене самостійними агентами.

5. ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ

Основний принцип пізнання, за Аквінатом, - справжнє існування загального. У суперечці про універсаліях Аквінат обстоював позиції поміркованого реалізму, тобто. загальне існує трояко: "до речей" (в розумі Бога як ідеї майбутніх речей, як вічні ідеальні прообрази сущого), "в речах", отримавши конкретне здійснення, і "після речей" - у мисленні людини внаслідок операцій абстрагування та узагальнення. Людині притаманні дві здібності пізнання - почуття та інтелект. Пізнання починається з чуттєвого досвіду під впливом зовнішніх об'єктів. Але сприймається в повному обсязі буття об'єкта, лише те у ньому, що уподібнюється суб'єкту. При входженні в душу того, хто пізнає, пізнане втрачає свою матеріальність і може увійти в неї лише як "вид". "Вид" предмета є його пізнаваним чином. Реч існує одночасно поза нами у всьому своєму бутті і всередині нас як образ. Завдяки образу, що представляє елемент буття речі, що водночас подібний до душі, предмет входить у душу, у духовне царство думок. При цьому спочатку виникають чуттєві образи, а з них інтелект абстрагує "розумні образи".

Істину Аквінат визначає як "відповідність інтелекту та речі". При цьому поняття, утворені людським інтелектом, істинні тією мірою, якою вони відповідають своїм поняттям, що передують в інтелекті Бога. Заперечуючи вроджене знання, Аквінат водночас визнавав, що у нас є деякі зародки знань, саме: перші поняття, відразу ж пізнавані активним інтелектом у вигляді образів, абстрагованих від чуттєвого. Він висунув принцип: не можна одночасно щось стверджувати та заперечувати; на цьому принципі ґрунтуються всі інші норми логічного мислення.

Будучи першопричиною всіх речей, Бог разом з тим є кінцевою метою їх устремлінь; кінцевою метою морально благих людських дій є досягнення блаженства, що полягає у спогляданні Бога (неможливого, згідно з Фомою, в межах справжнього життя), решта мети оцінюються залежно від своїх упоряченной спрямованості на кінцеву мету, ухиляння від якої є зло, що коріниться у нестачі існування і є деякою самостійної сутністю. Разом про те Фома віддавав належне діяльності, спрямованої досягнення земних, кінцевих форм блаженства. Початками власне моральних діянь із внутрішньої сторони є чесноти, із зовнішньої - закони та благодать. Хома аналізує чесноти (навички, що дозволяють людям стійко використовувати свої здібності на благо) і протистоять їм пороки, дотримуючись аристотелевської традиції, однак він вважає, що для досягнення вічного щастя крім чеснот існує потреба в дарах, блаженствах і плодах Св. Духа. Моральне життя Фома не мислить поза наявності теологічних чеснот - віри, надії та любові. Після теологічними йдуть чотири " кардинальні " (основоположні) чесноти - розсудливість і справедливість, мужність і поміркованість, із якими пов'язані інші чесноти.

7. ПОЛІТИКА І ПРАВО

Закон визначається як "будь-який наказ розуму, який проголошується заради загального блага тим, хто піклується про громадськість". Вічний закон за допомогою якого божественне провидіння керує світом, не робить зайвим інші види закону, що походять від нього: природний закон, принципом якого є основний постулат томістської етики - "належить прагнути до добра і чинити добре, зло ж слід уникати", відомий достатньою мірою кожній людині, і людський закон, що конкретизує постулати природного закону (визначаючи, наприклад, конкретну форму покарання за скоєне зло), який необхідний, оскільки досконалість у чесноті залежить від вправи та утримання від недобродійних нахилів, і силу якого Фома обмежує совістю, який чинить опір несправедливому .

Історично сформоване позитивне законодавство, що є продуктом людських установ може бути, за певних умов, змінено. Благо окремої людини, суспільства та універсуму визначається божественним задумом, і порушення людиною божественних законів є дією, спрямованою проти її власного блага.

Наслідуючи Аристотель, Фома вважав для людини природною суспільне життя, Що вимагає управління заради загального блага. Фома виділяв шість форм правління: залежно від належності влади одному, небагатьом чи багатьом і залежно від того, чи виконує ця форма правління належну мету - збереження миру та загального блага, або ж переслідує приватні цілі правителів, що суперечать суспільному благу.

Справедливі форми правління – монархія, аристократія та полісна система, несправедливі – тиранія, олігархія та демократія. Найкраща форма правління - монархія, оскільки рух до загального добра найбільш ефективно здійснюється, прямуючи єдиним джерелом; відповідно найгірша форма правління - тиранія, оскільки зло, здійснюване волею одного, більше, ніж зло, що випливає з безлічі різних воль, крім того, демократія краща за тиранію тим, що служить благу багатьох, а не одного. Хома виправдовував боротьбу з тиранією, особливо якщо встановлення тирана явно суперечать божественним встановленням (наприклад, примушуючи до ідолопоклонства).

Єдиновладдя справедливого монарха має враховувати інтереси різних групнаселення і не виключає елементів аристократії та полісної демократії. Церковну владу Хома ставив вище світської, зважаючи на те, що перша спрямована на досягнення божественного блаженства, тоді як остання обмежується переслідуванням лише земного блага; однак для реалізації цього завдання необхідна допомога вищих сил і благодаті.

ВИСНОВОК

Хома Аквінський - найбільший середньовічний філософ і теолог, який отримав титул "ангельського доктора", зарахований 18 липня 1323 до лику святих Іоанном XXII і вважається покровителем католицьких університетів, коледжів і шкіл.

Найважливішою рисоюфілософії Середньовіччя, що відрізняє її від античної філософії, а тим більше від філософії Нового часу, був її тісний зв'язок із монотеїстичною релігією. У своїй теодицеї (виправданні Бога) Хома знімає з нього відповідальність за зло і покладає цю важку ношу на плечі недосконалої людини.

Аквінат розглядав Бога як першопричину і кінцеву мету сущого. Сутність всього тілесного полягає у єдності форми та матерії. Саме вони суть реальні надчуттєві внутрішні принципи, що утворюють будь-яку реальну річ, все тілесне взагалі. Згідно з Аквінатом, матерія - тільки брама змінюють одна одну форм, бо лише завдяки формі річ є річчю певного роду і виду.

Як причина, Бог створює численні пологи та види речей, наділених різним ступенем досконалості, необхідних для повноти універсууму, що має ієрархічну структуру. Особливе місце у творі займає людина, що містить у собі два світи - матеріальний і духовний, є єдністю матеріального тіла і душі як форми тіла. Людина відрізняється від тваринного світу наявністю спроможності пізнання і, на підставі цього, здатністю здійснювати вільний усвідомлений вибір.

Основний принцип пізнання, за Аквінатом, - справжнє існування загального. Людині притаманні дві здібності пізнання - почуття та інтелект. Істину Аквінат визначає як "відповідність інтелекту та речі". При цьому поняття, утворені людським інтелектом, істинні тією мірою, якою вони відповідають своїм поняттям, що передують в інтелекті Бога. Заперечуючи вроджене знання, Аквінат водночас визнавав, що у нас є деякі зародки знань, саме: перші поняття, відразу ж пізнавані активним інтелектом у вигляді образів, абстрагованих від чуттєвого. Він висунув принцип: не можна одночасно щось стверджувати та заперечувати; на цьому принципі ґрунтуються всі інші норми логічного мислення.

Будучи першопричиною всіх речей, Бог разом з тим є кінцевою метою їх устремлінь. Хома віддавав належне діяльності, спрямованої досягнення земних, кінцевих форм блаженства. Початками власне моральних діянь із внутрішньої сторони є чесноти, із зовнішньої - закони та благодать. Хома аналізує чесноти й пороки, що протистоять їм, однак він вважає, що для досягнення вічного щастя крім чеснот існує необхідність у дарах, блаженствах і плодах Св. Духа. Моральне життя Фома не мислить поза наявності теологічних чеснот - віри, надії та любові

У політиці Хома виділяв шість форм правління. Справедливі форми правління, на його думку, – монархія, аристократія та полісна система, несправедливі – тиранія, олігархія та демократія. Найкраща форма правління - монархія, оскільки рух до загального добра найбільш ефективно здійснюється, прямуючи єдиним джерелом; відповідно найгірша форма правління – тиранія. Але все-таки церковну владу Хома ставив вище за світську.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Алексєєв П.В., Панін А.В. Фідлософія: учеб.-4-е вид., перераб. та дод. - М.: ТК Велбі, Вид-во Проспект, 2007.-592 с.

2. Історія філософії: підручник для вищих навчальних закладів/ За ред. В.П. Кохановського, В.П. Яковлєва. 3-тє вид.- Ростов н/Д: Фенікс, 2005 - 736 с.

3. Спіркін А.Г. Філософія: Підручник. - 2-ге вид. М.: Гардаріки, 2002. - 736 с.

4. Філософський енциклопедичний словник/Гол. редакція: А.Л. Іллічов, П.М. Федосєєв, С.М. Ковальов, В.Г. Панов - М.: Рад. Енциклопедія, 1983. - 840 с.

5. Вікіпедія [Електронний ресурс]: вільна енциклопедія - Режим доступу:

http://ua.wikipedia.org - Загл. з екрану.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

(стара дата)

Фома Аквінський(інакше Хома Аквінат, Томас Аквінат, Лат. Thomas Aquinas, італ. Tommaso d'Aquino ; народився приблизно в , замок Рокказекка , поблизу Аквіно - помер 7 березня, монастир Фоссануова, біля Риму) - італійський філософ і теолог , систематизатор ортодоксальної схоластики , вчитель церкви , Doctor Angelicus , Doctor Angelicus князь філософів»), засновник томізму, член ордена домініканців, з 1879 року визнаний найбільш авторитетним католицьким релігійним філософом, який пов'язав християнське віровчення (зокрема, ідеї Августина Блаженного) з філософією Аристотеля. , Що природа завершується у благодаті, розум - у вірі, філософське пізнання та природна теологія, заснована на аналогії сущого, - у надприродному одкровенні.

Енциклопедичний YouTube

1 / 5

✪ Філософія Хоми Аквінського (розповідає Олександр Марей)

✪ Фома Аквінський. Енциклопедія

✪ Фома Аквінський. Вступ 1 - Андрій Баумейстер

✪ Фома Аквінський. Великі філософи

✪ Фома Аквінський та його схоластика.

Субтитри

коротка біографія

Хома народився 25 січня [ ] 1225 року в замку Рокказекка поблизу Неаполя і був сьомим сином графа Ландольфа Аквінського. Мати Хоми Теодора походила з багатого неаполітанського роду. Батько мріяв, щоб він згодом став абатом бенедиктинської обителі Монтекассіно, розташованої неподалік їхнього родового замку. У 5 років Фому віддали до бенедиктинської обителі, де він пробув 9 років. У 1239-1243 роках навчався в університеті Неаполя. Там він зблизився з домініканцями і вирішив вступити до домініканського ордену. Однак сім'я заперечила його вирішення, і його брати ув'язнили Фому на два роки у фортеці Сан-Джовані. Здобувши свободу в 1245 році, він прийняв чернечі обітниці Домініканського ордену і вирушив до Паризького університету. Там Аквінат став учнем Альберта Великого. У 1248-1250 роках Хома навчався в Кельнському університеті, куди переїхав слідом за своїм учителем. У 1252 повернувся до домініканський монастир св. Якова в Парижі, а через чотири роки був призначений на одне із закріплених за домініканцями місць викладача теології в Паризькому університеті. Тут він пише свої перші праці - «Про сутність та існування», «Про засади природи», «Коментар до „Сентенцій“». У 1259 році папа Урбан IV викликає його в Рим. Протягом 10 років він викладає богослов'я в Італії - в Ананьї та Римі, одночасно пише філософсько-богословські твори. Більшість цього часу він провів на посаді радника з богословських питань і «читача» при папській курії. У 1269 повернувся до Парижа, де очолив боротьбу за «очищення» Аристотеля від арабських тлумачів і проти вченого Сігера-Брабантського. До 1272 відноситься написаний в різкій полемічній формі трактат «Про єдність інтелекту проти аверроїстів» (лат. De unidad intellectus contra Averroistas). Того ж року його відкликали до Італії для заснування нової школидомініканців у Неаполі. Недуга змусило його перервати викладання та письменницьку працю до кінця 1273 року. На початку 1274 року Фома Аквінський помер у монастирі Фоссанова дорогою на церковний собор до Ліону.

Праці

Праці Фоми Аквінського включають:

• два великі трактати в жанрі суми, що охоплюють широкий спектр тем, - «Сума-теології» та «Сума проти язичників» («Сума філософії»)
• дискусії з теологічних та філософських проблем («Дискусійні питання» та «Питання на різні теми»)
• коментарі на:
  • кілька книг Біблії
  • 12 трактатів Арістотеля
  • "Сентенції" Петра Ломбардського
  • трактати Боеція ,
  • трактати Псевдо-Діонісія
  • анонімну «Книгу про причини»
• ряд невеликих творів на філософські та релігійні теми
• кілька трактатів про алхімію
• віршовані тексти для богослужіння, наприклад робота «Етика»

«Дискусійні питання» та «Коментарі» з'явилися багато в чому плодом його викладацької діяльності, що включала, за традицією того часу, диспути та читання авторитетних текстів, що супроводжуються коментарями.

Історико-філософські витоки

Найбільше впливом геть філософію Хоми надав Аристотель , значною мірою творчо переосмислений їм; також помітно вплив неоплатоніків, грецьких і арабських коментаторів Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Діонісія, Ареопагіта, Августина, Боеція, Ансельма, Кентерберійського, Іоанна Дамаскіна, Авіценни, Авіценни, Авіценни.

Ідеї ​​Хоми Аквінського

Теологія та філософія. Щаблі істини

Аквінат розмежовував галузі філософії та теології: предметом першої є «істини розуму», а другий – «істини одкровення». Філософія перебуває в служінні у теології і настільки ж нижче її за значимістю, наскільки обмежений людський розум нижчий від Божественної премудрості. Теологія - священне вчення і наука, що ґрунтується на знанні, яким володіє Бог і ті, хто удостоєний блаженства. Долучення до Божественного знання досягається через одкровення.

Теологія може щось запозичити у філософських дисциплін, але не тому що відчуває в цьому необхідність, а лише заради більшої зрозумілості викладених нею положень.

У Аристотеля виділялися чотири послідовні ступені істини: досвід (empeiria), мистецтво (techne), знання (episteme) та мудрість (sophia).

У Фоми Аквінського мудрість стає незалежною від інших ступенів, найвищим знанням про Бога. Вона ґрунтується на Божественних одкровеннях.

Аквінат виділяв три ієрархічно підпорядкованих типу мудрості, кожен з яких наділений своїм «світлом істини»:

• мудрість Благодати;
• мудрість богословська – мудрість віри, що використовує розум;
• мудрість метафізична - мудрість розуму, що осягає сутність буття.

Деякі істини Одкровення доступні для розуму людини: наприклад, що Бог існує, що Бог єдиний. Інші - зрозуміти неможливо: наприклад, Божественне триєдність, воскресіння у плоті.

На основі цього Фома Аквінський виводить необхідність розрізняти надприродну теологію, засновану на істинах Одкровення, які людина самотужки не здатна зрозуміти, і теологію раціональну, засновану на «природному світлі розуму» (пізнає істину силою людського інтелекту).

Тома Аквінський висунув принцип: істини науки та істини віри не можуть суперечити одна одній; між ними існує гармонія. Мудрість - прагнення осягнути Бога, наука ж - засіб, що сприяє цьому.

Про буття

Акт буття, будучи актом актів і досконалістю досконалостей, перебуває всередині всякого «сущого» як його потаємна глибина, як справжня дійсність.

Кожній речі існування є незрівнянно більш важливим, ніж її сутність. Поодинока річ існує не завдяки своїй сутності, тому що сутність ніяк не імплікує (має на увазі) існування, а завдяки причетності до акта творіння, тобто волі Бога.

Світ – сукупність субстанцій, залежних своїм існуванням від Бога. Тільки в Богу сутність та існування нероздільні та тотожні.

Хома Аквінський розрізняв два види існування:

• існування самосутнісне чи безумовне.
• існування випадкове чи залежне.

Тільки Бог – справжнє, справжнє буття. Все інше існуюче у світі має не справжнє буття (навіть ангели, що стоять на вищому щаблі в ієрархії всіх творінь). Чим вище стоять «творіння», на щаблях ієрархії, тим більшою автономією та самостійністю вони мають.

Бог творить не сутності, щоб потім змусити їх існувати, а існуючі суб'єкти (підстави), що існують відповідно до своєї індивідуальної природи (сутності).

Про матерію та форму

Сутність всього тілесного полягає у єдності форми та матерії. Хома Аквінський, як і Арістотель, розглядав матерію пасивним субстратом, основою індивідуації. І лише завдяки формі річ є річчю певного роду та виду.

Аквінат розрізняв з одного боку субстанціональну (через неї субстанція як така затверджується у своєму бутті) та акцидентальну (випадкову) форми; а з іншого боку - матеріальну (має власне буття лише в матерії) та субсистентну (має власне буття і діяльна без будь-якої матерії) форми. Усі духовні істоти є складними субсистентними формами. Чисто духовні – ангели – мають сутність та існування. У людині укладена подвійна складність: у ньому розрізняються як сутність і існування, але й матерія і форма.

Фома Аквінський розглядав принцип індивідуації: форма - не єдина причина речі (інакше всі індивіди одного виду були б невиразні), тому було зроблено висновок - у духовних істотах форми індивідуалізуються через самих себе (бо кожне з них - окремий вид); в тілесних істотах індивідуалізація відбувається не через їх сутність, а через власну матеріальність, кількісно обмежену в окремому індивіді.

Таким чином «річ» набуває певної форми, що відображає духовну унікальність в обмеженій матеріальності.

Досконалість форми розглядалася як найбільша подоба самого Бога.

Про людину та її душу

Індивідуальність людини - особистісне єдність душі та тіла.

Душа - життєдайна сила людського організму; вона нематеріальна та самосутня; вона - субстанція, що знаходить свою повноту лише в єдності з тілом, завдяки їй тілесність знаходить значущість - стаючи людиною. У єдності душі і тіла народжуються думки, почуття та цілепокладання. Душа людини безсмертна.

Тома Аквінський вважав, що сила розуміння душі (тобто ступінь пізнання нею Бога) визначає красу людського тіла.

Кінцева мета життя людини - досягнення блаженства, яке знаходить у спогляданні Бога в потойбічному світі.

За своїм становищем людина - проміжна істота між тваринами і ангелами. Серед тілесних створінь - він вища істота, його відрізняє розумна душа і вільна воля. В силу остання людинавідповідальний за вчинки. А корінь його свободи – розум.

Людина відрізняється від тваринного світу наявністю здатності пізнання і, на підставі цього, здатністю здійснювати вільний усвідомлений вибір: саме інтелект і вільна (від будь-якої зовнішньої необхідності) воля є основами вчинення справді людських дій (на відміну від дій, властивих як людині, так і тварини), що належать до сфери етичної. У взаєминах двох вищих здібностей людини - інтелекту і волі, перевага належить інтелекту (становище, що викликало полеміку томістів і скотистів), оскільки воля з необхідністю слідує інтелекту, що представляє для неї те чи інше суще, як добре; однак при здійсненні дії в конкретних обставинах та за допомогою певних коштів на перший план виходить вольове зусилля (Про зло, 6). Поряд із власними зусиллями людини для здійснення благих дій потрібна також Божественна благодать, яка не усуває своєрідність людської природи, а вдосконалює її. Також Божественне управління світом і передбачення всіх (у тому числі індивідуальних і випадкових) подій не виключає свободи вибору: Бог, як найвища причина, допускає самостійні дії вторинних причин, у тому числі і негативні моральні наслідки, що тягнуть за собою, оскільки Бог в змозі звертати до Добру зло, створене самостійними агентами.

Про пізнання

Фома Аквінський вважав, що універсалії (тобто поняття речей) існують трояко:

• « до речей», як архетипи – у Божественному інтелекті як вічні ідеальні прообрази речей (платонізм, крайній реалізм).
• « у речахабо субстанціях, як їх сутність.
• « після речей» - у мисленні людини в результаті операцій абстрагування та узагальнення (номіналізм, концептуалізм)

  Сам Хома Аквінський дотримувався позиції поміркованого реалізму, що сягає аристотелевського гілеморфізму, відмовившись від позицій крайнього реалізму, що спираються на платонізм у його августинівській версії.

  Після Аристотелем Аквинат розрізняє пасивний і активний інтелект.

  Фома Аквінський заперечував вроджені ідеї та поняття, а інтелект до початку пізнання вважав подібним tabula-rasa (лат. «чиста дошка»). Однак людям природжені «загальні схеми», які починають діяти у момент зіткнення із чуттєвим матеріалом.

  • пасивний інтелект - інтелект, який потрапляє чуттєво сприймається образ.
  • активний інтелект – абстрагування від почуттів, узагальнення; виникнення поняття.

  Пізнання починається з чуттєвого досвіду під впливом зовнішніх об'єктів. Об'єкти людиною сприймаються не повністю, а частково. При входженні в душу того, хто пізнає, пізнане втрачає свою матеріальність і може увійти в неї лише як «вид». "Вид" предмета є його пізнаваним чином. Реч існує одночасно поза нами у всьому своєму бутті і всередині нас як образ.

  Істина – це «відповідність інтелекту та речі». Тобто поняття, утворені людським інтелектом, істинні тією мірою, якою вони відповідають своїм поняттям, що передують в інтелекті Бога.

  На рівні зовнішніх почуттів створюються початкові пізнавальні образи. Внутрішні почуття обробляють первісні образи.

  Внутрішні почуття:

  • загальне почуття - головна функція, мета якого збирати докупи всі відчуття.
  • пасивна пам'ять - сховище вражень та образів, створених спільним почуттям.
  • активна пам'ять - вилучення збережених образів та уявлень.
  • інтелект – найвища чуттєва здатність.

  Пізнання своє необхідне джерело бере в чуттєвості. Але що вище духовність, то вище ступінь пізнання.

  Ангельське пізнання - умоглядно-інтуїтивне пізнання, не опосередковане чуттєвим досвідом; здійснюється за допомогою властивих понять.

  Людське пізнання - збагачення душі субстанційними формами предметів, що пізнаються.

  Три розумово-пізнавальні операції:

  • створення поняття та затримка уваги на його змісті (споглядання).
  • судження (позитивне, негативне, екзистенційне) чи зіставлення понять;
  • висновок - зв'язування суджень один з одним.

  Три види пізнання:

  • розум – вся сфера духовних здібностей.
  • інтелект – здатність розумового пізнання.
  • розум - здатність до міркування.

  Пізнання - є найблагородніша діяльність людини: теоретичний розум осягає істини, осягає і абсолютну істину, тобто Бога.

  Етика

  Будучи першопричиною всіх речей, Бог разом з тим є кінцевою метою їх устремлінь; кінцевою метою морально благих людських дій є досягнення блаженства, що перебуває у спогляданні Бога (неможливого, згідно з Фомою, в межах справжнього життя), решта всіх цілей оцінюється в залежності від їх упорядкованої спрямованості на кінцеву мету, ухилення від якої являє собою зло, що коріниться в нестачі існування і не є деякою самостійною сутністю (Про зло, 1). Разом про те Фома віддавав належне діяльності, спрямованої досягнення земних, кінцевих форм блаженства. Початками власне моральних діянь із внутрішньої сторони є чесноти, із зовнішньої - закони та благодать. Хома аналізує чесноти (навички, що дозволяють людям стійко використовувати свої здібності на благо (Сума теології I-II, 59-67)) і протистоять їм вади (Сума теології I-II, 71-89), слідуючи арістотелівській традиції, однак він вважає, що для досягнення вічного щастя, крім чеснот, існує потреба в дарах, блаженствах і плодах Св. Духа (Сума теології I-II, 68-70). Моральне життя Фома не мислить поза наявності теологічних чеснот - віри, надії та любові (Сума теології II-II, 1-45). Після теологічними йдуть чотири «кардинальные» (основоположні) чесноти - розсудливість і справедливість (Сума теології II-II, 47-80), мужність і поміркованість (Сума теології II-II, 123-170), із якими пов'язані інші чесноти.

  Політика та право

  Закон (Сума теології I-II, 90-108) визначається як «будь-який наказ розуму, який проголошується заради загального блага тим, хто піклується про громадськість» (Сума теології I-II, 90, 4). Вічний закон (Сума теології I-II, 93), за допомогою якого божественне провидіння керує світом, не робить зайвим інші види закону, що походять від нього: природний закон (Сума теології I-II, 94), принципом якого є основний постулат томістської етики. «належить прагнути до добра і робити добре, зло ж слід уникати», відомий достатньою мірою кожній людині, і людський закон (Сума теології I-II, 95), конкретизуючий постулати природного закону (визначаючи, наприклад, конкретну форму покарання за скоєне зло ), який необхідний, оскільки досконалість у чесноті залежить від вправи та утримання від нечесних схильностей, і силу якого Фома обмежує совістю, що чинить опір несправедливому закону. Історично сформоване позитивне законодавство, що є продуктом людських установ може бути, за певних умов, змінено. Благо окремої людини, суспільства та універсуму визначається божественним задумом, і порушення людиною божественних законів є дією, спрямованою проти її власного блага (Сума проти язичників III, 121).

  Наслідуючи Аристотелю, Хома вважав для людини природним суспільне життя, що вимагає управління заради загального блага. Фома виділяв шість форм правління: в залежності від належності влади одному, небагатьом чи багатьом і в залежності від того, чи виконує ця форма правління належну мету - збереження миру і загального блага, або переслідує приватні цілі правителів, що суперечать суспільному благу. Справедливі форми правління – монархія, аристократія та полісна система, несправедливі – тиранія, олігархія та демократія. Найкраща форма правління - монархія, оскільки рух до загального добра найбільш ефективно здійснюється, прямуючи єдиним джерелом; відповідно найгірша форма правління - тиранія, оскільки зло, здійснюване волею одного, більше, ніж зло, що випливає з безлічі різних воль, крім того демократія краща за тиранію тим, що служить благу багатьох, а не одного. Хома виправдовував боротьбу з тиранією, особливо якщо встановлення тирана явно суперечать божественним встановленням (наприклад, примушуючи до ідолопоклонства). Єдиновладдя справедливого монарха має враховувати інтереси різних груп населення і не виключає елементів аристократії та полісної демократії. Церковну владу Хома ставив вище світської, зважаючи на те, що перша спрямована на досягнення божественного блаженства, тоді як остання обмежується переслідуванням лише земного блага; однак для реалізації цього завдання необхідна допомога вищих сил та благодаті.

  5 доказів буття Бога Фоми Аквінського

  Відомі п'ять доказів буття Бога наведено у відповіді на 2 питання «Про Бога, чи є Бог»; De Deo, an Deus sit) частини I трактату «Сума теології». Міркування Фоми будуються як послідовне спростування двох тез про небуття Бога: по перше,якщо Бог – нескінченне благо, а оскільки «якби одна з контрарних протилежностей була нескінченна, то вона повністю знищила б іншу», отже, «якби Бог існував, не можна було б виявити жодного зла. Але у світі виявляється зло. Отже, Бога немає»; по-друге,«все, що ми спостерігаємо у світі,<…>може здійснитися і через інші засади, оскільки природні речі зводяться до початку, яке є природа, а ті, що здійснюються за свідомим наміром, зводяться до початку, який є людським розумом або волею. Отже, немає потреби допускати існування Бога».

  1. Доказ через рух

  Перший і найбільш очевидний шлях виходить із руху (Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). Безперечно і підтверджується почуттями, що у світі є щось рухоме. Але все, що рухається, рухається чимось іншим. Бо все, що рухається, рухається лише тому, що перебуває в потенції до того, до чого воно рухається, а рухає щось таке, що воно актуальне. Адже рух є не що інше, окрім як переведення чогось із потенції в акт. Але щось може бути переведено з потенції до акту лише якимсь актуальним сущим.<...>Але неможливо, щоб те саме щодо одного й того ж було одночасно і потенційно, і актуально; воно може бути таким лише щодо різного.<...>Отже, неможливо, щоб щось в одному відношенні і тим самим було рушійним і рухомим, тобто. щоб воно рухало саме себе. Отже, все, що рухається, має бути рухомим чимось іншим. А якщо те, завдяки чому щось рухається, [також] рухається, то і воно має бути рухомим чимось іншим, і те інше, [в свою чергу, теж]. Але так не може продовжуватися до нескінченності, оскільки тоді не було б першого рушійного, а отже, і будь-якого іншого рушійного, оскільки вторинні рушники рухають лише остільки, оскільки рухомі першим рушієм.<...>Отже, ми повинні прийти до якогось першого рушійного, яке не рухається нічим, а під ним усі розуміють Бога (Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum).

  2. Доказ через чинну причину

  Другий шлях виходить із змісту чинної причини (Secunda via est ex ratione causae efficientis). У чуттєво сприйманих речах ми виявляємо порядок діючих причин, але ми не знаходимо того (та це й неможливо), щоб щось було причиною, що діє, щодо самого себе, оскільки в цьому випадку воно передувало б собі, що неможливо. Але неможливо й те, щоб [порядок] чинних причин відхід у нескінченність. Оскільки в усіх упорядкованих [друг щодо одного] діючих причинах перше є причиною середнього, а середнє - причиною останнього (неважливо, одне це середнє або їх багато). Але при усуненні причини усувається і її слідство. Отже, якщо у [порядку] чинних причин не буде першої, не буде останньої та середньої. Але якщо [порядок] чинних причин йде в нескінченність, то не буде першої чинної причини, а тому не буде й останнього слідства та середньої чинної причини, що явно помилково. Отже, необхідно допускати якусь першу діючу причину, яку всі називають Богом (Ergo est necesse pone aliquam causam efficientem primam, quam omnes Deum nominant).

  3. Доказ через необхідність

  Третій шлях виходить із [змістового змісту] можливого та необхідного (Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). Ми виявляємо серед речей деякі такі, які можуть бути, так і не бути, оскільки ми виявляємо, що щось виникає і руйнується, і, отже, може бути, так і не бути. Але неможливо, щоб усе, що таке, було завжди, оскільки те, що може не бути, іноді не є. Якщо, отже, все може не бути, то колись насправді не було нічого. Але якщо це істинно, то й зараз не було б нічого, бо те, чого немає, починає бути тільки завдяки тому, що є; якщо, отже, нічого сущого не було, то неможливо, щоб щось почало бути, а тому й зараз не було б нічого, що явно хибно. Отже, не всі є можливими, але в реальності має існувати щось необхідне. Але все необхідне або має причину своєї необхідності в чомусь ще, або ні. Але неможливо, щоб [ряд] необхідних [сущих], що мають причину своєї необхідності [у чомусь ще], відхід у нескінченність, як це неможливо у разі чинних причин, що вже доведено. Отже, необхідно вважати щось само-по-собі-необхідне, що не має причини необхідності в чомусь ще, але є причиною необхідності іншого. І таке все називають Богом (Ergo necesse est posare aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum).

  4. Доказ від ступенів буття

  Четвертий шлях виходить із ступенів [досконалостей], що виявляються у речах (Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). Серед речей виявляються більш-менш добрі, істинні, благородні тощо. Але «більше» і «менше» дається взнаки про різні [мови] відповідно до їх різного ступеня наближення до того, що є найбільшим.<...>Отже, існує щось найбільш істинне, найкраще і благородне і, отже, найвище<...>. Але те, що називається найбільшим у певному роді, є причиною всього того, що відноситься до цього роду.<...>Отже, існує щось, що є причиною буття всіх існуючих, а також їхньої доброти та всілякої досконалості. І таке ми називаємо Богом.

  5. Доказ через цільову причину