Російська релігійна філософія (В. Соловйов, Н

В основі історії та духовного розвитку російського народу лежало християнське православ'я. Тому філософія набуває релігійного характеру, що проявляється в російській філософії в цілому та її релігійно-ідеалістичному напрямку зокрема. Найважливіші філософсько-світоглядні проблеми з приводу розуміння та тлумачення духовного та матеріального, віри та розуму, сенсу життя, свободи, людини, смерті та безсмертя та інші були у полі зору як філософії, так і релігії.

У статті "Про характер російської релігійної думки XIX століття" М. Бердяєв зазначає, що оригінальна російська думка проявилася як історіософічна думка, що вона прагнула розгадати, що подумав творець про Росію і який шлях і призначення Росії і російського народу в світі.

Бердяєв Н.А. Про російську філософію. Особливістю російської релігійно-філософської думки і те, що її носіями були церковні ієрархи, а вільні світські мислителі - А. Хом'яков, І. Киреевский, Ф. Достоєвський, Л. Толстой, М. Федоров, У. Соловйов, М. Бердяєв, І. Ільїн та ін. Світська думка формувала християнську філософію, не оглядаючись на авторитет ієрархів офіційної церкви та офіційного богослов'я.

Прагнення усвідомити та осмислити сутність православ'я, основою якого є свобода духу, викликало потребу створити православну, християнську філософію. Її фундамент закладає Киреєвський, визначивши завдання російської релігійної філософії. Хом'яков та наступні мислителі зводять на цьому фундаменті "філософський будинок".

Російська релігійна філософія виникає, маючи собі досвід нової історії. Вона не могла ізолюватися від основних шляхів філософського пізнання, від філософської проблематикисвого часу, від проблем, висунутих у європейській філософській думці ХІХ ст. Найбільш повно ця проблематика розроблялася у класичній німецькій ідеалістичній філософії. Звідси вплив німецького ідеалізму формування філософської і богословської думки Росії в XIX ст. Однак російської релігійно-філософської думки, всім її представникам було чуже механічне слідування в руслі ідеалізму Фіхте та Гегеля, Шеллінга та Канта. Навпаки, вона критично підійшла до оцінки їхніх ідей, творчо та самостійно вирішуючи найскладніші філософські проблеми.

Серед основних проблем російської релігійної філософії кінця XIX – початку XX ст. можна виділити такі.

Проблема християнської свободи, оригінальність вирішення якої у цьому, що свобода трактується не як боротьба право індивіда, бо як свобода, реалізована в соборному житті, як відповідальність в ім'я вищої гідності і богоподібності людини.

Проблема соборності як духовного колективізму, що протистоїть авторитарності та індивідуалізму та зберігає свободу особистості, колективізму, який не знає примусу та зовнішнього авторитету. Проблема сенсу життя, смерті та воскресіння, співвідношення тіла і душі, віри та розуму людини, її активності та покликання. Месіанське призначення Росії у світі, заклик до спільної справи християнізації світу, до активності людини у збереженні наступності поколінь та устрої світового життя, соціального та космічного. Гуманізм як християнська людяність, діалектика людського та божественного в людині, боголюдство. Сутність християнства та визнання можливості релігійного оновлення, ставлення християнства до світу, культури, сучасності. Релігійна космологія, що розглядає людину як вершину та центр космічного життя, як мікрокосм.

Складність цих проблем і мотивів, що органічно випливають із православного типу християнства, визначає обличчя російської релігійно-філософської думки. Кінець XIX – початок XX ст. виділяються сильним підйомом російської релігійної філософії, її духовним ренесансом. Вона представлена ​​такими мислителями як В. Соловйов, Н. Бердяєв, В. Розанов, С.Л. Франк, І. Ільїн, С. Булгаков, П. Флоренський, Л. Толстой, К. Леонтьєв та ін.

B.C. Соловйов, один з найбільш яскравих представниківрелігійної філософії кінця ХІХ ст., виділявся своїм духовним універсалізмом. Він був філософом, поетом, істориком, публіцистом, критиком. Ймовірно, через це Соловйов не створив філософської системи на кшталт гегелівської. Але він висунув і глибоко розробив ряд важливих ідей, сукупність яких значно розвинула філософсько-релігійний світогляд у Росії. Ці ідеї відображені в його роботах "Криза західної філософії", "Критика абстрактних почав", "Філософські засади цілісного знання", "Читання про Боголюдство", "Теоретична філософія", "Виправдання добра", "Три розмови" та ін.

Одна з провідних тем його творчості - визначення сенсу та призначення філософії, а також проблема "цілісного знання". Соловйов прагне визначити місце філософії у духовному житті людства, з'ясувати її значення та співвідношення філософського та релігійного світорозуміння. Він зазначає, що західна філософія з її раціоналізмом, односторонньою розсудливістю, прихильністю до абстрактних засад впала в кризовий стан. Для виходу з кризи філософія має подолати абстрактність.

Соловйов розглядає філософію як знання, що розвивається, яке органічно поєднується з іншими сферами пізнання і в якому фіксуються різні форми буття, діяльності людини і суспільства. Філософія, вважає Соловйов, покликана звільнити людину від рабського підпорядкування природі, відкриваючи їй ідеальне царство, і зажадав від насильства із боку духовних сил. Ця звільняюча діяльність філософії полягає в тому, що людина ніколи не задовольняється раз і назавжди цими кордонами, не хоче бути рабом ніякої, навіть найвищої обмеженості. Філософія, будучи вічним пошуком достовірної істини та духовної свободи, робить саму людину людиною, здійснює власне людський початок у ньому.

Для виконання свого призначення та подолання абстрактності філософія, на думку Соловйова, повинна спиратися на "цілісне знання", універсальний синтез філософії, науки та релігії. Центральне місце у цьому синтезі займає теологія, оскільки вона визначає абсолютний зміст знання. Потім йде філософія, що надає знання раціональної форми, і, нарешті, наука, що забезпечує знання конкретним матеріалом.

Соловйов зазначає, що філософія повинна мати відносну самостійність, але тільки для того, щоб разом з наукою використовувати свої можливості для досягнення загальної, головної мети пізнання, яка визначається теологією. , "сутність", "істина", "суще" та ін. Спираючись на ідею "цілісного знання", він приходить до поняття "цілісне життя".

У його інтерпретації "цілісне життя" є живе і справжнє спілкування з Абсолютом. І всі приватні форми та елементи життя та знання стануть необхідними органами єдиного "цілісного життя", набудуть свого позитивного значення і ціни лише після спілкування волі і розуму людей з Вічним істинно сущим. "Цільна життя" трактується їм як "Царство Боже", але не як благодатне царство, дане згори, а як остаточна фаза історичного розвитку. При цьому він висуває на перше місце тісний зв'язок пізнання та етичної сфери як необхідну умову подолання "абстрактного" характеру філософії.

Булгаков і Бердяєв настільки зближуються, що часто називають братами Діоскурами, але це різні люди. Булгаков, що виріс у орлівській провінції, син провінційного священика, що вийшов, вирвався з низів, що рветься до знань, теж величезний ерудит, палаючий, полум'яний, трохи наївний, незважаючи на свою політичну освіченість, - і Бердяєв, аристократ, який ніколи не міг ні до чого приєднатися, слово «ми» йому було чуже! Це було, звісно, ​​трагедією його життя. Він відійшов від революційних гуртків. Після революції 1905 року. Бердяєв уже цілком сформований християнин; для нього істина є в особистості Христа, особистості, в якій втілено особисте Божественне начало, і перед особистістю Бога стоїть особистість людини, що її відображає в собі. Ставши християнином, Бердяєв було стати церковним людиною у звичному значенні цього терміну. Він приїжджав у монастирі, молився у храмах, приступав до Святих Таїн, але коли інтелігенти, що розкаялися, їздили до старців і приймали кожне їхнє слово за мовлення оракула, - цього Бердяєв винести не міг, він говорив: «Це не мій шлях», - і завжди залишався не так богословом, хоча всі теми його були релігійні, як вільним філософом. Він говорив так: «Я розмірковую незалежно, я йду від свого “я” та від свого власного інтелектуального досвіду та інтуїції».

У 1910 р. він зближується із групою «Шлях». У Москві, неподалік храму Христа Спасителя, був особняк мільйонерки Маргарити Кирилівни Морозової, яка віддала свій капітал для добра справу - видання російських і перекладних книг релігійно-філософського змісту. У видавництві «Шлях» вперше вийшов знаменитий том Флоренського «Стовп та утвердження істини»; у цьому видавництві вперше було надруковано майже повний, на той час, Чаадаєв; там же вийшли недавно померлий Соловйов, Булгаков та Бердяєв.

У будинку Бердяєва постійно збирається багато народу, він охоче бере участь у різних гуртках. У 1911 р. він пише книгу "Філософія свободи". Це книга молодої людини, якій ще немає сорока. Але мені здається, якщо не вдаватися до деталей, ця книга вже містить у собі все те, що надалі стане темою Бердяєва. Писав багато. Бердяєв помер 1948 р. І ці роки він написав десятки томів, сотні, а то й тисячі статей. Бібліографія його (тільки перерахування його праць) складає велику книгу (вона вийшла Парижі). Перекладено Миколу Олександровича на двадцять мов, у багатьох країнах збираються симпозіуми та конгреси, присвячені вивченню його творчості. Сам він перед смертю говорив із гіркотою: «Мені готують Нобелівську премію, я маю тепер звання доктора, я став відомим у всьому світі, крім своєї батьківщини». І ось через сорок років його мрія повернутися на Батьківщину здійснюється.

"Філософія свободи" нещодавно вийшла в нашій країні. І кожному з вас, хто хотів би познайомитися з основами християнської філософії, я наполегливо рекомендував би прочитати цю книгу з належною увагою. Наперед попереджаю про труднощі читання. Бердяєв - блискучий стиліст, публіцист, пише яскраво, афористично, але його вогненний темперамент, його дух, який весь час клекоче як вулкан, тисне словами, він може повторити п'ятдесят разів одне й те саме слово на одній і тій же сторінці. Він "вигукує" деякі книги, як говорили його друзі. І тому через відсутність деякої систематичності, послідовності, зв'язку частин не всім його легко читати, але це велика філософська поезія, глибока мудрість. Мені іноді здавалося, що з однієї фрази Бердяєва можна було збудувати цілий твір – стільки там закодовано мудрості.

Книга «Філософія свободи» розвиває головну тезу Бердяєва: в основі лежить дух; дух - те, що не можна визначити; дух - це та справжня реальна сила, яка прихована в нас, і ніколи раціональне абстрактне пізнання не зможе його замкнути в якісь точні визначення. Дух реалізується у житті. Але завжди, коли він реалізується, чи, як говорив Бердяєв, «об'єктивується», він щось втрачає. Я б навів таке порівняння (я не пам'ятаю, чи є воно у Бердяєва, але воно цілком йому підходить): дух - це вода річки, що несеться, а об'єктивація - це та ж вода, але замерзла.

Бердяєв мав деяке відштовхування від життя, від дійсності. Він дуже болісно переживав приниженість людини, неподобства життя, все погане, тяжке, навіть тяжке, що є в нашій плоті. Це був дух, який можна назвати «полоненим духом» (так Марина Цвєтаєва називала Андрія Білого, знайомця Бердяєва). Так от, це був «полонений дух», який нудився у своїй в'язниці. Він і кохання розумів дуже своєрідно. Прочитайте його листа до нареченої Лідії, він надрукований у невеликій збірці творів Бердяєва, виданому видавництвом «Прометей» під назвою «Ерос і особистість».

Кохання для Бердяєва теж було духовним актом. Взагалі він був ніби поза побутом, поза матерією. Він завжди обтяжувався дійсністю, при цьому шалено любив світ. Він був ні анахоретом, ні відчуженим людиною, він насолоджувався і милувався природою. Як згадує одна його знайома, він не міг пропустити жодного собаки на вулиці, щоб з нею не поговорити. Інша його знайома розповідала мені, що коли вони жили в Парижі, Бердяєв завжди на вулицю виходив із собакою або з двома, у нього були величезні пси. І в нього був кіт Мурі, якого він дуже любив. Цей кіт умирав у нього на руках. Бердяєв так гостро пережив агонію цієї тварини, що у своїй глибокій філософській книзі пише про це і розповідає про свого кота з повною серйозністю - як через смерть цієї улюбленої живої істоти він осягав жах небуття, жах вмирання.

Люди по-різному дивилися на Бердяєва. Більшість милувалися ним у ті роки. Було в ньому, звичайно, і щось гордовите, і водночас, Марина Цвєтаєва згадує, що не було більш привітної та відкритої людини. Він чудово міг спілкуватися з селянами, ремісниками, ходив у «Яму», розмовляв там із різними сектантами («Яма» - це трактир, де збиралися народні богошукачі) і як пан він знаходив із простим народом мову швидше, ніж інтелігент.

У свій час, до Першої світової війни Бердяєв був близький з Дмитром Сергійовичем Мережковським. Але поступово гуртківщина Мережковського почала його обтяжувати. Мережковський, розчарувавшись в історичному християнстві, в історичній Церкві, задумав зі своєю дружиною Зінаїдою Миколаївною Гіппіус (вірніше сказати, це дружина придумала) створити свою штучну «церкву». Вони збиралися вдома і здійснювали якесь саморобне богослужіння: ставилися квіти, приносилося вино - якась псевдоєвхаристія...

Це була епоха декадансу, коли буяли символісти, за ними йшли акмеїсти, все кипіло. Мережковський привів Бердяєва до православ'я. Яким чином? Мережковський почав запрошувати його на ці побажання, зустрічі, і раптом Микола Олександрович відчув, що це фальш, щось ненормальне, саморобне, що потрібна справжня, справжня Церква. І він став православною людиноюі лишався їм до кінця своїх днів. Такий був у нього парадоксальний шлях, ніби від неприємного.

Зараз ви почуєте кілька рядків про його зовнішність з вуст його сучасниці, Євгенії Казимирівни Герцик, письменниці, яка дуже його любила, цінувала і розуміла. Як сама вона написала, з усіх, кого вона втратила на той час (початок 1920-х рр.), її вона втратила «найбільше». Декілька рядків з її мемуарів, щоб ви побачили цю особу, цю людину.

«Вечір. Знайомими арбатськими провулочками – до Бердяєва. Квадратна кімната з меблями червоного дерева. Дзеркало у старовинній овальній рамі над диваном. Сумеркують дві жінки: красиві та привабливі – дружина Бердяєва та сестра її. Його немає вдома, але звичним кроком іду до його кабінету. Присідаю до великого письмового столу: творчого безладдя ніякого, все прибрано в стіл, тільки праворуч-зліва стоси книжок. Скільки їх – ближче читані, закладені, далі – припасені вперед. Різноманітність: Каббала, Гуссерль та Коген, Симеон Новий Богослов, праці з фізики; стопочка французьких католиків, а віддалік неодмінно - роман на ніч, щось вишукане у букініста<...>Походжу по кімнаті: над широким диваном, де на ніч стелиться йому ліжко, Розп'яття чорного дерева та слонової кістки – ми разом купили його в Римі. Далі на стіні – акварель – благоговійною рукою зображена келія старця. Малювала бабця Бердяєва: родова киянка<...>

Зовсім недавній християнин, у Москві Бердяєв шукав зближення з тим, не надуманою в літературних салонах, а справжнім і народним життям церкви... Але як відрізнявся Бердяєв від інших новонавернених, готових зректися і розуму, і людської гордості!

Стоячи міцно на тому, що применшення будь-чим не може бути істиною на славу Божу, він стверджує міць і буттєвість думки, бореться за неї. Гострий діалектик - завдає ударів праворуч, ліворуч... Душно, лампадно з ним ніколи не було. І почуття гумору не залишало його. Траплялося, ми посміхнемося з ним через голови його однодумців, благочестивіших Новоселова, Булгакова.

<...>Філософську думку Бердяєва так і хочеться охарактеризувати як лицарську: вирішення будь-якої проблеми у нього ніколи не диктується прихованою образою, страхом, ненавистю, як було, скажімо, у Ніцше, Достоєвського... І в житті він ніс свою гідність мислителя так, як предок його , якийсь Шуазель: вражаючи дорогоцінним мереживом... вважаючи, що гостре слово глибині думки не докор, без тяжкості, без надриву, зберігаючи про себе одного борошна протиріч, іноді філософського розпачу. У цьому сила його, і слабкість».

Коли завершувався цей період, Бердяєв написав одну із підсумкових книг свого довоєнного періоду, яка називалася «Зміст творчості». Творчість була для нього не просто функцією людської думки та життя, а самим життям. У книзі Дух і реальність Бердяєв пише: Дух є творча активність. Будь-який акт духу є творчим актом. Але творчий акт суб'єктивного духу є вихід із себе у світ. У кожному творчому акті привноситься елемент первісної свободи, елемент, який не визначається світом. Творчий акт людини, що завжди виходить від духу, а не від природи, передбачає матеріал світу, передбачає множинний людський світ, він виходить у світ від духу і вносить у світ нове, що не було. Творчий акт духу має дві сторони - сходження та сходження.

Дух у творчому пориві і злеті височить над світом і перемагає світ, але він також сходить у світ, притягується світом вниз і в продуктах своїх співвідноситься зі станом світу. Дух об'єктивується у продуктах творчості й у цій об'єктивації повідомляється з цим станом множинного світу. Дух є вогонь. Творчість духу вогненно. Об'єктивація є охолодження творчого вогню духу. Об'єктивація в культурі завжди означає узгодження з іншими, з рівнем світу, із соціальним середовищем. Об'єктивація духу у культурі є його соціалізація».

Далі Бердяєв говорить про те, що наші звичні поняття про Бога, про обов'язок людини часто соціоморфні, тобто побудовані за зразком соціального життя, відбивають пригнічення чи самоствердження, чи ще якісь інші моменти людського буття. Необхідно зняти цю соціоморфну ​​оболонку, щоб поринути у глибину людського і божественного буття.

Для Бердяєва таємниця Бога завжди була таємницею незбагненною. У цьому він повністю згоден з християнським богослов'ям. Але й таємниця людини для нього залишалася настільки ж незбагненною і виявлялася надзвичайно тісно пов'язаною з таємницею божественного. Тут одна із уразливих сторін бердяївської метафізики. Він пише: «Згідно з Біблією, Бог вдихнув у людину дух. Тому дух не є творінням, а є породженням Бога». Це дуже неточно. Це дуже спірно. Це фактично ототожнення нашого духу з Божим Духом. Але Бердяєв говорив про це в запалі полеміки, намагаючись підняти дух, який постійно принижувався - і матеріалізмом, і релігійним мисленням. І він у своїй парадоксальній полеміці сягав таких висловлювань: «Нам дорога не лише Голгофа, а й Олімп». Звісно, ​​на перший погляд читачеві здається дивним – що тут спільного? Але він хотів показати, що краса світу, краса плоті (до якої він ставився так двояко) має цінність для Бога (навіть якщо вона втілена в язичницькому Олімпі), тому що вона також є формою творчості.

«Чи є метою життя людини порятунок?» – питав він. Якщо розуміти під цим щось чисто утилітарне, а саме: чи потрапить людина в «хороше» місце після смерті чи в «погане», чи потрапить вона до раю чи пекла, - Бердяєв радикально виступав проти такого розуміння порятунку. Він говорив, що завдання людини – зовсім не егоцентричне, егоїстичне порятунок, не пошук якоїсь радості, а творчість. Бог заклав у людини величезний потенціал, і людина має творити, і тоді з цього випливає і високе моральне розуміння, і шляхетність духу (шляхетність була для нього надзвичайно важливою категорією). Важко було, звісно, ​​вислуховувати ці різкі, парадоксальні, які завжди точні висловлювання Бердяєва колу його однодумців.

Він пише книгу «Нова релігійна свідомість та громадськість», порушує там питання статі, соціальні питання, розмірковує про революцію. Він свідчить, що революція може бути реакцією. Він, який вже мав деякий стаж революційної боротьби, наводить чудові слова народника Михайлівського, з яким він багато полемізував. Михайловський каже: «Я бідний, у мене вдома нічого немає, крім полиці з книгами та бюста Бєлінського. Але це моє. Я це охоронятиму. Якщо навіть цей народ, служінню якому я віддав все своє життя, увірветься сюди, щоб спалити мої книги, розбити цей бюст, - я захищатиму їх до останнього дихання». Ці слова Михайловського були надзвичайно близькі Бердяєву. Він говорив про насильство, яке йде і зверху, з боку можновладців, і знизу, з боку тих, хто не замислювався над правами особистості, людини, - зневажати свободу можна з двох сторін.

І ось настає революція. Бердяєв чекав на неї. І чекав багатьох бурхливих подій. Ще 1909 р. він брав участь у збірці «Віхи». Він був непоганий пророк. У 1918 р. Бердяєв бере участь у збірці «З глибини», яка підводить межу всій минулій епосі. Він не стає аутсайдером, внутрішнім емігрантом, ізгоєм. Він бере активну участь у суспільному житті.

Його обирають до університету. Маю близьких людей, які слухали лекції Бердяєва, бачили, як він виступав. Він справляв величезне враження на аудиторію. (Єдине, що заважало, це нервовий тик, який його дещо псував.) Він брав участь у Вольфіле (Вільна філософська асоціація), створив Вільну Академію духовної культури, напружено розмірковував.

У ті роки німецький філософ Освальд Шпенглер написав книгу «Захід сонця» (або, як у нас перекладають, «Захід сонця Європи») - книгу, яка вразила Європу і світ. Вона говорила про неминучість для цивілізації періоду занепаду: як організм проходить періоди: дитинство - юність - старість, як у природі є весна - літо - осінь - зима, і цивілізація неминуче занепадає, який ніщо й ніхто зупинить. "Захід сьогодні, - писав Шпенглер, - знаходиться на заході сонця". І Бердяєв разом із своїми друзями-однодумцями відповів на цю книгу блискуче. Він показав, що фатум, історичний рок, який справді може вести цивілізацію до загибелі, не є єдиним, що стоїть перед людством. Дух може перемагати рок. «Християнство, - каже Бердяєв, - кидає виклик долі і ніколи не може примиритися з механічним, мертвим, фатальним».

Можна сказати, що у Бердяєві жило безсмертя як актуалізація того, що є завжди. У ньому постійно вирували думки. Можна привести масу цікавих ідей, які спадали йому на думку. Скажімо, його трактування поділу Церков. Існувала трактування хом'яківська: відпали грішні латиняни; трактування старокатолицьке - відпали негідні схизматики, розкольники; трактування тих, хто хотів поєднати ці частини, що розпадаються, і сумував з приводу поділу Церков. Бердяєв першим по-справжньому глибоко подивився на цю проблему. Він показав, що християнський Захід та християнський Схід мали свої власні форми усвідомлення та реалізації духовного життя. На Заході завжди було сильне прагнення до Бога, вгору, вгору, була, як виявляється Бердяєв, закоханість у Христа, наслідування Христа як чогось зовнішнього. Звідси спрямованість, витягнутість готичних храмів, стрілчастих вікон. Тим часом, Схід відчуває Христа присутнім тут, близько. Тому східні храми ніби охоплюють того, хто входить, вогник горить усередині, всередині присутній Дух Божий. Ці два типи духовності повинні були розвиватися незалежно, і зло поділу християн було використано Божественним Промислом для того, щоб не змішалося християнство в безлику однорідну масу по всій землі, а щоб конкретність кольорів християнства зрештою розквітла, незважаючи на смуток поділу.

У 1922 р. Бердяєва висилають із Росії. На той час він вже автор численних статей, автор книг «Сенс творчості», «Філософія свободи» та інших. У свій час Бердяєв редагував журнал «Питання життя». Деякий час він перебуває у Берліні, потім потрапляє до Парижа й оселяється у Кламарі, під Парижем, де залишається надовго. Там він пише свої найважливіші твори, Перераховувати їх було б занадто довго. Я назву лише головні.

"Філософія вільного духу", двотомна книга, написана надзвичайно яскраво, - це розвиток ідей його філософії свободи. Особливо привертає увагу у цій книзі його метафізичне трактування свободи. Він говорить про те, що свобода знаходиться глибше за Бога, що це якась таємниця. Тут він харчувався джерелами німецького містика XVII ст. Якоба Бьоме про якусь безодню (Ungrund), яка лежить в основі всього. Для Бердяєва це поняття було зовсім чітко. Іноді він його ототожнював із Богом (по-суті, як і Бьоме): Бог був по той бік розуміння добра і зла (так у Бьоме). Але потім Бердяєв відокремив Бога від прірви і ототожнив прірву з тим поривом, жахливим, ірраціональним, безглуздим, але сильним поривом свободи, яка не може бути визначена нічим. Це дуалістичне уявлення навряд чи може розділятися християнством: Бердяєв говорив, що Бог створив світ із нічого, але «нічого» - це «ніщо», а темний хаотичний світ нетвореної свободи, яка нетварна, як Бог.

Ми з біблійних часів таки стоїмо на тій точці зору, що нічого нетварного, крім Творця, не існує. На одному з конгресів, що вивчали спадщину Бердяєва, в Парижі, говорилося про те, що прагнення Бердяєва дати таку інтерпретацію коренилося в його бажанні створити нову теодицю, концепцію, яка примиряла б таємницю Бога і таємницю страждання. Таємниця зла була для Бердяєва надзвичайно гострою, він все життя нею мучився і говорив так: Бог не винен у світовому злі, Бог не всемогутній. Він не панує у світі, а Він перемагає цей темний хаотичний початок, який совічний Йому, тобто він завжди був.

Ви скажете: а що воно є? Бердяєв відповідав: нічого, це не можна назвати, це те, що знаходиться за межею думки. Справді, шалене, ірраціональне прагнення до зла досить важко привести до якогось логічного порядку. І Достоєвський, якого Бердяєв так любив, часто показував ірраціональний, божевільний характер зла, саме божевільний. Так от, якщо Бог не всемогутній, а лише перемагає пітьму, Бердяєв висуває іншу, спірну, з християнської точки зору, концепцію, що Бог потребує світу, що Бог шукає в нас, у людстві, Собі підтримку.

Якось Бердяєв почув слова французького письменникаЛеона Блуа про те, що Бог – це Великий Самотній, і пережив це як внутрішній досвід. Не повноту Божу відчув він, а якесь божественне метафізичне страждання. І створення світу він переживав як порушення Божественної самотності. Нам потрібний Творець, але й ми Йому нескінченно потрібні. Є багато разючого, глибокого, загадкового і тонкого в цих судженнях Бердяєва, хоча, з погляду богослов'я, вони видаються, звичайно, спірними.

Бердяєв був глибоко есхатологічно напружений, йому стан світу було мертвим, об'єктивованим. Історія - це статуї та трупи. Все реалізується тоді й тільки тоді, коли світ скине з себе окостеніння об'єктивації. Тому осмислення історії – лише там, де вона закінчується. Сенс історії - у її анулюванні, її знятті; в тому, що ми спрямовані, як стріла, до майбутнього, де мертвість об'єктивованого буття буде переможена, де тріумфуватиме повністю творчий дух, де він гратиме і розквітатиме. Тому есхатологія, тобто вчення про кінець світу, для Бердяєва була чимось зловісним, похмурим, жахливим. Він говорив про те, що людина має наближати кінець світу, що людина має прагнути цього моменту перетворення буття. І все темне буде знищено.

Люди неправильно розуміють ідею Промислу, каже Бердяєв, вони розуміють слова Христа Спасителя буквально, що Він над кожним пильнує. Ні, якщо людина до Нього прагне, здійснюється єдність Христа та людини. Але взагалі у світі Бог не царює. Немає Царства Божого у світі. Він не царює в холері, у чумі, у зраді, катастрофах. Світ наповнений злом! Щодо цього Бердяєв правий. І важко не погодитися з ним, що Бог не проявляється, скажімо, у вірменському чи американському землетрусі. Звичайно, ні! І це глибока правота Бердяєва.

Християнське богослов'я розглядає цю проблему з іншої позиції: свобода дана нам як приниження Божества. створіння- це означає, що Бог якийсь простір у Своєму бутті поступився нам, і в цьому просторі діють вже (тут Бердяєв має рацію) і воля Божа, і воля людська, і сліпі стихії, і доля (доля не в містичному сенсі, а у сенсі зумовленості – фізичної, психологічної, історичної, соціальної).

Бердяєв був історіософом. Його книга «Сенс історії» - одна з найпрекрасніших. Вона вийшла вже на еміграції. Для нього історія була рухом уперед, і він підкреслював радикальну відмінність біблійного світогляду від античного та індійського. Індія та Греція не знали історії як руху. Тільки Біблія говорить нам про те, що світ має мету.

Бердяєв також написав книгу, яка в нас довго вважалася вкрай одіозною, – «Філософія нерівності». Він писав її в революційні роки, на початку 1920-х рр., тут, на батьківщині, писав для тих представників інтелігенції, які були готові, як Блок, йти назустріч темній руйнівній стихії. Він називав їх гасниками духу, зрадниками культури, руйнівниками, учасниками злочинних діянь. І сьогодні ми знаємо, що ці дії були справді злочинні, але Бердяєв ще тоді підніс голос і кричав звідси.

Коли Бердяєва висилали, він сказав, що не має наміру вести політичну боротьбу проти існуючого порядку. Слід сказати, що Бердяєв приймав якісь загальні принципи соціалізму, буржуазність ненавидів. Він вважав, що буржуазність – це духовна хвороба. Ще до революції він писав про неї як про приниження свідомості, відступ від людяності. Духовна буржуазність - примітивізація, заспокоєність, зупинка духовного потоку в людині - були для нього настільки ж ворожі, як і атеїзм.

Особа Христа завжди була для Бердяєва у центрі. Бо в Ньому реалізувалося Божественне в повноті, і в повноті того, перед чим він схилявся перед особистістю людини. Христос відкрив нам людяність Бога. Досі ми думали, що Бог не людяний, а ось через Христа ми це пізнаємо. Таємницю Трійці Бердяєв осягав через динаміку, для нього життя в Божестві було динамічним. Але людина не може проникнути в цю таємницю.

Для Бердяєва пізнання світу, Бога та Його таємниць – не просто логічний процес, не просто маніпуляції одного розуму, а це акт, який здійснює вся природа людини, вся її істота – її інтуїція, біль, почуття – все разом пов'язане. Тільки так ми осягаємо реальність цілком, а чи не в окремих проявах. Ось це інтуїтивне, живе, цілісне сприйняття і було головною особливістюфілософії Бердяєва.

Багато людей вражали масштаби цієї людини, бо в тій же Франції було чимало філософів, істориків, богословів, публіцистів, але кожен, так би мовити, сидів на своїй жердині. А Бердяєв вільно ходив усіма світами. Його коротке зауваження щодо якогось вузлового моменту християнського богослов'я було іноді цінніше за цілий том. Скажімо, він говорив про біблійну критику - вказував на її очищувальне значення. Я не відволікаюся зараз, але цю фразу можна знайти і показати, як він вгадав найголовніше в цій важливій для нас сфері пізнання Писання.

Йому не так просто жилося. Була й бідність, були й труднощі. Але він не відступав. Він створив журнал «Шлях», який видавався з 1925 року до війни. Це не журнал, це скарб думки! Шістдесят номерів його справді складають багатство, спадщину, яку ми сьогодні отримали, і дай Боже, щоб це дійшло до наших нащадків. Він зібрав навколо себе найкращих представників християнської думки. Там брали участь і Франк, і Булгаков, і Микола Лоський, і чудовий мислитель Борис Вишеславцев, дуже мало відомий зараз, який помер у 1964 р., і багато представників вільної філософської думки, переважно православні, але також протестанти та католики.

Цікаво, що переломні моменти історії Бердяєв переживав за умови особистої війни. Що сталося 1917 р.? Він мав потрапити до в'язниці, його врятувала Лютнева революція. Що з ним сталося напередодні Другої світової війни? Його всі гнали та проклинали. Вперше, в 1913 р., він заступився за ченців Aфонського монастиря, яких переслідував Синод. Микола Олександрович написав статтю «Гасителі духу», за яку його притягнули до кримінальної відповідальності. А перед Другою світовою війною почалося цькування його найближчого друга, професора Паризького богословського інституту – Георгія Петровича Федотова. За що його цькували? За активність. Ми з вами потім окремо говоритимемо про Федотова.

Федотов дозволяв собі давати об'єктивні оцінки радянській політиці, Сталіну дуже виважено, дуже продумано. І його вважали за червоного (або «рожевого», як тоді казали), хоч це було зовсім неправильно. Зрештою його витіснили, вигнали, можна сказати, з Богословського інституту, причому багато співробітників, професорів, знаючи, що він ні в чому не винний, злякався і підписав ухвалу. Це був важкий болісний момент. І тоді Бердяєв вибухнув статтею, яка називалася «Чи існує у Православ'ї свобода думки та совісті?» І він з надзвичайною люттю і пафосом, властивим його перу, обрушився на цих боягузливих людей. Сам він був безстрашний.

У 1937 р. він написав книгу «Витоки і сенс російського комунізму». Ця книга дає глибокий аналіз ситуації. Він не виступає в ній як махровий антикомуніст, він взагалі ніколи не був ніяким махровим; він не постає як поборник ідеї, а намагається показати, звідки все сталося, звідки плюси, звідки мінуси.

Бердяєв був непримиренний до будь-якої диктатури, і звичайно, нацистської, франкістської, сталінської, і коли німці зайняли Париж, він, як тоді вже дуже відома постать, зробив усе, щоб показати людям, наскільки йому неприйнятна ця нацистська влада. Він багато писав проти нацистської ідеології, виступаючи відкрито та різко. Його збиралися заарештувати, але знайшлися люди, навіть у гестапо, які знали його популярність і не наважилися. Він ретельно стежив за зведеннями з фронту. Душею він був разом із Червоною Армією, разом із Росією, незважаючи ні на що, завжди бажав їй лише перемоги.

Коли скінчилася війна, у нього вже виникла думка: а чи не повернутись додому? Він почав спілкуватися з людьми, які приїжджали із Союзу, зустрічався і з військовими, і з цивільними, і був трохи шокований та вражений. "Виявляється, у них ще матеріалізм, - говорив він жартома, - а я думав, що все це вже відкинуто в дні моєї юності". Він казав: «Невже вони революціонери? Тепер такі всі вельможні, із погонами». Ці зустрічі для нього були цікаві, в чомусь трагічні. Він не зміг повернутися, можливо, і не наважився: таки він був уже літня людина. Але він працював до кінця і помер за письмовим столом.

Протягом багатьох років про нього в нас не було жодного слова, лише випадкові посилання, дуже короткі довідкиу енциклопедіях. Потім з'явилася одна критична робота, і зараз настає нова смуга. Я, можна сказати, заздрю ​​кожному з вас, хто зараз вперше читатиме Миколу Олександровича. Це глибока насолода для думки і для серця, коли проникаєш у світ цього вільного, цього прекрасного, піднесеного мислення, у світ цієї людини, філософія якої – про особистість, про творчість, про свободу – несе на собі печатку незрівнянної шляхетності.

Нещодавно відкрито музей Бердяєва, який матиме філію в Парижі. Поки що він існує тільки на папері, але сам факт втішний. У цьому музеї будуть зібрані фотографії тих часів і, можливо, фотографії тих людей, які були пов'язані з епохою, і речі. І я бачу, тут є завідувач цього музею; він, я думаю, не заперечуватиме, якщо я звернуся до вас із проханням: якщо вам трапляться старовинні листівки 1910-х, 1920-х рр., якісь речі - щось, що могло б висвітлити цю епоху, - відгукніться . Музей починається з нуля. Паризька філія буде заснована, я сподіваюся, у тій кімнаті (вона пустує зараз), де Микола Олександрович помер.

Його книга «Самопознання» виходила двічі: спочатку у паризькому видавництві, а потім вийшла як перший том паризьких зборів творів. Це зібрання творів поки що має лише три томи. Але готується вже й радянське видання цієї чудової книги, де особистість, образ, трагічність цієї самотньої, прекрасної, борючої і такої чарівної людини дано на весь зріст. Видання робиться вперше за оригінальним текстом, бо архів Бердяєва зараз у значній своїй частині перевезено до Москви.

Сьогодні я вам дав лише деякі намітки, начерки, дороговкази, які можуть вас призвести до пізнання творчості цього великого письменника, мислителя, критика.

А насамкінець я хочу навести вам кілька його афоризмів, щоб ви відчули, як він звик висловлювати свої думки:

"Влада - це є обов'язок, а не право" (він говорить про справжню владу); "Віра і знання - одне", тобто володіння повнотою реального буття; (Часто він говорив парадоксами); "Критерій істини в дусі є саме явище духу"; «Євангеліє є вчення про Христа, а не вчення Христа»; «Толстой не знав Христа, він знав лише вчення Христа»; «Жалість є поділ богозалишення тварі, любов є поділ життя в Бозі»; "Причиною зла є не здійснене добро"; «Не лише злість проти добра, а й злість проти зла руйнує духовний світ людини»; «Існування зла є доказом буття Божого, доказом того, що цей світ не є єдиним і остаточним»; «Служіння народу є творче творення народу»; «Наука є слухняність необхідності» (а йому необхідність була - об'єктивація, омертвевшее буття); «Необхідність є занепала свобода. Вона - дитя свободи»; «Моральна свідомість почалася з Божого питання: “Каїн, де брат твій Aвель?”, а закінчується воно Божим питанням “Aвель, де брат твій Каїн?”» (- я не коментую, я хочу, щоб ви самі відчули зміст цих висловлювань). ); «Не релігія має бути моралістична, а мораль релігійна»; «Релігія є ставлення до Божества гріховного людства» (- гріховного, тому що в чистоті, безгрішності вже немає релігії; безгрішність є єдність з Богом); "Свобода є свобода не тільки від панів, а й від рабів"; "Існує не одна, а дві свободи: перша і остання - свобода обрання добра і зла і свобода в добрі"; «Самодержавіє народу - найстрашніше самодержавство, бо воля одного і воля небагатьох не може так далеко простягати свої претензії, як воля всіх»; "Не людина вимагає від Бога свободи, а Бог вимагає її від людини"; "Буття народжується від свободи, а не свобода від буття".

Що таке совість щодо Бердяєва? - «Це спогад про Бога»; «Совість є глибиною особистості, де людина стикається з Богом». Що таке смирення щодо Бердяєва? "Смиренність є розкриття душі для реальності"; «Вважати себе найстрашнішим грішником - така сама зарозумілість, як і вважати себе святим»; «Смиренність є не знищення людської волі, а просвітлення та вільне підпорядкування її істині»; "Соціалізм є остання правда і остання справедливість буржуазності" (парадокс!); «Страдання є наслідок гріха і спокутування гріха»; «Сенс Голгофи над обожнювання страждання, а перемозі над смертю і стражданням».

Такий Микола Олександрович Бердяєв. Я хотів, щоб ви відчули його душу та його стиль. Книги ви ще читатимете. Але ми можемо вважати сьогодні святом усієї нашої культури, що ця людина повертається до нас. Мені просто пощастило у житті, що я його міг читати з юних років, але тоді це справді була випадковість. Зараз він постає перед нами на весь свій зріст.

Поет Осип Мандельштам залишив наступні спогади про одного із найяскравіших російських людей другої половини XIX століття, лікарі-психіатрі Бо-рі-се Сінані: «Одного разу за чайним столом хтось згадав про стан після смерті, і Борис Наумович здивовано підняв брови: „Що таке? Пам'ятаю, що було до народження? Нічого не пам'ятаю, нічого не було. Та й після смерті нічого не буде“». «Його базарівщина переходила до давньогрецької простоти. І навіть одноока куховарка була заражена спільним ладом», — коментує висловлювання Сінані модерніст Мандельштам.

Наприкінці XIX — на початку XX століття «базарівщина» та позитивізм були значно потіснені: у російських інтелектуалів виник чіткий запит на вихід за межі традиційних для російської інтелігенції питань і тем. Простіше кажучи, для інтелігента перестало вважатися ганебним бути релігійною людиною, навіть містиком, займатися богословськими проблемами, захоплюватися окультизмом, серйозно ставитися до магії, астрології тощо. Тому з легкої руки емігрантських істориків російської думки цей період став називатися релігійним ренесансом. Термін цей досить умовний, адже якщо дивитися на Російську імперіюзагалом, то на рубежі століть рівень релігійності швидше знижувався, доказом чого — порівняно слабкий опір населення антирелігійним акціям більшовиків після жовтня 1917 року. Однак для короткого описупевної тенденції у суспільстві рубежу століть визначення «релігійний ренесанс» представляється більш менш придатним.

Біля витоків цього руху стояв філософ і поет Володимир Сергійович Солов-єв, роль якого для російської релігійної філософії (частково і для поетів-младосимволістів) можна порівняти з роллю Пушкіна для російської літератури. Мис-лителі початку ХХ століття могли б, перефразовуючи відомі слова Аполлона Гри-горьева про Пушкіна, сказати: «Володимир Соловйов — наше все». Дійсно, в книгах, статтях, віршах, листах Соловйова в згорнутому, а іноді і в розгорнутому вигляді містяться практично всі ті ідеї та сенси, які визначать специфіку російського релігійного ренесансу.

Соловйов створив так звану філософію всеєдності, в основі якої переконання в тому, що благо в цілісності, а зло в роздробленості. Бог - абсолютна цілісність, він неподільний, його не можна уявити як суму якихось складових частин. До цього ж ідеалу прагнуть людство та весь світ. Прагнення ж до індивідуалізації, відокремлення, по Солов'єву, - джерело страждань і зла. Соловйов стверджував нерозчленованість різних сфер буття, говорив про нероздільність істини, добра і краси, тобто знання, етики та естетики. Справжнє мистецтво немає у відриві від моральності, воно може бути аморальним чи имморальным Аморальний- суперечить моралі; імморальний- байдужий до моралі, що ніяк не співвідноситься з нею.; мораль неможлива у відриві від вищого знання, вона повинна бути заснована на розумінні Божественного задуму про світ.

Це вчення зробило величезний вплив на російську культуру перших десятиліть XX століття. Воно відгукнулося у праці філософів і богословів, а й у світогляді таких поетів-символістів, як Олександр Блок, Андрій Білий, В'ячеслав Іванов, у тому переконання, що світ єдиний і все, що відбувається «внизу», у матеріальному світі, лише відбиває ті процеси, що йдуть «нагорі», у вищих сферах буття. «Потім, що обидва Соловйовим / Таємничо ми хрещені ...» - писав Іванов у віршова посланні Блоку, і ця формула була не червоним слівцем, а чесною констатацією.

Треба розуміти, що пафос загального синтезу, а особливо дидактизм і моралізм солов'євської концепції (добро для нього явно важливіші за красу) виглядають чітко опозиційними по відношенню до головних тенденцій європейської думки цього часу. Найбільший англійський письменник кінця XIX століття Оскар Уайльд проповідує автономність мистецтва, неможливість підпорядкування його будь-яким етичним теоріям. Німецький філософ Фрідріх Ніцше, найвпливовіший мислитель Європи рубежу століть, протиставляє мораль і знання: останнє досяжно тільки при виході за межі сковують вільну думку моральних обмежень. На цьому тлі вчення Соловйова виглядає анахронізмом.

З іншого боку, підхід Соловйова та її послідовників прекрасно вписується в загальноєвропейський неоромантичний тренд. Неоромантики не довіряли раціональному знанню - по Соловйову, адекватно пізнати цілісний світ за допомогою розщеплює його на частині раціоналістичного аналізу неможливо, потрібен такий же цілісний духовний акт пізнання. Неоромантики відкидали сучасне життя і зверталися в пошуках ідеалу до минулого - у філософів російського релігійного ренесансу також повною мірою відчутний цей консервативний пафос. Так, Микола Бердяєв знаходив приклад ідеального суспільного устрою в епосі Середньовіччя, а Павло Флоренський зізнавався, що готовий назвати себе за духом швидше за пунійцем (тобто жителем Стародавнього Карфагена), ніж сином свого часу і сучасною «цивілізованою» людиною. І в цьому відношенні російська філософія рубежу століть була частиною загальносвітової реакції на наукову революцію, капіталістичний спосіб господарювання, торжество «буржуазних» цінностей, трохи пізніше - на Першу світову війну і революцію 1917 року, в кінці -Ному результаті - на загальне прискорення життя і відчуття, що світ стрімко змінюється і ніколи більше не буде колишнім.

Російська релігійна філософія виникає до тих катаклізмів, які потряс - чи світ у 1910-і роки. Однак світовідчуття мислителів і поетів рубежу століть пронизане розумінням неминучості прийдешніх потрясінь і навіть настання останніх часів. У самого Соловйова очікування близького кінця світу іноді набувало химерних форм — так, наближення апокаліпсису він пов'язував зі «східною небезпекою», «жовтою загрозою», тобто з грядущим вторгненням японо-китайсько-тибетських орд до Росії та Європи . У фінальних строфах свого знаменитого вірша «Панмонголізм» 1894 Соловйов зловісно пророкував:

Від малайських вод до Алтаю
Вожді зі східних островів
Біля стін Китаю, що поник.
Зібрали темряви своїх полків.

Як сарана, незліченні
І ненаситні, як вона,
Нетутешней силою зберігаються,
Йдуть північ племена.

О Русь! забудь колишню славу:
Орел двоголовий розбитий,
І жовтим дітям на забаву
Дано клаптики твоїх прапорів.

Змириться в трепеті та страху,
Хто міг забути любов забути…
І Третій Рим лежить у поросі,
А четвертому не бути.

Не дивно, що Російсько-японську війну 1904-1905 років багато сучасників сприйняли як виконання пророцтв померлого на той час філософа.

Напередодні приходу Антихриста Соловйов вважав найважливішим завданням об'єднання православної і католицької церкви, щоб християнський світ зустрів смертельного ворога у всеозброєнні, тобто в нерозчленованій єдності, як у перші століття християнства. Зневірившись побачити на практиці втілення очікуваного синтезу, Соловйов реалізував його сам, таємно прийнявши католицизм без зречення православ'я і став таким чином першим і єдиним членом об'єднаної Церкви. Особливу роль у об'єднанні Сходу і Заходу, православ'я і католицизму Соловйов відводив Польщі як країні, що лежить між двома світами. Звідси його любов до польської культури і, зокрема, надзвичайно висока оцінка особистості та творчості Адама Міцкевича, якого Соловйов ставив вище за Пушкіна.

Есхатологія Соловйова на його молодших сучасників не менший вплив, ніж його вчення про всеєдність. Культура Срібного віку буквально пронизана есхатологічними сподіваннями. Дмитро Мережковський передбачав швидкий настання епохи Третього Завіту, Царства Духа, яке має прийти на зміну Царству Отця (Старий Завіт) і Царству Сина (Новий Завіт), і через призму цієї концепції розглядав всю світову історію. Один з найдивніших мислителів епохи Василь Розанов, напівжартівливо-напівсерйозно запевняв читача, що кожен його рядок «є Святе Письмо», після революції 1917 року завершив корпус своїх праць книгою, яку він назвав «Апокаліпсис нашого часу». У цій книзі він, зокрема, запропонував виразну метафору жовтневого перевороту як раптового для багатьох припинення течії вітчизняної історії, скасування звичного предметного світу і урочистості страшної порожнечі:

«З брязкотом, скрипом, вереском опускається над Російською Історією залізна завіса.
— Вистава закінчилася.
Публіка встала.
— Настав час одягати шуби і повертатися додому.
Озирнулися.
Але ні шуб, ні будинків не було».

Взагалі порівняння подій Першої світової війни та революції з апокаліпси-сом стало спільним місцем у філософії, літературі та публіцистиці тієї епохи.

Слід сказати, що російський релігійний ренесанс зовсім був монолітним явищем. Серед російських філософів тієї епохи були священики і богошукачі, слов'янофіли і західники, солов'євці та ніцшеанці. Одні з них цінували нові течії в літературі та мистецтві, інші - зневажали. Одні, за Соловйовим, виходили з примату моральних вимог, інші, як Бердяєв, проповідували абсолютну свободу, без якої неможливе повноцінне існування ні людини, ні навіть Бога, і ставили спонтанність творчого акту вище рамок етики, що сковували.

Що ж у такому разі дозволяє нам об'єднувати цих різних людей і їх настільки несхожі одна на одну концепції в одне явище? Якщо брати гранично загальний знаменник, то, напевно, відповідь на це питання може бути сформульовано так: прагнення до розширення мови філософії, до роздві-ження меж думки. Предметом філософствування стали багато тем і проблеми, які аналізувалися в Середні віки, але потім були відкинуті філософією Нового часу. Мислителі початку XX століття дозволили собі використовувати сучасний філософський апарат для обговорення питань, які традиційна філософія відносила до галузі богослов'я і тому ігнорувала. Прикладом можуть бути роботи філософа і священика Сергія Миколайовича Булгакова про троїчність, де вся концепція миру та буття невіддільна від обговорення православного вчення про Трійцю.

Але ще важливіше тут не що, а як, не зміст, а форма філософського висловлювання. У передсмертній статті про Лермонтова Соловйов наводить легенду про напівміфічного предка поета, шотландського лицаря Томаса Лермонта, який славився як ведун і провидець і за пристрасть до вірша був прозваний Хома Рифмач. "Кінець його був загадковий, - пише Соловйов, - він пропав безвісти, пішовши слідом за двома білими оленями, присланими за ним, як говорили, з царства фей". У цій історії філософ бачить розгадку особистості, творчості та долі Лермонтова. Тобто переказ, по суті казка, стає аргументом, що має для автора не меншу переконливість і пояснювальну силу, ніж логічні побудови.

Сама життєва історія Соловйова була прикладом подібного синтезу раціоналізму та містики, «нормального» та «дивного». Професор Петербурзького університету, автор безлічі вчених праць, написаних цілком у рамках академічних «пристойностей», — і водночас духовидець, який розповідає друзям про свої зустрічі з таємничою Вічною Жіночністю і про те, як на нього під час подорожі пароплавом нападав чорт. Помер Соловйов від хвороби нирок, викликаної багаторічним отруєнням парами скипидару: скипи-дар Соловйов вважав дієвим засобом проти бісів і постійно оббризкував їм свою кімнату і ліжко.

І це не просто анекдоти — для послідовників Соловйова було дуже важливо, що філософ не лише у своїх працях, а й у житті долав звичні раціональні форми світобачення та поведінки (Розанов не випадково написав, що найцікавіше в Соловйові — те, що «бісеня сидів» у нього на плечі»). Навіть смерть Соловйова в 1900 році, як і одночасна смерть Ніцше, сприймалися як знак долі, символ: два великих мислителі підбили підсумок попередньої епосі, але не змогли перейти в нове століття, як Мойсей після багаторічної мандри пустелею підвів євреїв до кордону Землі. обітниці, але помер, не зумівши до неї увійти.

У Срібному столітті радикально змінюється саме уявлення про філософське висловлювання. Філософ тепер може писати як Лев Шестов, що прагне раз і назавжди позбутися будь-яких спільних ідей і філософських систем, від ра-ціонального мислення і примусової моралі, що стверджує абсурдність світу і, подібно біблійному Йову, звертається до Бога з «по- слід-ними» питаннями: про сенс страждання, зла і людського існування, завжди унікального у своєму трагізмі. Або як Розанов, який висловлює свої думки у формі «опале листя» — уривчастих напівденникових записів, де демонстративно відсутня будь-яка логічна аргументація і навіть зовнішній зв'язок між окремими фрагментами. Філософська книга могла виглядати як «Стовп і утвердження істини» Флоренського — за змістом традиційна богословська праця, на вигляд, однак, що нагадувала чи то середньовічні рукописи, чи то фігурні вірші футуристів і постфутуристів: автор наполіг на постійній зміні всередині видання химерних шрифтів і забезпечив глави гравюрними заставками-розетками.

Звичайно, це прагнення вийти за межі раціонального і повсякденного часто оберталося готовністю всерйоз міркувати про речі і явища, що завідомо відкидаються науковим знанням, та й просто здоровим глуздом. Звідси цілий розсип найфантастичніших ідей та концепцій. Так, Флоренський створив цілу «науку» про значення імен та їх вплив на долю людини. З його точки зору, жінка на ім'я Олександра неодмінно «надтріснута психологічно і морально», ім'я Олексій «мало сприяє прояву мужності», а Ольги «зазвичай мають риси обличчя і фігуру значні і швидше за красиві, але не тонкі». А Розанов вірив у те, що євреї напередодні Великодня викрадають християнських немовлят і готують на їхній крові ритуальні коржики — мацу. При цьому, зовні обурюючись такою «практикою», насправді Розанов швидше захоплювався євреями: по-перше, вони беззаперечно виконували нібито дану їм Богом заповідь і таким чином демонстрували фортецю своєї віри, а по-друге, не забували, що головна таємниця – це таємниця крові.

Загалом у працях Розанова на єврейську тему (і не лише) доведено до краю ще одну важливу тенденцію філософії цього періоду. Якщо ми подивимося на коло джерел, якими він користувався при написанні своїх головних робіт про єврейство, то побачимо, що його реальні знання про єврейську релігію дуже обмежені. Те, що Розанов називає «іудаїзмом», — це скоріше його власна релігія, ніж дійсний іудаїзм, на що, власне, і вказували ще сучасники філософа. Розанова, однак, такі заперечення аж ніяк не бентежили — опонентам він відповідав, що ні вчені, ні рабини нічого в юдаїзмі не розуміють, вони для цього надто «європейці», надто позитивісти. Малося на увазі, що по-справжньому розуміється на предметі тільки він, Розанов, в силу інтуїції і внутрішньої спорідненості. Тобто в «срібно-вічній» філософії фантазія найчастіше виявляється важливішою за досконале вивчення питання. Філософія таким чином зближується з вільною есеїстикою, інколи ж навіть з художньою літературою.

Філолог Михайло Гаспаров зауважив колись, що з усього гігантського листування Блоку та Білого сучасному читачеві зрозумілі лише дві фрази: «Дорогий Саша» та «Дорогий Боря» (справжнє ім'я Андрія Білого — Борис Бугаєв) — все інше потребує перекладу. І це стосується, звичайно, не тільки Блоку і Білого, а й будь-яких людей колишніх епох, яких ми намагаємося зрозуміти і «перевести» своєю мовою. У мислителів Срібного віку були свої прориви та свої провали, але важливо розуміти, що в культурі все взаємопов'язане і без других, можливо, не було б перших. Рух філософської думки тоді вимагав саме такої мови і такого мислення, де духовний максималізм і прагнення абсолюту часто не залишали часу на пильне розгляд деталей, а спроба подолати обмеженість раціонального знання оберталася зневагою до розуму як такого .

Остаточний розрахунок з «базарівщиною» було зроблено групою філософів, які об'єдналися у збірці «Віхи». Книга, що включала статті Миколи Бердява, Сергія Булгакова, Михайла Гершензона та інших авторів, була присвячена, за висловом Семена Франка, критиці «інтелігентського світогляду», «викриття духовної вузькості та ідейного убожества традиційних інтелектів. лігентських ідей». Вона вийшла 1909 року і протягом року витримала п'ять видань — факт для «ідейної» збірки нечуваний. «Віхи» породили цілу контрлітературу, кількість написаного про збірку в багато разів перевершувала обсяг самих «Віх». Висловлені «віхівцями» думки оспорювалися в відповідальних збірках, численних журнально-газетних статтях, на усних диспутах. Лідер партії кадетів Павло Мілюков здійснив спеціальне лекційне турне Росією зі спростуванням «веховських» тез. Очевидна заслуга учасників «Віх» у тому, що їм вдалося вивести зіткнення двох світоглядів на поверхню, зробити його основним змістом ідейного життя Росії кінця 1900-х – початку 1910-х років.

Жовтневий переворот, сприйнятий багатьма людьми Срібного віку як втілення їх есхатологічних передчуттів, став початком кінця існування російської релігійної філософії в колишніх формах. Остаточну рису під епохою підвів так званий, коли з Росії восени 1922 були вислані Микола Бердяєв, Микола Лоський, Семен Франк та інші найбільші мислителі. Відтепер ідеї російського релігійного ренес-сансу могли розвиватися або в еміграції, або в «кухонних» бесідах філософів, що залишилися в Росії. Їхні праці не мали доступу до друкарського верстата і поширювалися в кращому разі в кількох машинописних копіях серед довірених друзів та однодумців. Однак багато з них протягом десятиліть залишалися вірними колишньому мові і стилю мислення. Так, друг Мережковського і Розанова Петро Перцов навіть у роботах 1930-40-х років осмислював з'їзди партії, прихід до влади Гітлера, Другу світову війну в термінах неослов'янофільських суперечок початку століття і розмірковував про три першо-елементи, з яких складається все суще .

Замість загального підбиття підсумків краще процитувати виразне узагальнююче судження одного з найвизначніших представників тієї епохи Миколи Бердяєва:

«Російський культурний ренесанс початку століття був одним із найвитонченіших епох історія російської культури. Це була епоха творчого піднесення поезії та філософії після періоду занепаду. Це була водночас епоха появи нових душ, нової чутливості. Душі розкрилися для різноманітних містичних віянь, і позитивних і негативних. Ніколи ще не були такі сильні у нас різного роду спокуси і змішання. Разом з тим російськими душами опанували передчуття насуваються катастроф. Поети бачили не тільки прийдешні зорі, але щось страшне, що насувається на Росію і світ (А. Блок, А. Білий). Релігійні філософи переймалися апокаліптичними настроями. Пророцтва про наближення кінця світу, можливо, реально означали не наближення кінця світу, а наближення кінця старої, імператорської Росії ».

Філософські погляди В. Соловйова та Н. Бердяєва.
Найяскравішою фігурою у російській філософії другий половини XIXстоліття був Володимир Сергійович Соловйов. Володимир Соловйов високо цінував ідеалізм Платона, його ідеальний світогляд, але вважав, що одними ідеями перетворити життя неможливо. А тому ідея має бути втілена матеріально, не втративши свого сенсу. Соловйов, створюючи свою філософську систему, звертався до праці та інших європейських філософів. Зокрема до Шеллінга, Канта, Гегеля. Так само як і ці німецькі філософи, він високо цінував людський розум, але з ряду важливих питань розходився з ними. Головна важлива відмінність полягала вже в тому, що Володимир Соловйов з початку і до кінця орієнтувався на християнське богослов'я, тоді як німецькі філософи тією чи іншою мірою відходили від християнства.
Центральна ідея філософії Соловйова - ідея всеєдності. Основний принцип всеєдності: "Все єдине у Бозі". Бог у Соловйова - абсолютна особистість: любляча, милостива, вольова, яка забезпечує матеріальну та духовну єдність світу. Соловйов був прихильником діалектичного підходу до дійсності. На його думку, дійсність не можна розглядати у застиглих формах. Самий загальна ознакавсього живого полягає у послідовності змін. Безпосереднім суб'єктом всіх змін у світі виступає у Соловйова світова душа, що має особливу енергію, яка одухотворює все існуюче. Проте діяльність світової душі потребує божественного імпульсу. Цей імпульс проявляється у тому, що Бог дає світової душі ідею всеєдність як визначальну форму всієї своєї діяльності.

Бердяєвписав, що тема про творчість, творче покликання людини є основною темою її науки. Проблему творчості він тісно переплітав із проблемою свободи. Свобода безосновна, вона не втягнута у причини відносин, яким підпорядковане буття. Бердяєв зазначав, що свобода є обов'язковою умовоюу творчості. Але з іншого боку великий творчий акт потребує матерії, оскільки він відбувається над порожнечі. Але творчість людини не може визначатися лише матеріалом, у ньому є щось, що не підкоряється світовим законам. Це є елемент свободи. Цікава проблема відношення споглядання та творчості у понятті Бердяєва. Здавалося б, ці поняття протилежні, оскільки творчість - діяльність, яка потребує активності духу, а споглядання є пасивним сприйняттям дійсності... Але Бердяєв доводить протилежне. Він каже, що споглядання краси навколишнього світу передбачає активне прагнення до іншого світу.

Існує різницю між філософією людини і філософської антропологією. Філософська антропологія тяжіє до методів гуманітарних наук, які розглядають людину не як об'єкт, а як істота, що відчуває і переживає, здатне до саморефлекції. Такий підхід характерний і російської філософії, видатні представники якої – Вл. Соловйов та Н. Бердяєв.

Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900) , Син знаменитого російського історика С. Соловйова, перший професійний (університетський) російський філософ, творець єдиної системи філософського знання, прекрасний поет - включив у свою філософію ідеї давніх і середньовічних мислителів Русі, філософів-слов'янофілів (поняття «цілісність», яке ввів І.І. В. Киреєвський став головним у філософії В. Соловйова, його концепції «всеєдності»), а також досягнення науки своєї епохи. Завдання філософії, на думку Вл. Соловйова, полягає у здійсненні синтезу досвіду, розуму та віри – це форми істини, яка є єдиною, загальною. Істина для Соловйова – абсолютна цінність, що належить всеєдності, а чи не нашим висновкам. Тому пізнати істину – значить вступити у межі всеєдиного (тобто Абсолюту).

Концепція всеєдностівиступає центральним і є у всіх частинах його вчення. Воно означає всеосяжність буття; цільне знання; соборність людини (тобто її родову, суспільно-історичну та всесвітню сутність). Ідея, яка виходить із Божества і запліднює світ, є Логос. Витворення єдності, що виникло в результаті такого акту – Софія, душа світу, Божественна мудрість, вічна жіночність, богоматерія.

Вчення про Бога у Соловйова пов'язане з принципом потрійності. Він продовжує традицію розуміючи Трійці як найвищого духовного символу російської філософії. У його вченні Трійця – це Бог як абсолютна єдність, що існує у трьох особах: 1) Дух як суб'єкт волі та носій блага; 2) Розум (Логос) – носій істини; 3) Душа – суб'єкт почуття, носій краси. Таким чином, три абсолютні цінності – Істина, Добро та Краса – відповідають трьом іпостасям св. Трійці. Ці три цінності є різні форми Любові, яка виявляється і головним принципом, що сприяє збиранню світу воєдино.

Як мовилося раніше вище, філософія Вл. Соловйова антропоцентрична- людина виступає у його вченні вершиною твори у системі природи, а особистість є «природним явищем». Разом з тим у кожній особистості є «щось абсолютно особливе, абсолютно невизначене зовнішнім чином» 11 - сутність людини, її ідея. Ідеальна людина є найвищим проявом Софії, Божественної мудрості, вона втілює в образі Христа, тому боголюдина – це єдність Логосу та Софії. Вдосконалення людини, вважає Соловйов, - шлях до боголюдства, який пов'язаний з моральним розвитком.

Моральне життя людини виступає особливим предметом уваги. Соловйова. Її основи він визначає як єдність трьох почуттів: «Основні почуття сорому, жалю і благоговіння вичерпують область можливих моральних відносин людини до того, що нижче за нього, що дорівнює йому і що вище за нього». 12 Але головна умова саморозвитку особистості – подолання власного егоїзму, яке можливе лише через кохання. Тому любов виступає у його філософії найважливішим поняттям, що дозволяє зрозуміти прогрес історії людства. Любов є подолання рамок одиничності відірваності особистості світу завдяки їй людина здатний усвідомити і прийняти цінність Іншого; цим відбувається моральний розвиток особистості у напрямку до боголюдства.

На відміну від слов'янофілів Соловйов не протиставляв Росію католицьким і протестантським суспільствам, наголошуючи на єдності всіх народів і релігій. Він критикував слов'янофілів через те, що їх ідеалом було минуле Росії, Стародавня Русь. Сам же мислитель стверджував ідею розвитку людства та Росії шляхом здійснення Добра, Істини та Краси (через розвиток віри, філософії та мистецтва). Його ідеал – вільна всесвітня теократія, за якої настане «повнота часів для одухотворення об'єднаного вселенського тіла, для здійснення в ньому Царства Правди та Вічного світу». Вл. Соловйов був проти будь-яких форм націоналізму, вважаючи, що це народи – це органи в організмі боголюдства. Кожен народ по-своєму служить завданням християнської релігії – об'єднати весь світ у досконалий організм. Людство, стверджував він, єдине, але розвивається по-різному: Захід створив культуру, тому необхідне поєднання християнства та культурної традиції. Держава повинна для цього добровільно підкорятися Церкві напередодні Божого царства на Землі.

Філософія Вл. Соловйова багато в чому вплинула наступну релігійно-філософську традицію у Росії. Виник навіть своєрідний напрямок – софіологія, представники якого розробляли принципи всеєдності, соборності, цілісності.

Одним із найвідоміших і шанованих у світі російських філософів є Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) - Філософ «нової релігійної свідомості». Для світової філософії він був, перш за все, одним із засновників екзистенціалізму та християнського персоналізму. Саме він показав «пейзажі російської душі», розкрив витоки та сенс «російської ідеї».

У основі всієї філософської системи М. Бердяєва лежить принцип Свободи. Чи не буття (матерія, природа) і не дух (свідомість, ідея), а Свобода виступає у нього як першопочаток світу. При цьому філософ має на увазі не свободу волі індивіда, а онтологічну свободу, що лежить в основі буття. В цілому Бердяєв розрізняє три види свободи: онтологічну (початковий хаос з якого народжується Бот і світ), вільну любов до Бога (вільне прийняття Бога і рух до нього). Тут він має на увазі не раба вчення про смиренність, яка виключає можливість бунту і повстання і вимагає покірності та послуху навіть злу. «…Мені чуже лице Божества всемогутнього, владного і караючого і близьке мені лик Божества страждаючого, люблячого і розп'ятого, але не зігненого. Я можу прийняти Бога тільки через Сина… мені гидка релігія, яка приймає людське життя як судовий процес», - писав Бердяєв.

Інша найважливіша для творчості М.Бердяєва тема – тема особистості. Стаючи на позиції персоналізму, він стверджує примат особистості над буттям та суспільством. На його думку, не особистість є частиною суспільства, але навпаки, суспільство, космос виступає частиною особистості: «Особистість не є частиною, і не може бути частиною по відношенню до будь-якого цілого, хоча б до величезного цілого світу». 13 Бердяєв, за Вл. Соловйовим вважає, що мета розвитку особистості полягає в прагненні до цілісності, богоподібності.

Як житель соціального світу людина, підлегла необхідності, перебуває у стані об'єктивації, яка прагне зробити його частиною суспільства, роду, колективу і тим самим поневолити: «Людський рід механічно підпорядкував собі людину, поневолив її своїм цілям, змусив служити своєму благу, нав'язав йому своє загальне і хіба що об'єктивне свідомість». 14 Тоталітарні суспільства, монізм у філософії закріпачили особистість, результатом чого став вибух суб'єктивізму, заперечення будь-яких цінностей. Вихід із цього глухого кута автор «Філософії свободи» бачить у релігійному єдності народів, заснованому на вільній вірі та пошуку порятунку. Вільна соціальність, яку особистість обирає на основі своєї свободи, називається Бердяєвим соборністю(Нагадаємо, що це поняття було введено А.С. Хомяковим). Уся цінність думки А.С. Хомякова, як вважав Бердяєв у тому, що він мислили соборність у невідривної зв'язку зі свободою. Але саме волі належить абсолютний примат; соборність не можна перетворювати на зовнішній авторитет; це А.С. Хом'яков «не додумав до кінця». Держава і суспільство, наголошує Бердяєв, не є особистостями, отже, людина має більшу цінність, ніж вони. Тому право і обов'язок кожної людини – захищати свою духовну свободу проти держави, яка прагне її використати.

Бердяєв називає свою філософію екзистенційною, чи персоналістичної, антропологічної, що виявляється у пріоритеті особистості з усіх зовнішніми формами, з одного боку, й у розумінні свободи як головну цінність особистості – з іншого.

Соціальна теорія Бердяєва також глибоко пов'язана з релігією, суть історії він бачить у боротьбі сил добра і зла. У роботі «Зміст історії» філософ аналізує етапи розвитку людства, які він називає варварством, культурою та цивілізацією. Але етап цивілізації, пов'язаний із занепадом духу творчості, свободи особистості, не є, на думку М.Бердяєва, завершальним (як, наприклад, у навчанні О. Шпенглера). Останній, майбутній етап він пов'язує з релігійним перетворенням. Проблема історії Росії у тому, що у ній не прокинулося особистісне початок, не утвердилася духовна і політична свобода. З одного боку, росіяни спрямовані до свободи духу, з іншого – можуть спасувати перед будь-яким зовнішнім свавіллям і утиском.

З одного боку, каже Бердяєв, «Росія – сама нешовіністична країна у світі. Націоналізм у нас справляє враження чогось неросійського, наносного ... росіяни майже соромляться того, що вони росіяни; їм чужа національна гордість і часто навіть на жаль! – далека від національної гідності…». 15 З іншого боку, «Росія — сама націоналістична держава у світі, країна небачених ексцесів націоналізму, … національного вихваляння, … країна, яка вважає себе єдиною і відкидає всю Європу як гниль і виснаження диявола, приречене на загибель. Зворотною стороною російського смирення є надзвичайна російська зарозумілість». 16 У цих словах проявляється критичне ставлення Н.Бердяєва до слов'янофільської ідеалізації російського народу, зарозумілості щодо Європи та інших культур.

Філософія Н.Бердяєва знайшла найгарячіший відгук у післявоєнній Європі. Я постійно чую, що в мене світове ім'я»... Я дуже відомий у Європі та Америці, навіть в Азії та Австралії, перекладений багатьма мовами, про мене багато писали. Є тільки одна країна, в якій мене майже не знають – це моя Батьківщина...», - писав філософ.

У Росії філософія Н.Бердяєва була «відкрита» тільки в 90-ті р. р. XX ст.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

Безсонов Б.М. Філософія. Історія та сучасні завдання: Підручник для вузів. - М.: Норма, 2006. - 560с.

Чаадаєв П.Я. Повне зібрання творів та обраних листів: У 2 т. – М.: Наука, 1991.

Баєва Л.В., Карабущенко П.Л., Бойко П.Є. та ін. Російська філософія. – Астрахань, 2007. – 438 с.

Філософська антропологія/Спірін А.Д., Максюкова С.Б., Мякінников С.П. Людина та її потреби: Навчальний посібникКемерово, 2003

Бердяєв Н. А. Російська ідея. М., 2002 - 624 с.

1 П.Я.Чаадаєв, Філософські листи, лист другий

2 П.Я.Чаадаєв, Філософські листи, лист перший.

3 Чаадаєв П.Я. Повне зібрання творів та обраних листів. Т.2, с.45-46

4 Чаадаєв П.Я. Повне зібрання творів та обраних листів, Т.1,с. 352

5 П.Я.Чаадаєв, Філософські листи, лист п'ятий

6 Чаадаєв П.Я. Повне зібрання творів та обраних листів. Т.2, с.450

7 Чаадаєв П.Я. Повне зібрання творів та обраних листів. Т. 1, с.469

8 Лоський Н.О. Історія російської філософії ... с.38

9 З монографії Миколи Бердяєва "Олексій Степанович Хом'яков"

10 Лоський Н.О. Історія російської філософії ... с. 73-74

11 Соловйов Вл. Читання про боголюдство… С. 83

12 Соловйов Вл. Виправдання добра. Моральна філософія / / Соч ... Т.1 С.130

13 Бердяєв Н. Про рабство і свободу людини ... З 18

14 Бердяєв Н. Філософія свободи. Сенс творчості. С. 123

15 Бердяєв Н. А. Російська ідея. М., 2002, С.300

16 Бердяєв Н. А. Російська ідея. М., 2002, С.301,

27. Російська релігійна філософія. В. Соловйов та Н. Бердяєв.

В. С. Соловйов(1853-1900) у створенні філософії всеєдності виходить із слов'янофільської ідеї соборності, трансформуючи їх у онтологічний, всеохоплюючий принцип. Ядро метафізичної системи всеєдності складає вчення про існуюче як початок і як буття («позитивне всеєдність»). Механізм зближення Бога, світу, людства розкривається через концепцію боголюдства, реальним втіленням якого є Ісус Христос.

У концепції цілісного знання Соловйов намагався поєднати принцип автономії розуму, у якому грунтується раціоналізм, з принципом боговідвертості. Мислення не здатне поринути в ідею. Вони доступні лише інтелектуальному спогляданню чи інтелектуальній інтуїції. Для проникнення в особливі глибини буття потрібна особлива пізнавальна здатність, що забезпечує прорив у сферу потойбіччя, забороненого (екстаз, натхнення).

Н. А. Бердяєв(1874-1948)розрізняє індивідуальність як натуралістично-біологічну категорію та особистість як категорію духовно-релігійну. Індивід є частиною природи та суспільства. Особа – єдине ціле, вона співвідносна до Бога. Концепція особистості несе у собі відрізняється гуманістичним змістом свободи; протистоянням свободи та несвободи. Духовна основа особистості не залежить від природи та суспільства та не визначається ними. Головна характеристика особи – її свобода.

Особистість має більшу цінність, ніж суспільство та держава. Особистість (вільна, творча) асоціальна, оскільки вона належить космосу. Бердяєв Антроподицея, свобода, творчість, духовне завоювання світу, подолання дуалізму соціального та духовного життя – основні ідеї, за допомогою яких Бердяєв обґрунтував абсолютну цінність людської особистості.

28. Російський космізм (Н. Федоров, К. Ціолковський, В. Вернадський)

Космізм - напрям у філософії, який розглядав космос, навколишній світ (природу), людину як єдине взаємопов'язане ціле.

Філософія «спільної справи» Н. В. Федорова(1828-1903), стверджує, що світ єдиний. Космізація земного життя є необхідною умовою загального воскресіння предків. Якщо людство з'єднується для загального воскресіння та всесвітньої перемоги над смертю, воно може уникнути кінця світу і Страшного суду. Філософія Федорова закликає до відмови від ворожнечі та грубості, до визнання усіма вищих образів моралі.

В.І. Вернадський(1863 – 1945) – великий російський та радянський вчений та філософ-косміст. Докладно обґрунтував теорію ноосфери – сфери розуму, життя людини, її матеріальної та духовної культури. Ноосфера постійно розширюється та охоплює інші сфери буття. Біосфера (сфера життя) завжди, але неухильно перетворюється на ноосферу. За Вернадським, у майбутньому ноосфера стане провідною Землі і переміститься у космос.

К.Е. Ціолковський(1857 – 1935) був прихильником ідеї вічності, неутворюваності, незнищеності матерії. В основі матерії Ціолковський бачив найдрібніші частки - атоми. Атоми, приймаючи різні зміни, створюють усю різноманітність матеріальних тіл.

Руйнуючись, речовина, тіло зовсім не зникає – воно розпадається на атоми, з яких виникають нові речовини і тіла. У Всесвіті існує кругообіг атомів, а матерія зберігається, періодично змінюючи форму.

Ціолковський не вважав цивілізацію Землі єдиною та унікальною формою життя у Всесвіті. За Ціолковським, космос за своєю суттю живе і життя – невід'ємна риса космічного буття. Тому у Всесвіті існують інші розумні світи, розумні цивілізації.

29. Американський прагматизм (Ч. Пірс, У. Джемс, Д. Дьюї)

Прагматизм - напрямок ідеалістичної філософії, який має на меті не знаходження абстрактної істини, а вироблення арсеналу конкретних засобів, які допоможуть людям вирішувати їх конкретні життєві завдання на практиці. Головний внесок у подальшу розробку їх навчання, у становлення та розвиток сучасного прагматизму зробив Д. Дьюї (1859 -1952).

Особливе місце у своїй творчості Д. Дьюї приділяє проблемі моралі та соціальної філософії. На його думку: існує плюралізм цілей та благ; цілі та блага конкретні; основними благами є здоров'я, багатство, дружба, висока оцінка суспільства, освіченість, поміркованість, справедливість, доброзичливість; досягнення будь-якого блага є зміна як досвід; отже, саме зростання є завжди головною моральною метою; моральні заповіді немає абсолютного характеру і справедливі лише у кожному даному випадку; демократія є оптимальною формою людського гуртожитку; гасло "мета виправдовує кошти" неправильне; демократія має відмовитися від насильства, війни та використовувати лише мирні засоби.

30.Філософські проблеми буття. Основні форми буття

Сучасна філософія приділяє велику увагу буттю людини в навколишньому світі. Історія філософської думки показує, що переважна більшість філософів вважають реально існуючими і навколишній світ, і саму людину Буття - це філософське поняття, яке вказує на реальне існування об'єкта як основне його властивість. Буття передбачає дві основні реальності - "світ зовнішній" (космос, природа, суспільство) та "світ внутрішній" (душа, свідомість людини). Ці два роду буття позначаються у філософії та такими поняттями, як матеріальне та ідеальне. Природа включає область неорганічного світу (мікро-, макро- і мегамир) і область органічного (живого) світу. У ході перетворення природного середовища людина своєю працею зуміла створити «другу природу» - світ штучних речей, процесів та відносин або культуру.

Духовне початок є почуття та ідеї, емоції та образи, поняття та уявлення – все те, що у філософії позначається поняттям «свідомість». Буття духовного включає і несвідоме. Форми буття активно взаємодіють і проникають одна в одну.

При осмисленні проблем буття філософія застосовує поняття «субстанція». Під нею прийнято розуміти якусь основу всесвіту, граничну основу буття. Субстанція не потребує ні чого іншого для свого існування.

Філософські вчення, які виходять із визнання однієї та єдиної субстанції, називають монізмом (матеріалізм, ідеалізм). Протилежністю монізму є дуалізм, що виходить із визнання двох початків світу, – матеріального та духовного. Проявами дуалізму були пантеїзм та деїзм. Плюралізм виходить з ідеї множинності субстанцій як основ світобудови. Субстанція може розглядатися як щось незмінне (у метафізиці) або мінливе, що розвивається початок буття (у діалектиці).

31.Діалектика як вчення про загальний зв'язок та розвиток. Закони та категорії діалектики.

Діалектика - це вчення про розвиток, про найбільш загальних законахрозвитку природи, суспільства, мислення Розрізняють об'єктивну та суб'єктивну діалектику. Об'єктивна – діалектика об'єктивного світу, природи, суспільства. Вона існує незалежно від людини та людства загалом. Суб'єктивна - рух та розвиток думок, понять, які відображають у свідомості об'єктивну діалектику.

Принципи діалектики

1. Принцип загального зв'язку.

2. Принцип розвитку. Діалектика вважає, що розвиток об'єктивно, загалом, необоротний, включає якісні зміни.

3. Принцип детермінізму – загальної причинної обумовленості явищ.

4. Принцип історизму має на увазі два аспекти навколишнього світу: вічність та незнищеність історії; його існування та розвиток у часі, який триває завжди.

Закони діалектики

1. Закон єдності та боротьби протилежностей.

2. Закон взаємного переходу кількісних та якісних змін пояснює, коли відбувається розвиток.

3. Закон заперечення заперечення.

1. Сутність та явище

2. Одиничне, особливе, загальне

3. Причина та слідство

4. Випадковість та необхідність

5. Можливість та дійсність

32. Поняття матерії, атрибути та форми руху матерії

Матерія є об'єктивна реальність, що існує поза та незалежно від свідомості людини та людства.

Матеріальний світ включає також людини. Сучасній науці відомі два види матерії речовинаі поле, які переходять одна в одну. Форми речовини дуже різноманітні – елементарні частинки, атоми та молекули, гази, рідкі та тверді тіла, полімери, білок, віруси та живі організми, макротіла, зіркові системи космосу. Поле є складною електромагнітною освітою, що складається з квантів. Особливим станом поля є вакуум, в якому відсутні будь-які частинки.

Матерія має низку універсальних властивостей, або атрибутів.Вона вічна і нескінченна, нестворна і незнищенна. Відомі і такі її властивості, як об'єктивність, структурність, відображення та рух, простір та час, причинність та взаємодія, якість та кількість, самоорганізація.

Крім атрибутів, нерозривно пов'язаних із матерією, розрізняють ще й її модуси – такі властивості окремих видів матерії, які характеризують їх різні стани чи структурні рівні розвитку. Відображенняє здатність предметів відтворювати під час взаємодії зовнішні ознаки і внутрішній зміст інших предметів, зберігати у собі ці відбитки. Д баченнявиражає здатність предметів змінюватись і переходити в інший стан. Руху притаманні такі характеристики, як об'єктивність, абсолютність та відносність, незнищенність, вічність, універсальність. Протилежністю руху є спокій як стан тимчасової рівноваги, стійкості та незмінності речей. Особливим видом руху є розвиток– така зміна об'єкта чи його стану, що характеризується спрямованістю, певними закономірностями та незворотністю. Розвиток може бути прогресивним чи регресивним.

33.Діалектичний взаємозв'язок руху, простору та часу

Простір- це загальна, об'єктивна форма існування матерії, яка виражає порядок розташування одночасно існуючих об'єктів

Простір характеризує довжину матерії, її структурність, взаємодію елементів у тих чи інших матеріальних системах. Простір реального буття тривимірний, однорідний і ізотропний.

Специфічними властивостями простору можна назвати характеристики різних матеріальних систем: симетрія та асиметрія, їх форма та розміри, відстань між елементами та підсистемами, межі між ними.

Час- Це загальна, об'єктивна форма існування, що виражає тривалість буття і послідовність станів об'єктів, що змінюють один одного.

Час характеризує матеріальне буття як вічне та незнищенне. Саме час характеризується тим, воно одномірно, асиметрично, необоротно.

Сучасна фізика довела, що час тісно пов'язані з просторовими характеристиками матеріальної системи, що залежить від швидкості руху, від характеру змін у структурі, від потужності гравітаційного поля.

Поява простору і часу по-різному у різних формах руху, тому виділяють біологічне, соціальне, психологічне та інших. Психологічний час пов'язані з чуттєво-практичним досвідом, з його психічним станом, установками. Біологічний час пов'язаний з біоритмами живих організмів, зі зміною дня та ночі, з пори року, циклами сонячної активності. Соціальний час багато в чому зумовлений темпами розвитку продуктивних сил та науково-технічного прогресу.

34. Проблема свідомості у філософії. Свідоме та несвідоме.

Основні підходи до розуміння свідомості

З погляду ідеалізму, свідомість є первинною. Об'єктивний ідеалізмнаділяв свідомість надматеріальним характером: вона існує незалежно від світу. При дуалізм:матерія та свідомість – самостійні та рівноцінні початку. З точки зору вульгарного матеріалізму, свідомість виділяється мозком, як жовч печінкою; клімат, їжа визначають спосіб мислення людини. Діалектичний матеріалізм: свідомість похідно від матерії, воно вторинне та активно по відношенню до неї; це суб'єктивний образ об'єктивного світу. В межах феноменологіїсвідомість сприймається як специфічна область буття, яку не можна зводити до жодних відносин.

Суть діалектико-матеріалістичної концепції свідомості: 1) Свідомість – властивість високоорганізованої матерії; 2) найвища форма відображення дійсності; 3) продукт соціально-історичного розвитку та ускладнення матерії; 4) регулятор цілеспрямованої діяльності.

Елементи свідомості: знання, емоції, воля, мислення, увага, пам'ять, самосвідомість.

До несвідомимявищам відносять сновидіння, гіпноз, телепатію, навіювання, різноманітні емоційні стани, творче натхнення.

Структурні компоненти несвідомого: ілюзорний світ сновидінь; несвідоме знаходить свій відбиток у інформації, що накопичується протягом усього життя і осідає у пам'яті; несвідоме проявляється у встановленні – спрямованість особистості активність у якомусь виді діяльності, стійку орієнтацію стосовно певним об'єктам; гіпноз - вербальний вплив на підсвідомість; імпульсивні дії - людина не дає собі звіту в наслідках своїх вчинків; інтуїція.

35.Суспільна свідомість: поняття, структура, закономірності розвитку Суспільне буття та суспільна свідомість, їх співвідношення.

Суспільна свідомість– що виникає з суспільної практики людей, їхньої виробничої, сімейно-побутової та іншої діяльності сукупність почуттів, настроїв, ідей, теорій, художніх та релігійних образів, різних поглядів, що відображають усю різноманітність буття.

Елементи суспільної свідомості: звичайне свідомість - безпосереднє сприйняття суспільством та його членами навколишньої дійсності; теоретичне – найвище узагальнене сприйняття буття; загальна психологія; Загальна ідеологія.

Повсякденне і теоретичне свідомість може бути істинними чи хибними. p align="justify"> Суспільна психологія формується в основному стихійно, але не виключається цілеспрямоване планомірне формування. Ідеологія є сукупністю теоретично обґрунтованих ідей та поглядів тих чи інших соціальних груп і формується цілеспрямовано.

Суспільна свідомість залежить від суспільного буття. Однак ця залежність не є абсолютною. Відносна самостійність суспільної свідомості проявляється в тому, що його розвиток може випереджати розвиток суспільного буття чи відставати від нього.

Носієм суспільної свідомості може бути окрема людина або будь-яка соціальна група. У разі говорять про індивідуальному свідомості, тобто. свідомості одиничної людини. Суспільна свідомість не має свого надособистісного мозку, а існує в безлічі індивідуальних свідомостей, хоча і не зводиться до їх простої суми.

36. Проблема пізнаваності світу

Пізнання- Процес творчої діяльності людини, що формує його знання. Слід відрізняти знання від думки. Не слід протиставляти знання та розумну віру (є ірраціональна віра)

Проблема пізнаваності світу – це питання, чи відповідає наше знання про світ самому світу і чи існує принципово непізнаване. Філософські позиції з цього питання групуються навколо двох основних підходів: гностицизму та агностицизму.

Термін агностицизм походить від грецького слова, що означає «недоступний пізнанню». Позиція агностицизму у класичному вигляді сформульована І. Кантом. Визнається принципово непізнаване, що передає кантівська категорія «річ-в-собі» та антиномії Канта.

Відповідно до гносеологічного оптимізму (гностицизм), немає принципової обмеженості пізнання, об'єктивний світ пізнаваний. Позиція гностицизму властива об'єктивному ідеалізму та матеріалізму. Діалектичний матеріалізм розробляє ідею діалектичної єдності сутності та явища: сутність є, явище суттєве. Визнаючи, що у явищі дається взнаки сутність речі, діалектичний матеріалізм стверджує принципову пізнаваність сутності і, отже, всього об'єктивного світу. Існування непізнаного свідчить лише про історичну обмеженість людського пізнання. Сучасний гносеологічний оптимізм ґрунтується на досягненнях науки.

37. Суб'єкт, об'єкт, рівні та форми пізнання

Процес пізнанняє взаємодією пізнаючого (суб'єкта пізнання) та пізнаваного (об'єкта пізнання).

Суб'єкт- Джерело цілеспрямованої активності, носій предметно-практичної діяльності, оцінки та пізнання - індивід, соціальна група, колектив, клас, суспільство в цілому.

Суб'єктивний ідеалізм розвиває ідею активності суб'єкта пізнання. Єдиним предметом пізнання є відчуття, з чого випливало, що об'єкт пізнання створюється суб'єктом і від нього.

Діалектичний матеріалізм під активністю суб'єкта визнає як розумову, але практичну діяльність суб'єкта. Природа та соціальна реальність перетворюється людиною. У результаті практичної діяльності формується сама людина. Тож у практиці створюється як суб'єкт, і об'єкт пізнання.

У самому процесі пізнання виділяють 2 форми: чуттєве пізнання (досвідчене) та абстрактно-логічне мислення. Чуттєве пізнанняздійснюється з допомогою органів зовнішніх почуттів. Щаблі: 1) Відчуття – при безпосередньому взаємодії відбиток окремих ознак, властивостей предмета. 2) Сприйняття – за безпосередньої взаємодії відбиток предмета загалом з допомогою органів чуття. 3) Уявлення – уявне відтворення предмета загалом, раніше який діяв органи чувств. За допомогою чуттєвого пізнання можна судити лише про зовнішні властивостіокремих предметів. Завдання узагальнення інформації, отриманої чуттєвим шляхом, виконує раціональне пізнання.

Раціональне пізнання є процес абстрактного, узагальнюючого мислення. Абстрактно-логічні щаблі пізнання: Поняття відбиває загальні, суттєві ознаки предметів. Судження - сукупність понять, що відображає зв'язок та відносини між предметами та їх властивостями. Висновок - процес отримання з двох або декількох суджень нового судження на підставі законів логіки.

38. Специфіка та основні форми емпіричного та раціонального пізнання

Залежно від глибини проникнення в сутність явищ, що вивчаються, і процесів виділяються два рівні наукового пізнання - емпіричний та теоретичний

Емпіричне пізнання в науці починається з аналізу даних, отриманих за допомогою наукового спостереження та експерименту, в результаті яких виникають уявлення про емпіричні об'єкти. Емпіричні об'єкти - деякі моделі чуттєвих об'єктів, які виступають замінниками перших, але й сприймаються органами почуттів, що забезпечує наочність, що є важливим моментом наукового пізнання. Після обробки отриманої емпіричним шляхом інформації вона набуває статусу наукового факту.

Теоретичний рівень дослідження концентрує у собі передусім процес раціонального пізнання, який починається з окремих понять та суджень і завершується побудовою теорії та теоретично обґрунтованих припущень (гіпотез). Він пов'язаний з широким використанням абстракцій та ідеалізацій, формулюванням законів. високого ступеняспільності, ніж емпіричні закономірності. На відміну від останніх теоретичні закони - це закони об'єктів, що не спостерігаються.

Між теоретичним та емпіричним знанням існує тісний взаємозв'язок та взаємообумовленість, які полягають у наступному: теоретичне знання значною мірою спирається на емпіричний матеріал, тому рівень розвитку теорії багато в чому залежить від рівня розвитку емпіричного базису науки; з іншого боку, сам розвиток емпіричних досліджень багато в чому визначається тими цілями та завданнями, які були поставлені теоретичним пізнанням.

39.Особливості наукового пізнання. Форми позанаукового знання.

Основними особливостями наукового пізнання є його характеристики: розвиненість понятійного апарату; раціональність, пов'язана з несуперечливістю, доказовістю та системністю; інтерсуб'єктивність знання; високий рівень узагальнення знань;

Критерій істини отриманих знань – розум та практика;

Методи наукового пізнання:спостереження, експеримент, вимір, класифікація, систематизація, опис

Універсальні методи пізнання

Аналіз, синтез, дедукція, індукція, аналогія (моделювання), абстрагування, ідеалізація.

У сфері позанаукового знання виділяють три основні види пізнавальних феноменів: паранормальне знання, псевдонауку та девіантну науку.

Паранормальне знання включає в себе вчення про таємні природні і психічні сили і відносини, що ховаються за звичайними явищами (наприклад, містика, спіритизм, телепатія, ясновидіння, психокінез). Для псевдонаукового знання характерна сенсаційність тем, визнання таємниць та загадок, а також вміла обробка фактів. Його відмітні ознаки - розповідь історій ("пояснення через сценарій") та безпомилковість. Термін "девіантне" означає пізнавальну діяльність, що відхиляється від прийнятих і усталених стандартів. Причому порівняння відбувається з орієнтацією на зразок і зразок, а порівняно з нормами, поділюваними більшістю членів наукового співтовариства.

40. Ірраціональні форми пізнання. Розуміння, інтуїція, віра.

У процесі пізнання поряд із раціональними операціями та процедурами беруть участь і нераціональні.

Розуміннямає на увазі пізнання події в його унікальності та неповторності за допомогою інтуїції.

Інтуїція- Здатність розуміння істини шляхом прямого її розсуду без обґрунтування за допомогою доказу. Як безпосередній момент пізнання інтуїція поєднує чуттєве та раціональне. В процесі інтуїції відбуваються складні функціональні переходи, в яких на певному етапі розрізнена діяльність з оперування абстрактним і чуттєвим знанням (відповідно здійснювана лівим і правим півкулями головного мозку) раптово об'єднується, призводячи до отримання шуканого результату, до своєрідного , Як «висвічування» того, що раніше знаходилося в темряві несвідомої діяльності. Отже, інтуїція – особливий тип мислення, у якому окремі ланки процесу мислення відбуваються у свідомості більш-менш несвідомо, але гранично ясно усвідомлюється результат думки – істина. Інтуїції достатньо для розсуду істини, але її недостатньо, щоб переконати у своїй правоті (істинності знання) інших і себе.

філософія та літератури. Суперечка романтиків та Лессінга. Суб'єктивний...