Артур Шопенхауер за незначителността и мъките на живота. За незначителността и тъгата на живота, Шопенхауер чете, за незначителността и тъгата на живота, Шопенхауер чете безплатно, за незначителността и тъгата на живота, Шопенхауер чете онлайн

6. Кант и Шопенхауер 1 Необходимо е да се докаже, че всички световни конструкции са антропоморфни, не само че дори всички науки са антропоморфни според Кант. Вярно, тук има логичен кръг: ако науката е права, значи Кант греши, а ако Кант е прав, тогава науките лъжат. Срещу Кант могат да се изтъкнат онези

Текуща страница: 1 (общата книга има 2 страници)

Артур Шопенхауер
За незначителността и мъката на живота

Събуждайки се от нощта на безсъзнание за живот, волята вижда себе си като индивид в някакъв безкраен и безграничен свят, сред безброй индивиди, които всички се стремят към нещо, страдат, лутат се; и като уплашена от тежък сън бърза да се върне в предишното си безсъзнание. Но докато се върне при нея, желанията й са безгранични, претенциите й са неизчерпаеми и всяко удовлетворено желание ражда ново. Няма такова удовлетворение на света, което да успокои импулсите й, да сложи край на желанията й и да изпълни бездънната бездна на сърцето й. И в същото време обърнете внимание на какво обикновено се състои цялото удовлетворение за човек: в по-голямата си част това не е нищо повече от оскъдна поддръжка на самия му живот, който трябва да се печели всеки ден с неуморен труд и вечна грижа в борбата срещу недоимъка и смъртта се вижда в бъдещето. Всичко в живота ни говори, че на човек му е писано да разпознае в земното щастие нещо измамно, обикновена илюзия. За това дълбоко в същността на нещата се крие заложбата. И затова животът на повечето хора е тъжен и краткотраен. Сравнително щастливите хора в по-голямата си част са щастливи само на външен вид или пък, подобно на хората с дълголетие, те представляват рядко изключение, за което природата трябваше да остави възможност като вид примамка. Животът ни се представя като непрекъсната измама, както в малкото, така и в голямото. Ако дава обещания, тя не ги спазва или ги спазва само за да покаже колко малко желано е желаното. Така понякога надеждата ни мами, понякога нейното изпълнение. Ако животът дава нещо, то е само за да го вземе. Очарованието на далечината ни показва райски красоти, но те изчезват като оптична измама, когато се поддадем на изкушението им. Щастието следователно винаги е в бъдещето или в миналото, а настоящето е като малък тъмен облак, който вятърът гони над равнината, огрявана от слънцето: всичко е светло пред него и зад него, само то самото постоянно хвърля сянка от себе си. Следователно настоящето никога не ни удовлетворява, а бъдещето е ненадеждно, миналото е неотменимо. Животът с неговите ежечасни, ежедневни, седмични и годишни, малки, големи премеждия, с излъганите надежди, с провалите и разочарованията - този живот носи толкова ясен отпечатък на неизбежно страдание, че е трудно да разбереш как не можеш да го видиш, как можеш да вярваш, че животът съществува, за да му се наслаждаваш с благодарност, точно както човек може да вярва, че човек съществува, за да бъде щастлив. Не, това непрестанно очарование и разочарование, както и целият характер на живота като цяло, изглежда доста пресметнато и предназначено само да събуди у нас убеждението, че в света няма нищо достойно за нашите стремежи, борби и желания, че всички благословии са незначителни .че светът се оказва пълен фалит и животът е такова предприятие, което не изплаща разходите си; и това трябва да отклони нашата воля от живота.

Тази незначителност на всички обекти на нашата воля се разкрива ясно пред интелекта, който има своите корени в индивида, преди всичко във времето. Това е формата, в която незначителността на нещата ни се разкрива като тяхната крехкост: в края на краищата времето, под нашите ръце, превръща всичките ни удоволствия и радости в нищо и тогава ние се питаме с изненада къде са отишли . Следователно самото това нищо е единственият обективен елемент на времето, с други думи, само то, това нищо, е това, което съответства на него, времето, във вътрешната същност на нещата, това, на което то, времето, е израз . Ето защо времето служи a priori като необходимата форма на всички наши възприятия: всичко трябва да се появи в него, дори ние самите. И затова животът ни е преди всичко като плащане, което се изчислява изцяло от медни копейки и което така или иначе трябва да се изплати: тези копейки са дни, това изплащане е смърт. Защото в края на краищата времето е оценката, която природата прави на всички свои същества: тя ги свежда до нищо:

Тогава, само за да се провали с гръм,

Всички тези боклуци, които живеят на земята, са добри.

Нямаше ли да е по-добре да не се бяха раждали изобщо! 1
„Фауст“ от Гьоте, превод на Н. Холодковски

Така старостта и смъртта, към които неотклонно бърза целият живот, са осъдителна присъда над волята за живот: самата природа произнася тази присъда и казва, че тази воля е стремеж, който не е предопределен да бъде осъществен завинаги. „Това, което искахте“, казва той, „има тази цел: да желаете нещо по-добро.“ По този начин урокът, който всеки научава от живота си, е, че обектите на нашите желания винаги ни мамят, колебаят се и загиват, носят повече скръб, отколкото радост, докато накрая почвата, върху която са основани всички, рухне и самият живот няма да загине, потвърждавайки за последен път, че всички наши стремежи и желания са били измама, са били грешка:

И старостта, и опитът водят едновременно

До последния час, когато е писано

Разберете след дълги тревоги и мъки,

Че в живота се лутахме по заблуда.

Нека обаче разгледаме този въпрос по-подробно, защото именно тези мои възгледи срещнаха най-много възражения. И най-напред ще представя следното потвърждение на даденото от мен доказателство в текста, че всяко удовлетворение, т.е. всяко удоволствие и всяко щастие, е отрицателно, докато страданието по своята същност е положително. Чувстваме болка, но не се чувстваме безболезнени; чувстваме се обгрижени, не безгрижни, уплашени, несигурни. Изпитваме желание точно както чувстваме глад и жажда; но щом това желание бъде удовлетворено, с него се случва същото, както и с изяденото парче, което престава да съществува за сетивата ни в момента, в който го погълнем. Болезнено копнеем за удоволствия и радости, когато не са; липсата на страдание, дори и да е престанало, след като са ни измъчвали дълго време, не се усеща директно от нас, можем да мислим за липсата им само умишлено, чрез размисъл. Всичко това е така, защото само страданието и лишенията могат да бъдат усетени положително от нас и следователно да се обявят; напротив, благосъстоянието има чисто негативен характер. Ето защо трите най-висши блага на живота - здравето, младостта и свободата - не се признават от нас като такива, докато ги имаме: започваме да ги разпознаваме едва когато ги загубим; защото те са отрицания. Че дните в живота ни са били щастливи, забелязваме едва когато отстъпят място на нещастни дни. Доколкото удоволствията се увеличават, податливостта към тях намалява: познатото вече не ни доставя удоволствие. Но точно поради това се увеличава податливостта към страдание, тъй като загубата на познатото ни кара да страдаме много. Така притежанието разширява мярката на необходимото, а с това и способността да изпитваш страдание. Часовете минават толкова по-бързо, толкова по-приятни са и колкото по-бавно, толкова по-мъчителни са, защото страданието, а не удоволствието е онзи позитив, чието присъствие усещаме. По същия начин, когато ни е скучно, ние забелязваме времето, но когато се забавляваме, не го правим. Това доказва, че нашето съществуване е най-щастливо, когато най-малко го забелязваме: от това следва, че би било по-добре да не съществуваме изобщо. Големите, живи радости могат да се представят само като резултат от предишни големи изпитания, защото състояние на продължаващо задоволство може да бъде придружено само от някакво забавление или задоволяване на суетата. Ето защо всички поети са принудени да поставят героите си в най-мъчителни и болезнени ситуации, за да ги освободят по-късно отново оттам: драмата и епосът винаги ни изобразяват само борещи се, страдащи и потиснати хора, а всеки роман е панорама, в която тръпки и конвулсии на страдащо човешко сърце. Тази естетическа необходимост е изразена наивно от Уолтър Скот в "Заключението" към разказа му "Древен морал". Точно в съответствие с истината, която посочих, Волтер, така надарен с природа и щастие, също казва: „Щастието е само мечта, а скръбта е истинска“, и към това добавя: „Изминаха осемдесет години, откакто аз сам съм изпитал това. Извадих от тях само съзнанието за необходимостта от покорно смирение и си казвам, че мухите се раждат, за да бъдат изядени от паяци, а хората - за да бъдат гризани от скърби.

Преди да кажете толкова уверено, че животът е благословия, достойна за желание и нашата благодарност, сравнете безпристрастно сумата от всички възможни радости, които човек може да изпита в живота си, със сумата от всички възможни страдания, които може да срещне в живота си. Мисля, че няма да е трудно да се намери баланс. Но по същество е напълно излишно да се спори какво има повече в света - доброто или злото, защото самият факт на съществуването на злото решава въпроса: в края на краищата злото никога не угасва, никога не се балансира от доброто, което съществува заедно с него или след него: „Хиляди удоволствия не струват едно брашно“ (Петрарка). Защото фактът, че хиляди хора се давеха в щастие и удоволствие, не премахва страданието и мъката на един човек; и по същия начин сегашното ми благополучие не унищожава предишните ми страдания. Ако, следователно, имаше сто пъти по-малко зло в света, отколкото съществува днес, тогава дори и в този случай самият факт на неговото съществуване вече би бил достатъчен, за да обоснове онази истина, която може да бъде изразена по различни начини, но която ще никога не намира себе си напълно директен израз на истината, че съществуването на света не трябва да ни радва, а по-скоро да ни натъжава; че неговото несъществуване би било за предпочитане пред неговото битие; че той е нещо, което по същество не трябва да бъде и т.н. Байрон изразява тази идея с необичайна красота:

„Има нещо неестествено в природата на нашия живот: то не може да се крие в хармонията на нещата, тази сурова съдба, тази неизкоренима зараза на греха, този безграничен Предел, това всеотровно дърво, чиито корени са земята, листа и клони, от които са облаци, като роса, струят своите мъки върху хората: болест, смърт, робство - цялата скръб, която виждаме, и още по-лошо, цялата онази скръб, която не виждаме и която вълнува неизлечимата душа с нови и нова мъка.

Ако животът и светът бяха цел сами по себе си и следователно, на теория, не се нуждаеха от оправдание, но практически от никаква награда или корекция; ако, както смятат Спиноза и съвременните спинозисти, те съществуват като единно проявление на някакъв бог, който в името на душата или в името на саморефлексията е започнал подобна еволюция със себе си; ако съществуването на света не се нуждае, следователно, да бъде оправдано от неговите причини или да бъде обяснено от неговите последици, тогава страданията и скърбите на живота не само ще трябва да бъдат напълно балансирани от удоволствията и благополучието в това (това е невъзможно, както вече казах, защото сегашното ми страдание никога не се унищожава от бъдещи радости: в края на краищата те запълват времето си, както то запълва своето), но в живота изобщо не трябва да има страдание, и смъртта не би трябвало да съществува или не би трябвало да има повод за безпокойство. Само тогава животът би се изплатил.

И тъй като положението ни в света е нещо, което би било по-добре да го няма изобщо, всичко около нас носи следи от тази мрачност, както всичко в ада мирише на сяра: всичко в света е несъвършено и измамно, всичко приятно е смесено с неприятното всяко удоволствие е само половин удоволствие, всяко удоволствие се унищожава, всяко облекчение води до нови трудности, всяко лекарство, което би могло да ни помогне в нашата ежедневна и ежечасова нужда, е готово да ни напусне всяка минута и да откаже услугата си; стъпалата на стълбите, които изкачваме, често се чупят под краката ни; Трудностите, големи и малки, съставляват елементите на нашия живот и ние, с една дума, сме оприличени на Финей, на когото харпиите развалиха всички ястия и ги направиха негодни за консумация. Срещу това се използват две средства: първо, предпазливостта, тоест интелигентност, предвидливост, хитрост, но тя не учи нищо, не постига нищо и не успява; второ, стоическото безразличие, което мисли да обезоръжи всяко несгоди, като е готово да ги приеме всички и презира всичко; на практика се превръща в цинично опростачване, което предпочита да отхвърли веднъж завинаги всички удобства и стремежи за по-добър живот и което ни прави някакви кучета като Диоген в бъчвата. Истината е следната: трябва да сме нещастни и сме нещастни. В същото време основният източник на най-сериозните злини, които сполетяват човека, е самият човек: човекът за човека е вълк. Който твърдо помни това, за него светът изглежда като някакъв ад, който е още по-страшен от ада на Данте, защото тук един човек трябва да бъде дявол за друг, за което, разбира се, не всеки е еднакво способен, но някой архидявол е по-способен от всичко: след като е приел вид на победител, той настройва няколкостотин хиляди души един срещу друг и ги призовава:

„Страданието и смъртта са вашата съдба: стреляйте един срещу друг с пушки и оръдия!“ - и те се подчиняват.

Всичко, което не предприемем, ни се съпротивлява, защото има своя воля, която трябва да бъде преодоляна. И изобщо, взаимоотношенията на хората са белязани в по-голямата си част от неистина, крайна несправедливост, суровост и жестокост: само по изключение между тях съществуват противоположни отношения; на това се основава необходимостта от държавата и законодателството, а не на твоето философстване. Във всички онези точки, които лежат извън сферата на държавното право, веднага се проявява безмилостността, присъща на човека по отношение на ближния, и тя произтича от неговия безграничен егоизъм, а понякога дори и от злоба. Как човекът се отнася към човека се показва например от поробването на негрите, чиято крайна цел е захарта и кафето. Но не е нужно да ходите толкова далеч от Европа: на петгодишна възраст, за да влезете в предачна фабрика за хартия или друга фабрика, седнете в нея първо десет, после дванадесет и накрая четиринадесет часа на ден и правете всичко същата механична работа - това е твърде скъпа цена за удоволствието да си поемете дъх. И такава е съдбата на милиони, и съдбата на много други милиони е подобна на нея.

Но нас, хората със социално положение, най-малката беда може да направи напълно нещастни, но нищо на света не може да ви направи напълно щастливи. Каквото и да се казва, най-щастливият момент на щастливия човек е, когато заспи, както най-нещастният момент на нещастния човек е, когато се събуди. Косвено, но неоспоримо доказателство, че хората се чувстват нещастни и следователно наистина са такива, е в изобилие и присъщата на всеки неистова завист, която се събужда и не може да сдържи отровата си във всички случаи на живота, щом се обявят нечий късмет или заслуги, каквито и да са те. Именно защото хората се чувстват нещастни, те не могат да видят спокойно човек, когото смятат за щастлив; който изпитва чувство на неочаквано щастие, би искал веднага да зарадва всички около себе си и възкликва:

За моя радост, нека целият свят наоколо е щастлив.

Ако животът сам по себе си беше ценно благо и ако решително трябваше да бъде предпочитан пред несъществуването, тогава нямаше да има нужда да пазим изходните му врати с такива ужасни пазачи като смъртта и нейните ужаси. Кой би искал да остане в живота такъв, какъвто е, ако смъртта не беше толкова ужасна? И кой би могъл да понесе самата мисъл за смъртта, ако животът беше радост? Сега смъртта има и тази добра страна, че тя е краят на живота и в страданията на живота ние се утешаваме със смъртта, а в смъртта се утешаваме със страданията на живота. Истината е, че и смъртта, и животът с неговите страдания са едно неразривно цяло - един лабиринт от заблуди, от който излизането е колкото трудно, толкова и желано.

Ако светът не беше нещо, което от практическа гледна точка би било по-добре да не бъде, тогава от теоретична гледна точка той не би представлявал проблем: неговото съществуване или изобщо нямаше да има нужда да бъде обяснявано, тъй като би било толкова очевидно, че на никого не би му хрумнало нито да му се чуди, нито да пита за него; или целта на това съществуване би била очевидна за всички. Всъщност светът е неразрешим проблем, тъй като дори в най-съвършената философия винаги ще има някакъв необясним елемент, като неразложима химическа утайка или онзи остатък, който винаги се получава в ирационално отношение на две количества. Затова, когато някой реши да зададе въпроса защо би било по-добре този свят изобщо да не съществува, светът не може да отговори на това, не може да се оправдае от себе си, не може да намери основата и крайната причина на своето съществуване в себе си и да докаже, че че той съществува заради себе си, т. е. за своя собствена полза. Според моята теория това, разбира се, се обяснява с факта, че принципът на битието на света няма абсолютно никаква основа, т.е. това е сляпа воля за живот и тази воля, като нещо само по себе си, не може се подчиняват на закона на разума, който служи само като форма на явление и който единствен оправдава всяко "защо?" И това напълно отговаря на природата на света, тъй като само сляпата, а не зрящата воля би могла да се постави в положението, в което ние се виждаме. Една проницателна воля, напротив, скоро би изчислила, че предприятието не покрива разходите си, за живот, изпълнен с необуздани импулси и борба, изискващ напрягане на всички сили, обременен с вечни грижи, страх и нужда, неизбежно водещи до унищожаването на индивидуалното битие, такъв живот не е изкупен от най-много съществуването на човека, което е извоювано на толкова трудна цена, ефимерно и под нашите ръце се разтваря в нищото. Ето защо обяснението на света от някакъв Анаксагоров "ум", т. е. от някаква воля, ръководена от съзнанието, със сигурност изисква известно украсяване под формата на оптимизъм, който след това намира своите защитници и вестители въпреки крещящите доказателства за цял свят, пълен със страдание. Оптимизмът ни представя живота като някакъв дар, но е очевидно, че ако ни беше показано и дадено да вкусим от този дар по-рано, всички биха го отказали с благодарност; Нищо чудно, че Лесинг беше изненадан от ума на сина си, който без причина искаше да излезе в света, беше насилствено взет в него с акушерски форцепс и, без да има време да се появи, веднага побърза да напусне света. Наистина, казват, че животът от единия край до другия не е нищо друго освен поучителен урок; на което всеки може да отговори: „Ето защо бих искал да бъда оставен сам в едно самодостатъчно нищожество, където нямам нужда от никакви уроци или нищо.“ И ако към това се добави, че всеки човек ще трябва своевременно да даде сметка за всеки час от живота си, то ние самите имаме право да поискаме първо да ни бъде даден отчет защо сме били лишени от предишния си мир и се потопи в такава нещастна, тъмна трудна и тъжна ситуация. Ето докъде водят грешните принципи. Наистина, човешкото съществуване изобщо няма характер на подарък: напротив, то е по-скоро дълг, който трябва да платим по условие. Наказанието за това задължение ни се представя под формата на неотложни нужди, мъчителни желания и безкрайна скръб, която прониква в цялото ни същество. Обикновено отнема цял живот, за да изплатим този дълг, но дори той изплаща само една лихва. Плащането на капитала се извършва в момента на смъртта. Но кога сме сключили самия запис на заповед? В момента на раждането...

Ако, следователно, погледнем на човека като на същество, чийто живот е вид наказание и изкупление, тогава той ще ни се покаже в по-правилна светлина. Легендата за падането в греха (обаче, вероятно заимствана, като целия юдаизъм, от Зенд-Авеста Бун-Дехеш, 15) е единствената в книгите на евреите, за която мога да призная някои метафизични, макар и само алегорични , истина; само това ме примирява с тези книги. Защото нищо не прилича толкова на нашия живот, колкото плодът на някаква грешка и осъдителна похот. Новозаветното християнство, чийто етичен дух е близък до духа на брахманизма и будизма и следователно чужд на оптимистичния дух на евреите, също в най-висока степен на мъдрост се свързва с тази легенда: без нея то би имало никаква допирна точка с юдаизма. Ако искате да измерите степента на вина, която тежи върху нашето същество, тогава вижте страданието, с което е свързано последното. Всяка голяма болка, независимо дали е физическа или духовна, ни казва какво заслужаваме, тя не би могла да ни сполети, ако не я заслужаваме. Това, че християнството също вижда нашия живот в тази светлина, се доказва от един пасаж от коментара на Лутер към трета глава на Галатяните; Имам го само в латинския текст: „Но в цялата си телесност и с всичко ние се подчиняваме на дявола и сме гости на света, в който той е господар и Бог. Защото хлябът, който ядем, напитките, които пием, дрехите, с които се покриваме, и въздухът, и всичко, което живеем в плът - всичко това е под негова власт. Крещяха, че моята философия е меланхолична и пуста: но това се обяснява просто с факта, че вместо да изобразя някакъв бъдещ ад като еквивалент на греховете, аз показах, че навсякъде по света, където има вина, вече има нещо подобно на ад; на кого му хрумва да отрече това, той лесно може някой ден да го изпита сам. И този свят, тази суматоха от измъчени и изтерзани същества, които живеят само като се поглъщат; този свят, където всяко хищно животно е жив гроб на хиляди други и поддържа съществуването си с цяла поредица от мъченичество на други хора; този свят, където заедно със знанието се увеличава и способността да изпитваш скръб, способност, която следователно достига най-високата си степен в човек, и колкото по-високо, толкова по-интелигентен е той, те искаха да адаптират този свят към Лайбницианската система на оптимизъм и го демонстрирайте като най-добрия от всички възможни светове. Възмутителен абсурд! Но оптимистът ме кани да отворя очи и да погледна света, колко е красив в светлината на своето слънце, с неговите планини, долини, потоци, растения, животни и т.н. Но дали светът е панорама? Като спектакъл – всички тези неща, разбира се, са красиви; но да си тях е нещо съвсем различно. Тогава идва телеологът и ме хвали за мъдростта на сътворението, което се е погрижило планетите да не се сблъскват една с друга, че сушата и морето не се превръщат в каша, а са правилно разделени помежду си, така че вселената да не стане вцепенен в непрекъснат студ и не изгаря от топлина, така че, от друга страна, поради наклона на еклиптиката, не царува вечна пролет, когато нищо не може да узрее и т.н. Но в крайна сметка всички тези неща и като са само необходими условия. Щом някакъв свят изобщо трябва да съществува, щом неговите планети не трябва, подобно на сина на Лесинг, да се връщат веднага след раждането си, а трябва да съществуват поне толкова дълго, колкото е необходимо на светлината да достигне до тях. някаква далечна и неподвижна звезда, тогава, разбира се, този свят не би могъл да бъде сглобен толкова тромаво, че самото му ядро ​​да заплашва да падне. Когато преминем към резултатите от възхваляваната работа, когато се вгледаме по-внимателно в актьорите, които действат на такава добре организирана сцена, когато видим, че наред с впечатлителността се появява и страданието, нарастващо до степента, в която се развива към интелигенцията и че ръка за ръка с последната алчността и мъката излизат все повече и повече и се засилват, докато накрая човешкият живот се превърне в непрекъснат материал за обикновени комедии и трагедии, тогава нито един човек, освен ако не е лицемер, ще почувства склонност да пее хвалебствия. Истинският, макар и скрит, източник на последното обаче беше безмилостно, но с победоносна убедителност, разкрит ни от Дейвид Хюм в неговата Естествена история на религията, раздели 6, 7, 8 и 13. Същият писател в 10 и 11 книгите му „Диалозите за естествената религия“ откровено изобразява, с помощта на много подходящи, макар и доста различни аргументи в сравнение с моите, тъжното състояние на този свят и провала на всеки оптимизъм и унищожава последния в самия му източник. И двете съчинения на Хюм са колкото забележителни, толкова и непознати за съвременна Германия, където, от друга страна, от патриотизъм, неизказано се наслаждават на скучното бърборене на родни, надути посредствености и ги провъзгласяват за велики хора. Междувременно тези Диалози са преведени от Хаман, Кант прегледа превода и вече на стари години убеждава сина на Хаман да публикува тази работа, тъй като преводът, направен от Платнер, не го удовлетворява (вж. биографията на Кант, съставена от Ф. В. Шуберт, стр. 81 и 165). От всяка страница на Дейвид Хюм може да се извлече повече, отколкото от пълните философски писания на Хегел, Хербарт и Шлайермахер, взети заедно.

Основателят на систематичния оптимизъм е Лайбниц. Не мисля да отричам заслугите му към философията, въпреки че никога не съм успял наистина да проникна в неговата монадология, предварително установена хармония (harmonia prestabilitae) и „идентичност“. 2
от нещата

неразличим." Що се отнася до неговите Нови есета за разбирането, това е просто извадка, снабдена с подробна, привидно коригираща, но слаба критика на справедливо известната работа на Лок, срещу която той тук се противопоставя толкова неуспешно, колкото и срещу Нютон - в неговата насоченост срещу системата на гравитация "Опит за причината за небесните движения". Именно срещу тази философия на Лайбниц-Волф е насочена специално Критиката на чистия разум: последният е враждебен към нея и дори я разрушава, докато по отношение на философията на Лок и Хюм тя служи като продължение и по-нататъшно развитие. Ако съвременните професори по философия се опитват по всякакъв начин да изправят отново Лайбниц на крака с всичките му странности и дори да го въздигнат; ако, от друга страна, искат да омаловажат и елиминират Кант от пътя си колкото е възможно повече, тогава това има своето пълно оправдание в „живеенето първо“: в края на краищата Критиката на чистия разум не позволява еврейската митология да бъде подмината като философия и без заобикалки. да се говори за „душата“ като за някаква дадена реалност, като за добре позната и добре акредитирана личност, не, това изисква отчет за това как философите са стигнали до това понятие и какво право имат трябва да го използваме научно. Но първо да живеем, а чак тогава да философстваме! Долу Кант! Да живее нашия Лайбниц! Връщайки се към последното, трябва да кажа следното: зад неговата „Теодицея“, това методично и обширно развитие на оптимизма, аз, в сегашното му качество, не мога да призная никаква друга заслуга, освен че впоследствие даде началото на безсмъртния „Кандид“. “ на великия Волтер, в която обаче, неочаквано за самия Лайбниц, намира потвърждение аргументът, с който той толкова често и така категорично извинява съществуването на злото в света: лошото понякога влече след себе си добро. Волтер още в самото име на своя герой загатва, че човек трябва да бъде само искрен, за да изповядва нещо, противоположно на оптимизма. Наистина, в тази арена на грях, страдание и смърт „оптимизмът е толкова странна фигура, че би трябвало да се счита за ирония, ако, както вече споменах, появата му не беше достатъчно ясна за нас, благодарение на Хюм, който е толкова смешно разкри тайния си източник (това е лицемерно ласкателство с обидна надежда за успех).

На очевидно софистичните доказателства на Лайбниц, че този свят е най-добрият от всички възможни светове, може съвсем сериозно и съвестно да се противопостави доказателството, че този свят е най-лошият от всички възможни светове. Защото „възможното“ не е нещо, което някой си е наумил да нарисува във въображението си, а това, което действително може да съществува и да бъде задържано. И сега нашият свят е устроен точно така, както трябваше да бъде устроен, така че едва да се задържи; ако беше малко по-зле, вече изобщо нямаше да може да съществува. Следователно свят, който би бил по-лош от нашия, е напълно невъзможен, защото дори не би могъл да съществува и следователно нашият свят е най-лошият възможен свят. Наистина, не само ако планетите се блъскат една в друга, но ако някое от действителните смущения на тяхното движение, вместо постепенно да се изравнява с останалите, продължи да расте, светът скоро щеше да свърши: астрономите знаят от какви случайни обстоятелства зависи, главно от нерационалността във взаимното отношение на периодите на въртене на планетите; и те внимателно изчислиха, че при такива условия няма да има катастрофа и светът в крайна сметка може да издържи. Да се ​​надяваме, че те не са сгрешили в своите изчисления (въпреки че Нютон е на противоположното мнение) и че механичното вечно движение, извършвано в такава система от планети, няма да спре в крайна сметка, както спира всичко останало: Планетите живеят под твърда кора, от друга страна, мощни сили и ако някаква злополука ги освободи, тогава те неизбежно унищожават тази черупка с всичко, което живее върху нея; това се е случвало поне три пъти на нашата планета. Земетресението в Лисабон, земетресението в Хаити, разрушаването на Помпей - всичко това са само закачливи малки намеци за възможна катастрофа. Незначителна промяна в атмосферата, дори недостъпна за химията, води до холера, жълта треска, черна смърт и др.; всичко това отвлича милиони хора и ако такава промяна беше малко по-голяма, тя щеше да унищожи целия живот. Едно много умерено повишаване на температурата би пресушило всички извори и реки. Животните, в техните органи и сили, са измерени в образа точно толкова, колкото е необходимо, така че с цената на изключително усилие да могат да поддържат живота си и да хранят своето потомство; ето защо едно животно, лишено от всякакъв член или дори от възможността да функционира перфектно с него, в по-голямата си част е обречено на смърт. Дори сред хората, въпреки могъщите инструменти, които имат в умовете и в умовете си, дори сред тях девет десети живеят в постоянна борба с недоимъка, винаги стоят на ръба на смъртта и с трудност и усилие поддържат равновесие на нея . Така, както за живота на цялото, така и за живота на всяко отделно същество, условията се дават само до изтичане и пестеливо, не повече от това, което е необходимо за задоволяване на нуждите; затова животът на индивида преминава в непрекъсната борба за самото съществуване, на всяка крачка е заплашен от смърт. Именно защото тази заплаха се извършва толкова често, беше необходим невероятно голям излишък от микроби, за да не загинат заедно с индивидите родовете, от които единствено природата е сериозно заинтересована. Следователно светът е толкова лош, колкото може да бъде, щом изобщо трябва да бъде, което трябваше да се докаже. Вкаменелостите на напълно непознати животински видове, които някога са обитавали нашата планета, са образци и документални доказателства за светове, чието продължаващо съществуване вече не е възможно и които, следователно, все още са били малко по-лоши от най-лошите възможни светове.

Tallinna Tehnikakõrgkool

Инженерен колеж в Талин

абстрактно

Артур Шопенхауер

Изпълни: Надежда Колесник

Въведение………………………………………………………………………….….3

Биография на Артур Шопенхауер…………………………………………….…..4

За незначителността и скърбите на живота……………………………………………….……..6

Смъртта и нейната връзка с неразрушимостта на нашето същество…………………11

Заключение……………………………………………………………………………..16

Използвана литература…………………………………………………………………………………………………………………17

Въведение

Артур Шопенхауер обикновено е наричан "певецът на песимизма". Именно тази тема ме привлече към неговите писания. Песимистичното възприемане на света може да се види в почти всички произведения на този талантлив философ. За есето си реших да взема две от тях – „за незначителността и мъките на живота“ и „Смъртта и нейната връзка с неунищожимостта на нашето същество“. В творбите си Артур Шопенхауер пише, че човешкият живот е непрекъснато страдание и разочарование, че нашето раждане и земно съществуване е вид наказание, а смъртта е най-доброто, което може да бъде за човек. Като привърженик на по-оптимистичното светоусещане ме интересуваше какво е накарало Шопенхауер да смята нашия свят и нашия живот за толкова нещастни, защо казва, че е по-добре изобщо да не се раждаш, отколкото да живееш в такъв свят. Интересуваха ме и разсъжденията му за смъртта, че тя не е толкова страшна, колкото хората си я представят. По този въпрос мислите на Шопенхауер ви карат да се замислите и наистина да погледнете по различен начин на този - на пръв поглед, един абсолютно зловещ феномен на нашия свят.

Артур Шопенхауер

(1788 – 1860)

Синът на търговеца Артур Шопенхауер, изглежда, е бил предназначен за професията на търговец. И той стана философ, при това велик.

Бащата на Артур Шопенхауер Хайнрих-Флорис, доколкото можеше, се опита да внуши на сина си желанието да се занимава със семеен бизнес - търговия. За тази цел той пътува няколко пъти със съпругата си и Артър из Европа. Но, за негово голямо огорчение, Артър още в ранните си години не проявява ни най-малко склонност към търговия, но проявява интерес към абстрактните науки. Впоследствие Шопенхауер неведнъж изразява съжаление за загубеното време в тези интересни, но чужди на неговите наклонности пътувания. В крайна сметка бащата все пак трябваше да отстъпи пред желанието на сина си за класическо образование. Вярно, Артър не е учил в Германия, а в Англия. През януари 1805 г., след като завършва гимназия, Артур по молба на баща си постъпва в търговския офис на хамбургския търговец и сенатор Йениш. Но няколко месеца по-късно бащата на Артър Хайнрих-Флорис неочаквано загива при злополука. Артър преживя тежко смъртта на баща си, той го възприе като лична трагедия. Шокиран от смъртта на баща си, Артър, от уважение към паметта на починалия родител, продължи известно време да работи в търговски офис. Но до счетоводните книги на бюрото му винаги имаше философска литература. Майка даде на Артур пълната свобода да избере житейския си път. Артър се премества във Ваймар, за да се подготви за университета. През 1809 г. Шопенхауер постъпва в университета в Гьотинген. Първо се записва в медицинския факултет, но след това, увлечен от Кант и Платон, преминава във философския. Тъй като по природа е затворен човек, Артър никога не е участвал в шумни събития Студентски живот, а кръгът от неговите познати се ограничаваше само до няколко близки по дух ученици. През 1811 г. Шопенхауер се премества в Берлин, където е привлечен от високата философска репутация на Фихте. В допълнение към философията, Артър продължи усърдно да изучава физика, химия, астрономия, физиология, анатомия и също така обръща много внимание на чуждите езици.

През 1812 г. възникват разногласия между Артър и майка му. Трябва да се отбележи, че още в младостта си в характера на Артър се развиват песимистичните черти, които оставят отпечатък върху неговия живот и философски възгледи. Шопенхауер винаги е бил смятан за "певец на песимизма" (между другото, самият термин "песимизъм" е измислен от него). „Животът, пише той, е много съмнително нещо. И реших да посветя работата си на това.”

Освен това той се отличаваше с други черти, които не срещаха разбиране сред близките му - вяра в неговата непогрешимост, мрачност, изолация, мания за величие. Не последната роля тук се играе от вродени нарушения на нервната система.

През 1810 г. личният живот на Шопенхауер може да бъде решен. По това време той се заинтересува известна актрисаЯгеман, но плановете за брак не бяха предопределени да се сбъднат. Впоследствие Шопенхауер не смее да създаде семейство, оставайки ерген до края на живота си.

През 1814 г. Шопенхауер се премества в Дрезден, където написва основния си труд „Светът като воля и представа“. За съжаление, съдбата на първото издание на тази книга беше плачевна. Бяха продадени само няколко десетки копия, издателите бяха принудени да превърнат останалите в отпадъчна хартия. Философията на Шопенхауер се оказва чужда на онова време философски възгледикойто царува в Германия. Философът се убеждава в това доста скоро, след една година неуспешно преподаване в Берлинския университет. През 1831 г., поради епидемията от холера, Шопенхауер най-накрая напуска Берлин и се премества във Франкфурт на Майн. Той живя в този град 30 години, почти никога не го напускаше. Тук философът водеше премерен живот, избягваше участие в местния живот, прекарваше цялото си време в четене или писане. По това време изпод перото му излиза една от най-умните и ярки философски книги - Афоризми на светската мъдрост.

Шопенхауер умира на 21 септември 1860 г. Според волята на философа той е погребан в гробището Фрокфут.

Десетилетия по-късно наследството на великия философ наистина получава подобаващо признание. Неговите произведения, неоценени от съвременниците му, през ХХ век надминаха по популярност произведенията на много известни мислители.

За незначителността и мъката на живота

„Животът с неговите ежечасни, ежедневни, седмични и годишни, малки, големи премеждия, излъганите надежди, с неуспехите и разочарованията – този живот носи толкова ясен отпечатък на неизбежно страдание, че е трудно да разбереш как можеш да не го видиш, как можете да повярвате, че животът съществува, за да му се наслаждавате с благодарност, да бъдете щастливи. Животът е предприятие, което не изплаща разходите си (1, стр. 64).

Шопенхауер вярваше, че всичко, с което нашият свят е изпълнен, с което живее, е по същество безполезно, тъй като според неизбежния закон на природата всичко на Земята завършва със смърт. Страданието е истинската съдба на човека, защото ние не усещаме радостите на живота, когато животът ни е изпълнен с тях, но сме натежали от нещастие, дори и да е малко. Чувстваме болка, но не се чувстваме безболезнени; чувстваме се обгрижени, но не безгрижни, уплашени, но не сигурни, по-скоро гладни, отколкото сити. Болезнено копнеем за удоволствия и радости, когато не са; липсата на страдание, дори и да е спряло, след като са ни измъчвали дълго време, не се усеща директно от нас. Дните от живота ни, когато сме били щастливи, забелязваме едва когато отстъпят място на нещастни дни. Доколкото удоволствията се увеличават, податливостта към тях намалява: познатото вече не ни доставя удоволствие. Може би фактът, че през по-голямата част от живота си Шопенхауер беше сам и не поддържаше отношения с роднини, той практически нямаше познати - всичко това не му позволи да се наслади напълно на всички радости на този свят.

„Скръбта може да бъде изпитана сама, но радостта – за да я опознаете напълно – трябва да бъде споделена с друг човек.“

Невъзможно е да прецените степента на щастие, като го съзерцавате отвън, без да го изпробвате върху себе си. Шопенхауер цитира Петрарка "Хиляда удоволствия не струват едно мъчение." Но ще се съгласи ли с него майка, която, докато носи и впоследствие ражда дете в продължение на много месеци, изпитва физическа болка и страдание, спомените за които изчезват веднага след раждането на дете. Ако претеглим любовта на майката към детето на везните, като щастие и физическа болка, преди да се появи, като нещастие, тогава несъмнено чашата на щастието ще претегли десетки и стотици неприятни моменти.

"Щастието е само мечта, но скръбта е истинска." „Мухите се раждат, за да бъдат изядени от паяци, а хората се раждат, за да бъдат гризани от скърби“ (1, стр. 66). Но ще се съгласи ли човекът? Искаме ли да сме роби на мъките си, за да ни владеят. Щастието е стимулът на живота, смисълът на неговото продължение. В крайна сметка дори само вярата, че можеш да бъдеш щастлив, дава сила на човек. Щастието е толкова истинско, колкото и скръбта, всичко зависи от това как самият човек се отнася към това, което го прави щастлив. "Щастието не е живот без тревоги и скърби, щастието е състояние на ума."

Шопенхауер правилно отбелязва, че „Има нещо неестествено в природата на нашия живот: то не може да лежи в хармонията на нещата, - тази сурова съдба ... .. болест, робство, смърт - цялата скръб, която виждаме, и още по-лошо , цялата мъка, която не виждаме и която с нова и нова тъга вълнува нелечимата душа. Философът е загрижен за несправедливостта на света. Шопенхауер открива, че има твърде много пороци, трудности и лошо време, които могат да сполетят човек. Животът на земята изглежда като ад, в който хората страдат. Освен това Шопенхауер смята самия човек за източник на най-сериозните проблеми.

Kõikjal võimutseb vägivald ja ebaõiglus. Iga üksik elu on mõtetu tragöödia, mis lõpeb surmaga. Kogu elu selles maailmas orjame me oma ihasid, jõudmata enne rahuldada üht, kui selle asemele asub juba teine, nii et me oleme pidevalt rahuolematud ja meie kannatuste allikas on meie olemasolu ise.

По един или друг начин всички хора са като дявола. Човешките взаимоотношения в по-голямата си част са белязани от неистина, изключителна несправедливост, грубост и жестокост. Рядко се случва връзките да се основават на някакви амбициозни чувства. Егоизмът на хората е в основата на повечето злини. Желанието да имаш това, което нямаш, те насърчава да крадеш, да завладяваш чужди земи. В същото време, независимо дали е крадец, дали е завоевател, той не мисли за щастието и мъката на тези, от които краде, които завладява. Нашите страдания са важни само за нас самите, само ние ги виждаме.

Феноменалността на нашия свят се състои в това, че нещастието може да ни направи абсолютно нещастни, но не можем да бъдем абсолютно щастливи, защото във всеки един момент има нещо, което може да наруши идилията на щастието. Оказва се, че животът е постоянна борба, борба за вашето щастие. „..nii kaua kui me alistume soovidetulvale koos kõigi sellest tulenevate lootuste ja hirmudega...ei saavuta me kunagi kestvat õnne ega rahu“ (5, стр. 139)

И ние сме тласкани в тази борба от определена биологична сила в природата – волята за живот. Волята за живот превръща хората в роби. Принуждава човек да опознае света, за да се адаптира по-добре към него. Тя е тази, която ни кара да живеем, независимо какво, вкопчени в живота, дори и да е трудно или просто непоносимо. Целият човешки живот е страдание и разочарование. Човек под влиянието на волята винаги иска нещо: богатство, пари, комфорт, здраве, удължаване на живота. Но тези желания никога не са напълно задоволени. И скоро след като човек е успял да постигне нещо, настъпва безразличие и скука. Човешкият живот препуска между страданието и скуката.

Земното щастие е илюзия. Животът на повечето хора е тъжен и кратък. Човек е щастлив само в редки моменти. Когато животът дава обещания, той не ги спазва. И когато го направи, то е само за да покаже колко недостойно е това, което желаем. Следователно щастието е винаги в бъдещето или миналото, защото в настоящето човек никога не е щастлив. „В мъка, нещастие те се утешават с мечти.“

Хората мечтаят за бъдещето, че утрешният ден може да преобърне живота им с главата надолу: внезапна печалба от лотарията, чудодейно излекуване от дълго измъчваща болест. Но често новият ден носи само нови нещастия и разочарования, като по този начин още повече убеждава човек в безсмислието и обречеността на своето съществуване. „В моменти на духовна мъка ние се обръщаме назад към миналото, за да намерим там частица от онази радост, от това щастие, за което душата толкова копнее в момента.

Шопенхауер смята, че не познаваме трите най-висши блага на живота – здраве, младост и свобода. Докато ги имаме, ние не осъзнаваме тяхната стойност, но разбираме едва когато ги загубим.

Животът не е подарък, предназначен за наше удоволствие. Ако погледнем човешкото общество, виждаме универсална нужда, непрестанни усилия, постоянни сблъсъци, постоянна борба. Всички наоколо се суетят – едни в мечти, други в дейност, вдигайки неописуема врява. Но къде е крайната цел на всичко това? Последната цел според Шопенхауер се оказва много нещастна: поддържането на живота за кратко време. Колкото и жалък да е животът, човек се вкопчва в него с последни сили, волята за живот е по-силна от разума. Но какъв е смисълът от кратко забавяне на смъртта, временно облекчаване на страданието, моментно задоволяване на желанието - ако всичко това е извън нашите ръце и победата на смъртта е сигурна?

Следователно човек трябва да излезе от силата на волята, да потисне всички желания в себе си. Необходимо е да се разбере, смята Шопенхауер, че страданието е неизбежна част от нашия живот и ако се отървем от едно, тогава неизбежно ще дойде друго; ако страданието спре за известно време, тогава настъпва скуката, която също е страдание. Ако разберем това, ще можем да култивираме безразличие към страданието. В края на краищата страданието, подобно на щастието, не идва отвън, а възниква вътре в човека. Да потиснеш волята, да престанеш да бъдеш неин роб, да намалиш тежката загриженост за своето благополучие – това е единственият възможен път за мислещия човек. Този път е достъпен за малцина, само за тези, на които е дадено да разберат, че животът е вечна измама и вечни разочарования, че в света няма нищо достойно за нашите желания, стремежи и борба, че всичките му блага са нищожни.

Шопенхауер отбелязва, че хората бъркат понятията щастие и удовлетворение. Удовлетворението е по същество постигането на това, което преди е липсвало в живота, желанието да се освободим от това, което обременява съществуването ни, или да придобием нещо, без което животът не изглежда толкова привлекателен. Резултатът не може да бъде щастие, резултатът от всички постижения е просто едно задоволено желание. При достигане на целта желанията и стремежите изчезват, а с тях изчезва и удоволствието от удовлетворението. Удовлетворението е краткотрайно и толкова краткотрайно, че не заслужава усилията, които човек полага за него.

Тук бих искал да оспоря възгледите на Шопенхауер. Целта на живота на повечето хора е да оставят следа на Земята за себе си; да мислиш, че след смъртта някой ще те помни. Непоносимо е човек да мисли, че неговият Аз, толкова велик в неговите очи, ще се превърне в нещо след смъртта. Животът продължава да кипи в нашите потомци, които носят частица от нас през вековете. Това е целта, удоволствието от която не минава. Други, архитекти, философи, поети оставят спомен за себе си в своите писания. Произведенията съхраняват идеите и индивидуалността на своите създатели от векове. Не може ли всеобщата похвала и признание да служи като безкрайно удоволствие? Приживе Шопенхауер не беше признат от съвременниците си, но нямаше ли да бъде доволен, ако знаеше, че през ХХ век неговите идеи интересуват мнозина, че за някого той става учител, основоположник на нови идеи, които удивляват със своята дълбочина? Дали радостта му щеше да е мимолетна? Гордостта в себе си, в делата си, в признанието – това е удоволствието, придобил го, човек никога няма да го загуби. Разбира се, всичко това не може да замени щастието, защото няма да сте щастливи само с подвизите си. Тези неща обаче осмислят нашето земно съществуване. Мисля, че в глобална визия животът ни на Земята наистина няма никаква висока цел и значение за света. За нас обаче, докато сме живи, има неща, които осмислят и изпълват живота със смисъл, така че не може да се каже еднозначно, че животът ни минава само в мъки, щастието е измислено, а за удоволствието не си струва да се борим.

Шопенхауер излиза с остра критика към философите оптимисти. На твърдението на Лайбниц, че нашият свят е „най-добрият възможен свят“, Шопенхауер представя своето, че „нашият свят е възможно най-лошият свят“. Според Шопенхауер нашият свят е устроен така, че поне едва съществува, а ако беше по-зле, просто би престанал да съществува.

Природата е дала на всяко живо същество в нашия свят минималните условия за съществуване. На животните е дадена достатъчно сила, за да могат да съществуват и да хранят потомството си. Веднъж наранено, животното обикновено е обречено на смърт. Човек в борба с постоянна нужда също постоянно балансира на ръба на смъртта. Има ли смисъл да живеем в тази постоянна борба за живот? Но ако се вярва на принципа, че на Земята нищо не се случва просто ей така, то изводът следва: природата ни е дала живот, дала ни е опит да съществуваме на този свят, за да може всеки от нас да даде своя личен принос за съществуването на нашия земното общество. Може би животът ни няма смисъл за човечеството, но за природата, вселената или по-огромната-безкрайна материя нашето същество има значение.

Някои народи по света в своите традиции имат обичай да скърбят за новородени, които ще срещнат безкрайна поредица от скърби и страдания по пътя си. Мъртвите, напротив, бяха дадени на земята с радост и забавление, радвайки се, че животът им е освободен от земните грижи.

Може би Шопенхауер е прав, когато казва, че сме обречени да страдаме. Но противно на всичките му вярвания, рядко някой от хората се разпознава като нещастен човек. Щастието не е само мит, не е само чувство, което хората заместват удоволствието. Ще повторя един цитат от Феликс Дзержински, който вече използвах: „Щастието е състояние на духа“. И всички трудности и разочарования са неразделна част от нашия живот, без която би било просто невъзможно да оценим цялата му пълнота и красота.

Смъртта и нейната връзка с неразрушимостта на нашето същество

Който познава пълнотата на живота, не познава страх от смъртта.

Страхът от смъртта е само резултат от неосъществен живот.

Франц Кафка

Смъртта е най-важният фактор в човешкото съществуване. Едва като погледнем в лицето на смъртта, започваме да обичаме живота. Без смъртта животът би бил безсмислен. В древногръцката митология най-лошото нещо, на което боговете могат да осъдят човек, е безсмъртието. Какво може да е по-лошо от безсмъртието? Въпреки че в хиляди книги, романи, трактати, безсмъртието е представено като основна мечта на човечеството.

Човекът е единственото същество на Земята, което се страхува от смъртта. Защото природата е дарила човека със силен ум. В този смисъл човекът е най-нещастното животно, защото знае предварително за бъдещата си смърт. Но в същото време това дава огромно предимство, тъй като смъртта организира човешкия живот, принуждавайки човек да търси смисъл, да оправдае съществуването си пред себе си.

Шопенхауер обяснява страха на хората от смъртта със същата всемогъща воля за живот. Воля, на която всички се подчиняваме сляпо.

В мащаба на Вселената нашият живот е само малка, неясна, краткотрайна светкавица. Тези години, които ще прекараме на Земята, са нищо в сравнение с това колко години ще изминат след нашата смърт.

Според Шопенхауер страхът на човека от смъртта е оправдан от мисли за несъществуване. Човек се плаши от това, че може и да не е. Но никой от нас не мисли какво ще се промени на Земята поради нашето отсъствие. Кои сме ние и защо сме дошли на тази Земя? Никой от хората не мисли за това, че някога ни е нямало на света. Тоест вече имаше период, в който ни нямаше, когато бяхме нищо. Несъществуването след смъртта едва ли се различава от несъществуването преди раждането. Цяла безкрайност е изминала преди момента, в който сме се родили – и това изобщо не ни натъжава. Така че защо хората са склонни да мислят, че след смъртта ще бъде различно. Хората смятат, че втората безкрайност, която ще дойде след нашата смърт, е някаква жестока несправедливост. Опитали вкуса на земния живот, ние ужасно се страхуваме да не го загубим.

Може би човек се страхува не толкова от самата смърт и края на живота, колкото от унищожаването на тялото. Все пак организмът според Шопенхауер е волята, приела формата на тяло. Волята е фундаментална за човека. жизнена сила. Усещаме разрушаването на тялото по време на болест и старост. Разумът неизбежно ни принуждава да мислим как ще свърши тази разруха. Но смъртта не е унищожение, смъртта е момент, една секунда от живота, когато съзнанието изчезва и мозъчната дейност спира. Това изтръпване, което се разпространява по цялото тяло след смъртта, не е смърт, а следсмъртен феномен.

Смъртта може да се сравни със заспиване. Както заспивайки, така и умирайки, човек само губи съзнанието си. Още по-добре, смъртта може да се сравни с припадък. При припадък преходът от съзнание към безсъзнание не става толкова постепенно, колкото при заспиване. Очите на човек потъмняват и рязко настъпва безсъзнание, което не е придружено от сънища. Чувството, което човек изпитва в този момент, едва ли може да се нарече неприятно, по-скоро човек не изпитва нищо. Съзнанието, чрез което тялото се храни с болка и страхове, отсъства. "И ако сънят е брат на смъртта, то със сигурност припадъкът и смъртта са близнаци." (1, стр. 87)

Бих искал да възразя на Шопенхауер, че смъртта е само момент, когато умът ни напуска. Човекът се състои от външна (самото тяло) и вътрешна (съзнание) обвивки. А за да умре човешкият индивид е необходима пълната смърт на неговите компоненти. В продължение на години пациентът може да бъде в кома в безсъзнание. Няма мозъчна дейност, човек спи, но не умира, защото външната му обвивка е жива - тяло, което функционира перфектно биологично дори без съзнание. В крайна сметка пациентът ще умре, но само защото тялото му се е разпаднало и вече не е в състояние да изпълнява необходимите за живота функции. Шопенхауер изключва концепцията за постепенната смърт. Но не е ли бавна смърт, когато човек дълго време лежи на болнично легло в пълно съзнание, вижда смъртта на физическото си тяло. Той вижда как ден след ден смъртта го разкъсва на парчета. Съзнанието не го напуска. Ако смъртта е краят на живота, пациентът наблюдава този край като в забавена кинохроника. Също така не може да се каже, че в момента на смъртта умът напълно изчезва. Смята се, че човешкият мозък напълно спира дейността си едва на деветия ден след смъртта. Наличието на съзнание в момента на смъртта се посочва и при хора, преживели клинична смърт и възвърнали се отново към живота. Всички те видяха себе си отвън, видяха хората и средата, която ги заобикаляше в момента на смъртта. Следователно да се каже, че смъртта е лесна и мигновена, не е честно.

Schopenhauer välistab hinge olemasolu ning seega see fact, et lahkub ta keha pärast surma. Schopenhaueri meelest ei saa mõtlemist ilma ajuta olla rоhkem kui nägemist silmadeta või seedimist maota, siis kirjutab ta: «Kui võrd mõiste „hing” eeldab, et teadmine ja tahe on loomalikust kehast lahutamatud ja siiski iseseisvad, on see mõiste õigustamatu ja tuleb järelikult kõrvale jätta ".

Ma ei ole nõus Schopenhaueriga, et hing on ainult teadmine ja tahe mis elavad inimkehas. Hing on mittemateriaalne ollus, mis ei ole otseslt seotud inimkeha või ajuga. Вижте eksisteerib iseseisvalt meie kehas, imeb sisse kõik meie mõted, teod. Pärast surma, nagumingi eneergia, lahutab ta keha koos sellega mis ta sai meist elu jooksul. Hing ei kao ära, ta elab maailmas näthamatu ollusena, hoides meie "Mina" elutu eneergia vormis.

За много хора смъртта не е ужасно зло. Тя е желана и дългоочаквана. Мнозина намират в него подслон на безутешната си душа. Смъртта е в състояние да сложи край на страданието от продължителна болест, страдание от неутешима скръб. Освобождава ги от земните им болести, дава им убежище от непосилния земен живот.

Нищо на Земята не е взето отникъде и нищо не изчезва в нищото. Всичко в природата е взаимосвързано и човекът като физическо същество не може просто да изчезне. Всички сме обречени на безсмъртие по някакъв начин.

„Материята, която сега лежи пред вас като прах и пепел, сега, след като се разтвори във вода, ще се утаи в кристал, ще искри в метала, ще разпръсне електрически искри, в своето галванично напрежение ще прояви сила, която, след като разложи най-силните съединения, ще превърнат земните маси в метал; и освен това самата тя ще се превъплъти в растение и животно и от тайнствената си утроба ще роди същия този живот, от чиято загуба вие толкова се страхувате във вашата ограниченост” (1, с. 91).

Шопенхауер е прав, ние се прераждаме отново и отново в този свят. Но едва ли мисълта, че след няколко години ще бъдеш красиво цвете, е в състояние да отучи човек от мислите за смъртта. Човекът е венецът на творението на природата и, следвайки същите закони на природата, намирайки се на най-високата степен на развитие, едва ли ще искаме да слезем по стълбите на живия или дори неодушевения свят.

Природата е подредила нашия свят по такъв начин, че животните се разхождат в него сред огромен брой опасности, всяка минута застрашавайки живота им: овце пасат под погледа на вълк, риба се пръска в отворена мрежа, жаба си проправя път покрай стадо чапли. Природата не щади своите велики творения, смъртта на индивидите е безразлична към нея. Тя знае, че рано или късно всичко живо ще се върне в утробата й. Следователно за нас смъртта трябва да е безразлична, защото ние самите сме природа.

Животът на Земята е кръг. Това е цикълът, който характеризира всички процеси, като се започне от движението небесни телаи завършва със смъртта и появата на нови органични същества. Животът е като калейдоскоп, който постоянно променя конфигурацията си, но накрая си остава същият. Всички организми трябва да се заменят взаимно. В крайна сметка, ако се замислите, всичко, което ни заобикаля, някога е било живо, имало е различен вид, различно тяло. Милиони хора, животни, растения, умрели преди стотици и хиляди години, сега живеят до нас. Те живеят в хората около нас, в цветята на нашата градина, във водата, живеят в нас. Така ние, в определеното време, ще изчезнем, за да възкръснем след години, това ще бъде продължение на живота на Земята, неговата безкрайност, за която всички мечтаем.

Непреодолимият страх на човека от смъртта е свързан с нашия вътрешен егоизъм. Човек идентифицира света изключително със себе си. Не може да си представи свят без себе си. В нашето съзнание аз съм центърът на света, само за него последният съществува. Човекът забравя, че не само светът е в нас, но и ние сме в него. Идеята, че центърът на света може да загине, а светът ще продължи да съществува, е неприемлива за съзнанието на хората.

Съзнанието загива, но това, което това съзнание е родило, не загива. Животът на индивида изчезва, но остава самият принцип на живота, който се проявява в него. Човекът умира, а той човешката расапродължава да живее. Отделните животни умират, но техният род не престава да съществува поради това. Ако изтрием границите между живота на индивида и живота на вида на този индивид, ако ги представим като едно цяло, тогава ще видим същото това безсмъртие. Не, със сигурност не изглежда като безсмъртие в конвенционалния смисъл на думата. Но защо безсмъртието на рода е по-лошо от безсмъртието на индивида? В крайна сметка нашият Аз се предава чрез рода: нашият физически Аз под формата на гени, нашият духовен Аз под формата на знание. Човешката същност просто сменя обвивката си, възкръсва в нов облик.

В много отношения отношението към смъртта се определя от отношението на човек към собствения му живот. Ако той види в своето съществуване празна, абсурдна случайност, тогава несъмнено ще се страхува, че както случайно е дошъл на този свят, така може случайно да го напусне. Човек, който поне малко осъзнава значението на своето същество, напротив, никога няма да повярва, че природата, която е създала толкова много невероятни неща, му се е присмяла, отделяйки толкова кратък период от живота и в края му отново ще превърне човек в нищо.

„Смъртта е велик урок, който волята за живот, или по-точно присъщият й егоизъм, получава от природата“ (1, с. 130).

Шопенхауер казва, че смъртта се явява като вид наказание за нашето същество. Това е окончателното разрешение на една нелепа грешка – нашето раждане. Ако умрем, тоест преставаме да съществуваме, следователно не трябва да бъдем - това означава, че не е трябвало да се раждаме. Смъртта убива егоизма в човека, което го кара да мисли през целия си живот, че всичко Светътсвързан само със себе си. Отваря очите на човек, но унищожава най-ценното – личността.

Заключение

До днес не ми се е налагало да се занимавам с философията на Артур Шопенхауер. Мислите и идеите на този философ ми направиха силно впечатление и ме накараха да погледна с други очи на много познати неща. Философията на Шопенхауер се характеризира с изключителен песимизъм. То се изразява в това, че Шопенхауер описва света като нещо негативно и безнадеждно. С неговите мисли в главата „за незначителността и скърбите на живота“ бих искал да твърдя по много начини, например, че животът не може да бъде просто поредица от безкрайни нещастия и нещастия - в крайна сметка, въпреки всички трудности, животът е красиво и невероятно. Но главата „Смъртта и нейната връзка с неразрушимостта на нашето същество“ наистина ме накара да преразгледам възгледите си за това, на пръв поглед, ужасно явление. А именно, интересуваше ме идеята, че човек, благодарение на законите на природата, след смъртта се преражда отново, само че в различен вид. Ние не изчезваме безследно, нашата същност продължава да живее в нашия вид, в други прояви на живата и неживата природа. Също толкова интересни бяха мислите за това какво ще почувства нашата същност след смъртта. Както се оказа - нищо, защото по-рано, преди раждането, всички хора вече са били нищо и не са преживели нищо лошо.

Според мен философията на Шопенхауер е доста оригинална и въпреки факта, че идеите й са се появили преди два века, тя е изключително актуална и днес. Днес, когато човечеството е изправено пред стотици и хиляди глобални проблеми всеки ден, си струва да се замислим за нашето съществуване и целта на целия живот на нашата планета.

Списък на използваната литература

1. И. С. Нарски. 1992. А. Шопенхауер. Избрани произведения, Москва, Просвещение, 477 страници.

2. А. Гулига и И. Андреева. 2003. Животът на забележителните хора. Шопенхауер, Москва, Млада гвардия, 366 с.

3. Е.К. Василев и Ю.С. Пернатиев. 2002. 100 известни мъдреци, Харков, Фолио, 510 страници.

4. В.Д. Губин. 1998. Аз познавам света. Философия, Москва, Аст, 463 стр.

5. Брайън Маги 2000. Filosoofia lugu, Талин, Varrak, 240 lk.

6. http://www.aenigma.ru/texts/ST353_13.html

7. http://sopenga.narod.ru/o_sopa_books/chanish/chan_jizput_06.htm

8. http://www.aforizmi.net/

Марк Твен

Волтер

Феликс Дзержински

Александър Хумболт – немски естествоизпитател, географ и пътешественик

Текуща страница: 1 (общата книга има 2 страници)

Артур Шопенхауер
ЗА ВЪЗМОЖНОСТИТЕ И СЪЖАЛЕНИЯТА НА ЖИВОТА

Събуждайки се от нощта на безсъзнание за живот, волята вижда себе си като индивид в някакъв безкраен и безграничен свят, сред безброй индивиди, които всички се стремят към нещо, страдат, лутат се; и като уплашена от тежък сън бърза да се върне в предишното си безсъзнание. Но докато се върне при нея, желанията й са безгранични, претенциите й са неизчерпаеми и всяко удовлетворено желание ражда ново. Няма такова удовлетворение на света, което да успокои импулсите й, да сложи край на желанията й и да изпълни бездънната бездна на сърцето й. И в същото време обърнете внимание на какво обикновено се състои цялото удовлетворение за човек: в по-голямата си част това не е нищо повече от оскъдната поддръжка на самия му живот, който трябва да се печели всеки ден с неуморен труд и вечна грижа в борбата срещу недоимъка и смъртта се вижда в бъдещето. Всичко в живота ни говори, че на човек му е писано да разпознае в земното щастие нещо измамно, обикновена илюзия. За това дълбоко в същността на нещата се крие заложбата. И затова животът на повечето хора е тъжен и краткотраен. Сравнително щастливите хора в по-голямата си част са щастливи само на външен вид или пък, подобно на хората с дълголетие, те представляват рядко изключение, за което природата трябваше да остави възможност като вид примамка. Животът ни се представя като непрекъсната измама, както в малкото, така и в голямото. Ако дава обещания, тя не ги спазва или ги спазва само за да покаже колко малко желано е желаното. Така понякога надеждата ни мами, понякога нейното изпълнение. Ако животът дава нещо, то е само за да вземе. Очарованието на далечината ни показва райски красоти, но те изчезват като оптична измама, когато се поддадем на изкушението им. Щастието следователно винаги е в бъдещето или в миналото, а настоящето е като малък тъмен облак, който вятърът гони над равнина, огрявана от слънцето: всичко е светло пред него и зад него, само то самото постоянно хвърля сянка от себе си. Следователно настоящето никога не ни удовлетворява, а бъдещето е ненадеждно, миналото е неотменимо. Животът с неговите ежечасни, ежедневни, седмични и годишни, малки, големи премеждия, с излъганите надежди, с провалите и разочарованията - този живот носи толкова ясен отпечатък на неизбежно страдание, че е трудно да разбереш как не можеш да го видиш, как можеш да вярваш, че животът съществува, за да му се наслаждаваш с благодарност, точно както човек може да вярва, че човек съществува, за да бъде щастлив. Не, това непрестанно очарование и разочарование, както и целият характер на живота като цяло, изглежда доста пресметнато и предназначено само да събуди у нас убеждението, че в света няма нищо достойно за нашите стремежи, борби и желания, че всички благословии са незначителни .че светът се оказва пълен фалит и животът е такова предприятие, което не изплаща разходите си; и това трябва да отклони нашата воля от живота.

Тази незначителност на всички обекти на нашата воля е ясно разкрита пред интелекта, който има своите корени в индивида, преди всичко в време. Това е формата, в която незначителността на нещата ни се разкрива като тяхната крехкост: в края на краищата времето, под нашите ръце, превръща всичките ни удоволствия и радости в нищо и тогава ние се питаме с изненада къде са отишли . Следователно самото това нищо е единственият обективен елемент на времето, с други думи, само то, това нищо, е това, което съответства на него, времето, във вътрешната същност на нещата, това, на което то, времето, е израз . Ето защо времето служи a priori като необходима форма на всички наши възприятия: всичко трябва да се появи в него, дори ние самите. И затова животът ни е преди всичко като плащане, което се изчислява изцяло от медни копейки и което така или иначе трябва да се изплати: тези копейки са дни, това изплащане е смърт. Защото в края на краищата времето е оценката, която природата прави на всички свои същества: тя ги свежда до нищо:

Тогава, само за да се провали с гръм,
Всички тези боклуци, които живеят на земята, са добри.
Нямаше ли да е по-добре да не се бяха раждали изобщо!1
„Фауст“ от Гьоте, превод на Н. Холодковски

Така старостта и смъртта, към които неотклонно бърза целият живот, са осъдителна присъда над волята за живот: самата природа произнася тази присъда и казва, че тази воля е стремеж, който не е предопределен да бъде осъществен завинаги. „Това, което искахте“, казва той, „има тази цел: да желаете нещо по-добро.“ По този начин урокът, който всеки научава от живота си, е, че обектите на нашите желания винаги ни мамят, колебаят се и загиват, носят повече скръб, отколкото радост, докато накрая почвата, върху която са основани всички, рухне и самият живот няма да загине, потвърждавайки за последен път, че всички наши стремежи и желания са били измама, са били грешка:

И старостта, и опитът водят едновременно
До последния час, когато е писано
Разберете след дълги тревоги и мъки,
Че в живота се лутахме по заблуда.

Нека обаче разгледаме този въпрос по-подробно, защото именно тези мои възгледи срещнаха най-много възражения. И най-напред ще представя следното потвърждение на даденото от мен доказателство в текста, че всяко удовлетворение, т.е. всяко удоволствие и всяко щастие, е отрицателно, докато страданието по своята същност е положително.

Чувстваме болка, но не се чувстваме безболезнени; чувстваме се обгрижени, не безгрижни, уплашени, несигурни. Изпитваме желание точно както чувстваме глад и жажда; но щом това желание бъде удовлетворено, с него се случва същото, както и с изяденото парче, което престава да съществува за сетивата ни в момента, в който го погълнем. Болезнено копнеем за удоволствия и радости, когато не са; липсата на страдание, дори и да е престанало, след като са ни измъчвали дълго време, не се усеща директно от нас, можем да мислим за липсата им само умишлено, чрез размисъл. Всичко това е така, защото само страданието и лишенията могат да бъдат усетени положително от нас и следователно да се обявят; напротив, благосъстоянието има чисто негативен характер. Ето защо трите най-висши блага на живота - здравето, младостта и свободата - не се признават от нас като такива, докато ги имаме: започваме да ги разпознаваме едва когато ги загубим; защото те са отрицания. Че дните в живота ни са били щастливи, забелязваме едва когато отстъпят място на нещастни дни. Доколкото удоволствията се увеличават, податливостта към тях намалява: познатото вече не ни доставя удоволствие. Но точно поради това се увеличава податливостта към страдание, тъй като загубата на познатото ни кара да страдаме много. Така притежанието разширява мярката на необходимото, а с това и способността да изпитваш страдание. Часовете минават толкова по-бързо, толкова по-приятни са и колкото по-бавно, толкова по-мъчителни са, защото страданието, а не удоволствието е онзи позитив, чието присъствие усещаме. По същия начин, когато ни е скучно, ние забелязваме времето, но когато се забавляваме, не го правим. Това доказва, че нашето съществуване е най-щастливо, когато най-малко го забелязваме: от това следва, че би било по-добре да не съществуваме изобщо. Големите, живи радости могат да се представят само като резултат от предишни големи изпитания, защото състояние на продължаващо задоволство може да бъде придружено само от някакво забавление или задоволяване на суетата. Ето защо всички поети са принудени да поставят героите си в най-мъчителни и болезнени ситуации, за да ги освободят по-късно отново оттам: драмата и епосът винаги ни изобразяват само борещи се, страдащи и потиснати хора, а всеки роман е панорама, в която тръпки и конвулсии на страдащо човешко сърце. Тази естетическа необходимост е изразена наивно от Уолтър Скот в "Заключението" към разказа му "Древен морал". Точно в съответствие с истината, която посочих, Волтер, така надарен с природа и щастие, също казва: „Щастието е само мечта, а скръбта е истинска“, и към това добавя: „Изминаха осемдесет години, откакто аз сам съм изпитал това. Извадих от тях само съзнанието за необходимостта от покорно смирение и си казвам, че мухите се раждат, за да бъдат изядени от паяци, а хората - за да бъдат гризани от скърби.

Преди да кажете толкова уверено, че животът е благословия, достойна за желание и нашата благодарност, сравнете безпристрастно сумата от всички възможни радости, които човек може да изпита в живота си, със сумата от всички възможни страдания, които може да срещне в живота си. Мисля, че няма да е трудно да се намери баланс. Но по същество е напълно излишно да се спори какво има повече в света - доброто или злото, защото самият факт на съществуването на злото решава въпроса: в края на краищата злото никога не угасва, никога не се балансира от доброто, което съществува заедно с него или след него: „Хиляди удоволствия не струват едно брашно“ (Петрарка). Защото фактът, че хиляди хора се давеха в щастие и удоволствие, не премахва страданието и мъката на един човек; нито сегашното ми благополучие не унищожава предишните ми страдания. Ако, следователно, имаше сто пъти по-малко зло в света, отколкото съществува днес, тогава дори и в този случай самият факт на неговото съществуване вече би бил достатъчен, за да обоснове онази истина, която може да бъде изразена по различни начини, но която ще никога не намира себе си напълно директен израз на истината, че съществуването на света не трябва да ни радва, а по-скоро да ни натъжава; че неговото несъществуване би било за предпочитане пред неговото битие; че той е нещо, което по същество не трябва да бъде и т.н. Байрон изразява тази идея с необичайна красота:

„Има нещо неестествено в природата на нашия живот: то не може да се крие в хармонията на нещата, тази сурова съдба, тази неизкоренима зараза на греха, този безграничен Предел, това всеотровно дърво, чиито корени са земята, листа и клони, от които са облаци, като роса, струят своите мъки върху хората: болест, смърт, робство - цялата скръб, която виждаме, и още по-лошо, цялата онази скръб, която не виждаме и която тревожи неизлечимата душа с нови и нова мъка.

Ако животът и светът бяха цел сами по себе си и следователно, на теория, не се нуждаеха от оправдание, но практически от никаква награда или корекция; ако, както смятат Спиноза и съвременните спинозисти, те съществуват като единно проявление на някакъв бог, който в името на душата или в името на саморефлексията е започнал подобна еволюция със себе си; ако съществуването на света не се нуждае, следователно, да бъде оправдано от неговите причини или да бъде обяснено от неговите последици, тогава страданията и скърбите на живота не само ще трябва да бъдат напълно балансирани от удоволствията и благополучието в това (това е невъзможно, както вече казах, защото сегашното ми страдание никога не се унищожава от бъдещи радости: в края на краищата те запълват времето си, както то запълва своето), но в живота изобщо не трябва да има страдание, и смъртта не би трябвало да съществува или не би трябвало да има повод за безпокойство. Само тогава животът би се изплатил.

И тъй като положението ни в света е нещо, което изобщо не би било по-добре, всичко около нас носи следи от тази мрачност, както всичко в ада мирише на сяра: всичко в света е несъвършено и измамно, всичко приятно е смесено с неприятно всяко удоволствие е само половин удоволствие, всяко удоволствие се самоунищожава, всяко облекчение води до нови трудности, всяко лекарство, което би могло да ни помогне в нашата ежедневна и ежечасова нужда, е готово да ни напусне всяка минута и да откаже услугата си; стъпалата на стълбите, които изкачваме, често се чупят под краката ни; трудностите, големи и малки, представляват елементите на нашия живот и ние, с една дума, сме като Финей, на когото харпиите развалиха всички ястия и ги направиха негодни за ядене 2
Всичко, което предприемаме, ни се съпротивлява, защото има своя воля, която трябва да бъде преодоляна.

Срещу това се използват две средства: първо, предпазливостта, тоест интелигентност, предвидливост, хитрост, но тя не учи нищо, не постига нищо и не успява; второ, стоическото безразличие, което мисли да обезоръжи всяко несгоди, като е готово да ги приеме всички и презира всичко; на практика се превръща в цинично опростачване, което предпочита да отхвърли веднъж завинаги всички удобства и стремежи за по-добър живот и което ни прави някакви кучета като Диоген в бъчвата. Истината е следната: трябва да сме нещастни и сме нещастни. В същото време основният източник на най-сериозните злини, които сполетяват човека, е самият човек: човекът за човека е вълк. Който твърдо помни това, за него светът изглежда като някакъв ад, който е още по-страшен от ада на Данте, защото тук един човек трябва да бъде дявол за друг, за което, разбира се, не всеки е еднакво способен, но някой архидявол е по-способен от всички: приел вид на победител, той изправя няколкостотин хиляди души един срещу друг и им вика: „страданието и смъртта са ваша участ: стреляйте един срещу друг с пушки и оръдия! ”, - и се подчиняват.

И изобщо, взаимоотношенията на хората са белязани в по-голямата си част от неистина, крайна несправедливост, суровост и жестокост: само по изключение между тях съществуват противоположни отношения; на това се основава нуждата от държава и законодателство, а не на твоето философстване. Във всички онези точки, които лежат извън сферата на държавното право, веднага се проявява безмилостността, присъща на човека по отношение на ближния, и тя произтича от неговия безграничен егоизъм, а понякога дори и от злоба. Как човекът се отнася към човека се показва например от поробването на негрите, чиято крайна цел е захарта и кафето. Но не е нужно да ходите толкова далеч от Европа: на петгодишна възраст, за да влезете в предачна фабрика за хартия или друга фабрика, седнете в нея първо десет, после дванадесет и накрая четиринадесет часа на ден и правете всичко същата механична работа - това е твърде скъпа цена за удоволствието да си поемете дъх. И такава е съдбата на милиони, и съдбата на много други милиони е подобна на нея.

Но нас, хората със социално положение, най-малката беда може да направи напълно нещастни, но нищо на света не може да ви направи напълно щастливи. Каквото и да се казва, най-щастливият момент на щастливия човек е, когато заспи, както най-нещастният момент на нещастния човек е, когато се събуди. Косвено, но неоспоримо доказателство, че хората се чувстват нещастни и следователно наистина са такива, дава в изобилие и присъщата на всеки неистова завист, която се пробужда и не може да сдържи отровата си във всички случаи на живота, щом обявят себе си нечий късмет или заслуги, каквито и да са те. Именно защото хората се чувстват нещастни, те не могат да видят спокойно човек, когото смятат за щастлив; който изпитва чувство на неочаквано щастие, би искал веднага да зарадва всички около себе си и възкликва:

За моя радост, нека целият свят е щастлив наоколо.

Ако животът сам по себе си беше ценно благо и ако решително трябваше да бъде предпочитан пред несъществуването, тогава нямаше да има нужда да пазим изходните му врати с такива ужасни пазачи като смъртта и нейните ужаси. Кой би искал да остане в живота такъв, какъвто е, ако смъртта не беше толкова ужасна? И кой би могъл да понесе самата мисъл за смъртта, ако животът беше радост?

Сега обаче смъртта има и тази добра страна, че тя е краят на живота и в страданията на живота ние се утешаваме със смъртта, а в смъртта се утешаваме със страданията на живота. Истината е, че и смъртта, и животът с неговите страдания са едно неразривно цяло - един лабиринт от заблуди, от който излизането е колкото трудно, толкова и желано.

Ако светът не беше нещо, което от практическа гледна точка би било по-добре да не бъде, тогава от теоретична гледна точка той не би представлявал проблем: неговото съществуване или изобщо нямаше да има нужда да бъде обяснявано, тъй като би било толкова очевидно, че на никого не би му хрумнало нито да му се чуди, нито да пита за него; или целта на това съществуване би била очевидна за всички. Всъщност светът е неразрешим проблем, тъй като дори в най-съвършената философия винаги ще има някакъв необясним елемент, като неразложима химическа утайка или онзи остатък, който винаги се получава в ирационално отношение на две количества. Затова, когато някой реши да зададе въпроса защо би било по-добре този свят изобщо да не съществува, светът не може да отговори на това, не може да се оправдае от себе си, не може да намери основата и крайната причина на своето съществуване в себе си и да докаже, че че той съществува заради себе си, т. е. за своя собствена полза. Според моята теория това, разбира се, се обяснява с факта, че принципът на битието на света няма абсолютно никаква основа, т.е. това е сляпа воля за живот и тази воля, като нещо само по себе си, не може се подчиняват на закона на разума, който служи само като форма на явление и който единствен оправдава всяко "защо?" И това напълно отговаря на природата на света, тъй като само сляпата, а не зрящата воля би могла да се постави в положението, в което ние се виждаме. Една проницателна воля, напротив, скоро би изчислила, че предприятието не покрива разходите си, за живот, изпълнен с необуздани импулси и борба, изискващ напрягане на всички сили, обременен с вечни грижи, страх и нужда, неизбежно водещи до унищожаването на индивидуалното битие, такъв живот не е изкупен от най-много съществуването на човека, което е извоювано на толкова трудна цена, ефимерно и под нашите ръце се разтваря в нищото. Ето защо обяснението на света от някакъв Анаксагоров "ум", т. е. от някаква воля, ръководена от съзнанието, със сигурност изисква известно украсяване под формата на оптимизъм, който след това намира своите защитници и вестители въпреки крещящите доказателства за цял свят, пълен със страдание. Оптимизмът ни представя живота като някакъв дар, но е очевидно, че ако ни беше показано и дадено да вкусим от този дар по-рано, всички биха го отказали с благодарност; Нищо чудно, че Лесинг беше изненадан от ума на сина си, който без причина искаше да излезе в света, беше насилствено взет в него с акушерски форцепс и, без да има време да се появи, веднага побърза да напусне света. Наистина, казват, че животът от единия край до другия не е нищо друго освен поучителен урок; на което всеки може да отговори: „Ето защо бих искал да бъда оставен сам в едно самодостатъчно нищожество, където нямам нужда от никакви уроци или нищо.“ И ако към това се добави, че всеки човек ще трябва своевременно да даде сметка за всеки час от живота си, то по-скоро ние самите имаме право да поискаме първо да ни бъде даден отчет защо сме били лишени от предишното си мир и се потопи в такава нещастна, тъмна трудна и тъжна ситуация. Ето докъде водят грешните принципи. Наистина, човешкото съществуване изобщо няма характер на подарък: напротив, то е по-скоро дълг, който трябва да платим по условие. Наказанието за това задължение ни се представя под формата на неотложни нужди, мъчителни желания и безкрайна скръб, която прониква в цялото ни същество. Обикновено отнема цял живот, за да изплатим този дълг, но дори той изплаща само една лихва. Плащането на капитала се извършва в момента на смъртта. Но кога сме сключили самия запис на заповед? В момента на раждането...

Ако, следователно, погледнем на човека като на същество, чийто живот е вид наказание и изкупление, тогава той ще ни се покаже в по-правилна светлина. Легендата за падането в греха (обаче, вероятно заимствана, като целия юдаизъм, от Зенд-Авеста Бун-Дехеш, 15) е единствената в книгите на евреите, за която мога да призная някои метафизични, макар и само алегорични , истина; само това ме примирява с тези книги. Защото нищо не прилича толкова на нашия живот, колкото плодът на някаква грешка и осъдителна похот. Новозаветното християнство, чийто етичен дух е близък до духа на брахманизма и будизма и следователно чужд на оптимистичния дух на евреите, също в най-висока степен на мъдрост се свързва с тази легенда: без нея то би имало никаква допирна точка с юдаизма. Ако искате да измерите степента на вина, която тежи върху нашето същество, тогава вижте страданието, с което е свързано последното. Всяка голяма болка, независимо дали е физическа или духовна, ни казва какво заслужаваме, тя не би могла да ни сполети, ако не я заслужаваме. Това, че християнството също вижда нашия живот в тази светлина, се доказва от един пасаж от коментара на Лутер към трета глава на Галатяните; Имам го само в латинския текст: „Но в цялата си телесност и с всичко ние се подчиняваме на дявола и сме гости на света, в който той е господар и Бог. Защото хлябът, който ядем, напитките, които пием, дрехите, с които се покриваме, и въздухът, и всичко, което живеем в плътта - всичко това е под негова власт. Крещяха, че моята философия е меланхолична и пуста: но това се обяснява просто с факта, че вместо да изобразя някакъв бъдещ ад като еквивалент на греховете, аз показах, че навсякъде по света, където има вина, вече има нещо подобно на ад; на кого му хрумва да отрече това, той лесно може някой ден да го изпита сам. И този свят, тази суматоха от измъчени и изтерзани същества, които живеят само като се поглъщат; този свят, където всяко хищно животно е жив гроб на хиляди други и поддържа съществуването си с цяла поредица от мъченичество на други хора; този свят, където заедно със знанието се увеличава и способността да изпитваш скръб, способност, която следователно достига най-високата си степен в човек, и колкото по-високо, толкова по-интелигентен е той, те искаха да адаптират този свят към Лайбницианската система на оптимизъм и го демонстрирайте като най-добрия от всички възможни светове. Възмутителен абсурд! Но оптимистът ме кани да отворя очи и да погледна света, колко е красив в светлината на своето слънце, с неговите планини, долини, потоци, растения, животни и т.н. Но дали светът е панорама? Като спектакъл – всички тези неща, разбира се, са красиви; но да си тях е нещо съвсем различно. Тогава идва телеологът и ме хвали за мъдростта на сътворението, което се е погрижило планетите да не се сблъскват една с друга, че сушата и морето не се превръщат в каша, а са правилно разделени помежду си, така че вселената да не стане вцепенен в непрекъснат студ и не изгаря от топлина, така че, от друга страна, поради наклона на еклиптиката, не царува вечна пролет, когато нищо не може да узрее и т.н. Но в крайна сметка всички тези неща и като са само необходими условия. Щом някакъв свят изобщо трябва да съществува, щом неговите планети не трябва, подобно на сина на Лесинг, да се връщат веднага след раждането си, а трябва да съществуват поне толкова дълго, колкото е необходимо на светлината да достигне до тях. някаква далечна и неподвижна звезда, тогава, разбира се, този свят не би могъл да бъде сглобен толкова тромаво, че самото му ядро ​​да заплашва да падне. Когато преминем към резултатите от възхваляваната работа, когато се вгледаме по-внимателно в актьорите, които действат на такава добре организирана сцена, когато видим, че наред с впечатлителността се появява и страданието, нарастващо до степента, в която се развива към интелигенцията и че ръка за ръка с последната алчността и мъката излизат все повече и повече и се засилват, докато накрая човешкият живот се превърне в непрекъснат материал за обикновени комедии и трагедии, тогава нито един човек, освен ако не е лицемер, ще почувства склонност да пее хвалебствия. Истинският, макар и скрит, източник на последното обаче беше безмилостно, но с победоносна убедителност, разкрит ни от Дейвид Хюм в неговата Естествена история на религията, раздели 6, 7, 8 и 13. Същият писател в 10 и 11 книгите му „Диалозите за естествената религия“ откровено изобразява, с помощта на много подходящи, макар и доста различни аргументи в сравнение с моите, тъжното състояние на този свят и провала на всеки оптимизъм и унищожава последния в самия му източник. И двете съчинения на Хюм са колкото забележителни, толкова и непознати за съвременна Германия, където, от друга страна, от патриотизъм, неизказано се наслаждават на скучното бърборене на родни, надути посредствености и ги провъзгласяват за велики хора. Междувременно тези Диалози са преведени от Хаман, Кант прегледа превода и вече на стари години убеждава сина на Хаман да публикува тази работа, тъй като преводът, направен от Платнер, не го удовлетворява (вж. биографията на Кант, съставена от Ф. В. Шуберт, стр. 81 и 165). От всяка страница на Дейвид Хюм може да се извлече повече, отколкото от пълните философски писания на Хегел, Хербарт и Шлайермахер, взети заедно.

Основателят на систематичното оптимизъм е Лайбниц. Не мисля да отричам заслугите му към философията, въпреки че никога не съм успял да проникна истински в неговата монадология, предварително установена хармония (harmonia prestabilitae) и „идентичността на [нещата] неразличими”. Що се отнася до неговите Нови есета за разбирането, това е просто извадка, снабдена с подробна, привидно коригираща, но слаба критика на справедливо известната работа на Лок, срещу която той тук се противопоставя толкова неуспешно, колкото и срещу Нютон - в неговата насоченост срещу системата на гравитация "Опит за причината за небесните движения". Именно срещу тази философия на Лайбниц-Волф е насочена специално Критиката на чистия разум: последният е враждебен към нея и дори я разрушава, докато по отношение на философията на Лок и Хюм тя служи като продължение и по-нататъшно развитие. Ако съвременните професори по философия се опитват по всякакъв начин да изправят отново Лайбниц на крака с всичките му странности и дори да го въздигнат; ако, от друга страна, искат да омаловажат и елиминират Кант от пътя си колкото е възможно повече, тогава това има своето пълно оправдание в „живеенето първо“: в края на краищата Критиката на чистия разум не позволява еврейската митология да бъде подмината Като философия и без заобикалки да се говори за „душата“ като за някаква дадена реалност, като за добре позната и добре акредитирана личност, не, това изисква отчет за това как философите са стигнали до това понятие и какво право имат да го използваме научно. Но първо да живеем, а чак тогава да философстваме! Долу Кант! Да живее нашия Лайбниц! Връщайки се към последното, трябва да кажа следното: за неговата „Теодицея“, това методично и обширно развитие на оптимизма, аз, в сегашното му качество, не мога да призная никаква друга заслуга, освен че впоследствие даде началото на безсмъртния „Кандид“. “ на великия Волтер, в която обаче, неочаквано за самия Лайбниц, намира потвърждение аргументът, с който той толкова често и така категорично извинява съществуването на злото в света: лошото понякога влече след себе си добро. Волтер още в самото име на своя герой загатва, че човек трябва да бъде само искрен, за да изповядва нещо, противоположно на оптимизма. Наистина, в тази арена на грях, страдание и смърт, оптимизмът е толкова странна фигура, че би трябвало да се счита за ирония, ако, както вече споменах, появата му не беше достатъчно ясна за нас, благодарение на Хюм, който толкова забавно разкри своя таен източник (това е лицемерно ласкателство с обидна надежда за неговия успех).

На очевидно софистичните доказателства на Лайбниц, че този свят е най-добрият от всички възможни светове, може да се противопостави съвсем сериозно и съвестно от доказателството, че този свят е най-лошото от възможните светове. Защото „възможното“ не е нещо, което някой си е наумил да нарисува във въображението си, а това, което действително може да съществува и да бъде задържано. И сега нашият свят е устроен точно така, както трябваше да бъде устроен, така че едва да се задържи; ако беше малко по-зле, вече изобщо нямаше да може да съществува. Следователно свят, който би бил по-лош от нашия, е напълно невъзможен, защото дори не би могъл да съществува и следователно нашият свят е най-лошият възможен свят. Всъщност, не само ако планетите се блъскаха една в друга, но и ако някое от реално възникващите смущения на тяхното движение, вместо постепенно да се изравнява с останалите, продължи да расте, светът скоро щеше да свърши: астрономите знаят от какви случайни обстоятелства зависи, главно от ирационалността във взаимното отношение на периодите на въртене на планетите; и те внимателно изчислиха, че при такива условия няма да има катастрофа и светът в крайна сметка може да издържи. Да се ​​надяваме, че те не са сгрешили в своите изчисления (въпреки че Нютон е на противоположното мнение) и че механичното вечно движение, извършвано в такава система от планети, няма да спре в крайна сметка, както спира всичко останало: Планетите живеят под твърда кора, от друга страна, мощни сили и ако някаква злополука ги освободи, тогава те неизбежно унищожават тази черупка с всичко, което живее върху нея; това се е случвало поне три пъти на нашата планета. Земетресението в Лисабон, земетресението в Хаити, разрушаването на Помпей - всичко това са само закачливи малки намеци за възможна катастрофа. Незначителна промяна в атмосферата, дори недостъпна за химията, води до холера, жълта треска, черна смърт и др.; всичко това отвлича милиони хора и ако такава промяна беше малко по-голяма, тя би унищожила целия живот. Едно много умерено повишаване на температурата би пресушило всички извори и реки. Животните, в техните органи и сили, са измерени в образа точно толкова, колкото е необходимо, така че с цената на изключително усилие да могат да поддържат живота си и да хранят своето потомство; ето защо едно животно, лишено от всякакъв член или дори от възможността да функционира перфектно с него, в по-голямата си част е обречено на смърт. Дори сред хората, въпреки могъщите инструменти, които имат в умовете и в умовете си, дори сред тях девет десети живеят в постоянна борба с недоимъка, винаги стоят на ръба на смъртта и с трудност и усилие поддържат равновесие на нея . Така, както за живота на цялото, така и за живота на всяко отделно същество, условията се дават само до изтичане и пестеливо, не повече от това, което е необходимо за задоволяване на нуждите; затова животът на индивида преминава в непрекъсната борба за самото съществуване, на всяка крачка е заплашен от смърт. Именно поради това, че тази заплаха се извършва толкова често, беше необходим невероятно голям излишък от микроби, така че родовете, от които природата е сериозно заинтересована, да не загинат заедно с индивидите. Следователно светът е толкова лош, колкото може да бъде, щом изобщо трябва да бъде, което трябваше да се докаже. Вкаменелостите на напълно неизвестни животински видове, които някога са обитавали нашата планета, са примери и документални доказателства за светове, чието продължаващо съществуване вече не е възможно и които, следователно, все още са били малко по-лоши от най-лошия от възможните светове.

Артур Шопенхауер.

За незначителността и мъката на живота

Събуждайки се от нощта на безсъзнание за живот, волята вижда себе си като индивид в някакъв безкраен и безграничен свят, сред безброй индивиди, които всички се стремят към нещо, страдат, лутат се; и като уплашена от тежък сън бърза да се върне в предишното си безсъзнание. Но докато се върне при нея, желанията й са безгранични, претенциите й са неизчерпаеми и всяко удовлетворено желание ражда ново. Няма такова удовлетворение на света, което да успокои импулсите й, да сложи край на желанията й и да изпълни бездънната бездна на сърцето й. И в същото време обърнете внимание на какво обикновено се състои цялото удовлетворение за човек: в по-голямата си част това не е нищо повече от оскъдна поддръжка на самия му живот, който трябва да се печели всеки ден с неуморен труд и вечна грижа в борбата срещу недоимъка и смъртта се вижда в бъдещето. Всичко в живота ни говори, че на човек му е писано да разпознае в земното щастие нещо измамно, обикновена илюзия. За това дълбоко в същността на нещата се крие заложбата. И затова животът на повечето хора е тъжен и краткотраен. Сравнително щастливите хора в по-голямата си част са щастливи само на външен вид или пък, подобно на хората с дълголетие, те представляват рядко изключение, за което природата трябваше да остави възможност като вид примамка. Животът ни се представя като непрекъсната измама, както в малкото, така и в голямото. Ако дава обещания, тя не ги спазва или ги спазва само за да покаже колко малко желано е желаното. Така понякога надеждата ни мами, понякога нейното изпълнение. Ако животът дава нещо, то е само за да го вземе. Очарованието на далечината ни показва райски красоти, но те изчезват като оптична измама, когато се поддадем на изкушението им. Щастието следователно винаги е в бъдещето или в миналото, а настоящето е като малък тъмен облак, който вятърът гони над равнината, огрявана от слънцето: всичко е светло пред него и зад него, само то самото постоянно хвърля сянка от себе си. Следователно настоящето никога не ни удовлетворява, а бъдещето е ненадеждно, миналото е неотменимо. Животът с неговите ежечасни, ежедневни, седмични и годишни, малки, големи премеждия, с излъганите надежди, с провалите и разочарованията - този живот носи толкова ясен отпечатък на неизбежно страдание, че е трудно да разбереш как не можеш да го видиш, как можеш да вярваш, че животът съществува, за да му се наслаждаваш с благодарност, точно както човек може да вярва, че човек съществува, за да бъде щастлив. Не, това непрестанно очарование и разочарование, както и целият характер на живота като цяло, изглежда доста пресметнато и предназначено само да събуди у нас убеждението, че в света няма нищо достойно за нашите стремежи, борби и желания, че всички благословии са незначителни .че светът се оказва пълен фалит и животът е такова предприятие, което не изплаща разходите си; и това трябва да отклони нашата воля от живота.

Тази незначителност на всички обекти на нашата воля се разкрива ясно пред интелекта, който има своите корени в индивида, преди всичко във времето. Това е формата, в която незначителността на нещата ни се разкрива като тяхната крехкост: в края на краищата времето, под нашите ръце, превръща всичките ни удоволствия и радости в нищо и тогава ние се питаме с изненада къде са отишли . Следователно самото това нищо е единственият обективен елемент на времето, с други думи, само то, това нищо, е това, което съответства на него, времето, във вътрешната същност на нещата, това, на което то, времето, е израз . Ето защо времето служи a priori като необходимата форма на всички наши възприятия: всичко трябва да се появи в него, дори ние самите. И затова животът ни е преди всичко като плащане, което се изчислява изцяло от медни копейки и което така или иначе трябва да се изплати: тези копейки са дни, това изплащане е смърт. Защото в края на краищата времето е оценката, която природата прави на всички свои същества: тя ги свежда до нищо:

Тогава, само за да се провали с гръм,

Всички тези боклуци, които живеят на земята, са добри.

Нямаше ли да е по-добре да не се бяха раждали изобщо!бележка 1

Така старостта и смъртта, към които неотклонно бърза целият живот, са осъдителна присъда над волята за живот: самата природа произнася тази присъда и казва, че тази воля е стремеж, който не е предопределен да бъде осъществен завинаги. „Това, което искахте“, казва той, „има тази цел: да желаете нещо по-добро.“ По този начин урокът, който всеки научава от живота си, е, че обектите на нашите желания винаги ни мамят, колебаят се и загиват, носят повече скръб, отколкото радост, докато накрая почвата, върху която са основани всички, рухне и самият живот няма да загине, потвърждавайки за последен път, че всички наши стремежи и желания са били измама, са били грешка.