Про град божий аналіз. Августин аврелій про град божий

Град божий

Коли в 410 році Рим був пограбований готами, язичники, цілком природно, приписали катастрофу забуттю стародавніх богів. Доки римляни шанували Юпітера, заявляли вони, Рим залишався могутнім; А тепер, коли імператори відвернулися від Юпітера, він перестав захищати своїх римлян. Цей язичницький аргумент вимагав відповіді. Праця “Про град божим", що писався поступово між 412 і 427 роками, і був відповіддю св. Августина; але в міру того як написання книги рухалося вперед, він вийшов далеко за рамки первісного задуму і розгорнув цілу християнську схему історії - минулої, теперішньої і Книга святого Августина мала величезний вплив протягом усього середньовіччя, особливо в тій боротьбі, яку церква вела проти світських государів.

Як і деякі інші видатні книги, твір св. Августина відкладається у пам'яті тих, хто читав його давно, щось краще, ніж видається на перший погляд, коли його перечитуєш заново. Книга містить багато такого, що навряд чи може бути прийнято будь-ким у наші дні, а її центральна теза дещо затемнена нашаруваннями, що належать віку св. Августина. Але широка концепція протилежності між градом світу цього і градом божим залишилася для багатьох ідеєю, що надихає, і навіть нині може бути заново викладена небогословською мовою.

Опустити деталі при характеристиці книжки і зосередити свою увагу до її центральної ідеї - означало б уявити працю св. Августина у невиправдано сприятливому світлі; з іншого боку, зосередити свою увагу на деталях - означало б упустити те, що є в книзі найкращим і найзначнішим. Я намагатимуся уникнути обох помилок, для чого спочатку дам деяке уявлення про деталі, а потім перейду до центральної ідеї, як вона оформилася в історичному розвитку.

Книга відкривається міркуваннями, які з факту пограбування Риму і покликаними показати, що у дохристиянські часи траплялися навіть гірші речі. Багато хто з язичників, які приписують катастрофу християнству, заявляє святий, під час пограбування Риму самі шукали притулку в церквах, які готи, оскільки вони були християнами, щадили. Навпаки, під час пограбування Трої храм Юнони було надати жодного захисту, і боги не врятували місто від руйнації. Римляни ніколи не щадили храмів у переможених містах; у цьому відношенні пограбування Риму було милосерднішим за більшість інших, і це стало результатом християнства.

Християни, які постраждали під час пограбування, не мають жодного права нарікати з кількох причин. Інші нечестиві готи могли досягти успіху за їх рахунок, але вони будуть покарані в майбутньому світі; якби всякий гріх карався тут, на землі, то не потрібний був би останній суд. Те, що зазнали християни, звернеться, якщо вони були благочестиві, для них на добро, бо святі з втратою тимчасових речей нічого не втрачають. Неважливо, якщо тіла їх лежать непохованими, бо звірі, що їх пожирають, не завадять воскресенню тіл.

Потім Августин переходить до питання про благочестиві діви, насильно осквернені під час пограбування. Мабуть, перебували люди, які вважали, що ці жінки без будь-якої своєї вини, втратили вінець невинності. Святий рішуче виступає проти цього погляду. "Не осквернить воно (чужа хтивість), якщо буде чуже". Цнотливість складає душевну чесноту і не втрачається від насильства, але втрачається від наміру вчинити гріх, навіть якщо воно і залишається невиконаним. гріх вчинити самогубство для того, щоб уникнути насильницького осквернення, цей висновок веде до довгого розбору випадку з Лукрецією, яка не мала права вбивати себе.

Захищаючи доброчесних жінок, які привели до насильства, Августин робить одне застереження: вони не повинні при цьому відчувати хтивості. І тут вони грішниці.

Потім Августин переходить до безбожності язичницьких богів. Наприклад, "сценічні ігри, непотрібні видовища і суєтні розгули затверджені в Римі не завдяки порокам людей, а за наказом ваших богів". Що стосується пограбування Риму, то воно не повинно турбувати християн, які мають у своєму розпорядженні притулок у “мандрівному граді божому”.

У цьому світі два гради - земний і небесний - взаємно перемішані; Однак у майбутньому світі зумовлені і знедолені будуть поділені. У справжньому житті нам не дано знати, хто, навіть серед наших ворогів, що здаються, врешті-решт опиниться в числі обранців.

Найважчу частину праці, за словами св. Августина, складе спростування теорій філософів, з найкращими з яких християни згодні щодо багатьох питань, наприклад, безсмертя і того, що світ був створений Богом.

Філософи не переставали віддавати божеські почесті язичницьким богам, і, оскільки боги були злими, моральні настанови філософів не допомагали доброчесного життя. Св. Августин не допускає, що ці боги – порожня байка; він вважає, що вони справді існують, але є демонами. Демони бажали, щоб щодо них розповідали ганебні речі, бо вони хотіли завдати людям зло. Більшість римлян скоріше дивиться на те, що робив Юпітер, ніж на те, чого навчав Платон, або що думав Катон. "Порівняй же тепер людяність Платона, який виганяє поетів з держави в попередження розбещення громадян, з божественністю богів, на честь собі вимагають театральних ігор".

Рим завжди, з часу викрадення сабінянок, був мерзенний і несправедливий. Багато глав присвячено викриттю гріховності римського імперіалізму. Неправда і те, ніби Рим не зазнав лих до того, як християнство стало державною релігією; лиха, які він зазнав від галлів і громадянських воєн, були нітрохи не менше, а може статися, і більше, ніж ті, які він зазнав від готовий.

Астрологія як погана, а й брехлива; це може бути доведено різницею доль близнюків, які мають один і той самий гороскоп. Цей аргумент не є оригінальним, він запозичений у академічного скептика Карнеада. Стоїчна концепція Долі (яка була пов'язана з астрологією) є помилкою, бо ангели і люди мають вільну волю. Щоправда, Богові передвіщені наші гріхи, але грішимо ми зовсім не через його передвіщення. Помилково думати, ніби чеснота приносить нещастя, навіть у справжньому світі: християнські імператори, коли вони трималися стежки чесноти, були щасливі, навіть якщо й не були щасливими, а Костянтин і Феодосій були ще й щасливі; з іншого боку, юдейське царство існувало доти, доки євреї трималися істинної релігії.

Св. Августин дає дуже співчутливу характеристику Платону, якого він ставить вище за всіх інших філософів. Всі інші повинні поступитися йому "які відданим тілу розумом бачили для природи тілесні початки": то у воді, як Фалес, то в повітрі, як Анаксимен, то у вогні, як стоїки, то в атомах... як Епікур. Всі вони були матеріалістами Платон же відкидав матеріалізм Платон розумів, що Бог не є якась тілесна річ, але що все існуюче у світі має своє буття від Бога і від чогось незмінного.Мав рацію Платон і тоді, коли стверджував, що чуттєве сприйняття не є джерелом істини.Платоніки набагато вищі за інших філософів у логіці та етиці і найбільш близькі до християнства. Крайній міріу часи, найближчі до нас, зрозумів Платона". Що ж до Аристотеля, то він поступався Платону, але набагато перевершував всіх інших. Однак і Платон і Аристотель стверджували, що всі боги добрі і всім їм потрібно віддавати божеські почесті.

Заперечуючи стоїкам, котрі засуджували всякі пристрасті, св. Августин заявляє, що пристрасті, що хвилюють душі християн, можуть спонукати їх до чесноти; гнів або співчуття per se (власними силами - лат.) не повинні вдаватися до осуду, але спочатку слід з'ясувати, яка причина викликає ці пристрасті.

Платоніки дотримувалися правильної думки про Бога, але помилялися щодо богів. Помилялися вони й у тому, що не визнавали доктрини втілення.

Протягом багатьох сторінок св. Августин у зв'язку з проблемою неоплатонізму обговорює питання ангелів і демонов. Ангели можуть бути добрими та злими, але демони завжди злі. Знання тимчасових предметів осквернює ангелів (хоча вони володіють ним). Разом з Платоном св. Августин стверджує, що чуттєвий світ нижчий від світу вічного.

Книга одинадцята відкривається характеристикою природи божого граду. Град Божий – це спільнота обранців. Пізнання Бога набувається тільки через Христа. Є речі, які можуть бути пізнані за допомогою розуму (цим займаються філософи), але щодо будь-якого віддаленого від нашого внутрішнього почуття релігійного знання ми повинні покладатися на Святе Письмо. Ми не повинні шукати розуміння того, як існували час і простір до створення світу: до створення не було часу, і там, де немає світу, немає простору.

Все блаженне вічне, але не все вічне блаженно, наприклад пекло та сатана. Бог передвідав гріхи дияволів, але також і те, що вони будуть використані для покращення Всесвіту як цілого – роль, аналогічна антитезі у риториці.

Ориген помиляється, вважаючи, що тіла було дано душам на знак покарання. Якби це було так, то погані душі отримали б погані тіла, проте дияволи, навіть найгірші з них, мають повітряні тіла, які кращі за наші.

Причина, через яку світ було створено шість днів, у тому, що число шість абсолютно (тобто дорівнює сумі своїх множників) .

Ангели бувають добрі та злі, але навіть злі ангели не мають жодної сутності, неприємної Богові. Вороги божі противяться йому не за природою, а за волею. Зла воля має причину, що не виробляє, нищить; вона - не поповнення, а спадання.

Миру ще немає шести тисяч років. Історія не знає кругообігу, як вважають деякі філософи, “бо Христос помер одного разу за наші гріхи”.

Якби наші прабатьки не згрішили, вони були б безсмертні, але вони згрішили, і тому всі їхні нащадки смертні. Результатом поїдання яблука була як природна смерть, а й вічна смерть, тобто прокляття.

Порфирій помиляється, відмовляючись визнавати, що святі будуть перебувати на небі, зодягнені в тіла. У святих будуть тіла з кращими властивостями, ніж у Адама до гріхопадіння: духовні (але так, що тіло не перетвориться на дух) та невагомі. У чоловіків будуть чоловічі тіла, у жінок – жіночі, а ті, що померли в дитинстві, воскреснуть із тілами дорослих.

Гріхи Адама вкинули б у вічну смерть (тобто прокляття) всіх людей, якби багатьох не врятувала від неї благодать Божа. Заохочування до гріха виникло з душі, а не з плоті. Платоніки і маніхеї помиляються, приписуючи походження гріха природі плоті, хоча платоніки і більш терпимі, ніж маніхеї. Відплата, яку зазнав весь людський рід за гріх Адама, була справедливою, бо через цей гріх людина, яка могла б стати і за тілом духовним, стала тілесною і за духом. Це веде до розлогого і прискіпливого розбору проблеми статевої хтивості, схильність якої становить частину тієї відплати, яка послана на нас за гріх Адама. Цей розбір має дуже велике значення, оскільки він розкриває психологію аскетизму; тому ми не можемо обійти цю тему, хоча святий і зізнається, що вона ображає сором'язливість. Теорія, яку він висуває, полягає в наступному.

Необхідно визнати, що тілесне злягання у шлюбі не є гріховним за умови, що мета шлюбу - виробництво потомства. Але навіть у шлюбі благочестива людина повинна бажати, щоб її члени служили розмноженню потомства без будь-якої хтивості. Навіть у шлюбі, як показує бажання до прикриття таємницею, люди соромляться плотського злягання, бо “пристойне за природою відбувається так, що його супроводжує ганебне внаслідок покарання”. Кініки проводили думку, що люди не повинні знати сорому; відкидав сором і Діоген, бажаючи у всім схожим на собак, але навіть він, після єдиної спроби, залишив на практиці цю крайню форму безсоромності.Предмет сорому в похоті складає те, що вона не стримується і не керується волею.Адам і Єва до свого гріхопадіння могли здійснювати тілесне злягання без хтивості ( хоча вони не скористалися цією можливістю.» Майстри тілесних мистецтв, займаючись своїм ремеслом, рухають же руками без будь-якої хтивості, так і Адам, якби він тільки тримався подалі від яблуні, міг би виконувати свою чоловічу справу без тих хвилювань, яких вона вимагає нині. У цьому випадку дітородні члени, як і всі інші члени тіла, корилися б волі. якби Адам не згрішив, злягання було б відокремлено від насолоди. Викладене вище є теорія св. Августина з питання про взаємини статей, з якої я опустив лише деякі фізіологічні деталі, дуже розсудливо залишені перекладачем у сором'язливій незрозумілості латинського оригіналу йдеться про англійський переклад. У російському виданні відповідні глави 14, глави 16 – 26) переведені повністю. Зі сказаного вище з усією очевидністю випливає, що спонукає аскета живити огиду до статевого життя: він вважає, що вона не стримується і не керується волею. На думку аскета, чеснота вимагає повної влади волі над тілом, але за такої влади статевий акт неможливий. Тому статевий акт видається несумісним із досконалим, доброчесним життям.

З часу гріхопадіння світ завжди був розділений на два гради, з яких один царюватиме вічно з Богом, а інший перебуватиме у вічній муці з Сатаною. Каїн належить граду диявола, Авель - граду Божому. Авель з милості та завдяки приреченню був мандрівником на землі та громадянином на небі. Патріархи належали граду Божому. Розбір смерті Мафусаїла наводить св. Августина до спірному питаннюпро зіставлення "Перекладу сімдесяти тлумачів" і Вульгати. Дата смерті Мафусаїла, зазначена в "Перекладі сімдесяти тлумачів", призводить до висновку, що Мафусаїл пережив потоп і прожив ще чотирнадцять років, чого бути не могло, бо він не був у ковчезі. Вульгата, слідуючи давньоєврейським рукописам, дає дату, з якої випливає, що Мафусаїл помер у рік потопу. Св. Августин заявляє, що правда у цьому питанні має бути на боці св. Ієроніма та давньоєврейських рукописів. Деякі стверджували, що євреї зі злості до християн свідомо підробили давньоєврейські рукописи; це припущення св. Августин відкидає. З іншого боку, "Переклад сімдесяти тлумачів" повинен бути визнаний богонатхненним. Залишається укласти одне - переписувачі Птолемея припустилися помилки при переписуванні "Перекладу сімдесяти тлумачів". Говорячи про переклади Старого Завіту, св. Августин заявляє: “Переклад Сімдесяти прийнятий Церквою так, як би він був єдиним, і вживається у грецьких християнських народів, з яких багато хто не знає навіть, чи існує ще інший якийсь. З перекладу Сімдесяти зроблено переклад і латинську, що вживається в латинських церквах. У наш час жив пресвітер Ієронім, людина вчений, обізнаний у всіх трьох мовах, переклав Священні писання латинською мовою не з грецької, а з єврейської. Але, незважаючи на те, що юдеї визнають його вчений переклад правильним, а переклад сімдесяти у багатьох місцях - погрішним, проте церкви Христові вважають, що нікого не слід віддавати перевагу авторитету стільки людей, обраних із цієї справи тодішнім первосвящеником". Св. Августин приймає передання про те, що хоча сімдесят перекладачів сиділи за своєю роботою окремо один від одного, в словах їх була дивовижна згода, і вбачає в цьому доказ богів натхненності “Перекладу сімдесяти тлумачів”. Але давньоєврейський текст теж богонатхненний. Цей висновок залишає питання авторитетності перекладу Ієроніма невирішеним. Можливо, св. Августин прийняв би більш рішуче бік Єроніма, якби двоє святих не посварилися через питання про пристосовницькі тенденції у поведінці св. Петра.

Св. Августин дає синхронізацію священної та мирської історії. Ми дізнаємося, що Еней прибув до Італії в той час, коли в Ізраїлі керував суддя Абдон, а останні гоніння буде від антихриста, але коли 3JO буде - невідомо. Про Абдон ми знаємо тільки те, що він мав. 40 синів і 30 онуків і всі вони їздили на ослах (суд. 12: 14).

Після чудового розділу, спрямованого проти судових тортур, св. Августин вступає у полеміку з новими академіками, які вважали за все сумнівним. “Град Божий рішуче відхиляє від себе такий сумнів, як безумство; бо має про доступні розумінню і розуму предмети пізнання... достовірніше". Ми повинні вірити в істинність Святого писання. Далі св. Августин роз'яснює, що не може бути істинних чеснот там, де немає істинної релігії. Поганська чеснота осквернена службою "злим і нечистим демонам". Те, що було б чеснотою у християнині, у язичнику звертається до пороку. “Чому й самі чесноти, які, мабуть, має він, через які наказує тілу і порокам приймати чи утримувати той чи інший напрямок, якщо він до Бога їх не відносить, скоріше вади, ніж чесноти”. Тим, хто не належить до цій спільноті (церкві) належить терпіти вічні муки: “Коли в цьому житті подібне зіткнення відбувається, то або перемагає страждання, і смерть забирає відчуття болю, або перемагає природа, і відчуття болю усувається одужанням, але там і страждання залишатиметься, щоб і природа буде продовжувати своє існування, щоб відчувати страждання, і те й інше не припиниться, щоб не припинилося покарання.

Треба розрізняти два воскресіння: воскресіння душі при смерті та воскресіння тіла на останньому суді. Після розбору різних темних питань, що стосуються тисячолітнього царювання і наступним діянням Гога і Магога, св. Августин переходить до тексту другого Послання до фессалоникийцам (2; 2, 12): “І за це пошле їм Бог дію помилки, так що вони будуть вірити брехні. Нехай будуть засуджені всі, хто не вірував істині, але полюбив неправду". Деякі можуть вважати несправедливим з боку Всемогутнього, що Він спочатку вводить людей в оману, а потім карає їх за те, що вони були введені в оману; але св. Августину це представляється цілком правильним: “Судимі, вони піддадуться спокушенню і, спокушені, осудяться. Св. Августин стверджує, що Бог розділив людей на обранців і проклятих не за їхні заслуги чи гріхи, а за своєю сваволею. Всі однаково заслуговують на прокляття, і тому прокляті не мають права нарікати на свою долю. Наведений вище уривок зі св. Павла показує, що, на думку св. Августина, злі люди злі тому, що вони прокляті, а не прокляті тому, що вони злі.

Після того, як тіла воскреснуть, тіла проклятих вічно горітимуть, не зазнаючи руйнування. У цьому немає нічого неймовірного; горять же так саламандра та гора Етна. Демони, хоч і нематеріальні, можуть горіти у матеріальному вогні. Муки пекла не очисні і не будуть помірні заступництвом святих. Ориген помилявся, вважаючи, що пекло не вічне. Єретики, а також грішні католики будуть прокляті.

Книга закінчується описом видіння, в якому зорі святого постають Бог на небі і вічне блаженство граду Божого.

Даний вище короткий виклад змісту книги “Про град Божий” може не дати читачеві ясного уявлення про значення книги. З тих пір, як ця ідея була проголошена святим Августином, вона завжди була елементом вчення церкви.Протягом усіх середніх віків, у період поступового зростання влади папства і на всьому протязі конфлікту між папством та Імперією, святий Августин постачав західній церкві доктрини , що служили теоретичним виправданням її політики.Юдейська держава в легендарні часи суддів та історичну епохупісля повернення з вавилонського полону було теократією; християнська держава повинна наслідувати її в цьому відношенні. Немічність імператорів та більшості середньовічних монархів дала можливість церкві значною мірою втілити в життя ідеал граду Божого. На Сході, де імператор був могутнім володарем, історичний розвиток ніколи не йшов у цьому напрямку і церква залишилася у значно більшому підпорядкуванні державі, ніж це було на Заході.

Реформація, що відродила доктрину св. Августина про порятунок, відкинула його теократичне вчення і стала на платформу ерастіанізму; це було викликане переважно практичними потребами боротьби проти католицизму. Ерастіанізм - вчення про підпорядкування церкви державі. Проте протестантському ерастіянізму бракувало переконаності, і ті протестанти, які виявляли найбільшу запопадливість у справах віри, залишилися, як і раніше, під впливом св. Августина. Частину його доктрини перейняли також анабаптисти, “люди п'ятої монархії” і квакери, але вони надавали менше значення церкви. крайніх напрямів у протестантизмі останню доктрину відкинули, але їхня есхатологія залишилася августініанською.

"Про місто Боже" містить небагато принципово оригінального. Есхатологія має єврейське походження і проникла в християнство в основному через Апокаліпсис. Доктрина приречення і обрання є пауліністською, хоча в порівнянні з тим, що ми знаходимо в Посланнях св. їй набагато повніший і логічніший розвиток Ідея про різницю між священною і мирською історією цілком ясно виражена у Старому Завіті Заслуга Св. Августина полягала в тому, що він звів ці елементи воєдино і співвідніс їх з історією свого власного часу таким чином, що християни змогли прийняти факт аварії Західної імперії та наступний період хаосу, не піддаючи надто суворому випробуванню свої релігійні вірування.

Єврейський зразок історії, минулої та майбутньої, характеризується рисами, що дозволяють йому за всіх часів знаходити могутній відгук у серцях пригноблених та нещасних. Св. Августин пристосував цей взірець до християнства, а Маркс до соціалізму. Щоб зрозуміти Маркса психологічно, слід використовувати наступний словник:

Яхве - Діалектичний матеріалізм Месія - Маркс

Вибраний народ - Пролетаріат Церква - Комуністична партія Друге Пришестя - Революція Пекло - Покарання для капіталістів Тисячолітнє царство Христа - Комуністична громада

Терміни зліва дають емоційний зміст термінів праворуч, і саме цей емоційний зміст, знайомий вихованим у християнських або єврейських традиціях, робить есхатологію Маркса заслуговує на увагу. Подібний словник міг би бути зроблений і для нацистів, але їхні концепції мають чисто старозавітний і менш християнський характер, ніж у Маркса, а месія нацистів нагадує не стільки Христа, скільки Маккавєєв.

4. Трактат «Про Град Божий»

Трактат «Про Град Божий», що створювався між 413 і 426 роками, став відповіддю Августина на звинувачення, що висуваються проти християнства язичниками після пограбування Риму в 410 році, і найзначнішим його внеском у західну думку. У перших десяти книгах він критично розбирає нападки язичників, які твердили, що, підірвавши повагу римлян до богів, які принесли Риму велич, християнство несе відповідальність за падіння Риму. У книгах 11-22 він будує величний план здійснення божественного промислу історія.

У 1-5 книгах Августин відповідає на два питання: (1) Чи відповідальне християнство за падіння Риму, а язичництво за його піднесення? (2) Якщо римські боги, то яка духовна сила призвела Рим до величі? На перше запитання він відповідає громовим ні. Християнство пом'якшило, а не запекло лють готовий. Більше того, воно подало втіху, нагадуючи, що наше існування тут швидкоплинне. На праведника, який звернувся до Христа, чекає інший, Вічний Град. Що ж стосується, з іншого боку, безглуздого язичництва, то від нього мало користі. Рим переживав війни та катастрофи задовго до того, як на сцені з'явилося християнство. Чим тоді пояснити піднесення Риму? Справа не в богах і не в повазі до них римлян, але в провиденційному задумі Бога. Бог спорудив Імперію, щоб дати римлянам закони, літературу та цивілізацію. Таким чином, своєю величчю Рим завдячує не рокові, але всеведенню та промислу Божому.

У книгах 6-10 Августин заперечує претензії всіх язичницьких систем на істинність. Він перераховує факти, взяті головним чином Варрона, щоб вказати на безглуздість політеїзму, і цитує Сократа і Платона на підтримку монотеїзму. Не будучи викладом його філософії, книги 8-10 виразно відображають прагнення Августина висловити неприйняття неоплатонізму, тим більше що останній інкорпорував у свою систему народне язичництво. Він протиставляє християнський культ мучеників поклонінню блукаючим духам, незважаючи на їхню зовнішню подібність. Платоніки намагаються знайти посередників між Богом і людиною у своїх демонах; християни мають справжнього посередника в особі Ісуса Христа. У таїнстві Євхаристії вони приносять істинну жертву Богові.

У книгах 11-14 Августин розвиває свою історіософію у поняттях боротьби двох «градів» – двох типів людини та суспільства. Вона починається в доісторичну епоху: вже тоді були «святі та вірні ангели, які ніколи не відпадали і ніколи не відпадуть від Бога», і «ті, хто відкинув вічне світло і звернувся до темряви». Те, що сталося тоді, повторилося під час творення та гріхопадіння людини. Створене благим, людство впало через свою непокору і нині схильна не лише до тілесної, а й до душевної смерті. І ось існують два гради - град тих, хто живе за законом плоті, підкоряючись і уподібнюючись до Диявола, і град тих, хто любить Бога та інших людей. Перший загине, другий досягне своєї вічної вітчизни. «Отже, ми бачимо, що два суспільства виникли з двох видів кохання. Земне суспільство виникло з любові егоїстичної, яка зухвало зневажала самого Бога, тоді як громада святих корениться в любові до Бога і готова знехтувати собою».

У чотирьох книгах (15- 18) Августин описує земну історію двох градів: Каїн і Авель, Сара і Агар, Рем і Ромул. Між Ноєм і Авраамом свідчення про Град Божий дуже мізерні. Однак з Авраамом його історія виходить на світ, і в ній можна розрізнити обітниці, зрештою виконані Христом. Старий Заповіт стає джерелом «символів». Паралельно історії Граду Божого розвивається доля земного граду, котрому характерна безперервна боротьба, бо людство не зберігало вірність Абсолютному Буттю. За допомогою Риму Бог вирішив «підкорити весь світ, щоб звести його в єдине суспільство, в державу, де править закон, і послати йому міцний і великий світ». Але якою ціною – ціною кровопролиття та воєн! Тим часом у важкі часи сльози вчать Церкву надії. Поширюючись під опікою духу і на виконання пророцтв, до Другого Пришестя вона перебуває мандруючим Градом Божим.

У дев'ятнадцятій книзі Августин доводить розповідь до сьогодення і виступає на підтримку християнської, а чи не платонічної етики. Християни переконані в тому, що вічне життя - це найвище благо і що чесноти реальні лише для

віруючого в Бога. Філософи зазнають невдачі через те, що вони шукають тимчасового, а не вічного. Християни теж прагнуть спокою і визнають, що, поки не подолана їхня смертна природа, такий спокій відносний, але вони шукають його в послуху Богові і, віруючи, вже знайшли його. Філософи такої віри позбавлені.

У останніх трьох книгах Августин заглядає у майбутнє. Він не сприймає мілінаризму. Тисячолітнім царством називається або тисячоліття після пришестя Христа, або весь термін, що залишився світу. Як тільки Церква почала свою ходу з Юдеї по всьому світу, Диявол виявився пов'язаним. Два гради - Град Бога і Град Диявола досягнуть піку свого розвитку до дня останнього суду, якому присвячено 21 книгу. На відміну від Орігена, Августин не сподівався викуплення всіх, тим паче Диявола. Навіть вірні католики повинні остерігатися: порятунок залежить від праведного життя, а не просто від хрещення, Євхаристії чи подання милостині. Ні єретики, ні розкольники, ні погані католики не вникнуть покарання, не покаявшись. У 22-й книзі Августин описує вічне блаженство Божого Граду, але відводить значну її частину вченню про воскресіння і чудеса. Він стверджує, що Церква не збідніла чудесами і в його дні. Нехай язичницькі філософи заперечують Воскресіння, пише Августин, вони все одно згодні з християнами щодо відплат після смерті; більше того, і Платон і Порфирій вірили в те, що Бог може зробити і неможливе. У Вічному Граді християни досягнуть досконалої свободи, і їх волі без остання зіллються з волею Бога в Суботньому Спокоі, що обіцяв.

Висновок

Найбільш яскравим представникомпатристики був єпископ у Гіппоні ( Північна Африка) Августин Блаженний (354-430 рр.), який справив сильний вплив на середньовічну філософію, і навіть багатьох пізніших представників філософської творчості.

Для Августина «істинна філософія і істинна релігія - те саме». Філософське обґрунтування християнства він намагався знайти у філософії Платона, зазначаючи, що ідеї Платона – «це думки творця перед актом творіння». Бог створив світ із нічого. Порятунок людини насамперед у приналежності до християнської церкви, яка є представником "граду божого" на Землі. Августин розглядав два протилежні види людської діяльності - «град земний», тобто. державність, яка заснована «на любові до себе, доведеної до абсолюту, зневаги до бога», і «град божий» - духовну спільність, яка ґрунтується на любові до бога, доведеної до зневаги до себе». Його основними роботами є: "Град божий", "Град людський", "Сповідь".

Значення Августина для подальшого філософського та культурного розвиткувелике. Воно обумовлено насамперед тим, що він «створив цілісну та завершену картину світобудови, картину настільки закінчену, що протягом восьми з лишком століть латинський Захід не міг створити чогось подібного. Вплив Августина на становлення та розвиток середньовічної думки був настільки ж універсальним, як і його вчення». Не уникнув такого впливу і Хома Аквінський, – за свідченням багатьох дослідників, – «єдиний потужний конкурент Августина на просторі тисячоліття». Успіху праць Августина сприяли як глибина і універсальність вчення, що потребує доказах, а й низка сприятливих обставин. Спадщина Августина вдалося зберегти всупереч багатьом надзвичайним обставинам, які не є рідкістю в історії. Багато поколінь вчених читали, вивчали, переписували його праці. Немаловажно й те, що, будучи церковною людиною та ченцем (Августин був засновником і настоятелем монастиря), автор звертає свою працю до широкого кола читачів, не обмежуючи його монастирськими стінами. Цим твори Августина відрізняються від творів східних Батьків, багато з яких (особливо стосуються духовного життя особистості) написані у вигляді настанов, адресованих ченцям. Праці Августина опинилися у виграшному становищі, оскільки не всім і не відразу стало ясно, що чернече «розумне діяння» має пряме відношення до духовного життя будь-якої людини. Тим часом подібність багатьох ідей Августина з ідеями східної патристики цілком очевидна.

Список літератури

2. Великі мислителі Заходу/За ред. Я. Мак-Гріла. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - 656 с.

3. Звіревич В.Т. Філософія стародавнього світута середньовіччя: Навчальний посібникз курсу історії філософії. - М: Академічний Проект, 2002. - 348с.

4. Історія філософії / За ред. В.М. Мапельман, Є.М. Пенькова. - М.: ПРІОР, 1997. - 464 с.

5. Історія філософії в короткому викладі/Пер. І.І. Богута. - М.: Думка, 1991. - 590 с.

6. Історія філософії: Захід - Росія - Схід (книга перша: Філософія давнини та середньовіччя) / За ред. Н.В. Мотрошилової. - М.: "Греко-латинський кабінет" Ю.А. Шичаліна, 2000. - 480 с.

7. Курбатов В.І. Історія філософії. - Ростов: Фенікс, 1997. - 448 с.

8. Муський І.А. Сто великих мислителів. - М.: Віче, 2000. - 688 с.

9. Рассел Б. Історія західної філософії та її зв'язку з політичними та соціальними умовами від античності до наших днів: У трьох книгах. - М.: Академічний Проект, 2000. - 768 с.

10. Скірбекк Г., Гільє Н. Історія філософії. - М.: ВЛАДОС, 2000. - 800 с.

11. Столяров А.А. Августин: Життя. Вчення // Августин Аврелій. Сповідь. - М., 1991.

12. Філософія: Навчальний посібник / за ред. В.М. Лавриненко. - М.: Юрист, 1996. - 512 с.

13. Чанишев А.М. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. - М.: вища школа, 1991. - 512 с.

14. Шаповалов В.Ф. Основи філософії. Від класики до сьогодення. - М.: ФАІР-ПРЕС, 1998. - 576 с.

Скірбекк Г., Гільє Н. Історія філософії. - М.: ВЛАДОС, 2000. - С. 183.

Великі мислителі Заходу/Под ред. Я. Мак-Гріла. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - С. 108.

Великі мислителі Заходу/Под ред. Я. Мак-Гріла. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - С. 109.

Скірбекк Г., Гільє Н. Історія філософії. - М.: ВЛАДОС, 2000. - С. 184.

Скірбекк Г., Гільє Н. Історія філософії. - М.: ВЛАДОС, 2000. - С. 185.

Скірбекк Г., Гільє Н. Історія філософії. - М.: ВЛАДОС, 2000. - С. 187.

Великі мислителі Заходу/Под ред. Я. Мак-Гріла. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - С. 110.

Великі мислителі Заходу/Под ред. Я. Мак-Гріла. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - С. 111.

Августин. Світ філософії. Ч.1. - М., 1991. - С. 14.

Філософія: Навчальний посібник/За ред. В.М. Лавриненко. - М.: Юрист, 1996. - С. 44.

Столяров А.А. Августин: Життя. Вчення // Августин Аврелій. Сповідь. – М., 1991. – С. 45.

... , "Зашифровану" істину, і цю істину виявляти. Другі забезпечили всім необхідним для побудови онтології, космології, теології, гносеології та ін. Августин не став винятком. Використовую цей підхід, він у 11-22 книгах "Про Град Божий" викладає першу на планеті філософію історії, основними " дійовими особамиякою є час, доля і світ. злиття цих вимірів створює Град, і...

Правового та соц-го д-ви. 78 Вчення Б Чичеріна про гос-ве і право Видатним діячем ліберального руху на Росії був професор Московського університету Борис Миколайович Чичерін. "Історія пол-ких навчань", "Соб-ть і гос-во", "Філ-фія права". Велике місце у працях Ч.а приділялося свободі особистості. У понятті свободи Ч. розрізняв дві сторони - негативну (незав...

І що відбувається звідси загибель цих істот, є твір тієї ж божественної волі, що зумовлює одних до добра і спасіння, інших - до зла і загибелі. Цю ідею абсолютного приречення і розвивав Августин, щоправда, у його вченні були різні пом'якшувальні застереження. Питання про визначення було вирішено догматично: ми не можемо знати всього, у що віримо. Про вічність, час і пам'ять Час...

Однак це стосується лише справедливої, тобто. оборонну війну. Відповідно, Гроцій виправдовував «приватні війни» всередині держави, якщо переслідують захист законних інтересів. 28. Політичне та правове вчення Б. Спінози Бенедикт Спіноза (1632-1677 рр.) – Видатний голландський філософ. Політико-правова проблематика знайшла свій відбиток у його працях «Богословсько-політичний трактат», «Етика...

Щоб з'єднати різні народи імперії, треба створити щось більше за мирські узи; ці узи знайшлися лише у християнстві. І ось виникає "град Божий", "царство Боже". Очищувальний вогонь варварів винищить язичництво і зробить його гідним Божого граду. Цього Божого царства чекає тисячоліття. В оновлених стінах Божого граду не буде честолюбства, спраги до слави; там царюватиме мир і справедливість; там настане святе життя про Господа. Августин сповістив, що настає новий світ, нова історія.

Ось що мали відповідати християни язичникам і ось у чому суть блискучої праці святого Августина. Церква покладає всю відповідальність за нещастя на язичників. Мало того, Церква зі сторінок «Града Божого» відмовляє римлян від історії і кермо імперії зраджує варварів і тому поблажливо дивиться на гонителів, якщо тільки ці гонителі християни. Слід зазначити, що Августин наприкінці свого життя, коли книга «Про місто Боже» стала відомою, мав розкаятися у своїх словах.

Те, що сформульовано Августином, стало переконанням на римському Заході. З цієї віри ніби виходила політика Заходу. Візантійський Схід ще стерігся цьому вірити. На Заході ж було вирішено, що імперія повинна поступитися місцем варварським королівствам. Вчені теологи Заходу з книгою «Про місто Боже» в руках підтримували панування варварів і за це отримували, звичайно, великі права та привілеї. Два початки, варварство і церква, з'єднуються і йдуть пліч-о-пліч. Ось чому середньовічна історіянабула такого клерикального характеру.

Особливо добре вчення Августина було прийнято у Галлії, де варварів було дуже багато. Проспер, богослов з Аквітанії, книгу «Про місто Боже» у віршах і більше того сам написав особливий твір про покликання народів, де радіє грандіозному перевороту, який відбувся в його час. Християнські проповідники намагалися оспівувати варварських ватажків. Кожен із них прагнув бути дружним із варварським конунгом, але водночас у глибині душі відчував співчуття до римлян.

ЕССЕ «про град Божий»

1. Історичний контекст та ментальність ... 1стор.

2. «Про Град Божий» як відповідь Августина язичникам ... 1-2стор.

3. Картина світу ... 2стор

4. Аврелій Августин як патристик ... 2-4стор

5. Структура твору ... 4-19

6. Призначення людини. Деякі протиріччя у роботі та причина «довгожительства книги»

1. Початок V століття був одним із найбідніших часів в історії римської держави. Напади диких сусідніх племен, що почалися з цього часу, були майже безперервними. Римська імперія, ще раніше засмучена і ослаблена малодушністю і безтурботністю колишніх государів, не в силах була успішно протистояти нападам диких племен. Саме місто зруйноване; жителі побиті та знечещені, частиною взяті в полон; майно, золото та дорогоцінне каміння вивезено; пам'ятники мистецтва спалені, знищені. Великий Рим перетворився на купи руїн. Враження, зроблене падінням Риму на християн, а особливо язичників, було приголомшливе. Що за причина страшної події? Питання, в приголомшених умах язичників, які звикли бачити у всіх подіях своєї історії покарання чи благодіяння богів. Дві причини могли бути: одна – це боги карають своїх шанувальників за допущення християнства, яке не визнає богів; інша - це Бог християнський карає язичників за їхню ворожнечу до християн. Але язичники не могли допустити другої причини, тому що разом з ними зазнали лиха розорення і християни. Залишається одне - Рим упав з вини християн. І посипалися викриття цих останніх. Все повстало на Христа та християнство. Викриттям, хулам, наклепам, осудам, глузуванням, здається, не передбачалося й кінця. Становище християнства було небезпечним. Насамперед язичництво нападало на окремі пункти християнського віровчення та обговорювало їх спокійно. Тепер воно з усією силою, з роздратуванням обрушилося на все християнство в його внутрішньому значенні, як на причину падіння Риму, звернулося на всі пункти його, «засуджуючи і осуджуючи їх, як незгодні нібито ні з здоровим глуздом, ні з умовами державної та суспільного життя», в той же час «і протиставляючи їм свої власні раціональні та містичні доктрини». Вшанування римських богів – причина величі та слави імперії; християнство, богохульно заперечує тих богів, - причина падіння Риму.

2. Тодішнє духовенство відрізнялося лише невіглаством, нерозривно пов'язаним з ним забобонами, розкішшю, багатством, жадібністю, через все це нечистим життям і навіть нетвердістю в самій вірі. Аврелій Августин – єдиний захисник християнства. У своєму творі «Про Град Божий» він показав язичникам, що християнство як суперечить здоровому глузду і відповідає запитам, т.к. особливо і благодійно для приватного та суспільного життя людей. Християнство не тільки не був причиною падіння імперії, але ще Христос благодійничав римським поганам. Тільки Град Божий завжди стоїть. У ньому треба жити.

3. Існує два гради: земний (де панує порок-Рим) і божий (благий, істинний, вічний- церква). Але у вічності, поза межами часу, немає й історії. Людська діяльність, наше повсякденне емпіричне життя має місце лише по той бік Граду Божого, а в самому Граді на людину, згідно Августину, чекає "нескінченне дозвілля". Таким чином, згідно з Писанням історія у вченні Августина починається відпаданням людини від Бога і завершується його поверненням до Бога, у Божий Град. Всю її, слідуючи дням творіння світу, християнський мислитель ділить на шість століть. Перше століття простягається від Адама до потопу; другий – від потопу до Авраама; третій – від Авраама до Давида; четвертий – від Давида до вавилонського полону; п'ятий - від вавилонського полону до Різдва Христового; нарешті, шостий – від Христа до кінця світу та Страшного Суду. Мета історії людства – вдосконалення добра та збільшення числа громадян Граду Божого. Історія людства - процес удосконалення майбутніх громадян Граду Божого та визначення недостойних його. Після цього для духу та тіла людського настане вічний спокій. В емпіричному плані історичний процес протікає лінійно. У ньому час виступає непереборною силою, що забезпечує безперервну зміну та неповторність подій. З метафізичної точки зору історичний процес виявляється круговим рухом, початок та кінець якого обмежені вічністю. Людина, яка повертається у вічність, вже зовсім не та, якою вона вийшла з рук Творця. Тепер він знає істину, яку вистраждав у болісному досвіді земного життя. Історія починається з катастрофи всесвітньо-історичного значення: перша людина свій перший вільний вчинок здійснила на зло, пішла всупереч вищим заповідям. гріхопадіння Адама зробило необхідним пришестя на землю Христа, посланого для спасіння людства. А наприкінці історії на людей чекає Страшний Суд. Кожному належить відповідати за всі свої помисли та справи. При цьому весь історичний процес проходить під знаком свободи, але все, що сталося, було провидено Богом. Бог знав про майбутнє падіння людини знає і те, що «диявол, який вкинув перших людей у ​​спокусу, за сприяння благодаті буде переможений людиною». Тимчасове життя людства є напередодні вічного життя. Ця кінцева мета і наповнює змістом усю земну історію. "Бо яка інша мета наша, - робить висновок свою історичну теорію Августин, - як не та, щоб досягти царства, яке не має кінця".

4. Значення творінь Блаженного Августинадля подальшого культурного розвитку Заходу за своїм масштабом не можна порівняти з іншими творами патристики. Він може вважатися істинним батькомзахідного християнства. У західній частині колишньої Римської імперії не дуже добре знали твори східних батьків церкви. Знайомство утруднялося мовними труднощами: знавців грецької серед діячів західної церкви було не так багато. На цьому тлі Августин, який писав латиною, виявлявся, звичайно, більш доступним і зрозумілим, оскільки латинь була (і залишається досі) офіційною мовоюримо-католицької церкви. У той час як на Сході було безліч великих богословів, на Заході Августин не мав собі рівних, і його вчення домінувало над латинською богословською думкою аж до виникнення середньовічного схоластицизму (Фома Аквінський). Найвідоміші з його творів: «Сповідь», полемічні сочини маніхейства, донатистів, Пелагея, академіків, «Про Трійцю», «Про Град Божий», «Про блаженне життя», «Про порядок», «Безсмертя душі», «Зречення».

Онтологія.Вчення Августина про буття є синтезом християнського віровчення і неоплатонівської філософії. Він ототожнює вищу ідею платонізму та неоплатонізму – ідею Єдиного = Блага – з Богом, який виявляється джерелом буття та блага і який є вседосконалою істиною, добром і красою. Божественна Трійця - Бог-Отець, Бог-Син і Бог-Святий Дух - ототожнюються з платонічною тріадою: ідей Єдиного, Логосом (Світовий Розум) та Світовою душею.

Саме через своє походження від Бога все існуюче у світі є благим. Зло при цьому розуміється як недолік, псування, ушкодження.

Космологія та космогонія.Бог створив світ із нічого (з небуття), і існування світу постійно підтримується Богом. Якби творча сила Бога зникла, то світ одразу б зник (припинив би своє існування).

Світ обмежений у просторі та часі, причому самі простір та час створюються Богом тільки разом зі світом (тобто до виникнення світу не існувало часу). Світ є лише один, і жодних інших світів до створення нашого світу не було. Створений світ має сувору ієрархічну структуру, де кожен предмет займає певне та доцільне місце у загальному плані світобудови. Внизу створеного світу знаходяться неживі предмети та нерозумні істоти, а на чолі – розумні істоти, наближення чи віддалення яких від Бога залежить від їхньої власної волі. Так, диявол по власним бажаннямвідпав від Бога, а потім вкинув у гріх і людей.

Гносеологія.Зі стану гріха занепалі можуть вийти, тільки з'єднавшись з Богом. Для цього є два шляхи: шлях розуму та шлях авторитету.

Першим шляхом йшли всі давні (дохристиянські філософи), найкращим з яких був Платон. Оскільки світ є творінням Бога, то вивчення світу дозволяє нам наблизитися до розуміння Бога.

Другий шлях можливий лише за умови віри в Бога, яка дарується нам з Божою допомогою і насамперед через Одкровення (Священне Писання, тобто Біблію), дане Богом усім людям. Тільки на цьому шляху можливе справжнє розуміння Бога, таким чином у Августина проголошується примат віри над знанням («вірити, щоб розуміти»).

У Августина неоплатонівське вчення про екстаз як найвищий спосіб пізнання переростає в християнське вченняпро осяяння.

Вчення про душу та сотеріологія.Душа нематеріальна, вона є самостійною субстанцією, вона безсмертна. До свого гріхопадіння Адам та Єва були вільні у виборі: грішити чи не грішити. Після гріхопадіння і вони, і всі їхні нащадки не могли не грішити. Після спокутної жертви Христа обранці Божі знову отримали змогу жити не грішучи.

У вченні Августина важливе місце займає концепція Божественного приречення та благодаті. Бог ще до народження кожної людини визначив одних людей до добра, порятунку та блаженства, а інших – до зла, смерті та мук. Добру волю (тобто волю до порятунку) людина одержує тільки завдяки дарові йому Богом благодаті

Спростовує язичників, які лиха імперії, особливо ж останнє спустошення Риму готами, приписували християнської релігії, що забороняє культ богів. Розмірковує про добробут і негаразди, що були в той час, як завжди, спільними і для людей добрих, і для злих. Приборкує нахабство тих, які докоряли християнству згвалтування християнських жінок воїнами.

Передмова

У цьому творі, люб'язний син мій Марцеллін, тобою задуманому, а для мене, в силу даної мною обіцянки, обов'язковому, я поставив своїм завданням захистити град Божий, славний як у цій течії часу, коли мандрує він між безбожними, «живучи вірою» ( ), так і в тому вічному житті, яке зараз він «Чекає з терпінням»(), вірячи, що «суд повернеться до правди»(), і яку він набуде в силу безперечної її переваги, захистити проти тих, які ставлять своїх богів вище за його Засновника. Велика і важка ця праця; але «Бог нам притулок» ().

Знаю, які потрібні сили для того, щоб переконати гордих, наскільки велика доблесть смирення, завдяки якій усі земні величі, що коливаються від непостійності часу, перевершує не привласнена собі людською пихою висота, а та, що дарується божественною благодаттю. Бо Цар і Засновник цього граду, про який ми задумали говорити, відкрив у Писанні Своїм народам визначення божественного закону, в якому сказано: «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать»(; ). Але те, що належить одному тільки Богу, намагається привласнити собі і гордовитий дух гордої душі, і любить, щоб йому ставили за славу

Щастити покірних, скидаючи гордих.

Тому, наскільки того вимагає я працю і наскільки це уявляється можливим, не можна обійти мовчанням і земного граду, який, прагнучи панування, сам перебуває під владою цієї пристрасті панувати, хоча йому і поклоняються народи.

Глава 1. Про ворогів імені Христового, яких варвари при спустошенні Риму пощадили заради Христа

З цього граду і виходять вороги, від яких нам слід захищати Божий град. Багато з них, втім, виправивши помилку безбожності, стають цілком пристойними громадянами граду, але багато хто так загоряється ненавистю до нього і настільки виявляються невдячними до очевидних благодій його Викупителя, що піднімають проти нього в даний час мови свої навіть тому, що , уникаючи ворожого меча, врятували життя, яким пишаються, у його священних місцях.

Хіба ворожими імені Христового виявляються не саме ті римляни, яких варвари пощадили заради Христа? Про це свідчать місця мучеників та базиліки апостолів, які під час спустошення Риму вберегли у собі і своїх, і чужих. До їх порога лютував кровожерливий ворог; там зупинялася лють убивці; туди жалісливі вороги наводили тих, кого щадили поза цими місцями, щоб не накинулися на них інші, які подібного співчуття не мали. Навіть у тих з них, які вбивали і лютували за звичаєм ворогів в інших місцях, і в тих, після того як приходили вони туди, де заборонено було те, що в інших місцях по праву війни дозволялося, вся лютість приборкувалася і зникала жадібність до військової видобутку. Таким чином уціліли багато хто, що нині принижують часи християнські і звинувачують Христа за всі ті лиха, які зазнав їхній град, а ті блага життя, що були дано їм на честь Христа, приписують не нашому Христу, а своєму фатуму.

А тим часом, якби було в них хоч скільки-небудь здорового глузду, вони повинні були б усе те, що зазнали ворогів суворого і жорстокого, приписати божественному провидінню, яке зазвичай виправляє і згладжує війнами зіпсовані звичаї людей, справедливе ж і похвальне життя смертних у той же час цими поразками вправляє і після випробування або переносить їх в найкращий світ, або утримує на цій землі заради користі інших. А те, що кровожерливі варвари, всупереч звичаю війни, пощадили їх заради імені Христового в місцях, присвячених імені Христовому, – це їм слід було приписати часам християнським, І за це вони мали дякувати Богові, і, щоб уникнути покарання вічним вогнем, щиро вдатися до імені Його, імені, яке багато хто вжив хибно, щоб уникнути неминучої загибелі. Адже серед тих, яких ти бачиш так зухвало і нахабно знущаються з рабів Христових, дуже багато таких, які не уникли б цієї загибелі та винищення, якби не видали себе хибно за рабів Христа. І ось, в невдячній своїй гордині і з безчестивого безумства, щоб отримати покарання вічною морокою, повстають вони збоченим серцем своїм проти імені Його, імені, до якого вдалися лукавими устами своїми, щоб користуватися тимчасовим світлом!

Розділ 2. Про те, що ніколи ніякі війни не були ведені так, щоб переможці щадили тих, кого перемогли заради богів тих, кого перемогли

Описано чимало воєн, які велися як до заснування Риму, так і після, у тому числі й за часів імперії: нехай прочитають і скажуть, чи було якесь місто взято іноплемінниками так, щоб вороги, що взяли його, пощадили тих, кого знайшли прихованими. у храмах своїх богів; або щоб якийсь ватажок варварів наказав, увірвавшись до міста, не вбивати нікого, хто втік би до того чи іншого храму? Хіба не бачив Еней, як Пріам на жертовнику, бо після того

Кров'ю своєю осквернив їм вогонь освячений?

Або це не Діомед та Улісс

Вартувавши священного храму, вкрали

Образ найсвятіший; руками, залитими кров'ю,

Чистих пов'язок богині торкнутися зухвало?

І, однак, було неправда, про що йдеться далі:

Після того, похитнувшись, ослабла надія ахейців,

бо після того вони перемогли; після того вони зруйнували Трою вогнем та мечем; після того обезголовили Пріама, який шукав притулку у жертовників. Що ж тоді втратила сама Мінерва, що загинула? Чи не вартовий своїх? Справді, вона могла бути віднесена лише після їх умертвіння. Адже не статуя охороняла людей, а люди – статую. Навіщо ж тоді їй молилися, щоб вона охороняла вітчизну та громадян, якщо вона не мала сил зберегти навіть вартових своїх?

Розділ 3. Як нерозумно вірили римляни, ніби їм можуть приносити користь боги пенати, які не могли вберегти Трої.

І римляни втішалися, що таким богам довірили для охорони своє місто! О, яка жалюгідна помилка! І при цьому на нас ображаються за те, що ми говоримо подібні речі про їхніх богів, а на своїх письменників – ні; більше того, за вивчення їх призначили нагороду, а самих вчителів, крім того, вважали за гідне і громадського платню, і високого сану. А тим часом, у Вергілія, якого малі діти читають тому, що він, мовляв, найбільший з поетів, найзнаменитіший і найкращий, і треба його тому вивчати в ніжному віці, оскільки засвоєне юними душами запам'ятовується міцніше, про що говорить і Горацій у своєму відомому. вислові:

Глиняний новий посуд довго утримувати зможе

– у цього самого Вергілія Юнона, яка ненавидить троянців, представлена ​​промовляючою Еолу, цареві вітрів, наступні слова, спрямовані на те, щоб порушити його гнів проти них:

Рід мені ворожий пливе Тирренським морем,

Троє синів, що везуть переможених пенатів.

Чи цим переможеним пенатам мудрі люди мали довірити Рим, щоб зробити його непереможним? Але Юнона, мовляв, заперечать нам, казала це, як роздратована жінка, яка не знає, що говорить. А сам Еней, названий у всіх відношеннях благочестивим, не розповідає так:

Ось і Пантей Отріад, храму та Феба служитель

Тягне рукою священної богів переможених і онука

Малого; шлях втративши, прямує до будинку?

Чи не богів, яких не сумнівається назвати переможеними, представляє він швидше довіреними йому, ніж себе - їм, коли до нього звертаються з такою мовою:

Довіряє тобі Іліон і своїх пенатів, і святиню?

Отже, якщо Вергілій каже, що боги такі, що вони були переможені, що були довірені людині, щоб, як переможені, могли якимось чином піти, то як же божевільно вважати мудрістю те, що Рим був довірений таким охоронцям: як ніби він не міг би спустошитися, якби їх не залишив? Та й поклонятися переможеним богам, як правителям та захисникам, чи не означає, натомість добрих надійна божество, ставати під погані ознаки? Набагато розумніше вірити не тому, що Рим не дійшов би до такого лиха, якби не загинули раніше вони, а тому, що вони загинули б давно, якби їх не охороняв, наскільки міг, сам Рим. Бо хто, вникнувши в суть справи, не зрозуміє, як легковажно склалося упередження, ніби Рим не міг бути переможений під захистом переможених і тому загинув, що втратив своїх вартових-богів, коли достатньою причиною загибелі могло бути навіть одне те, що він захотів мати вартових, яким загрожувала загибель. Отже, коли вищенаведене писалося і оспівувалося про богів, це був вигадка поетів: це змушувала говорити розумних людейсама істина. Але про це ґрунтовніше ми поговоримо в іншому місці.

У цьому випадку я докладніше зупинюся на поведінці тих невдячних людей, які зло, терпимое ними заслужено внаслідок розбещеності їхніх звичаїв, богохульно звинувачують у Христі, а на те, що їм, навіть і таким, дана була пощади ради Христа, не удостоюють звернути свою увагу; у безумстві святотатної зухвалості вправляють вони свої мови, хуля ім'я Христове, мови, якими брехливо вимовляли це святе ім'ящоб залишитися в живих, або, принаймні, утримували їх у посвячених Йому місцях, щоб там, де заради Нього вороги залишали їх недоторканними, бути в безпеці під Його захистом; але як тільки небезпека минула, вони поспішили забратися звідти і виступити з ворожим проти Нього наклепом.

Розділ 4. Про притулок Юнони в Трої, який нікого не врятував від греків, і про базиліків апостолів, які захистили від варварів усіх, хто шукав у них притулку.

Як сказав я, сама Троя, мати римського народу, не могла у священних місцях своїх богів захистити городян від вогню та меча греків; хоча греки шанували тих самих богів. Тому що у притулку Юнони

Фенікс і лютий Улісс охороняли ахейців видобуток,

Стоячи на варті: туди звідусіль із Трої зносилися

Із храмів запалених загиблого граду святині:

Тризни богів, з масивного золота чаші,

Гори одягу дорогоцінних – копій ворога надбання;

Малі діти та матері їх, завмираючи від страху,

Очевидно, що священне місцетакої великої богині обрано не для того, щоб звідти не дозволялося забирати в полон, а для того, щоб туди можна було укладати полонених. Тепер порівняй цей притулок, священне місце не якогось рядового бога чи одного з натовпу нижчих богів, а сестри та дружини самого Юпітера та цариці всіх богів, – порівняй із місцями, присвяченими пам'ятінаших апостолів. У той притулок зносився видобуток, награбований із запалених храмів і в богів, зносився не для того, щоб його повернути переможеним, а для того, щоб поділити між переможцями; тут же й те, що було взято в іншому місці, але виявилося тим, що належало цим місцям, було повернуто їм з честю і благоговійною повагою. Там свобода губилася; тут вона зберігалася. Там зберігалося відібране; тут було заборонено брати. Туди пан ворог зганяв для звернення в рабство; сюди жалісливі вороги наводили для визволення. Нарешті, той храм Юнони обрала для себе жадібність і гордість легковажних греків, а ці базиліки Христові – милосердя та смиренність найнеприборканіших варварів. Але, можливо, насправді греки під час цієї своєї перемоги пощадили храми спільних і їм богів і не зважилися вбивати і забирати в полон нещасних переможених троянців, що втекли туди, а Вергілій, як це нерідко буває у поетів, вигадав усе вищенаведене? Але він описав звичай ворогів, що руйнують міста.

Розділ 5. Думка Цезаря про загальний звичай ворогів, які руйнують місто

Навіть Цезар (як пише про те Саллюстій, історик, відомий своєю правдивістю) не проминув у своїй промові, яку вимовляв у сенаті щодо змовників, згадати про цей звичай: «Викрадати дівчат і отроків; виривати дітей із обіймів батьків; матерів сімейств змушувати терпіти все, що заманеться переможцям; храми та будинки грабувати; виробляти вбивства та пожежі; наповнювати, нарешті, все дзвоном зброї, трупами, кров'ю та криком».

Якби він промовчав у цьому випадку про храми, ми б ще могли подумати, що вороги мали звичай щадити місцеперебування богів. І небезпека такого роду загрожувала римським храмам не з боку чужоземних ворогів, а з боку Катиліни та його союзників, шляхетних сенаторів та римських громадян. Але це люди втрачені і батьковбивці вітчизни...

Розділ 6. Про те, що й самі римляни не брали жодних міст так, щоб у храмах їх щадили переможених

Але навіщо нам перебирати безліч народів, які вели між собою війни і ніколи не давали пощади переможеним у храмах їхніх богів? Подивимося самих римлян; Згадаймо, говорю, і переглянемо цих самих римлян, які на особливу славу собі звинувачували.

Щастити покірних, скидаючи гордих,

і які нібито воліли прощати отримані образи, а не мстити за них. Для поширення свого володарювання вони зруйнували стільки й таких великих, взятих силою зброї, міст. Нехай же прочитають нам, які храми вони мали звичай виділяти, щоб звільняти кожного, хто б у них сховався? Чи вони робили це, але історики про те промовчали? Невже історики, які спеціально вишукували таке, що могли б хвалити, обходили мовчанням подібні, на їхню думку, найблискучіші докази благочестя?

Про знаменитого римлянина Марка Марцеллу, який взяв славне місто Сіракузи, розповідають, що він перед штурмом плакав про руйнування, яке загрожує місту. Подбав він і про охорону цнотливості, навіть щодо ворога. Бо перш ніж, як переможець, наказав вторгнутися до міста, наказав едиктом, щоб ніхто не чинив насильства над вільним тілом. Проте місто було зруйноване за звичаєм війни, і ми ніде не прочитаємо, щоб такий цнотливий і милостивий полководець наказав залишати недоторканним того, хто втік би в той чи інший храм. А це жодним чином не було б обійдено мовчанням, знайшли можливим промовчати ні про його плач, ні про видану ним заборону ображати цнотливість. Фабія, руйнівника Тарента, хвалять за те, що він не захотів звернути у військовий видобуток кумирів. Коли писар запитав у нього, як він накаже вчинити зі статуями богів, яких було набрано безліч, він прикрив помірність своїм жартом. Він запитав, які вони, і коли йому відповіли, що багато з них не тільки великі, а й озброєні, він сказав: «Залишимо гнівливих богів тарентинцям». Отже, якщо плач того і сміх цього, цнотливе співчуття першого і жартівливо виражене шляхетність останнього не були обійдені мовчанням римськими істориками, то як могло б бути ними опущено, якби вони надали яким-небудь людям пощаду на честь якогось із їхніх богів у в тому сенсі, що заборонили б у якомусь храмі чинити вбивства та пограбування.

Розділ 7. Про те, що все, що при руйнуванні Риму відбулося жорстокого, сталося за звичаєм війни; а що робилося поблажливого, те походить від могутності імені Христа

Отже, всі ці спустошення, вбивства, грабежі, пожежі, страждання, що відбулися під час останньої римської поразки, – усе це породило звичай війни. А те, що відбулося за новим звичаєм: що варварська неприборканість виявилася лагідною незвичним для війни образом; що як притулок народу, який мав отримати пощаду, були обрані та вказані величезні базиліки, де нікого не вбивали, звідки нікого не брали в полон, куди жалісливі вороги приводили багатьох для звільнення, звідки не вели в полон нікого навіть найжорстокіші з них , – все це слід приписати імені Христа; все це слід приписати до часу християнського. Хто цього не бачить, той сліпий. Хто ж бачить, але не хвалить, той невдячний. А хто заперечує хвалу, той божевільний. Людина розсудлива ні в якому разі не пояснюватиме цього варварством ворогів. Кровожерливі й жорстокі душі Той залякав, Той приборкав, Той дивовижним чином стримав, Хто задовго передбачив через пророка: «Навідую жезлом їхнє беззаконня, і ударами – неправду їхню; милості ж Моєї не відніму від нього». ().

Глава 8. Про добробут та злополуччя, які здебільшого спільні і добрим, і злим

Хтось скаже: то чому ж це божественне милосердя простяглося і на безбожних і невдячних? А тому, гадаю, що його зробив Той, Який щодня «наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних і неправедних»(). Хоча деякі з них, розмірковуючи про це, виправляються від своєї нечестивості покаянням, а деякі, як каже апостол, зневажаючи багатство доброти і довготерпіння Божого, за жорстокістю своєю і непокаяним серцем, збирають собі «Гнів на день гніву та одкровення праведного суду від Бога, Який віддасть кожному у справах його».(); проте терпіння Боже закликає до покаяння злих, як бич Божий вчить терпінню добрих. Так само точно терпіння Боже обіймає своїм заступництвом добрих, як божественна строгість стереже для покарання злих. Бо такі блага справедливі, якими б не користувалися несправедливі, і такі лиха безбожним, від яких не страждали б добрі, божественному провидінню завгодно приготувати в житті майбутнього. А ці тимчасові блага та лиха воно забажало зробити спільними для тих та інших. Це для того, щоб не було надто жадібного прагнення до благ, які опиняються в розпорядженні і людей злих, і моральної огид від лих, від яких дуже часто страждають і люди добрі.

Але є досить велика різниця в тому, як користуються люди тим, що називається щастям, або тим, що нещастям. Бо добрий ні тимчасовими благами не звеличується, ні тимчасовим злом не журиться; а злий тому і стратиться цього роду нещастям, що від щастя псується. Втім, Бог часто виявляє з більшою очевидністю дію Свою у розподілі та цього роду предметів. Бо, якби кожен був тепер караний очевидним чином, можна було б подумати, що для останнього суду нічого не залишається; і навпаки, якби Божество в житті не карало відкрито жодного гріха, подумали б, що божественного провидіння немає зовсім. Так само і щодо щастя: якби Бог з очевидною щедрістю не давав його деяким тим, хто просить, ми сказали б, що воно залежить не від Нього; а якби давав усім тим, хто просить, подумали б, що Йому тільки через такі нагороди і слід служити; служіння ж таке зробило б нас не благочестивими, а корисливими та жадібними.

Якщо це так, і якщо якісь добрі й злі однаково зазнають лих, - з того, що не розрізнено, що терплять ті й інші, аж ніяк не слід, щоб між ними самими не було ніякої різниці. Різниця між тими, хто терпить, залишається навіть при подібності того, що вони терплять; і під одним і тим самим знаряддям тортури чеснота і порок не робляться тим самим. Як в одному і тому ж вогні золото блищить, а солома димить; і в одній і тій же молотарці стебла зламуються, а зерна – очищаються; і масляний відстій не змішується з маслом тільки тому, що видавлюється однією і тією ж тяжкістю преса: так одна і та ж сила добрих, що обрушується лихами, відчуває, очищає, відціджує, а злих виявляє, спустошує і викорінює. Тому, терплячи одне й те саме лихо, злі клянуть і ганьблять Бога, а добрі моляться Йому і хвалять Його. Важливо не те, яке випробування, а тільки те, який випробуваний, бо однаковим рухом збовтані – гній нестерпно смердить, а пахощі – пахне.

Глава 9. Про причини, через які і добрі, і злі однаково зазнають лих

Та й що в цьому суспільному лиху зазнали християни такого, що при більш вірному погляді на справу не послужило б їх удосконаленню? По-перше, смиренно розмірковуючи про самі гріхи, розгнівавшись на які наповнив світ такими лихами, вони (хоча й далеко відстоять від лиходіїв, людей розпусних і безбожних) не настільки визнають себе чужими різного роду провин, щоб всерйоз вважати, що їм нема за що зазнавати за них тимчасових поневірянь. Не кажу про те, що кожен, навіть якщо він вів і похвальне життя, в деяких випадках піддається тілесній схильності: якщо і не до безмірних злодіянь, не до крайнього розпусти і не до мерзоти нечестивості, то принаймні до деяких гріхів, або рідкісним, або настільки ж частим, як і малозначним; про це я не говорю. Але чи легко знайти таку людину, яка б до цих самих осіб, через огидну гордість, розбещеність і жадібність, через огидні неправди і нечестя яких Бог, як і передбачив з загрозою, стирає землі (і ін.), ставився б так, як слід до них ставитися, жив із ними так, як із такими слід жити? Від того, щоб їх навчити, засовістити, а іноді викрити і відомим чиномпокарати, здебільшого недоречно утримуються: то праця така здається важкою, то ми соромимося образити їх в обличчя, то уникаємо ворожнечі, щоб вони не завадили і не пошкодили нам у цих тимчасових речах, до придбання яких ще прагне наша жадібність, чи втрати яких боїться наша слабкість. Таким чином, хоча добрим і не подобається життя злих, і вони не піддадуться останніми томуосуду, яке тим приготовано після цього життя, однак, оскільки вони шкодують гідні засудження гріхи їх, хоча за свої, навіть легкі й пробачливі, бояться, то справедливо піддаються разом з ними і тимчасовим покаранням, хоча у вічності покарані не будуть. Терпучи разом із ними божественні покарання, вони справедливо їдять гіркоту цього життя, оскільки, люблячи насолоду її, не захотіли зробити її гіркою для згаданих грішників.

Звичайно, якщо хтось утримується від викриття та приборкання тих, хто поступає погано або тому, що шукає зручнішого для цього часу, або тому, що боїться за них самих, щоб вони не стали від цього ще гірше або щоб не перешкодили навчити доброї та справедливої. життя інших, слабших, не вплинули на них поганого впливу і не відвернули від віри, то в цьому виявляється не жадібність, а мудре правило любові. Грішно, коли ті, хто веде життя добре і відвертається від справ людей поганих, поблажливо ставляться до чужих гріхів, від яких мали б відучувати або які мали б викривати, – ставляться поблажливо тому, що бояться образ з боку поганих людей, бояться шкоди в тих речах, якими вони самі, як добрі й невинні, користуються дозволеним чином, але з більшою жадібністю, ніж було б це тим, які мандрують у цьому світі, сподіваючись при цьому на гірську батьківщину.

Справді, не лише слабкі, які ведуть подружнє життя, мають чи бажають мати дітей, які володіють будинками і господарствами (до таких апостол звертає мову свою в церквах, коли вчить і переконує, як повинні жити дружини з чоловіками, чоловіки з дружинами, діти з батьками , батьки з дітьми, слуги з панами і панове зі слугами) набувають з полюванням і втрачають з прикрістю багато тимчасове і земне, а тому і не наважуються ображати людей, чиє розпусне і повне злодіяння життя збуджує у них огиду; але й ті, що ведуть вищий рід життя, не пов'язані узами подружжя, задовольняються малим у їжі та одязі, – і ті, надто піклуючись про своє добре ім'я та безпеку, боячись підступності та нападок з боку людей поганих, утримуються від викриття. Хоча вони й не настільки бояться останніх, щоб, поступаючись яким-небудь їхнім погрозам і непотребам, і самим чинити так само, проте здебільшого не хочуть осудити того, чого разом з ними не роблять, хоча своїм викриттям, можливо, і виправили б декого. Вони бояться, щоб у разі невдачі не постраждали їхній власний добробут та добре ім'я; і бояться цього не тому, що добре ім'я своє та добробут вважають необхідними для користі людей, які потребують настанови, а скоріше за тією слабкістю, яка любить ласкавий язик і людський день (), бояться суду черні, катування та умертвлення плоті, тобто. через деякі зв'язки бажання, а не за обов'язками кохання.

Отже, я бачу в цьому достатню причину того, чому разом зі злими зазнають лих і добрі, коли Богу буває завгодно вразити тимчасовими стратами розбещені звичаї. Зазнають покарань разом не тому, що спільно вели погане життя, а тому, що спільно (хоч і нерівномірно, але, однак, спільно) любили життя тимчасове, яке добрі повинні були б зневажати, щоб погані, будучи викриті та виправлені, успадковували життя вічну (а якби не захотіли бути в спадкуванні її союзниками, хай би були терпимі і кохані як вороги: бо поки що живуть завжди залишається надія, що вони змінять свою волю на краще). У цій справі вони несуть не однакову, а набагато більшу відповідальність, ніж ті, яким сказано через пророка: «Цей схоплений буде за свій, але кров його стягну від руки вартового»(Єзек. 33, 6). Для того й встановлені варти народів, тобто предстоятели в церквах, щоб вони не щадили своїми викриттями гріхів. Але при цьому не чужий вини подібного роду і той, хто, хоча він і не предстоятель, але в тих особах, з якими пов'язаний необхідними умовами цього життя, бачить багато, що заслуговує на застереження і докори, але залишає це без уваги, уникаючи ненависті заради того , чим у цьому житті користується, як належним, але насолоджується більш, ніж має. Потім є й інша причина, через яку добрі зазнають тимчасових лих, – така, яка мала місце щодо Йова: щоб душа людська відчувала саму себе і, нарешті, усвідомила, наскільки вона, через одне лише благочестя, безкорисливо любить Бога.

Розділ 10. Про те, що зі втратою речей тимчасових святі нічого не втрачають

Розглянувши та обговоривши сказане належним чином, зверни увагу на те, чи трапляється з вірними та благочестивими якесь зло, яке не звернулося б для них на добро? Хіба тільки визнати порожніми словами відомий вислів апостола, в якому він каже: «Знаємо, що тим, хто любить Богавсе сприяє на благо» ()...

Втратили вони все, що мали? Невже й віру? Невже й благочестя? Невже й добре внутрішньої людини, багатого перед Богом ()? Усе це – багатства християнина, який апостол володів якими: «Велике придбання – бути благочестивим та задоволеним. Бо ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим. А бажаючі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей у ​​лихо і згубу; бо корінь усіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, деякі ухилилися від віри і самі себе зазнали багатьох скорбот». ().

Отже, ті, у кого під час цього руйнування загинули земні багатства, якщо дивилися вони на ці багатства так, як навчала ця зовні бідна, а внутрішньо багата людина, могли сказати, як сказав і Йов, тяжко випробуваний, але непереможений: «Наг я вийшов із утроби матері моєї, наг і повернуся. Господь дав, Господь і взяв; як завгодно було Господеві, так і сталося; нехай буде ім'я Господнє благословенне!»(). Добрий раб, він вважав найбільшим своїм багатством виконувати волю Господа, наслідуючи яку багатів розумом, і не засмутився, втративши за життя ті речі, які мав би втратити разом з . Ті ж найслабші, які, хоч і не вважали за краще цих земних благ Христові, були, однак, з деякою пристрастю прив'язані до них, ті, втрачаючи їх, відчули, наскільки, люблячи їх, грішили. Бо вони постраждали настільки, наскільки зазнали самі себе скорбот, як сказано про це у вищезгаданих словах апостола. Їм потрібно було додати урок досвіду, оскільки вони довго нехтували словесним уроком. Бо коли апостол говорив: «А бажаючі збагачуватися впадають у спокусу тощо».() , то засуджував, звичайно, пристрасть до багатства, а не саме багатство, тому що в іншому місці він дає такий наказ: «Багатих у цьому столітті умовляй, щоб вони не високо думали про себе і сподівалися не на багатство невірне, але на Бога живого, що дає нам все рясно для насолоди: щоб вони благодійничали, багатіли на добрі справи, були щедрі і товариські, збираючи собі скарб, добра підстава для майбутнього, щоб досягти вічного життя» ().

Хто вживав своє багатство так, ті мізерні збитки свої покрили великими прибутками; і були зраділи тим, що, охоче роздаючи, вірніше зберегли, ніж засмучені тим, що, боязко зберігаючи, легше втратили. То могло загинути землі, що було шкода землі передавати. Прийнявши ж пораду Господа свого, що каже: «Не збирайте собі скарбів на землі, де моль і іржа винищують і де злодії підкопують та крадуть; але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і крадуть; бо де скарб ваш, там буде й серце ваше».(), вони в час лиха на досвіді переконалися, як розсудливо вчинили, що не знехтували порадою правдивого Наставника і найвірнішого і непереможного Стража їхнього скарбу. Якщо багато хто радів, що мали свої багатства в таких місцях, куди не трапилося дійти ворогові, то чи не тим вірніше і безтурботніше могли радіти вони, перенісши за порадою Божою свої багатства туди, куди ворог зовсім не може проникнути?

Тому наш Павич, єпископ Ноли, що добровільно став із багатого найбіднішим, але рясним святістю, коли варвари спустошили Нолу, затриманий ними, молився (як дізналися ми потім від нього самого) у серці своєму так: «Хай не мучать мене, Господи, випитуючи, де золото та срібло: Тобі відомо, де». Все своє він мав там, куди переконував його приховувати і збирати Той, Хто передбачив і ці лиха, що нині спіткали світ. Тому, хто послухався умовляння Господа свого щодо того, куди і як має збирати скарби, той не втратив при навалі варварів та самих земних багатств; а кому довелося каятись, що не послухав, той, якщо не з попередньої вказівки мудрості, то з наступного досвіду навчився, як з подібними речами слід чинити.

Але, кажуть, деяких і добрих християн піддали тортурам, щоб вони видали ворогам свої майна. Але вони не могли ні видати, ні втратити того добра, яке їх робило добрими. А якщо захотіли краще зазнати тортур, ніж видати маммону неправди, то не були добрими. Потерпілі ж стільки через золото здобули урок, скільки повинні вони витерпіти за Христа. Вони навчилися, що слід любити Того, Хто постраждалих за Нього збагатить вічним блаженством, а не золото і срібло, страждати заради якого було безглуздо, приховати яке можна було лише вдавшись до брехні, але яке доводилося видати, якщо говорити правду. Бо в тортурах ніхто не втратив Христа через Його сповідання, а золото ніхто не зберіг інакше, як тільки через його заперечення. Тому тортури могли бути дуже корисні: вони вчили любити благо нетлінне замість тих благ, через любов до яких їх власники піддавалися катуванням без будь-якої користі.

Але деякі, кажуть, навіть не мали нічого, що могли б видати, були піддані тортурам через недовіру до них. Але не виключено, що ці бажали мати і були бідні не з власної волі. Таким слід було показати, що не майно, а пристрасть до нього гідна таких катувань. Якщо ж покладаючи надії на краще життя вони не мали тут прихованого золота і срібла, – хоч я й не знаю, чи трапилося комусь із таких піддатися катуванням, але якщо й трапилося, – то безсумнівно, що святі бідності, що сповідали в тортурах, сповідали Христа. Тому, якщо хтось із них і не заслужив у ворогів довіри, він не міг, однак, як сповідник святої злиднів, терпіти катування без небесної нагороди.

Говорять також, що багато християн було виснажено довготривалим голодом. Але це добрі вірні, переносячи благочестиво, звернули собі на користь. Бо кого голод умертвив, того він звільнив від зла цього життя, як звільняє тілесна хвороба; а кого не вбив, того навчив жити помірніше і довше постити.

Глава 11. Про кінець тимчасового життя, триваліше воно чи коротше

Але (заперечать нам) багато християн було і вбито, багато винищено різними видами страшних смертей. Про це, можливо, і слід сумувати, але ж це – спільна доля всіх, хто народився для цього життя. Я знаю одне, що ніхто не помер, хто рано чи пізно не повинен був померти. А кінець життя один: як життя довгого, так і короткого. Одне не краще, а інше не гірше, або: одне не більше, а інше не менше, якщо те й інше однаково вже не існує. І що за важливість, яким видом смерті закінчується це життя, якщо той, для кого воно закінчується, не змушений буде вмирати знову? А якщо кожному зі смертних, при щоденних випадковостях цього життя, загрожують певним чином незлічені види смерті, поки залишається невідомим – який саме з них спіткає його: то, скажи на милість, чи не краще випробувати один із них, померши, ніж боятися всіх, продовжуючи жити? Знаю, що наші почуття воліють краще довго жити під страхом стільки смертей, ніж, померши раз, не боятися потім жодної. Але одна справа те, чого уникає по слабкості боязке тілесне почуття, і зовсім інша – те, у чому переконує ретельно перевірену вказівку розуму. Та смерть не повинна вважатися злою, якій передувало життя добра. Смерть робить злим тільки те, що слідує за . Тому, хто має померти, ті не повинні багато піклуватися про те, що саме з ними станеться, від чого вони помруть, а повинні піклуватися про те, куди, вмираючи, вони змушені будуть йти. Отже, якщо християнам відомо, що смерть благочестивого бідняка під язиками собак, що лижуть його струпи, була набагато кращою, ніж смерть нечестивого багатія в порфірі та вісоні (), то яку шкоду завдали ці жахливі види смерті тим, хто жив добре?

Розділ 12. Про поховання людських тіл і про те, що позбавлення поховання християн нічого в них не забрало

Але за такої маси трупів їх не могли і поховати! І цього благочестива віра особливо не бояться, пам'ятаючи пророцтво, що й звірі, що пожирають трупи, не завадять воскресенню тіл, з голови яких не загине і волосся (). не сказала б: «Не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а душі не можуть убити»(), якби майбутньому життю могло принести якусь шкоду те, що надумали б робити вороги над тілами вбитих. Хіба що хтось буде настільки дурний, що стане стверджувати, що ті, хто вбиває тіло, не слід боятися до смерті, щоб не вбили тіла, а треба боятися після смерті, щоб не заборонили поховати вбите тіло. Що ж, хибне те, що говорить Христос: «Не бійтеся тих, хто вбиває тіло і потім не може нічого зробити»(), якщо вбивці можуть щось створити з трупом? Хай не буде: сказане Істиною не може бути брехнею. Так сказано тому, що в живому тілі, тобто до його вбивства є почуття; після вбивства в тілі ніяких почуттів немає.

Отже, землі не було віддано багато тіл християн, але через це ніхто не відлучить їх від неба і землі, які наповнює своєю присутністю Той, Хто знає, звідки воскресити створене Ним. Щоправда, у псалмі йдеться: «Трупи рабів Твоїх віддали на поживу птахам небесним, тіла святих Твоїх – звірам земним; пролили кров їхню, як воду, навколо Єрусалиму, і не було кому поховати їх».(), але говориться це для того, щоб підкреслити жорстокість тих, хто це зробив, а не для того, щоб збільшити жалість до потерпілих. Хоча в очах людей все це і здається чимось жахливим, але «Дорога в очах Господніх святих Його»(). Тому таке: обмивання і вбрання тіла, обряд похорону, пишність проводів, – усе це радше втіха живих, ніж допомога померлим. Якби дороге поховання могло принести користь безбожному за життя небіжчику, то бідне або взагалі ніяке поховання могло б зашкодити праведникові. Але ми пам'ятаємо: зодягненому в пурпур багатію численна челядь його зробила, на думку натовпу, пишні проводи, а, тим часом, на думку Господа, набагато кращі були зроблені покритому виразками бідняку ​​служінням ангелів, які виносили його не в мармуровий склеп, а перенесли на лоно Авраамове.

Ті, від нападок яких ми збиралися захищати град Божий, сміються з цього. Але ж і їхні власні філософи нехтували турботами про поховання Нерідко і цілі війська, помираючи за свою вітчизну вітчизну, не дбали про те, де вони лежатимуть потім або яким звірам послужать їжею. І поети часто відгукувалися про таких з похвалою:

Тим, хто не в урнах лежить, небосхил весь - надгробок.

Наскільки ж менше у них підстав сміятися над похованням тіл християн, яким обіцяно згодом не тільки перетворення з землі їхнього тіла з усіма її членами, а й повернення та відновлення їх з лона інших стихій, до яких звернулися трупи, що розклалися!

Розділ 13. Яка причина поховання тіл святих

Зі сказаного, однак, не слід робити висновок, ніби тілами померлих треба нехтувати, залишаючи їх де доведеться, особливо якщо йдеться про тіла праведників, які були ніби судинами Духа Святого, призначеними для будь-яких добрих справ. Якщо батьківський одяг, кільця та інші якісь речі тим дорожчі дітям, чим сильніше вони любили його, то тим більше не повинні зневажатися й тіла, які, звичайно, були ближчими і дорожчими за покійного, ніж їх одяг. Адже вони – не предмети розкоші чи речі, створені для зручності, але належать самій людській природі. Тому в тому, як омиваються і обряджуються тіла праведників, як здійснюються їхні урочисті виноси, як дбайливо обставляються поховання, слід вбачати не що інше, як виконання обов'язку кохання. . І Товія, як свідчить про те ангел, заслужив уподобання Боже похованням мертвих (). Та й сам Господь, який мав воскреснути на третій день, називає добрим вчинок благочестивої жінки, що вилила на члени Його дорогоцінне миро, тим самим підготувавши Його до поховання (). Також з похвалою згадуються в Євангелії ті, які подбали зняти з хреста, з честю покрити і поховати Його тіло (і слід.).

Всі ці свідчення не дають, звичайно, вказівок на те, що трупам притаманні будь-які почуття, але показують, що провидіння Боже, якому угодні справи благочестя, дбає і про тіла померлих заради зміцнення віри у воскресіння. З цих же свідчень душевно вбачається і те, наскільки великою може бути відплата за милостині, які ми чинимо живим і відчуваючим, якщо перед Богом не загине і те, що виявляється за обов'язком і любов'ю неживим людським тілам.

Є, втім, і щось інше, що бажали дати зрозуміти святі патріархи своїми висловами та пророцтвами щодо поховання та перенесення своїх тіл. Але зупинятись на розгляді цього зараз недоречно: достатньо і сказаного. Але якщо навіть відсутність таких необхідних для підтримки життя речей, як їжа і одяг, хоч і завдає страждань, але не знищує в добрих силах терпіти і переносити поневіряння і не вириває з душ їх благочестя, а, навпаки, робить його ще більш плідним, то тим більше відсутність всього того, що робиться зазвичай при похованні, не може зробити нещасними праведних, що вже заспокоїлися в таємних обителях. Тому, якщо всіх цих обрядів не було здійснено над трупами християн при відомому спустошенні столиці чи інших міст, то це й не вина живих, які цього зробити не могли, і не покарання для мертвих, які позбавлені вже всіляких почуттів.

Глава 14. Про полон святих, які ніколи не мали нестачі в божественних втіхах

Але багато християн, кажуть вони, було поведено в полон. Справді, було б великим нещастям, якби вони були відведені в якесь таке місце, де не могли знайти Господа свого! На випадок полону є у Святих Писаннях наших великі втіхи. Були в полоні три юнаки, був Даниїл, були інші пророки, і завжди з ними був Бог-утішитель. Не залишить вірних Своїх під пануванням народу, варварського, але людинолюбного, Той, Хто не залишив пророка Свого навіть у утробі китовій. Ті, яким ми говоримо це, скоріше сміються над цим, ніж вірити. Однак у своїх творах вони вірять, що Оріон Метімней, шляхетний гравець на цитрі, коли був скинутий за борт корабля, був прийнятий на спину дельфіном і винесений їм на землю. Але наше сказання про пророка Йону неймовірніше! Справді, неймовірніше, бо чудесніше; а чудовіше тому, що говорить воно про більшу могутність.

Глава 15. Про Регул, що є прикладом того, що полон повинен бути переносимий навіть добровільно заради релігії; хоча такий полон і не міг принести користі цьому шанувальнику богів

В історії своїх знаменитих чоловіків вони мають шляхетний приклад того, що заради віри слід переносити полон навіть добровільно. Марк Аттілій Регул, полководець римського народу, був у полоні карфагенян. Останні, бажаючи обміняти цих полонених на співвітчизників, взятих у полон римлянами, послали з цією пропозицією до Риму своїх послів у супроводі Регула, попередньо взявши з нього клятву повернутися до Карфагену, якщо він не досягне виконання їхнього бажання. Він поїхав, але в сенаті наполіг на протилежному, бо обмін полоненими вважав невигідним для римської республіки. Співвітчизники, переконавшись у цьому, не змушували його повертатися до ворогів, але він сам добровільно виконав те, в чому присягнув. А ті вбили його нечуваними і жахливими катуваннями: уклавши його у вузькому дерев'яному просторі, в якому він змушений був стояти, і набивши з усіх боків найгостріші цвяхи, щоб він не міг притулитися, вони вбили його безсонням. Виявлену ним доблесть, звичайно, хвалять заслужено. А тим часом він присягався тими богами, внаслідок заборони культу яких, вважають, світ вражений справжніми лихами. Але якщо їх почитали для того, щоб вони зробили це життя щасливим, то, побажавши чи допустивши піддати таким стратам того, хто клявся в істині, що тяжчого могли вони, розгнівані, зробити клятвозлочинцю?

Втім, чому мені не зробити з цього подвійного висновку? Він справді шанував богів настільки, що заради виконання клятви не залишився на батьківщині і не пішов з нього в якесь інше місце, а, ні секунди не вагаючись, повернувся до своїх найжорстокіших ворогів. Якщо він вважав це корисним для справжнього життя, яке закінчив настільки жахливо, то він, без жодного сумніву, помилявся. Своїм власним прикладом він довів, що боги не приносять жодної користі своїм шанувальникам для цього тимчасового щастя: тому що сам він, відданий їхньому культу, був переможений, взятий у полон, і за те, що не хотів зробити інакше, ніж так, як їм Якщо ж культ богів дає щастя у вигляді нагороди після цього життя, то навіщо зводять наклеп на часи християнські, стверджуючи, що справжнє лихо спіткало Рим тому, що він перестав. почитати своїх богів, якщо міг бути нещасним і такий старанний їхній шанувальник, яким був Регул? Хіба що якесь жахливо сліпе божевілля озброїться проти очевидної істини до такої міри, що наважиться стверджувати, ніби ціле громадянське суспільство, що шанує богів, нещасним бути не може, а одна людина – може; т. е що могутність богів їх швидше здатна охороняти багатьох, ніж окремо взятих, хоча безліч складається з одиниць.

Але вони, мабуть, скажуть, що Регул і в полоні, і в самих катуваннях тілесних міг бути щасливий душевною чеснотою. У такому разі насамперед слід дбати про чесноту, яка може зробити щасливим і громадянське суспільство. Адже не одним же щасливим є суспільство, і зовсім іншим – людина: тому що суспільство є не що інше, як поєднання безлічі людей. З огляду на це я не входжу поки що до розгляду того, яка була в Регулі чеснота. Цього разу мені достатньо, що цей шляхетний приклад змушує їх визнати, що богів слід почитати не заради тілесних благ або таких речей, які дістаються людині ззовні: тому що Регул побажав краще втратити все це, ніж образити богів, якими присягався. Але що поробиш із людьми, які хваляться, що мали такого громадянина, яким бояться мати ціле громадянське суспільство? Адже якби вони не боялися, вони погодилися б, що те, що трапилося з Регулом, могло статися і з державою, так само як і Регул, що старанно шанує богів, і не зводили б хулу на християнські часи. Але оскільки питання порушено про тих християн, які відведені в полон, то безсоромно і безглуздо сміються над рятівною релігією нехай замовкнуть, звернувши увагу на наступне: якщо їх богам не було соромно, що найсерйозніший їхній шанувальник, зберігаючи вірність даній їм клятві, втратив батьківщину , не маючи іншого, і в полоні у ворогів прийняв болісну від знову винайденої жорстокої страти, то тим менш слід ставити у провину християнству полон його святих, які, з неправдивою вірою чекаючи на висоту вітчизни, визнають себе мандрівниками навіть у постійних місцях свого проживання.

Розділ 16. Чи може душевна чеснота сквернитися насильствами, якими піддавалися в полоні святі діви без їхньої на те волі.

Думають, що докоряють християн у великому злочині, коли, перебільшуючи лиха полону, приєднують і те, що були насильно осквернені не лише чужі дружини та незаміжні дівчата, а й деякі черниці. Насправді ж цим ставиться у лоскітливе становище не віра, не благочестя і не та чеснота, яка називається цнотливістю, а сама міркування наша, що має перед собою, з одного боку, сором'язливість, з іншого – розум. І ми дбаємо в цьому випадку не так про те, щоб дати відповідь чужим, як про те, щоб доставити втіху своїм. Можна, звичайно, насамперед визнати безперечним і доведеним, що чеснота, яка робить життя справедливим, наказує тілесними членами, сама перебуваючи в душі, і що тіло буває святе від керівництва ним святою волею, за незмінності і твердості якої, що хто інший зробив із тілом або в тілі, буде поза вини потерпілого, якщо уникнути того він не міг без гріха зі свого боку. Але оскільки над чужим тілом можна зробити не тільки таке, що завдає хвороби, але й таке, що відноситься до хтивої насолоди, то, коли щось подібне буває зроблено, воно хоч і не знищує цнотливості, що утримується твердою сталістю душі, але вражає почуття сором'язливості; можуть подумати, що трапилося не без деякого волі думки таке, що, можливо, і не могло відбутися без деякого тілесного задоволення.

Глава 17. Про добровільну смерть через побоювання покарання чи безчестя

Тому яке людське почуття відмовиться вибачити тих, які вбивали себе, щоб не зазнати чогось такого роду? Але якщо дехто не захотів убити себе для того, щоб своїм злочином уникнути чужого над собою лиходійства, то той, хто поставив би це їм у провину, не уникнув би сам звинувачення в нерозумності. Адже якщо взагалі не дозволено приватній особі своєю владою вбивати людину, хоча б і чинить злочин (ніякий закон не дає права на подібне вбивство), то й той, хто вбиває самого себе, безсумнівно, людиногубця; і коли вбиває себе, буває тим злочиннішим, чим він невинніший у тій справі, через яку вважає за потрібне вбити себе. Ми справедливо гребуємо вчинком Юди, і по суду істини він швидше збільшив, ніж викупив злочин своєї злодійської зради тим, що подавився: тому що, впадаючи у відчай у Божому милосерді, він у почутті згубного каяття не залишив собі жодного місця для рятівного покаяння. Але чи не тим більше повинен утримуватися від самогубства той, хто не має в собі нічого, що заслуговувало б на подібне покарання? Коли вбив себе Юда, він убив людину, заплямовану лиходійством, і все ж таки закінчив це життя як винний не тільки в смерті Христа, а й у своєму власному, тому що був убитий хоч і за своє лиходійство, але через своє ж інше злодіяння. З якої ж нагоди людині, яка не зробила жодного зла, вчиняти злодіяння над самим собою і, вбиваючи себе, вбивати людину невинну єдино для того, щоб не допустити іншого стати винною? Навіщо робити над собою самому тільки для того, щоб над нами не було здійснено чужого гріха?

Розділ 18. Про чужу насильницьку хтивість, яку змушена буває терпіти в знесиленому тілі душа

Чи не з побоювання, щоб не опоганила чужа хтивість? Не опоганить воно, якщо буде чуже; а якщо опоганить, то не буде чуже. Якщо цнотливість складає душевну чесноту і має супутником своїм мужність, яка ставить своїм правилом швидше переносити якесь зло, ніж злу співчувати; і якщо ніхто мужній і цнотливий не має у своїй владі того, що робиться над його тілом, а має лише те, що зволить або що заперечує своєю думкою, то хто, зберігаючи ту ж чистоту думки, вважатиме себе таким, що втратив цнотливість, якщо трапиться, що над його плоттю, позбавленої волі і знесиленої, стане вправлятися і шукати собі задоволення не його хтивість? Якби цнотливість гинула таким чином, цнотливість аж ніяк не була б душевною чеснотою і не належала б до тих благ, з яких складається добре життя, а вважалося б одним із благ тілесних, які: сила, краса, міцне та неушкоджене здоров'я та інші такого ж роду. Подібні блага, якщо й зазнають спаду, анітрохи не зменшують доброго і справедливого життя. Якщо цнотливість є щось таке ж, то навіщо, щоб не втратити його, клопотати через нього навіть із ризиком для життя? А якщо воно є благо душевним, то його не можна позбутися і в тому випадку, якщо тіло буде знесилено. Навпаки, благо святої помірності, якщо воно не піддається нечистоті плотських бажань, освячує і саме тіло; і тому, коли продовжує не піддаватися їм із незмінною постійністю, святість не віднімається і в самого тіла; бо залишається нахил волі користуватися ним свято, залишається навіть, наскільки від нього залежить, і можливість цього.

Не тим святе тіло, що не пошкоджені члени його, і не тим, що вони не забруднені ніякими дотиками. Вони можуть зазнавати насильницьких ушкоджень у різних випадках; а буває, як і лікарі, намагаючись відновити здоров'я, роблять з нас таке, що здається здавалося жахливим. Повивальна бабка, проводячи рукою дослідження невинності однієї дівчини, чи за злим наміром, чи з невігластва, чи з випадковості, знищила під час огляду цілість її. Не думаю, щоб хтось був настільки дурний, що подумав би, ніби дівчина втратила щось навіть у сенсі святості самого тіла, хоча цілість відомого члена і була занапащена. Тому поки залишається незмінною душевна обітниця, завдяки якій отримало освячення і тіло, насильство чужої хтивості і в самого тіла не забирає святості, яку зберігає тверда рішучість утримання. І навпаки, якщо якась пошкоджена розумом жінка, порушивши обітницю, яку дала Богу, ллється заради злочину до свого спокусника, – чи скажемо ми, що вона продовжує бути святою тілом, якщо вона втратила і знищила ту душевну святість, якою святиться і тіло? Збережи нас Бог від такої помилки; краще переконаємося з прикладу цього, що з збереженні святості душевної не втрачається і святість тілесна, хоча тіло і зазнало насильство; при порушенні ж святості душевної втрачається і тілесна святість, хоча б тіло залишалося недоторканним. Тому жінка, без жодного зі свого боку волі насильно схоплена і звернена в знаряддя чужого гріха, не має в собі нічого, що могла б карати добровільною. А ще менше має це, перш ніж таке з нею трапиться; в останньому випадку вона вчинила б вірне людиногубство в той час, коли лиходійство, причому чуже, ще залишалося під сумнівом.

Глава 19. Про Лукрецію, яка вбила себе через нанесену їй безчестя

Коли ми говоримо, що у випадку скоєного над тілом насильства, якщо обітниця чистоти не порушується жодним бажанням зла, злодіяння чиниться тільки тим, хто гвалтує, а не тій, яка, зазнавши насильства, нічим при цьому не сприяє ґвалтівникові, – цьому цілком ясному положенню , можливо, сміються суперечити ті, проти яких ми захищаємо не тільки помисли християнок, які зазнали у полоні насильства, а й саму святість їхніх тіл? Справді, вони всіляко підносять цнотливість Лукреції, шляхетної давньоримської матрони. Коли син царя Тарквінія вчинив насильство над її тілом, задовольнивши цим свою хтивість, вона оголосила про лиходійство розпусного юнака чоловікові своєму Каллатіну і родичу Бруту, чоловікам хоробрим і знаменитим, і закликала їх до помсти. А потім, страждаючи душею і не маючи сили перенести ганьбу, умертвила себе. Що ми скажемо на це? Чи вважати її винною в перелюбі чи цнотливою? Хто б почав сперечатися про це? Хтось цілком справедливо помітив із цього приводу: «Дивно, було їх двоє, але чинив перелюб один!». Бачачи в зляганні цих двох найгірше хтивість і волю тільки одного з них і зважаючи не на те, що робилося зляганням членів, а те, що походило від відмінності душ, він каже: «Було їх двоє, але чинив перелюб один».

Але чому ж жорстокіше покарання осягає ту, яка перелюбу не здійснила? Адже той разом із батьком був тільки вигнаний з батьківщини, а ця зазнала смертну кару? Якщо мимоволі терпіти насильство – не розпуста, то в чому тоді справедливість, коли вона, цнотлива, карається? До вас звертаюся, закони та судді римські. Ви і після дійсно скоєного злочину не дозволяєте безкарно вбивати лиходія, доки його не буде засуджено. Отже, якби цей злочин було передано ким-небудь на ваш суд і ви б знайшли, що вбито жінку не тільки не засуджену, а й чисту і невинну, – невже ви не піддали б відповідному суворе покаранняхто це зробив? А зробила це Лукреція, вона сама, уславлена ​​Лукреція, невинну, чисту, що зазнала насильства Лукрецію ще до того ще й умертвила! Промовляйте ваш вирок. Якщо не можете вимовити його тому, що немає того, кого ви могли б покарати, то навіщо ж ви з такою похвалою відгукуєтесь про вбивцю цієї невинної і чистої жінки? Перед підземними суддями, навіть такими, якими зображують їх у віршах ваші поети, ви не захистите її, звичайно, ніякими резонами, тому що вона стоїть, зрозуміло, серед тих,

Що невинними будучи,

Самі себе вбили, перервавши відразу

Життя своє, бо світло їм усім стало ненависним.

І коли в когось із таких з'являється бажання повернутися на світ,

Доля на нього повстає, міцно тримають на місці

Непрохідні хвилі сумного моря.

Можливо, вона зовсім не там, бо умертвила себе, хоч і будучи невинною, але яка відчуває за собою злочин? Що, якщо вона (що могло бути відомо тільки їй самій), захоплена хтивістю юнака, співчувала йому, хоча він і вжив проти неї насильство; і не прощаючи себе за це, журилася настільки, що вважала за можливе спокутувати свій злочин тільки? Хоч і в цьому випадку вона не повинна була вбивати себе, якби могла з користю приносити покаяння перед фальшивими богами. Але якщо це справді так, і хибно те, що їх було двоє, але чинив перелюб один, а навпаки - здійснили перелюб обоє, один з вживанням явної сили, інша - з таємним волею: то вона вбила себе не безневинну. У цьому випадку вчені захисники її можуть сказати, що вона не знаходиться в пекло серед тих,

Що невинними будучи,

Самі себе вбили.

Таким чином, справа зводиться до того, що запереченням вбивства людини затверджується перелюб, а виправданням в перелюбі зводиться звинувачення в людиногубстві. Виходу зовсім немає, якщо питання ставиться так: «Якщо вона чинила перелюб, то за що її хвалять; а якщо залишилася цнотливою, то за що вона вбита?

Але для нас при спростуванні тих, котрі, будучи чужими всякого помислу про святість, сміються з християнських жінок, які потерпіли в полоні насильство, – для нас у прикладі цієї шляхетної жінки достатньо і того, що так чудово сказано в її похвалу: «Було їх двоє , але перелюб діяв один». Адже саме так зазвичай уявляють собі Лукрецію: що вона не могла осквернити себе жодною співучастью у перелюбстві. А що вона, і не здійснивши перелюбства, вбила себе за те, що стала знаряддям перелюбства, в цьому виявилася не любов до цнотливості, а болісне почуття сором'язливості. Соромно їй було, що над нею сталося чуже непотребство, хоч і без її участі; і римська жінка, яка до крайності жадала доброї думки про себе, побоялася, щоб про неї не подумали, ніби те, що вона зазнала через насильство, вона зазнала добровільно. І ось, не будучи спроможним показати людям свого совісті, вона вирішила представити їх очам цю кару, як свідка своїх помислів. Вона червоніла від думки, що її можуть вважати спільницею провина, якщо вона терпляче знесе те, що зробив над нею інший.

Цього не зробили християнські жінки, які, несучи подібне, продовжують жити. Вони не покарали себе за чужий злочин, щоб до чужих лиходій не додати своїх; а це так і було б, якби з тієї причини, що вороги, віддавшись пристрасті, знечестили їх, вони з сорому зробили б над собою людиногубство. Вони мають внутрішню славу цнотливості, свідчення совісті. Вони мають її перед лицем Бога свого і не шукають більшого там, де немає більшого, що вони могли б зробити по совісті, – не шукають, щоб задля уникнення образ з боку людської підозрілості не ухилитися від приписів божественного закону.

Глава 20. Немає жодного авторитету, який би давав християнам право право на самогубство.

Справді, невипадково ж у священних канонічних книгах не можна знайти божественного розпорядження чи дозволу те що, щоб ми завдавали собі навіть заради придбання безсмертя чи заради уникнення і звільнення зла. Коли закон говорить: "Не вбивай" (), слід розуміти, що він забороняє і самогубство, бо, сказавши це, він не додає «ближнього твого», подібно до того, як, забороняючи помилкове свідчення, він каже: «Не кажи помилкового свідчення на ближнього твого»(). Втім, і той, хто дав неправдиве свідчення проти самого себе, не повинен вважати себе вільним від цього злочину. Тому що правило любити ближнього, хто любить, повинен ніби приміряти на себе, бо написано: «Люби ближнього твого, як самого себе»(). Якщо ж той, хто робить хибне свідчення про самого себе, винен у лжесвідченні не менше, ніж якби він дав його проти ближнього (хоча в заповіді, що забороняє хибне свідчення, забороняється хибне свідчення саме проти ближнього, і людям недостатньо розсудливим може здатися, що нею не забороняється лжесвідчити проти самого себе), то наскільки ж очевидніше виражена думка, що людині недозволено вбивати самого себе, якщо в заповіді "не вбивай", до якої не зроблено ніякого подальшого додавання, ніхто не є винятком, навіть і сам той, кому це заповідається?

Дехто намагається поширити цю заповідь навіть на тварин, вважаючи за неприпустиме вбивати нікого з них. Але в такому разі чому не поширювати її і на трави, і на все, що тільки харчується та виростає із землі? Адже й цього роду предмети, хоч і мають почуттями, називаються живими, тому можуть вмирати, – можуть, отже, бути й убиті, якщо вживається стосовно них насильство. Тому апостол, говорячи про насіння їх, пише: «Те, що ти сієш, не оживе, якщо не помре»(). І в псалмі написано: «Уби градом виногради їхні» ().

Невже ж, чуючи заповідь "не вбивай", ми станемо вважати злочином викорчовування куща і погодимося з помилками маніхеїв? Отже, якщо ми, відкинувши ці марення, читаючи заповідь: "Не вбивай", погодимося, що в ній йдеться не про рослини, бо жодна з них не має почуттів, і не про нерозумних тварин, що літають, плавають, ходять або повзають , Бо вони не можуть входити в спілкування з нами за розумом, який їм не дано мати нарівні з нами, чому їхнє життя і смерть, за правосудним розпорядженням Творця, служать до нашої користі, то заповідь "не вбивай" залишається розуміти в додатку до людини : не вбивай ні іншого, ні самого себе Бо хтось вбиває себе, вбиває саме людину.

Глава 21. Про умертвіння людей, яке не належить до злочину людиногубства

Втім, той самий божественний авторитет допускає і деякі винятки із заборони вбивати людину. Але це стосується тих випадків, коли наказує вбивати сам Бог, або через закон, або ж особливим розпорядженням щодо тієї чи іншої особи. І тут той вбиває, хто має служити наказавшому, як і меч служить знаряддям тому, хто користується. І тому заповіді "не вбивай" аж ніяк не переступають ті, які ведуть війни з наказу Божого або, будучи в силу Його законів, тобто в силу найрозумнішого і найсправедливішого розпорядження, представниками громадської влади, карають лиходіїв. І Авраам не тільки не докоряє жорстокості, а навпаки, вихваляється за благочестя тому, що хотів убити сина свого не як злодій, а підкоряючись волі Божій (). Справедливо також ставиться питання, чи не слід вважати божественним наказом те, що Єффай убив дочку, що вийшла йому назустріч, тому що він дав обітницю принести в жертву Богу те, що першим вийде йому назустріч з воріт будинку його, коли він повертатиметься переможцем з війни ( ). І Самсон виправдовується в тому, що поховав себе з гостями під руїнами будинку саме тому, що зробити так наказав йому таємно Дух, який творив через нього чудеса. Отже, за винятком тих, кому наказує вбивати чи правосудний закон, чи безпосередньо сам Бог, джерело правосуддя, кожен, хто вбиває себе самого, чи кого іншого, стає винним у людиногубстві.

Розділ 22. Добровільна смерть у жодному разі не може ставитись до величі душі

І якщо ті, хто вчинив це над собою, можуть часом викликати здивування величчю свого духу, то їх ніяк не можна при цьому похвалити за розсудливість. Хоча, якщо вдивитися у справу уважніше, виявиться, що й велич духу не варто вбачати в тому, коли хтось вбиває себе лише тому, що не в змозі перенести чи якісь життєві труднощі, чи чужі гріхи. Справді, якщо найбільш слабким вважається той розум, який буває не в силах перенести або грубого рабства, якому піддається його тіло, або неосвіченої думки натовпу, то найбільшим по справедливості має бути названий той дух, який може швидше винести бідне життя, чим тікати від неї, і який, перебуваючи в чистоті і бездоганності совісті, зневажає людську думку, особливо ж думка натовпу, як правило, хибна. Тому якби велич духу можна було побачити в тому, що людина завдає самій собі, то ця велич передусім було б видно у Клеомброті; кажуть, що, прочитавши твір Платона, в якому розмірковує про безсмертя душі, він кинувся зі стіни і таким чином перейшов із цього життя в те, яке вважав за краще. Справді, його не пригнічувало ні щось тяжке, ні злочинне, істинне чи хибне, чого він не міг би перенести і тому змушений був себе умертвити; але в прийнятті ним смерті і в руйнуванні солодких кайданів справжнього життя виявилося лише велич його духу. Тим не менш, про те, що вчинок його був скоріше великим, ніж добрим, свідчить сам Платон, якого він читав: поза всяким сумнівом, Платон сам або вчинив би таким же чином, або принаймні наказав би чинити так, якщо би не дотримувався тієї думки, що з погляду розуму, що споглядає безсмертя душі, так робити не слід, і навіть більше, слід забороняти таке.

Кажуть, що багато хто вбивав себе, щоб не потрапити до рук ворогів. Але ми розмірковуємо не про те, чому це робилося, а про те, чи слід робити так. Бо здоровий розум краще сотні прикладів. Втім, з ним згодні й приклади, але тільки такі, які куди гідні наслідування, бо вище за благочестя. Не робили так ні патріархи, ні пророки, ні апостоли. І сам Христос, Господь наш, заповідуючи апостолам у разі гоніння на них в одному місті бігти в інше, міг наказати, щоб вони зраджували себе смерті, щоб не потрапити до рук переслідувачів. Але оскільки Він не заповідав, щоб таким чином переселялися до Нього з цього життя ті, яким Він обіцяв обителі вічні (), то які б приклади люди, які не вірують у Бога, нам не протиставляли, ясно, що шанують єдиного істинного Бога робити так недозволено.

Розділ 23. Як дивитися на приклад Катона, який умертвив себе, не переносячи перемоги Цезаря

Втім, і їм, крім Лукреції, про яку, як здається, вище ми сказали досить, нелегко вказати на людину, авторитет якої наказував би (самогубство), за винятком хіба вбив Катка; це не тому, що він один зробив так, а тому, що вважався людиною мудрою і доброю настільки, що були всі підстави думати: така людина не могла вчинити неправильно. Що перш за все сказати про його вчинок, як не те, що його друзі, серед яких було чимало людей вчених, розсудливо вмовляли його не робити цього, вважаючи його вчинок проявом духу швидше за слабкого, ніж сильного, бо він являв собою не так утвердження честі, уникає безчесного, а слабкість, не здатну перенести нещастя. Це довів і сам Катон на прикладі свого улюбленого сина. Адже якщо було безчестям жити під владою Цезаря, який переміг, то навіщо батько зробив співучасником цієї безчестя сина, навівши йому покластися у всьому на прихильність Цезаря? Чому він не змусив його померти разом із собою?

Якщо Торкват вчинив похвально, умертвивши сина, який всупереч наказу бився з ворогом і навіть переміг його, то чому ж переможений Катон, не пощадив себе, пощадив переможеного сина? Вже бути переможцем, всупереч розпорядженню, більш безчесно, ніж терпіти ворога, що переміг? Таким чином, Катон аж ніяк не вважав безчесним жити під владою Цезаря, що переміг; інакше він звільнив би свого сина від цього безчестя батьковим мечем. Отже, що ж означає його вчинок, як не те, що він любив сина, пощади якому він бажав і чекав від Цезаря, настільки ж заздрив славі самого Цезаря, побоюючись, щоб той не пощадив і його самого, як сказав про це, кажуть , сам Цезар; або (щоб сказати більш поблажливо) він соромився цієї слави.

Розділ 24. Тією чеснотою, якою перевершив Катона Регул, набагато більше перевершують християни

Ті, проти кого спрямована наша мова, не хочуть, щоб ми Катону вважали за краще праведного чоловіка Йова, який вважав за краще смиренно терпіти такі жахливі страждання, ніж разом позбутися їх, прийнявши насильницьку смерть, або інших святих, про яких говорять наші зодягнені вищим авторитетом і священні книги, які заслуговують на абсолютну довіру, – які мужньо зносили полон і панування ворогів і не кінчали життя самогубством. З тих же чоловіків, які описані в їхніх творіннях, цьому самому Марку Катону ми віддаємо перевагу Марку Регулу. Катон ніколи не перемагав Цезаря, якому не захотів скоритися, і, щоб не скоритися, наважився себе умертвити. Тим часом Регул перемагав карфагенян, і римській державі як римський полководець доставив перемогу не над співгромадянами, така перемога заслуговувала б на скорботу, а над ворогами його; але потім, переможений ними, захотів краще терпіти їх, переносячи рабство, ніж звільнитися від них смертю. Тому, перебуваючи під пануванням карфагенян, він зберіг терпіння і незмінність своєї любові до Риму, залишаючи своє переможене тіло ворогам, а непереможний дух – громадянам. Якщо він не захотів умертвити себе, то зробив це не з любові до життя. Це він довів, коли задля виконання даної їм клятви повернувся до тих самих ворогів, яким він набагато більше завдав шкоди в сенаті словами, ніж у битві зброєю. Отже, якщо ця людина, яка так не дорожила життям, воліла краще закінчити її серед лютих ворогів у яких завгодно стратах, ніж умертвити самого себе, то він, безсумнівно, вважав самогубство великим злодіянням.

Серед усіх своїх достохвальних і знаменитих чоловіків римляни не вкажуть кращого, якого ні щастя не зіпсувало, бо за всіх своїх великих перемог він залишився людиною бідною, ні нещастя не зломило, бо він безстрашно пішов назустріч таким великим лихам. Якщо ж найзнаменитіші і мужні захисники земної вітчизни і шанувальники нехай і хибних богів, але шанувальники неправдиві і вірні охоронці своїх присяг, маючи право за звичаєм війни вбивати себе у разі поразки і при цьому анітрохи не боячись смерті, воліли краще терпіти панування переможців, вчиняти самогубство; то наскільки ж більше повинні утримуватися від цього злодіяння християни, які шанують істинного Бога і зітхають про небесну вітчизну, якщо божественна воля, чи заради випробування, чи виправлення, піддасть їх тимчасово владі ворогів, – християни, яких у цьому приниженні не залишить Той, Хто, будучи Високим, з'явився заради них у такому приниженні, яких яких ніякі розпорядження військової влади чи права війни не змушують вбивати навіть переможеного ворога? Отже, яка згубна помилка змушує людину вбивати себе тільки тому, що проти неї згрішив або не згрішив ворог, коли самого цього ворога, що вже грішив або ще збирається згрішити, він не сміє вбивати?

Розділ 25. Не слід уникати гріха через гріх

Але слід остерігатися і боятися, щоб тіло, що стало предметом ворожого хтивості, не викликало в дусі визволення на гріх, приманивши його до цього привабливістю задоволення. Тому, кажуть, людина має вбити себе перш, ніж хтось над нею це зробить: не через чужий гріх, а щоб не зробити власний. Звичайно, дух, більш відданий Богові і мудрості Його, ніж тілесним бажанням, жодним чином не дозволить собі відгукнутися на хіть своєї плоті, збудженої чужою пожадливістю. Однак, якщо очевидна істина вважає злочином мерзенним і злодіянням гідним засудження, коли людина вбиває саму себе, то хто буде настільки шалений, щоб сказати: «Краще згрішити тепер, щоб не згрішити після; краще тепер вчинити людиногубство, щоб потім не впасти, не приведи Господь у перелюб». Якщо ж неправда царює настільки, що доводиться робити вибір не між невинністю і гріхом, а між гріхом і гріхом, то й у цьому випадку можливе в майбутньому перелюб краще, ніж безперечне вбивство в теперішньому. Невже ж зробити такий гріх, який може бути загладжений наступним покаянням, гірше, ніж вчинити таке злодіяння, після якого вже немає місця рятівному покаянню?

Кажу це для тих чоловіків і жінок, на думку яких слід зраджувати себе насильницькій смерті, щоб уникнути не чужого, а свого власного гріха з побоювання, як би під впливом пожадливості іншого не вдатися до похоті власної плоті. Втім, не думаю, щоб християнський розум, який вірує Господу своєму і, поклавши на Нього свою надію, сподівається на Його допомогу, – не думаю, кажу, щоб такий розум на задоволення свого чи чужого тіла відкликався непристойною зволою. А якщо те непослух пожадливості, яке мешкає в смертних членах, рухається крім закону нашої волі, як би за своїм власним законом, то, будучи пробачливим в тілі сплячої людини, чи не набагато вибачливіше воно в тілі, що не відгукується на нього зволою?

Глава 26. Як треба дивитися на справи, які зробити не дозволено, коли виявляється, що вони були здійснені святими

Але, кажуть, багато святих жінок, уникаючи під час гонінь переслідувачів своєї цнотливості, кидалися в річку, щоб вона забрала їх і втопила; і хоча вони вмирали таким чином, їх мучеництво, однак, дуже шанується католицька церква. Не наважуюсь судити про це необдумано. Чи веління божественного авторитету, щоб церква шанувала подібним чином їх пам'ять, не знаю; може бути і так. Що якщо жінки ці вчинили таким чином не помилково, а в ім'я виконання божественного наказу, не помиляючись, а підкоряючись, подібно до того, як повинні ми думати про Самсона? А коли велить і не залишає жодних сумнівів щодо того, що Він велить, хто вважатиме послух злочином? Хто звинуватить благочестиву покірність? Але звідси не випливає, що кожен, хто зважився б принести свого сина в жертву Богу, не вчинив би злочину лише тому, що так само вчинив і Авраам. Бо і солдат, коли вбиває людину, підкоряючись поставленій над нею законній владі, не стає за законами своєї держави винним у вбивстві; навпаки, якби він не зробив цього, був би винний у послуху та зневазі владою. Але якби він зробив це самовільно, то вчинив би злочин. Таким чином, в одному випадку він буде покараний за те, що зробив це без наказу, в іншому – за те, що не здійснив того ж, отримавши наказ зробити. А якщо буває так, коли наказує полководець, то скільки разів більше має бути так, коли велить Творець?

Отже, хто чує, що вбивати себе недозволено, нехай вбиває, коли йому наказав Той, наказів Якого не можна не виконувати, нехай дивиться тільки, чи справді він має на це безперечний божественний наказ. Ми судимо про совісті на підставі того, що чуємо; права судити про сокровенне совісті він не беремо. «Хто з людей знає, що в людині, окрім духа людського, що у ньому живе?»(). Ми одне говоримо, одне стверджуємо, одне всіляко доводимо: що самовільно ніхто не повинен завдавати собі смерті ні для уникнення тимчасової скорботи, бо інакше зазнає скорботи вічної; ні через чужі гріхи, бо інакше, не осквернений ще чужим гріхом, він зробить власний, причому найтяжчий гріх; ні через свої колишні гріхи, заради яких справжнє життя особливо необхідне, щоб можна було зцілити їх покаянням; ні через бажання кращого життя, придбати яку сподівається після смерті: тому що для винних у власної смертінемає кращого життя і після смерті.

Розділ 27. Чи слід вдаватися до самогубства, щоб уникнути гріха

Залишається ще один привід, - про нього я вже сказав пару слів, - за яким вважається корисним, щоб кожен позбавляв себе життя, а саме: побоювання, як би не впасти під впливом або спокусливої ​​хтивості, або нестерпно тяжкої скорботи. Але якщо припустити цей привід, то при подальшому міркуванні він призведе до того, що людям слід радити вбивати себе в той час, коли вони, обмиті лазнею відродження, отримують відпущення всіх своїх гріхів. Саме тоді – саме час боятися майбутніх гріхів, бо всі колишні прощені. Якщо добровільна смерть – справа хороша, то чому їй не станеться саме тоді? Навіщо, в такому разі, продовжувати жити хрещеному? Навіщо виправданому наражати себе на стільки небезпек цього життя, коли він має можливість уникнути їх шляхом самогубства, тим більше що відомо: Хто любить небезпеку, той впаде в неї.()? Навіщо ж любити, або, якщо не любити, то принаймні ризикувати наразитися на стільки і такі небезпеки, продовжуючи це життя, коли можна припинити його? Або ж безглузда розпуста настільки зіпсувала серця і настільки позбавила їх почуття істини, що в ту пору, коли кожен мав би вбити себе з побоювання, як би йому не впасти в гріх, цей самий кожен, тим не менш, думає , що йому слід жити, щоб переносити цей світ, повний щогодинних випробувань, без яких не проходить жодне християнське життя? Отже, навіщо ж ми витрачаємо час на умовляння, за допомогою яких намагаємося розташувати хрестилися або до незайманої чистоти, або до вдовствуючої помірності, або навіть до вірності подружнього ложа, якщо в нас є найкращі засоби, що усувають будь-яку небезпеку гріха: адже ми могли б привести до Господа чистішими і здоровішими всіх, кого тільки змогли б переконати піддати себе добровільної смерті слідом за щойно отриманим прощенням гріхів!

Але якби хтось дійсно думав, що саме так і слід чинити, я назвав би такого навіть не дурним, а божевільним. Скільки, насправді, потрібно безсоромності, щоб сказати людині: «Умертви себе, щоб, живучи під владою розпущеного варвара, не приєднати тобі до своїх малих гріхів гріхів найтяжчих». себе, щоб після розв'язання всіх твоїх гріхів ти не вчинив таких самих або ще гірших, якщо залишишся жити в світі, в якому спокушає стільки нечистих насолод, шаленіє стільки обурливих жорстокостей, існує стільки помилок і жахів». Якщо так би мовити - злочинно, то злочинно, звичайно, і вбивати себе. Бо, якби могла бути якась законна причина вбивати себе добровільно, то, принаймні, вона була б не законніша за ту, яку ми зараз розбираємо. Але Поеліку ця остання такою не є, то, отже, ніякої законної взагалі немає.

Глава 28. Чому Бог попустив хтивість ворогів вчинити гріх над тілами утримниць

Отже, вірні Христові, нехай ваше життя не буде вам тягарем, якщо ваша непорочність зазнала наруги ворогів. Якщо совість ваша чиста, ви маєте велику і справжню втіху в тому, що у вас не було волі на тих, яким дозволено було згрішити над вами. А якщо запитаєте, чому дозволено, то знайте, що є якесь вище провидіння Творця та Промислителя світу, і «Незбагненні долі Його, і недосліджені шляхи Його»(). Тим не менше, запитайте щиро вашу душу, чи не надто запишалися ви благом вашої чистоти, помірності чи цнотливості і, захопившись людськими похвалами, чи не позаздрили деяким навіть і в цьому? Не звинувачую в тому, чого не знаю, і не чую, що на ваше запитання відповідають серця ваші. Однак якби вони відповіли, що це так, то не дивуйтеся, що ви втратили те, чим думали подобатися людям, і залишилися, чого людям показати не можна. Якщо бажання грішити у вас не було, у такому разі вам була надіслана божественна допомога, щоб ви не втратили божественної благодаті; але ви зазнали людської наруги, щоб не любили людської слави. Утіштесь, малодушні, і тим і іншим: в одному випробувані, від іншого очищені; у цьому виправдані, у цьому виправлені. Ті ж із вас, серця яких дадуть відповідь, що вони ніколи не звеличувалися благом чи дівства, чи вдівства, чи подружньої вірності, але «наслідували смиренним»(); дару Божому раділи зі страхом, не заздрили чиєїсь переваги в тій же чистоті і святості, але, зневажаючи людську похвалу, яка зазвичай тим більше розточується, чим менше бажають того, що заслуговує на похвалу, - і ті, які такі, якщо зазнали насильства варварського хтивості, нехай не нарікають на те, що так дозволено; нехай не думають, що не надає цьому значення, якщо дозволяє таке, чого ніхто не робить безкарно.

Є, так би мовити, свого роду вантажі злих пожадань, які нинішнім таємним божественним судом залишаються безкарними та відкладаються до суду останнього, явного. Але цілком можливо, що такі, які добре усвідомлюють, що їхні серця ніколи гордовито не звеличувалися благом чистоти, і тим щонайменше вороже насильство, що зазнали на своїй плоті, мали деяку таємну насолоду, яка могла б перейти в гордовиту зарозумілість, якби вони при спустошенні Риму уникнули цього приниження. І ось, як деякі захоплюються, щоб «злість не змінила розуму»їх (), так і в цих викрадається щось насильством, щоб їхнє смирення не змінило щастя. Таким чином, і ті й інші, і ті, що вже пишалися, що не зазнали нічого ганебного дотику до своєї плоті, і ті, які могли запишатися, якби не зазнали ворожого насильства, – і ті й інші не чистоти втратили, а навчилися смирення; перші звільнилися від гордості, що існувала, останні – від гордості загрозливої.

Втім, не слід обійти мовчанням і того, що деяким з потерпілих могло здаватися, що благо помірності – це благо тілесне і що воно залишається тільки в тому випадку, якщо тіло не відчуває дотику нічиєї похоті, а не єдине в силі волі, що підкріплюється божественною. допомогою так, щоб святими були разом і тіло, і дух, будучи при цьому таким благом, яке може бути втрачене саме через бажання духу. Можливо, що виправлено цю оману. Бо, беручи до уваги почуття, з яким вони служили Богу, безсумнівно при цьому вірячи, що службовців Йому і тих, хто закликає Його з чистою совістю, ніколи не міг залишити, нарешті, не сумніваючись щодо того, наскільки вподобана Йому чистота, вони повинні бачити і те, що звідси випливає, а саме: що Бог ніколи не дозволив би статися цьому з Його святими, якби святість, яку Він повідомив їм і яку Він любить у них, могла б гинути подібним чином.

Розділ 29. Що повинна відповідати християнська сім'я невірним на докор, що Христос не звільнив її від шаленства ворогів

Отже, чада найвищого і істинного Бога мають свою втіху - втіху неправдиву, яка полягає в надії не на предмети, що вагаються і минущі; саме земне життя, в якому вони виховуються для життя небесного, аж ніяк не знаходять вони гідного жалю, і благами земними користуються, як мандрівники, не зачаруючись ними; злом або випробовуються, або виправляються. Ті ж, які над їхніми випробуваннями сміються, і коли трапляється, що хтось із них зазнає якихось тимчасових нещасть, кажуть такому: «Де твій?» (), Ті нехай скажуть самі, де їхні боги, коли вони зазнають таких же нещасть, задля уникнення яких цих богів і шанують, або стверджують, що задля цього їх слід шанувати. Перші дадуть відповідь: «Наш присутній скрізь і всюди неподільний і ніде і ні в чому не укладений; Він може таємно бути присутнім і відсутнім, не відійшовши; коли Він наражає нас на нещастя, то чи заслуги відчуває, чи гріхи очищає, і при цьому готує заздалегідь нам вічну нагороду за благочестиво перенесені нами тимчасові нещастя. А ви хто такі, щоб з вами варто було говорити про ваших богів, а тим більше про нашого Бога, який «страшний більше за всіх богів. Бо всі боги народів є ідолами, а Господь небеса створив». ().

Розділ 30. У яких ганебних благополуччях хотіли б потопати ті, що скаржаться на християнські часи

Якби живий був ще ваш знаменитий Сципіон, який був колись первосвящеником, якого вибрав увесь сенат, коли шукав найдостойнішого чоловіка для відправлення фригійського культу в жахливий час пунічної війни, якому ви не посміли б, мабуть, глянути й у вічі, – він сам утримав б вас від цієї безсоромності. Бо чому, будучи пригнічені нещастями, скаржитесь ви на християнські часи, як не тому, що хотіли б спокійно насолоджуватися своєю розкішшю і вдаватися до розбещеності розбещених вдач, не турбуючись нічим неприємним? Адже не для того ж бажаєте ви збереження миру і достатку багатств всякого роду, щоб цими благами користуватися чесно, тобто скромно, тверезо, помірно і благочестиво, а для того, щоб з'ясувати нескінченне розмаїття насолод ціною божевільної марнотратства, через що у звичаях ваших серед благополуччя виникло б таке зло, яке було б набагато гірше за найлютіших ворогів.

А Сципіон той, ваш великий первосвященик, чоловік, на думку цілого сенату, найдостойніший, боячись подібних лих, не хотів, щоб був зруйнований Карфаген, тодішній суперник римської держави, і заперечував Катону, який вимагав його руйнування, бо побоювався безтурботності, цього споконвічного ворога слабких душ, вважаючи при цьому, що страх так само необхідний громадянам, як опікун для сиріт. І думка його виявилася вірною: історія показала, що він говорив правду. Бо, коли Карфаген був зруйнований, тобто коли велика гроза римської держави була розсіяна і знищена, то за цим негайно послідувало стільки злих, що виникли з благополуччя, що спершу жорстокими і кривавими заколотами, потім сплетенням нещасних обставин і навіть міжусобними війнами було зроблено стільки вбивств, пролито стільки крові, породжене стільки жорстокої жадібності до конфіскації майна і пограбувань, що ті самі римляни, які боялися при незіпсованому житті зла від ворогів, зі втратою цієї незіпсованості зазнали від співгромадян зло набагато гірше. І сама та пристрасть панувати, яка більше за інших пороків людського родувластива була всьому римському народу, здобувши перемогу в особі небагатьох найсильніших, придавила ярмом рабства та інших, які знемогли від зусиль і виснаження.

Розділ 31. З якою поступовістю розпусти зростала в римлянах пристрасть до панування

Хіба ця пристрасть заспокоювалася колись у душах у вищого ступенягордих, поки безперервним рядом почестей не досягала царської влади? Але цього безперервного переходу до нових і нових почестей не існувало б, якби честолюбство не переважувало всього. Честолюбство ж переважує тільки в народі, зіпсованому сріблолюбством та розкішшю. А сріблолюбним і схильним до розкоші народ став унаслідок того благополуччя, яке Сципіон вельми передбачливо вважав небезпечним, коли не хотів, щоб зруйновано було дуже широке, укріплене і багате вороже місто, щоб пожадливість приборкувалася страхом, і, приборкана, не розвивала розкоші, і з усуненням розкоші не з'являлося сріблолюбство; при усуненні цих вад процвітала б і зростала корисна для держави чеснота і існувала б згідна з чеснотою свобода.

Виходячи з тієї ж завбачливої ​​любові до вітчизни, цей великий ваш первосвященик, одноголосно обраний сенатом того часу, як найкращий із чоловіків, утримав сенат, коли той хотів побудувати театральний партер, і своєю суворою промовою переконав не дозволяти грецькій розкоші проникати в мужні вдачі не співчувати чужоземної розбещеності, яка призвела б до розслаблення та занепаду доблесті римської. Авторитет його був настільки великий, що сенат, натхненний його словами, заборонив з того часу навіть ставити лави, якими громадяни почали користуватися в театрі, вносячи їх на час вистав. З якою б старанністю вигнав він із Риму і самі театральні видовища, якби наважився опиратися тим, кого вважав богами! Але він ще не розумів, що боги ці – демони, або, якщо й розумів, то думав, що їх треба швидше вмилостивляти, ніж зневажати. У той час не було ще відкрито язичникам небесне вчення, яке, очищаючи серце до шукання небесних і пренебесних предметів, змінило б пристрасні рухи людського почуття в покірливе благочестя і звільнило б від панування гордих демонів.

Глава 32. Про заснування театральних вистав

Так, ви, які ще не знають або вдають, що не знаєте, знайте, і нарікають на Визволителя від таких панів, майте на увазі, що сценічні ігри, непотрібні видовища і суєтні розгули засновані в Римі не завдяки порокам людей, а за велінням ваших богів. Краще б ви віддавали божеські почесті Сципіону, ніж шанували такого роду богів; бо ці боги були набагато гірші за свого первосвященика. Якщо тільки ваш розум, що так довго впивався помилками, може дозволити вам зрозуміти що-небудь здорово, зверніть увагу на наступне. Боги для припинення тілесної зарази наказали давати їм сценічні ігри; тим часом як Сципіон, для усунення душевної зарази, забороняв будувати і саму сцену. Якщо у вас дістане здорового глузду віддати перевагу душі тілу, то ви самі зрозумієте, кого швидше слід почитати. Адже і та тілесна зараза припинилася не тому, що у войовничий народ, що звикли лише до циркових ігор, проникло витончене божевілля сценічних ігор; але лукавство злих духів, передбачаючи, що ця інфекція припиниться в певний термін сама собою, постаралося з цього приводу напустити - і цього разу вже не на тіла, а на звичаї - іншу інфекцію, набагато гіршу, якою воно найбільше тішиться. Ця остання засліпила бідні душі таким мороком, довела їх до такого неподобства, що (нашим нащадкам це, мабуть, здасться неймовірним) у той час, як Рим був спустошений, ті, якими вона опанувала і які, втікши з нього, встигли досягти Карфагена, щодня в театрах несамовито суперничали один з одним як комедіанти.

Розділ 33. Про вади римлян, яких не виправило руйнування вітчизни

Уми шалені! Що ж це за таке, не омана, а навіженість, що ви в той час, як східні народи, як ми чули, оплакують ваше лихо, і найбільші містаНайвіддаленіших країн накладають на себе публічна жалоба, - ви зайняті театрами, ходите в них і вдаєтеся набагато більшому божевілля, ніж раніше? Цієї душевної виразки і зарази, цієї втрати у вас совісті та честі і боявся Сципіон, коли забороняв будувати театри, коли думав, що добробут легко може зіпсувати і розбестити вас, коли не хотів, щоб ви були безпечні від ворогів. Він не думав, що держава може бути щасливою, якщо її стіни стоятимуть, а звичаї – впадуть. Але для вас набагато більше значення має те, чим спокусили вас нечесні демони, ніж те, щодо чого застерігали вас передбачливі люди. Тому зло, яке ви чините, ви не хочете ставити собі у провину, і зло, яке ви терпите, ви ставите у провину часам християнським. У безпеці вашій ви шукаєте не миру для держави, а безкарності для своєї розбещеності; будучи зіпсовані щастям, ви не могли виправитися і лихами. Сципіон хотів тримати вас у страху перед ворогом, щоб ви не вдалися до розбещеності; а ви, і розтрощені ворогом, не приборкали себе. Вам лихо не принесло користі; ви стали і найнещаснішими, і, водночас, залишилися й найгіршими.

Глава 34. Про милосердя Боже, що поклало межі винищення Риму

І, однак, те, що ви живете, є справа Божа. Це Він своєю милістю переконує вас, щоб ви виправлялися через покаяння; це Він дав її вам, невдячним, щоб ви уникнули ворожих рук чи під ім'ям Його рабів, чи в місцях Його мучеників. Розповідають, що Ромул і Рем, намагаючись збільшити населення міста, що закладаються ними, заснували притулок, щоб кожен, хто вдавався туди, звільнявся від будь-якого покарання. Але дивовижний приклад цього на честь Христа набагато кращий. Руйнівники Риму заснували те, що раніше не було започатковано його будівельниками, бо останні зробили це, щоб збільшити кількість своїх громадян, а перші – щоб пощадити безліч своїх ворогів.

Розділ 35. Про таємних синів церкви між нечестивими та про хибних християн усередині церкви

Все це і подібне до цього, якщо може відповідати більш просторо і краще, нехай відповідає своїм ворогам спокутована сім'я Господа Христа і мандрівний град Царя Христа. Нехай тільки пам'ятає вона, що і серед ворогів ховаються майбутні громадяни, і не вважає марним для них того, до чого вони, поки не стали сповідниками, ставляться вороже; так само і град Божий: доки він мандрує в цьому світі, має ворогів, з'єднаних з ним спілкуванням таїнств, але які не мають можливості успадковувати жереба святих; серед них є таємні вороги, а є і явні; останні не вагаються навіть ремствувати на Бога, якому присягалися, наповнюючи разом з іншими ворогами театри, а з нами – церкви. Але у виправленні і деяких з них аж ніяк не слід зневірятися, якщо і серед найзапекліших ворогів ховаються часом зумовлені друзі, ще невідомі навіть для себе самих. Бо ці два гради переплетені і взаємно перемішані в цьому столітті, доки не будуть поділені на останньому суді. Про їхнє походження, успіх і кінцеві долі я постараюся, за допомогою Божої, сказати, що, на мою думку, слід сказати, заради слави Божого граду, яка при порівнянні з тим, що їй протистоїть, виступить у більш ясному світлі.

Розділ 36. Про які предмети слід говорити у подальшому міркуванні

Але мені треба сказати ще щось проти тих, які падіння римської держави приписують нашій релігії, яка забороняє їм приносити жертви їхнім богам. їм їхні жертвопринесення: всі ці лиха вони, безсумнівно, приписали б нам, якби наша релігія була їм відома вже тоді або якби вона вже тоді забороняла їм їхні святодійні священнодійства. Потім слід показати, за які їх звичаї і з якої причини Бог, у владі Якого знаходяться всі царства, вподобав, сприяти збільшенню їхньої влади, і як ті, яких вони називають богами, ні в чому їм не допомогли, а, вірніше, навіть у багато в чому їм пошкодили, зваблюючи і обманюючи. Нарешті, буде сказано проти тих, які, спростовані і викриті на підставі найочевидніших документів, намагаються стверджувати, що богів має шанувати не через вигоди справжнього життя, а заради життя, яке настане після смерті.

Якщо не помиляюся, це питання буде і набагато важче, і гідніше більш піднесеного дослідження, бо доведеться говорити і проти їхніх філософів, і не якихось, а таких, які мають у них чудову славу і які згодні з нами щодо багатьох пунктів, наприклад щодо безсмертя душі і того, що створив світ, і щодо Його провидіння, яким Він керує всім створеним. Але так як і їх слід спростувати в тому, в чому вони тримаються протилежних з нами поглядів, то ми не повинні ухилятися і від цього обов'язку, щоб, відбивши нечестиві заперечення в міру повідомлених нам Богом сил, захистити град Божий, істинне благочестя і богошанування, яке одне нехибно обіцяє вічне блаженство. Отже, закінчимо на цьому справжню книгу, щоб те, про що ми збиралися говорити, викласти в наступній.