Історія розколу християнської церкви. Церковний розкол XVII ст.

Оновлено: 27.08.2012 - 17:19

2. Розкол християнської церкви.

Протягом усієї своєї історії християнство розвивалося за умов внутрішніх протиріч. Для цих протиріч були різні причини - як серйозні, і несуттєві. Серйозними причинами завжди були неоднорідність класового складу прихильників християнства та відмінність інтересів у римського папства та константинопольського патріаршества. Поряд із цими причинами протиріччя між західною латино-католицькою та східною греко-православною традиціями у християнстві викликалися також відмінностями у питаннях догматики, церковних обрядів, порядку богослужіння, термінів та порядку проведення церковних свят, щодо шлюбів священнослужителів, у питаннях церковної етики тощо.

1054 року стався розкол християнської церкви, названий в історії релігії Великою схизмою. Схизма в перекладі з давньогрецької означає «розкол, чвар». Внаслідок цього розколу стався поділ християнської церкви на Римо-католицьку церкву на Заході з центром у Римі та Православну – на Сході із центром у Константинополі.

Безпосереднім приводом для розколу було закриття 1053 року латинських церков і монастирів у Константинополі за розпорядженням патріарха Михайла Кируларія. При цьому з латинських церков було викинуто так звані святі дари.

Для врегулювання конфлікту папа римський Лев IX надіслав до Константинополя своїх легатів (представників) на чолі з кардиналом Гумбертом. Але домовитись із патріархом їм не вдалося. В результаті папа римський віддав анафемі патріарха Кирулая і відлучив його від Церкви. Легати папи римського оголосили патріарха скинутим. Патріарх робив все від нього залежне, щоб погасити конфлікт, але це йому не вдалося і він у відповідь зрадив анафемі і відлучив від Церкви легата Гумберта та його супутників (двох). Але відлучна грамота щодо патріарха Кирулая була легітимною, т.к. було підписано не Папою, а кардиналом Гумбертом, тобто. фактично це був рішенням Римської церкви, а самонадіяльністю цього кардинала. Однак події 1054 року зусиллями папи Грирорія VII (організатора перших хрестових походів) та кардинала Гумберта, який незабаром став його радником, було додано історичне значення, якого воно насправді не мало.

Фактично повний розкол християнської церкви стався значно пізніше, вже у XVIII столітті, коли протиріччя та взаємне відчуження між західною католицькою та східною православною гілками християнської церкви досягли межі. Більш детальну інформацію про це ми розмістили нижче на цій сторінці.

Ну, а перші розбіжності почалися ще у II столітті. Це була суперечка про термін та зміст свята Великодня. Римська церква святкувала Великдень по іудейському місячному календарюу неділю після 14 нісана (квітня), а церкви Малої Азії святкували Великдень лише 14 квітня, тобто. будь-якого дня тижня, на який припадала дата 14 квітня. Цю проблему найвищі єпископи малоазійської церкви обговорювали з папою Римським Анікітою (роки його папства 155-166), але єдиного рішення не досягли. Жодного розколу в християнстві від цієї суперечки, звичайно, не сталося.

У V-VI століттях усередині християнської церкви розбіжності спостерігалися і з більш серйозних причин. Наприклад, на Халкіданському соборі (451 р.) виникли суперечки щодо редакції формули про Ісуса Христа, що визначає його як істинного Бога та істинної людини, що представляє дві єства в одній іпостасі. А ІІ Константинопольський собор (553 р.) намагався врегулювати богословські розбіжності щодо проблеми Христа і богоматері, т.к. деякі богослови тоді не вважали Христа - боголюдиною, а Марію - богоматір'ю.

Великий слід в історії християнської церкви залишила так звана Акакіанська схизма, яка вважається першим церковним розколом між східною та західною гілками християнської церкви. Назву ця схизма отримала на ім'я Константинопольського патріарха Акакія. Схизма тривала 35 років (з 484 по 519 роки), хоча сам Який помер уже 489 року. Суперечності стосувалися переважно питань догматики, причому вони виникали не лише між східною та західною церквами, а й між православними Константинопольською та Олександрійською. Виходячи на престоли, імператори, папи римські та патріархи православні забороняли використовувати в богослужінні енцикліки та інші церковні документи своїх попередників, якщо ці документи містили положення, що не відповідають їх релігійним поглядам. Тоді такі документи оголошувалися «єретичними» і віддавалися анафемі разом із їхніми авторами.

ВОЗНЕСЕННЯ ХРИСТА.

У ході Акакіанської схизми найбільш серйозними протиріччями були протиріччя та суперечки щодо боголюдської природи Христа. У ході полеміки з цього питання виникли дві релігійні течії: монофізитство та міафізитство. Послідовники монофізитства визнавали у Христі лише одну божественну природу, а людське його початок вважали поглиненим божественним початком. Його людська натура розчинилася в божественній «як крапля меду в морі». Міафізити, на відміну монофізитів, стверджували єдність боголюдської природи Христа. Вони вважали, що дві природи Христа становлять нерозривну єдність, повністю зберігаючи свої властивості. Міафізити вважали себе послідовниками вчення святого Кирила Олександрійського та давньоправославної доктрини.

Непосвяченим важко судити про ступінь догматичної важливості цих питань. Єдине, що ми можемо додати, це те, що богословський діалог та суперечка православних церков з цих питань триває досі.

Римська католицька церква завжди претендувала на верховенство над усією християнською церквою, заявляючи про своє нібито «божественне право» на це. Католицькі дослідники вважають, що право на першість у світовій юрисдикції Римська церква заслужила вже з перших століть свого існування. Що ж до православних дослідників та ієрархів, всі вони згодні про те, що Римської церкви першість належить «честю», тобто. як «високо шанованої». Проте, на думку, це неспроможна скасовувати колегіального прийняття всіх рішень шляхом скликання вселенських соборів, тобто. соборний устрій та соборна діяльність усієї християнської церкви мають бути непорушними.

У 395 році Римська імперія розділилася на Західну та Східну. Столицею Східної імперії стало місто Константинополь, будувати яке почав ще 330 року імператор Костянтин Великий. У історії християнства імператор Костянтин залишив свій слід, т.к. 313 року він дозволив вільне сповідання християнської віри. Роки правління Костянтина: 306-337 р.р.

Після падіння Західної Римської імперії (476 р.) історична ситуація докорінно змінилася. Східна Римська імперія перетворилася на нову державу – Візантію. Це означало, що у Східному Середземномор'ї почала формуватись нова цивілізація. VI століття стало початком європейського Середньовіччя. Європа в цю епоху розділилася на «Захід» та «Схід» у сучасному розумінні. Візантія вважала себе спадкоємицею Стародавнього Римуі першою справді християнською країною. Розквіт її припав на період правління імператора Юстиніана (527-565 рр.).

У 800 році в Римі папою Левом III було короновано Карла Великого, який став першим імператором на Заході після падіння Західної Римської імперії і оголосив себе рівним імператору Східної Римської імперії. Тепер папа Римський отримав політичну опору у претензіях на свою першість у всій християнській церкві «з божественного права». Крім того, посиленню позиції папи Римського сприяла та обставина, що значну частину Східної імперії разом із давніми апостольськими церквами на той час захопили мусульмани. Поява двох імперій означало політичний розкол, і церковний розкол став неминучим.

Слід згадати ще одну подію, яка сталася до 1054 року і стала певним етапом розколу християнської церкви. У 857 році на патріарший престол у Константинополі був зведений великий релігійний мислитель та політик Фотій. На цій посаді він змінив патріарха Ігнатія, який з якихось причин опинився в опалі, зрікся престолу і був відправлений імператором Михайлом III на заслання. Проте частина духовенства відмовилася вважати патріарха Фотія легітимним, а зречення Ігнатія – дійсним. Тоді папа Микола I (858-867) для з'ясування причин конфлікту посилає до Константинополя своїх легатів. При цьому він висловив своє невдоволення тим, що Фотія було обрано на пост патріарха з мирян і не мало навіть досвіду священнослужителя.

Легати Миколи I на запрошення Фотія взяли участь у роботі Константинопольського собору, який мав розглянути суперечку з приводу патріаршества Фотія. Учасники собору, зокрема легати папи Римського, визнали Фотія законно обраним патріархом. Але, дізнавшись про це, папа Микола I скасував рішення собору, пославшись на те, що його легати нібито перевищили свої повноваження. У 863 році в Римі папа Микола I проводить собор, на якому домагається рішення про позбавлення Фотія священного сану та визнання Ігнатія патріархом.

Ця подія ще раз показала претензії папства на абсолютну владу над усією християнською Церквою та поглибила розрив між Римською та Константинопольською (Візантійською) церквами. Звичайно, спілкування між двома церквами після цього не припинилося, та й не могло припинитися навіть не так з догматичних причин, як з політичних. Не забудемо, що християнська церква вже з IV століття стала складовою державної влади та дуже ефективним інструментом у руках монархів. Що стосується долі колишнього патріарха Фотія, то незабаром помирився з Ігнатієм і після смерті останнього (877 р.) знову отримав патріаршество в Константинополі, яке було визнано Святим престолом у Римі. До кінця свого патріаршого служіння (886 р.) Фотій постійно підтримував зв'язок із Римською церквою.

Таким чином, одні причини для розколу між двома гілками християнської Церкви спільними зусиллями усувалися, інші виникали знову. Для сучасного читача деякі з цих причин можуть здатися нікчемними, які не заслуговують на увагу. Але навряд чи ми зможемо впевнено й об'єктивно судити про релігійну свідомість віруючих, а тим більше духовенства, яке було в епоху середньовіччя. Однак деякі суперечки в християнській Церкві того часу дають нам можливість хоча б поміркувати на цю складну тему. Ось характерний приклад.

Починаючи з часів патріарха Фотія (IX століття) і до кінця XIXстоліття, тобто. протягом цілого тисячоліття, між Римсько-католицькою та Православною церквами існувала догматичне розбіжність щодо так званого «філії», яке обидві церкви вважали майже непереборною перешкодою для їх нормального спілкування та взаємодії. Що це за перешкода? Виявляється, що православні богослови стверджували, що Святий Дух походить лише від Бога-Отця, а, за вченням латинської церкви, він, тобто. Дух Святий, походить також і від Сина (лат. Filioque – «і від Сина»). Відповідно, при читанні «Символу віри» і молитов у католиків і православних у потрібних місцях вимовлялося різне «за змістом» вигук, і ця відмінність у виголошенні молитви вважалася чи не принциповою догматичною відмінністю двох церков, які сповідують одне й те саме християнське вчення. Потрібна була докладна наукова роботавеликого церковного вченого, професора Санкт-Петербурзької духовної академії В. Болотова під назвою «Тези про філію», щоб певною мірою зменшити розбіжності церков щодо цього, на перший погляд несуттєвого, питання догматики. І лише наприкінці XX століття папа Римський Іван-Павло ІІ визнав можливим читати молитви в костелах без «філійокве», як це прийнято у православних церквах.

А ось причина, через яку після 1204 року відносини між католицькою та православною церквами різко погіршилися, була справді серйозною. Цього року прийшла страшна подія. Загін хрестоносців, які прямували з Венеціанської республіки до Палестини в четвертий хрестовий похід, по дорозі повернув на Константинополь. Сталося це за рішенням керівника походу Олексія Ангела, сина поваленого імператора Візантії Ісаака ІІ. Олексій хотів за допомогою хрестоносців відновити батька на троні та стати спадкоємцем. За це він обіцяв щедро нагородити воїнів-хрестоносців. Захопивши Константинополь, хрестоносці протягом трьох днівграбували місто, вбивали та ґвалтували громадян, розоряли храми та приватні будинки, оскверняли православні святині. Не отримавши обіцяного, вони вбили імператора Ісаака II Ангела та його сина Олексія. Візантійським імператором став латинець Бодуен. Латинська імперія біля Візантії існувала понад півстоліття. Тільки 1261 року, коли Константинополь був зайнятий військами Нікейського імператора Михайла VIII Палеолога, було відновлено владу візантійців.

Агресія латинян та осквернення ними православних святинь призвели до подальшого відчуження між православним Сходом та католицьким Заходом. Після варварського пограбування Константинополя періоди відчуження та ворожнечі між двома християнськими церквами переривалися спробами домогтися примирення та налагодити співпрацю. Так, у 1274 році другий Ліонський собор спробував створити унію церков. У роботі собору брав участь імператор Михайло VIII. Насправді унії не вдалося, грецькі православні церкви з рішеннями собору не погодилися. Розкол продовжувався. Минали століття.

У 1453 турки захопили Константинополь. Візантійська імперія припинила існування. Константинополь став столицею імперії Османа. Для християнської церкви настали важкі часи, т.к. мусульманський уряд Туреччини зовсім не був зацікавлений у зближенні грецьких і західних християн.

Прелати католицької церкви постійно вселяли віруючим думку про те, що християнська церква може вважатися лише у тому випадку, якщо вона знаходиться під повною юрисдикцією папи Римського, який нібито є наступником найсвятішого апостола Петра. Думка про те, що апостол Петро є біблійним персонажем, а отже, обличчям напівміфічним, ця думка не повинна була спадати на думку християнина. Постійно насаджувана ідея про «божественне право» католицької церкви на її першість у християнстві, хоч і супроводжувалася розмовами про необхідність єдності всього християнського світу, викликала протести з боку церков православної християнської традиції.

На Констанцському соборі (1414-1418 рр.) проголошено декрети про реформу церкви, а вселенські собори закликалися контролювати папську владу. Але насправді папську владу ніхто не контролював та не обмежував. Навпаки, влада Святого Престолу з часом набирала сили.

Показовим у цьому сенсі стало рішення I Ватиканського собору (1869-1870 рр.), який проголосив догмат про непогрішність суджень папи Римського з християнської віри. Залишився якийсь невеликий крок до божественного німба над головою папи Пія ІХ, який проводив згаданий Ватиканський собор. До речі, на цьому ж соборі було затверджено також догмат про непорочне зачаття.

За Біблією, мати Ісуса, Марія, була незайманою.
Силою Святого Духа вона зачала, і Христос зміг народитися в образі людини.

Помилилися святі отці чи ні, приймаючи на І Ватиканському соборі догмати про непогрішність папи та про непорочне зачаття, – не нам про це судити. Тільки папи Римські - теж люди, які можуть помилятися і мати свої слабкості та недоліки, включаючи жахливі вади, про які нам розповів французький письменникі журналіст, глибокий знавець історії та вчення католицизму Лео Таксіль (1854-1907) у своїй книзі «Священний вертеп». З етичних міркувань ми утримаємося від будь-яких цитат цієї книги. Додамо лише, що догмат про непогрішність суджень папи з питань християнської віри та моралі було підтверджено на ІІ Ватиканському соборі (1962-1965 рр.).

У першій половині XVI століття в Європі почалася Реформація - широке антифеодальне і антикатолицьке рух, що поклав початок протестантизму, третьому, після католицизму і православ'я релігійному напрямку християнства. Розпочавшись у політично роздробленій Німеччині, рух Реформації охопив ряд європейських країн. Незважаючи на поразку антифеодального руху в Німеччині, реформація призвела до виходу з-під впливу римсько-католицької церкви Англії, Шотландії, Данії, Швеції, Норвегії, Нідерландів, Фінляндії, Швейцарії та частково Німеччини та Чехії. Там, де реформація перемогла, церква потрапляла під контроль держави та мала меншу владу, ніж у католицьких країнах.

В результаті руху Реформації більша частина Північної Європи стала протестантською, тоді як Південна Європа залишилася переважно католицькою. Більшість православних християн живе в Росії та деяких частинах Східної Європи, наприклад у Греції та на Балканах.

Католики негайно розпочали контрреформацію, внаслідок якої подальше поширення протестантизму в Європі було припинено, а у Польщі та у Франції протестантизм було викорінено. До речі, у Франції, згідно з конкордатом (договором) 1801 року між Наполеоном і папою Пієм VII католицизм зізнавався державною релігією. Конкордат діяв до 1905 року.

У боротьбі проти реформації католицька церква використовувала свою настільки надійну, як і злочинну зброю - «святу» інквізицію.

Великі географічні відкриттярозширили світ. У цих умовах католицька церква одним із головних завдань вважала залучення до своєї віри якомога більшого числалюдей всіх континентах. Католицькі місіонери несли прапор Христа, а точніше – Римського папства, у всі знову відкриті землі. Посилилася пропаганда переваги католицької церкви над православ'ям та протестантизмом. Нарешті, дійшло до того, що католицькі богослови ухвалили вважати незаконними всі обряди, які проводяться з віруючими без дотримання папських розпоряджень і католицьких обрядів. У 1729 році адміністрація Ватикану видала декрет, що забороняє спілкування в обрядах між римсько-католицькою та грецькою (православною) церквами. Віруючих, які прийняли обряди за православними канонами, католики не визнавали за християн і почали «звертати» їх знову до християн у своїх костелах.

З 1755 року православні церкви отримали вказівки від своїх патріархів про припинення участі у спільних з католиками таїнствах. Ось це був справжній, глибокий розкол двох гілок християнської церкви. Таким чином, з середини XVIII століття католицька та православна церкви перестали вважати одна одну істинною Церквою Христовою. Це означало, що фактично виникли дві різні релігійні конфесії.

У наступні 200 років розкол у християнстві продовжувався, хоча, звичайно, обидві християнські конфесії робили деякі кроки з метою взаємного примирення. Наприклад, у 1918 році Помісний собор Російської Православної церкви, що проходив під головуванням патріарха Тихона, утворив спеціальний відділ зі з'єднання церков. Але до цього часу жодного поєднання католицької та православної церков не відбувається. Як цей процес піде надалі і чи піде він взагалі, багато в чому залежить від позицій та зусиль нинішніх первосвящеників обох церков – Папи Римського Бенедикта XVI та Патріарха Московського та всієї Русі Кирила.

IX століття

У IX столітті стався розкол між константинопольською патріархією та папством, який тривав з 863 по 867 рік. Константинопольську патріархію тим часом очолював патріарх Фотій (858-867, 877-886), на чолі Римської курії був Микола I (858-867). Вважається, що хоча формальним приводом до розколу стало питання законності обрання Фотія на патріарший престол, глибинна причина розколу лежала у бажанні папи поширити свій вплив на єпархії Балканського півострова, що зустріло опір з боку Східної Римської імперії. Також з часом посилювався особистий конфлікт між двома ієрархами.

X століття

У X столітті гострота конфлікту знизилася, суперечки змінювали тривалі періоди співробітництва. У настанові X століття міститься формула звернення візантійського імператора до Папи:

В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, нашого єдиного Бога. Від [ім'я] та [ім'я], імператорів римлян, вірних Богу, [ім'я] святішому Папі Римському та нашому духовному отцю.

Подібним чином встановлювалися поважні форми звернення до імператора для послів з Риму.

XI століття

На початку XI століття почалося проникнення західноєвропейських завойовників на території, що були до того під контролем Східної Римської імперії. Політичне протистояння невдовзі призвело до протистояння Західної та Східної церков.

Конфлікт у Південній Італії

Кінець XI століття ознаменувався початком активної експансії вихідців з герцогства Нормандського в Південній Італії. Спочатку нормандці надходили найманцями на службу візантійцям та лангобардам, але згодом вони стали створювати незалежні володіння. Хоча основна боротьба нормандців велася проти мусульман сицилійського емірату, незабаром завоювання жителів півночі призвели до зіткнень з Візантією.

Боротьба Церков

Боротьба за вплив в Італії невдовзі призвела до конфлікту константинопольського патріарха та римського папи. Парафії в Південній Італії історично ставилися до юрисдикції Константинополя, однак у міру завоювання земель нормандцями ситуація стала змінюватися. 1053 року патріарх Михайло Керуларій дізнався, що грецький обряд на нормандських землях витісняється латинським. У відповідь Керуларій закрив усі храми латинського обряду в Константинополі і доручив архієпископу болгарському Леву Охридському скласти послання проти латинян, в якому засуджувалися різні елементи латинського обряду: служіння літургії на хлібі з прісного тіста; пост у суботу під час Великого посту; відсутність співу «Алілуйя» під час Великого посту; вживання в їжу придушення та інше. Послання було відправлено до Апулії і було адресоване єпископу Івану Транійському, а через нього – всім єпископам франків і «найповажнішому папі». Гумберт Сільва-Кандидський написав твір «Діалог», у якому захищав латинські обряди та засуджував грецькі. У відповідь Микита Стіфат пише трактат «Антидіалог», або «Слово про опрісноки, суботній піст і шлюб ієреїв» проти твору Гумберта.

1054 рік

У 1054 році папа Лев направив Керуларію послання, яке в обґрунтування папських домагань на повноту влади в Церкві містило широкі витяги з підробленого документа, відомого як Дарча Костянтина, наполягаючи на його справжності. Патріарх відкинув претензії Папи на верховенство, після чого Лев послав того ж року легатів до Константинополя для залагодження суперечки. Головним політичним завданням папського посольства було прагнення отримати від візантійського імператора військову допомогу у боротьбі з норманнами.

16 липня 1054 року, вже після смерті самого Папи Лева IX, три папські легати увійшли до собору Святої Софії і поклали на вівтар відлучну грамоту, яка зраджує анафемі патріарха та двох його помічників. У відповідь на це 20 липня патріарх зрадив анафемі легатів. Ні Римська церква Константинополем, ні візантійська церква легатами не були анафематовані.

Закріплення розколу

Події 1054 ще не означали повного розриву між східною і західною Церквами, але Перший хрестовий похід загострив розбіжності. Коли ватажок хрестоносців Боемунд захопив колишнє візантійське місто Антіохію (1098), він вигнав грецького патріарха і замінив його латинським; захопивши Єрусалим у 1099 році, хрестоносці також поставили на чолі місцевої Церкви латинського патріарха. Візантійський імператор Олексій, своєю чергою, призначив своїх патріархів обох міст, але проживали вони у Константинополі. Існування паралельних ієрархій означало, що східна та західна церкви фактичноперебували у стані розколу. Цей розкол мав важливі політичні наслідки. Коли в 1107 Боемунд пішов походом на Візантію в помсту за спроби Олексія відбити Антіохію, він заявив Папі, що це цілком виправдано, так як візантійці - розкольники. Таким чином він створив небезпечний прецедент для майбутньої агресії проти Візантії з боку західноєвропейських. Папа Пасхалій II доклав зусиль, щоб подолати розкол між православною та католицькою церквами, але це не вдалося, оскільки папа продовжував наполягати на тому, щоб Константинопольський патріарх визнав примат Папи над «усіми церквами Божими по всьому світу».

Перший хрестовий похід

Відносини церков помітно покращали напередодні і під час Першого хрестового походу. Нова політика була пов'язана з боротьбою новообраного папи Урбана II за вплив на церкву з «антипапою» Климентом III та його покровителем Генріхом IV. Урбан II усвідомлював, що його позиції на Заході слабкі і як альтернативна підтримка став шукати шляхів примирення з Візантією. Незабаром після свого обрання Урбан II відправив до Константинополя делегацію для обговорення питань, що спровокували розкол за тридцять років до цього. Ці заходи створили ґрунт для відновлення діалогу з Римом та заклали основу для розбудови Візантійської імперії напередодні Першого хрестового походу. Високопоставленому візантійському священнослужителю Феофілакту Гефаїсту було доручено підготувати документ, який обережно применшував важливість відмінностей між грецькими та латинськими обрядами, щоб заспокоїти побоювання візантійських священнослужителів. Ці відмінності здебільшого - дрібниці, писав Феофілакт. Метою цієї обережної зміни позиції було ліквідувати розкол між Константинополем та Римом та закласти основу для політичного і навіть військового союзу.

XII століття

Іншою подією, що посилила розкол, став погром латинського кварталу в Константинополі за імператора Андроніка I (1182 рік). Доказів того, що погром латинян був санкціонований зверху немає, проте репутації Візантії на християнському Заході було завдано серйозної шкоди.

XIII століття

Ліонська унія

Дії Михайла зустріли опір грецьких націоналістів у Візантії. Серед протестуючих проти унії була серед інших сестра Михайла Євлогія, яка заявила: « Нехай краще буде занапащена імперія мого брата, ніж чистота православної віри», за що була ув'язнена. Афонські ченці одностайно оголосили унію впаданням у єресь, незважаючи на жорстокі покарання з боку імператора: одному особливо непокірному ченцю відрізали мову.

Історики пов'язують протести проти унії із розвитком грецького націоналізму у Візантії. Релігійна приналежність пов'язувалася з етнічною ідентичністю. Тих, хто підтримав політику імператора, ганьбили не тому, що вони стали католиками, а тому, що їх сприймали як зрадників свого народу.

Повернення православ'я

Після смерті Михайла в грудні 1282 на престол зійшов його син Андронік II (правив у 1282-1328 роках). Новий імператорвважав, що після поразки Карла Анжуйського в Сицилії небезпека із Заходу минула і, відповідно, зникла практична необхідність унії. Вже через кілька днів після смерті отця Андронік випустив із в'язниць всіх ув'язнених противників унії і скинув патріарха Константинопольського Іоанна XI, якого Михайло призначив, щоб той виконав умови угоди з Папою. У наступному роцібули скинуті та замінені всі єпископи, які підтримували унію. На вулицях Константинополя звільнення ув'язнених вітали тріумфальні натовпи. Православ'я у Візантії було відновлено.
За відмову від Ліонської унії Папа відлучив Андроніка II від церкви, проте до кінця свого правління Андронік відновив контакти з папською курією і почав обговорювати можливість подолання розколу.

XIV століття

У середині XIV століття існуванню Візантії стали загрожувати турки-османи. Імператор Іоанн V вирішив звернутися за допомогою до християнських країн Європи, однак Папа дав зрозуміти, що допомога можлива лише у разі об'єднання Церков. У жовтні 1369 року Іван відправився до Риму, де взяв участь у богослужінні в соборі Святого Петра і оголосив себе католиком, який приймає папську владу і визнає філію. Щоб уникнути хвилювань на батьківщині, Іван перейшов у католицтво особисто, не даючи жодних обіцянок від імені своїх підданих. Тим не менш, Папа оголосив, що візантійський імператор тепер заслуговує на підтримку, і закликав католицькі держави прийти до нього на допомогу в боротьбі проти османів. Однак заклик Папи не мав результату: допомога надана не була, і незабаром Іоанн став васалом османського еміра Мурада I.

XV століття

Незважаючи на розрив Ліонської унії, православні (крім Русі та деяких районів Близького Сходу) продовжували дотримуватися трьохперст, а римський папа як і раніше визнавався першим за честю серед рівних православних патріархів. Становище змінилося лише після Ферраро-Флорентійського собору, коли наполегливість Заходу у прийнятті його догматів змусила православних визнати римського папу єретиком, а західну церкву – єретичною, та створити паралельну визнаючим собор – уніатам – нову православну ієрархію. Після захоплення Константинополя (1453), турецький султанМехмед II вжив заходів до того, щоб зберегти розкол між православними та католиками і тим самим позбавити візантійців надії на те, що християни-католики прийдуть до них на допомогу. Уніатського патріарха та його духовенства було вигнано з Константинополя. На момент завоювання Константинополя місце православного патріарха було вільним, і султан особисто простежив за тим, щоб через кілька місяців його зайняла людина, відома непримиренним ставленням до католиків. Константинопольський патріарх продовжував залишатися главою православної церкви, і його владу визнавали в Сербії, Болгарії, дунайських князівствах та на Русі.

Обґрунтування розколу

Існує альтернативна точка зору, згідно з якою справжньою причиною розколу стали претензії Риму на політичний вплив та грошові збори на територіях, підконтрольних Константинополю. Однак як публічне обґрунтування конфлікту обидві сторони називали богословські розбіжності

Докази Риму

1. Михайла неправо називають патріархом.
2. Подібно до сімоніанів, вони продають дар Божий.
3. Подібно до валезіан, обкопують прибульців, і роблять їх не тільки кліриками, а й єпископами.
4. Подібно до аріан, перехрещують хрещених в ім'я Святої Трійці, особливо латинян.
5. Подібно донатистам, стверджують, що у всьому світі, за винятком церкви Грецької, загинули і церква Христова, і справжня Євхаристія, і хрещення.
6. Подібно до миколаїтів, дозволяють шлюби служителям вівтаря.
7. Подібно до севіріан, злословлять закон Мойсеїв.
8. Подібно до духоборців відсікають у символі віри походження Духа Святого і від Сина (філії).
9. Подібно до маніхеїв, вважають квашене одухотвореним.
10. Подібно до назорів, спостерігають тілесні очищення іудейські, новонароджених дітей не хрестять раніше восьми днів після народження, батьків не удостоюють причастя, і, якщо вони язичниці, відмовляють їм у хрещенні.

Що стосується погляду на роль Римської церкви, то, на думку католицьких авторів, свідчення вчення про безумовну першість і всесвітню юрисдикцію Римського єпископа як наступника святого Петра існують з I століття (Климент Римський) і далі зустрічаються повсюдно як на Заході, так і на Сході ( Св. Ігнатій Богоносець, Іриней, Кіпріан Карфагенський, Іоанн Златоуст, Лев Великий, Гормізд, Максим Сповідник, Феодор Студит та ін.

До половини V століття ця теорія мала характер незакінчених, розрізнених думок, і лише папа Лев Великий висловив їх систематично і виклав у своїх церковних проповідях, які він вимовляв у день його хіротонії перед зборами італійських єпископів.

Головні пункти цієї системи зводяться, по-перше, до того, що святий апостол Петро є принципом всього чину апостолів, що перевершує всіх інших і по владі, він є primas всіх єпископів, йому доручено піклування про всіх вівців, на нього покладені турботи про всіх пастирів. Церкви.

По-друге, всі дари і прерогативи апостольства, священства і пастирства дано цілком і перш за все апостолу Петру і вже через нього і не інакше, як за його посередництвом, подаються Христом і всім іншим апостолам і пастирям.

По-третє, primatus апостола Петра є установа не тимчасова, а постійна.

По-четверте, спілкування римських єпископів з верховним апостолом дуже близько: кожен новий єпископ приймає апостола Петра на кафедрі Петрової, а звідси дарована апостолу Петру благодатна сила переливається і його наступників.

Із цього практично для тата Лева випливає:
1) оскільки вся Церква заснована на твердості Петрової, то ті, що віддаляються від цієї твердині, ставлять себе поза таємничим тілом Христової Церкви;
2) хто посягає на авторитет римського єпископа і відмовляє у покорі апостольському престолу, той не хоче підкорятися блаженному апостолу Петру;
3) хто відкидає владу і першість апостола Петра, той анітрохи не може зменшити його гідності, але гордовитий духом гордості скидає самого себе в пекло.

Незважаючи на клопотання папи Лева I про скликання IV Вселенського собору в Італії, що підтримувалося царськими особами західної половини імперії, IV Вселенський Собор був скликаний імператором Маркіаном на Сході, Нікеї і потім у Халкідоні, а не на Заході. У соборних дискусіях Отці Собору ставилися дуже стримано до виступів легатів папи, що детально виклали і розвивали цю теорію, до оголошеної ними декларації Римського папи.

На Халкідонському соборі теорія була засуджена, оскільки попри різку форму щодо всіх східних єпископів виступи легатів за змістом, наприклад, щодо патріарха Діоскора Олександрійського, відповідали настрою та напряму всього Собору. Проте собор відмовився засудити Діоскора лише за те, що Діоскор чинив злочини проти дисципліни, не виконуючи доручення першого за честю серед патріархів і особливо за те, що Діоскор сам наважився провести відлучення папи Лева.

У папській декларації ніде не було зазначено про злочини Діоскора проти віри. Закінчується декларація також примітно, у дусі папистської теорії: «Тому світліший і блаженніший архієпископ великого і найстарішого Риму Лев, через нас і через справжній святіший собор, разом із преблаженним і всіхвальним апостолом Петром, який є камінь і утвердження кафолічної Церкви і заснування позбавляє його єпископства і відчужує від усякого священного сану».

Декларація була Отцями Собору тактовно, але відкинута, і Діоскор був позбавлений патріаршества і сану за переслідування сім'ї Кирила Олександрійського, хоча згадували йому і підтримку єретика Євтихія, неповага до єпископів, Розбійницький собор і т. д., але ніяк не за виступ папи римського, і нічого з декларації папи Лева Собором, що так підносив томос папи Лева, схвалено не було. Прийняте на Халкідонському соборі 28 правило про надання честі як другому після папи римського архієпископу Нового Риму як єпископу царюючого граду другого після Риму викликало обурення. Святитель Лев папа Римський не визнав дійсності цього канону, перервав спілкування з архієпископом Анатолієм Константинопольським та погрожував йому відлученням.

Докази Константинополя

Після того як легат Римського папи кардинал Гумберт поклав на вівтар храму святої Софії писання з анафемою константинопольському патріарху, патріарх Михайло зібрав синод, на якому висунуто анафему у відповідь:

З анафемою потім самому нечестивому писанню, а також тим, хто його пред'явив, писав і будь-яким схваленням чи волею брав участь у його творінні.

Звинувачення у відповідь проти латинян були такі на соборі:

У різних архієрейських посланнях та соборних постановах православні також ставили у провину католикам:

1. Служіння літургії на опрісноках.
2. Піст у суботу.
3. Допущення одруження чоловіка з сестрою його померлої дружини.
4. Носіння католицькими єпископами перстнів на пальцях рук.
5. Ходіння католицьких єпископів та священиків на війну та осквернення своїх рук кров'ю вбитих.
6. Наявність у католицьких єпископів дружин та наявність наложниць у католицьких священиків.
7. Їжа в суботу і воскресіння Великим постом яєць, сиру і молока і недотримання Великого посту.
8. Їжа пригнічення, мертв'ячини, м'яса з кров'ю.
9. Отрута католицькими ченцями свинячого сала.
10. Вчинення Хрещення в одне, а не в три занурення.
11. Зображення Хреста Господнього та зображення святих на мармурових плитах у церквах та ходіння католиками по них ногами.

Реакція патріарха на вчинок кардиналів, що викликає, була досить обережною і в цілому миролюбною. Достатньо сказати, що з метою заспокоєння хвилювань було офіційно заявлено, що грецькі перекладачі перекрутили сенс латинської грамоти. Далі, на Соборі 20 липня за негідну поведінку в храмі були відлучені від Церкви всі три члени папської делегації, проте Римська Церква у вирішенні собору спеціально не згадувалася. Було зроблено все, щоб звести конфлікт до самодіяльності кількох римських представників, що, власне, мало місце. Патріарх відлучив від Церкви лише легатів і лише за дисциплінарні порушення, а не за віровчальні питання. На Західну церкву чи римського єпископа ці анафеми ніяк не поширювалися.

Навіть коли один із відлучених легатів став папою (Стефан IX), цей розкол не вважався остаточним і особливо важливим, а папа направив посольство до Константинополя вибачитись за різкість Гумберта. Подія ця стала оцінюватися як щось надзвичайно важливе лише через кілька десятків років на Заході, коли до влади прийшов папа Григорій VII, який свого часу був протеже померлого кардинала Гумберта. Його зусиллями ця історія і набула надзвичайного значення. Потім, вже в новий час, вона рикошетом із західної історіографії повернулася на Схід і стала вважатися датою поділу Церков.

Сприйняття розколу на Русі

Перевірити інформацію.

Залишивши Константинополь, папські легати вирушили до Риму окружним шляхом, щоб сповістити про відлучення Михайла Керуларія його противника Іларіона, якого Константинопольська церква не хотіла визнавати митрополитом, і отримати військову допомогу Русі у боротьбі папського престолу з норманнами. Вони відвідали Київ, де з належними почестями були прийняті великим князем Ізяславом Ярославичем і духовенством, якому мало сподобатися відділення Риму від Константинополя. Можливо, дивна на перший погляд поведінка легатів римського папи, які супроводжували анафемою візантійської церкви своє прохання про військової допомогиВізантія Риму мала розташувати на їх користь російських князя і митрополита з отриманням від Русі значно більшої допомоги, ніж можна було очікувати від Візантії.

Близько 1089 року до Києва до митрополита Івана прибуло посольство антипапи Гіберта (Климента III), який, мабуть, бажав зміцнити свої позиції за рахунок його визнання на Русі. Іоанн, будучи за походженням греком, відповів посланням, хоч і складеним у найповажніших висловлюваннях, але все ж таки спрямованим проти «оман» латинян (це перше за часом неапокрифічне писання «проти латинян», складене на Русі, хоч і не російським автором). Згідно з російськими літописами, посли від папи приходили в 1169 році.

У Києві були латинські монастирі (у тому числі домініканський – з 1228 року), на землях, підвладних російським князям, з їхнього дозволу діяли латинські місіонери (так, у 1181 році князі Полоцькі дозволили монахам-августинцям з Блавів хрест Західній Двіні). У вищому стані полягали (до невдоволення грецьких митрополитів) численні змішані шлюби (тільки з польськими князями – понад двадцять), і в жодному з цих випадків не зареєстровано нічого схожого на «перехід» з одного віросповідання до іншого. Західний вплив помітний у деяких сферах церковного життя, наприклад, до монгольської навалина Русі були органи (які потім зникли); дзвони на Русь завозилися переважно із Заходу, де мали більшого поширення, ніж в греків.

Зняття взаємних анафем

Поштова марка, присвячена історичній зустрічі Патріарха Афіногора та Папи Павла VI

У 1964 році в Єрусалимі відбулася зустріч між патріархом Афінагором, предстоятелем Константинопольської православної церкви і папою римським Павлом VI, в результаті якої в грудні 1965 року було знято взаємні анафеми та підписано спільну декларацію. Однак «жест справедливості та взаємного прощення» (Спільна декларація, 5) не мав жодного практичного чи канонічного значення: сама декларація гласила: «Папа Павло VI та патріарх Афінагор I зі своїм Синодом усвідомлюють, що цей жест справедливості та взаємного прощення недостатній для того, щоб покласти край розбіжностям, як давнім, так і недавнім, що все ще залишаються між Римсько-Католицькою Церквою та Церквою Православною» . З точки зору Православної Церкви, залишаються неприйнятними анафеми I Ватиканського Собору, що залишаються в силі, на заперечливих догматах про верховенство Римського Папи і непогрішності його суджень з питань віри і моральності, сказаних ex cathedra, і навіть ряд інших постанов догматичного характеру.

Крім того, за роки поділу вчення Філіокві на Сході було визнано єретичним: «Учення, що новоявилося, ніби „Дух Святий походить від Отця і Сина“, вигадане всупереч ясному і навмисному про цей предмет вислову Господа нашого: що від Отця виходить(Ів. 15, 26), і всупереч сповіданню всієї Соборної Церкви, засвідченому сьомою вселенськими Соборами в словах що від Отця вихідного <…> (

Християнство – найбільша у світі за кількістю послідовників релігія. Але сьогодні вона ділиться на багато деномінацій. А приклад був поданий дуже давно - у 1054 році, коли західна церква відлучила східних християн, відкинувши їх, немов прибульців. З того часу було ще безліч подій, які тільки посилили ситуацію. Тож чому і як стався поділ церков на Римську та Православну, давайте розберемося.

Передумови розколу

Християнство не завжди було домінуючою релігією. Досить, що всі перші Папи починаючи з апостола Петра, закінчили життя мучеництвом за віру. Століттями римляни намагалися винищити незрозумілу секту, члени якої відмовлялися приносити жертви їхнім богам. Єдиним способом виживання християн була згуртованість. Ситуація почала змінюватись лише з приходом до влади імператора Костянтина.

Глобальні розбіжності у поглядах західної та східної гілок християнства явно виявили себе лише через століття. Повідомлення між Константинополем та Римом було утруднено. Тому ці два напрями розвивалися власними силами. І на зорі другого тисячоліття стали помітні обрядові розбіжності:

Але це, звісно, ​​стало причиною розколу християнства православ'я і католицизм. Єпископи все частіше почали розходитися в думках. Виникали конфлікти, вирішення яких завжди відбувалося мирно.

Фотіїва схизма

Цей розкол стався 863 р. і тривав кілька років.. На чолі константинопольської церкви тоді був патріарх Фотій, на римському престолі був Микола I. Два ієрархи мали непрості особисті стосунки, але формально привід до розбіжностей дали сумніви Риму в правах Фотія на керівництво східними церквами. Влада ієрархів була повною, вона і зараз поширюється не лише на ідеологічні питання, а й на управління землями та фінансами. Тому час від часу боротьба за неї була досить жорсткою.

Вважається, що справжнім приводом для сварки між главами церкви стали спроби західного намісника включити під свою опіку Балканський півострів.

Обрання Фотія було результатом внутрішніх розбіжностей, які тоді панували у східній частині Римської імперії. Патріарх Ігнатій, якого змінив Фотій, був скинутий завдяки підступам імператора Михайла. Прихильники консервативного Ігнатія і звернулися за справедливістю до Риму. А Папа постарався скористатися моментом та взяти під свій вплив константинопольський патріархат. Справа закінчилася взаємними анафемами. Ще один церковний собор на якийсь час зумів стримати прагнення сторін, і запанував світ (тимчасово).

Суперечка про використання прісного тесту

У 11 ст. ускладнення політичної обстановки вилилося в чергове загострення протистояння західного та східного обрядів. Константинопольському патріарху Михайлу не сподобалося, що латиняни почали витісняти представників східних церков на нормандських теренах. Керуларій як заходи у відповідь закрив усі латинські церкви у своїй столиці. Ця подія супроводжувалася досить недружньою поведінкою – прісний хліб викидався на вулицю, константинопольські священики тупцювали його ногами.

Наступним кроком стало богословське обґрунтування конфлікту -послання проти латинського ритуалу. У ньому висувалося багато звинувачень у порушенні церковних традицій(які, втім, раніше нікому не заважали):

Твір, звісно, ​​дійшов глави римського престолу. У відповідь кардиналом Гумбертом було складено лист «Діалог». Усі ці події відбувалися 1053 р. До остаточного розбіжності між двома гілками єдиної церкви залишалося зовсім небагато часу.

Великий розкол

У 1054 р. папа Лев написав до Константинополявимагаючи визнати за ним повну владу над християнською церквою. Як обґрунтування використовувався підроблений документ - так звана дарчя, в якій нібито імператор Костянтин передавав управління церквами римському престолу. Домагання були відкинуті, потім верховний єпископ Риму спорядив посольство. Воно мало, крім іншого, домогтися від Візантії військової допомоги.

Фатальною датою стало 16 липня 1054 р. Цього дня формально припинилася єдність християнської церкви. Хоча на той час Лев I. Х. вже помер, папські легати все одно приїхали до Михайла. Вони увійшли до Собору св. Софії і поклали на вівтар грамоту, де константинопольський патріарх вдавався анафемі. Послання у відповідь було складено через 4 дні.

Що було головною причиною поділу церков? Тут думки сторін розходяться. Частина істориків вважає, що це є результатом боротьби за владу. Для католиків основним було небажання визнати першість Папи як наступника апостола Петра. Для православних важливу роль відіграє суперечка про Філіокву – виходження Духа Святого.

Аргументи Риму

В історичному документі папа Лев уперше чітко сформулював причини, за якими всім іншим єпископам слід визнати першість римського престолу:

• Оскільки Церква стоїть на твердості сповідання Петра, то віддалятися від неї велика помилка.
• Кожен, хто ставить під сумнів авторитет Папи, зрікається і святого Петра.
• Який відкидає влада апостола Петра є гордовитим гордецем, що самостійно вкидає себе в прірву.

Аргументи Константинополя

Здобувши звернення папських легатів, патріарх Михайло терміново зібрав візантійське духовенство. Результатом стали звинувачення на адресу латинян:

Деякий час Русь залишалася ніби осторонь конфлікту, хоча спочатку перебувала під впливом візантійського обряду і визнавала духовним центром Константинополь, а чи не Рим. Православні завжди робили тісто для просфор на заквасці. Формально у 1620 р. на місцевому соборі було прийнято засудження католицького обряду використати прісне тісто для церковних обрядів.

Чи можливе возз'єднання

Велика схизма(У перекладі з давньогрецької - розкол) відбулася досить давно. Сьогодні відносини між католичеством та православ'ям перестали бути такими натягнутими, як у минулі віки. У 2016 р. відбулася навіть коротка зустріч між патріархом Кирилом та папою Франциском. Подібна подія ще 20 років тому видавалася неможливою.

Хоча взаємні анафеми було знято у 1965 р., возз'єднання Римської Католицької Церкви з Автокефальними Православними церквами (а їх понад десяток, РПЦ лише одна з тих, хто сповідує православ'я) сьогодні є малоймовірним. Причин тому не менше тисячі років тому.

Не так важливо, в якому році відбувся розкол християнської церкви. Найважливіше те, що сьогодні церква являє собою безліч течій та церков- як традиційних, і новостворених. Людям не вдалося зберегти заповідану Ісусом Христом єдність. Але тим, хто називає себе християнами, слід вчитися терпінню та взаємній любові, а не шукати приводів до того, щоб ще більше віддалятися один від одного.

Запитує Саймон
Відповідає Ігор, 03.02.2013

Здрастуйте, Саймон.

Почнемо з того, що визначимося зі значенням слів "католицький", "православний", "протестант". Я намагатимуся використати , щоб у тексті була присутня мінімум суб'єктивної інформації.

Католицизм чи католичество(від грецьк. католикос - загальний; вперше стосовно церкви термін «Католицька церква» застосовано близько 110 р. у листі святого Ігнатія до жителів Смирни і закріплений у Нікейському символі віри). Девіз католицизму: "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est" ("Що зізнається всюди, завжди і всіма").

Православ'я (калька з грец. «ортодоксія», літер. «правильне судження»)

Протестантизм (від лат. protestans, нар. п. protestantis - публічно доводить) - один з трьох, поряд з католицизмом і православ'ям, головних напрямів християнства, що є сукупністю численних і самостійних Церков і деномінацій, пов'язаних своїм походженням з Реформацією - широким антикатолическим XVI століття у Європі.

Розкол християнської церкви у 1054 році - церковний розкол, після якого остаточно стався поділ християнської церкви на римо-католицьку церкву та православну церкву з центром у Константинополі.

Фактично розбіжності між папою римським і патріархом Константинополя почалися задовго до 1054, однак саме в 1054 римський папа Лев IX послав до Константинополя легатів на чолі з кардиналом Гумбертом для вирішення конфлікту, початок якого було покладено закриттям в Константині. , при якому його «канцлер» Никифор викидав із дарохоронниць Святі Дари, приготовані за західним звичаєм із прісного хліба, і тупцював їх ногами. Однак знайти шлях до примирення не вдалося, і 16 липня 1054 р. у соборі Святої Софії папські легати оголосили про скинення Кируларія та його відлучення від Церкви. У відповідь на це 20 липня патріарх зрадив анафемі легатів.

Розкол не подоланий досі, хоча в 1965 взаємні прокляття було знято.

Розкол мав безліч причин: обрядові, догматичні, етичні відмінності між західною та східною Церквами, майнові суперечки, боротьба папи римського та константинопольського патріарха за першість серед християнських патріархів, різні мови богослужіння (латина у західній церкві та грецька у східній).

Також можна знайти ще докладнішу інформацію на тему Великого розколу.

Поява протестантизму, Реформація(від латів. reformatio - перетворення) - громадський руху Західній та Центральній Європі у XVI столітті, спрямоване проти традицій християнської віри, що склалися у католицькій церкві.

Початок Реформації поклав виступ у 1517 р. у Німеччині Мартіна Лютера. Ідеологи Реформації висунули тези, якими фактично заперечувалася як необхідність католицької церкви з її ієрархією, і духовенства взагалі. Заперечувалося католицьке Священне переказ, заперечувалися права церкви на земельні багатства та ін.

Реформація започаткувала протестантизму (у вузькому значенні реформація - проведення релігійних перетворень у його дусі).

Погляд Біблії.Хоча, якщо Ви хочете отримати відповідь про причини розколівсаме з точки зору Біблії, то він буде дещо інший: про це пише Біблія в кількох книгах ( , дослідження Жака Дукана книги Данила - рекомендую!). Це дуже велика окрема тема.

Читайте ще за темою "Релігія, обряди та церква":

Розподіл Вселенської Церкви на Східну та Західну відбувся під дією багатьох самих різних причин, які століттями, накладаючись один на одного, підточували єдність Церкви, поки, нарешті, не обірвалася остання сполучна нитка. Незважаючи на все розмаїття цих причин, ми можемо умовно виділити серед них дві основні групи: релігійні та етно-культурні.

Власне релігійних причин розколу дві: прагнення Римських первосвящеників до абсолютної влади над і догматичні ухилення від чистоти кафолічного віровчення, серед яких найважливішим є зміна Нікео-Цареградського Символу віри вставкою filioque. Воно прямо порушує 7 правило III Вселенського Собору, яке визначає: «Хай не буде дозволено нікому вимовляти... або складати іншу віру, окрім визначених від святих отець у Нікеї граді зі Святим Духом присутніх».

Наступна група явищ, які рішуче сприяли ослабленню церковної єдності навіть у той час, коли вона ще зберігалася, належить до галузі національних та культурних умов розвитку християнства на Заході та на Сході.

У церковній історії існує думка, за якою Рим свідомо загострював відносини зі Сходом перед Великим розколом, домагаючись їхнього розриву. Для такого прагнення були свої підстави, бо непокора Сходу явно стискало Рим, підривало його монополію, тому як пише Б.Меліоранський: «Схід відмовляється коритися і немає коштів змусити його до покори; залишається оголосити, що слухняні церкви та суть вся істинна».

Приводом до остаточного розриву у липні 1054 р. послужив черговий конфлікт через церковні володіння папи Лева IX та патріарха Михайла Керулларія. Рим у останній разспробував домогтися беззастережного підкорення Сходу, а коли стало зрозуміло, що це неможливо, то папські легати, «скучивши, за їхніми словами, опором Михайла», з'явилися до храму Святої Софії і урочисто поклали на престол булу відлучення від Церкви, яка гласила «Владою Святої та нероздільної Трійці, Апостольської кафедри, послами якої ми є, всіх святих православних отців Семи Соборів та католицької Церкви, ми підписуємо проти Михайла та його прихильників – анафему, яку наш преподобний Папа вимовив проти них якщо вони не схаменуться». Абсурд події доповнювало ще й те, що тато, від імені якого вони вимовляли анафему, був уже мертвий, він помер ще у квітні цього року.

Після відбуття легатів патріарх Михайло Керулларій скликав Собор, на якому легати та їхнє «нечестиве писання» після розгляду були віддані анафемі. Слід зауважити, що була віддана анафемі не вся Західна подібно до того, як це зробив кардинал Гумберт по відношенню до Східної, але лише самі легати. У цьому, звісно, ​​зберігають силу засудження Соборів 867 і 879 рр. щодо латинських нововведень, filioque та папських домагань на першість.

Усі східні патріархи були сповіщені про прийняті рішення окружним посланням і висловили їм підтримку, після чого церковне спілкування з Римом припинилося по всьому Сході. Ніхто не заперечував почесної першості папи, встановленого батьками, але ніхто й не погоджувався із його верховною владою. Згода всіх східних предстоятелів щодо Риму підтверджує приклад Петра III, патріарха Антіохії, де ім'я папи було викреслено з диптихів задовго до Великого розколу. Відома його листування з Римським престолом про можливість відновлення єдності, в ході якої він отримав з Риму листа з викладом папської точки зору. Воно настільки вразило його, що Петро III негайно відіслав його патріарху Михайлу, супроводивши дуже виразними словами: «Ці латиняни, зрештою, є нашими братами, незважаючи на всю їхню грубість, невігластво та пристрасть до власною думкою, що іноді зводить їх із прямої дороги».