Чудь та міря. Таємничі аборигени Російської Землі

Відомо, що задовго до появи нечисленних слов'янських переселенців біля озера Неро був однією з великих центрів народу Мерян. Озеро було одним із священних місць. Культовими святинями народу вважалися Сині камені, що на невеликому острові посередині озера; можливо. Та й сам острів грав важливу роль у язичницьких обрядах, оскільки Меряни бачили в ньому якусь первозданну землю. З півдня до озера впадає річка Сара. У мерянському фольклорі річка, як і взагалі проточна вода, «мислилася певною межею поділу життя і смерті ...» (Плешанов Є.В. До питання про походження назви «Ростов»// Історія та культура Ростовської землі. - Ростов, 1998) «Той світло» розташовувалося нижче гирла Великої річки північ чи захід від поселення. Для жителів Сарського городища таким напрямом міг бути шлях по Сарі на Неро. Згідно з міфологічними уявленнями древніх Мерян, верховний бог, прийнявши образ водоплавного птаха, швидше за все качки, зграї яких у множині мешкали в очеретах озера, позначив шляхи перельоту птахів, які приносили з собою оновлення природи. Пташині каравани пролітали над Сарським городищем і повертали на північ до озера Неро. Ймовірно, поблизу Сарського городища був головний культовий центр Мерян-язичників. Культ водоплавного птаха був випадковий, т.к. це єдина жива істота, здатна пересуватися в будь-якому напрямку по повітрю, воді та землі. У свою чергу, культ священного птаха пов'язаний з уявленнями про родючість, життєві цикли рослин, тварин і людини, з культом води. Якщо врахувати, що мерянське "Ка" означає "один", то Каово або Каава (стародавня назва озера) може перекладатися як "Одна мати або Перша мати", тобто богиня води для народу, що селився на берегах озер і річок.

На цій сторінці ми будемо публікувати історичні та етнографічні матеріали, які докладно розкривають про вірування народу Меря.

Юмол - Чудський Бог Неба з новгородської грамоти XIII століття

Берестяні грамоти, листи та записи на корі берези (бересті), - пам'ятники писемності Русі XI-XV ст. Берестяні грамоти завжди становили першорядний інтерес як джерела з історії суспільства та повсякденного життя наших середньовічних предків та історії їхньої мови.

Існування берестяної писемності було відоме і до виявлення грамот археологами. В обителі св. Сергія Радонезького «самі книги не на хартіях писаху, а на берестех» (Йосиф Волоцький). За В. Л. Янін, у музеях та архівах збереглося чимало пізніх документів, написаних на бересті (XVII-XIX століть; навіть цілі книги). Етнограф С. В. Максимов бачив у середині XIX століття берестяну книгу у старообрядців на Мезені. На березі Волги поблизу Саратова селяни, роючи силосну яму, у 1930 році знайшли берестяну золотоординську грамоту XIV століття.

Більшість знайдених у Новгороді берестяних грамот - приватні листи, які мають діловий характер (стягнення боргів, торгівля, побутові вказівки). До цієї категорії тісно примикають боргові списки (які могли служити не лише записами для себе, але також і дорученнями «взяти з такого-то стільки») та колективні чолобитні селяни феодалу (XIV-XV століття)

Крім того, є чернетки офіційних актів на бересті: заповіти, розписки, купчі, судові протоколи тощо.

Порівняно рідкісні, такі типи берестяних грамот: церковні тексти та літературні та фольклорні творинаприклад такі як змови.

Особливий інтерес представляє новгородська берестяна грамота№ 292 - грамота, знайдена в 1957 році під час розкопок у Новгороді, що є найдавнішим з відомих документів на Чудській фінно-угорській мові. (Нагадаємо, що у середньовічному Новгороді був Чудський адміністративний район – Чудський кінець) Документ датується початком XIIIсторіччя.

юмолануолі та німіжі
ноулі се хан олі омо боу
юмола соудьни иохові

Стріла бога з десятками імен
Божа ця стріла
Вершить божий суд.

юмолан нуолі ініміжі
ноулі сека н[у]оли омо боу
гумола ковдри

Бога стріла, людини
стріла теж стріла. [
Божим судом оковані.]

Згідно з авторитетною думкою Є.А. Хелімський, грамота є записом змови. У ній використовується ім'я небесного бога Юмола: йому належать стріли, якими бог вражає злих духів - править небесний суд (маючи, між іншим, чудову здатність метати відразу три стріли); показово, що у фінському фольклорі словом Юмола можуть означати і християнського Бога, і чаклуна. Записана змова явно спрямована проти духів хвороб, яких у російських змовах винищують Божі стріли.

Один із російських змов закликав: "І стріли батюшку, істинний Христос, у мою улюблену короту своїм тугим луком і жарами в ясні очі, в сиру кістку, і викраняй, виганяй дванадцять нігтів, дванадцять недуг, тринадцятий найбільший". Цікаво, що тут слово "суд" слов'янське: мабуть, уявлення про Божий суд стало доступним прибалтійським фінам внаслідок російського християнського впливу. Юмола, у цьому тексті небесний стрілець, вже явно асоціюється із християнським Богом.

У свою чергу, за віруваннями російських поморів, хвороби - це стріли, які пускали з Корели за вітром чаклуни. Нойданнуолі - стріла, що горить, що випускається чаклуном, - не знає промаху. "З вітру" починається колотя в суглобах, яке називається "стріля" або "стріл". Тих же чаклунів часто запрошували як цілителів, бо тільки вони можуть вилікувати хворобу, а також на похорон і весілля; вони ж вважалися майстерними корабелами. Справжня берестяна грамота - раннє свідчення взаємозв'язків російського та фінського обрядових звичаїв.

Цілком можливо, що й давні Меряни називали свого Бога Неба- Гумол (Юм). У сучасному язичництві спорідненого Мерянам Марійцев шанується верховний бог Неба-Ош Кугу Юмо.

Спочатку слово "Гумо" у фінських мовах означало Небо, і в цьому сенсі воно досі вживається в деяких випадках, наприклад у виразах "юмо волгалтла", небо прояснюється; «Гумо йуклана», небо гримить; «Гумо палайте», небо у хмарах; у складних словах - юмонÿдир , «горизонт» (літер. «край неба»), юмонлулеге , «світобудова» (літер. «кісті неба»). Пізніше, воно позначало верховне божество: юмонкÿй, «жертовник» (літер. «камінь Юмо»), юмонпундаш, «небо» (літер. «дно Юмо», порівн. морд. Pundas< др.-инд. budhnas. Ветер - дыхание Юмо, радуга - боевой лук (jumyn joŋež < праур. *jonks).

Юмол перебуває у своєму небесному домі на золотому престолі, звідки видно всі справи людей...

Портрет верхньоволзького Волхва

Рис. 108. Уламок керамічної судини із зображенням волхва, що камлає.
Пліський посад. Рис. П.Н.Травкіна

Що відомо російській науціпро міські волхви раннього середньовіччя? За справедливим судженням Б.А. Рибакова, не так уже й багато. Звертаючись до теми жрецького стану, історик з жалем констатував убогість письмових відомостей: «у джерелах, що дійшли до нас (переважно церковного походження), ця тема навмисне не розроблялася, і постаті язичницьких волхвів з'являлися на сторінках літописів. собою мало не ціле місто »1. За весь той час, який пройшов з моменту опублікування дослідження Б.А. Рибалок...

Нікола Зимовий. Зима – за морози, а мерянин – за свята!

«Як не холод мороз, а свято веселе тепліше пічки пригріє!» говорили у нас у Верхньому Поволжі за старих часів. Груднева ланка свят, пов'язаних у народній пам'яті з різними повір'ями, звичаями та оповідями, починається 19 грудня зимовим Миколиним днем.

Це особливо шановане в народі православне свято і дуже шанований святий Миколай-бог, Угодник Божий, Микола Милостивий, в народі шанувався нарівні з Ісусом і Богородицею, понад всі інші святі. У народі навіть існувала легенда, що він мав стати Богом, та відмовився... Він покровитель землеробства та скотарства, господар земних вод, заступник від бід та напастей, помічник у найважчих справах та зобов'язаннях.

Витоки особливого шанування святої Параскеви в народному середовищі сягають давнього язичницького культу Богині Матері. В образі святої Параскеви у наших предків об'єдналися спогади про чотири тезоіменні мучениці. З них особливим шануванням користувалася свята Параскєва.

Kokuj, Uunan paiv, Juhannus, Semyk – головне літнє свято фінських народів

Літній час завжди був насичений народними святами. Їх виникнення пов'язане із природними циклами, різними подіями у житті наших предків тощо. Свята населення Верхнього Поволжя є яскравим прикладом язичницько-православного синкретизму: вони століттями включали як язичницькі ритуали, і елементи церковного походження. Одним з найбільш значних літніх свят був Іванів День - Кокуй (Літнє Сонцестояння. ("Іванів день (23 червня)". * kokkoi̯; порівн. kokko "святковий багаття, також конусоподібна купа") Кокуй свято родючості, плодючості, потенції. час свято відзначався на річці чи озері частуванням і пивом для всієї округи, кожному наливався ківш, після якого, як записано в старих церковних записах, усі робили сороміцькі танці.

Дорога до Предків. Похоронний обряд Верхнього Поволжя.

Кладовище у селі Ушково. Карелія. (Ополовніков А.В. Російська Північ. М., 1977. С. 83).

Виразним відлунням обряду кремації небіжчиків у середньовіччі слід вважати, поширений у Володимиро-Суздальській землі звичай «освячувати» вогнем землю дома поховання. Так на суздальському ранньосередньовічному цвинтарі М.В. Сєдова відзначала сліди вогнищ, прорізаних могильною ямою. Той же обряд виразно спостерігався і в мерянських Кнутихінських курганах, виявлених нами (іванівським археологом Травкіним) на березі Уводі та досліджених спільно з А.В. Уткін.

Про що мовчать Святі Ялині. Семантика ялини та культурологічні паралелі у російсько-фінській обрядовості. Частина 1, 2, 3

Тема хвойних дерев у культурі російських пост-фінських територій Росії та її фінно-угорських народів та ялини, зокрема, вивчається давно, тому підтвердження безліч наукових праць вельми компетентних авторів (Шаліна І.А., Платонов В.Г, Єршов В.П. , Дронова Т.І...), кожен із яких присвячений звичаям і віруванням народу чи його окремої групи. Але не було ще такої роботи, де було б проведено порівняльний аналізз метою виявити загальні риси в обрядовості, пов'язаної з культом дерева, знайти ті паралелі, які тонкою ниткою проходять через пласти культур фінської, карельської, комі, удмуртської, російської Півночі, середньої смуги Росії (Ярославської, Володимирської губ.), Уралу та Сибіру .У цій статті буде зроблено спробу провести такий аналіз на підставі вивчених матеріалів із зазначеної вище тематики.

Чудські святилища Вологодчини. Вологодські гаї-Кущі.

Чудь заволочська (весь і міря) була етносом язичницьким. Система її вірувань глибоко ще не досліджена, але достовірно відомо, що вони мали спеціальні святилища - місця язичницьких жертвоприношень її головному богу - Йомалю-Юмалу. Відомості про такі місця є у скандинавських сагах. У книзі ісландця Снорре Стурлесона, в якій викладаються події експедиції до Біармії норвежця Торера Собаки, говориться, що Торер та його супутники, продавши в Біармії свої товари, вночі таємно пішли до найближчого лісу і виявили там курган, обнесений дерев'яною огорожею. Курган складався із землі, наполовину змішаної із золотими та срібними монетами. На кургані стояла дерев'яна статуя бога Йомаля, який був зображений у вигляді старого, що сидить на пні. На шиї статуї висіло золоте намисто, на колінах стояла срібна ч... Святитель Леонтій Ростовський – перший святий Мерьямаа

Святі Православної церкви до святителя Леонтія - це переважно святі Київської Русі. Леонтій Ростовський – це перший християнський святий землі, яку ми зараз називаємо Росією. Саме Леонтій започаткував православ'я на землях Мерьямаа, і багатьох святих дала ця благословенна земля в наступні віки.

Христос Єляй! ШАТ ЙОЛЯЙ! Подорож до Життєдайного Хреста Господнього

Христос Єляй! ШАТ ЙОЛЯЙ! У день святого Великодня мерянські краєзнавці з Москви та Костроми відвідали велику православну святиню Ростовської землі - Животворящий хрест Господній. Майже шість століть у ростовській глибинці, серед боліт і озер, зберігається одна з найбільших старовин нашої землі - Животворящий Хрест Господній. Болота через те, що їх частково осушили і проклали через них дороги, перестали бути непрохідними, а тому до Хреста, у село Годенове, тепер може потрапити кожен, хто матиме бажання. Через доступність святині ореол таємничості Хреста, можливо, не такий яскравий, як у минулому. Проте книга Чудес, явлених Ним, неухильно поповнюється новими свідченнями.

Символіка змії в давнинах Верхньоволжя (до питання про фінське коріння російської культури).

Звернення до теми обумовлено поступовим поповненням кількості археологічних, етнологічних та письмових джерел, пов'язаних із темою древньої волзько-фінської спадщини у російській культурі. Тема не втрачає гостроти в історичній науці сьогодення.

Розглянемо одне із міфологічних образів, досить яскраво, з погляду, відбитий у різноманітних джерелах. Найдавніше зображення змії на території Іванівської області зустрінуто на стоянці Сахтиш 2 і відноситься до 3 тисячоліття до н.

Культ ведмедя та ведмеже весілля у Мерянському Поволжі

Ведмідь, який завершив у літописі дебати про віру з волхвами, був головним героєм однієї легенди, що сягає давньоруським часам. У ній розповідається про заснування Ярославля. Це було на початку XI ст., коли князь Ярослав, прозваний Мудрим, правив ще у Ростові. На місці майбутнього Ярославля - біля впадання Которослі у Волгу - знаходилося урочище, зване Ведмежий кут. Там мешкали «людини погані віри» – злі язичники. Поклонялися вони богу Нижнього світу (Волосу, Керемету), у святилищі якого - кереметі - горів невгасимий вогонь і відбувалися жертвопринесення. Обряди здійснював особливо шанований чарівник.

Традиція масок у Верхньому Поволжі. Доповідь на XIV Міжнародномуфестивалі масок у Латвії

Найважливішим елементом, що поєднує фінські народи, був культ Предків, тотемної тварини Ведмедя. Стародавній мисливець, вбираючись у шкуру священної тварини, наслідуючи її, долучався до її Духа, що обіцяло йому удачу на полюванні. Такий самий принцип закладено в обрядових діях фінно-угорських шаманів, які перевтілюючись, можуть бути прийняті в потойбіччя і можуть увійти в нього.

Вивертання одягу навиворіт в обрядових містеріях рубежу 19 - 20-х століть мало такий же охоронний характер, як і у предків.

Качка, Кінь, Олень – шелестілі обереги.

З часів давньої кам'яної доби - палеоліту - чоловічий і жіночий одяг прикрашали орнаментом, нашивками та різного виду підвісками. І це не тільки було данню красі, як її розуміли люди тієї пори, але, як кажуть історики, мало знаковий характер. Будь-який орнамент і підвіски мали глибокий сенс і таємне значення, вони покликані були захищати людину від злих сил, що вдосталь населяли навколишній світ.

Про що мовчать Святі Ялині. Семантика ялини та культурологічні паралелі у російсько-фінській обрядовості.

Священний ялиново-сосновий гай на річціШаршеньга. Фото Геннадій Міхєєв

Продовжуючи тему хвойних дерев у фінно-угорській традиції хотілося б сказати ще кілька слів про весільну обрядовість як одну з найважливіших у житті людини.

Весілля - обряд ініціації, помирання в одному образі та відродження в новому, перехід, сакральне дійство. Чому ж ялина як хтонічний початок також є і у весільних обрядах? Це пов'язано з уособленням нареченої з покійницею, в цей момент переходу дівчини в нове доросле життя вона вмирає для оточуючих і стає причетною до світу потойбіччя - світу предків, з яким пов'язане шанування ялинки (сосни) (див. і ).

А.В. Кисельов. Повір'я про чаклунів і відьом у Ярославському Поволжі у XX ст.

p align="justify"> Одним з компонентів російських народних вірувань були повір'я, пов'язані з існуванням особливої ​​соціальної групи, представники якої, як вважали, були медіаторами між людьми і світом демонологічних персонажів. Традиційно їх називали «чаклуни» та «відьми» («чаклунки»).

Об'єктом цього повідомлення виступають повір'я про чаклунів і відьом у Ярославському Поволжі у XX ст. На основі джерел, що раніше не публікувалися, ми спробуємо виділити ознаки даного явища духовного життя російського населення названого регіону і проаналізувати їх.

Сільські святині південних регіонів Ярославського Поволжя у XIX-XX ст.

Д. Зманове Борисоглібського району Ярославської області. Хрест і розвішаний одяг біля джерела Преподобного Іринарха. 2002. Фото автора.

Невід'ємним елементом міряно-російських народних вірувань є культ сільських святинь. Санкт-Петербурзький дослідник А.А. Панченко, який увів у науковий обіг термін «сільські святині», об'єднував цим визначенням штучні та природні об'єкти, шанування яких не передбачено канонічним церковним побутом. У цьому повідомленні ми спробуємо вивчити це явище в контексті традиційної культури південних районів Ярославської Мерянії – Борисоглібського, Переславського, Ростовського та Угличського. У XIX – на початку XX ст. тут розташовувалися Переславль-Залеський повіт Володимирської губернії, Ростовський та Углицький повіти Ярославської губернії.

Рунічні знаки Верхнього Поволжя


(Рис.1) Рунічні знаки: а - Алабузьке мерянське городище (за П.М. Травкіну),
б - Алеканово на р. Оке (за В. А. Городцова), в - середньовічний Плес (за П. Н. Травкіна).

Необхідно відзначити заслугу волхвів Верхньої Волги як перших зберігачів (а також, мабуть, розробників) ранніх форм писемності. Стосовно нашого регіону це так звані східноєвропейські руни, що знаходяться нині у стадії збирання та розшифровки. Основними джерелами нових відомостей тут стають матеріали археологічних розкопок, і головні сподівання нові зразки писемності слід, певне, пов'язувати з фінськими протогородами - мерянськими культурними центрами, де роль волхвів була особливо велика.

Зооморфні образи у культурі фінно-угорських народів Костромського краю

На території Костромського краю автохтонним населенням є фінно-угри: міря, чудь, марійці. За даними археологів можна судити про присутність у культурі міри стійких тотемічних уявлень: як оберег найчастіше використовувалися фігури коня і водоплавні птахи. Найдавніші зображення водоплавних птахів пов'язані з промисловою мисливською магією. Найчастіше їх знаходять на місцях, де відбувалися общинні благання.

Перші єпископи мерянського Ростова

Святий Леонтій, єпископ Ростовський проповідує язичникам Худ. О.О. Моргун

Жителів язичницького Мурома в нас прийнято називати "святогонами" за їхній завзятий опір християнському хрещенню - але якщо нашу історію копнути глибше, розумієш, що не мурома, а ростовські міри були найбільш затятими у вірі своїх предків.

Перших єпископів, Федора та Іларіона, міря зустріли так "ласково", що преосвященні отці просто втекли з негостинного міста. Про це пише житіє їх спадкоємця Леонтія, а Києво-Печерський Патерик називає Леонтія "первопрестольником" - тобто, мабуть, перші єпископи до ладу і не вступали в керівництво новою Ростовською єпархією.

Меря, ще один герой переказу про покликання, - одне із, можливо, найбільш загадкових фігурантів всієї історії.
У цьому народі все нелогічно. Невідомо, звідки взявся. Невідомо, в кого еволюціонував. Що залишив по собі, обживши колись гігантські простори - від нинішньої Новгородської до нинішньої Рязанської області.
Невідома навіть його етнічна приналежність. При тому – ось парадокс! - що ніхто її атрибутації не сумнівається.
Але по порядку.
Інші вважають, що цей народ згадав ще Йордан у своєму знаменитому уривку про народи, підкорені Германарихом. Там згадуються деякі "меренс":

Nam Gothorum rege Geberich rebus humanis excedente post temporis aliquod Hermanaricus nobilissimus Amalorum in regno successit, multas et bellicosissimas arctoi gentes perdomuit suisque parere legibus fecit. quem merito nonnulli Alexandro Magno comparavere maiores, habebat si quidem quos domuerat Golthescytha Thiudos Inaunxis Vasinabroncas Merens Mordens Imniscaris Rogas Tadzans Athaul Navego Bubegenas Coldas.

Суперечка про те, чи йдеться справді про міру (і про мордву, як запевняють ентузіасти, хоча етнонім «мордва» виник років тисячу опісля), видається нескінченним. Як на мене, так Ну, а "Merens-Mordens" підходять як -

- mer-jan - «проголошувати», «оголошувати», навіть «проповідувати» -

- maurþ-r - «смерть» -

І особливо -

- maur-þ-r-jan - «вбивати» (причому більше різальними-колючими предметами)

Але я на цьому не наполягаю, тим більше, що й професійні лінгвісти обламали собі про цей уривок зубів на гарний вантажний КАМАЗ.
У кожному разі по-справжньому, суб'єктом події та історії міра утворюється лише у початкових російських літописах. І насамперед - у тому горезвісному уривку про покликання варягів. Надалі міру/мерь згадують у 882 році, коли вона бере участь у поході князя Олега на Київ та у 907 році, коли русь напала на Візантію.
Що характерно - обидва епізоди з червоточиною. 882 року Києва як якогось гідного завоювання центру ще просто не існувало. І про напад 907 року пише лише російська літопис, а синхронні візантійські джерела такого не відбивають. І, в дужках зауважимо, швидше за все, правильно і роблять. Бо результат експедиції, який висловився в тому, що хтось прибив свій щит до воріт міста, не взяв цього населеного пункту - ні в які ворота, вибачте, не лізе. І дуже сильно нагадує парафраз хвалької військової пісні. Де сенс не важливий, а важливий подвиг.
Але ті ж давньоруські джерела дають деякі інформеми, що дозволяють реконструювати буття та життя міри.

У житіях святих, інших джерелах повідомляється про існування у Великому Ростові аж до XII ст. Чудського кінця. «Заблукаюча чудь» вбила в 70-х роках XI ст. єпископа Леонтія Ростовського, оголошеного потім святим. У XV-XVI ст. в Ярославському Поволжі не тільки пам'ятали про якесь чудське населення (міру), яке жило тут ще до приходу слов'ян, а й слідували різним фінно-угорським звичаям: обожнювали «господаря» - ведмедя, в качці бачили прабатьківницю світу, поклонялися каменям, наприклад, "синьому" каменю, що лежить на березі Плещеєва озера. Ці «бісові научення» жорстоко переслідувалися православною церквоюАле далеко не завжди церковники могли подолати вплив старих язичницьких традицій.

У цих джерелах знову позначається дуалізм природи того народу, який ми називаємо мірою. Наприклад, у «Сказанні про побудову граду Ярославля» -

джерелі пізньому (XVIII ст.), але має давню підоснову -

Говориться:

І се було селище, рекомендоване Ведмежий кут, у ньому ж насельниці люди, погані віри - язиці злі суще... Ідол йому ж кланястасі ці, бути Волос, або худоба бог.

Цікавий бог у мерян-фінів, чи не так? Слов'янський, з корінням в індоєвропейськість, коли фіни жодного разу не індоєвропейці і навіть за гаплогрупами спільного предка не мають.

Потім описується боротьба князя Ярослава з мешканцями Ведмежого кута. Спочатку «люди ці клятвою у Волоса обіцяли князеві жити в злагоді та прироки йому давати, але точію не хочуху хреститися».

Нормальна, лояльна поведінка. Ми тобі сплачуємо податки, а ти нам гарантуєш свободу совісті. Тобі взагалі – яка справа, у що ми віримо? Чи у нас права людини – тьху, порожнє місце?
Словом, коли князь демократичні наміри відкинув, народ перейшов до індивідуального терору і нацькував на Ярослава ведмедя:

Але коли входи в це село, люди його випустити від кліті якогось лютого звіра і псів, нехай розтішать князя і тих, хто з ним. Але Господь зберіг Благовірного князя; цією сокирою своєю перемоги звіра.

Це, звичайно, брехня та легенда. Ярослав навряд чи міг навіть дійти до ведмедя, щоб покарати його сокирою, бо хром був. Від вродженого чи то вивиху стегна, чи ще якоїсь хвороби - історики розходяться у термінах. Та ще родина була великокнязівська: чоловік на ногу припадав, а дружина шию не могла схилити. І останнє точно доведено медициною: дослідження останків Ірини-Інгігерди, дружини Ярослава, показали, що у неї шийні хребці зрослися. І дама просто змушена була ходити, гордо задерши підборіддя.
Втім, ми відволіклися. Факт, що вчені знову відзначають, що культ ведмедя тут поєднувався з поклонінням Велесу і, отже, -

-у язичництві даного регіону були представлені мерянські та слов'янські елементи духовної культури.

Протиставлення мірян та слов'ян ми відкинемо як – у світлі вищесказаного – незріле, а ось чергове позначення дуалізму в культурі цього народу запам'ятаємо.
Існує спокуса - і багато хто не може йому протистати - поєднати міру і нинішніх марійців. Однак це припущення на порох розбивається лише одним фактом: в історичній пам'яті, в переказах сучасних марійців немає жодного епізоду, який можна було б співвіднести з історією та побутуванням мірі. Тож якщо там якийсь родинний зв'язок і є – то не ближче, ніж онуковий племінник сестри чиєїсь бабусі.
Ось не знайшлося, на жаль, у міри таких же трепетних адептів, як у слов'ян! Не було кому поставити їх на чолі державотворчого процесу Стародавньої Русі! Одна надія – на доброго мого друга Сашка Вепдюя, затятого фінно-угорського відродника.
Хоч він і ком.
А що нам каже надійна наука археологія?

У масовому порядку, починаючи із середини Х ст. (окремі випадки відносяться і до IX ст.), У курганних могильниках з'являються імітації «будиночків мертвих», глиняні лапи та кільця, ряд інших елементів убору та костюма. Своєрідна і кераміка, що має фінно-угорську приналежність, з округлим дном або ліпна плоскодонна з насічкою по віночку. Перший тип кераміки, можливо, запозичений з Прикам'я, а другий перегукується з матеріалами більш раннього часу - дияківського періоду. Наявність на поселеннях та в курганах Волго-Окського міжріччя шумливих прикрас у вигляді ковзанів, пташок, пляшечок, амулетів з іклів ведмедя та інших тварин, підвісок, а іноді і цілих намист з кісток бобра, численних кістяних виробів, інструментів, предметів озброєння роги, ножів з горбатою спинкою також відображає внесок мері в давньоруську культуру.

Прошу помітити: фраза як довго, так і порожня. Знову візьмемо наші улюблені інформеми, щоб зрозуміти, що хотів сказати автор:
- імітації «будиночків мертвих» з'являються у X столітті - тобто зв'язку з культурою, де такі були, немає; у разі її імітують;
- своєрідна кераміка, яка носить фінську приналежність, але запозичена взагалі з Прикам'я;
- частина кераміки схожа на дяківську; правда, та культура скінчилася у VI столітті, а ми говоримо про десяте;
- всякі різні сувеніри стали внеском міри в давньоруську культуру – також стали. Внеском. У давньоруську.
Словом, про що йдеться, рішуче незрозуміло. Якщо, звичайно, не брати до уваги вищезгадані матеріали однією великою кулястою.
Але при цьому хоч би видно, чим характерні фінно-угри. Чи характерні тим самим поховання мері?
Це ми побачимо трохи нижче. Але поки що одне ясно: дуже велике числодослідників дуже хочуть зробити міру спадкоємицею дяківської культури. Все з тим же нутряним позивом, що розпирає наших слов'янофілів - а давайте ми будь-що прив'яжемо міру до фінно-угр. Оскільки в місцях проживання мері останніми фінно-уграми були «дяківці» - то, незважаючи на трисотрічний розрив у традиції, ми додамо тим двісті років життя і ніжно пристикуємо до них міру.
Тим часом міря розходиться з «дяківцями» в найголовнішому - у похоронному обряді. Якщо перші в ході були так звані «будиночки мертвих», то другі робили грунтові або поверхневі поховання.
У цілому ж мерянську приналежність речей, що виявляються при розкопках, визначають, в основному, за наявності фінно-угорських шумних прикрас -

глиняні лапи та кільця, речі та амулети, пов'язані з культами тварин і птахів, дротяні скроневі кільця із замками у вигляді круглого щитка.
…
шумні приважування у вигляді каркасного трикутника з дротяної косоплетки з шумливою бахромою з «качиних лапок», трикутників і «пляшечок». Тут же звичайні заважки з чотирикутною або круглою плетеною або ажурною основою і з такою ж галасливою бахромою, поширені в могильниках мордви, муроми та прикамських фінів.
Типово мерянськими, за Є.І.Горюновою, є також шумливі наважки у вигляді спаяних трикутником трьохабо більш плоских дротяних спіралей. Вони зустрічаються в курганах Волго-Клязьменського міжріччя. У суздальських і костромських курганах знайдені заважки, що складаються з трьох — шести спаяних дротяних кілець з галасливою бахромою внизу.

Я не вдаватимуся тут із схоластичною суперечкою, наскільки ці фінські речі – мерянські. Бо відповідь залежить лише від того, до якого етносу віднести самих мірян. Тому що при всій і загальній переконаності, що міряючи - фінський народ, - існують сумніви, що це не так. І що насправді народ цей може виявитися метисним новоутворенням на базі того прийдешнього невідомого слов'яноморфного народу, якого ми раніше записали в нащадки венедів, і реліктів автохтонного фінського населення, яке продовжувало поневіряти свою частку після таємничого зникнення народу дяківської культури.
Про слов'яноморфний народ ми щойно говорили – коротко нагадаю.
Проблема: невідомо кому належать браслетообразные зімкнені скроневі кільця. У середині та третій чверті I тис. н.е. плем'я, жінки якого носили такі прикраси, воно розселилося в Полоцькому Подвінні, Смоленському Подніпров'ї та частині районів Волго-Окського міжріччя серед аборигенного населення. Ці люди виникли у цьому регіоні близько VI в. (а на Смоленщині фіксується і V ст.!), влившись у місцеве середовище, і почали ховати померлих у загальному некрополі.
Скроневі обручки носили як слов'яни, так і балти. Тому незрозуміло, ні хто ці прибульці, ні звідки вони прийшли. Але факт, що їхніх «предків», які б носили такі ж кільця десь в іншому місці, не виявили. Тому видний російський археолог В.В.Сєдов вважає, що в літописі ці люди увійшли під ім'ям міря:

…коли літописець писав, що «перві насельниці в Новегороді словені в Полотьські кривичі, а Ростові меря...», він мав на увазі, мабуть, слов'ян, які зайняли землі мері, а чи не финноязычное населення цього краю.

Те, що знахідки браслетообразных скроневих кілець простяглися з Понеманія, дозволяє припустити, що це населення відбувається звідкись з Південної Прибалтики. У першій книзі – «Російські – не слов'яни?» я пов'язую це населення з венедами. Точніше, з тими людьми, яких постійно виплескували в ліс напади зі степу на передслов'янські культури лісостепової смуги і які ніби нашарувалися на венедів античних авторів, що вийшли з пшеворської культури і залишилися в лісовій смузі від Одера до верхнього Дніпра, Десни та Оки. Де і вбирали балтські і фінські впливи.
До моменту появи слов'ян на історичній арені ми маємо все, крім пояснення, кому належали браслетообразные скроневі кільця. Їх можна приписати балтам – але якогось єдиного балтського народу від Понеманія до Поволжя ми не знаємо. А хтось саме в цих місцях мав носити ознаки гаплогрупи R1a, якщо вона передалася нам від мисливців льодовикового періоду. При тому, що навіть лихі балтофіли виявляють у культурі Тушемлі-Банцерівщина безліч слов'янських рис - адже до VII століття в цих місцях ніякого слов'янського народуне було, - елементарна логіка змушує припустити, що народ браслетообразних кілець і той самий предслов'янський венедський стрижень.
Але далі він зник.
Як вважає В.В.Сєдов - не зник, а був мірою.
Як я вважаю - не зник, а СТАВ міраю. Чому цей народ і черговий феномен метисації у східноєвропейському просторі, понісши в майбутнє риси як слов'яноморфного передслов'янського, так і фінноморфного населення. Яке, як багато хто вважає, саме було спадкоємцем вже згаданої дяківської культури.

Примітка про дяківську культуру

Представники фінно-угорського народу, що належав до так званої дяківської культури, виявляються в археології вперше у VII столітті до н. Цей народ населяв територію нинішніх Московської, Володимирської, Ярославської, Тверської, Смоленської та Вологодської областей. При своїй появі в цих місцях вони сміли населення фатьянівської культури - причому сміли, судячи з археології, найжорстокішим чином. «Фатьянівці» за походженням примикають до культур бойових сокир, що, як ми пам'ятаємо з першої книги, є частиною індоєвропейського світу і частиною генетичної спільності R1.
Вчені одностайні: це, безперечно, культура фінно-угорського типу.
На початку І тис. н.е. ці люди стають першими москвичами: їх сліди з'являються у її серці - на Кремлівському пагорбі. Щоправда, центр їхнього «московського» племені, найімовірніше, знаходився в районі не Кунцева. Саме тамтешнє городище на початку нової еримало дуже потужні фортифікаційні споруди з потрійної лінії насипних валів та частоколів.
Втім, інші городища дяківців – а їх лише на території Москви було до десяти – теж пристойно укріплено.
Зважаючи на все, спочатку справи у цих людей йдуть у гору: з'явившись на берегах Москви-ріки в IX-VII ст. до н.е. і переживши пізніше деякий занепад, до рубежу нової ери демонструють свідчення підйому. Сама споруда фортець свідчить не лише про те, що з кимось вони ведуть виснажливу боротьбу, а й про те, що вони мають достатні трудові та матеріальні ресурси, щоб вкладати їх у оборонне будівництво.
Культурні верстви дяківських пам'яток містять знахідки з глини, каменю, кістки, бронзи, залишки житла, господарських та виробничих приміщень. Судячи з знахідок на нинішній Соборній площі в Кремлі (в основному, т.зв. текстильна кераміка - з відбитками тканини на поверхні, - датується V-Ш ст. до н.е.), знімалося «дяковське» населення, якщо дивитися за сукупністю знахідок зерен та пилку у культурному шарі, а також серпів, зернотерок та інших сільськогосподарських інструментів у дяківських поселеннях, - екстенсивним землеробством та скотарством. Навіть прибережні ліси зведені, і схили берегів зайняті ріллю. Вирощувалися такі культури як просо, ячмінь, пшениця. Серед домашніх тварин найбільш поширеними були свині, коні та велика рогата худоба.
Полювання було вже професійним, промисловим: цінне хутро звірів було основним предметом торгівлі з південними районами. В обмін отримували скляні намисто та бронзові прикраси, які часто ставали сировиною для місцевого ювелірного виробництва. А серед «бізнес-партнерів», до речі, були й легендарні скіфи – на ранньому етапі дяківської культури.
Були тут розвинені також ткацтво та керамічне виробництво. Втім, посуд був ліпний: місцеве населення не знало гончарного кола. При обробці поверхні використовувалася тканина, відбитки якої зберігалися на посуді: вироби отримували характерну сітчасту поверхню.
Важливе місце у господарстві займала обробка заліза. Його отримували сиродутним способом, а як сировина використовувалися місцеві болотяні руди. на початковому етапікультури залізні вироби рідкісні - основним виробним матеріалом була кістка. Однак згодом роль залізоробного виробництва зростає, кількість залізних речей збільшується, асортимент їх протягом I тис. н.е. стає різноманітнішим.
Цікаво виглядав похоронний ритуал цих людей. Тіло померлого спалювали на багатті десь за межами поселення, а потім кремовані останки поміщалися в «будиночки мертвих» - такі собі склепи у вигляді прямокутних зроблених з колод напівземлянок висотою близько 2 м з двосхилим дахом і вогнищем біля входу. За однією з не дуже наукових, але кумедних гіпотез, саме вони і стали прообразом житла Баби-Яги в російських казках.
Але пізніше - у VI - VII століттях - дяківська культура занепадає. Археологічно помітно, як на Кремлівському пагорбі і взагалі у гирлі Москви-річки та Неглинної починають знову виростати ліси. На межі VII-VIII ст. відзначається справжній колапс «цивілізації» москворецьких городищ. Можливо, їх все ж таки переміг той ворог, від якого вони захищалися стінами. Наприклад, оборонні споруди на Дяківському городищі горіли не раз – вал тут досипали та укріплення відновлювали не менше шести разів. З іншого боку, переможець, коли він був, сам цих землях не оселився: знахідки VIII-IX ст. на цій території відсутні.
При цьому, однак, існує загадка: аж до появи в IX-XI століттях у цих місцях слов'янських поселенців тут зберігаються фінська гідроніміка та топоніміка (наприклад, саме ім'я Москва, назви річок Яуза та Яхрома тощо). Хто переніс імена через двовіковий «провал у часі»?
Відповіді на цю загадку археологія поки що не має. Натомість він є у нас. І пов'язаний – ну, звичайно: з появою у цих місцях «лісових венедів». Щоправда, ті чомусь саме на дяківських територіях не селилися. Сакральні вони були? Чи були територіями «баб-йог», що російської, тобто венедської, через R1a, духу - на дух не переносили? Чи дяківці прокляли ці місця, вмираючи? Чи фатьянівці, вмираючи, прокляли дяківців на те, щоб не залишили потомства?
Невідомо. Але в науковців пояснення лише одне:

перші слов'яни проникли у регіон раніше, ніж раніше вважалося, - з кінця IV—V ст. І в цьому випадку переносником топонімічної традиції стає відоме за російськими літописами плем'я мерь, яке визначають як метисне слов'яно-фінське.

І з цим можна погодитись. З однією лише поправкою: був у IV—V ст. жодних слов'ян. Тим більше, тут. Лише десь далеко на Дніпрі ще не слов'янські, а – передслов'янські «київці» розбиралися поперемінно з готами та гунами та з гуннами проти готів.
А ось слов'яноморфні венеди.
Венеди – були.

Але принаймні видно, що міря ніяк не могли бути нащадками дяківців. Розрив у двісті років культурної та етнічної спадкоємності ніяк не сприяє.
Зате про те, що міра літописного часу - нащадки венедів, що «офінилися», видно також з еволюції, що простежується якраз по браслетообразным кільцям.

Браслітоподібні скроневі кільця зі зімкнутими (або злегка західними) кінцями ... відомі на великій території від східного узбережжяЧудського озера до східних районівміжріччя Волги та Клязьми.
...Кургани зі знахідками зімкнутих кілець або утворюють самостійні могильники, або розташовані в одних могильниках з насипами, в яких зустрінуті зав'язані прикраси.
…Поширення цих прикрас значною мірою збігається з ареалом фінно-угорської топогідроніміки на давньоруській території.
…Для фінно-угрів характерні меридіональні трупоположення. У могильниках, де є кургани з меридіональними трупоположеннями, порівняно часті браслетообразные зімкнуті кільця.

Зробимо паузу, бо далі йде кумедна думка, про яку ми не раз спотикатимемося надалі.
Ще раз. Міру традиційно відносять до фінно-угр. Це добре, але характерною етновизначальною ознакою фінів вважаються так звані підвіски, що шумлять. Так ось:

Найчастіше шумні приважування знаходять у підкурганних похованнях, позбавлених скроневих кілець. Спільні знахідки цих прикрас в одному комплексі порівняно рідкісні.

Іншими словами: фіни - дані фіни - не використовували скроневих кілець, або це використання було рідкісним і добре пояснювалося міжетнічними шлюбами.
Тож на яких підставах народ браслетообразных кілець відносять до финно-угр? Як то кажуть, або хрестик, або труси - або народ з кільцями - не міряючи, або міряючи - не фіни.
Але для першого випадку необхідно визначити, що це за народ такий тут жив, який не увійшов до числа згаданих у літописі. Причому народ досить поширений, численний, раз залишив собою сліди від Німану і Пскова до Москви і Володимира. У другому випадку подібних парадоксів немає. Зате виразний процес, що базується на взаємній компліментарності процесу злиття мері і... мері - мері «венедської» та мері «фінської»:

З браслетообразными зав'язаними кільцями шумні приважки зустрінуті тричі, з ромбощитковими - двічі, і з браслетообразными зімкнутими - щонайменше 18 раз.

А швидше за все, міра стала продуктом взаємного непротивлення «лісових венедів» та фінської води:

Фінська атрибуція похованих у ярусних курганах північної смуги Східної Європиє безперечною. При трупоположеннях у таких курганах зустрінуті лише багатобусові скроневі прикраси, типові для одного з фінських племен — води, і браслетообразные зімкнуті кільця.

І бачимо, як закінчувався процес фінізації племені браслетообразных кілець:

Федівський ґрунтовий могильник XI — XII ст., розташований на Меті у Вишневолоцькому р-ні, містив трупоположення з різним орієнтуванням та давньоруським речовим інвентарем. Неслов'янський характер більшості похованих тут проявляється у тому орієнтуванні.
…Очевидне панування тут (61,5%) характерних для фінно-угрів меридіональних поховань. На фінське походження основної частини похованих у Федівському могильнику, мабуть, вказує також ритуал руйнування трупів, зазначений у 35 випадках. Характерні ж скроневі прикраси похованих тут представлені браслетообразными зімкнутими кільцями.

Зникло плем'я мері під час слов'янізації цих місць. До речі, за участю слів і кривичів:

Сучасні говірки території, яку у XII—XIII ст. займало Володимиро-Суздальське князівство, склалися і розвинулися на основі говірок словен новгородських і кривичів… Новгородські словени освоїли лівобережну частину Поволжя, а також осіли праворуч Волги, на території сучасних Ярославської Іванівській областей… Кривичі, згідно з діалектними даними, заселяли області праворуч Волги.

У XI столітті ми бачимо, що -

і втулчасті, і щиткові браслетообразные кільця виходять із вживання, що зазвичай пояснюється слов'янізацією фінського населення міжріччя Волги і Оки. Можна вважати, що на зміну цим прикрасам прийшли браслетообразные зімкнені скроневі кільця. У XI-XIII ст. ці прикраси носило не фінське населення лісової частини древньої Русі, яке слов'янізовані нащадки. Тому цілком закономірно, що браслетообразные зімкнуті кільця зазвичай зустрічаються у слов'янських курганах і часто супроводжуються давньоруськими прикрасами.

Цікаво, що саме міра зникла під час слов'янізації. Чи не тому, що на відміну від інших фінно-угорських племен у ній існувало давнє уявлення про «нечудність» слов'янського побуту та світоуявлення?

Нерідкими були шлюбні зв'язки між слов'янами та мірою, про що свідчить поява слов'яно-мерянських поселень та курганних могильників. Потім припиняють функціонування власне укріплені мерянські поселення, свідчаючи про те, що племінна організація міри була порушена. Меря як етнос перестала існувати, мабуть, у XII ст.

Як би там не було, але під час покликання міря – ким би вони не була – ще міцно стояла на ногах.
Але важливо при цьому ось що.
Справа в тому, що, по карті могильників судячи, племена, згадані в оповіді про покликання – не змішуються! Кожне мешкає на своїй землі. Між масивами поховань слів і кривичів проходить досить виразна межа. Тим більше виразна, що тільки по ній і зустрічається деяка смуга. Так само немає мерянських пам'яток у землях словен. У IX столітті археологічні сліди, відмінні від словенських і кривичських і які стосуються мерянським, присутні досить далеко від Ладоги. Навіть якщо вважати пізньяківські поховання мерянськими - все одно від них до Ладоги як від Москви до... до Ладоги. Уявляєте ці простори, де нібито люто різалися рід на рід? Приблизно як народ з-під Мюнхена до Парижа добирається, щоб там правду свою встановлювати.
Цю думку також можна довго розгортати, але я скажу коротко: або події навколо покликання розгорталися серед жителів Ладоги різних національностей, або... Або їх не було. А всілякі кривичі, мірячи, чудь і весь з'явилися в тексті літописця лише для того, щоб обґрунтувати права російських князів на відповідні землі. Ну, ось ніби наші слов'янофіли старанно обґрунтовують права поляків на землі Росії, доводячи, що Рюрік був західний слов'янин, а варяги - вони ж, родом із Польщі…

Ласкаво просимо!

Ви знаходитесь на головній сторінці Енциклопедії Нижнього Новгорода- Центральний довідковий ресурс регіону, що виходить за підтримки громадських організацій Нижнього Новгорода.

В даний момент Енциклопедія є описом регіонального життя і навколишнього її зовнішнього світуз погляду самих нижегородців. Тут Ви можете вільно публікувати матеріали інформаційного, комерційного та особистого характеру, створювати зручні посилання виду та вносити свою думку в більшість існуючих текстів. Особливу увагу приділяє редакція Енциклопедії авторитетним джерелам – повідомленням впливових, поінформованих та успішних нижегородських персон.

Запрошуємо ввести більше нижчеміської інформації в Енциклопедію, стати експертом і, можливо, одним з адміністраторів.

Принципи Енциклопедії:

2. На відміну від Вікіпедії, в Нижегородській Енциклопедії може бути інформація та стаття про будь-яке, навіть найменше нижегородське явище. Крім того, не потрібна наукоподібність, нейтральність тощо.

3. Простота викладу та природна людська мова – основа нашого стилю та всіляко вітається, коли допомагають донести правду. Статті енциклопедії покликані бути зрозумілими та приносити практичну користь.

4. Допускаються різні та взаємовиключні точки зору. Про те саме явище можна створювати різні статті. Наприклад – стан справ на папері, насправді, у народному викладі, з погляду певної групи осіб.

5. Аргументоване народне словозавжди має пріоритет над адміністративно-канцелярським стилем.

Читайте основні положення

Запрошуємо вас написати статті – про нижегородські явища, в яких ви на вашу думку знаєтеся.

Статус проекту

Нижегородська енциклопедія є незалежним проектом. ЕНН фінансується та підтримується виключно приватними особами та розвивається активістами, на некомерційній основі.

Офіційні контакти

Некомерційна організація " Відкрита Нижегородська Енциклопедія» (самопроголошена організація)

Слов'яни були єдиним народом, який населяв Давню Русь. У її котлі «варилися» й інші, давніші племена: чудь, міря, мурома. Вони пішли рано, але залишили глибокий слід у російському етносі, мові та народному фольклорі.

Чудь

"Як човен назви, так він і попливе". Таємничий народ чудь цілком виправдовує свою назву. Народна версія говорить, що слов'яни охрестили деякі племена чуддю, оскільки їхня мова здавалася їм дивною, незвичною. У давньоруських джерелах та народному фольклорі збереглося чимало згадок про «чуді», яку «варяги із замор'я обклали даниною». Вони брали участь у поході князя Олега на Смоленськ, проти них воював Ярослав Мудрий: «і переміг їх, і поставив місто Юр'єв», про них складали легенди, як про чудо білооке – стародавньому народі, схожа на європейських «феїв». Вони залишили величезний слід у топоніміці Росії, їхнє ім'я носить Чудське озеро, Чудський берег, села: «Передні Чуді», «Середні Чуді», «Задні Чуді». З північного заходу нинішньої Росії до гір Алтаю досі простежується їхній загадковий «чудовий» слід.

Довгий час їх було прийнято асоціювати з фінно-уграми, оскільки про них згадували там, де мешкали чи досі мешкають представники фінно-угорських народів. Але у фольклорі останніх також збереглися перекази про загадковий древній народ чудь, представники якого залишили свої землі і пішли кудись, не побажавши приймати християнство. Особливо багато про них розповідають у Республіці Комі. Так подейкують, що давнє урочище Важгорт «Старе село» в районі Удору колись було поселенням чуді. Звідти їх начебто витіснили слов'янські прибульці.

У Прикам'ї про чудо можна дізнатися чимало: місцеві жителі описують їхню зовнішність (темноволосі та смагляві), мову, звичаї. Розповідають, що жили вони серед лісів у землянках, де й ховали себе, відмовляючись підкорятися більш щасливим загарбникам. Є навіть легенда, що «чудь пішла під землю»: мовляв, вирили велику яму з земляною покрівлею на стовпах, та й обрушили її, віддавши перевагу смерті над полоном. Але жодне народне повір'яні літописна згадка не може відповісти на запитання: що це були за племена, куди вони пішли і чи живі ще їхні нащадки. Деякі етнографи відносять їх до народів Мансі, інші до представників народу комі, які вважали за краще залишитися язичниками. Найсміливіша версія, що з'явилася після відкриття Аркаїма та «Країни міст» Сінташти, стверджує, що чуда – це стародавні арії. Але поки ясно одне, чудь – одні з аборигенів давньої Русі, яких ми втратили.

Меря

«Чудь начудила, та міра наміряла гатей, доріг та стовпів верстових…» - ці рядки з вірша Олександра Блоку відображають замішання вчених його часу з приводу двох племен, що колись проживали по сусідству зі слов'янами. Але, на відміну від першого, у мері виявилася «прозоріша історія». Це стародавнє фінно-угорське плем'я колись мешкало на сучасних територіях Московської, Ярославської, Іванівської, Тверської, Володимирської та Костромської областях Росії. Тобто у самому центрі нашої країни.

Про них залишилося чимало згадок, меря зустрічається у готського історика Йордану, який у VI столітті називав їх данниками готського царя Германаріха. Як і чудь, вони були у військах князя Олега, коли він ходив у походи на Смоленськ, Київ та Любеч, про що збереглися записи у «Повісті минулих літ». Щоправда, на думку деяких учених, зокрема Валентина Сєдова, на той час етнічно вони вже були не поволзько-фінським племенем, а наполовину слов'янами. Остаточна асиміляція відбулася, очевидно, до XVI століття.

З ім'ям міра пов'язано одне з найбільших селянських повстань Стародавньої Русі 1024 року. Приводом став великий голод, який охопив суздальську землю. Причому, згідно з літописами, йому передували безмірні дощі, посуха, передчасні заморозки, суховії. Для міри, більшість представників яких виступали проти християнізації, це, очевидно, виглядало «божественним покаранням». На чолі бунту стали жерці "старої віри" - волхви, які спробували використати шанс, щоб повернутися до дохристиянських культів. Втім, невдало. Заколот був розбитий Ярославом Мудрим, призвідники були страчені або відправлені у вигнання.

Незважаючи на мізерні дані, які нам відомі про народ міря, вченим вдалося відновити їхню давню мову, яка у вітчизняній лінгвістиці отримала назву «мерянський». Його реконструювали на основі діалекту ярославсько-костромського поволжя та фінно-угорських мов. Ряд слів вдалося відновити завдяки географічним назвам. Так виявилося, що закінчення «гда» в центрально-російській топоніміці: Вологда, Судогда, Шогда – спадщина мірянського народу.

Незважаючи на те, що згадки про міру повністю зникли в джерелах ще в допетровську епоху, сьогодні є люди, які відносять себе до їхніх нащадків. Здебільшого це жителі Верхнього Поволжя. Вони стверджують, що міряни не розчинилися у століттях, а склали субстрат (підоснову) північної великоросійської народності, перейшли російською мовою, та його нащадки називають себе русскими. Втім, жодних доказів цього немає.

Мурома

Як говорить Повість временних літ: у 862 році жили в Новгороді словені, у Полоцьку кривичі, у Ростові міря, у Муромі мурома. Останніх літопис, як і мерян, відносить до неслов'янських народів. Їхня назва перекладається як «піднесене місце біля води», що відповідає положенню міста Мурома, яке довгий час був їхнім центром.

Сьогодні на основі археологічних знахідок, виявлених у великих могильниках племені (розташовані між притоками Окі лівими Ушною, Унжею та правим Тьошем), практично неможливим визначити, до якої етнічної групи вони належали. На думку вітчизняних археологів, вони могли бути як ще одним фіно-угорським племенем або частиною мірі, так і мордвою. Відомо лише одне, це були доброзичливі сусіди із високорозвиненою культурою. Їхня зброя за якістю виготовлення була однією з найкращих у довколишніх областях, а ювелірні прикраси, які вдосталь знайдені в похованнях, відрізняються винахідливістю форм та ретельністю виготовлення. Для мурома були характерні дугоподібні головні прикраси, сплетені з кінського волосу та смужок шкіри, які спірально обплетені бронзовим дротом. Цікаво, що аналогів в інших фіно-угорських племен не трапляється.

Джерела показують, що слов'янська колонізація муроми була мирною і відбувалася в основному за рахунок міцних та економічних торговельних зв'язків. Втім, результатом цього мирного співіснування стало те, що мурома було одним із перших асимільованих племен, що зникли зі сторінок історії. До XII століттіпро них вже не згадується у літописах.

Тому, хто трохи вміє міркувати, зрозуміло, що сучасні російські етнічно сформувалися з цілого ряду народів і племен. Безпосередню участь при формуванні росіян у середні віки займали фінно-угорські народи Меря, Мещера, Мурома. Вони жили на широкій території сучасних Московської, частково Тверської, Вологодської, Ярославської, Іванівської, Костромської, Володимирської, Рязанської, Нижегородської областей. Цього разу попишемо про народ Меря (сучасніше — міряни).

У ранній історії Меряни відомі під своїм ім'ям, а пізніше - під ім'ям Суздальців, Ростовців та Білозерців, за територіальним проживанням.

На основі розкопок мерянських старожитностей вченим вдалося встановити загальних рисахмежі проживання Мері близько тисячі років тому. Вони включають великі території у верхній течії Волги, в межах басейнів таких її приток як Молога, Кострома, Которосль, Унжа і все міжріччя рік Волги, Клязьми і Москви. Саме тут знаходиться серце Московської держави – Росії. Північно-Східні князівства: Ярославське, Переславське, Володимиро-Суздальське, Московське, де пізніше осів Великий князь, повністю збігаються з межами розселення народу Меря.

Основа господарства мері - рілле землеробство. Серед занять можна виділити також скотарство, городництво, мисливський та рибальський промисел. Серед ремесел були найбільш розвинені: ковальське, бронзолітійне та косторізне. У міру поширення південних слов'ян на північний схід (починаючи з IX ст. на територію мірі), плем'я опинилося в їхній сфері впливу.

Початок злиття зі слов'янами належить до X-XI ст. Ця територія стала основою Володимиро-Суздальського князівства. Меря входила до складу населення, що повставало в 1071 та 1088 проти насадження християнства та феодальних порядків. Процес асиміляції розтягнувся століттями. Коли у XIV ст. Авраамій Галицький вирішив оселитися на Галицькому озері, там жили «людини по дібровому нехрещенні, що називаються міря» (Житіє).

Однак у культурі людей, які проживають на колишніх мерянських землях, залишилися прояви матеріальних пам'яток цього зниклого народу, в т.ч. «святі» камені та гаї, а також деякі місцеві традиційні свята. Плем'я говорило мерянською мовою — спорідненою мовою сусідніх поволзьких фінно-угорських племен.

Вперше згадано у VI ст. готським літописцем Йорданом під назвою мірен, пізніше про міру оповідали і російські хроніки. Міряни були носіями давньої та розвиненої культури, що підтверджується результатами археологічних розкопок. Одним із перших археологів, які досліджували мерянські та слов'яно-мерянські пам'ятки у с.XIX ст., був граф Уваров С.С. Розкопавши значну кількість слов'янських курганів, що містили невелику кількість мерянських прикрас, він приписав їх мірянам.

Сарське городище

При розкопках навколо озера Неро було виявлено Сарське городище (племінний центр мері) та 19 селищ, що належали мірянам. Зазначені поселення розташовувалися на схилах височин корінного берега озера, займаючи береги струмків і річок Сара, Устя, Которосль в межах досяжності один від одного. Інше гніздо мерянських селищ розташоване довкола озера Плещеєво. Одне з селищ розташоване біля озера Савельєво (на південь від Плещеєва озера на 40 км). З меншою щільністю пам'ятники мері розташовані за течією річки Нерлі Клязьмінської, на околицях Ярославля та Костромської області аж до Галича Мерьського, де, можливо, існував центр мері.

З десяток відомих міст існували за часів народу меря - Суздаль (споконвічна мерянська назва Суждал), городища, на основі яких розвинулися Володимир на Клязьмі, Москва (хтось стверджує, що від мерянського «моска» - коноплі, - як у Москві з коноплею ?), Клещин (пізніше Переславль-Залеський), Углич (теж, ймовірно, мерянська назва), Ростов, Галич Мерянський, Плес.

Більшість дослідників зближують цей народ із сучасними марійцями. Мова народу Меря, де, як встановлено, було багато діалектів, вимерла у 18 столітті.

• http://merjamaa.ru/
• http://clubklad.ru/blog/article/5015/