प्राचीन स्लावों के विश्वास और रीति-रिवाज। पूर्वी स्लावों का धर्म

प्राचीन स्लावों का धर्म, जो ऐतिहासिक रूप से स्लाव संस्कृतियों में अस्तित्व में था, धार्मिक जीवन का एक रूप है जो पूर्व-ईसाई काल में स्लावों के मूल धर्म के रूप में उभरा और ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद, "की स्थिति में पारित हुआ" अनौपचारिक ”, लोक विश्वास। प्राचीन स्लावों का धर्म धार्मिक विश्वासों और दृष्टिकोणों का एक संयोजन है जो पूर्व-ईसाई स्लाव संस्कृति में विकसित हुआ है, साथ ही साथ आध्यात्मिक अनुभव और व्यवहार को व्यवस्थित करने के तरीके भी हैं। ऐतिहासिक रूप से, प्राचीन स्लावों का धर्म प्राचीन भारत-यूरोपीय लोगों के धर्म में वापस जाता है। यह स्लाविक एकता के युग में सापेक्ष अखंडता और मौलिकता प्राप्त करता है, जो दूसरी छमाही तक चली। मैं सहस्राब्दी ई प्रोटो-स्लाविक होमलैंड (विस्तुला और ओडर के बीच की भूमि) से जनजातियों के क्रमिक पुनर्वास के कारण दक्षिणी, पश्चिमी, बाल्टिक और पूर्वी स्लावों के धार्मिक विचारों और पंथों में मतभेद पैदा हो गए, जो कि, हालांकि, बरकरार रहे। बढ़ती सुविधाएँ, सुविधाएँ

स्वदेशी समुदाय। नई भूमि के विकास के साथ, पड़ोसी लोगों से स्लाव द्वारा उधार लिए गए धार्मिक जीवन के कुछ रूपों को प्राचीन भारत-यूरोपीय पौराणिक कथाओं और प्रोटो-स्लाविक धार्मिक परंपरा में जोड़ा गया। पूर्वी स्लावों के धर्म में ईरानी, ​​​​फिनो-उग्रिक और कुछ अन्य मान्यताओं के टुकड़े शामिल थे। एक्स शताब्दी में। कुछ प्राचीन स्लाव धर्म, उदाहरण के लिए, कीवन रस, एक प्रारंभिक राज्य धर्म के चरण में पहुँचे।

पवित्र के बारे में स्लाव के विचार इंडो-यूरोपियन प्री-फाउंडेशन में निहित हैं: इंडो-यूरोपियन रूट *k "uen- (*k" wen-) तत्व के साथ स्लाव शब्दों के एक बड़े परिवार की उत्पत्ति * svet- , पवित्र को दर्शाता है। भारतीय, ईरानी और बाल्टिक भाषाई डेटा बताते हैं कि पवित्र के बारे में भारत-यूरोपीय विचार मूल रूप से अलौकिक शक्ति, जीवन देने और बढ़ने की क्षमता के साथ भरने के विचार से जुड़े थे। पवित्र के बारे में विचार व्यक्त करने वाले स्लाव शब्दों के लिए शक्ति, वृद्धि, वृद्धि के संबंधित अर्थ स्थापित किए गए हैं।

स्लावों ने स्वर्ग और पृथ्वी, जल के स्रोतों, पौधों, आग, अंतरिक्ष के कुछ हिस्सों, समय की अवधि, गतिविधि के रूपों और कई अन्य घटनाओं को पवित्रता दी, जो उनकी धारणा में एक विशेष जीवन मूल्य था और जिसमें वे विकास, बहुतायत, जीवन देने वाली एक असाधारण शक्ति की उपस्थिति देखी। तत्व svet-, संबंधित गुणों को दर्शाते हुए, कई स्लाविक नामों का हिस्सा था: Sventovit - बाल्टिक स्लावों के देवता का नाम, Svyatogor - एक पौराणिक नायक का नाम, Svyatoslav, Svyatopolk - राजकुमारों के नाम, आदि। प्राचीन स्लावों के पास विदेशी मनुष्यों के बारे में अवधारणाओं की एक विकसित प्रणाली थी जो गुप्त रूप से दुनिया में मौजूद हैं और यदि आवश्यक हो, तो उनके मानवरूपी, जूमोर्फिक या थेरियोमोर्फिक रूप और उनकी शक्ति दिखाते हैं। इस तरह के प्राणियों की सर्वोच्च श्रेणी देवता थे।

ईश्वर शब्द स्वयं पूर्व-ईसाई युग में पहले से ही स्लावों के बीच मौजूद था और,

इंडो-यूरोपीय समूह के संबंधित शब्दों को देखते हुए, इसका मूल रूप से मतलब था एक हिस्सा, भाग्य, खुशी (यह अर्थ रस में बरकरार है, गरीब - "एक शेयर से रहित", अमीर - "एक शेयर होना"), साथ ही साथ हिस्सा देने वाला। स्लाव बहुदेववाद के पदों पर खड़े थे, और स्लाव संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में देवताओं की रचना, उनके नाम, कार्य काफी भिन्न थे, हालांकि आम प्रोटो-स्लाविक देवता भी थे।

स्रोत निर्विवाद रूप से वज्र के देवता के लिए स्लाव की पूजा की गवाही देते हैं, जिसका सबसे पहला उल्लेख 6 वीं शताब्दी का है। (डिग कैसरिया। गॉथ्स के साथ युद्ध)। पूर्वी स्लाव संस्कृति में सामान्य इंडो-यूरोपीय धार्मिक पौराणिक कथाओं के विशिष्ट तूफानी आकाश के देवता को पेरुन के नाम से जाना जाता है। पूर्वी स्लावों में, पेरुन एक योद्धा देवता है, जो राजसी सत्ता और दस्तों और सैन्य शिल्प का संरक्षक है। पेरुन को कभी-कभी घोड़े की पीठ पर एक दुर्जेय योद्धा की विशिष्ट मानवरूपी उपस्थिति दी गई थी; पेरुन की विशेषताएं बिजली थीं, "गड़गड़ाहट" तीर, कुल्हाड़ी और अन्य हथियार, पेरुन का पवित्र पेड़ एक ओक था। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, पूर्व-ईसाई युग में पूर्वी स्लावों ने बेल्स (वोलोस) को मुख्य देवताओं में से एक माना, जिनके पंथ के अन्य स्लाव धर्मों में इसके समकक्ष हैं। सफेद - "मवेशी भगवान", यानी। संतान और फसल के देवता, पृथ्वी की जीवन देने वाली शक्तियों के देवता। पृथ्वी के जीवन देने वाले रसों पर बेल्स की शक्ति अंडरवर्ल्ड में उनकी भागीदारी को इंगित करती है, जिसे स्लाव ने न केवल "मृतकों की दुनिया" के रूप में माना था, बल्कि सांसारिक दुनिया की नींव के रूप में, इसकी जड़ प्राण. मवेशियों के संरक्षक के रूप में, बेल्स धन से जुड़े थे, और इसलिए सोने के साथ, इसलिए लाल और पीले रंग बेल्स के गुण थे; इस देवता की एक अन्य विशेषता ऊन है, जो धन का प्रतीक है। पूर्वी स्लावों के विचारों में, ऊन और बालों का झड़ना बेल्स और भालू के बीच के संबंध को दर्शाता है।

हम Dazhbog ("देने वाले भगवान") के पूर्वी स्लाव पंथों के बारे में बात कर सकते हैं - सूर्य के देवता, स्ट्रीबोग - हवाओं के देवता, सरोग - अग्नि के देवता, संभवतः स्वर्गीय, सौर अग्नि, रॉड - देवता जो व्यक्ति थे

एक पूर्वज से आने वाली पीढ़ियों की निरंतरता और अखंडता। बाल्टिक स्लावों ने योद्धा देवता स्वेनोवित की पूजा की, तलवार का सम्मान किया और सफेद घोड़ा, सवारोज़िच (रेडगोस्ट) - सूर्य के देवता और सैन्य सफलता, त्रिग्लव - जादुई ज्ञान के देवता और कुछ अन्य देवता। स्लाव धर्मों के अन्य देवताओं, उनके नाम, कार्यों, स्थितियों और व्यापकता के बारे में बहुत कम विश्वसनीय जानकारी है। दक्षिणी और पश्चिमी स्लावों के प्राचीन देवताओं पर व्यावहारिक रूप से कोई सटीक डेटा नहीं है, हालांकि वैज्ञानिक पुनर्निर्माण उन छवियों के अस्तित्व का संकेत देते हैं जो सामान्य स्लाव के अनुरूप हैं। कुछ पंथ स्लावों द्वारा पड़ोसी लोगों से उधार लिए गए थे, जैसे कि ईरानी मान्यताओं से अपनाए गए देवताओं खोर और सिमरगल के पूर्वी स्लाव पंथ हैं।

पुरुष देवताओं के साथ, स्लाव महिला देवताओं की पूजा करते थे, जो मुख्य रूप से विवाह, जन्म और सुई के काम से जुड़े थे। पूर्वी स्लावों में, प्रसव में महिलाएं और कताई और घरेलू कामों की संरक्षक देवी मोकोश (मकोश) हैं, जिनकी मानवरूपी छवि को 19 वीं शताब्दी तक परंपरा द्वारा बनाए रखा गया था। महिला देवताओं ने पुरुषों के साथ विवाह जोड़े बनाए, लेकिन सटीक पत्राचार अभी तक स्थापित नहीं किया गया है।

कीवन रस के 980 में, प्रिंस व्लादिमीर ने एक धार्मिक सुधार के दौरान, एक राष्ट्रव्यापी पैन्थियोन के हिस्से के रूप में देवताओं के पदानुक्रम को सुव्यवस्थित करने का प्रयास किया। उन्होंने आधिकारिक पूजा के लिए रियासत के रेटिन्यू भगवान पेरुन के नेतृत्व में खोर, डज़बॉग, स्ट्रिबोग, सिमरगल, मोकोश के पंथों की स्थापना की। व्लादिमीर द्वारा स्थापित राज्य पंथ समय की कसौटी पर खरा नहीं उतरा और कुछ साल बाद व्लादिमीर द्वारा समाप्त कर दिया गया।

देवताओं की स्पष्ट रूप से व्यक्त छवियों के अलावा, प्रोटो-स्लाविक धार्मिक चेतना ने आकाश की दिव्यता का एक विचार विकसित किया, जिसे एक मर्दाना सिद्धांत के रूप में माना जाता था, और पृथ्वी, एक स्त्री प्रकृति से संपन्न थी। स्वर्ग और पृथ्वी के पवित्र विवाह की कल्पना सभी चीजों के लिए जीवन के स्रोत के रूप में की गई थी। पूर्वी स्लावों के धर्म में, पृथ्वी ने मानवरूपी रूप में कार्य किया

पूर्वज की छवि - धरती माता, नम धरती की माँ, नर्स, संरक्षक और - जो विशेष रूप से उल्लेखनीय है - पापों को क्षमा करने वाली दयालु।

जल तत्वों, कुछ पेड़ प्रजातियों और जानवरों की प्रजातियों की पूजा के द्वारा स्वर्ग और पृथ्वी की वंदना को रूढ़िवादी धर्म में पूरक बनाया गया था, जो कि मानवीकरण के परिणामस्वरूप, एक व्यक्तिगत रूप प्राप्त कर सकता था या अवैयक्तिक बलों और आत्माओं का दर्जा प्राप्त कर सकता था। इस तरह के व्यक्तित्व वाले प्राणी अच्छे या दुर्भाग्यपूर्ण राज्यों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। मानव जीवन- जैसे, उदाहरण के लिए, बुखार, मारा, - या कुछ निवास स्थान - ब्राउनी, गॉब्लिन, पानी, आदि। साथ में उन्होंने देवताओं के संबंध में स्लाव पौराणिक कथाओं की सबसे निचली श्रेणी का गठन किया - महामारी। स्लाव महामारी के दुष्ट पात्रों को राक्षस कहा जाता था।

देवताओं, अच्छी और बुरी आत्माओं के बारे में विचार प्रकाश और अंधेरे, अच्छे और बुरे, सच्चाई और झूठ के द्वैतवाद के विचार के अधीन थे, जो स्लावों के धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषता थी।

स्लाव के पास पूर्वज पृथ्वी से संपूर्ण मानव जाति की उत्पत्ति के बारे में व्यापक विचार थे, जो एक ही समय में मनुष्य के प्रत्येक नए जन्म के भागीदार और साथी के रूप में कार्य करते थे। मानव जीवन को शुरू में पूर्व निर्धारित माना जाता था, जबकि स्लावों के बीच भाग्य की पौराणिक छवि, अधिकांश अन्य लोगों की तरह इंडो-यूरोपियन लोग, एक धागा दिखाई दिया, जो जन्म के समय तक दिव्य कताई (रूस में, शायद, श्रम और मकोश में महिलाएं) द्वारा काता गया था। हालांकि, स्लावों का धर्म, भाग्य की अपरिवर्तनीयता के साथ प्रतिस्पर्धा करने के अधिकार के लिए पूर्ण भाग्यवाद को कम नहीं किया गया था, एक व्यक्ति के लिए मान्यता प्राप्त थी।

प्रोटो-स्लाव्स ने एक अमर आत्मा के अस्तित्व में भारत-यूरोपीय पुरातनता में निहित विश्वास को साझा किया, जो विशेष परिस्थितियों में अपने शारीरिक खोल से अलग हो गया है (एक जादूगर के लिए - जादू टोना के दौरान,

उदाहरण के लिए), साथ ही मृत्यु के समय भी। स्लाव मान्यताओं के अनुसार, जो इस हिस्से में बहुत ही असंगत हैं, मृतकों की दुनिया, जिसमें आत्मा मृत्यु के बाद चली गई, भूमिगत और स्वर्ग दोनों में स्थित हो सकती है। स्लाव इस दुनिया को एक उपजाऊ भूमि के रूप में मानते थे, सांसारिक परेशानियों के बाद शांति का स्थान। प्रोटो-स्लाव धर्म में नरक का विचार नहीं था। गंभीर पापी, जो लोग एक अप्राकृतिक मृत्यु मर गए, मरे हुए, बिना दफन के छोड़ दिए गए, बाद के जीवन में नहीं जा सके, स्लाव मान्यताओं, बुरी आत्माओं, नौसेनाओं, भूतों के अनुसार। स्लावों की मान्यताओं ने आत्मा के मरणोपरांत पुनर्जन्म के विचार को अनुमति दी मानव शरीर, और एक अलग, मुख्य रूप से जूमोर्फिक भेष में। यह भी माना जाता था कि कुछ लोगों में आकार बदलने की जादू टोना करने की क्षमता होती है: जैसे, उदाहरण के लिए, भेड़िये-लाह, मानव-भेड़िये थे।

आत्मा की अमरता और मृत्यु के बाद अस्तित्व में विश्वास पूर्वजों के स्लाविक पंथ का आधार था। स्लाविक विचारों के अनुसार, "दूसरी दुनिया" में जाने वाले रिश्तेदारों को नियंत्रित करने वाले तत्वों, विदेशी प्राणियों और ताकतों तक पहुंच प्राप्त हुई, जिसके पहले वे अपनी तरह के मध्यस्थों के रूप में कार्य कर सकते थे; दूसरी ओर, पूर्वजों ने स्वयं अपने मरणोपरांत अस्तित्व में विशेष शक्ति, अच्छाई या बुराई प्राप्त की। पूर्वजों के प्रोटो-स्लाव पंथ में स्मारक दिवस, स्मरण के संस्कार, "दूसरी दुनिया" को देखने के अनुष्ठान और पूर्वजों की आत्माओं की "बैठकें", पंथ की छवियों की वंदना आदि शामिल थे। 11वीं शताब्दी तक स्लाविक वातावरण में, "दूसरी दुनिया" के प्राणियों की जादुई शक्ति और उनके संरक्षण की आशा के कारण, बुजुर्गों की रस्म हत्या का संस्कार व्यापक था।

सामान्य और जनजातीय स्तर पर, पूर्वजों के पंथ ने पूर्वजों के सम्मान में आकार लिया, वंशावली नायक जिन्होंने समुदाय की स्थापना की और अपने वंशजों के लाभ के लिए चमत्कारी कार्य किए। ईस्ट स्लाविक संस्कृति में, द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स द्वारा अनुप्रमाणित वंशावली नायकों में क्यूई, शचेक और खोरीव हैं; नोवगोरोड के स्लोवेनियों के बीच, पूर्वजों की स्मृति - संस्थापकों को स्लोवेनिया के बारे में किंवदंतियों में संरक्षित किया गया था और

सबसे महत्वपूर्ण प्रोटो-स्लाव अनुष्ठान कृषि श्रम के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, प्राकृतिक चक्रों के साथ, कैलेंडर अनुष्ठानों के एक चक्र में उनके बीच का गठन। कैलेंडर संस्कारों का आधार, जो निश्चित समय - छुट्टियों ("पवित्र दिन") पर मिलते थे, कृषि जादू थे।

अनुष्ठान करते समय, अनुष्ठान वस्तुओं का उपयोग किया जाता था, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण भूमिका देवताओं और पूर्वजों की पंथ छवियों द्वारा निभाई जाती थी, अक्सर स्वैच्छिक - मूर्तियाँ (पुरानी रूसी टोपी)।

मामले के अनुकूल परिणाम सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किए गए सामयिक अनुष्ठानों के साथ सार्वजनिक या निजी जीवन में महत्वपूर्ण घटनाएं हुईं। घर (परिवार) के अनुष्ठान, जो रोजमर्रा की गतिविधियों - भोजन, काम, आदि के प्रदर्शन के दौरान किए जाते थे, प्राचीन स्लावों के रोजमर्रा के जीवन को भर देते थे।

प्रोटो-स्लाव कर्मकांड "मार्ग के संस्कार" को जानता था, जिसका निष्पादन उनकी सामाजिक स्थिति के पुरातन सामूहिक के सदस्य के परिवर्तन से मध्यस्थता है। युवा दीक्षा के संस्कार (जो, हालांकि, स्लाव संस्कृति में एक गहरी छाप नहीं छोड़ते थे), शादी की रस्में विचार पर आधारित थीं प्रतीकात्मक मौतएक नई क्षमता में मुख्य पात्रों और उनके बाद के पुनरुद्धार। इन अनुष्ठानों में प्रासंगिक ज्ञान और कौशल के आवेदकों द्वारा अनुष्ठान परीक्षण, प्रदर्शन निहित है। एक "अनुष्ठान के संस्कार" के रूप में अंतिम संस्कार की व्यवस्था की गई, मृतक की आत्मा को पूर्वजों के समुदाय के साथ पुनर्मिलन के लिए "दूसरी दुनिया" में भेज दिया गया।

प्रोटो-स्लाव संस्कारों में प्रार्थना, मंत्र, आग, पानी, ताबीज या अन्य अनुष्ठान वस्तुओं का उपयोग करने वाली जादुई क्रियाएं शामिल थीं। यज्ञों का विशेष महत्व था। कुछ विशेष परिस्थितियों में मानव बलि दी जाती थी। लेकिन आमतौर पर, उपहार के रूप में, स्लाव ने देवताओं को बलि के जानवर, अनाज, नशीले पेय, धन और अन्य कीमती सामान की पेशकश की। प्राय: बलि ने एक आनुष्ठानिक भोज का रूप धारण कर लिया। के बारे में विचारों के संदर्भ में

बलि भोजन, जिसमें प्रार्थना द्वारा आमंत्रित भगवान एक साथ एक मेजबान और अतिथि (प्रोटो-स्लाविक गोस्टब) के रूप में भाग लेते थे, ओल्ड स्लाविक गोस्पोडब का अर्थ "अतिथि और बलि की दावत का मेजबान" था।

प्रोटो-स्लाविक धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान अटकल संस्कारों द्वारा कब्जा कर लिया गया था, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण समय की "सीमा" राज्यों के लिए समयबद्ध थे - सर्दियों के संक्रांति के समय के लिए, सर्दियों से वसंत तक संक्रमण के लिए, आदि। प्राचीन स्रोतों से संकेत मिलता है कि स्लाव पवित्र घोड़े के व्यवहार से, बहुत से गिरे हुए संकेतों से, द्वारा विभाजित होते हैं भविष्यवाणी सपनेऔर अन्य तरीकों से। कई देवता अनुमान लगाने की प्रथा से जुड़े थे, उदाहरण के लिए, बाल्टिक स्लावों के बीच Sventovit और Svarozhich।

पारिवारिक अनुष्ठान घर पर किए जाते थे, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण - घर में विशेष रूप से निर्दिष्ट स्थानों में। सामूहिक पवित्र संस्कारों के प्रशासन के लिए, विशेष रूप से उल्लेखनीय क्षेत्रों का उपयोग किया गया - नदी के किनारे, उपवन, आदि, साथ ही विशेष रूप से सुसज्जित अभयारण्य - मंदिर। कुछ अनुष्ठान, इसके विपरीत, "जंगली" स्थानों में प्रतिभागियों को इकट्ठा करते थे - चौराहे पर, परित्यक्त आवासों में, आदि।

स्लावों का धार्मिक समुदाय विश्वासों के सामंजस्यपूर्ण सामंजस्य के दृष्टिकोण से या संगठनात्मक दृष्टि से एक पूरे का प्रतिनिधित्व नहीं करता था। सबसे प्राचीन स्लाव जनजातियों में धार्मिक अंतर, स्थानीय विशेषताएं पहले से ही मौजूद थीं। जैसे ही स्लाव अपने ऐतिहासिक पैतृक घर से बस गए, इन मतभेदों को आत्मसात कर लिया गया। हालाँकि, विशिष्ट समुदायों के भीतर, धार्मिक जीवन की व्यवस्था काफी सख्त थी।

प्रोटो-स्लाव के धार्मिक जीवन की प्राथमिक कोशिका परिवारों का परिवार या रूढ़िवादी समुदाय था - कबीले, सामान्य पूर्वजों के पंथ द्वारा एकजुट। घरेलू अनुष्ठानों के निष्पादन में मुख्य पात्र परिवार का मुखिया होता था। आम देवताओं, वंशावली नायकों, स्थानीय आत्माओं की पूजा एक बस्ती या जनजाति के भीतर कुलों और परिवारों को एकजुट करती है। प्रारंभ में, इस स्तर पर सबसे महत्वपूर्ण पवित्र संस्कार बड़ों और राजकुमारों द्वारा किए गए थे। जनजातीय संघ और प्रारंभिक राज्य निर्माण

स्थापित राज्य पंथ, सामान्य देवताओं की पूजा करने के लिए अभयारण्य और मंदिर बनाए गए - जैसे कि नोवगोरोड के पास पेरुन का मंदिर, छह व्लादिमीर देवताओं का कीव अभयारण्य, अरकोना में स्वेंटोविट का मंदिर, आदि।

धीरे-धीरे, लोगों की एक विशेष परत स्लाव वातावरण (पूर्वी स्लावों - मैगी के बीच) में खड़ी हो जाती है, जो पेशेवर रूप से मुख्य संस्कारों के प्रशासन, धार्मिक ज्ञान के भंडारण और प्रसारण में लगी हुई है। पूर्वी स्लावों ने मागी को लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में, भविष्यवक्ता और जादूगर के रूप में प्रतिष्ठित किया।

पोलैबियन-बाल्टिक और पूर्वी स्लावों के बीच धार्मिक जीवन का संगठन अपने सबसे उन्नत रूपों में पहुंच गया।

प्राचीन स्लावों के धर्म का विकास ईसाईकरण से बाधित हुआ था, जो पहली सहस्राब्दी ईस्वी के दूसरे भाग में स्लाविक वातावरण में शुरू हुआ था। सबसे लंबे समय तक, पोलैबियन-बाल्टिक स्लाव ने अपने मूल विश्वासों के संरक्षण के लिए लड़ाई लड़ी, पापी मिशनरियों द्वारा फैलाए गए ईसाई धर्म को उनकी राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए एक शत्रुतापूर्ण घटना के रूप में देखते हुए, मिशनरियों के साथ जर्मन सामंती प्रभुओं ने स्लाव भूमि को जब्त कर लिया। जर्मन शासन के खिलाफ विद्रोह के दौरान, जबरन बपतिस्मा लेने वाले स्लाव ने चर्चों को नष्ट कर दिया, पादरी को निष्कासित कर दिया और मार डाला, पूर्व-ईसाई मान्यताओं और अनुष्ठान प्रथाओं को पुनर्जीवित किया। मूल धर्म में लौटने का अंतिम प्रयास XIV सदी में हुआ। Lusatians की भूमि में। पूर्व मान्यताओं को बनाए रखने में इस तरह की दृढ़ता को राजनीतिक और इसके अलावा समझाया गया है सामाजिक कारणतथ्य यह है कि ईसाईकरण की शुरुआत तक पोलबियन-बाल्टिक स्लावों का धर्म काफी विकसित था और दृढ़ता से जातीय आत्म-चेतना के साथ विलय हो गया था।

अन्य स्लाव भूमि में, प्रोटो-स्लाविक मान्यताओं का संरक्षण कुछ हद तक मूल धर्म के दृष्टिकोण से ईसाई धर्म के बड़े पैमाने पर अपूरणीय विरोध की प्रक्रियाओं से जुड़ा था। यहाँ, बपतिस्मा के बाद, मूल धार्मिक परंपराएँ "अनौपचारिक", लोक मान्यताओं की स्थिति में चली जाती हैं और जटिल रूप में मौजूद रहती हैं

लंबे समय से ईसाई धर्म के साथ टकराव और पारस्परिक प्रभाव के संबंध। प्रोटो-स्लाव धर्म और ईसाई धर्म की बातचीत के परिणामस्वरूप, एक अजीबोगरीब धार्मिक घटना का गठन किया गया, जिसे "दोहरी आस्था" कहा गया। सबसे गहराई से और पूरी तरह से "दोहरे विश्वास" ने पूर्वी स्लावों के बीच जड़ें जमा लीं। पूर्वी स्लावों की संस्कृति में, "दोहरी मान्यता" धार्मिक जीवन के संगठन का एक रूप है, जो मूल स्लाव मान्यताओं और रीति-रिवाजों को रूढ़िवादी लोगों के साथ जोड़ती है।

पूर्वी स्लावों की संस्कृति में, "दोहरी आस्था" का गठन पूर्व-ईसाई विचारों के प्रतिरूप विकास और रूढ़िवादी के उन पहलुओं के आधार पर हुआ जो लोक धार्मिकता के निकट संपर्क में थे। तो, ईसाई धर्म के प्रभाव में, मुख्य रूप से ईसाई विधर्मियों (बोगोमिल्स, आदि) और मनगढ़ंत साहित्य, आगामी विकाशमानव भाग्य बनाने वाले रचनात्मक सिद्धांतों के द्वैतवाद के बारे में प्रोटो-स्लाविक विचार प्राप्त हुए, ईसाई धर्म के साथ तालमेल की दिशा में बदल गए, पुरातनता, पौराणिक छवियों और पारंपरिक स्लाविक विश्वदृष्टि के कुछ अन्य पहलुओं से विरासत में मिली ब्रह्मांड विज्ञान। ईस्ट स्लाविक पेंटीहोन और कोलाहल में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। विशेष रूप से, प्रसव में परिवार और महिलाओं के दोष सामने आए; बाइबिल की पौराणिक कथाओं के प्रभाव में, रॉड की छवि, मध्यकालीन लिखित साक्ष्यों को देखते हुए, भगवान की विशेषताओं को प्राप्त करती है - मानव जाति के निर्माता; यारिला की सौर छवियां एक व्यक्ति के रूप में दिखाई देती हैं - वसंत सूर्य और प्रेम जुनून, कुपाला के देवता। पूर्वी स्लाव महामारी को निकट पूर्वी और यूनानी दानव विज्ञान से उधार ली गई कुछ छवियों के साथ फिर से भर दिया गया है। यह विशेषता है कि प्रोटो-स्लाव देवताओं और आत्माओं ने ईसाई धर्म की शुरूआत के साथ पदानुक्रम में अपना पूर्व स्थान खो दिया उच्च शक्तियाँ, अपने प्राचीन अर्थों में पवित्रता की गुणवत्ता रखने के लोकप्रिय चेतना संकेतों में बनाए रखा - उन्हें अलौकिक शक्ति, जीवन देने वाली या घातक की उपस्थिति का श्रेय दिया गया।

इसके हिस्से के लिए, रूसी रूढ़िवादी प्रोटो-स्लाविक की ओर चले गए

विश्वास, प्राचीन की छवियों के साथ ईसाई संतों की छवियों का संयोजन स्लाव देवता(इल्या पैगंबर - पेरुन के साथ, ब्लासियस - बेल्स के साथ, आदि) या "राक्षसों" के रूप में प्रोटो-स्लाविक पौराणिक कथाओं की छवियों को आत्मसात करना, ग्रामीण आबादी के कृषि जादुई अभ्यास के साथ चर्च कैलेंडर और अनुष्ठानों के साथ-साथ अनुमति देना विहित मानदंडों से अन्य गंभीर और महत्वहीन विचलन, जिसने अंततः तथाकथित "लोक रूढ़िवादी" का रूप ले लिया।

मुख्य रूप से स्लाविक धर्म और रूसी रूढ़िवाद के आपसी रियायतें और पारस्परिक प्रभाव ने समकालिक धार्मिकता का निर्माण किया, जो कि 20 वीं शताब्दी तक सह-अस्तित्व में लोक आध्यात्मिकता और लोक जीवन की नींव के साथ संयुक्त था। कलीसियाई जीवन के बगल में, और कभी-कभी उसके भीतर भी। इस समधर्मी धार्मिकता के सैद्धांतिक प्रावधानों को आध्यात्मिक छंदों में उनकी सबसे व्यवस्थित व्याख्या मिली।

XX सदी की शुरुआत में। रूस में, रचनात्मक बुद्धिजीवियों के हलकों में, पूर्व-ईसाई स्लाव विश्वासों में रुचि एक ऐसी घटना के रूप में तेजी से बढ़ी है जो आधुनिक आध्यात्मिक विकास में सकारात्मक भूमिका निभा सकती है। 19वीं शताब्दी के दौरान इस प्रकार की धार्मिक खोज के लिए सांस्कृतिक पूर्व शर्तें थीं। घरेलू नृवंशविज्ञानियों और लोकगीतकारों ने स्लावों की आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास पर विशाल सामग्री एकत्र की और प्रकाशित की, जिसने पारंपरिक लोक धार्मिकता की वैचारिक समृद्धि, नैतिक और सौंदर्य गुणों का खुलासा किया। साहित्यिक और सचित्र कृतियाँ प्रकट हुईं जो रूसी पुरातनता को उसके पूर्व-ईसाई या "दो-विश्वास" रूप में काव्यात्मक बनाती हैं। स्वच्छंदतावाद ने राष्ट्रीय पुरातनता को एक आदर्श राज्य और राष्ट्रीय भावना की पवित्रता का दर्जा दिया। इन सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं के आधार पर, रचनात्मक बुद्धिजीवियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा ईसाई धर्म के प्रभाव से अछूते "आदिम" और "वास्तविक" संस्कृति में बदल गया। पूर्व-ईसाई विश्वासों को युवाओं के एक अमृत के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो "ताजगी" और "ताजगी" यूरोप के "ताजगी" और विश्वदृष्टि की "स्पष्टता" को वापस करने में सक्षम था। रहस्यवाद, थियोसोफी के साथ मिश्रित इस शौक के लिए एक श्रद्धांजलि

और उस समय के अन्य फैशनेबल रुझानों ने वी। रोज़ानोव, डी। मेरेज़कोवस्की, एम। प्रिश्विन और "सिल्वर एज" के कई अन्य लेखकों और कलाकारों को दिया।

80 के दशक में। 20 वीं सदी पुनरुत्थान की प्रवृत्ति है स्लाव बुतपरस्ती. यह मुख्य रूप से रूसी के विकास के कारण है जातीय पहचानऔर पितृभूमि के ऐतिहासिक अतीत में रुचि बढ़ी। अपने सबसे कट्टरपंथी रूपों में, रूसी "नवजातवाद" एक निश्चित प्रकार के रूसी राष्ट्रवाद से जुड़ा हुआ है, जिसके दृष्टिकोण से ईसाई धर्म, एक अलौकिक धर्म के रूप में, राष्ट्रीय आत्म-पुष्टि का आध्यात्मिक आधार नहीं बन सकता है। "नियोपैगनिज्म" प्रोटो-स्लाव-व्यास्क देवताओं की छवियों को संदर्भित करता है (विशेष रूप से स्वेच्छा से - पेरुन और रॉड की छवियों के लिए), प्राचीन प्रतीकों का व्यापक उपयोग करता है (उदाहरण के लिए, बिजली की छवि - "पेरुन तीर", शैलीबद्ध चित्र पक्षियों, पिचफ़र्क-मरमेड्स, आदि), पारंपरिक स्लाविक पोशाक और पूर्व-ईसाई अनुष्ठानों के विवरण के पुनरुद्धार की ओर जाता है। रूसी "नवजातवाद" की पौराणिक कथाओं और हठधर्मिता काफी हद तक वेलेस की पुस्तक पर आधारित हैं, जिसे एक विश्वसनीय प्राचीन स्रोत माना जाता है। इस बीच, इस पाठ की डेटिंग और प्रामाणिकता रही है आधुनिक विज्ञानशक में।

शिंटो

Syntonism छठी-सातवीं शताब्दी में विकसित हुआ। शब्द "शिंटो" ("देवताओं का मार्ग") मध्य युग में दिखाई दिया। पहले जापानी लिखित स्मारकों में निहित पौराणिक परंपरा ने शिंटो पंथों की प्रणाली के गठन के जटिल मार्ग को प्रतिबिंबित किया, जिसमें उत्तरी क्यूशू की जनजातियों के देवता शामिल थे, जो मध्य जापान में आए थे, और स्थानीय आबादी के देवता जो यहां रहते थे। .

स्थानीय देवताओं को एक तरफ धकेल दिया गया, "सौर" देवी अमातरासु सर्वोच्च देवता बन गईं, जिन्होंने जापानी द्वीपों को "बनाया" और अपने पोते निनिगी को पृथ्वी पर भेजा, जिन्होंने "दिव्य" शाही राजवंश की नींव रखी।

प्राचीन जापानियों के लिए सर्वोपरि महत्व के आदिवासी देवता थे - "उजीगामी" ("उजी" - कबीला, "कामी" - देवता)। "उजीगामी" के कार्यों में कबीले की सुरक्षा, जीवन का संरक्षण और इसके सदस्यों की विभिन्न गतिविधियाँ शामिल थीं। आदिवासी देवताओं के अलावा, प्राकृतिक तत्वों पर शासन करने वाले देवताओं का बहुत महत्व था: भूकंप, तूफान, बारिश और बर्फ, साथ ही कई परिदृश्य देवता जिनके साथ जापानी पूरे आसपास की दुनिया में बसे हुए थे। किसी भी पर्वत, पहाड़ी, जंगल, नदी, जलप्रपात का अपना कामी था - एक संरक्षक देवता, जिसकी शक्ति इस क्षेत्र तक सटीक रूप से फैली हुई थी और, एक नियम के रूप में, यहाँ शिंटो पैन्थियोन के मुख्य देवताओं की क्षमताओं को पार कर गया।

देवी अमातरसु के पंथ में, तीन "दिव्य" रेजलिया हैं - एक दर्पण, एक तलवार और जैस्पर पेंडेंट। पौराणिक परंपरा के अनुसार, सूर्य की देवी ने उन्हें अपने पोते निनिगी के पास भेज दिया, उन्हें पूरी दुनिया को रोशन करने और उस पर शासन करने के निर्देश के साथ पृथ्वी पर भेज दिया, जो कि अवज्ञाकारी पर विजय प्राप्त करता है। -सबसे महत्वपूर्ण सद्गुणों के प्रतीक के रूप में रेगलिया की व्याख्या, जीवन अभ्यास के लिए अनुकूलित, भी उत्पन्न हुई: एक दर्पण ईमानदारी का प्रतीक है, जैस्पर पेंडेंट करुणा, एक तलवार-ज्ञान है। इन गुणों के उच्चतम अवतार को सम्राट के व्यक्तित्व के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। - मुख्य शिंटो मंदिर परिसर इसे - इसे जिंगु (7 वीं शताब्दी के अंत में स्थापित, स्पष्ट रूप से) में अभयारण्य था। इसे जिंगू को अमेतरासु का मंदिर माना जाता है, जहां उसके पंथ को शाही घराने के सर्वोच्च देवता और पूर्वज देवता के रूप में और उसके माध्यम से, सभी जापानियों के रूप में प्रदर्शित किया जाता है।

छठी शताब्दी की वी-शुरुआत के अंत में। मध्य जापान में, आदिवासी संघ में प्रभाव के लिए कुलों के प्रमुखों के बीच संघर्ष तेज हो गया। प्रारंभिक वर्ग समाज से प्रारंभिक सामंती समाज में संक्रमण की प्रक्रिया अधिक सक्रिय और विस्तारित हो गई। सोगा कुलों और पुरोहित नाकाटोमी के साथ मोनोनोब सैन्य कबीले के गठबंधन के बीच आंतरिक संघर्ष अपने सबसे बड़े संकट तक पहुंच गया। सत्ता की अपनी खोज में, सोगा ने एक विदेशी धर्म, बौद्ध धर्म का इस्तेमाल किया। पैठ के स्रोतों में पहला उल्लेख है

बौद्ध धर्म छठी शताब्दी के प्रारंभ का है। 538 में, यमातो पहुंचे कोरियाई साम्राज्य के बाकेचे के दूतावास ने राजा को कई बौद्ध सूत्र और बौद्ध धर्म के संस्थापक शाक्य मुनि की एक प्रतिमा भेंट की, लेकिन यमातो की आबादी को बौद्ध धर्म के बारे में जानकारी बहुत पहले से थी।

कन्फ्यूशीवाद भी पूरे देश में फैल गया। स्वर्ग के पंथ के कन्फ्यूशियस विचारों को शाही अभिजात वर्ग और उसके अभिजात वर्ग के बीच उनकी धारणा के लिए उपजाऊ जमीन मिली, जो उनके "अनजाने", "दिव्य" मूल की खेती करते थे। कन्फ्यूशीवाद का नैतिक कार्यक्रम, समाज के अपने स्पष्ट पदानुक्रमित विभाजन और उसमें सभी के स्थान और कर्तव्यों के सख्त निर्धारण के साथ, पूरी तरह से आदिवासी कुलों की सत्ता की इच्छा के अनुरूप था। कन्फ्यूशियस नैतिकता में, संतानोचित धर्मपरायणता और संतानोचित कर्तव्य के सिद्धांत ने जापानियों का विशेष ध्यान आकर्षित किया - निचले स्तर के लिए यह सिद्धांत स्पष्ट रूप से पूर्वजों के पंथ में महसूस किया गया था, उच्च स्तर के लिए यह समान रूप से स्पष्ट था - निर्विवाद और व्यापक रूप से प्रस्तुत करने में शासकों के "दिव्य" वंश के अधीन।

मुख्य भूमि से उधार ली गई राज्य संस्थाओं के जापानी मिट्टी पर ठोस प्रजनन में कन्फ्यूशियस विचारों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, लेकिन 587 में कोरा के लिए सत्ता के संघर्ष में, बौद्ध धर्म व्यापक रूप से फैलने लगा, कई बौद्ध मठ और मंदिर बनाए गए, उन्हें भूमि प्रदान की गई , गुलामों, महत्वपूर्ण धन को राजकोष से आवंटित किया गया था।

बुद्ध और बोधिसत्व कामी के समान जादुई गुणों से संपन्न थे, उन्हें विशिष्ट अनुरोधों के साथ संबोधित किया गया था: बीमारियों से चंगा करने के लिए, एक समृद्ध फसल भेजें, बुराई से रक्षा करें, "किसी भी क्षेत्र, गाँव, आदि के संरक्षक बनें। शिंटोवाद के विशाल पैन्थियोन में, इस समय तक, "स्वर्गीय और सांसारिक" में देवताओं का विभाजन दिखाई दिया, जो यमातो राजाओं की धार्मिक प्रतिष्ठा को मजबूत करने की इच्छा को दर्शाता है: "स्वर्गीय" देवताओं को "स्वर्गीय देश" में रहने वाले घोषित किया गया था। शाही घराने के पूर्वज, "सांसारिक" - विजित, अधीनस्थ कुलों के पूर्वज। बुद्ध व

बोधिसत्व स्वाभाविक रूप से नए देवताओं के रूप में इस पंथियन में प्रवेश कर गए। उसी समय, जनसंख्या और प्रकृति के विभिन्न स्तरों के बीच संबंधों का क्षेत्र शिंटो का था। शिंटो, जो कि कृषि समुदाय के धार्मिक अभ्यास के रूप में उत्पन्न हुआ, सामूहिक विचारों और अनुरोधों का प्रतिबिंब था, जबकि बौद्ध धर्म का अर्थ एक व्यक्ति था, जिसने अपील की सीधे व्यक्ति को। स्थानीय मान्यताओं और बौद्ध धर्म ने जापानियों के जीवन अभ्यास को आपस में बांट दिया: उज्ज्वल हर्षित घटनाएँ - जन्म, विवाह - "सौर" देवी अमातरसु के नेतृत्व में आदिवासी देवताओं के अधिकार क्षेत्र में रहीं; शिंटो द्वारा गंदगी के रूप में व्याख्या की गई मृत्यु ने बौद्ध धर्म को संरक्षण में ले लिया, "पुनर्जन्म", "बुद्ध के स्वर्ग में मुक्ति" की अवधारणा पेश की।

इस तरह दो धर्म धीरे-धीरे विलीन हो गए - समन्वय, जापानी शब्दावली में "रिबुशिंटो" - "बौद्ध धर्म और शिंटो का मार्ग।" सरकारी गतिविधियों का कोई छोटा महत्व नहीं था, स्थानीय पंथों को आधिकारिक समर्थन प्रदान करना। ताइहोरियो कोड ऑफ़ लॉज़ (701) ने जिंगिकान (स्वर्गीय और सांसारिक देवताओं के मामलों के लिए विभाग) के एक विशेष विभाग के निर्माण का उल्लेख किया, जिसके कार्यों में राज्य धार्मिक समारोहों के दौरान शिंटो अनुष्ठान और बड़े राज्य मंदिरों की गतिविधियों पर नियंत्रण शामिल था। दो धर्मों की बातचीत का समर्थन करने का एक अन्य तरीका स्थानीय कामी - बौद्ध देवताओं के संरक्षक के रूप में सरकार का फरमान था। शॉटोकू के फरमान से, शिंटो और बौद्ध अनुष्ठानों को इस तरह के एक मुख्य और अंतरंग समारोह में भी जोड़ा जाता है, जैसे "एक नई फसल के फल चखना", बौद्ध भिक्षुओं को इसमें आमंत्रित किया जाता है। नारा में टोडाईजी मंदिर के निर्माण के दौरान बुद्ध वैरोचन की एक विशाल मूर्ति का निर्माण भी सांकेतिक है, जब काम शुरू करने से पहले अमातरासु से "सलाह" मांगी गई थी। स्थानीय शिंटो देवताओं ने देश के उत्तर में एक जगह का "सुझाव" दिया, जहां मूर्ति की ढलाई के लिए लापता सोने का खनन किया गया था। लेकिन धार्मिक समन्वयवाद का उच्चतम रूप "होन्जी सुजाकु" की अवधारणा थी, जिसके अनुसार शिन्तो देवताओं के देवताओं को बुद्ध के अस्थायी अवतार के रूप में माना जा सकता है।

और बोधिसत्व। इस प्रकार, सूर्य देवी अमातरसु "प्रतिभाशाली प्रकाश" बुद्ध वैरोकाना का अवतार बन गईं।

शिंटो के विकास का चरण "इसे शिंटो" की अवधारणा का उद्भव था, जिसका मुख्य उद्देश्य सम्राट के पंथ को मजबूत करना था। इस अवधारणा के उभरने के कारणों में से एक मंगोल आक्रमण (1261-1281) के दौरान और बाद में तीर्थस्थलों के अधिकार और प्रभाव को मजबूत करना था, विशेष रूप से इसे जिंगू। तब शाही घराने अमातरासु के "पूर्वज" का पंथ, जो इसे में रहता था और उसके वंशजों की मदद करता था, अभूतपूर्व रूप से बढ़ गया - दिव्य "कामिकेज़" हवा, दो बार हमलावर बेड़े को बहते हुए, खतरे को टाल दिया। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में "इसे शिंटो" का विकास। एक नए पंथ के उद्भव के लिए जिसने अपने जीवनकाल के दौरान किसी व्यक्ति के देवता की अनुमति दी, जबकि आधार शाही परिवार से संबंधित नहीं था, बल्कि प्रमुख राजनीतिक और सामाजिक कर्म थे। यह देश में उस सामान्य स्थिति को दर्शाता है जो 12वीं शताब्दी के अंत में विकसित हुई थी, जब सैन्य-सामंती कुलीनता (समुराई) सत्ता में आई थी, जिसने वास्तव में शाही घराने की शक्ति को नाममात्र का बना दिया था, इसे साम्राज्य के क्षेत्र तक सीमित कर दिया था। शिंटो पंथ। देश के एकीकरण के लिए लड़ने वाले सामंती तानाशाह ओडा नोबुनागा (1533-1572) ने खुद को भगवान घोषित किया और कामी के रूप में पूजा करने की मांग की। उनके सहयोगी तानाशाह तोयोतोमी हिदेयोशी (1536-1598) को भी देवता घोषित कर दिया गया। शोगुन (सैन्य-सामंती सरकार के प्रमुख) तोकुगावा इज़ीसु की इच्छा के अनुसार, उसकी आत्मा की पूजा करने के लिए कई मंदिरों और एक चैपल का निर्माण करना आवश्यक था।

तोकुगावा राजवंश (1603-1687) के शासनकाल के दौरान, कन्फ्यूशीवाद की विभिन्न धाराओं ने शिंटो नैतिक विचारों को समृद्ध किया, जिससे शिंटो-कन्फ्यूशियस समन्वयवाद की सक्रियता के लिए एक व्यापक आधार तैयार हुआ। स्कूलों का गठन किया गया था जो ऐतिहासिक सामग्री के आधार पर साम्राज्यवादी सत्ता के पंथ और संस्था को प्रमाणित करने का कार्य निर्धारित करते थे। प्राचीन पौराणिक संहिताओं के आधार पर, इन विद्यालयों ने जापानी सम्राटों के दिव्य वंश की उत्पत्ति और कार्यों की प्रामाणिकता के विचार को विस्तृत और स्पष्ट रूप से उजागर किया, स्रोत और वाहक के रूप में "टेन्नो" (सम्राट) की भूमिका पर बल दिया। "राष्ट्रीय"

पहचान। जापान के प्राचीन "पथ" - "मिटी" (चीनी "दाओ") के भूले हुए ज्ञान को पुनर्जीवित किया गया था, "पुरातनता के शिंटो" ("फुको शिंटो") को बहाल किया गया था।

शोगुनेट प्रणाली को उखाड़ फेंकने के लिए विपक्षी आंदोलन का वैचारिक आधार सम्राट का बचाव करने और शाही शक्ति को बहाल करने का विचार बन गया।

में देश की खोज मध्य उन्नीसवींमें। ढाई शताब्दियों के एकांतवास और विदेशियों की उपस्थिति के बाद, धारा पश्चिमी संस्कृतिदेश में भागते हुए, सामंती समाज के संकट को गहरा किया और बहुसंख्यक आबादी की स्थिति को और खराब कर दिया। नारा "सोनो जोई" ("सम्राट की वंदना, बर्बर लोगों का निष्कासन"), 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में मिटो स्कूल के वैज्ञानिकों द्वारा मुख्य रूप से इसके प्रमुख प्रतिनिधि आइजावा सेशिसाई (1781-1863) द्वारा आगे बढ़ाया गया, पाया गया समुराई के विपक्षी हलकों सहित विभिन्न सामाजिक स्तरों में प्रतिक्रिया और समर्थन। विदेशी-विरोधी और शोगुन-विरोधी आंदोलन एक नारे के तहत एकजुट हो गए। शोगुन के खिलाफ हजारों विरोध 1867 की शरद ऋतु में तीर्थयात्रियों द्वारा शिंटो मंदिरों में शुरू किए गए थे और मेजी बुर्जुआ क्रांति (1867-1868) का पहला चरण बन गया।

शोगुनेट प्रणाली के पतन और शाही सत्ता की बहाली के कारण संघर्ष का अंत एक नए रास्ते की पसंद का मतलब था - देश का आधुनिकीकरण, पूरे का परिवर्तन सार्वजनिक जीवनधार्मिक चेतना के क्षेत्रों सहित। हालाँकि, निर्धारित कार्यों को पूरा करने के लिए, नए सरकारी निकायों को संस्कृति की बारीकियों सहित राष्ट्रीय सामाजिक जीव की ऐतिहासिक रूप से स्थापित पारंपरिक संरचना के साथ विचार करना पड़ा। "वाकोन योसाई" का सिद्धांत - "जापानी आत्मा, यूरोपीय ज्ञान" इष्टतम प्रतीत होता था।

मार्च 1868 में, धार्मिक अनुष्ठान की प्रणाली की एकता और राज्य मामलों के प्रबंधन (धर्म आरटी राजनीति की एकता) की वापसी पर एक फरमान प्रकाशित किया गया था। जिंगिकान को बहाल किया गया - स्वर्गीय और सांसारिक देवताओं के मामलों का कार्यालय; 660 ईसा पूर्व - जापानी इतिहास के पौराणिक काल के सम्राट जिम्मू के राजगद्दी पर बैठने की तिथि - थी

"जापानी साम्राज्य की नींव" से कालक्रम की शुरुआत की घोषणा की। इसी समय, शाही घराने के धार्मिक और राजनीतिक अधिकार को बढ़ाने के लिए प्राचीन शिंटो अनुष्ठानों को बहाल किया जाने लगा। सम्राट का पंथ - टेनोइज्म - शिंटो राज्य का केंद्र बन गया, जिसने वास्तव में कई देवताओं को एक "जीवित देवता" से बदल दिया। टेनोइज़्म का सैद्धांतिक औचित्य अवधारणाओं का एक जटिल समूह था - "कोकुताई" (मोटे तौर पर अनुवादित "राष्ट्रीय सार", शाब्दिक रूप से - "राज्य का निकाय")। कोकुटाई के घटक जापानी और उनके राज्य की "दिव्य" उत्पत्ति हैं, शाही राजवंश की सदियों से निरंतरता, राष्ट्रीय पहचान, जापानी के विशेष चरित्र में उनके नैतिक गुणों, वफादारी और संतानोचित पवित्रता के साथ सन्निहित है। एक "सामंजस्यपूर्ण राज्य" की पारंपरिक अवधारणा का उपयोग करते हुए टेनोइज्म की विचारधारा ने राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों को मजबूत करने में योगदान दिया, और अंततः - आगामी युद्धों में - सैन्यवाद के अभिषेक के लिए ("ईश्वरीय मिशन" को बढ़ावा देकर - "हाको इची यू " - "पूरी दुनिया एक छत के नीचे")।

सामान्य तौर पर, राज्य शिंटो के परिसर में शामिल थे: वंशवादी शिंटो, जो शाही परिवार की संपत्ति थी; Tennoism - सम्राट का पंथ; मंदिर - जिसमें आम जापानी और स्थानीय देवताओं दोनों की पूजा अनिवार्य है; घर - एक कमिदान के साथ - मंदिर के पूजा स्थल का एक लघु एनालॉग।

द्वितीय विश्व युद्ध में जापान की हार के बाद, एक सामान्य लोकतांत्रिक उथल-पुथल की स्थितियों में, देश के लोकतंत्रीकरण के पाठ्यक्रम को लागू किया जाने लगा। सैन्यवाद और टेनोइज्म को मिटाने के उपाय किए गए। 1946 में, लोगों को नए साल के संबोधन में, सम्राट हिरोहितो ने दिव्य उत्पत्ति को त्याग दिया। शिक्षा प्रणाली में प्रगतिशील सुधार किए गए, सम्राट के पंथ पर आधारित स्कूलों में "नैतिक शिक्षा" को समाप्त कर दिया गया। 1947 के संविधान ने सम्राट की स्थिति को बदल दिया, अब उन्हें "राज्य का प्रतीक और राष्ट्र की एकता" घोषित किया गया।

हालाँकि, राज्य शिंटो की स्थिति मौलिक रूप से नहीं बदली थी। Tennoism पुनरुद्धार नीति की मुख्य दिशा राज्य धर्म की स्थिति में शिंतोवाद को बहाल करने का प्रयास है। 1946 में, शिंटो तीर्थों का संघ - जिन्जा होन्चो, सर्वोच्च शिंटो नेतृत्व द्वारा बनाया गया था, जिसने मंदिरों के प्रबंधन के लिए एकल केंद्रीकृत प्रणाली को बनाए रखना संभव बना दिया। उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा एसोसिएशन में शामिल था - 78 हजार से अधिक। इसने उनके कब्जे वाले विशाल भूमि भूखंडों के अभयारण्यों के स्वामित्व में हस्तांतरण को प्राप्त करना संभव बना दिया, जो पहले ज्यादातर मामलों में राज्य के थे।

पहले से ही 1952 में, शाही अदालत के अनुष्ठानों ने आधिकारिक राज्य समारोहों का चरित्र हासिल कर लिया। सिंहासन के उत्तराधिकारी के पद पर अकिहितो (शासन करने वाले सम्राट हिरोहितो के बेटे) के उत्थान के लिए शिंटो समारोह और 1959 में उनकी शादी एक राज्य अधिनियम के रूप में आयोजित की गई थी। राज्य शिंटो के विचार को मजबूत करने में एक समान रूप से महत्वपूर्ण चरण था ओबराई का पुनरुद्धार - पूरे जापानी राष्ट्र की गंदगी से महान शुद्धिकरण का संस्कार। राज्य के समारोह में सर्वोच्च धार्मिक व्यक्ति की प्रतीकात्मक भागीदारी ने राष्ट्रीय धर्म और साम्राज्यवादी शक्ति की एकता पर बल दिया।

1966 में, "किगेनसेट्सु" अवकाश, जिसे 1947 के संविधान द्वारा रद्द कर दिया गया था, को बहाल कर दिया गया - राज्य की स्थापना का दिन, जो 11 फरवरी को प्रतिवर्ष मनाया जाता है। पर स्कूल की पाठ्यपुस्तकेंइतिहास के पौराणिक युग को फिर से शाही राजवंश और लोगों की "दिव्य" उत्पत्ति के बारे में जानकारी के साथ शामिल किया गया था। टेनोवाद को बहाल करने की इच्छा में एक विशेष स्थान यासुकुनी श्राइन द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जो 1868 में क्योटो में उन सैनिकों के सम्मान में बनाया गया था जो सम्राट के लिए गिर गए थे, और बुर्जुआ क्रांति के बाद इसे टोक्यो में स्थानांतरित कर दिया गया था। अभयारण्य सेना और नौसेना के मंत्रालय द्वारा प्रशासित किया गया था।

1969 में, शिंटो श्राइन एसोसिएशन के आधार पर, शिंटो पॉलिटिकल लीग बनाई गई - एक ऐसा संगठन, जो बाद में पहली बार

राज्य के उन्मूलन शिंटो ने खुले तौर पर सरकार में भाग लेने का राजनीतिक कार्य निर्धारित किया। जनवरी 1989 में सम्राट हिरोहितो की मृत्यु हो गई। शिंटो प्रणाली ने सिंहासन के उत्तराधिकार की रस्म में समारोहों के पूरे विविध परिसर को निर्धारित किया। "दिव्य राजचिह्न", राज्य और शाही मुहरों का शिक्षण, सरकार के निर्णय से, उच्च रैंकिंग वाले अधिकारियों के सम्राट द्वारा पहला स्वागत, न केवल विशुद्ध रूप से धार्मिक समारोहों के रूप में, बल्कि एक राज्य अधिनियम के रूप में भी आयोजित किया गया था।

निष्कर्ष

राष्ट्रीय धर्म वे धर्म हैं जो व्यापक हैं और एक निश्चित राष्ट्र, राष्ट्रीयता, जातीय समूह को संबोधित हैं। ये धर्म अक्सर एक जातीय समुदाय के गठन और विकास की प्रक्रिया में साथ देते हैं और परिणामस्वरूप, इसके इतिहास के घटकों के रूप में कार्य करते हैं। कभी-कभी वे राष्ट्रीय राज्य के गठन से जुड़े होते हैं, उनका कामकाज राज्य निकायों के कामकाज से जुड़ा होता है, जो उन्हें राष्ट्रीय-राज्य (कन्फ्यूशीवाद, यहूदी धर्म) कहने का कारण देता है। निष्पक्षता के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक या दूसरे राज्य के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं और विश्व धर्म(उदाहरण के लिए, अरब दुनिया में इस्लाम), यानी, राज्य न केवल एक राष्ट्रीय धर्म हो सकता है, बल्कि एक विश्व धर्म भी हो सकता है, इसलिए "राष्ट्रीय-राज्य धर्म" शब्द पूरी तरह से वैध नहीं है। "राष्ट्रीय धर्म" की बहुत ही श्रेणी का उपयोग अक्सर उन धर्मों को परिभाषित करने के लिए किया जाता है जिन्हें एक संक्रमणकालीन प्रकार के धर्मों (उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानियों का धर्म) या स्थानीय लोगों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है जो एक निश्चित क्षेत्र में आम हैं, लेकिन नहीं हैं एक निश्चित को संबोधित किया कुछ निश्चित लोगया राष्ट्र (उदाहरण के लिए, जरौस्ट्रियनवाद)। पहले मामले में, वे भूल जाते हैं कि एक राष्ट्र पर्याप्त का उत्पाद है उच्च स्तरसमाज का विकास। चूँकि प्राचीन ग्रीक या प्राचीन मिस्र राष्ट्र के बारे में बात करना असंभव है, फिर प्राचीन धर्म

मिस्र और प्राचीन ग्रीस का राष्ट्रीय होना असंभव है भले ही हम प्राचीन मिस्र और प्राचीन यूनानी लोगों के अस्तित्व को स्वीकार करते हों, ये धर्म राष्ट्रीयता के मानदंडों को उचित माप में पूरा नहीं करते हैं। इसके आधार पर, कुछ शोधकर्ता प्रारंभिक राष्ट्रीय धर्मों (जहां प्राचीन ग्रीस आदि के समान धर्मों को संदर्भित किया जाता है) और बाद के लोगों के बीच अंतर करते हैं, जिन्हें शायद ही सही माना जा सकता है। स्थानीय धर्मों की मान्यता के अनुसार, यहाँ कसौटी इस प्रश्न का उत्तर होना चाहिए कि क्या वह समुदाय, ग्रेगरी मॉरिस जापानी मोमबत्तियाँ, वेका की बालकनियाँ, जो धर्म, राष्ट्र, जातीय समूह, लोगों का सामना करती हैं। इस तरह का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से पहचानने और निर्धारित करने में मदद करता है कि क्या यह या वह धर्म वास्तव में राष्ट्रीय या प्रारंभिक राष्ट्रीय है (इस शब्द की अस्पष्टता के बावजूद) या स्थानीय, आदि। कुछ विद्वान कुछ प्रकार के राष्ट्रीय धर्मों को परिभाषित करने के लिए "जातीय" और "लोक" धर्मों का उपयोग करते हैं।

ग्रीक शब्द एटनिकोस (जेनेरिक, लोक, बुतपरस्त) की व्युत्पत्ति के आधार पर, लोक धर्म समान हैं, वास्तव में, शब्द के संकीर्ण अर्थों में जातीय हैं। लोक धर्मों को पारंपरिक रूप से तथाकथित प्राकृतिक धर्म माना जाता है, अर्थात, जो प्राकृतिक और अलौकिक दुनिया के बारे में एक विशेष जातीय समुदाय के विश्वदृष्टि विचारों के क्रमिक और दीर्घकालिक विकास के परिणामस्वरूप स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं, जो इसमें प्रस्तुत किए जाते हैं। मिथकों, परंपराओं, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों, पंथों का रूप। एक आनुवंशिक (रक्त-विकृत) उत्पत्ति के कारण एक निश्चित जातीय समुदाय उत्पन्न होता है और बनाए रखा जाता है, सामान्य क्षेत्रनिवास और संचार की भाषा, संयुक्त ऐतिहासिक स्मृति, जो लोगों की उत्पत्ति के बारे में आदिवासी किंवदंतियों में दर्ज हैं और सामूहिक अनुष्ठानों के कार्यान्वयन में लगातार पुन: पेश किए जाते हैं। कुछ शोधकर्ता एथनोस और जातीय धर्म की पहचान भी करते हैं, एक एथनोस के घटकों पर विचार करते हुए जो कि इसके जातीय धर्म का गठन करते हैं।

लोक धर्मों में ऐसे धार्मिक परिसर शामिल हैं जो प्रारंभिक जातीय समूहों के बीच उत्पन्न हुए और उनकी आध्यात्मिक, वैचारिक, सांस्कृतिक आवश्यकताओं के अनुरूप थे। ये हैं, सबसे पहले, प्राचीन ईरानी, ​​​​प्राचीन मिस्र, प्राचीन भारतीय, प्राचीन यूनानी, प्राचीन स्लाविक और अन्य धर्म जो राज्य के जातीय समूहों-लोगों (पारसी धर्म, ग्रीक या रोमन बहुदेववाद, धर्म) के अधिक विकसित धर्मों को पारित किए गए थे। एज़्टेक या इंकास, किवन रस, आदि के पूर्व स्लाव जनजातियों का धर्म)। लोक धर्म स्वयंसिद्ध परंपराओं की अभिव्यक्तियाँ हैं जो न केवल उन्हें संरक्षित करती हैं, बल्कि उनका विकास और सुधार भी करती हैं। कुछ जातीय समुदायों के प्रतिनिधियों के लिए लोक धर्म अनिवार्य हैं। एक नियम के रूप में, उन्हें चुना नहीं जाता है, वे उनमें पैदा होते हैं।

प्रति विशेषणिक विशेषताएंराष्ट्रीय धर्मों में शामिल हैं:

1. किसी दिए गए लोगों की "ईश्वरीयता" के विचार के एक या दूसरे रूप में उपस्थिति।

2. अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के साथ संपर्कों (संयुक्त गतिविधियों, विवाह, आदि) पर प्रतिबंध के एक या दूसरे रूप में उपस्थिति।

3. विशिष्ट अनुष्ठान (पंथ)।

4. रोजमर्रा की जिंदगी का अनुष्ठान (किसी तरह की रोजमर्रा की कार्रवाई के संस्कार में रूपांतरण, उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म में "मेकवाह")।

5. राष्ट्रीय धर्म किसी दिए गए लोगों के जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों को दर्शाते हैं (कन्फ्यूशीवाद और चीन में शाही व्यवस्था, हिंदू धर्म और भारत में समाज का जाति विभाजन)।

6. राष्ट्रीय धर्म अपने लोगों की मानसिकता और मनोविज्ञान को दर्शाते हैं।

मुख्य:

1. लेबेदेव वी। यू। धार्मिक अध्ययन। - एम .: "यूरेट", 2013. - 629 पी।

2. याब्लोकोव आई.एन. धार्मिक अध्ययन के मूल तत्व। - एम .: गार्डारिकी, 2002. - 511 पी।

अतिरिक्त

इस अवधारणा का अर्थ आमतौर पर प्राचीन स्लावों के विचारों, विश्वासों और पंथों का एक जटिल है, जो 988 में प्रिंस व्लादिमीर Svyatoslavich द्वारा ईसाई धर्म की शुरुआत से पहले अस्तित्व में था, जो अभी भी परंपराओं के रूप में स्लाव लोगों की संस्कृति में संरक्षित है, और मूल नींव प्राचीन संस्कृति।

"बुतपरस्ती" शब्द का एक ईसाई किताबी मूल है और इसे विभिन्न लोगों की मान्यताओं पर लागू किया जाता है। स्लावों की पौराणिक कथाओं और धर्म के संबंध में, इस शब्द का उपयोग इसकी स्लाव व्युत्पत्ति द्वारा पूरी तरह से उचित है। "भाषा" शब्द का अर्थ, अन्य बातों के अलावा, "एक अलग लोग, एक जनजाति" है। रूसी क्रॉसलर, स्लाव के इतिहास के बारे में बात कर रहे थे, उनकी राय थी कि सभी स्लाव एक ही मूल से आए थे: "एक स्लाव भाषा थी: स्लाव जो डेन्यूब के साथ बैठे थे<. >उन स्लावों से वे पृथ्वी पर फैल गए और उनके नाम से बुलाए गए, उन जगहों से जहां वे बसे थे ... और इसलिए स्लाव भाषा छितरी हुई थी ... "इस प्रकार," बुतपरस्ती "शब्द को लोक के पर्याय के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है , स्लावों का आदिवासी धर्म।

यह ध्यान देने योग्य है कि स्लाव स्वयं, कई स्रोतों के आधार पर, कभी भी खुद को "पगान" नहीं कहते हैं क्योंकि यह नाम एक बाहरी पर्यवेक्षक द्वारा दिया गया है और विभिन्न लोगों के पुरातन धर्मों को सामान्य बनाने के लिए कार्य करता है।

द्वितीय-प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व में लोगों के भारत-यूरोपीय समुदाय से प्राचीन स्लावों को अलग करने की प्रक्रिया में एक लंबी अवधि में स्लाव पौराणिक कथाओं और धर्म का गठन किया गया था। और पड़ोसी लोगों की पौराणिक कथाओं और धर्म के साथ बातचीत में।

इतिहासकार इंडो-यूरोपीय शब्दावली की एक महत्वपूर्ण परत की पहचान करते हैं, जिसका उपयोग पगानों द्वारा पवित्र के रूप में किया जाता था। समानांतरों में: सरोग और स्वर्ग, मकोश और मोक्ष, कंपनी (शपथ) और रीता (संस्कृत में "आदेश"), भविष्यवाणी और वेस्ता, चुड़ैल और वेद, दिवस और कुंवारी, आदि। भारत-यूरोपीय और यूरोपीय जड़ों वाले सबसे पुराने पंथों में, जुड़वां मिथक, बैल और सींग का पंथ, चंद्रमा और सूर्य की पूजा का नाम लिया जा सकता है। मध्य युग के बाद से, ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाओं के देवताओं और पात्रों के साथ स्लाव देवताओं की पहचान करना पारंपरिक रहा है, जिनमें बहुत कुछ समान है।

लेकिन यह विचार करने योग्य है कि कारण क्या था और प्रभाव क्या था? मेरी राय में, पूर्ण निश्चितता के साथ यह कहना असंभव है कि स्लाव देवताओं को उधार लिया गया था प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं. इन शंकाओं का आधार यूरोप में आने से पहले स्लावों के इतिहास की अनिश्चितता है। यह संभव है कि यह समानता सामूहिक अचेतन की गहरी परतों में मौजूद कट्टरपंथियों से ज्यादा कुछ नहीं है।

स्लावों का धर्म सजातीय नहीं है, यह विभिन्न स्लाविक लोगों की क्षेत्रीय विशेषताओं और रहने की स्थिति के कारण सबसे अधिक संभावना है। सामान्य स्लाव देवताओं (सरोग, पेरुन, लाडा) के साथ, प्रत्येक जनजाति ने देवताओं के अपने पैनथियन विकसित किए, वही देवताओं को अलग-अलग नाम प्राप्त हुए। यह तर्क दिया जा सकता है कि प्रारंभिक मध्य युग में, पश्चिमी बाल्टिक स्लाव और पूर्वी नीपर स्लाव के विश्वास विभाजित थे, जबकि दक्षिणी, पूर्वी और पोलिश स्लाव के बुतपरस्ती ने बड़े पैमाने पर एकता बनाए रखी थी।

VI-IX सदियों में स्लाव जनजातियों के निपटान के दौरान। उनकी संस्कृति को स्थानीय फिनो-उग्रिक, बाल्टिक और तुर्किक लोगों की मान्यताओं के साथ मिलाया गया था। इससे स्लावों की एक मजबूत विखंडन और अंतर-आदिवासी दुश्मनी हुई। प्रत्येक गाँव के अपने देवता हो सकते थे, और धार्मिक संघर्ष ईर्ष्यापूर्ण नियमितता के साथ उत्पन्न हुए।

स्लाव बुतपरस्ती बहुदेववादी धर्मों को संदर्भित करती है, अर्थात्, स्लाव ने कई देवताओं के अस्तित्व को मान्यता दी। बुतपरस्त, "ईश्वर" शब्द का उपयोग करते हुए, एक विशिष्ट अलौकिक अस्तित्व का अर्थ था, स्लाव वंशों का एक प्रतिनिधि, जो निर्माता के आध्यात्मिक स्तर तक पहुंच गया और ब्रह्मांड की प्रक्रियाओं के साथ काम करने का अवसर मिला। स्लाव कहते हैं: "हमारे देवता हमारे पूर्वज हैं, और हम उनके बच्चे हैं।"

स्लाव बुतपरस्ती की एक विशेषता अक्सर प्रत्येक जनजाति के लिए अपने मुख्य देवता का आवंटन है। तो बीजान्टियम के साथ रस की संधियों में, पेरुन को "हमारा भगवान" कहा जाता है, "जिस पर हम विश्वास करते हैं।" हेल्मोल्ड शिवतोवित की पूजा की बात करते हैं, "जिनके लिए एक मंदिर और एक मूर्ति सबसे बड़े वैभव के लिए समर्पित थी, ठीक उसी के लिए देवताओं के बीच प्रधानता का श्रेय दिया जाता है।" उसी समय, स्लाव, बाल्ट्स की तरह, सर्वोच्च देवता का विचार था। लेकिन, एक नियम के रूप में, ये देवता अलग-अलग जनजातियों के लिए अलग-अलग हो सकते हैं।

द्वैतवाद स्लाव बुतपरस्ती की विशेषता है। यदि स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच, उदाहरण के लिए, "अच्छे" और "बुरे" देवताओं की पहचान करना मुश्किल है, तो स्लावों ने दुनिया की काली और सफेद शुरुआत, अंधेरे और प्रकाश, सांसारिक और स्वर्गीय, स्त्री और बहादुरता. इस तरह के विरोध को बेलोबॉग और चेरनोबोग, पेरुन और वेलेस, शिवतोवित और उनके निशाचर दुश्मनों के लिए जाना जाता है। शोधकर्ताओं ने देखा कि पेरुन का विरोध करने वाले सबसे महत्वपूर्ण देवता न तो वेलेस, न ही सरोग, न ही रॉड, प्रिंस व्लादिमीर के पैंटी में प्रवेश किया।

स्लाव परियों की कहानियों में कई जादुई पात्र हैं - कभी-कभी भयानक और दुर्जेय, कभी-कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी-कभी दयालु और मदद के लिए तैयार। आधुनिक लोगों के लिए वे एक विचित्र कल्पना की तरह लगते हैं, लेकिन पुराने दिनों में रूस में वे दृढ़ता से मानते थे कि पूरी दुनिया जादू से भरी हुई थी: जंगल के घने जंगल में कठोर पत्थर के पहाड़ों में बाबा यगा की झोपड़ी है सुंदरियों का अपहरण करने वाला सर्प जीवित रहता है, और घोड़ा मनुष्य की तरह बोल सकता है। इस तरह के विश्वास को बुतपरस्ती कहा जाता था, अर्थात "लोक विश्वास" ("लोग" प्राचीन स्लाव शब्द "भाषा" के अर्थों में से एक है)।

प्राचीन स्लावों ने तत्वों की पूजा की, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों के संबंधों में विश्वास किया, देवताओं के लिए बलिदान किया जो चारों ओर सब कुछ निवास करते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति ने अपने देवताओं से प्रार्थना की। संपूर्ण स्लाव दुनिया के लिए देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं रहे हैं: चूंकि पूर्व-ईसाई काल में स्लाव जनजातियों के पास एक भी राज्य नहीं था, वे विश्वासों में भी एकजुट नहीं थे। इसलिए, स्लाव देवता रिश्तेदारी से संबंधित नहीं हैं, हालांकि उनमें से कुछ एक दूसरे के समान हैं।

980 में कीव राजकुमार व्लादिमीर Svyatoslavich के तहत बनाए गए मूर्तिपूजक - मुख्य मूर्तिपूजक देवताओं का संग्रह - पैन-स्लाविक भी नहीं कहा जा सकता है: इसमें मुख्य रूप से दक्षिण रूसी देवताओं शामिल थे, और उनका चयन इतना वास्तविक विश्वासों को प्रतिबिंबित नहीं करता था कीव के लोग, लेकिन राजनीतिक लक्ष्यों की सेवा की।

स्लावों की प्राचीन मान्यताओं के विखंडन के कारण, बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है, और तब भी यह अल्प है। बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं से शोधकर्ता उच्च स्लाव देवताओं के बारे में सीखते हैं; "निचले" पौराणिक कथाओं (विभिन्न आत्माओं के बारे में विश्वास) के बारे में - लोककथाओं (किस्से, अनुष्ठान) से; बुतपरस्त प्रार्थनाओं के स्थानों की पुरातात्विक खुदाई और बुतपरस्त प्रतीकों के साथ महिलाओं और पुरुषों के गहनों के पाए गए खजाने के लिए बहुत सारी जानकारी प्राप्त होती है। इसके अलावा, के साथ तुलना प्राचीन धर्मपड़ोसी लोग, साथ ही साथ महाकाव्य की कहानियाँ (उदाहरण के लिए, रूसी महाकाव्य), सीधे धर्म से संबंधित नहीं हैं, लेकिन मिथकों की गूँज को बनाए रखते हैं।

प्राचीन स्लावों का धर्म

प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ (स्लाव बुतपरस्ती)- प्राचीन स्लाव जनजातियों के विचारों, विश्वासों और पंथों का एक जटिल, एक शक्तिशाली धार्मिक और सांस्कृतिक परत, अस्तित्व के समय में ईसाई एक से पहले।

बुतपरस्ती- ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म को छोड़कर सभी धर्मों के सामान्य पदनाम के लिए ईसाई धर्मशास्त्रीय शब्द। बुतपरस्ती एक बहुत व्यापक अवधारणा है, जो प्राचीन लोगों के आदिम धार्मिक विचारों (जीववाद, जीववाद, पूर्वजों के पंथ, जादू, कुलदेवता, आदि) और प्राचीन दुनिया के सांस्कृतिक लोगों की विकसित बहुदेववादी प्रणालियों को कवर करती है: मिस्रवासी , सुमेरियन, यूनानी, रोमन, सेल्ट, स्कैंडिनेवियाई, स्लाव आदि। चूंकि स्लावों के धर्म ने आदिम मान्यताओं के पुरातन तत्वों और देवताओं की भीड़ के बारे में विचारों को संयुक्त किया, इसलिए इस शब्द का उपयोग इसके संबंध में पर्याप्त है।

स्लाव मान्यताओं के अध्ययन के स्रोत

बुतपरस्ती का अध्ययन कई कारकों के कारण आसान काम नहीं है। सबसे पहले, यह स्लाव जनजातियों के निपटान का एक बड़ा क्षेत्र है और इसके परिणामस्वरूप, उनके विकास में विभिन्न आंतरिक रुझान और बाहरी कारकों का उत्कृष्ट प्रभाव है। दूसरे, स्लाविक लोगों के निपटान के विभिन्न क्षेत्रों में ऐतिहासिक विकास की असमान गति; तीसरा, विश्वसनीय पौराणिक और धार्मिक ग्रंथों का अभाव; चौथा, दुनिया की पारंपरिक तस्वीर और ईसाई धर्म द्वारा पेश किए गए पौराणिक-धार्मिक विचारों का विनाश।

प्रामाणिक बुतपरस्त ग्रंथों की कमी के कारण इस सांस्कृतिक परत का अध्ययन बहुत कठिन है। इस तरह के शोध में जानकारी के स्रोत ग्रीक और अरब यात्रियों के ग्रंथ, विभिन्न नृवंशविज्ञान संबंधी जानकारी और पुरातात्विक स्थल हैं।

स्लावों की मान्यताओं के विकास के चरण

स्लावों के नृवंशविज्ञान और पैतृक घर का प्रश्न अभी भी बहस का विषय है, और इसलिए प्राचीन स्लावों के धर्म के उद्भव के लिए अनुमानित स्थानिक और लौकिक ढांचे को इंगित करना असंभव है। प्राचीन लेखकों द्वारा स्लाव ("वेनडी" नाम के तहत) का पहला उल्लेख पहली-दूसरी शताब्दी का है। AD, लेकिन उस समय इन जनजातियों के पास पहले से ही धार्मिक विचारों की एक काफी विकसित प्रणाली थी, और आंशिक रूप से अपनी परंपराओं को अपनाते हुए अन्य जातीय समूहों से भी सक्रिय रूप से संपर्क किया।

स्लावों का धर्म आदिम जीववादी विचारों से बहुदेववादी विश्वासों की एक जटिल और शाखित प्रणाली में परिवर्तन का एक लंबा सफर तय कर चुका है।

जीववाद - स्लाविक धार्मिक मान्यताओं के उद्भव के समय में केंद्रीय और सबसे प्राचीन में से एक। प्रारंभ में, यह उनके शामिल डबल: आत्मा, छाया के व्यक्ति में अस्तित्व के विचार के रूप में उत्पन्न होता है। इन विचारों से धीरे-धीरे आत्मा के अस्तित्व में आस्था बढ़ती है। इसके अलावा, न केवल लोग आध्यात्मिक हैं। बुतपरस्त की कल्पना में प्रकृति की सभी घटनाओं में उनकी आत्माएँ हैं।

इसके अलावा, स्लावों के बीच, टोटेमिक विश्वास काफी व्यापक थे। स्लाव के विशिष्ट कुलदेवता जानवर एल्क, भालू और जंगली सूअर हैं। समय के साथ, पशु पूर्वजों की स्तुति ने एक या दूसरे देवता के पवित्र पशु की वंदना का रूप ले लिया। तो, जंगली सूअर को पेरुन का पवित्र जानवर माना जाता था, और भालू को वेलेस माना जाता था।

स्लावों के पास व्यापक पौधे कुलदेवता भी थे। बहुधा वे ओक, बिर्च, विलो थे। न केवल पूर्वजों के रूप में, बल्कि पवित्र वस्तुओं के रूप में भी बुतपरस्त समय में पेड़ों को व्यापक रूप से पूजा जाता था। इसकी पुष्टि पवित्र उपवनों या अलग-अलग पेड़ों की वंदना से की जा सकती है, जिसमें कुछ अनुष्ठान किए जाते थे।

आत्मा के बारे में विचार मृतकों की आत्माओं में विश्वास पैदा करते हैं, एक तरह की दूसरी दुनिया, जो बदले में पूर्वजों के पंथ के उद्भव की ओर ले जाती है। वैज्ञानिक इन मान्यताओं के उद्भव को स्लावों के बीच एक विकसित सामुदायिक-कबीले प्रणाली के गठन और बड़ों के एक अलग वर्ग के उद्भव के साथ जोड़ते हैं। सबसे सम्मानित वरिष्ठ रिश्तेदार संरक्षक भावना की भूमिका में उनकी शारीरिक मृत्यु के बाद भी परिवार में पूजनीय थे। कुछ जनजातियों के लिए सम्मानित रिश्तेदारों को झोपड़ी में, दहलीज के नीचे या लाल कोने में दफनाने की भी प्रथा थी। ऐसा माना जाता था कि इस प्रकार रक्षक पूर्वज अपने परिवार को अनिष्ट शक्तियों के प्रभाव से बचाएंगे।

पूर्वजों का पंथ, जो स्लावों के बीच व्यापक था, अंततः बहुदेववाद में विकसित हुआ। दानव अनिवार्य रूप से वही आत्माएं हैं जिन्हें पहले जुड़वाँ, चीजों और जीवित प्राणियों की "छाया" के रूप में माना जाता था। विचारों के विकास की प्रक्रिया में, आत्माएं अपने पूर्व वाहकों से "अलग" हो जाती हैं और एक मानवरूपी छवि के साथ स्वतंत्र अलौकिक प्राणी बन जाती हैं।

समय के साथ, आत्माएं भिन्न होने लगती हैं, प्रत्येक आत्मा का अपना "प्रभाव क्षेत्र" होता है; विभिन्न प्रकार की आत्माओं को प्रतिष्ठित किया जाता है। उनमें से प्रत्येक "स्थान का स्वामी" बन जाता है, व्यावहारिक रूप से अपने क्षेत्र में सर्वशक्तिमान। वे एक व्यक्ति के संबंध में क्रमशः "बुराई" और "अच्छे" में भिन्न होते हैं। कोई अलग किस्म के राक्षसों को भी अलग कर सकता है जो मनुष्यों के संबंध में तटस्थ हैं। ये ब्राउनी हैं, साथ ही अन्य प्रकार की आत्माएं जो मानव निवास के सबसे करीब हैं: खलिहान, बैनिकी, आदि। सबसे अधिक संभावना है, ये राक्षस संरक्षक पूर्वजों के बारे में विचारों के विकास का परिणाम हैं।

दानव, उनकी सभी अलौकिक शक्ति के बावजूद, अभी तक देवता नहीं हैं। राक्षस नहीं बनाते। वे केवल एक निश्चित क्षेत्र के संरक्षक हैं। देवता निर्माता हैं। एक विशिष्ट ऐतिहासिक क्षण का नाम देना असंभव है जब देवताओं में विश्वास बहुदेववाद की जगह लेता है; कोई केवल यह मान सकता है कि यह प्रक्रिया सांप्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था के पतन और सामंती राज्य-रियासत के गठन से जुड़ी थी। धार्मिक परंपरा ने प्राचीन स्लाव समाज में हुए सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों को संवेदनशील रूप से प्रतिबिंबित किया। आदिवासी यूनियनों में अलग-अलग जनजातियों को कैसे एकजुट किया जाता है, इसके अनुसार अलग-अलग कई पेंटीहोन धीरे-धीरे स्पष्ट रूपों को प्राप्त करते हैं। देवताओं का एक निश्चित पदानुक्रम सामने आता है, और शासक जनजाति के सर्वोच्च देवता को अन्य सभी के ऊपर मुख्य माना जाता है। लेकिन यह प्रक्रिया कभी पूरी नहीं हुई। 980 में कीव के सिंहासन पर बैठने के तुरंत बाद प्रिंस व्लादिमीर Svyatoslavovich द्वारा एक सामान्य स्लाव पेंटीहोन बनाने का अंतिम प्रयास किया गया था। छह देवताओं ने प्रिंस व्लादिमीर के पैन्थियन में प्रवेश किया, जिसे कीव भी कहा जाता है। ये मुख्य रूप से दक्षिण स्लाव देवता थे, और उनके चयन ने न केवल कीव के लोगों की वास्तविक मान्यताओं को प्रतिबिंबित किया, बल्कि राजनीतिक उद्देश्यों को पूरा किया। राजकुमारों और सैन्य दस्तों के संरक्षक देवता पेरुन को पैन्थियोन के प्रमुख के रूप में रखा गया था। अन्य देवता दज़हदबोग, स्ट्रिबोग, खोर, सिमरगल हैं और पंथियन की एकमात्र महिला देवता मकोश है। उसी समय, लोगों के बीच सबसे सम्मानित देवताओं में से एक - वेलेस, व्यापार, धन और पशुधन के संरक्षक संत, को आधिकारिक रियासत में शामिल नहीं किया गया था, और उनकी मूर्ति पोडिल पर स्थित थी, स्टारोकिवस्काया पर्वत के तल पर।

हालाँकि, यह धार्मिक सुधार अधिक फल नहीं लाया, और मौजूदा विश्वास को एक नए, बीजान्टिन एक के साथ बदलने का निर्णय लिया गया। 988 में ईसाई धर्म रूस का आधिकारिक धर्म बन गया। बुतपरस्त युग का अंत आ गया है। लेकिन बुतपरस्ती की गूँज अभी भी लोक संस्कृति में गीत परंपराओं, विश्वासों, परियों की कहानियों, अटकल और अनुष्ठानों के रूप में संरक्षित है। ईसाई धर्म प्राचीन परंपरा को पूरी तरह से विस्थापित नहीं कर सका, लेकिन इसने नए सांस्कृतिक अर्थों को पेश करते हुए इसे महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। ईसाई संतों में लोक परंपराप्राचीन देवताओं की विशेषताएं प्राप्त करें। सेंट इल्या में, पेरुन की छवि स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, सेंट परस्केवा में - मकोश की छवि, सेंट ब्लेज़ में - वेलेस की छवि। बुतपरस्त तत्वों को ईसाई छुट्टियों में जोड़ा जाता है, और ईसाई धर्म के प्रतीकों को मूर्तिपूजक छुट्टियों आदि में जोड़ा जाता है।

प्राचीन स्लावों के देवता

स्लावों के पास देवताओं का एक भी बहुदेववादी पैन्थियन नहीं था। प्रत्येक जनजाति के देवताओं में उनके विश्वासों में महत्वपूर्ण अंतर थे: उनके अपने देवता विकसित हुए, एक ही देवताओं को अलग-अलग नाम मिले, सभी जनजातियों के लिए एक भी सर्वोच्च देवता नहीं था। यद्यपि ऐसे कई देवता हैं जिन्हें शोधकर्ता सामान्य स्लाव के रूप में पहचानते हैं। ये सरोग, पेरुन, मकोश, लाडा, वेलेस जैसे देवता हैं।

सरोग- स्वर्ग और अग्नि के देवता, अन्य देवताओं के पिता। बीए रयबाकोव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि सरोग कभी स्लावों के सर्वोच्च देवता थे, लेकिन बाद में उनका पंथ सूर्य के प्रकाश के देवता दज़हदबोग के पंथ की तुलना में पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया।

पेरुन- गड़गड़ाहट के देवता, योद्धाओं के संरक्षक और राजसी शक्ति। पश्चिमी स्लावों के बीच पर्कुनास के नाम से भी जाना जाता है। प्रिंस व्लादिमीर Svyatoslavovich ने कीव में सर्वोच्च देवता के रूप में पेरुन के पंथ को स्थापित करने की कोशिश की।

मकोश- उर्वरता की देवी, प्रसव में महिलाओं की संरक्षा, भाग्य की देवी। इन्हें जल की देवी भी कहा जाता है। स्त्रीलिंग का व्यक्तित्व। उर्वरता की देवी के रूप में, मकोश को अक्सर एक सींग के साथ चित्रित किया जाता है, जिसे धन और समृद्धि का प्रतीक माना जाता है।

लाडा और उनकी बेटी लेलीया- "प्रसव" की देवी, प्रजनन क्षमता के प्राचीन पंथ से जुड़ी हैं। लाडा सौंदर्य, प्रेम, गर्मियों की फसल की संरक्षा की देवी है। Lelya वसंत की देवी है, जो युवा शूटिंग और शूट की रक्षक है। पारंपरिक रूसी कशीदाकारी पर, लाडा और लेलीया को "फसल की माँ" मकोश के बगल में खड़ा दिखाया गया है।

वेलेस- "मवेशियों के देवता", व्यापारियों के संरक्षक, धन के देवता। इसे मृतकों का देवता भी कहा जाता है। पेरुन का एक विरोधी माना जाता है, कम से कम किवन पेंटीहोन में। वेलेस यात्रियों के संरक्षक संत के रूप में भी पूजनीय थे। "स्लाव के देवता" लेख में स्लाव के देवताओं के बारे में और पढ़ें।

प्राचीन स्लावों की मूर्तियाँ

मूर्तियाँ पत्थर और लकड़ी की मूर्तियाँ हैं जो एक देवता की छवि को व्यक्त करती हैं और प्राचीन रूस के धार्मिक संस्कारों की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में काम करती हैं। आज तक बहुत कम मूर्तियाँ बची हैं, लेकिन यह न केवल बुतपरस्ती के उत्पीड़न के कारण है, बल्कि इस तथ्य से भी है कि स्लाव मूर्तियाँ ज्यादातर लकड़ी की थीं। यह शायद पेड़ों की प्राचीन पंथ के कारण है।

ज्यादातर, मूर्तियों को पहाड़ियों पर, नदियों के किनारे, पेड़ों के किनारे रखा जाता था। छोटी घरेलू मूर्तियाँ भी थीं, जो अक्सर चुभती आँखों से छिपी रहती थीं। सबसे अधिक संभावना है, मूर्तियां एक मॉडल के अनुसार बनाई गई थीं, लेकिन वे डिजाइन में भिन्न थीं। उदाहरण के लिए, कीव में पेरुन की मूर्ति, जैसा कि क्रॉनिकल बताता है, लकड़ी की थी, लेकिन चांदी के सिर और सुनहरी मूंछों के साथ। कभी मूर्तियों को कपड़े पहनाए जाते थे तो कभी उनके पास शस्त्र रख दिए जाते थे। कुछ मूर्तियाँ अपने हाथों में सींग रखती थीं (उदाहरण के लिए, मकोश की मूर्ति, जिनके हाथों में समृद्धि के प्रतीक के रूप में एक सींग होता है) या कटोरे।

यह विशेषता है कि स्लाव के लिए, किसी भी अन्य पगानों की तरह, मूर्ति सिर्फ एक छवि नहीं है, यह स्वयं एक देवता है। इसलिए, मूर्ति को नुकसान पहुँचाना वैसा ही है जैसे स्वयं भगवान को नुकसान पहुँचाना। इसलिए, जब 988 में कीव के लोगों को बपतिस्मा दिया जाना था, तो उनमें से कई ने घरेलू मूर्तियों को कीव की गुफाओं में छिपा दिया, जिससे उन्हें विनाश से बचाया जा सके। "स्लाव मूर्तियों" लेख में मूर्तियों के बारे में और पढ़ें।

प्राचीन स्लावों का पुरोहितत्व और बलिदान

पूर्वी स्लावों के पास एक केंद्रीकृत पुजारी तंत्र नहीं था। व्यक्तिगत पारिवारिक महत्व के संस्कार अक्सर परिवार के सबसे बड़े व्यक्ति द्वारा किए जाते थे, जबकि सामूहिक, सांप्रदायिक महत्व के अनुष्ठान उसके प्रमुख, बड़े द्वारा किए जाते थे। पश्चिमी स्लावों में, जो बाल्टिक और जर्मनिक जनजातियों के प्रभाव में थे, पुजारी की संस्था का गठन किया गया था। पश्चिमी स्लावों ने अपने देवताओं के सम्मान में मंदिर बनवाए। इसी समय, मंदिरों में अक्सर किसी विशेष देवता की नहीं, बल्कि पूरे देवताओं की मूर्तियाँ रखी जाती थीं। पूर्वी स्लावों ने मंदिरों का निर्माण नहीं किया और अपने देवताओं से प्रार्थना की खुला आसमान. उनके मंदिरों की भूमिका पवित्र उपवनों में या एक निश्चित क्षेत्र की प्रमुख ऊंचाइयों पर स्थित मंदिरों द्वारा निभाई जाती थी। मंदिर में दो मुख्य भाग शामिल थे: "मंदिर" ही, जहाँ श्रद्धेय देवताओं की मूर्तियाँ रखी गई थीं, और "उपचार", जहाँ वेदी स्थित थी और बलि दी जाती थी। पश्चिमी स्लावों के बीच, मंदिर को स्क्रीन और पर्दे से बंद कर दिया गया था, केवल एक पुजारी ही इसमें प्रवेश कर सकता था; पूर्वी स्लावों में, कोई भी विश्वासी मूर्तियों के पास जा सकता था।

वेदी की भूमिका अक्सर एक बड़े अलाव द्वारा निभाई जाती थी। इन वेदियों में से एक की खुदाई 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में की गई थी। V.V. Starokievsky Hill पर Khvoykoy। वेदी एक स्तंभ का अवशेष थी जिसमें राख और लकड़ी का कोयला की परतों के साथ जली हुई मिट्टी की परतें वैकल्पिक थीं। स्तंभ के चारों ओर बड़ी संख्या में विभिन्न जानवरों की हड्डियाँ मिलीं, जिससे बलि की प्रकृति का पता चलता है। स्लावों के पास मानव बलि के बारे में कोई पुख्ता जानकारी नहीं है।

प्राचीन स्लावों के धर्म में मैगी

स्लावों के पास तथाकथित मैगी भी थे। आम धारणा के विपरीत, वे पुजारी नहीं थे, हालांकि कुछ शोधकर्ता "जादूगरनी" नाम को भगवान वेलेस के नाम से जोड़ते हैं। बल्कि, उन्होंने प्राचीन ज्ञान के रखवाले, मरहम लगाने वाले और द्रष्टा की भूमिका निभाई। "भविष्यद्वक्ता" मैगी के रूपांकनों का उल्लेख अक्सर कीवन रस के इतिहास में किया गया है।

मैगी ने कैलेंडर संकलित किए, प्राचीन मिथकों को संग्रहीत और प्रसारित किया, भविष्यवक्ता और जादूगर के कार्यों को अंजाम दिया। मैगी द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में इतिहास सहित संदर्भ हैं। अरब यात्री इब्न-दस्त की रिपोर्ट के अनुसार, कीव के राजकुमार पर जादूगरों का बहुत प्रभाव था और यह वे थे जिन्होंने देवताओं को बलिदान नियुक्त किया था।

प्राचीन स्लावों के बाद के जीवन के बारे में विचार

स्लाव के बीच अपने भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति की आत्मा के जीवन के बारे में विचार काफी विविध हैं। सबसे पहले, एक राय थी कि हिंसक, अप्राकृतिक मृत्यु के बाद एक व्यक्ति, या जिस पर सही अंतिम संस्कार नहीं किया गया था, वह प्रकृति की आत्मा बन जाता है, जो अक्सर लोगों से दुश्मनी रखता है। ऐसी आत्माओं में घोउल्स, गॉब्लिन, पानी और अन्य बुरी आत्माएँ शामिल हैं। चुड़ैलों और जादूगरों की आत्माएं, जो मृत्यु के बाद भी लोगों को नुकसान पहुंचाती रहती हैं, उन्हें भी आराम नहीं मिलता है।

स्लाव के विचारों में एक रहस्यमय जीवन शैली भी थी, जिसे इरी, वैरी कहा जाता था। मृत्यु के बाद, उन लोगों की आत्माएँ जिन्हें रिवाज के अनुसार दफनाया गया था, "शुद्ध" मृत, मृत्यु के बाद उसमें गिर गए। ऐसे मृतकों को "दादाजी" कहा जाता था और उनका मानना ​​था कि वे अपने वंशजों की मदद कर सकते हैं जो जीवित दुनिया में बने रहे। स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, "दूसरी दुनिया में" जीवन सांसारिक रूप से जारी था। (अधिक विवरण के लिए, प्राचीन स्लावों का अंतिम संस्कार देखें)

निष्कर्ष

प्राचीन स्लावों का धर्म बुतपरस्त मान्यताओं की एक काफी विकसित प्रणाली है, हम ईसाई धर्म अपनाने से पहले स्लाव जनजातियों को स्वीकार करते हैं। स्लाव बुतपरस्ती की विशिष्टता दोनों विकसित बहुदेववादी और पुरातन कृषि पंथों, एनिमिस्टिक और पॉलीडेमोनिक विचारों और पूर्वजों के पंथ दोनों के मुक्त सह-अस्तित्व में निहित है। प्राचीन स्लावों के धर्म की एक अन्य विशेषता इसकी विषमता है, विभिन्न जनजातियों के बीच पंथों के बीच अंतर, विभिन्न देवताओं की वंदना और विभिन्न इलाकों में उत्कृष्ट पंथ अभ्यास। स्लावों का बुतपरस्ती न केवल पंथों की एक प्रणाली है, बल्कि एक विश्वदृष्टि, एक विश्वदृष्टि भी है, जो स्लाव लोगों की संस्कृतियों के आगे के विकास में परिलक्षित होती है।

ईर्ष्यालु, पहले ईसाई धर्मस्लाव लोग हमसे काफी दूर हैं। 18वीं शताब्दी के अंत से वैज्ञानिकों ने इसमें दिलचस्पी लेना शुरू किया, जब कई स्लाविक लोगों ने राष्ट्रीय आत्म-चेतना जगाई और यूरोपीय साहित्य ने इसमें रुचि दिखाना शुरू किया। लोक संस्कृति, लोक कला। लेकिन इस समय तक, लंबे समय से ईसाई धर्म में परिवर्तित सभी स्लाव लोग अपनी प्राचीन मान्यताओं को भूलने में कामयाब हो गए थे; उनमें से कुछ ने केवल व्यक्तिगत लोक रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों को संरक्षित रखा है जो कभी इन मान्यताओं से जुड़े थे। इसलिए, 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में प्राचीन स्लाविक धर्म के विषयों पर लेखन में रोमांटिक फंतासी की तुलना में अधिक है ऐतिहासिक तथ्य. यह केवल पिछली शताब्दी के अंत में था कि पूर्व-ईसाई लोगों पर जीवित आंकड़ों पर गंभीरता से और गंभीरता से विचार करने का प्रयास शुरू हुआ। स्लाव बुतपरस्ती के अध्ययन के स्रोत हैं, सबसे पहले, 6 वीं -12 वीं शताब्दी के लिखित रिकॉर्ड, दूसरे, पुरातात्विक स्मारक, और तीसरे, प्राचीन मान्यताओं और अनुष्ठानों के अवशेष जिन्हें हाल ही में संरक्षित किया गया है और नृवंशविज्ञान साहित्य में वर्णित किया गया है। स्रोतों की पहली दो श्रेणियां बहुत दुर्लभ हैं, इसलिए बुतपरस्ती के अध्ययन के लिए मुख्य, परिभाषित सामग्री नृवंशविज्ञान है: अनुष्ठान, गोल नृत्य, गीत, मंत्र और मंत्र, बच्चों के खेल जिनमें पुरातन अनुष्ठान पतित हो गए हैं, परियों की कहानी जिसमें टुकड़े संरक्षित हैं प्राचीन पौराणिक कथाओं और महाकाव्यों की; कढ़ाई और लकड़ी की नक्काशी का प्रतीकात्मक आभूषण भी महत्वपूर्ण है। कई सदियों से धार्मिक विचारों के विकास की व्याख्या के लिए नृवंशविज्ञान सामग्री में कालानुक्रमिक सिद्धांत की शुरूआत की आवश्यकता है। पुरातत्व के लिए उपलब्ध विश्वसनीय कालानुक्रमिक स्थलों के साथ लोककथाओं के डेटा की तुलना (कृषि की शुरुआत, धातु की ढलाई की शुरुआत, की उपस्थिति)

लोहा, पहले किलेबंदी के निर्माण का समय, आदि), बुतपरस्त विचारों की गतिशीलता को पकड़ सकते हैं, उनके विकास के चरणों की पहचान कर सकते हैं। बुतपरस्ती के इतिहास के अध्ययन से पता चला है कि धार्मिक विचारों का विकास उनके पूर्ण परिवर्तन से नहीं हुआ, बल्कि शेष पुराने पर नए की परत चढ़ने से हुआ। नतीजतन, नृवंशविज्ञान सामग्री ने पैलियोलिथिक शिकारी (भालू के पंजे का पंथ, "सूंड राक्षसों" - परियों की कहानियों में विशाल, आदि), मेसोलिथिक (एकल वन शिकारी), एनोलिथिक के पहले किसानों के विचारों के अवशेष प्रकट किए। , और बहुत कुछ बाद के समय से, हमारे करीब।

द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। प्रोटो-स्लाविक जनजातियों की एक सरणी आकार लेने लगती है और ओडर से नीपर तक एक विस्तृत पट्टी में अलग हो जाती है। उनके धार्मिक विचार, जहां तक ​​​​पुरातात्विक आंकड़ों से आंका जा सकता है, आदिम कृषि जनजातियों की सामान्य योजना में फिट होते हैं। इसका मतलब यह है कि प्रस्लावियों का आदिम धर्म प्रकृति के देवता का एक पंथ है (इसमें देखे गए कुलदेवता के अवशेषों के साथ), जीववाद और जादू के आधार पर विकसित हो रहा है, और जैसे-जैसे अर्थव्यवस्था बढ़ती है, के पंथ से संक्रमण होता है मानव पूर्वज के पंथ के पशु पूर्वज। स्लाव बुतपरस्ती में, आम इंडो-यूरोपीय एकता के लिए जो कुछ जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, वह जमा हो गया था; पहले के शिकार के कुछ विचारों को संरक्षित किया गया है, हालांकि यह सब अभी तक स्लाविक बारीकियों को सहन नहीं करता है; यह बुतपरस्ती के विकास की प्रक्रिया में प्राप्त किया जाता है।

बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में। व्लादिमीर मोनोमख (शायद एक तीर्थयात्री, मठाधीश डैनियल) के समकालीन रूसी लेखक ने स्लाव बुतपरस्ती का एक दिलचस्प कालखंड दिया, इसे चार चरणों में विभाजित किया:

1) "घोल" (पिशाच) और "तटरेखा" का पंथ - पाषाण युग के आदिम शिकारियों का द्वैतवादी जीववाद, सभी प्रकृति को प्रेरित करना और आत्माओं को शत्रुतापूर्ण और परोपकारी में विभाजित करना;

2) परिवार और "प्रसव" के कृषि आकाशीय देवताओं का पंथ। ऐतिहासिक रूप से, दो "श्रम में महिलाएं" रॉड से पहले होती हैं; ये सभी जीवित चीजों की उर्वरता की देवी थीं, जो बाद में कृषि उर्वरता (एनीओलिथिक) की मातृसत्तात्मक देवी बन गईं। जीनस उन्हीं विचारों के विकास में एक और, पितृसत्तात्मक चरण है, जो कांस्य युग में आदिम कृषि एकेश्वरवाद में पतित हो गया। बारहवीं शताब्दी के लेखक उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि परिवार का पंथ न केवल स्लाव में निहित था, बल्कि मध्य पूर्व और भूमध्यसागरीय के कई लोगों में भी था। यह माना जाता है कि स्रोतों में रॉड सरोग (शाब्दिक रूप से "स्वर्गीय" - एक पुरातन रूप) या स्ट्रीबोग ("गॉड द फादर" - 10 वीं शताब्दी के बाद से जाना जाने वाला एक रूप) के नाम से भी प्रकट होता है। सभी संभावना में, सर्वोच्च स्वर्गीय देवता की एक और भेष इंडो-यूरोपियन डाई थी। दो "रो-झानित्सी" का पंथ परिवार के पंथ से बच गया,

3) पेरुन का पंथ, जो प्राचीन काल में गड़गड़ाहट, बिजली और गड़गड़ाहट के देवता थे, और बाद में युद्ध के देवता और योद्धाओं और राजकुमारों के संरक्षक संत बन गए। जब किवन रस का राज्य बनाया गया था, पेरुन 10 वीं शताब्दी के रियासत-राज्य पंथ में पहला, मुख्य देवता बन गया।

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4) 988 में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, बुतपरस्ती अस्तित्व में रही, राज्य के बाहरी इलाके में चली गई।

स्लाव बहुत लंबे समय तक पितृसत्तात्मक आदिवासी संरचना पर कायम रहे। इसलिए, यह स्वाभाविक है कि उन्होंने एक अंतिम संस्कार पंथ से जुड़े पूर्वजों की वंदना के रूप में एक परिवार और कबीले के पंथ को भी बनाए रखा। स्लाव जनजातियों द्वारा बसे हुए पूरे क्षेत्र में, कई दफन मैदान और दफनाने वाले टीले हैं। अंत्येष्टि रीति-रिवाज जटिल और विविध थे: दाह संस्कार (विशेष रूप से पूर्वी और आंशिक रूप से पश्चिमी स्लावों के बीच; दक्षिणी स्लावों के बीच यह अनुप्रमाणित नहीं है), एक लाश की स्थिति (10 वीं से 20 वीं शताब्दी तक हर जगह), उन्हें अक्सर दफनाया जाता था या एक नाव में जला दिया (एक जल दफन का अवशेष)। एक दफन टीला आमतौर पर कब्र के ऊपर डाला जाता था; मृतक के साथ हमेशा अलग-अलग चीजें रखी जाती थीं, रईसों के दफन के दौरान उन्होंने एक घोड़े को मार डाला, कभी-कभी एक दास, यहां तक ​​​​कि मृतक की पत्नी को भी।

यह सब बाद के जीवन के बारे में विचारों से जुड़ा है। शब्द "स्वर्ग" - एक पूर्व-ईसाई और सामान्य स्लाव शब्द - का अर्थ एक सुंदर बगीचा है, जो स्पष्ट रूप से बाद के जीवन को दर्शाता है; लेकिन यह शायद सभी के लिए उपलब्ध नहीं था। पूर्व-ईसाई मूल में, निश्चित रूप से, शब्द "नरक" (शाब्दिक रूप से "गर्मी", "आग"), संभवतः अंडरवर्ल्ड का अर्थ है, जहां दुष्टों की आत्माएं जलती हैं। इसके बाद, भविष्य के जीवन के ईसाई सिद्धांत ने इन प्राचीन विचारों को अवरुद्ध कर दिया। दूसरी ओर, जीवित लोगों के साथ मृतकों के संबंध के बारे में मान्यताएँ उल्लेखनीय रूप से दृढ़ता से टिकी हुई थीं, और वे पूरी तरह से ईसाईयों के समान नहीं हैं; जो लोग एक प्राकृतिक मृत्यु ("शुद्ध" मृत) मर गए और जो एक अप्राकृतिक मृत्यु ("अशुद्ध" मृत) मर गए, उन्हें प्रतिष्ठित किया गया। पूर्व को "माता-पिता" कहा जाता था और उनका सम्मान किया जाता था, जबकि बाद वाले घोउल से डरते थे। "माता-पिता" की वंदना पूर्वजों का एक वास्तविक परिवार (और पहले का आदिवासी) पंथ है, यह मध्ययुगीन लेखकों द्वारा प्रमाणित है (मेर्सबर्ग के टिटमार ने लिखा है: "वे घरेलू देवताओं का सम्मान करते हैं");

आंशिक रूप से यह आज तक अवशेषों के रूप में जीवित है। जब वे कब्रिस्तानों में मृतकों को याद करते हैं, तो रूसी स्मरणोत्सव, बेलारूसी dzyads, सर्बियाई और बल्गेरियाई अजनबियों को याद करने के लिए पर्याप्त है। ,

पूर्वजों के पंथ का एक और निशान जो एक बार अस्तित्व में था, वह चूर (या शचुर) की शानदार छवि है। विस्मयादिबोधक "चूर!", "चूर मी!", "चूर, यह मेरा है 1" जाहिर तौर पर एक मंत्र का मतलब था, चूर को मदद के लिए बुलाना। शायद चूर के चित्र लकड़ी के बने थे, जो इस ओर संकेत करते हैं रूसी शब्द"चोक" - एक पेड़ का ठूंठ। और अंत में

प्राचीन परिवार और पूर्वजों के कबीले पंथ का अंतिम अवशेष भूरापन में विश्वास है, जो आज तक जीवित है जहां पितृसत्तात्मक परिवार संरचना लंबे समय तक चली।

छायादार मृतकों के प्रति रवैया, जिनका परिवार या आदिवासी पंथ से कोई संबंध नहीं था, पूरी तरह से अलग था। अशुद्ध लोगों से बस डर लगता था, और यह अंधविश्वासी भय या तो इन लोगों के अपने जीवनकाल (जादूगर) के डर से, या उनकी मृत्यु के असामान्य कारण से उत्पन्न हुआ था। इन अशुद्ध मृतकों के बारे में अंधविश्वासी विचारों में, स्पष्ट रूप से बहुत कम जीववादी तत्व हैं: स्लाव आत्मा या मृतकों की आत्मा से नहीं, बल्कि स्वयं से डरते थे। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि, हाल ही में, इस तरह के एक खतरनाक मृत व्यक्ति को बेअसर करने के लोक अंधविश्वासी तरीके रहते थे: उसे कब्र से उठने और जीवित को नुकसान पहुंचाने से रोकने के लिए, लाश को एक ऐस्पन हिस्सेदारी, एक दांत से छेद दिया गया था कानों के पीछे एक हैरो से चलाया गया था, आदि; एक शब्द में, वे लाश से ही डरते थे, न कि आत्मा से, और उस पर विश्वास करते थे। अलौकिक क्षमतामृत्यु के बाद ले जाएँ। अशुद्ध मृतकों को भी मौसम पर खराब प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, उदाहरण के लिए, वे सूखे का कारण बन सकते थे; इसे रोकने के लिए, एक आत्महत्या या अन्य घोल की लाश को कब्र से खोदकर दलदल में फेंक दिया गया था या कब्र को पानी से भर दिया गया था। ऐसे अशुद्ध मृतकों को सर्बों के बीच पिशाच, उत्तरी रूसियों के बीच - विधर्मी, आदि के बीच घोल (अस्पष्ट मूल का एक शब्द, शायद विशुद्ध रूप से स्लाव, क्योंकि यह सभी स्लाव भाषाओं में पाया जाता है) कहा जाता था। शायद प्राचीन शब्द "नवी"1 ("नवी") का अर्थ सिर्फ ऐसे अशुद्ध और खतरनाक मृत थे, किसी भी मामले में, कीव क्रॉनिकल में (1092 चिह्नित) एक कहानी है कि कैसे पोल्त्स्क में हुए भयभीत लोगों को इस तथ्य से समझाया गया है कि " से नेवियर (मृतक) पोलोचन्स को पीट रहे हैं।" प्राचीन चर्च शिक्षण "द वर्ड ऑफ़ जॉन क्राइसोस्टोम" भी इन मृतकों के सम्मान में कुछ संस्कारों की बात करता है: "वे बीच में आग लगाते हैं और गाते हैं।" बल्गेरियाई लोगों के पास अभी भी नौसैनिक हैं - ये बिना बपतिस्मा वाले लोगों की आत्माएँ हैं। इसलिए, शायद, यूक्रेनी नवकास, मावकास। इन सभी पिशाचों, भूतों, नवी के खिलाफ लंबे समय से षड्यंत्र और जादुई साधन हैं।

लिखित स्रोतों ने प्राचीन स्लाविक देवताओं के नामों को संरक्षित किया, और उनमें से कुछ - बाद में खो गए - का कृषि से कुछ लेना-देना था। इनमें सौर देवता सरोग, दज़दबोग, होरा शामिल थे; शायद, पृथ्वी की देवी का एक पंथ भी था, हालाँकि इस धारणा के पक्ष में कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है। यह संभव है कि गड़गड़ाहट के देवता पेरुन, जो बाद में रूस में एक राजसी देवता बन गए, कृषि से भी जुड़े थे; क्या वह किसानों द्वारा पूजनीय था अज्ञात है। पशु प्रजनन के संरक्षक संत उसी समय वेलेस-वोलोस थे

पुरातनता, वास्तविकता (मौजूदा, दिन, धूप) - और चाव (रात, अंधेरा) में मौजूद विपक्ष के बारे में एक धारणा है।

अधोलोक और मरे हुओं के देवता, उन्होंने उसी के नाम की शपथ खाई थी। बेली को धन और व्यापार का देवता माना जाता था; इसलिए यह स्पष्ट है कि उनकी प्रतिमा कीव, वेलिकि नोवगोरोड, रोस्तोव और जाहिर तौर पर कज़ान में बाजार के चौराहे पर क्यों थी।

रूयन (रूगेन) द्वीप पर, युद्ध के एक अंतर्जातीय देवता, जिसे शिवतोवित कहा जाता है, श्रद्धेय थे। वह अरको-ने के भारी किलेबंद गाँव में रहता था, खजानों से भरे एक मंदिर में, उसके पास एक सफेद घोड़ा और तीन सौ घुड़सवार सैनिकों का एक दस्ता था। रूयन पर एक अन्य देवता रुग्वित थे, मंदिर में उनकी सात चेहरों वाली एक मूर्ति थी; वहाँ पाँच सिर वाली पोरेवित की एक मूर्ति भी थी, और एक अन्य मंदिर में पाँच चेहरों वाली पोरेनट की एक मूर्ति थी। स्ज़ेसकिन और वोलहिनिया में, तीन सिरों वाले देवता ट्रिग्लव की पूजा की जाती थी। वोल्गास्ट और हावेलबर्ग में उन्होंने यारोवित की पूजा की। आम लक्षणइन समुंदर के किनारे के देवताओं में उनकी उग्रता, विशेषताएँ - एक योद्धा की ढाल या तलवार, योद्धा, और प्रतीक - सैन्य बैनर हैं। उन सभी ने जर्मन आक्रमणों के खिलाफ अपनी लड़ाई में बाल्टिक जनजातियों को संरक्षण दिया।

9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अरब लेखक के संदेशों से। इब्न-रुस्ता जानता है कि सभी स्लाव अग्नि की पूजा करते थे - मसुदी (X सदी) के अनुसार, वे सूर्य की पूजा करते थे। स्लाव एक ज्वलनशील सौर डिस्क के रूप में सांसारिक और स्वर्गीय अग्नि दोनों को पूजते थे, अग्नि के देवता सरोग को बुलाते थे, और सूर्य - सवरोज़िच, और दूसरा नाम संभवतः सरोग के पुत्र को संदर्भित करता है। उत्तरार्द्ध की पूजा पश्चिमी और पूर्वी स्लाव दोनों ने एक दिव्य लोहार के रूप में की थी। इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रारंभिक मध्ययुगीन स्लावों के पेंटीहोन में, मुख्य स्थान सरोग और सवरोज़िच द्वारा कब्जा कर लिया गया है।

सर्ब, क्रोट्स और स्लोवेनियों के बीच खुशी की देवी, जाहिरा तौर पर, देर से पौराणिक रचना है; उसने फॉर्च्यून और टायचे से कुछ सुविधाएँ उधार लीं। वह फतम और पार्कों की तरह भाग्य के रूप में कार्य करती है; उत्सव के दौरान, उसके सम्मान में परिवाद किया गया था, और व्यापार लेनदेन के दौरान, सिक्के उसे दान किए गए थे।

प्राचीन स्लाव पेंटीहोन के आधुनिक अध्ययन थ्रेसियन रस के अस्तित्व के पक्ष में गवाही देते हैं। वी। शचरबकोव, जिनका उल्लेख पिछली रचनाओं में किया गया था, उनकी रचनाओं में "असगार्ड एंड द वैन", "असगार्ड देवताओं का शहर है" निम्नलिखित लिखते हैं: "पूर्वी स्लावों के सभी देवता (कीवन रस में) के देवता हैं ट्रोजन-थ्रेसियन: थ्रेसियन प्रति-कोन पेरुन है, स्ट्रीबोग थ्रेसियन सैट-रोव जनजाति का देवता सतरे है, डज़्डबॉग एशिया माइनर ताडी, दाज़, ताडेना है ... कुपाला फ़्रीजियन साइबेले, आदि है।

लंबा, शारीरिक रूप से मजबूत थ्रेशियन (जो खुद को रस कहते हैं) आत्मा की अमरता में विश्वास करते थे। ऐसे लोगों के साथ (साथ ही सेल्ट्स के साथ) लड़ना मुश्किल था; यह स्पष्ट है कि वे रोमन सेनाओं का हिस्सा थे। एक नए युग की शुरुआत में, थ्रेशियनों की धारा उत्तर की ओर चली गई, कृषि के लिए उपयुक्त सभी भूमि पर कब्जा कर लिया, नीपर के किनारे तक (वहाँ थे

पहली-दूसरी शताब्दी के हजारों खजाने, जिसमें थ्रेसियन लीजियोनेयरों के लिए कई रोमन पुरस्कार हैं) यह नीपर के दाहिने किनारे पर था कीवन रस- थ्रेसियन रस की समानता '।

ईश्वर शब्द ही मुख्य रूप से स्लाव है, जो सभी स्लाव भाषाओं के लिए सामान्य है, और प्राचीन ईरानी बोगा और प्राचीन भारतीय भागा से भी संबंधित है। इस शब्द का मुख्य अर्थ, जैसा कि भाषाई डेटा दिखाता है, खुशी, भाग्य है। ") और" वाई। -भगवान" ("y" एक उपसर्ग है जिसका अर्थ है किसी चीज़ का नुकसान या निष्कासन); पोलिश zboze - फसल, Lusatian zbozo, zbze - पशुधन, समृद्धि समय के साथ, भाग्य, सफलता, भाग्य के बारे में विचारों को एक निश्चित भावना की छवि में व्यक्त किया गया जो सौभाग्य देता है। मॉस्को में 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में, एक शाही शादी में, एक लड़के ने दूसरे से कहा, जिसके भाई की शादी ज़ार की बहन से हुई थी, उसके साथ इस जगह पर बहस कर रहा था: “तुम्हारे भाई के पास एक लात में भगवान है (यानी कीचका में खुशी, उसकी पत्नी में), और आपकी लात में भगवान नहीं है।"

एक अलौकिक प्राणी के लिए एक अन्य सामान्य स्लाव पदनाम एक दानव है। यह शब्द, जाहिरा तौर पर, पहले सब कुछ अलौकिक और अजीब था (लिथुआनियाई बैसा की तुलना करें - भय, लैटिन बोएडस - भयानक, घृणित)। अब तक, "पागल", "क्रोध" शब्द रूसी भाषा में संरक्षित हैं। ईसाई धर्म अपनाने के बाद, "दानव" शब्द एक दुष्ट आत्मा का पर्याय बन गया, जो शैतान, शैतान की अवधारणा के बराबर है। शैतान की अवधारणा का भी वही हश्र हुआ। लेकिन इस छवि का पूर्व-ईसाई अर्थ अस्पष्ट है, जैसे "शैतान" शब्द की व्युत्पत्ति पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। इसे समझाने के विभिन्न प्रयासों में से, सबसे प्रशंसनीय चेक कारेल एर्बेन की धारणा है। वह इसे ओल्ड स्लावोनिक क्रेट में उठाता है, जो लातवियाई क्रेट के बीच पोल्स स्कर्जैट के बीच, चेक क्रेट के बीच हाउस स्पिरिट के नाम पर वेस्ट स्लाविक भगवान क्रोडो के नाम से लगता है। जाहिरा तौर पर, वही जड़ "करचुन" ("कोरोचुन") शब्द में है, जो सभी स्लाव और उनके कुछ पड़ोसियों के लिए भी जाना जाता है। इस शब्द के कई अर्थ हैं: क्रिसमस के समय की सर्दियों की छुट्टी, इस समय पकी हुई रोटी, साथ ही किसी प्रकार की आत्मा या सर्दियों के देवता, मृत्यु। रूसी में "कोरोचुन ने उसे पकड़ लिया" का अर्थ है: "वह मर गया।" संभवतः, प्राचीन स्लाव सर्दियों और मृत्यु के कुछ देवता में विश्वास करते थे, सर्दियों के अंधेरे और ठंड की पहचान। लेकिन जड़ "krt" लगभग गायब हो गया है, और "chrt" - शैतान - लगभग सभी स्लाव भाषाओं में दुष्ट अलौकिक शक्ति के अवतार के रूप में संरक्षित किया गया है और ईसाई शैतान का पर्याय बन गया है।

प्रारंभिक सामंती स्लाव राज्यों के गठन के दौरान, विभिन्न जनजातियों को अवशोषित करके, बुतपरस्त पंथ का पुनर्गठन भी हुआ, जनजातीय पंथों का राज्य में परिवर्तन हुआ। आधिकारिक पंथ में, देवताओं का पूरा पहनावा

अलग-अलग जनजातियाँ, जिनके बीच राजनीतिक समेकन करने वाले जनजाति के देवता हावी हैं, और यह बिना दिलचस्पी के नहीं है कि यह प्रक्रिया 10 वीं शताब्दी में आती है

थियेटमार के अनुसार, मेट्रोपॉलिटन रैडोगोशे वेलेसोव में, सरोग की अध्यक्षता वाले कई देवता एक अभयारण्य में केंद्रित हैं। शिवतोवित का पंथ, जाहिर है, राज्य गठन की इस सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रिया के संबंध में पोमेरेनियन स्लावों के बीच फैला हुआ है। पूर्वी स्लावों के बीच, कीव के राजकुमार व्लादिमीर द्वारा एक राष्ट्रव्यापी सब देवताओं का मंदिर और एक राज्य पंथ बनाने का प्रयास किया गया था। क्रॉनिकल नेस्टर के अनुसार, 980 में वह कीव की पहाड़ियों में से एक पर विभिन्न देवताओं (पेरुन, वेलेस, डज़्डबॉग, खोरस, स्ट्रीबोग, आदि) की मूर्तियों के एक समूह में इकट्ठा हुए और उन्हें प्रार्थना करने और बलिदान करने का आदेश दिया। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि ये व्लादिमीर देवता शुरू से ही राजसी या रेटिन्यू देवता थे और उनके पंथ की लोगों के बीच कोई जड़ नहीं थी। हालाँकि, सौर देवता होरा, दज़दबोग और अन्य भी लोक देवता थे, जैसा कि स्लाव के धर्म का इतिहास गवाही देता है; व्लादिमीर ने केवल उन्हें वैचारिक एकता देने के लिए, अपनी रियासत के आधिकारिक देवताओं के रूप में बनाने की कोशिश की।

लेकिन राजकुमार स्वयं स्लाव देवताओं के अपने स्वयं के पंथ बनाने के प्रयास से संतुष्ट नहीं थे, और ठीक आठ साल बाद उन्होंने बीजान्टियम से ईसाई धर्म अपना लिया और पूरे लोगों को ऐसा करने के लिए मजबूर कर दिया, क्योंकि ईसाई धर्म उभरते सामंती के अनुरूप अधिक था संबंधों। हालाँकि धीरे-धीरे, लोगों के प्रतिरोध पर काबू पाने के बाद, यह पूर्वी स्लावों में फैल गया। सामंती-शाही सत्ता के भारी दबाव में पश्चिमी स्लावों ने रोमन कैथोलिक रूप में ईसाई धर्म अपना लिया।

ईसाई धर्म का प्रसार पुराने धर्म के साथ इसके संलयन के साथ हुआ। नए विश्वास को लोगों के लिए अधिक स्वीकार्य बनाने के लिए स्वयं ईसाई पादरियों ने इसका ध्यान रखा। पुरानी कृषि और अन्य छुट्टियों को चर्च कैलेंडर के दिनों के साथ मेल खाने का समय दिया गया था। पुराने बुतपरस्त देवता धीरे-धीरे ईसाई संतों के साथ विलीन हो गए और अधिकांश भाग के लिए अपना नाम खो दिया, लेकिन अपने कार्यों और विशेषताओं को इन संतों में स्थानांतरित कर दिया। इसलिए, पेरुन को एलिय्याह पैगंबर, पशु देवता वेलेस - सेंट ब्लेज़, आदि के नाम से वज्र देवता के रूप में सम्मानित किया जाता रहा।

हालांकि, "निचली पौराणिक कथाओं" की छवियां अधिक स्थिर निकलीं। वे आज तक जीवित हैं, हालांकि यह अंतर करना हमेशा आसान नहीं होता है कि इन छवियों में वास्तव में प्राचीन काल से क्या आता है, और बाद में उन पर क्या जमा हुआ है।

सभी स्लाव लोगों की प्रकृति की आत्माओं के बारे में मान्यताएं हैं। स्पिरिट्स - जंगल की पहचान - मुख्य रूप से वन बेल्ट में जानी जाती हैं: रूसी गोबलिन, बेलारूसी लेशुक, पुश्चेविक, जंगल की पोलिश आत्मा, देवदार के जंगल। उन्होंने भयभीत शत्रुता को मूर्त रूप दिया स्लाव।

एक किसान को एक घने जंगल में ले जाना, जहाँ से कृषि योग्य भूमि के लिए भूमि प्राप्त करनी पड़ती थी और जिसमें एक व्यक्ति के खो जाने, जंगली जानवरों से मरने का खतरा था। जल तत्व की आत्मा - रूसी वाटरमैन, पोलिश वॉटरमैन, लुकित्स्की जल पति (जल पत्नी), आदि। - एक पूल में डूबने के लिए अपेक्षाकृत अच्छे स्वभाव वाले जोकर गॉब्लिन की तुलना में बहुत अधिक भय से प्रेरित, एक झील जंगल में खो जाने के खतरे से कहीं अधिक भयानक है। फील्ड स्पिरिट की छवि विशेषता है: रूसी मध्याह्न, लुकित्सकाया प्रकृतिवादी, चेक मध्याह्न, आदि। यह सफेद रंग की एक महिला है, जो माना जाता है कि दोपहर की गर्मी में मैदान में काम कर रही है, जब कस्टम को काम में ब्रेक की आवश्यकता होती है: मध्याह्न रिवाज के उल्लंघनकर्ता को सिर घुमाकर सजा देता है या कुछ और। दोपहर की छवि एक सनस्ट्रोक के खतरे की पहचान है। पोलैंड, चेक गणराज्य और स्लोवाकिया के पहाड़ी क्षेत्रों में, खजानों की रखवाली करने वाले या खनिकों को संरक्षण देने वाले पहाड़ों की आत्माओं के बारे में एक धारणा है।

अधिक जटिल और कम स्पष्ट पिचफोर्क की छवि है, विशेष रूप से सर्बों के बीच आम है; यह चेक और रूसी दोनों स्रोतों में पाया जाता है। कुछ शोधकर्ता इसे सामान्य स्लाव मानते हैं, अन्य अभी भी केवल दक्षिण स्लाव। पिचफोर्क जंगल, मैदान, पहाड़, पानी या हवा की युवतियां हैं जो अपने व्यवहार के आधार पर किसी व्यक्ति के प्रति मित्रवत और शत्रुतापूर्ण व्यवहार कर सकती हैं। मान्यताओं के अलावा, दक्षिण स्लाव कामुक गीतों में पिचफोर्क दिखाई देते हैं। विला की छवि की उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि यहां विभिन्न तत्व आपस में जुड़े हुए हैं: प्राकृतिक तत्वों का मानवीकरण, और, शायद, मृतकों की आत्माओं के बारे में विचार, और प्रजनन क्षमता की शक्ति।

अधिक स्पष्ट जलपरियों का प्रश्न है। यह छवि, और भी जटिल, सभी स्लावों के लिए जानी जाती है। यह स्लावों पर प्राचीन और प्रारंभिक ईसाई संस्कारों के प्रभाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। जलपरी की बहुत ही पौराणिक छवि - पानी, जंगल या मैदान में रहने वाली लड़की - देर हो चुकी है: यह केवल 18 वीं शताब्दी में प्रमाणित है; यह काफी हद तक छुट्टी या समारोह का अवतार है। लेकिन यह छवि, जाहिरा तौर पर, प्राचीन विशुद्ध रूप से स्लाव पौराणिक विचारों के साथ विलीन हो गई:

जलपरी लोगों को पानी में लुभाना पसंद करती है और लोगों को डुबो देती है, जलपरियां उन महिलाओं और लड़कियों को अवतार लेती हैं जो पानी में मर गईं, आदि। . स्लाव बुतपरस्ती के ये सभी पौराणिक प्रतिनिधित्व अभी भी लोककथाओं और साहित्यिक कार्यों में रहते हैं।

हीलिंग जादू की जड़ें सबसे प्राचीन युग में वापस जाती हैं, जो स्लाव के साथ-साथ अन्य लोगों के बीच लोक चिकित्सा से जुड़ी थी। चर्च की शिक्षाओं में उल्लेख किया गया है, हालांकि बहुत अस्पष्ट रूप से, चिकित्सा-जादुई संस्कार, वे उनसे जुड़ी एनिमिस्टिक छवियों के बारे में भी बात करते हैं:

की, वे दानव लाते हैं, और दानव, क्रिया हिलती है, वे बनाते हैं, दोहराते हैं ... ”(ई। एनिचकोव)। जैसा कि आप जानते हैं, आधुनिक काल तक स्लाव (साथ ही अन्य लोगों के बीच) लोगों के बीच नीमहकीमी उपचार का उपयोग संरक्षित था। रोग के विभिन्न लक्षणों को चिकित्सा षड्यंत्रों में वर्णित विशेष दुष्ट प्राणियों के रूप में व्यक्त किया गया था: "हिलते हुए", " आग", "पीला", "लोम" और आदि।

स्लाव के बीच सुरक्षात्मक जादू भी व्यापक रूप से प्रचलित था - का उपयोग विभिन्न प्रकारताबीज, उदाहरण के लिए, एक भालू के टूटे हुए दांत, जो पहले से ही प्रोटो-स्लाव, या ईस्टर अंडे द्वारा पूजनीय हैं, पुनरुत्थानवादी जीवन का प्रतीक हैं। अटकल के लिए, घोड़ों का इस्तेमाल शचीसीन, रेडोगोश और अरकॉन मंदिरों में किया जाता था। उन्होंने भाग्य को सबसे हिसाब से बताया अलग संकेत, लकड़ी के क्यूब्स को निशान के साथ फेंक दिया, भाले के बीच एक घोड़े को जमीन में गाड़ दिया। यह स्पष्ट है कि यहां जादूगर-पुजारियों के बिना करना असंभव था।^

प्राचीन स्लाव पादरियों, धार्मिक संस्कारों के कर्ता-धर्ताओं का प्रश्न बहुत अस्पष्ट है। परिवार और कबीले के पंथ का अनुष्ठान सबसे अधिक परिवारों और कुलों के प्रमुखों द्वारा किया जाता था; सार्वजनिक पंथ विशेष पेशेवरों - मैगी के हाथों में था। यह संभव है कि पहले से ही VI-IV शताब्दियों में भव्य जनजातीय अभयारण्यों के उद्भव के साथ। ईसा पूर्व। प्रोटो-स्लाव ने पुजारियों-जादूगरों के कुछ समूहों का गठन किया जिन्होंने "घटना" के अनुष्ठान का आयोजन किया, बुतपरस्त पूजा की प्रक्रिया का नेतृत्व किया और भाग्य-बताने का प्रदर्शन किया। उन्होंने बुद्धिमान कैलेंडर बनाए, "फीचर्स और कट्स" को जाना, स्मृति मिथकों में रखा जो कम से कम कांस्य युग तक वापस आ गए। मागी आदिवासी बड़प्पन के करीब थे, और, शायद, इसका हिस्सा थे; शायद, सर्वोच्च पुरोहित सत्ता भी जनजातियों के "उज्ज्वल राजकुमारों" की थी।

स्लाविक पुजारियों का सामान्य नाम "जादूगर" या "जादूगर" था, लेकिन, शब्दावली की शाखाओं को देखते हुए, पूरे पुरोहित वर्ग में कई अलग-अलग श्रेणियां थीं। जाने-माने जादूगर-बादल हैं, जो अपने जादुई कार्यों से लोगों के लिए आवश्यक मौसम की भविष्यवाणी और निर्माण करने वाले थे। ऐसे जादूगर-चिकित्सक थे जिन्होंने पारंपरिक दवाओं के साथ लोगों का इलाज किया; पादरियों ने उनकी चिकित्सा सफलता को पहचाना, लेकिन यह माना कि उनकी ओर मुड़ना पाप था। ऐसे जादूगर-रखवाले थे जो ताबीज-ताबीज बनाने के जटिल व्यवसाय का नेतृत्व करते थे और जाहिर है, सजावटी प्रतीकात्मक रचनाएँ। इस श्रेणी के जादूगरों के काम का अध्ययन पुरातत्वविदों के रूप में कई पर किया जा सकता है

पोलिश "राजकुमार" रूसी "राजकुमार" के रूप में एक ही तने से आता है, लेकिन इसका मतलब एक धर्मनिरपेक्ष नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक नेता है, यह संभव है कि इस विभाजन की जड़ें उस समय तक वापस आ गईं जब धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक शक्ति केंद्रित थी एक हाथ में

प्राचीन आभूषण, जो एक साथ ताबीज के रूप में कार्य करते थे, और नृवंशविज्ञानियों ने देवी मोकोश (महिलाओं के काम, कताई और बुनाई के संरक्षक) और वसंत की देवी के साथ कढ़ाई के भूखंडों पर आधारित, "सुनहरे हल के साथ" घोड़ों की सवारी की, और कई प्रतीकात्मक पैटर्न .

यह बहुत संभव है कि बुतपरस्त ब्रह्माण्ड विज्ञान के अपने ज्ञान में ऐसे अभिभावकों के करीब सर्वोच्च रैंक के मैगी ने प्रसिद्ध ज़ब्रूच मूर्ति जैसी जटिल और व्यापक रचनाओं के निर्माण का नेतृत्व किया। जादूगर-जादूगरों के अलावा, महिला जादूगरनी, चुड़ैलें ("पता" से - जानने के लिए), जादूगरनी, "भोग" भी थीं। जादूगरों की एक दिलचस्प श्रेणी निन्दा करने वाले थे, "कोशचुन" 1 के कथाकार - मिथक, प्राचीन किंवदंतियों और महाकाव्य कथाओं के रखवाले। कहानीकारों को ब्यान, चार्मर्स भी कहा जाता था, जो क्रिया "बायत" से जुड़ा है - बताना, गाना, जादू करना।

प्राचीन स्लाव धर्म में, निस्संदेह, पवित्र और बलिदान स्थल थे, और कुछ स्थानों पर वास्तविक अभयारण्य और देवताओं की छवियों वाले मंदिर आदि थे, लेकिन बहुत कम लोग ही जाने जाते हैं:

रूगेन द्वीप पर अरकोन्स्की अभयारण्य, रेट्रा में अभयारण्य, कीव में पूर्व-ईसाई अभयारण्य (टाइट्स के चर्च के तहत)। पवित्र स्थानों में, एक पंथ का प्रदर्शन किया गया था, जिसका मुख्य भाग बलि चढ़ाना था, कभी-कभी मानव।

स्लाव "कोटिप" शब्द "हड्डी" पर वापस जा सकता है - जो हड्डियों में हेरफेर करता है, एक जादूगर।