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"प्राचीन स्लावों के विश्वास और रीति-रिवाज"

धार्मिक विश्वास स्लाव प्रथा

परिचय

विषय की प्रासंगिकता

इस निबंध का विषय हमारे समय में प्रासंगिक है और इसके कई कारण हैं। सबसे पहले, यह न केवल इतिहास और इतिहासलेखन के क्षेत्र में विशेषज्ञों के बीच, बल्कि जनता की एक विस्तृत श्रृंखला के बीच भी रुचि पैदा करता है। दूसरे, प्राचीन काल से सभी स्लाव देशों में, प्राचीन रीति-रिवाजों और मान्यताओं को बहुत महत्व दिया गया है, लेकिन वैज्ञानिकों के पास उस समय के बारे में अविश्वसनीय रूप से बहुत कम जानकारी है, इसलिए इस दिशा में अनुसंधान बहुत सक्रिय है। एक बार हमारे महान विश्वकोश एमवी लोमोनोसोव ने प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं और धर्म के बारे में सभी ज्ञान को व्यवस्थित करने का फैसला किया, लेकिन उन्हें चिढ़ के साथ नोट करने के लिए मजबूर किया गया: "हमारे पास यूनानियों की तरह कई दंतकथाएं होंगी, अगर स्लाव के पास मूर्तिपूजा में विज्ञान था। "

इस निबंध का उद्देश्य, मैंने निर्दिष्ट किया है, प्राचीन स्लावों की धार्मिक मान्यताओं, परंपराओं और रीति-रिवाजों को सामान्य बनाने का प्रयास है। लेकिन, हर अध्ययन की तरह, प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और रीति-रिवाजों के विषय की अपनी कठिनाइयाँ हैं, वे इस तथ्य में शामिल हैं कि वैज्ञानिकों और विशेषज्ञों के बीच प्राचीन मूर्तिपूजक देवताओं, आत्माओं, स्लावों के धार्मिक संस्कारों के बारे में अभी भी कोई सहमति नहीं है।

ज्ञान की डिग्री। विश्वासों और रीति-रिवाजों के विषय, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, का अध्ययन काफी खराब तरीके से किया गया है, हालांकि अनुसंधान कई वर्षों से बहुत सक्रिय रहा है। लगभग XIX सदी के मध्य से। किसानों के रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों, विश्वासों के बारे में व्यवस्थित जानकारी एकत्र की जाने लगी। स्लाव की मान्यताओं ने कई वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित किया।

ऐतिहासिक अवलोकन

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इतिहास में, स्लाव लोगों को अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनका पहला उल्लेख लिखित स्रोतों में केवल 6 वीं शताब्दी से दिखाई दिया। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर के क्षेत्र को स्लावों की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन इसकी सीमाओं की सटीक परिभाषा के साथ, वैज्ञानिक अपनी राय में काफी भिन्न हैं। स्लावों की उत्पत्ति और निपटान की समस्या अभी भी बहस का विषय है, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों द्वारा किए गए कई अध्ययनों से एक सामान्य तस्वीर तैयार करना संभव हो गया है। आरंभिक इतिहासस्लाव लोग।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पूर्वी यूरोप के सामान्य क्षेत्र में, इल्मेन झील से लेकर काला सागर की सीढ़ियों तक और पूर्वी कार्पेथियन से वोल्गा तक विकसित हुई पूर्वी स्लाव जनजाति. इतिहासकारों में ऐसी लगभग 15 जनजातियाँ हैं। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह था और फिर अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया।

स्लाव मवेशियों और सूअरों के साथ-साथ घोड़ों को भी शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव ने कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने बीज के अंकुरण से लेकर कटाई तक वसंत-गर्मियों के कृषि मौसम के दिनों को मनाया, और चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थना के दिनों पर प्रकाश डाला। उन सभी लोगों की तरह जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के चरण में थे, स्लाव मूर्तिपूजक थे। पूर्वी स्लावों की मूर्तिपूजक संस्कृति समृद्ध और विविध थी। इसकी गहराई में प्रकृति और मनुष्य के बारे में हमारे पूर्वजों का पहला ज्ञान जमा हुआ था। खगोलीय, चिकित्सा, जैविक, तकनीकी, भौगोलिक ज्ञान की शुरुआत मूर्तिपूजक विचारों में थी। उन्होंने सभी मानव जीवन का आधार बनाया, उन्होंने काम के चक्र, आवास निर्माण के रूपों, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों आदि को निर्धारित किया।

द्वितीय-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन स्लावों को लोगों के इंडो-यूरोपीय समुदाय से अलग करने की प्रक्रिया में स्लाव पौराणिक कथाओं और धर्म का गठन किया गया था। इ। और पड़ोसी लोगों की पौराणिक कथाओं और धर्म के साथ बातचीत में। इस प्रकार, इस अध्ययन की कालानुक्रमिक समीक्षा II-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व (स्लाव पौराणिक कथाओं के गठन की अवधि) को कवर करती है। इसलिए, स्लाव पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण इंडो-यूरोपीय परत है। यह माना जाता है कि गड़गड़ाहट के देवता और लड़ाकू दस्ते (पेरुन), मवेशियों के देवता और दूसरी दुनिया (वेलेस), जुड़वां देवता (यारिलो और यारिलिखा, इवान दा मेरी) की छवियों के तत्व और स्वर्ग-पिता (स्ट्रिबोग) के देवता उनके हैं। इसके अलावा इंडो-यूरोपीय मूल रूप से ऐसी छवियां हैं जैसे पनीर-पृथ्वी की मां, उनके (मकोश), सौर देवता (डज़बॉग), और कुछ अन्य से जुड़ी बुनाई और कताई की देवी।

1. प्राचीन स्लावों की मान्यताएं

.1 "लोक आस्था" - बुतपरस्ती

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। रूस के यूरोपीय भाग के क्षेत्र के पश्चिमी भाग में रहने वाली स्लाव जनजातियाँ आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के अंतिम चरण में थीं। उनके में आर्थिक जीवनकृषि पहले आई। उनका विश्वास उन देवताओं की पूजा पर आधारित था जिन्होंने प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप दिया।

स्लाव परियों की कहानियों में, कई जादुई और रहस्यमय पात्रों को खोजना असामान्य नहीं है - कभी-कभी भयानक और दुर्जेय, कभी-कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी-कभी दयालु और शांतिपूर्ण। हमारे समय में, ये किस्से एक विचित्र कल्पना की तरह लगते हैं, लेकिन रूस में उनका दृढ़ विश्वास था कि संपूर्ण दुनियाजादू से ओतप्रोत। "इस तरह के विश्वास को बुतपरस्ती कहा जाता था, अर्थात, "लोक विश्वास" ("लोग" प्राचीन स्लाव शब्द "भाषा" के अर्थों में से एक है)।"

चूंकि स्लाव मूर्तिपूजक थे, सबसे ऊपर उन्होंने मनुष्य के संबंध को प्रकृति के साथ रखा। उन्होंने तत्वों की पूजा की, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों की रिश्तेदारी में विश्वास किया और देवताओं को बलिदान दिया। प्रत्येक स्लाव जनजाति के अपने देवता थे, जिनकी वे पूजा करते थे।

संपूर्ण स्लाव दुनिया के लिए देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं थे, क्योंकि उनकी जनजातियां एक में एकजुट नहीं थीं सामान्य अवस्था, इसलिए प्राचीन स्लाव अपने विश्वासों में एकजुट नहीं थे। इसे देखते हुए, स्लाव देवता रिश्तेदारी से संबंधित नहीं थे, हालांकि उनमें से कुछ एक दूसरे के समान थे।

980 में, मुख्य मूर्तिपूजक देवताओं का पहला संग्रह दिखाई दिया (कीव राजकुमार व्लादिमीर Svyatoslavovich के तहत) - एक मूर्तिपूजक पंथ, लेकिन इसे पैन-स्लाविक नहीं कहा जा सकता, क्योंकि इसमें मुख्य रूप से दक्षिण रूसी देवता शामिल थे। इसके अलावा, उनके चयन ने राजनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति के रूप में वास्तविक विश्वासों को प्रतिबिंबित नहीं किया।

1.2 मुख्य स्लाव मूर्तिपूजक देवता

प्राचीन स्लावों के मुख्य देवताओं को माना जाता था:

पेरुन (ऐप.1)

Dazhdbog (ऐप। 2)

सरोग (स्ट्रिबोग) (ऐप। 3)

मकोश - पृथ्वी (ऐप। 4)

आग - स्वारोझीचो

यारिला (app.5)

सर्प - वोलोस (वेल्स), वह त्समोग और भगवान सिमरगल है। (एप्लिकेशन.6)

पेरुन एक स्लाविक थंडरर है। उनका पंथ सबसे पुराना है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। ई।, जब युद्ध के समान विदेशी यूरोपीय (आर्य) युद्ध के रथों पर, कांस्य हथियार रखने वाले, पड़ोसी जनजातियों को अधीन करते थे। पेरुन पृथ्वी को उर्वरित करने वाले वसंत गरज के अवतार की तुलना में एक योद्धा देवता से अधिक था, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि 10 वीं शताब्दी तक। - कीवों के सैन्य अभियानों का समय - उनके पंथ ने एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा नहीं किया, और स्लाव दुनिया के कुछ क्षेत्रों में आम तौर पर अज्ञात था। पेरुन को "राजसी देवता" कहा जाता था, क्योंकि वह राजकुमारों का संरक्षक था, जो उनकी शक्ति का प्रतीक था। ऐसा देवता बहुसंख्यक सांप्रदायिक स्लाव किसानों के लिए पराया था। पेरुन के पंथ का उदय, सर्वोच्च मूर्तिपूजक देवता में उनका परिवर्तन, कीवंस के सैन्य अभियानों से शुरू होता है - वे खज़ारों को हराते हैं, बीजान्टियम के साथ समान स्तर पर लड़ते हैं, और कई स्लाव जनजातियों को अपने अधीन करते हैं। किंवदंती के अनुसार, पेरुन, अपने बाएं हाथ में तीरों का तरकश रखता है, और उसके दाहिने धनुष में, उसके द्वारा छोड़ा गया एक तीर दुश्मन को मारता है और आग का कारण बनता है। उनका क्लब (हथौड़ा), एक दंडनीय दैवीय हथियार के संकेत के रूप में, शक्ति का प्रतीक बन गया, इसके कार्यों को शाही राजदंड, पुजारी और न्यायिक छड़ में स्थानांतरित कर दिया गया।

दज़दबोग को सूर्य का देवता माना जाता था। उनके नाम का अर्थ है - "भगवान देने वाला", "सभी आशीर्वादों का दाता।" इस देवता के प्रतीक सोने और चांदी थे। राज्य के विखंडन के युग में, ईसाई धर्म के साथ सह-अस्तित्व में, 11 वीं -12 वीं शताब्दी में रूस में डज़डबोग का पंथ विशेष रूप से फला-फूला। रूसी लोगों ने खुद को अपने पोते कहते हुए, दज़दबोग को अपने रक्षक के रूप में सम्मानित किया। दज़दबोग सूर्य के प्रकाश के देवता थे, लेकिन किसी भी तरह से स्वयं प्रकाशमान नहीं थे। "स्लावों का मानना ​​​​था कि डज़डबॉग आकाश में एक अद्भुत रथ में यात्रा करता है जिसमें चार सफेद अग्नि-युक्त घोड़े सुनहरे पंखों के साथ होते हैं। और सूरज की रोशनी उस अग्नि ढाल से आती है जिसे दज़दबोग अपने साथ ले जाता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम को - वह हंस, बत्तख और हंसों द्वारा खींची गई नाव पर महासागर-समुद्र को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर के साथ बतख के रूप में ताबीज-तावीज़ों को विशेष शक्ति का श्रेय दिया।

सरोग स्लावों में स्वर्ग के देवता थे। सरोग कई देवताओं (पेरुन, डज़डबोग, सेमरगल) के पिता हैं। सरोग स्वर्गीय अग्नि और आकाशीय क्षेत्र से जुड़ा है। भगवान का नाम वैदिक "स्वर्गस" से आया है - आकाश; इस शब्द में मूल "वर" का भी प्रतिनिधित्व किया गया है - जलन, गर्मी। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को पहला हल और लोहार चिमटा दिया, उन्हें तांबे और लोहे को गलाना सिखाया। इसके अलावा, यह माना जाता था कि सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानूनों की स्थापना की।

मकोश - पृथ्वी - प्रकृति के स्त्री सिद्धांत का प्रतीक है और सरोग की पत्नी है। अभिव्यक्ति धरती माता, आधुनिक संस्करणप्राचीन स्लाव देवी का नाम, अभी भी एक रूसी व्यक्ति द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारित किया जाता है। माकोश महिलाओं के काम की देवी भी थीं, एक अद्भुत स्पिनर। वह अपने सहायकों डोली और नेदोल्या के साथ, लोगों और देवताओं के भाग्य का निर्धारण करते हुए, भाग्य के धागों को भी बुनती है। यह सबसे निराशाजनक स्थितियों से बाहर निकलने का रास्ता देता है, अगर कोई व्यक्ति निराशा नहीं करता है, अगर वह अपनी आखिरी ताकत तक जाता है, अगर उसने खुद को और अपने सपने को धोखा नहीं दिया है। और फिर मकोश एक व्यक्ति को सुख और सौभाग्य की देवी - श्रेचा भेजता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति डूब गया, विश्वास खो दिया और हर चीज पर अपना हाथ लहराया - वे कहते हैं, "वक्र आपको बाहर ले जाएगा", तो वह बहुत निराश होगा। माकोश अपना मुँह फेर लेगा। और बहिष्कृत का नेतृत्व राक्षसी बूढ़ी महिलाओं द्वारा किया जाएगा - पारिवारिक रूप से एक-आंखों वाली, कुटिल, आसान नहीं, नेडेल्या, नेस्रेचा - जहां सांप कर्ण और जेली की कब्रों पर विलाप करते हैं।

अग्नि - स्वरोजिच, सरोग और मकोशी का पुत्र था। प्राचीन काल में, आग वास्तव में दुनिया का केंद्र था जिसमें सभी मानव जीवन होते थे। अशुद्ध शक्ति ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन अग्नि किसी भी अशुद्ध को शुद्ध करने में सक्षम थी।

आग शपथों की गवाह थी, और यहीं से आग पर जोड़े में कूदने की रूसी प्रथा आई: यह माना जाता था कि अगर कोई लड़का और लड़की अपने हाथों को खोले बिना लौ पर उड़ सकते हैं, तो उनका प्यार किस्मत में था लंबे जीवन के लिए। वैसे। ईश्वर-अग्नि का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे रूपक के साथ बदलकर जोर से नहीं बोला गया। जाहिर है, इसलिए, यह हम तक कभी नहीं पहुंचा, किसी भी मामले में, इस मामले पर वैज्ञानिकों की एकमत राय नहीं है।

नाम तो भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेतों को भुलाया नहीं गया। रूसी मैचमेकर, जो दुल्हन को लुभाने के लिए आया था, ने वर्ष के किसी भी समय अपने हाथों को चूल्हे की ओर बढ़ाया: जिससे आग को सहयोगियों में बुलाया गया। नवविवाहित युवा पति ने भगवान-अग्नि से प्रार्थना करते हुए तीन बार चूल्हा का चक्कर लगाया सुखी जीवनऔर कई स्वस्थ बच्चे।

यारिला प्राचीन स्लावों में उर्वरता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता थे। यह प्रेम का यह पक्ष है, जिसे कवि "उत्तेजित जुनून" कहते हैं, जो कि स्लाव देवता यारिला के "नियंत्रण में" था। वसंत फसलों के पहले अंकुर दिखाई देने पर उन्होंने यारिला से अच्छी फसल के लिए कहा। उनकी कल्पना एक युवा, सुंदर व्यक्ति, प्रेम में एक उत्साही प्रेमी के रूप में की गई थी। यारिला स्प्रिंग काउ गॉड भी है, जो एक योद्धा देवता है जो वसंत में फ्रॉस्ट को "पराजित" करता है और "सर्दियों से सींगों को नीचे गिराता है।" 7. सर्प - स्लाव मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं में वोलोस (वेल्स) पेरुन का दैवीय विरोधी है। वेलेस नाम प्राचीन मूल "वेल" में वापस जाता है जिसका अर्थ "मृत" है। इसने आदिम अराजकता की ताकतों को मूर्त रूप दिया, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति, अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण, लेकिन संक्षेप में बिल्कुल भी दुर्भावनापूर्ण नहीं। वेलेस एक ही समय में ज्ञान और कविता के देवता हैं (टेल ऑफ इगोर के अभियान में भविष्यवक्ता गायक बोयन को "वेल्स के पोते" का पोता कहा जाता है)। वेलेस स्वर्गीय गाय का पुत्र और परिवार का पहला देवता है, जो सबसे प्राचीन इंडो-आर्यन देवताओं में से एक है, पहले शिकारियों के संरक्षक के रूप में, फिर पशु प्रजनन और धन। यह वह है जो यात्री को आशीर्वाद देता है और सड़क पर उसकी मदद करता है। यह वेलेस है जो शिल्प और चिकित्सा के रहस्यों को उजागर करता है। किंवदंती के अनुसार, सर्प भगवान अपनी उपस्थिति में प्यारे और तराजू को जोड़ता है, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ता है, आग को बाहर निकालना जानता है, हालांकि वह खुद आग (विशेषकर बिजली) से बहुत डरता है। सर्प - वेलेस दूध का बहुत बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका मध्य नाम त्समोग (स्मॉग) है, जिसका ओल्ड स्लावोनिक में मतलब सुसुन होता है। बुतपरस्त स्लाव ने दोनों दिव्य विरोधियों की पूजा की - पेरुन और सर्प दोनों। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य तराई में थे। कुछ किंवदंतियाँ हमें यह सोचने की अनुमति देती हैं कि वश में किया गया, कालकोठरी सर्प में चला गया - वोलोस सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया। वेल्स का पंथ रूस में बहुत व्यापक था।

1.3 छोटे स्लाव मूर्तिपूजक देवता

उपरोक्त देवताओं के अलावा, "मामूली देवता" थे "मामूली" देवता वे थे जो एक व्यक्ति के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे, और कभी-कभी विभिन्न घरेलू कामों और रोजमर्रा की चिंताओं में हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें किसी ने कभी नहीं देखा, ये अक्सर किसी व्यक्ति को उनकी आंखों के सामने दिखाए जाते थे। प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक इन मामलों के बारे में स्लावों में बड़ी संख्या में परंपराएं, किंवदंतियां, परियों की कहानियां और यहां तक ​​\u200b\u200bकि प्रत्यक्षदर्शी भी हैं। यहाँ इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बननिक, ड्वोरोवी, पोलविक और पोलुदित्सा, गोबलिन, जल। ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत की संरक्षक और उसमें रहने वाले लोग हैं। ब्राउनी चूल्हे के नीचे भूमिगत रहने के लिए बस गई। उन्हें परिवार के मुखिया के समान एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अपनी पसंद से, वह एक शाश्वत संकटमोचक, गंभीर, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवोई के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल की, और फिर उन्होंने घर को क्रम में रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। घर-घर जाकर, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश की मदद से अपने परिवार के साथ घूमने के लिए आमंत्रित किया गया था। एक व्यक्ति के बगल में रहने वाला ब्राउनी "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और पहले से ही झोपड़ी की दहलीज से परे, "अपनी" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

यार्ड और बननिक। आंगन का मालिक है, वह पहले से ही ब्राउनी से थोड़ा कम परोपकारी माना जाता था। ओविनिक - खलिहान का मालिक - और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, पूरी तरह से बाहरी इलाके में, यार्ड के किनारे पर, या उससे परे, बस खतरनाक है। प्राचीन काल में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ कुछ भी पापी या बुरा नहीं था, बल्कि केवल कम पवित्र, किसी व्यक्ति के प्रति निर्दयतापूर्वक निपटने वाली ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ था।

लुगोविक। घास के मैदान की भावना, जिसे लोकप्रिय रूप से घास में सजे एक छोटे हरे आदमी के रूप में दर्शाया गया है, जो घास काटने के दौरान घास काटने में मदद करता है। इसे पोलेविक की संतान माना जाता है। एक घास का मैदान उगाने वाला बहुत क्रोधित हो सकता है जब बुवाई छूट जाती है - वह घास को रसीले विकास में ले जाता है और इसे काट देता है ताकि इसे काटा नहीं जा सके, फाड़ा नहीं जा सके; और दाखलता की घास को भी सुखा देता है। यदि इस तरह की घास काटने की मशीन आती है, तो ब्रैड फट जाते हैं।

पोलेविक। जब उन्होंने जंगलों को साफ करना शुरू किया और खेतों, चरागाहों और नई भूमि के लिए जमीन की जुताई की, तो वे तुरंत अन्य "छोटे" देवताओं के संपर्क में आ गए - पोलेविक, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, अनाज के खेतों की रक्षा के लिए डिज़ाइन किए गए थे। जब रोटी पक जाती है और ग्रामीण उसे काटना या काटना शुरू करते हैं, तो खेत का कार्यकर्ता दरांती और डांटे के झूलों से दूर भाग जाता है और उन कानों में छिप जाता है जो अभी भी बेल पर रह गए हैं। सामान्य तौर पर, कई मान्यताएं और संकेत अनाज के खेत से जुड़े होते हैं। इसलिए, पिछली शताब्दी तक, कृषि फसलों का "नर" और "मादा" में विभाजन बच गया। उदाहरण के लिए, केवल पुरुषों ने पुराने पतलून से बने विशेष बैग में बीज अनाज ले जाकर मक्का बोया। इस प्रकार, उन्होंने एक जुताई के साथ एक "पवित्र विवाह" में प्रवेश किया, और एक भी महिला ने एक ही समय में उपस्थित होने की हिम्मत नहीं की। लेकिन शलजम को "स्त्री" संस्कृति माना जाता था। और महिलाओं ने इसे बोया, अपनी प्रजनन शक्ति का हिस्सा पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा था। कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, दिखने में अडिग और पूरी तरह से नटखट। बूढ़े ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि किसी ने तिरस्कार न किया, तो उसके हाथ में एकाएक चांदी का एक पर्स था, और वह बूढ़ा खेत मजदूर गायब हो गया। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारता से केवल उन लोगों का समर्थन करती है जो अपने हाथों को गंदा करने से डरते नहीं हैं।

आधा दिन। गांवों में कार्य दिवस जल्दी शुरू हो गया, लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों में एक विशेष था पौराणिक प्राणी, जिसका कड़ाई से ध्यान रखा जाता था कि दोपहर के समय कोई काम नहीं करता था। यह आधा है। उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में की गई थी, या इसके विपरीत - एक झबरा, भयानक बूढ़ी औरत। पोलुदित्सी डर गए: रिवाज का पालन न करने पर, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

भूत। एक प्राचीन स्लाव के आवास की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन का पूरा तरीका निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, स्लाव घर में सचमुच सब कुछ लकड़ी से बना था, आवास से लेकर चम्मच और बटन तक। इसके अलावा, जंगल ने खेल, जामुन और मशरूम की एक विशाल विविधता दी। लेकिन मनुष्य को दिए गए लाभों के अलावा, जंगली जंगल ने हमेशा कई रहस्यों और नश्वर खतरों को आश्रय दिया है। जंगल में जाकर, हर बार आपको उसके मालिक - लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। "गोब्लिन" पर पुराना चर्च स्लावोनिकका अर्थ है "वन आत्मा"। लेशी की उपस्थिति परिवर्तनशील है। वह एक विशाल के रूप में दिखाई दे सकता है, सबसे ऊँचे पेड़ों से ऊँचा हो सकता है, या वह एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। भूत आदमी जैसा दिखता है, केवल उसके कपड़े लपेटे जाते हैं, इसके विपरीत, दाईं ओर। लेशी के बाल लंबे भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर न तो पलकें हैं और न ही भौहें, और उसकी आँखें दो पन्ना की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं। भूत एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह लंबे समय तक जादू के घेरे में घूमता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ। लेकिन गोब्लिन, बाकियों की तरह लाइव प्रकृतिअच्छे के लिए अच्छा चुकाना जानता है। और उसे केवल एक चीज की जरूरत है: कि एक व्यक्ति जंगल में प्रवेश करता है, वन कानूनों का सम्मान करता है, और जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है।

पानी। जल देवता वोदयानॉय थे - नदियों, झीलों और नदियों के एक पौराणिक निवासी। मरमन को मछली की पूंछ के साथ एक नग्न, पिलपिला बूढ़ा, बग-आंखों के रूप में दर्शाया गया था। वसंत के पानी के झरने विशेष शक्ति से संपन्न थे, क्योंकि झरने, किंवदंती के अनुसार, पेरुन की बिजली की हड़ताल से उत्पन्न हुए थे। ऐसी चाबियों को "खड़खड़ाहट" कहा जाता था और इसे कई स्रोतों के नाम से संरक्षित किया जाता है। पानी - अन्य प्राकृतिक तत्वों की तरह - स्लाव पैगन्स के लिए एक प्राथमिक रूप से दयालु, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसने मांग की कि इसे "आप" के रूप में माना जाए। आखिरकार, वह डूब सकती थी, बिना कुछ लिए नष्ट हो सकती थी। गांव को धो सकता था, वोडानॉय को "बिना पूछे" सेट कर सकता था - अब हम स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना कहेंगे। यही कारण है कि वाटरमैन अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर स्लाव, जंगल के अनुभवी निवासियों के रूप में, डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही वजह है कि किंवदंतियों में वाटरमैन लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं को इस तथ्य की विशेषता है कि यह व्यापक है और दुनिया और ब्रह्मांड के लोगों के विचार के एक अलग क्षेत्र का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में भी सन्निहित है - चाहे वह हो संस्कार, अनुष्ठान, पंथ या एक कृषि कैलेंडर, संरक्षित दानव विज्ञान (ब्राउनी, चुड़ैलों और भूत से बैनिकोव और मर्मिड्स तक) या एक भूली हुई पहचान (ईसाई संत एलिजा के साथ बुतपरस्त पेरुन की)। इसलिए, 11वीं शताब्दी तक ग्रंथों के स्तर पर लगभग नष्ट हो चुका, यह छवियों, प्रतीकवाद, अनुष्ठानों और भाषा में ही रहता है।

2. परंपराएं और रीति-रिवाज

प्राचीन स्लावों के मुख्य रीति-रिवाजों में से एक यह था कि परिवार की सभी पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती थीं, और घर के पास कहीं एक पारिवारिक कब्रिस्तान भी था, इसलिए लंबे समय से मृत पूर्वजों ने अदृश्य रूप से परिवार के जीवन में भाग लिया।

उन दिनों बच्चे हमारे समय की तुलना में बहुत अधिक पैदा हुए थे, अर्थात। प्राचीन स्लाव और आधुनिक परिवारों के परिवार में बच्चों की संख्या के अनुसार बहुत भिन्न हैं, इसके अलावा, पगानों के बीच, एक आदमी के लिए यह शर्मनाक नहीं माना जाता था कि वह अपने घर में उतनी ही पत्नियां ला सकता है जितना वह खिला सकता है। वे। ऐसे घर में लगभग चार या पांच भाई अपनी पत्नियों, बच्चों, माता-पिता, दादा-दादी, चाचा, चाची, चचेरे भाई, दूसरे चचेरे भाई के साथ रहते थे। ऐसे परिवार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को मुख्य रूप से परिवार का सदस्य मानता था, व्यक्ति नहीं। और कोई भी स्लाव कई शताब्दियों पहले अपने पूर्वजों का नाम ले सकता था और उनमें से प्रत्येक के बारे में विस्तार से बता सकता था। पूर्वजों के साथ कई छुट्टियां जुड़ी हुई थीं, जिनमें से कई आज तक जीवित हैं (रादुनित्सा, माता-पिता का दिन)।

परिचित होने पर, प्राचीन स्लावों को यह उल्लेख करना पड़ता था कि वह किसके पुत्र, पोते और परपोते थे, इसके बिना लोगों ने माना होगा कि एक व्यक्ति जिसने अपने पिता और दादा का नाम नहीं लिया था, कुछ छुपा रहा था। प्रत्येक कबीले की एक निश्चित प्रतिष्ठा थी। एक में, लोग ईमानदारी और बड़प्पन के लिए प्रसिद्ध थे, दूसरे में धोखेबाज थे, इसलिए, इस तरह के प्रतिनिधि से मिलने पर नज़र रखनी चाहिए। वह आदमी जानता था कि पहली मुलाकात में उसका मूल्यांकन किया जाएगा क्योंकि उसका परिवार योग्य है। दूसरी ओर, वह खुद को पूरे विस्तारित परिवार के लिए जिम्मेदार महसूस करता था।

उन दिनों, हर स्लाव के रोजमर्रा के कपड़े उसके पूरे "पासपोर्ट" का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रत्येक के कपड़ों में बड़ी संख्या में विवरण थे जो उसके मालिक के बारे में बताते थे: वह किस जनजाति से था, किस तरह का, आदि। कपड़ों को देखते हुए, यह तुरंत निर्धारित करना संभव था कि यह कौन था और यह कहाँ से आया था, और इसलिए, इसके साथ कैसे व्यवहार किया जाए।

इस प्रकार, कभी भी कोई भूले हुए बच्चे, या परित्यक्त बूढ़े नहीं हुए, अर्थात्। मानव समाज ने अपने प्रत्येक सदस्य की देखभाल की, कुल और समाज के अस्तित्व के बारे में चिंता करते हुए।

घर, जो हमेशा से एक सुरक्षा, आश्रय रहा है, विश्वासों में, किसी और का, हर चीज के विरोध में था। वह किसी भी किसान की पहली चिंता थी जिसने अपने पूर्व परिवार से बाहर खड़े होने का फैसला किया। निर्माण के लिए जगह का चुनाव बहुत सोच-समझकर किया गया था, यह इस बात पर निर्भर करता था कि घर में भाग्य, सुख-समृद्धि बनी रहती है या नहीं। जिस स्थान पर स्नानागार हुआ करता था उसे बुरा माना जाता था, आत्महत्या को दफना दिया जाता था, जहां घर में आग लग जाती थी, आदि। जिस स्थान पर उन्हें पसंद आया, उन्होंने उसे नीचे रात के लिए स्थापित किया खुला आसमानएक कंटेनर में पानी। यदि सुबह तक यह साफ और पारदर्शी रहता है, तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता है। काम शुरू करते हुए, उन्होंने सूर्योदय के समय प्रार्थना की और मालिक द्वारा निर्धारित "हाथ" पिया। तीन चीजें सामने रखी गईं, "पवित्र" कोने: पैसा (सिक्का) - "धन के लिए", धूप - "पवित्रता के लिए", भेड़ की ऊन - "गर्मी के लिए"। ऊपर, छत के नीचे, नक्काशीदार आकृतियों के साथ एक नक्काशीदार कंघी, उदाहरण के लिए, एक मुर्गा रखा गया था। एक भविष्यवाणी पक्षी के रूप में, वह प्राचीन स्लावों द्वारा बहुत पूजनीय था। यह माना जाता था कि मुर्गा जीवन के लिए सूरज को जगाता है, पृथ्वी पर प्रकाश और गर्मी लौटाता है। एक मुर्गे की आड़ में, स्लाव ने स्वर्गीय आग को पहचान लिया। उसने घर को आग और बिजली से बचाया। एक नए घर में जाना रात में, पूर्णिमा पर किया गया था। इसके साथ तरह-तरह की रस्में हुईं। मालिक आमतौर पर अपने साथ एक मुर्गा, एक बिल्ली, एक आइकन और रोटी और नमक ले जाते थे; अक्सर - दलिया का बर्तन, पुराने चूल्हे से कोयले, पुराने घर का कचरा आदि। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और जादू में कचरा घर की एक विशेषता है, पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक पात्र है। उन्हें पुनर्वास के दौरान स्थानांतरित कर दिया गया था, इस उम्मीद में कि उनके साथ आत्मा नए घर में जाएगी - घर के संरक्षक, सौभाग्य, धन और समृद्धि। उन्होंने अटकल में और विभिन्न जादुई उद्देश्यों के लिए कचरे का इस्तेमाल किया, उदाहरण के लिए, बुरी नजर से जलने वाले कचरे के धुएं से धूमिल।

घर के पवित्र केंद्रों में से एक ओवन था। वे ओवन में खाना पकाते थे, उस पर सोते थे, कुछ जगहों पर इसे नहाने के रूप में इस्तेमाल किया जाता था; मुख्य रूप से पारंपरिक चिकित्सा इससे जुड़ी थी। भट्ठी एक महिला के गर्भ को जन्म देने वाली महिला का प्रतीक है। वह घर के अंदर परिवार की मुख्य ताबीज थी। चूल्हे पर शपथ ली जाती थी, चूल्हे के खम्भे पर समझौता किया जाता था। चूल्हे में बच्चों के दूध के दांत और नवजात शिशुओं के गर्भनाल छिपाए गए थे; घर का संरक्षक अंडरग्राउंड - ब्राउनी में रहता था। मेज भी विशेष श्रद्धा का विषय थी। घर बेचते समय, टेबल को नए मालिक को स्थानांतरित करना आवश्यक था। उसे आमतौर पर केवल कुछ समारोहों, उदाहरण के लिए, शादियों या अंतिम संस्कारों के दौरान ही स्थानांतरित किया जाता था। फिर उन्होंने मेज के चारों ओर एक अनुष्ठान किया, या एक नवजात शिशु को उसके चारों ओर ले गए। तालिका किसी भी पथ का प्रारंभिक बिंदु और अंत बिंदु दोनों थी। लंबी यात्रा से पहले और घर लौटने पर उन्हें चूमा गया।

कई प्रतीकात्मक कार्यों से संपन्न घर का हिस्सा खिड़की है। अशुद्ध आत्माओं, बीमारी आदि को धोखा देने के लिए इसे अक्सर "घर से बाहर निकलने का अपरंपरागत तरीका" के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, यदि घर में बच्चों की मृत्यु हो जाती है, तो नवजात को खिड़की से पार कर दिया जाता था ताकि वह जीवित रहे। विंडोज़ को अक्सर कुछ पवित्र, शुद्ध के रूप में माना जाता था। खिड़कियों के माध्यम से इसे थूकने, ढलानों को बाहर निकालने, कचरा बाहर फेंकने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनके नीचे, किंवदंती के अनुसार, भगवान का दूत खड़ा है। यदि घर एक सुरक्षा, एक शरण था, तो द्वार अपने, विकसित स्थान और किसी और के, बाहरी दुनिया के बीच की सीमा का प्रतीक था।

उन्हें एक खतरनाक जगह माना जाता था जहां सभी बुरी आत्माएं रहती हैं। प्रतीक गेट पर लटकाए गए थे, और सुबह घर से निकलकर, उन्होंने पहले चर्च में, फिर सूरज पर, और फिर गेट पर और चारों तरफ प्रार्थना की। एक शादी की मोमबत्ती अक्सर उनसे जुड़ी होती थी, एक हैरो के दांत उनमें फंस जाते थे या अशुद्ध आत्माओं से बचाने के लिए एक स्किथ लटका दिया जाता था, कांटेदार पौधे चुड़ैलों के खिलाफ ताबीज के रूप में गेट के अंतराल में फंस जाते थे।

प्राचीन काल से, द्वार पर विभिन्न जादुई क्रियाएं की जाती रही हैं। पारंपरिक रूप से शुरुआती वसंत में उनमें आग जलाई जाती थी, जिससे गेट का स्थान साफ ​​हो जाता था, और इससे आंगन का पूरा स्थान साफ ​​हो जाता था।

2.1 मुख्य संस्कार के रूप में दीक्षा, अंतिम संस्कार और विवाह

दीक्षा

जनजाति का सदस्य बनने के लिए बच्चे को दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ता था। यह तीन चरणों में हुआ। पहला - जन्म के तुरंत बाद, जब दाई ने एक लड़के के मामले में एक लड़ाकू तीर की नोक से गर्भनाल को काट दिया, या एक लड़की के मामले में कैंची से, और परिवार के संकेतों के साथ बच्चे को डायपर में लपेटा .

जब लड़का तीन साल का हो गया, तो उसे एक हार्नेस के नीचे रखा गया - यानी, उन्होंने उसे एक घोड़े पर बिठाया, उसे तलवार से बांध दिया और उसे तीन बार यार्ड के चारों ओर ले गए। उसके बाद, वे उसे उचित मर्दाना कर्तव्य सिखाने लगे। तीन साल की उम्र में पहली बार एक लड़की को धुरी और चरखा दिया गया। यह क्रिया भी पवित्र है, और माँ ने अपनी बेटी द्वारा उसकी शादी के दिन उसे खराब होने से बचाने के लिए पहले धागे से उसकी कमर कस ली। सभी लोगों के बीच घूमना भाग्य से जुड़ा था, और तीन साल की उम्र से लड़कियों को अपने और अपने घर के लिए भाग्य को स्पिन करना सिखाया जाता था। बारह या तेरह साल की उम्र में, विवाह योग्य उम्र तक पहुंचने पर, लड़कों और लड़कियों को पुरुषों और महिलाओं के घरों में लाया जाता था, जहां उन्हें जीवन में आवश्यक पवित्र ज्ञान का पूरा सेट प्राप्त होता था। उसके बाद, लड़की एक पोनेवा (एक शर्ट के ऊपर पहनी जाने वाली स्कर्ट और परिपक्वता की बात करते हुए) में कूद गई। दीक्षा के बाद, युवक को सैन्य हथियार ले जाने और शादी करने का अधिकार मिला।

विभिन्न स्लाव लोगों के बीच विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग थे। यह सबसे आम अनुष्ठान था। शादी में लाडा, त्रिग्लव और रॉड की पूजा शामिल थी, जिसके बाद जादूगर ने उन्हें आशीर्वाद देने के लिए बुलाया, और नवविवाहित पवित्र पेड़ के चारों ओर तीन बार चले गए, हमेशा की तरह बर्च के चारों ओर), देवताओं और तट के तट को बुलाते हुए वह स्थान जहाँ समारोह गवाह के रूप में हुआ था। बिना असफल हुए, शादी दुल्हन के अपहरण या साजिश से पहले हुई थी। सामान्य तौर पर, दुल्हन को बल द्वारा एक नए परिवार (दयालु) में जाना पड़ता था ताकि उसकी तरह की संरक्षक आत्माओं को ठेस न पहुंचे ("मैं विश्वासघात नहीं करता, वे बल द्वारा नेतृत्व करते हैं")। इसलिए, दुल्हन और उसकी सिसकियों के लंबे उदास, शोकाकुल गीत इसके साथ जुड़े हुए हैं।

नवविवाहितों ने दावत में शराब नहीं पी, उन्हें मना किया गया था, यह माना जाता था कि वे प्यार के नशे में होंगे।

पहली रात फ़र्स (धन और कई बच्चों की इच्छा) से ढके दूर के शीशों पर बिताई गई थी।

शवयात्रा

स्लाव के कई अंतिम संस्कार थे। बुतपरस्ती के उत्कर्ष के दौरान पहला, जलाने का संस्कार था, उसके बाद बैरो डालना। दूसरी विधि का उपयोग तथाकथित "बंधक" मृतकों को दफनाने के लिए किया गया था - जो एक संदिग्ध, अशुद्ध मृत्यु से मरे थे। ऐसे मृतकों का अंतिम संस्कार शव को दलदल या खड्ड में फेंकने में व्यक्त किया गया था, जिसके बाद इस शरीर को ऊपर से शाखाओं से ढक दिया गया था। संस्कार इस तरह से किया गया था ताकि "अशुद्ध" मृत व्यक्ति के साथ पृथ्वी और पानी को अपवित्र न किया जाए। जमीन में दफन, जो हमारे समय में प्रथागत है, ईसाई धर्म अपनाने के बाद ही व्यापक हो गया। निष्कर्ष: प्राचीन स्लावों के बीच मौजूद कई परंपराएं, रीति-रिवाज और अनुष्ठान हमारे समय में आ गए हैं।

निष्कर्ष

प्राचीन स्लावों की संस्कृति हमेशा विविधता और गहरी सार्थकता से प्रतिष्ठित रही है। हमारे प्राचीन पूर्वजों ने जो कुछ देखा, वह आज भी हमारी आधुनिक संस्कृति में मूल्यवान है। बुतपरस्त छुट्टियों की यादों के अवशेष रूस में लगभग सभी ईसाई छुट्टियों में संरक्षित हैं। और पूरी ईसाई संस्कृति को स्लाव के पारंपरिक मूर्तिपूजक विचारों के अनुसार बड़े पैमाने पर पुनर्विचार किया गया था।

लेकिन, दुर्भाग्य से, प्राचीन स्लावों के विखंडन के कारण, बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है, और फिर भी यह बहुत कम है। शोधकर्ता उच्च स्लाव देवताओं के बारे में सीखते हैं, एक नियम के रूप में, बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं से; "माध्यमिक" पौराणिक कथाओं (विभिन्न आत्माओं के बारे में विश्वास) के बारे में - लोककथाओं (कथाओं, अनुष्ठानों) से; बुतपरस्त प्रार्थनाओं के स्थानों की पुरातात्विक खुदाई और मूर्तिपूजक प्रतीकों के साथ महिलाओं और पुरुषों के गहनों के पाए गए खजाने के लिए बहुत सारी जानकारी प्राप्त की जाती है। इसके अलावा, पड़ोसी लोगों के प्राचीन धर्म के साथ-साथ महाकाव्य कहानियों (उदाहरण के लिए, रूसी महाकाव्य) के साथ तुलना, जो सीधे धर्म से संबंधित नहीं हैं, लेकिन मिथकों की गूँज को बनाए रखते हैं, मदद करते हैं।

लेकिन, कम मात्रा में ज्ञात जानकारी के बावजूद, प्राचीन स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति के कई तत्वों ने प्रवेश किया रोजमर्रा की जिंदगीआधुनिक समाज और नई परंपराओं और रीति-रिवाजों की नींव हैं।

ग्रन्थसूची

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स्लाव बुतपरस्ती के बारे में साइट से जानकारी #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.В . पोलिकारपोव: "धर्मों का इतिहास"

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ये बहुआयामी और असामान्य मान्यताएं हैं जिनकी जड़ें समय की धुंध में हैं। प्रथम मूर्तिपूजक पंथ की उत्पत्ति के स्थान के बारे में कोई सटीक जानकारी नहीं है, क्योंकि लगभग सभी पुरातात्विक साक्ष्य कठोर समय से मिटा दिए गए हैं। वैज्ञानिकों को जो कुछ भी ज्ञात है वह कुछ इतिहास और कहानियों से प्राप्त हुआ है जो हम तक पहुंचने में सक्षम हैं।

लेकिन यह भी समझने के लिए पर्याप्त है कि ईसाई धर्म के आगमन से पहले पूर्वी स्लावों की संस्कृति और धर्म कैसा था। समझें कि इसमें लोगों ने क्या प्रेरित किया ऐतिहासिक अवधिऔर यह आधुनिक दुनिया में कैसे परिलक्षित होता है।

बुतपरस्ती की मूल अवधारणा

पूर्वी स्लावों का धर्म कई देवताओं - बहुदेववाद में विश्वास पर आधारित था। प्रकृति में सभी घटनाएं भगवान के संकेत थे और इस बात की गवाही देते थे कि लोग अन्य दुनिया के प्राणियों से घिरे हुए हैं।

स्लाव देवताओं से डरते थे और उनका सम्मान करते थे, उनके लिए बलिदान करते थे और उनकी मदद के लिए प्रार्थना करते थे। कई रीति-रिवाज देवताओं की पूजा से जुड़े थे और स्थापित नियमों के अनुसार किए जाते थे। स्लाव का मानना ​​​​था कि सब कुछ देवताओं की इच्छा थी, और उनकी भागीदारी के बिना कुछ भी नहीं किया गया था।

स्लाव पैन्थियन का अपना पदानुक्रम था, जिसके अनुसार देवताओं को प्रमुख और मामूली में विभाजित किया गया था। इसके अलावा बुतपरस्ती में संरक्षक आत्माएं थीं जिन्होंने घर की रक्षा की, फसलों की मदद की और बीमारियों का इलाज किया।

विश्व निर्माण

पूर्वी स्लावों का धर्म संक्षेप में दुनिया के निर्माण का वर्णन करता है। यह केवल ज्ञात है कि सबसे पहले एक सुनहरा अंडा प्रकट हुआ, जिसमें भगवान रॉड थे - सभी जीवित और निर्जीव चीजों के पिता।

उसने आकाश, पृथ्वी, वृक्ष, सभी देवता उसी से उत्पन्न किए। इस देवता की ओर से "प्रकृति" शब्द का निर्माण हुआ, जिसका अर्थ था - रॉड के साथ सब कुछ।

परमेश्वर की आत्मा परिवार की पहली कृतियों में से एक बन गई, और इसे एक विशाल उल्लू के रूप में चित्रित किया गया। समय के साथ, उन्हें माँ स्व का नाम दिया गया। स्वर्ग के देवता, साथ ही पृथ्वी पर सभी चीजों के राजा - भगवान की आत्मा से सरोग प्रकट हुए।

इसके अलावा, सरोग के बच्चे थे: सूर्य के देवता दज़बोग और पवन के देवता स्ट्रिबोग। और फिर कुछ देवताओं ने दूसरों को बनाया, उन्होंने बदले में, दूसरों को जन्म दिया रहस्यमय जीव, जब तक कि अपने स्वयं के कानूनों और नियमों के साथ एक संपूर्ण दैवीय राज्य का गठन नहीं किया गया। वर्षों से, देवताओं के नाम बदल गए, लेकिन उनका सार वही बना रहा। इस तरह बुतपरस्त संस्कृति धीरे-धीरे अपने दैवीय पदानुक्रम के साथ उभरी।

प्रमुख देवता

पूर्वी स्लावों का बुतपरस्त धर्म सदियों से बहुत बदल गया है। उसी समय, नए रीति-रिवाजों और विश्वासों ने पुराने लोगों की जगह नहीं ली, बल्कि उनकी निरंतरता बन गई, आंशिक रूप से उनके सार को बदल दिया। इसलिए, अक्सर अप्रचलित देवताओं की लोकप्रियता में गिरावट आई, जैसा कि दैवीय पदानुक्रम में उनकी स्थिति थी।

प्रारंभ में, रॉड मुख्य और सबसे सम्मानित देवता थे। आखिरकार, वह पृथ्वी पर मौजूद हर चीज का निर्माता है, साथ ही पृथ्वी और उर्वरता का संरक्षक भी है। उसके लिए बलिदान किए गए और इस उम्मीद में स्तुति के गीत गाए गए कि वह फसल की देखभाल करेगा और बीमारियों को खेतों में आने से रोकेगा।

बाद में, उनकी जगह सरोग ने ले ली - स्लाव की भूमि में व्यवस्था और शांति के लिए जिम्मेदार एक दिव्य। समय के साथ, सरोग ने परिवार के अधिकांश गुणों को अपने कब्जे में ले लिया, जो आकाश का निर्माता बन गया और उसके नीचे क्या है।

मवेशियों के लिए जिम्मेदार वेलेस भी कम पूजनीय देवता नहीं थे। यह रवैया इस तथ्य के कारण था कि स्लाव, उस समय के कई अन्य लोगों की तरह, पशु प्रजनन में लगे हुए थे। यदि गाय और अन्य जीवित प्राणी मरने लगे, तो लोगों ने सोचा कि वेलेस क्रोधित थे और उन्होंने बलिदान की मांग की। इस कठोर देवता का एक अन्य कार्य मृतकों की आत्माओं की देखभाल करना था, इसलिए उन्हें अक्सर प्रार्थना की जाती थी ताकि वे मृत रिश्तेदारों की देखभाल कर सकें।

पेरुण समय

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शुरू में पेरुन मुख्य देवता नहीं थे, लेकिन केवल सरोग और माता स्वा के पुत्रों में से एक के रूप में चित्रित किया गया था। वह गरजने वाला और वर्षा का शासक था। जब शांतिपूर्ण समय ने लगातार सैन्य अभियानों को रास्ता दिया, तो उनकी भूमिका नाटकीय रूप से बदल गई - पेरुन युद्ध के देवता बन गए और स्लाव पैन्थियन में सबसे प्रतिष्ठित देवताओं में से एक बन गए।

इसका कारण यह है कि पेरुन के रास्ते में खड़े होने की हिम्मत करने वाले हर किसी को दंडित करने के लिए बिजली को हमेशा अजेय और घातक माना गया है। इसलिए, राज्यपालों का मानना ​​​​था कि यदि सेना इस देवता के समर्थन में शामिल हो जाती है, तो वे किसी भी युद्ध में स्वतंत्र रूप से जीतने में सक्षम होंगे।

पेरुन का ध्यान आकर्षित करने के लिए, राजकुमारों ने अक्सर बड़े-बड़े प्रसाद चढ़ाए, वेदियाँ बनाईं और स्वर्ग से संकेतों का पालन किया। इससे पेरुन के पंथ का बड़े पैमाने पर प्रसार हुआ और पूर्वी स्लावों के धर्म ने फिर से अपने दिव्य नेता को बदल दिया।

स्लाव संस्कृति में देवताओं की विविधता

लेकिन स्लाव द्वारा न केवल महान देवताओं की पूजा की जाती थी। स्वर्गीय निवास में दर्जनों कम महत्वपूर्ण देवता थे, और वे सभी लोगों के जीवन और प्राकृतिक घटनाओं के एक निश्चित हिस्से के लिए जिम्मेदार थे, कम से कम पूर्वी स्लावों का धर्म उन्हें इस तरह प्रस्तुत करता है। संक्षेप में अन्यजातियों के छोटे देवताओं के बारे में।

• दज़बोग - सूर्य के देवता, भोर और समृद्धि का प्रतीक हैं।
• स्ट्रीबोग - हवा के देवता, तूफान और खराब मौसम भेजने में सक्षम हैं। वह समय बीतने और ऋतुओं के परिवर्तन को भी देखता है।
• लाडा आदेश की देवी हैं और प्रसव में महिलाओं में पहली हैं। यह वह थी, जिसने किंवदंती के अनुसार, बारह महीनों को जन्म दिया था।
• लेलिया पेरुन की मां हैं। यह देवी फसलों पर नजर रखती थी, इसलिए वह स्लावों के बीच विशेष सम्मान में थी।
• यारिलो प्रकाश और वसंत के देवता हैं, समय के साथ उन्होंने उन्हें सौर मंडल के साथ पहचानना शुरू कर दिया।
• मकोश भाग्य की देवी और शाश्वत स्पिनर है। वे कहते हैं कि उसने अपनी धुरी पर सभी मानवीय भाग्य गढ़े, और शेयर और नेदोल्या ने इसमें उसकी मदद की।

इसके अलावा, दुष्ट देवता भी थे जिन्होंने लोगों को नष्ट करने की कोशिश की, लगातार उन पर बीमारी और दुर्भाग्य भेज रहे थे।

मागी - लोगों और देवताओं के बीच की कड़ी

पुजारी हर संस्कृति में मौजूद था, इसलिए पूर्वी स्लावों का धर्म उसके बिना नहीं चल सकता था। प्राचीन काल में, जो लोग देवताओं के संकेतों को पढ़ सकते थे उन्हें जादूगर या जादूगर कहा जाता था। लोग अक्सर मदद के लिए उनके पास आते थे, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, वे बीमारियों को ठीक करने, बुरी नजर को दूर करने और भविष्य के प्रयासों में आशीर्वाद देने में सक्षम थे।

सच क्या है, उस समय के अन्य धर्मों के विपरीत, मूर्तिपूजक पुजारियों ने मंदिरों का निर्माण नहीं किया और खुद पर अधिक ध्यान देने की मांग नहीं की। ज्यादातर मामलों में, वे कष्टप्रद भीड़ से खुद को बचाने के लिए बस्तियों से दूर रहते थे।

प्राचीन रूस में संस्कार

पूर्वी स्लावों का धर्म और जीवन निकट से जुड़ा हुआ है। कई मान्यताएं और संकेत हैं जिन पर लोग हमेशा ध्यान देते हैं। इसलिए, फसलों के साथ हमेशा देवी लेले की प्रार्थना की जाती थी, ताकि वह बाद में फसल की देखभाल करें।

अंत्येष्टि का विशेष महत्व था, क्योंकि संस्कार का पालन इस बात पर निर्भर करता था कि मृत व्यक्ति के बाद के जीवन में कैसे मुलाकात होगी। मृतक के शव को एक छोटी सी नाव में रखा गया था, फिर आग लगा दी गई और बहक गई। इस प्रकार, मृतक की आत्मा को नदी के नीचे जीवन के लिए भेज दिया गया, जिसके बाद राख को एक बैरो में दफन कर दिया गया। कवच, हथियार और घोड़े की लाश को महान लोगों और योद्धाओं की कब्रों में रखा गया था, ताकि दूसरी दुनिया में किसी व्यक्ति को किसी चीज की आवश्यकता न हो।

उसी तरह श्रद्धापूर्वक, पूर्वी स्लावों के धर्म ने बच्चे के जन्म, मंगनी और विवाह से जुड़े संस्कारों की रक्षा की।

महान उत्सव और उत्सव

स्लाव के कैलेंडर में सभी छुट्टियां प्राकृतिक घटनाओं और एक मौसम से दूसरे मौसम में संक्रमण से जुड़ी थीं। उनमें से कई ने समाज में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि वे ईसाई धर्म के आने के बाद भी बने रहे, हालांकि उन्होंने अपना मूल उद्देश्य बदल दिया।

इसलिए, वर्ष का पहला उत्सव कोल्यादा के सम्मान में मनाया गया, जो लोगों को ज्ञान देने वाले देवता थे। यह पहली जनवरी को मनाया जाता था, जो बाद में क्रिसमस के साथ मेल खाता था। यही कारण है कि अब गज के चारों ओर घूमने और प्रशंसात्मक कविता के बदले मिठाई मांगने की परंपरा है।

एक और मूर्तिपूजक अवकाश जो आज भी मौजूद है वह है इवान कुपाला। यह ग्रीष्म संक्रांति के उपलक्ष्य में 24 जून (पुराने कैलेंडर के अनुसार) को मनाया जाता है। किंवदंती के अनुसार, इस दिन पानी में उपचार शक्ति होती है, इसलिए लोग इस उत्सव को तालाब के किनारे आयोजित करते हैं। प्रारंभ में, यह दिन सूर्य देव के जाप के लिए था। यह उनके सम्मान में है कि आग के घेरे या पहियों को पानी में उतारा जाता है, जिससे आकाश में सूर्य की गति का प्रदर्शन होता है।

ईसाई धर्म का आगमन

और यद्यपि पूर्वी स्लावों का धर्म लंबे समय तक रूस के पूरे क्षेत्र में शासन करता रहा, फिर भी ईसाई धर्म के आगमन ने इसे बाहर कर दिया। इसका कारण प्रिंस व्लादिमीर का संरक्षण था, जिसने आम लोगों के लिए कोई विकल्प नहीं छोड़ा।

कई और शताब्दियों तक, मागी ने पुरानी परंपराओं को वापस करने की कोशिश की, लेकिन उनका काम विफल हो गया। और केवल छोटे मंदिर और लकड़ी की मूर्तियाँ अभी भी हमें याद दिलाती हैं कि प्राचीन काल में ऐसे देवता थे जो मौसम, स्वर्गीय निकायों और मनुष्य के भाग्य को नियंत्रित कर सकते थे।

उस समय, यह अभी भी किसी प्रकार की विश्वास प्रणाली से मिलता जुलता था, क्योंकि यह अलौकिक को समझ से बाहर की चीजों को समझाने की एक इच्छा थी। लेकिन जैसे-जैसे समाज विकसित हुआ, पशुचारण और जीवन के एक व्यवस्थित तरीके के लिए संक्रमण, यह बहुत महत्व प्राप्त करने लगा।

संस्कृति और धर्म का अध्ययन करना कठिन है। सबसे पहले, हमारे दिनों में इतनी अधिक जानकारी नहीं आई है। और दूसरी बात, स्लाव की जनजातियाँ हमेशा अलग-अलग अस्तित्व में रही हैं, और प्रत्येक का अपना था धार्मिक दृष्टि कोणऔर परंपराएं जो कभी-कभी प्रतिच्छेद करती हैं, लेकिन उन्हें एक प्रणाली में जोड़ना बहुत मुश्किल है।

पूर्वी स्लावों का धर्म: बुनियादी जानकारी

जीवन के एक व्यवस्थित तरीके और सार्वजनिक केंद्रों के संगठन के संक्रमण के साथ, धर्म केंद्रीकृत हो गया और पुजारियों की भूमिका के लिए बहुत महत्व प्राप्त कर लिया, तथाकथित मागी द्वारा प्रदर्शन किया गया, जिन्होंने बलिदान किया, भाग्य-कथन में प्रत्यक्ष भाग लिया और अन्य पंथ कार्यक्रम। यह अभी भी अज्ञात है कि वास्तव में मंदिर का मुखिया कौन था, लेकिन ऐसी अटकलें हैं कि यह राजकुमार था, क्योंकि रियासतों की कब्रों की खुदाई के दौरान वहां कई अनुष्ठान वस्तुएं मिलीं: बलिदान के लिए एक चाकू, अटकल की हड्डियां, आदि।

हां, पूर्वी स्लावों के धर्म में बलि संस्कार शामिल थे। उपहार के रूप में, देवताओं को भोजन लाया जाता था, जानवरों का वध किया जाता था, और कभी-कभी बलिदान मानव होता था।

मूर्तियों के लिए, वे आमतौर पर लकड़ी से बनी होती थीं। ऐसी मूर्ति एक देवता के सिर के साथ लकड़ी के खंभे की तरह दिखती थी। मूर्तियों को मंदिर के केंद्र में रखा गया था ताकि उनकी पूजा की जा सके।

प्राचीन मूर्तिपूजक मंदिरों के बारे में कुछ खबर है। उदाहरण के लिए, वे मंदिरों (वे स्थान जहाँ आप देवताओं की पूजा कर सकते थे), और ट्रेबिश (वे स्थान जहाँ बलिदान किए गए थे) में विभाजित थे। पारंपरिक मंदिर आकार में अंडाकार थे और या तो पहाड़ी की चोटी पर या जंगल के बीच में एक बड़े समाशोधन में स्थित थे। मंदिर एक प्राचीर और खाई से घिरा हुआ था। बीच में एक लकड़ी का खंभा था - देवता की मूर्ति, जिसके पास बलि के लिए एक आसन था।

पूर्वी स्लावों का धर्म: देवताओं का पंथ

वर्तमान में, प्राचीन देवताओं के पदानुक्रम को निर्धारित करना बहुत कठिन है, क्योंकि विभिन्न जनजातियाँ विभिन्न देवताओं की पूजा करती हैं। इसके अलावा, समय के साथ, पूर्वी स्लावों का धर्म विकसित हुआ, लेकिन साथ ही, नए विश्वासों ने सचमुच पुराने लोगों को ओवरलैप कर दिया।

धर्म को पैन्थियन के प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई। उन्होंने मानव जाति का बचाव किया और इसमें तथाकथित महिलाओं द्वारा प्रसव में मदद की गई - फेसलेस और नामहीन देवी जिन्होंने महिलाओं को घर चलाने, सहन करने, जन्म देने और बच्चों की परवरिश करने में मदद की। श्रम में महिलाओं का प्रतिनिधि लाडा है, जिसे चूल्हा का रक्षक माना जाता था।

लेकिन समय के साथ, पेरुन मुख्य देवता बन गए, जो अक्सर स्कैंडिनेवियाई देवता थोर से जुड़े होते हैं। उसका प्रतीक एक हथौड़ा और एक कुल्हाड़ी था, उसने बिजली और गड़गड़ाहट की आज्ञा दी। पेरुन वह देवता था जिसने भय पैदा किया, क्योंकि उसकी शक्ति असीमित थी। यही कारण है कि प्राचीन योद्धाओं ने युद्ध के दौरान उनकी मदद करने के लिए उनका पक्ष लेने की कोशिश की। पेरुन स्वर्गीय शक्ति का प्रतीक था, जिसने लगातार सांसारिक बुराई के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उसका मुख्य शत्रु सर्प था, जिसने सभी सांसारिक बुराईयों को मिला दिया।

इसके अलावा, पूर्वी स्लावों के धर्म ने भी सरोग की प्रशंसा की, जिसे स्वर्ग का देवता माना जाता था। उनके पुत्र यारिलो और स्ट्रीबोग भी प्राचीन लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे। यारिलो को सूर्य का देवता माना जाता था, जबकि स्ट्रीबोग ने हवा की ताकतों की कमान संभाली थी।

स्लाव पैन्थियन की एकमात्र देवी माकोश है, जो बुनाई की संरक्षक थी। यह उसके लिए था कि महिलाएं उपहार लाती थीं ताकि वह सूत को न उलझाए। वे कहते हैं कि कभी-कभी वह गृहिणियों की मदद करते हुए खुद को भी काट लेती थी।

मुख्य के अलावा अन्य, अलौकिक प्राणियों के अस्तित्व को मान्यता दी। ये भूत, मत्स्यांगना, किकिमोर, ब्राउनी और पंथ के अन्य प्रतिनिधि थे, जिनमें से प्रत्येक को प्रकृति में कुछ शक्तियों और कर्तव्यों का श्रेय दिया गया था।

ऐसा माना जाता है कि स्लाव के ईसाई धर्म में रूपांतरण के बाद, बुतपरस्त पंथ पूरी तरह से गायब हो गए। वास्तव में, ऐसा बिल्कुल नहीं है, क्योंकि ईसाई आज भी कुछ मूर्तिपूजक छुट्टियां मनाते हैं। उदाहरण के लिए, यह क्रिसमस के दिन था कि प्राचीन स्लावों ने कोल्याडा मनाया, और इस छुट्टी की परंपराएं आज तक जीवित हैं। पूर्वी स्लावों का बुतपरस्त धर्म बस ईसाई धर्म में विलीन हो गया और किसी तरह आज भी मौजूद है।

परिचय

स्लाव बुतपरस्ती प्राचीन काल में उत्पन्न हुई और सभी मानव जाति के लिए सामान्य विचारों, विश्वासों, अनुष्ठानों पर आधारित है। इस तरह के विचारों के आधार पर, बाद के सभी विश्व धर्मों का विकास हुआ। स्लाव के इतिहास, उनकी भाषाओं और देशों के विकास के बारे में बहुत कुछ कहा जा सकता है, लेकिन बुतपरस्ती के विश्लेषण के बिना, हम मध्ययुगीन और आधुनिक दोनों स्लाव विचारधारा को समझने में सक्षम होने की संभावना नहीं रखते हैं।

स्लाव बुतपरस्ती कुछ बंद नहीं है, एक बार और सभी के लिए जमे हुए है। स्लावों के जीवन का तरीका, उनके व्यवसाय और उनके साथ दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में उनके विचार बदल गए। अपने पूरे अस्तित्व में, बुतपरस्ती भी विकसित हुई है - प्रकृति की शक्तियों की पूजा। लेकिन एक प्रकार के विश्वास को दूसरे के लिए पूर्ण रूप से प्रतिस्थापित नहीं किया गया था: परिवार और प्रसव में महिलाओं के पंथ के तत्व द्वैतवादी जीववाद के तत्वों पर, उन पर - मानव-देवताओं के तत्वों, उन पर - ईसाई धर्म के तत्वों पर आधारित थे। अद्वैतवाद-संबंधी ईसाई चर्चस्लावों के बीच अस्तित्व की एक सहस्राब्दी के लिए, यह स्वयं बुतपरस्ती के तत्वों को अवशोषित करता है। लोगों ने अपने देवताओं के कार्यों को नए ईसाई संतों को हस्तांतरित कर दिया। सेंट इल्या में, पेरुन की छवि का स्पष्ट रूप से पता लगाया गया है, सेंट परस्केवा में - मोकोश की छवि, सेंट ब्लेज़ में - वेलेस की छवि। कुछ शर्तों के तहत उत्पन्न होने वाले देवता समय के साथ नए कार्य प्राप्त करते हैं, उनके नाम दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किए जाते हैं, अतिरिक्त विशेषण प्राप्त करते हैं, पैन्थियॉन में उनका स्थान, साथ ही साथ उनका प्राथमिक कार्य भी बदल सकता है।

बुतपरस्ती 9वीं शताब्दी तक प्राचीन व्यक्ति की पुरातन, आदिम मान्यताओं से राज्य "रियासत" धर्म केवन रस के एक जटिल सदियों पुराने रास्ते से गुजरा है। इस समय तक, बुतपरस्ती को जटिल संस्कारों से समृद्ध किया गया था (कोई दफन संस्कार को अलग कर सकता है, जिसमें दुनिया के बारे में बुतपरस्तों के कई विचार केंद्रित थे), देवताओं का एक स्पष्ट पदानुक्रम (एक पंथ का निर्माण) और एक बड़ा प्रभाव था प्राचीन स्लावों की संस्कृति और जीवन पर।

नृवंशविज्ञान अध्ययन दुनिया के बारे में कई विचारों की अद्भुत जीवन शक्ति दिखाते हैं, जिसे स्लाव ने ईसाई धर्म में भी स्थानांतरित कर दिया। लोक स्मृति से नृवंशविज्ञानियों को भी आश्चर्य होता है: कुछ किंवदंतियों में विलुप्त दिग्गजों का भी उल्लेख किया गया है - विशाल "सूंड राक्षस"।

रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, बुतपरस्ती को सताया जाने लगा, लेकिन लोगों की आत्मा से सदियों से विकसित विश्वासों को मिटाना इतना आसान नहीं था। रूस का ईसाईकरण कई शताब्दियों तक जारी रहा, परिणामस्वरूप, रूसी रूढ़िवादी, कम से कम लोकप्रिय कल्पना में, बीजान्टिन ईसाई धर्म और स्लाव बुतपरस्ती के सहजीवन में बदल गया। कई ईसाई छुट्टियों की जड़ें बुतपरस्ती में हैं। उदाहरण के लिए, संत बोरिस और ग्लीब (2 मई) का दिन पहले स्प्राउट्स के बुतपरस्त अवकाश के साथ मेल खाता था।

पूर्वी स्लावों का बुतपरस्ती इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों और कला इतिहासकारों के लिए रुचि की एक विशाल सांस्कृतिक परत है। रूसी राज्य के भविष्य के भाग्य पर इसके प्रभाव को कम करना मुश्किल है।

1. पूर्वी स्लावों की उत्पत्ति

स्लाव के पूर्वज लंबे समय से मध्य और पूर्वी यूरोप में रहते हैं। उनकी भाषा को संदर्भित करता है इंडो-यूरोपीय लोगजो भारत तक यूरोप और एशिया के कुछ हिस्सों में निवास करते हैं। पुरातत्वविदों का मानना ​​​​है कि दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से खुदाई के अनुसार स्लाव जनजातियों का पता लगाया जा सकता है। स्लाव के पूर्वज (वैज्ञानिक साहित्य में उन्हें प्रोटो-स्लाव कहा जाता है) माना जाता है कि वे ओड्रा, विस्तुला और नीपर के बेसिन में रहने वाली जनजातियों में पाए जाते हैं; स्लाव जनजातियाँ हमारे युग की शुरुआत में ही डेन्यूब बेसिन और बाल्कन में दिखाई दीं।

यह संभव है कि हेरोडोटस स्लाव के पूर्वजों के बारे में बोलता है जब वह मध्य नीपर क्षेत्र की कृषि जनजातियों का वर्णन करता है।

वह उन्हें "चिप्स" या "बोरिसफेनिट्स" कहते हैं (बोरिस-फेन प्राचीन लेखकों के बीच नीपर का नाम है), यह देखते हुए कि यूनानियों ने गलती से उन्हें सीथियन के रूप में वर्गीकृत किया, हालांकि सीथियन कृषि को बिल्कुल नहीं जानते थे।

पहली-छठी शताब्दी के प्राचीन लेखक विज्ञापन वे स्लाव वेंड्स, चींटियों, स्प्लपिन्स को बुलाते हैं और उन्हें "अनगिनत जनजाति" कहते हैं। पश्चिम में स्लाव के पूर्वजों की बस्ती का अनुमानित अधिकतम क्षेत्र एल्बे (लाबा) तक, उत्तर में बाल्टिक सागर तक, पूर्व में - सेम और ओका तक, और दक्षिण में उनकी सीमा एक विस्तृत थी। वन-स्टेप की पट्टी, जो डेन्यूब के बाएं किनारे से खार्कोव की दिशा में पूर्व की ओर जाती थी। इस क्षेत्र में कई सौ स्लाव जनजातियाँ रहती थीं।

पूर्वी स्लावों का पुनर्वास

छठी शताब्दी में। एक एकल स्लाव समुदाय से, पूर्वी स्लाव शाखा बाहर खड़ी है (भविष्य के रूसी, यूक्रेनी, बेलारूसी लोग)। इस समय के आसपास, पूर्वी स्लावों के बड़े आदिवासी संघों का उदय हुआ। क्रॉनिकल ने भाइयों की, शेक, खोरीव और उनकी बहन लिबिद के मध्य नीपर क्षेत्र में शासन करने और कीव की स्थापना के बारे में किंवदंती को संरक्षित किया। इतिहासकार ने उल्लेख किया कि पूर्वी स्लावों के एक दर्जन से अधिक आदिवासी संघों का नामकरण करते हुए, अन्य आदिवासी संघों में भी यही शासन था। ऐसे आदिवासी संघ में 100-200 अलग-अलग जनजातियाँ शामिल थीं। कीव के पास, नीपर के दाहिने किनारे पर, एक समाशोधन रहता था। नीपर की ऊपरी पहुंच के साथ और पश्चिमी डीविना - क्रिविची के साथ। Pripyat के तट पर - Drevlyans। डेनिस्टर के साथ, प्रुत, नीपर की निचली पहुंच और काला सागर के उत्तरी तट के साथ - सड़कों और टिवर्टी। ओका के साथ - व्यातिची, आधुनिक यूक्रेन के पश्चिमी क्षेत्रों में - वोलिनियन, पिपरियात के उत्तर में पश्चिमी डिविना - ड्रेगोविची, नीपर के बाएं किनारे के साथ और देसना के साथ - नोथरर्स, सोझ नदी के साथ, नीपर की एक सहायक नदी - रेडिमिची, इल्मेन झील के आसपास - इलमेन स्लाव ( स्लोवेनिया)।

इतिहासकार ने व्यक्तिगत पूर्वी स्लाव संघों के असमान विकास का उल्लेख किया। वह सबसे सुसंस्कृत ग्लेड दिखाता है। उनके उत्तर में एक प्रकार की सीमा थी, जिसके आगे जनजातियाँ "पशु मार्ग" में रहती थीं। इतिहासकार के अनुसार, ग्लेड्स की भूमि का नाम "रस" भी था। इतिहासकारों द्वारा सामने रखे गए शब्द "रस" की उत्पत्ति के स्पष्टीकरण में से एक, नीपर की एक सहायक नदी, रोस नदी के नाम से जुड़ा हुआ है, जिसने उस जनजाति का नाम दिया था जिसके क्षेत्र में घास का मैदान रहता था।

स्लाव जनजातीय संघों के स्थान के बारे में इतिहासकार के डेटा की पुष्टि पुरातात्विक सामग्रियों से होती है। विशेष रूप से, डेटा विभिन्न रूपपुरातात्विक उत्खनन के परिणामस्वरूप प्राप्त महिलाओं के गहने (अस्थायी छल्ले), स्लाव आदिवासी संघों की नियुक्ति के बारे में क्रॉनिकल के संकेतों के साथ मेल खाते हैं। पश्चिम में पूर्वी स्लाव के पड़ोसी बाल्टिक लोग थे, पश्चिमी स्लाव (डंडे, चेक), दक्षिण में - पेचेनेग्स और खज़ार, पूर्व में - वोल्गा बुल्गार और कई फिनो-उग्रिक जनजातियाँ।

3. पूर्वी स्लावों की मूर्तिपूजक मान्यताएँ

आधुनिक यूक्रेनी इतिहासकार Ya.E. बोरोव्स्की ने "प्राचीन कीव की पौराणिक दुनिया" पुस्तक में बुतपरस्त स्लाव के अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों के बारे में लिखा है: "प्राचीन काल से, ईसाई धर्म को अपनाने से बहुत पहले, हमारे पूर्वजों ने प्रकृति की ताकतों को समझा और नदियों की पूजा नहीं की, झीलें, झरने, पेड़ और जानवर। ”

क्रॉनिकल, पूर्वी स्लावों के बारे में बात करते हुए, उनके बुतपरस्त संस्कारों की विविधता को नोट करता है: "... उनके अपने रीति-रिवाज थे, और उनके पिता और परंपराओं के कानून थे, और प्रत्येक का अपना स्वभाव था।" ये शब्द ग्लेड्स, ड्रेविलियन्स, ड्रेगोविची, पोलचन, क्रिविची, नोथरथर्स, रेडिमिची, व्यातिची की जनजातियों को संदर्भित करते हैं।

इतिहासकार विशेष रूप से ग्लेड्स को बाहर निकालते हैं, जो "अपने पिता, नम्र और शांत, और अपनी बहुओं और बहनों, माताओं और माता-पिता के सामने, अपनी सास से पहले, उन्हें बहुत शर्म आती है। " घास के मैदानों में विवाह का रिवाज था, जिसके अनुसार दामाद दुल्हन को लेने नहीं जाता था। एक दिन पहले वे उसे ले आए, और दूसरे दिन वे उसके लिये ले आए, कि कौन क्या देगा। लेकिन ग्लेड्स के निकटतम पड़ोसियों, ड्रेविलेन्स, विवाहों को नहीं जानते थे, उन्होंने पानी के पास लड़कियों का अपहरण कर लिया और "पशुता की तरह" रहते थे। रेडिमिची, व्यातिचि और नोथरथर्स के रीति-रिवाज समान थे। वे जंगल में रहते थे, इतिहासकारों ने नोट किया, जानवरों की तरह, उन्होंने विवाह नहीं किया, लेकिन गांवों के बीच खेल की व्यवस्था की।

वे इन खेलों में, नृत्यों पर और सभी प्रकार के राक्षसी गीतों पर जुटे, और यहाँ उन्होंने अपनी पत्नियों को उनकी मिलीभगत से अपहरण (अपहरण) किया।

क्रॉनिकल विवरण में, हम जनजातियों के बीच एक तीव्र अंतर देखते हैं। नेस्टर क्रॉनिकलर, जिन्होंने कीव में 1113 में द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स को संकलित किया, ने एक समय में बपतिस्मा लेने वाले ग्लेड्स की प्रशंसा की और इसके विपरीत, अन्य जनजातियों के बदसूरत जीवन को दिखाया, जो "जानवरों की तरह जंगल में रहते थे" और अभी भी पालन करते थे बुतपरस्त रीति-रिवाज।

ग्लेड्स (और विशेष रूप से कीव के लोग) उत्तरी जनजातियों की तुलना में विकास के उच्च स्तर पर थे, यही वजह है कि उन्हें बुद्धिमान और बुद्धिमान कहा जाता है। वे शहर बनाते हैं, अपने पिता के अच्छे रीति-रिवाजों का पालन करते हैं, उचित पारिवारिक संबंध रखते हैं ...

बुतपरस्त ग्लेड्स की कहानी संदर्भित करती है प्रसिद्ध किंवदंतीतीन भाइयों - किय, शेक और खोरीव द्वारा कीव की नींव के बारे में।

यह दिलचस्प है कि "रूसी के इतिहास" में वी.एन. तातिश्चेव (XVIII सदी), ग्लेड्स द्वारा झीलों, कुओं और पेड़ों की वंदना के बारे में संदेश उन पंक्तियों के साथ पूरक है जो किसी भी वार्षिक सूची में नहीं हैं। यह कीव के लोगों द्वारा सूर्य, अग्नि और अन्य देवताओं की वंदना को संदर्भित करता है: "ये लोग बुद्धिमान और चतुर थे, उन्हें आज तक घास का मैदान कहा जाता है, विश्वास से वे तब मूर्तिपूजक थे, उन्होंने झीलों, कुओं और वृद्धि। सूर्य और अग्नि और अन्य देवताओं के रूप में पूजनीय थे, जैसा कि अन्य मूर्तिपूजक करते हैं।

इस अवधारणा का अर्थ आमतौर पर प्राचीन स्लावों के विचारों, विश्वासों और पंथों का एक समूह है, जो 988 में प्रिंस व्लादिमीर Svyatoslavich द्वारा ईसाई धर्म की शुरुआत से पहले मौजूद था, जो अभी भी स्लाव लोगों की संस्कृति में परंपराओं और मौलिक नींव के रूप में संरक्षित है। प्राचीन संस्कृति.

शब्द "मूर्तिपूजा" में एक ईसाई किताबी मूल है और इसे विभिन्न लोगों की मान्यताओं पर लागू किया जाता है। स्लाव की पौराणिक कथाओं और धर्म के संबंध में, इस शब्द का उपयोग इसकी स्लाव व्युत्पत्ति द्वारा पूरी तरह से उचित है। शब्द "भाषा" का अर्थ अन्य बातों के अलावा, "एक अलग लोग, एक जनजाति" है। स्लाव के इतिहास के बारे में बात करते हुए रूसी क्रॉसलर की राय थी कि सभी स्लाव एक ही मूल से आए थे: "एक स्लाव भाषा थी: स्लाव जो डेन्यूब के साथ बैठे थे। स्लाव भाषा फैल गई ... "। इस प्रकार, "मूर्तिपूजा" शब्द का उपयोग स्लाव के लोक, आदिवासी धर्म के पर्याय के रूप में किया जा सकता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि स्लाव स्वयं, कई स्रोतों को देखते हुए, कभी भी खुद को "मूर्तिपूजक" नहीं कहते थे, क्योंकि यह नाम बाहरी पर्यवेक्षक द्वारा दिया गया था और विभिन्न लोगों के पुरातन धर्मों को सामान्य बनाने के बजाय कार्य करता है।

द्वितीय-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन स्लावों को लोगों के इंडो-यूरोपीय समुदाय से अलग करने की प्रक्रिया में स्लाव पौराणिक कथाओं और धर्म का गठन किया गया था। और पड़ोसी लोगों की पौराणिक कथाओं और धर्म के साथ बातचीत में।

इतिहासकार इंडो-यूरोपीय शब्दावली की एक महत्वपूर्ण परत की पहचान करते हैं, जिसका उपयोग अन्यजातियों द्वारा पवित्र के रूप में किया जाता था। समानता के बीच: सरोग और स्वर्ग, मकोश और मोक्ष, कंपनी (शपथ) और रीता (संस्कृत में "आदेश"), भविष्यवाणी और वेस्ता, चुड़ैल और वेद, दिवस और कुंवारी, आदि। भारत-यूरोपीय और यूरोपीय मूल के सबसे पुराने पंथों में, जुड़वां मिथक, बैल और सींग का पंथ, चंद्रमा और सूर्य की पूजा का नाम लिया जा सकता है। मध्य युग के बाद से, ग्रीको-रोमन पौराणिक कथाओं के देवताओं और पात्रों के साथ स्लाव देवताओं की पहचान करना पारंपरिक रहा है, जिनमें बहुत कुछ समान है।

लेकिन यह विचार करने योग्य है कि इसका कारण क्या था और प्रभाव क्या था? मेरी राय में, पूर्ण निश्चितता के साथ यह कहना असंभव है कि स्लाव देवताओं को प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं से उधार लिया गया था। इन संदेहों का आधार स्लावों के यूरोप में आने से पहले के इतिहास की अनिश्चितता है। यह संभव है कि यह समानता सामूहिक अचेतन की गहरी परतों में निहित कट्टरपंथियों के अलावा और कुछ नहीं है।

स्लाव का धर्म सजातीय नहीं है, इसकी सबसे अधिक संभावना है प्रादेशिक विशेषताएंऔर विभिन्न स्लाव लोगों की रहने की स्थिति। सामान्य स्लाव देवताओं (सरोग, पेरुन, लाडा) के साथ, प्रत्येक जनजाति ने देवताओं का अपना पंथ विकसित किया, एक ही देवताओं को अलग-अलग नाम मिले। यह तर्क दिया जा सकता है कि प्रारंभिक मध्य युग में, पश्चिमी बाल्टिक स्लाव और पूर्वी नीपर स्लाव की मान्यताओं को विभाजित किया गया था, जबकि दक्षिणी, पूर्वी और पोलिश स्लावों के बुतपरस्ती ने काफी हद तक एकता बरकरार रखी थी।

VI-IX सदियों में स्लाव जनजातियों के बसने के दौरान। उनकी संस्कृति स्थानीय फिनो-उग्रिक, बाल्टिक और तुर्किक लोगों की मान्यताओं के साथ मिश्रित थी। इसने स्लावों के एक मजबूत विखंडन और अंतर-जनजातीय दुश्मनी का कारण बना। प्रत्येक गाँव के अपने देवता हो सकते थे, और धार्मिक संघर्ष गहरी नियमितता के साथ उत्पन्न हुए।

स्लाव बुतपरस्ती बहुदेववादी धर्मों को संदर्भित करता है, अर्थात स्लाव ने कई देवताओं के अस्तित्व को मान्यता दी। "ईश्वर" शब्द का उपयोग करने वाले मूर्तिपूजक के मन में एक विशिष्ट अलौकिक प्राणी था, जो स्लाव कुलों का प्रतिनिधि था, जो निर्माता के आध्यात्मिक स्तर तक पहुँच गया और उसे ब्रह्मांड की प्रक्रियाओं के साथ काम करने का अवसर मिला। स्लाव कहते हैं: "हमारे देवता हमारे पूर्वज हैं, और हम उनके बच्चे हैं।"

स्लाव बुतपरस्ती की एक विशेषता अक्सर प्रत्येक जनजाति के लिए अपने मुख्य देवता का आवंटन है। तो बीजान्टियम के साथ रूस की संधियों में, पेरुन को "हमारा भगवान" कहा जाता है, "जिस पर हम विश्वास करते हैं।" हेल्मोल्ड शिवतोवित की पूजा की बात करते हैं, "जिनके लिए एक मंदिर और एक मूर्ति सबसे महान वैभव के लिए समर्पित थी, ठीक उसी के लिए देवताओं के बीच प्रधानता का श्रेय।" उसी समय, स्लाव, बाल्ट्स की तरह, सर्वोच्च देवता का विचार रखते थे। लेकिन, एक नियम के रूप में, ये देवता विभिन्न जनजातियों के लिए भिन्न हो सकते हैं।

द्वैतवाद स्लाव बुतपरस्ती की विशेषता है। यदि स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच, उदाहरण के लिए, "अच्छे" और "बुरे" देवताओं की पहचान करना मुश्किल है, तो स्लाव ने दुनिया की काले और सफेद शुरुआत, अंधेरे और हल्के, सांसारिक और स्वर्गीय, स्त्री और बहादुरता. इस तरह के विरोध को बेलोबोग और चेर्नोबोग, पेरुन और वेलेस, शिवतोविट और उनके रात के दुश्मनों के लिए जाना जाता है। शोधकर्ताओं ने देखा कि पेरुन का विरोध करने वाले सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में न तो वेलेस, न सरोग, न ही रॉड, प्रिंस व्लादिमीर के पंथ में प्रवेश किया।

प्राचीन स्लावों का ब्रह्मांड

स्लाव ने दुनिया को तीन स्तरों में विभाजित किया। ऊपरी स्तर आकाश, देवताओं की दुनिया है। मध्य स्तर लोगों की दुनिया है। निचला, भूमिगत स्तर आत्माओं, छायाओं की दुनिया है। प्रत्येक स्तर का एक डिजिटल पदनाम (1,2,3) था और पक्षियों (आकाश), एक भेड़िया और एक भालू (पृथ्वी) और एक सांप (अंडरवर्ल्ड) का प्रतीक था। निचले स्तर में कई भाग शामिल थे, भूमिगत प्रवेश करना संभव था, और कुओं, नदियों, झीलों और समुद्रों के माध्यम से वापस लौटना संभव था।

तीनों स्तरों को विश्व वृक्ष, या जीवन के वृक्ष द्वारा एकजुट किया गया था: इसकी जड़ें भूमिगत हो गईं, ट्रंक और उसमें खोखला - लोगों की दुनिया में, और शाखाएं - आकाश में। वैज्ञानिकों के अनुसार, ओक स्लावों के बीच विश्व वृक्ष था। "Zh" अक्षर एक पेड़ की छवि के साथ जुड़ा हुआ है

सूर्य, अपने पथ ("खोर का मार्ग") के साथ लोगों की दुनिया में घूम रहा है, आकाश और अंडरवर्ल्ड (रात का सूर्य) दोनों का दौरा करता है। एक विशेष स्थान पर सूर्योदय और सूर्यास्त (शाम और सुबह की छवियों) के क्षणों का कब्जा है।

स्लाव ने चार या आठ कार्डिनल दिशाओं का गायन किया। सबसे महत्वपूर्ण पश्चिम थे, कब्र में मृतक के शरीर के उन्मुखीकरण के रूप में, और उत्तर-पूर्व, गर्मियों के संक्रांति के दिन सूर्योदय के बिंदु पर मंदिरों के उन्मुखीकरण के रूप में।

स्लाव के लिए ब्रह्मांड को बांधने वाला तत्व आग था। इसका उपयोग बलिदान, अंत्येष्टि, छुट्टियों, सुरक्षात्मक उद्देश्यों आदि के लिए किया जाता था। अग्नि अनंत काल का प्रतीक था। अग्नि का अवतार सरोग था। शोधकर्ता सरोग को ब्रह्मांड का देवता कहते हैं। अरब लेखक स्लाव और रूस को अग्नि-पूजक कहते हैं।

ऐसा माना जाता है कि स्लाव के पास "स्वर्ग" के बारे में विचार थे, जिसे पूर्वी स्लाव लोककथाओं में इरी (वेरी) कहा जाता है, यह स्थान सूर्य और पक्षियों से जुड़ा है, दक्षिण या भूमिगत (पानी के नीचे, एक कुएं में) स्थित है। . मृतकों की आत्माएं वहां जाती हैं। बायन द्वीप के बारे में भी विचार हैं, जिन्हें दूसरी दुनिया के साथ भी पहचाना जाता है। मध्ययुगीन नोवगोरोड में, एक विचार था कि समुद्र के द्वारा स्वर्ग तक पहुँचा जा सकता है, और कथित तौर पर नोवगोरोडियन में से एक ने पूर्व में जाकर ऐसा किया।

पूर्वी स्लाव लोगों की उत्पत्ति को Svarog के बेटे Dazhbog से जोड़ते हैं। सभी स्लाव मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास करते थे, अमरता में विश्वास करते थे। ऐसा माना जाता था कि जलने के बाद मृतक की आत्मा स्वर्ग में चली जाती है। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, स्लाव पुनर्जन्म में विश्वास करते थे।

स्लाव बुतपरस्ती के विकास की अवधि

बी० ए०। रयबाकोव ने स्लाव बुतपरस्ती की अपनी अवधि को संकलित किया, इसमें तीन चरण शामिल हैं।

मैं मंच हूँ। लोग पाषाण युग में रहते हैं, क्लबों और पत्थरों से लड़ते हैं, केवल सामूहिक विवाह जानते हैं, और स्वपोग की उपस्थिति से पहले, जाहिर है, वे एक भी भगवान को नहीं जानते हैं। उस समय चंद्र कैलेंडर था।

मैं मंच हूँ। सरोग का युग। आकाश और अग्नि के देवता प्रकट हुए - स्वपोग। लोगों को धातु का पता चला। मोनोगैमी की स्थापना की जाती है और इसका उल्लंघन करने के लिए एक क्रूर निष्पादन (जलना) स्थापित किया जाता है।

मैं मंच हूँ। डज़बॉग का युग। एक वर्गीय समाज की स्थापना हुई, लोग राजाओं को श्रद्धांजलि देने लगे। और, सभी संभावना में, इस समय, सूर्य के पंथ के संबंध में, का पुराना खाता चंद्र मास 12 महीने के सौर कैलेंडर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

यह अवधिकरण क्रॉनिकल टेक्स्ट को सटीक रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है, क्योंकि यह दो अवधियों से संबंधित है - सरोग और डज़बॉग के शासनकाल के पहले और बाद में। पहली अवधि मातृसत्तात्मक आदेशों की विशेषता है, चंद्र कैलेंडरऔर पत्थर के औजार। दूसरा - पितृसत्ता, सौर कैलेंडर, धातु के हथियार, रियासत की उपस्थिति और देवताओं में विश्वास। इस कार्य में मैं कालक्रम पर अन्य विचार प्रस्तुत करना उचित नहीं समझता, क्योंकि यह एक अलग कार्य का विषय है। यह ध्यान देने योग्य है कि इस पर बहुत सारे विचार हैं: प्रत्येक इतिहासकार ने अपने स्वयं के कालक्रम को संकलित करने का प्रयास किया। इसलिए, रयबाकोव के सिस्टम की विश्वसनीयता को आंकना काफी मुश्किल है।

6. पूर्वी स्लाव के देवता

बेलोबोग (बेलबॉग, रॉड) - एक देवता जो आदिम अच्छे का प्रतीक है। कई मामलों में, बी इतना उचित नाम नहीं है, लेकिन देवताओं के पूर्वजों में से एक का एक विशेषण है - रॉड ("किन" देखें) या (बहुत कम अक्सर) सरोग ("सरोग" देखें)। यह प्राचीन स्लावों के द्वैतवादी विचारों के कुछ उदाहरणों में से एक है। स्लाव के भाषाई पूर्वजों के प्रोटोपेंथियन के पुनर्निर्माण का एक प्रयास यह भी बताता है कि शुरू में बी और वेलेस ("वेल्स" देखें) एक देवता थे।

वेलेस (वोलोस) प्रोटो-स्लाव के पहले देवताओं में से एक है, जिसकी बदौलत इसके प्रभाव के कई क्षेत्र हैं। मूल रूप से जंगल और जानवरों के देवता होने के नाते, वह धीरे-धीरे "मारे गए जानवरों के देवता" या शिकार के देवता बन जाते हैं, और इसलिए उन दिनों शिकार से जुड़ी हर चीज पर उनका प्रभाव - शर्मिंदगी और जादू टोना, शक्ति और नेतृत्व, साथ ही साथ समृद्धि और धन। यह संभव है कि उस समय उन्हें चंद्रमा के देवता के रूप में भी सम्मानित किया गया था ("वोलोडिमिर", "महीना" देखें) और बाद के जीवन के देवता के रूप में ("न्या", "न्या" देखें)। कृषि को बढ़ावा देने के साथ, वी। के कार्यों को फसलों और घरेलू पशुओं के संरक्षण द्वारा पूरक किया गया था। दसवीं शताब्दी के मध्य में, यह देवता इस तरह के प्रभाव क्षेत्र को दूसरे देवता - पेरुन ("पेरुन" देखें) को शक्ति के रूप में सौंपता है।

हवाएं (हवाएं) - इस दिव्य परिवार के संबंध में, शोधकर्ता असहमत हैं। कुछ हवा के एक देवता को इंगित करते हैं ("स्ट्रिबोग", "पॉज़्विज़्ड" देखें), अन्य भी अपने बच्चों की बात करते हैं, जिनकी संख्या तीन से आठ तक होती है। वी. के नाम हर बार अलग-अलग पुकारे जाते हैं, जो हमें एक भी चित्र एकत्र करने की अनुमति नहीं देता है। इन नामों को वर्णानुक्रम में नीचे सूचीबद्ध किया गया है। जहां तक ​​हवाओं की उपस्थिति का सवाल है, जातीय किंवदंतियों के अनुसार, वे अलग-अलग उम्र के लोगों (युवा पुरुष और परिपक्व पुरुष) के रूप में अव्यवस्थित कपड़ों और अव्यवस्थित बालों में दिखाई देते हैं। "द ले ऑफ इगोर के अभियान" हवाओं में धनुष और तीर जैसे गुण जोड़ता है।

Dazhdbog - सूर्य के देवता (टी। मुरावियोवा के अनुसार - शरद ऋतु का सूरज), Svarog का दूसरा पुत्र ("Svarog" देखें) और लोगों के दादा। देवता की पर्याप्त प्राचीनता के बावजूद, उनके नाम का बहुत ही रूप और अधिक को दर्शाता है देर सेऔर ईरानी जड़ों का उच्चारण किया है। यह संभव है कि उसका मूल नाम दाज़द था। हालाँकि, यह रूप एक नाम से अधिक एक विशेषण हो सकता है। D. लोगों के बीच आशीर्वाद देने वाले और मानवीय मामलों के एक सतर्क गवाह के रूप में जाने जाते थे। वह बारह राज्यों का मालिक है, और उसके हॉल अनंत ग्रीष्मकाल और अनन्त युवाओं की भूमि में ऊंचे पहाड़ों पर स्थित थे। एक अग्नि ढाल के साथ एक परिपक्व व्यक्ति के रूप में चित्रित। प्रारंभ में, यह माना जाता था कि डी। जलपक्षी द्वारा खींची गई नाव पर अपने रास्ते का एक चक्र बनाता है। बाद में, नाव का उपयोग केवल रात में नवी के साथ चलने के लिए किया गया था, और दिन के दौरान इसे सफेद घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ से बदल दिया गया था। वैज्ञानिक इस बदलाव को एक बसे हुए की टक्कर से समझाते हैं स्लाव संस्कृतिएशियाई लोगों की खानाबदोश संस्कृति के साथ।

ज़ीवा - जीवन और उर्वरता की देवी

ज़रीया वेचेर्नय्या शाम के आकाश की देवी हैं। हरे रंग के कपड़ों में एक महिला के रूप में चित्रित किया गया है जिसके हाथों में एक बॉक्स है।

भोर की सुबह - सुबह के आकाश की देवी। लाल कपड़ों में एक महिला के रूप में चित्रित; उसके हाथ में एक मशाल और एक अंगूठी है।

काशी - इस देवता के कार्यों की अत्यंत स्पष्टता के बावजूद, विवाद अभी तक कम नहीं हुए हैं। अधिकांश विशेषज्ञों के अनुसार, के. बुराई के देवता के नामों या अवतारों में से एक है ("चेरनोबोग" देखें), और उसका नाम "रीढ़ की हड्डी" (कंकाल) या "हड्डी" शब्द से आया है। ए। ब्यूनोक एक और संस्करण प्रदान करता है, जिसके अनुसार के। सूर्य का नाम है, जो सर्दियों के दौरान जमीन में बंद है, और उसका नाम "कोश" (बैग, पर्स या भाग्य, भाग्य) शब्द से आया है और सीधे है मोकोश नाम से संबंधित (देखें "मोकोश")। और असोव पूरी तरह से अनुचित रूप से के नाम को "बिल्ली" शब्द से आने के लिए मानता है और यह मागी का नाम है। पहला सिद्धांत मुझे अधिक संभावित लगता है, क्योंकि इसकी पुष्टि जातीय मौखिक कार्यों से होती है, लेकिन दूसरा अपनी मौलिकता और तर्क दोनों के लिए ध्यान देने योग्य है। के. को एक बहुत दुबले-पतले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जो अविभाज्य रूप से धन को देखता था। वैसे, यह पूरी तरह से "कोश" की अवधारणा से मेल खाता है। ध्यान देने योग्य है "द टेल ऑफ़ इगोर के अभियान" का अनुवाद, जहाँ के. का दो बार और विभिन्न परिभाषाओं के तहत उल्लेख किया गया है। एक मामले में, इस नाम का अनुवाद "खानाबदोश" के रूप में किया जाता है, और दूसरे में - यह एक अभिशाप के रूप में प्रयोग किया जाता है और एक दास को दर्शाता है, जो सिद्धांत रूप में, "कोश" की अवधारणा से मेल खाता है।

कोल्याडा सूर्य देवता के नामों में से एक है (टी। मुरावियोवा के अनुसार - शीतकालीन सूर्य), जिसका अर्थ है "गोल"। डी। डुडको के अनुसार, इस नाम के तहत स्लाव के सौर देवता जानवरों के संरक्षक हैं। के. ने खुद को सफेद घोड़े पर सवार के रूप में पेश किया।

कुपलो - इस देवता के कार्यों को लेकर लंबे समय तक तीखे विवाद थे। संस्करणों को आगे रखा गया था जैसे कि के। लाडा के विशेषणों में से एक है (देखें "लाडा")। वर्तमान में यू.डी. पेटुखोव ने बहुत ही कुशलता से के। और अपोलो के साथ-साथ "गुंबद", "उबाल", "बेल", "कपा" (खोपड़ी) और "ड्रॉप" शब्दों के बीच समानताएं बनाईं। यह इस पुनर्निर्माण से निम्नानुसार है कि संकेतित नाम सूर्य देवता के पुरातन नामों में से एक है (देखें "दज़दबोग", "कोल्याडा", "खोर")। टी। मुरावियोवा के अनुसार, के। विशेष रूप से ग्रीष्मकालीन सूर्य के देवता हैं।

लाडा सुख, व्यवस्था, परिवार, सौंदर्य और विवाह की देवी हैं। बी। रयबाकोव के अनुसार, एल। दो रोज़ानित्सी में से एक है और मानव जाति की पहली देवी में से एक है। डी। डुडको एक देवी - एल की छवि में कई महिला देवताओं (जैसे मोकोश, ज़ीवा, आदि) को मिलाना चाहता है, जो कि बहुत विवादास्पद है। एक सिद्धांत है जिसके अनुसार एल। प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत देवता था, लेकिन यह संस्करण किसी भी तरह की जांच के लिए खड़ा नहीं है। एल। को मूल रूप से एक गर्भवती या आंशिक रूप से महिला के रूप में चित्रित किया गया था, लेकिन हमारे युग के दौरान, सुंदरता के बारे में स्लाव विचारों में बदलाव के कारण, एल पहले से ही एक पतली महिला के रूप में प्रकट होता है। कशीदाकारी पर, यह एक आकृति का प्रतीक है जिसके हाथ ऊपर उठे हुए हैं या उसके नीचे एक आकृति है।

लेल्या शैशवावस्था, वृद्धि, परिपक्वता और परिपक्वता की देवी हैं। बी। रयबाकोव के अनुसार, एल। रोज़ानित्सा में से एक है ("रोज़ानित्सा" देखें) और मानव जाति की पहली देवी में से एक है।

Letnitsa (डोडोला, पेपरुडा) - बारिश की देवी और पेरुन की पत्नी ("पेरुन" देखें)। पानी के जेट के नीचे नृत्य करती एक नग्न युवती के रूप में चित्रित।

धरती माता सबसे प्राचीन देवी में से एक है, सबसे अधिक पूजनीय स्लाव लोग. उसे सार्वभौमिक मां और अभिभावक कहा जाता था (जहां से उसका एक विशेषण, बेरेगिन्या, से आ सकता है (देखें "बेरेगिन्या"))। सबसे आम संस्करण के अनुसार, वह स्वर्ग की पत्नी है (Svarog ("Svarog" देखें)), जबकि अन्य उसके पति यारिलो ("यारिलो" देखें) कहते हैं।

मास चंद्र देव के नामों में से एक है। इस व्याख्या में, उन्हें मृतकों के सूर्य के रूप में सम्मानित किया गया था। सबसे पुरातन मान्यताओं के अनुसार, एम। सूर्य का विश्वासघाती पति है, और तारे उनके बच्चे हैं।

मोकोश - मूल रूप से नमी और उर्वरता की देवी (जहां से "मोकोश" नाम की उत्पत्ति होती है, जो "गीले" और "थूक" शब्दों के समान है)। लगभग 8-5 सहस्राब्दी ईसा पूर्व। घर की पूरी महिला आधे को इसके कार्यों (कताई, बुनाई, भंडारण, आदि) में जोड़ा गया था, और नाम को मकोश में बदल दिया गया था - "घर की माँ" या "बहुत की माँ"। एक आंशिक (कभी-कभी तीन-स्तन वाली) महिला के रूप में चित्रित। नवपाषाण मूर्तियों पर, उसकी छाती पर सांपों की एक गेंद को चित्रित किया गया था (जो बारिश और ओस के साथ उसके संबंध की पुष्टि करता है)। ज़ब्रुक मूर्ति पर, एम। को एक सींग (बहुतायत का?) पकड़े हुए दिखाया गया है। कशीदाकारी पर, उसे एक आकृति द्वारा दर्शाया जाता है जिसके हाथ जमीन पर नीचे होते हैं या एक आकृति उसके चारों ओर अन्य दो के ऊपर होती है। एम. को वेलेस की पत्नी ("वेल्स" देखें) या स्ट्रीबोग ("स्ट्रीबोग" देखें), या पेरुन ("पेरुन" देखें) की पत्नी के रूप में प्रतिनिधित्व किया गया था। बाद वाला तथ्य हमें उसकी और लेटनिट्सा की पहचान करने की अनुमति देता है (देखें "लेटनिट्सा")। हालांकि, यह अभी साबित होना बाकी है।

पेरुन गड़गड़ाहट और युद्ध का देवता है, जो स्वर्गीय न्याय का प्रतीक है। स्लावों के बीच सैन्य बड़प्पन की उन्नति के साथ, वह धीरे-धीरे उसका देवता बन गया, और प्रिंस व्लादिमीर के पहले धार्मिक सुधार ने पी। को थोड़े समय के लिए स्लाव पैन्थियन का प्रमुख बना दिया। यह देवता सरोग के पहले पुत्र के रूप में पूजनीय था (देखें "सरोग")। उन्हें एक भूरे सिर वाले, लाल दाढ़ी वाले, पूरे कवच में बुजुर्ग योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था, उनके हाथ में एक क्लब या एक उज्ज्वल मणि था, जो इस मामले में बिजली का प्रतीक था। टी. मुरावियोवा के अनुसार, पी. के साथ थंडर, लाइटनिंग, रेन और हरिकेन जैसे देवता भी थे। और ए.एन. अफानसेव एक पुरातन मान्यता का हवाला देते हैं, जिसके अनुसार सूर्य पी।

रॉड ब्रह्मांड का ईश्वर-निर्माता है (अन्यथा - प्रोटोडेमीउर्ज)। उन्हें बेलोबोग ("बेलोबोग" देखें) या डायम ("डाय" देखें) भी कहा जाता है और न केवल दुनिया के निर्माण और देवताओं के जन्म, बल्कि बारिश, बॉल लाइटिंग, प्रजनन क्षमता और प्रसव की घटनाओं का भी आरोप लगाया जाता है। ऐसा माना जाता था कि सूर्य उनके चेहरे से, उनकी आंखों से तारे, छाती से चंद्रमा, उनकी भौंहों से रात, उनके विचारों से रात, उनकी सांसों से हवाएं, आंसुओं से बारिश और बर्फ, उनकी आवाज से गरज और बिजली आती थी। चार मुख वाले देवता (ज़ब्रूच मूर्ति) के रूप में चित्रित। मेरे एक सिद्धांत के अनुसार, आर एक अलग देवता का नाम नहीं है, बल्कि पूरे स्लाव पैन्थियन का पदनाम है (जो, हालांकि, पूरक या खंडन करने वाले तथ्यों की आवश्यकता है)।

सरोग आकाश और लोहार के देवता हैं, रॉड के पुत्र ("रॉड" देखें), देवताओं और लोगों के पिता, जिन्होंने बाद वाले को लोहा बनाना और पृथ्वी की जुताई करना सिखाया। लोहार चिमटे के साथ एक भूरे बालों वाले शक्तिशाली बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित।

Svarozhich - Svarog के चौथे बेटे का संरक्षक नाम ("Svarog" देखें) - अग्नि के देवता (देखें "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost")।

स्ट्रीबोग हवा के देवता और पवन भाइयों के पिता हैं (देखें "हवाएं")। कुछ शोधकर्ता (दुर्भाग्य से, बी। रयबाकोव सहित) ईरानी जड़ों से इस नाम की उत्पत्ति का अनुमान लगाते हैं और नाम को "महान देवता" के रूप में अनुवादित करते हुए मानते हैं कि यह केवल सरोग का एक विशेषण था (देखें "सरोग"), हालांकि, निम्नलिखित तथ्य इस सिद्धांत के खिलाफ बोलते हैं:

चेरनोबोग बुराई का देवता है। चांदी की मूंछों वाले काले व्यक्ति के रूप में चित्रित। उन्हें बेलोबोग का भाई-एंटीपोड माना जाता था ("बेलोबोग" देखें) और स्लाव के धर्म के द्वैतवाद के कुछ उदाहरणों में से एक।

यागा चेरनोबोग की पत्नी है ("चेर्नोबोग" देखें), बुरी आत्माओं के पूर्वज और नवी के द्वार के संरक्षक। लोहे के स्तनों और एक हड्डी के पैर के साथ एक विशाल बदसूरत बूढ़ी औरत के रूप में चित्रित। देवताओं के बीच इस चरित्र के अस्तित्व को विवादास्पद माना जा सकता है यदि यह उसकी तीन विशेषताओं के लिए नहीं है जो दैवीय प्रकृति के लिए बोलते हैं:

ए) लाडा और यगा विलोम हैं, और यदि लाडा (देखें "लाडा") जैसा चरित्र अंतिम देवताओं में से एक नहीं है, तो यह संदेह किया जा सकता है कि यगा एक देवी थी, न कि एक साधारण चुड़ैल, जैसा कि प्रथागत गणना है ;

यारिलो (यारुन (पी.आई. मेलनिकोव के अनुसार - यार-खमेल)) एक बहुत ही "बहुक्रियाशील" देवता है। इसके प्रभाव के क्षेत्र में शामिल हैं: पृथ्वी की उर्वरता और लोगों की उर्वरता, प्रेम और दुर्बलता, क्रोध और जीवन शक्ति, रंग, पेंट और यहां तक ​​\u200b\u200bकि सूरज (टी। मुरावियोवा के अनुसार - वसंत सूरज)। Svarog के तीसरे बेटे के रूप में सम्मानित (देखें "Svarog")। एक सफेद घोड़े पर एक युवा सवार के रूप में चित्रित, एक हाथ में मकई के कान और दूसरे में खोपड़ी पकड़े हुए।

स्वर्गीय पदानुक्रम बनाने वाले कई मुख्य देवताओं की उपस्थिति

प्रत्येक ईश्वर के अपने कार्य होते हैं, उसके कार्य कुछ प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या करते हैं

एक विशेष भगवान से जुड़े संस्कार, परंपराएं, पंथ

तो यह स्लाव के साथ है। बिजली को देखकर, गड़गड़ाहट सुनकर, उन्होंने अपना धर्म बनाया। बुतपरस्ती, हालांकि बाहरी रूप से समान थी, कुछ अंतर थे, क्योंकि आपको यह समझने की आवश्यकता है कि कुछ कनेक्शन और कार्यों को स्थापित करने वाले कोई स्पष्ट सिद्धांत नहीं थे। अंतर को जनसंख्या की मिश्रित संरचना द्वारा भी समझाया गया है। और जनजातियों के निवास स्थान भी। अतुलनीय ताकतों के बारे में विचार अक्सर क्षेत्र की भौगोलिक विशेषताओं के साथ-साथ इसकी आबादी के विशिष्ट व्यवसायों के साथ सहसंबद्ध होते हैं (पहाड़ों में रहने वाले और पहाड़ों की आत्माओं की पूजा करने वाले लोग अक्सर स्टेप्स के निवासियों के संस्कारों को नहीं समझ सकते हैं और लेकिन अगर आप मामूली मतभेदों पर ध्यान नहीं देते हैं, तो किवन रस के पूरे क्षेत्र में बुतपरस्ती एक समान थी। जैसा कि मैंने स्लाव के बारे में परिचय में कहा था, किताबें लिखी जाती हैं जो काफी मोटी और बड़ी होती हैं, लेकिन जब से बुतपरस्ती का दिन गुमनामी में डूब गया है, केवल तथ्य ही रह गए हैं जो हमें इसका अध्ययन करने की अनुमति देते हैं। ऐतिहासिक प्रश्न. इस मुद्दे पर बहुत कम स्रोत हैं। स्लाव बुतपरस्ती के बारे में जानकारी का पहला और सबसे महत्वपूर्ण स्रोत "वर्ड ऑफ द आइडल" है - एक अज्ञात ईसाई लेखक का एक काम, जिसका पाठ ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट के प्रसिद्ध काम पर आधारित है। "टेल ऑफ़ आइडल्स" की प्रणाली मिस्र, मेसोपोटामिया, ग्रीस और एशिया माइनर के सभी धर्मों की एक बहुत व्यापक तुलनात्मक पृष्ठभूमि के खिलाफ दी गई है, जो उस समय के साहित्य के लिए जाना जाता है, इस्लाम के अलावा। ले के लेखक ने अपने कालानुक्रमिक मील के पत्थर को उस पंथ के अनुसार व्यवस्थित किया जिसे उन्होंने सबसे बुनियादी माना - परिवार का पंथ, जो उनकी राय में, रूस में समकालीन बुतपरस्त बलिदानों की मुख्य सामग्री का गठन किया। कार्य स्पष्ट रूप से रूसी बुतपरस्ती के कालानुक्रमिक मील के पत्थर को परिभाषित करता है:

1. घोल और समुद्र तट का पंथ।

2. ब्रह्मांड के देवता के रूप में परिवार का पंथ, सभी प्रकृति और उर्वरता। लेखक को ऐसा लगता है कि पंथ ओसिरिस के पंथ के करीब है ( प्राचीन मिस्र) और मध्य पूर्व और भूमध्य सागर में वितरित किया गया था, जहां से यह स्लाव दुनिया में पहुंच गया, पुराने दानव को अस्पष्ट कर दिया। कालानुक्रमिक रूप से, रॉड और रोज़ानित्स के पंथ को कृषि (गैर-सिंचित) अर्थव्यवस्था के पूरे युग को कवर करना चाहिए था।

पेरुन का पंथ। गरज, गरज और बिजली के देवता। इसके अलावा एक बहुत ही प्राचीन पंथ (प्राचीन भारतीय परजन्य-इंद्र के साथ सहसंबद्ध)।

जैसा कि आप देख सकते हैं, बहुत व्यापक स्रोत नहीं है। आखिरकार, कई भगवान भी नहीं थे, लेकिन बहुत कुछ। लेकिन करने के लिए कुछ नहीं है, इसलिए भविष्य में मैं इसका उल्लेख करूंगा। दिलचस्प है, स्लाव के पास एक स्पष्ट पौराणिक कथा नहीं थी। और ऐसा कोई लेखन नहीं था (सिरिल और मेथोडियस थोड़ी देर बाद आएंगे)। पत्थर के मंदिर, जैसा कि उन्होंने एथेंस में नहीं बनाया, उन्होंने मूर्तियाँ नहीं बनाईं, उन्होंने किताबें नहीं लिखीं, मूल रूप से सभी भगवान और धार्मिक वस्तुएं लकड़ी से बनी थीं, इसलिए पुरातत्वविद् मदद करने के लिए बहुत कम कर सकते हैं। शहरों के देश रूस में अपने देवताओं के लिए मंदिर बनाने की कोई आदत नहीं थी। पूजा स्थलों को मंदिर कहा जाता था, जो विशेष रूप से सामान्य भी नहीं थे। सबसे प्रसिद्ध नोवगोरोड और कीव में थे। लेकिन मैं ऐतिहासिक तथ्यों की तीव्र कमी के बारे में इतिहासकारों के शाश्वत लोकतंत्र को रोकता हूं और इन तथ्यों की प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ता हूं (चाहे यह कितना भी कठिन लग सकता है)।

स्लाव देवताओं का पदानुक्रम

जैसा कि "मूर्तियों के बारे में शब्द" में पहले ही उल्लेख किया गया है, न केवल उच्च देवता थे, बल्कि निम्न भी थे, यहां तक ​​​​कि देवता भी नहीं, बल्कि देवता भी थे। यहाँ से उच्चतर और निम्न पौराणिक कथाओं में कुछ सशर्त विभाजन करना संभव है। उच्च पौराणिक कथाओं में उन देवी-देवताओं के बारे में जानकारी शामिल है, जिनके पास पूरे आसपास की दुनिया को नियंत्रित करने और मानव भाग्य को पूर्व निर्धारित करने के विभिन्न कार्य हैं। पूरे इतिहास में ऐसे देवता पहले अभयारण्य थे, फिर मंदिरों, लोगों और घरेलू जानवरों की बलि दी जाती थी। निचला पौराणिक कथा इसका खंड है, जो स्थानीय महत्व के विभिन्न छोटे देवताओं का अध्ययन करता है, जो एक तालाब में, समुद्र (सायरन) में, जंगल के घने इलाकों में रहते हैं (जंगल की आत्माएं - भारतीय पौराणिक कथाओं में राक्षस, - मैं भारतीय देवताओं से तुलना करता हूं पौराणिक कथाएं क्योंकि पुस्तक में ये तुलनाएं थीं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि बुतपरस्ती भारतीय पौराणिक कथाओं के समान है, और इसका दूसरों के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है, इसके विपरीत, प्रत्येक में बहुत कुछ मिल सकता है, क्योंकि उदाहरण के लिए, वही भगवान पेरुन कई मायनों में थंडरर ज़ीउस के समान है, ग्रीक महाकाव्य से), मैदान में, आदि। ये, एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति के आवास और उसके आस-पास की दुनिया में रहने वाली विभिन्न आत्माएं थीं, जिन पर घर में भलाई, सफल शिकार और अच्छी फसल अक्सर निर्भर करती थी।

उच्चतम देवताओं, एक नियम के रूप में, एक निश्चित बाहरी उपस्थिति थी और उनका अपना आंतरिक पदानुक्रम था। सिर पर सर्वोच्च देवता था, जो पृथ्वी पर अपनी प्रजा पर एक राजा की तरह अन्य सभी देवताओं को नियंत्रित करता था।

इसलिए, उच्च और निम्न पौराणिक कथाओं के बीच अंतर के संकेत के रूप में, उच्च पौराणिक कथाओं में सचेत मिथक-निर्माण को अलग किया जाता है (पुजारी, यदि वे विशेष मिथक नहीं बनाते हैं, तो वे आधिकारिक धर्म के प्रयोजनों के लिए पौराणिक विरासत को व्यवस्थित करते हैं) और सहज - निचले वाले में। नतीजतन, निचली पौराणिक कथाओं के विपरीत, भूखंड, विषय, उच्च पौराणिक कथाओं के चित्र अधिक सामंजस्यपूर्ण, अधिक समान, अधिक निश्चित हैं। वहीं, अगर हम उत्पत्ति की पुरातनता की बात करें, तो उच्चतम पौराणिक कथाओं का उदय बहुत बाद में होता है, एक वर्ग समाज के गठन के युग में, जो सर्वोच्च देवताओं के पदानुक्रम में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है।

9. वनों और उपवनों का सम्मान करना

जैसा कि क्रॉनिकल इंगित करता है, कीव के लोग पेड़ों की पूजा करते थे, अर्थात्, वे जंगलों और पेड़ों की पूजा करते थे, उन्हें देवताओं को समर्पित करते थे। स्लाव के बीच अलग-अलग पेड़ों को पूरी तरह से हटा दिया गया था: उन्हें पक्षियों, जानवरों को पकड़ने या पेड़ों को काटने की अनुमति नहीं थी। गंभीर सजा, कभी-कभी मौत, उल्लंघनकर्ताओं का इंतजार करती थी। वनों और उपवनों को देवताओं का आवास माना जाता था। इसलिए, यहाँ, कभी-कभी अलग-अलग पेड़ों के पास, वे एक देवता की पूजा करते थे, पूजा करते थे और बलिदान करते थे। स्लाव के बीच पेड़ों की वंदना विदेशी स्रोतों, लोक किंवदंतियों द्वारा इंगित की जाती है। उदाहरण के लिए, व्लादिमीर और चर्च अदालतों के "उस्तव" उन लोगों की बात करते हैं जो "ग्रोव में प्रार्थना करते हैं।" मुरम के कोंस्टेंटिन के जीवन में पेड़ों की पूजा का उल्लेख है, पेड़ों के लिए बलिदान - गुस्टिन क्रॉनिकल में।

वैज्ञानिकों के अनुसार, पवित्र वृक्षों की वंदना के साथ-साथ जल का देवता और खलिहान के नीचे अग्नि का पंथ, हमारे पूर्वजों की लोक आस्था की मुख्य विशेषताएं हैं। जनजातियों के बीच यह आस्था, जो मुख्य रूप से कृषि से रहती थी, कृषि से जुड़ी थी, यानी ये पंथ आर्थिक महत्व के थे।

पानी और पेड़ों की पूजा करने के अलावा, पूर्वी स्लाव सूर्य, चंद्रमा, सितारों और अग्नि को विशेष देवताओं के रूप में मानते थे।

सूर्य का देवत्व

पूर्वी स्लावों द्वारा सूर्य को लंबे समय से सम्मानित किया गया है। यह अकारण नहीं है कि 10वीं शताब्दी के अरब लेखक, अल-मसुदी, स्लाव पैगन्स को सूर्य-उपासक कहते हैं।

12 वीं शताब्दी के एपोक्रिफा में "द वर्जिन जर्नी थ्रू टॉरमेंट", अन्य स्लाव देवताओं के बीच, सूर्य देवता का भी उल्लेख किया गया है। यारोस्लावना विलाप में एक देवता के रूप में सूर्य की ओर मुड़ता है। यहाँ बताया गया है कि द टेल ऑफ़ इगोर के अभियान के लेखक इसके बारे में कैसे लिखते हैं:

यारोस्लावना पुतिवल में अपने छज्जा पर रोते हुए कहती है: "उज्ज्वल और कर्कश सूरज! आप सभी के लिए गर्म और सुंदर हैं। क्यों, महोदय, आपने मेरे प्रिय योद्धाओं की अपनी गर्म मशालें फैलाईं? »

हां, और "द टेल ऑफ इगोर के अभियान" के मुख्य पात्र ओलेग और इगोर खुद को सूर्य देवता के पोते मानते थे।

निश्चित रूप से प्राचीन स्लावउसने सूरज में गर्मी और प्रकाश के एक शक्तिशाली दाता को देखा, जो उसे एक लाल-गर्म स्वर्गीय आग के रूप में दर्शाता है, एक पहिया जिस पर उसका जीवन और कल्याण पूरी तरह से निर्भर था। ऋतुओं के परिवर्तन ने एक मरते हुए और पुनरूत्थित होने वाले ईश्वर के विचार उत्पन्न किए। सूर्य को एक जीवित प्राणी के रूप में कहा गया था: यह नींद से उठता है, अस्त होता है, बादलों के पीछे छिप जाता है।

उन्होंने शांति संधियों के समापन पर सूर्य की शपथ ली: दिव्य तारे के उदय की दिशा में शपथ और मंत्र की घोषणा की गई। अक्सर पुजारी, जादूगरनी और पृथ्वी पर सर्वोच्च देवता के अन्य सेवकों ने उनकी ओर से कार्य किया। लाल सूरज, सभी प्रकृति को पुनर्जीवित करते हुए, विशेष छुट्टियों के लिए भी समर्पित था - इवान कुपाला, कोल्याडा, तार। उनके साथ अनुष्ठान के खेल, नृत्य और गीत थे, जिसमें लोगों ने सूर्य की महिमा की, उनसे बारिश और फसल के लिए कहा। हालाँकि, सूर्य केवल दयालु नहीं था। एक जीवित प्राणी के रूप में, यह लोगों से नाराज था, और कभी-कभी दुर्भाग्य लाता था। द टेल ऑफ़ इगोर के अभियान में, सूर्य अपनी गर्म किरणों से राजकुमार इगोर के सैनिकों को नष्ट कर देता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, स्लाव सबसे उज्ज्वल, उज्ज्वल सूरज का सम्मान करते थे। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि किय, शेक और खोरीव, उनके योद्धाओं और साधारण कीवों ने लाल सूरज की पूजा की। समय के साथ, वे सूर्य को ट्रोजन कह सकते थे। यह कुछ भी नहीं है कि "ट्रॉयन की उम्र", "ट्रॉयन की भूमि", "ट्रॉयन का पथ" और "ट्रॉयन की सातवीं शताब्दी" को इंगित करते हुए, इगोर के अभियान की कहानी में इस देवता के नाम का चार बार उल्लेख किया गया है।

ट्रॉयन का मूल अर्थ त्रिगुण देवता में निहित है, जिसे मानव सभ्यता के सभी कालों में प्राचीन लोगों के कई धर्मों द्वारा मान्यता प्राप्त है। प्राचीन रूस में, ट्रॉयन शब्द की व्याख्या एक में तीन सूर्यों के रूप में की जाती थी, अर्थात तीन जन।

अन्य पूर्वी स्लाव जनजातियाँ, ग्लेड्स के पड़ोसी, सौर देवता को अपने तरीके से बुला सकते थे। इसलिए, प्राचीन स्मारकों में हम पूर्वी स्लावों के बीच सूर्य के ऐसे नामों से मिलते हैं जैसे डज़डबोग, यारिलो, कुपालो, कोल्याडा, ट्रॉयन।

आग का सम्मान। सरोग

एक और देवता जिसे कीव के लोग पूजते थे, वह था अग्नि। प्राचीन काल में और किया के दौरान, उन्हें सरोग कहा जा सकता था। वास्तव में, पूर्वजों की दृष्टि में, यह सरोग था जिसने स्वर्ग का अवतार लिया और वह एक देवता था जो आग को जलाता था और सूर्य को जीवन देता था, अर्थात, वह रूस में दो सबसे शक्तिशाली देवताओं - स्वरोजिच और डज़डबोग के पिता थे। इसके अलावा, स्लाव के सर्वोच्च देवता सरोग का नाम और इसकी उत्पत्ति संस्कृत के शब्दों से जुड़ी हुई है, जो प्रकाश, आकाश में सूर्य को दर्शाती है। और यह पुष्टि करता है कि प्राचीन काल में सरोग यूरेनस यूरेनस के सबसे प्राचीन मुख्य देवता की तरह प्रकाश, आकाश और पूरी दुनिया के देवता थे।

दुनिया के सर्वोच्च शासक दैवीय आगबारहवीं शताब्दी के अनुवादित स्मारकों में सरोग की पहचान ग्रीक हेफेस्टस, अग्नि के देवता और लोहार देवता के साथ की जाती है। तो, इपटिव क्रॉनिकल में सरोग-हेफेस्टस के बारे में कहानी में, जॉन मलाला के क्रॉनिकल से उद्धरण दिए गए हैं। सरोग के समय में, क्रॉसलर ने कहा, लोगों ने "हथियार बनाना" सीखा, लोहार की कला में महारत हासिल की। सरोग का नाम एक एकांगी परिवार, एकरसता के संघर्ष से भी जुड़ा है, जिसके संबंध में उन्हें विवाह और परिवार का संरक्षक संत माना जाता था।

पेरुन - वज्र और बिजली के देवता

सरोग और रॉड के बाद, प्राचीन रूस के मूर्तिपूजक देवताओं में मुख्य स्थान गरज और बिजली के देवता पेरुन द्वारा लिया गया था। अपने कार्यों के संदर्भ में, पेरुन ग्रीक देवता ज़ीउस, रोमन बृहस्पति, स्कैंडिनेवियाई ओडिन जैसा दिखता है।

रूस और यूनानियों के बीच संधियों के ग्रंथों से यह ज्ञात होता है कि ओलेग, इगोर और शिवतोस्लाव की रियासतों ने हमेशा पेरुन के नाम पर शपथ ली थी। शपथ को लगातार पारंपरिक शपथ के साथ हथियारों से जोड़ा गया था। इसलिए, यूनानियों और ओलेग के बीच शांति के समापन के बारे में बताते हुए, क्रॉसलर नोट करता है: "और ओलेग और उनके पतियों को रूसी कानून के अनुसार शपथ दिलाई गई थी, और उन्होंने अपने हथियारों और पेरुन, उनके भगवान की कसम खाई थी।" 945 की शपथ और भी अधिक प्रभावी है: "यदि रूस के राजकुमारों या लोगों में से कोई भी, ईसाई या गैर-ईसाई, इस चार्टर में लिखी गई बातों का उल्लंघन करता है, तो उसे अपने हथियार से मरने के योग्य होने दें और भगवान से और शापित हो। पेरुन के लिए जिसने अपनी शपथ तोड़ी।"

971 में Svyatoslav और यूनानियों के बीच समझौते में कहा गया है कि निष्ठुर भगवान के दुर्जेय और भयानक प्रतिशोध से प्रतिशोधी की उम्मीद की गई थी: जो मेरे साथ हैं और मेरे अधीन हैं, हम उस भगवान से शापित होंगे जिस पर हम विश्वास करते हैं - पेरुन से और मवेशियों का देवता वोलोस, और हम सोने की तरह पीले हो जाएं, और हमारे हथियार हमें काट दें।

टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में दर्ज यूनानियों के साथ रूस के समझौतों से, यह स्पष्ट है कि 10 वीं शताब्दी के पेरुन हथियारों के देवता बन गए, राजसी दस्ते, खुद राजकुमार के संरक्षक, यानी देवता रियासत दस्ते रूस।

पेरुन की मूर्ति कीव में एक पहाड़ पर खड़ी थी। यहाँ बताया गया है कि टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स इस बारे में वर्ष 945 के तहत कैसे बताता है: “अगले दिन, इगोर ने राजदूतों को बुलाया और उस पहाड़ी पर आए जहां पेरुन खड़ा था; और अपने हथियार, और ढाल, और सोना डाल दिया, और इगोर और उसके लोगों ने निष्ठा की शपथ ली - रूसियों में कितने मूर्तिपूजक थे। शोधकर्ताओं के अनुसार, विशेष रूप से ई। वी। एनिचकोव में, यहां वर्णित पेरुन की मूर्ति इगोरविच की रियासत में, यानी स्टारोकिव्स्की हिल पर प्राचीन बस्ती में खड़ी थी।

जब प्रिंस व्लादिमीर रूस के शासक बने, यानी राजकुमार और दस्ते बन गए सियासी सत्ता, फिर, क्रॉनिकल के अनुसार, पेरुन को "टेरेम यार्ड के बाहर" एक पहाड़ी पर रखा गया था, जो कई अन्य देवताओं से घिरा हुआ था। कीव में बुतपरस्त पंथ की नींव विभिन्न जनजातियों को एक ही विश्वास के साथ एक राज्य में एकजुट करने के उद्देश्य से की गई थी। पेरुन - राजकुमारों और योद्धाओं के देवता - व्लादिमीर द्वारा पूरे रूसी भूमि के मुख्य देवता में बदल दिए गए थे।

नव नियुक्त देवताओं (दज़दबोग, खोर्स, स्ट्रीबोग, सिमरगल, मोकोश) में, इतिहासकार पेरुन को पहले स्थान पर रखता है। इस सर्वशक्तिमान ईश्वर की एक मानवीय समानता थी। उसका शरीर लकड़ी से खुदा हुआ था, उसका सिर चांदी से ढला हुआ था, और उसकी मूंछें सोने से बनी थीं। गस्टिन क्रॉनिकल पेरुन की छवि को पूरक करता है: उसके पैर लोहे के थे, उसकी आंखें कीमती पत्थरों से बनी थीं। अपने हाथ में उन्होंने याहंटों की बौछार करते हुए एक तीर की तरह एक पत्थर की तरह धारण किया। पेरुन के सामने हमेशा एक आग जलती थी, जिसे पुजारी, मौत के दर्द में, बनाए रखने के लिए बाध्य थे।

पेरुन का पंथ भी नोवगोरोड में स्थापित किया गया था। इस प्रकार, "वरंगियन से यूनानियों" के रास्ते में दो मुख्य बिंदु एक ही पंथ द्वारा एकजुट थे। नोवगोरोड अभयारण्य वोल्खोव के बाएं किनारे पर एक ऊंची पहाड़ी पर स्थित था। केंद्र में पेरुन की मूर्ति खड़ी थी। उसने एक भारी ओक का डंडा रखा और पूर्व की ओर देखा, और उसके चारों ओर आठ आग लगातार जल रही थी।

रूस में ईसाई धर्म की शुरूआत ने पेरुन सहित उस समय की सभी मूर्तियों को नष्ट कर दिया। व्लादिमीर ने मूर्तियों को उखाड़ फेंकने का आदेश दिया: कुछ काटने के लिए, दूसरों को जलाने के लिए। क्रॉनिकल के अनुसार, कीव और रूस के मुख्य देवता को सबसे पहले उखाड़ फेंका गया था। वह एक घोड़े की पूंछ से बंधा हुआ था और पहाड़ से बोरीचेव वोज़्वोज़ के साथ नीपर तक घसीटा गया था, और 12 मजबूत लोगों ने भगवान को छड़ से पीटा था। और उन्होंने पेरुन को नीपर में फेंक दिया, और वह तैर गया, और विधर्मी उसके पीछे दौड़े और चिल्लाए: "बाहर निकलो, भगवान, तैरो।" पेरुन की दहलीज को पार किया, और उसे हवा से किनारे कर दिया। उस समय से, उस स्थान को पेरुनोवा शोल कहा जाता है।

नोवगोरोड पेरुन का भाग्य कोई कम दयनीय नहीं था। किंवदंतियों का कहना है कि नव बपतिस्मा प्राप्त नोवगोरोडियन ने मूर्ति को वोल्खोव में फेंक दिया। नोवगोरोडियन में से एक ने पेरुन को फेंक दिया कि उसने वोल्खोव द्वारा नोवगोरोड से उसके शर्मनाक प्रस्थान का मज़ाक उड़ाते हुए "खाया और पी लिया।" क्रोधित पेरुन ने उस पर एक ओक क्लब लहराया और लोगों को चिल्लाते हुए पुल पर फेंक दिया: "मुझे याद रखें और इस पुल पर लड़ें।" तो पुराने दिनों में वोल्खोव पर पुल पर नोवगोरोडियन के लगातार संघर्ष का कारण समझाया गया था, और उनकी लाठी को पेरुन के क्लब कहा जाता था।

बुतपरस्ती स्लाव धार्मिक

13. मूर्तिपूजक छुट्टियाँ

मत्स्यस्त्री सप्ताह

मरमेड वीक कुपाला या ग्रीष्म संक्रांति से ठीक पहले मनाया जाता है। एक अलग तरीके से, मरमेड वीक को ग्रेना वीक, सीइंग मरमेड्स, ग्रीन वीक, ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड, रुसालिया, सेमिक, यूक्रेनी कहा जाता है। क्लेचलनाया सप्ताह, पोलिश, लिट। ग्रीन वीक, चेक। शब्दों। रसाल्डा। सप्ताह के अंत में, विभिन्न अनुष्ठान किए जाते हैं, जैसे कि मत्स्यस्त्रियों को देखना, कोस्त्रोमा का अंतिम संस्कार, और इसी तरह (अधिक जानकारी के लिए, कुपाला देखें)<#"justify">कुपाला छुट्टी

कुपाला (कुपैलो, कोलोसोक, क्रेस, यारिलिन डे, सोन्सकेरेस, कोकुय, समर सोलस्टाइस, इवान द हर्बलिस्ट) सबसे प्रतिष्ठित छुट्टियों में से एक है जो सदियों की असीम गहराई से हमारे दिनों में आ गई है। कुपाला ग्रीष्म संक्रांति का अवकाश है, जो वर्ष के आधार पर 20-24 जून को मनाया जाता है। उदाहरण के लिए, 2013 में, ग्रीष्म संक्रांति 21 जून होगी। इंटरनेट के आगमन के साथ, संक्रांति का सटीक दिन निर्धारित करना बहुत आसान हो गया, बस आवश्यक अनुरोध दर्ज करें और आपको सटीक तारीख मिल जाएगी जब यह कुपाला को मनाने के लायक हो। अब इसे इवान कुपाला या इवान्स डे के नाम से जाना जाता है, जिसका नाम ईसाई संत जॉन द बैपटिस्ट के नाम पर रखा गया है। इवान कुपाला, कुपेल या कुपाला की वास्तविक छुट्टी के विपरीत, संक्रांति के साथ मेल खाने का समय नहीं है, लेकिन 7 जुलाई को जॉन द बैपटिस्ट के जन्म की तारीख को मनाया जाता है। बुतपरस्त परंपराओं के अनुसार 7 जुलाई को कुपाला मनाने का कोई मतलब नहीं है, अलाव, माल्यार्पण, फ़र्न की खोज के साथ, क्योंकि संक्रांति लंबे समय से पीछे रह गई है। हमारे पूर्वजों ने इसे ठीक संक्रांति पर मनाया, जो वर्ष की सबसे छोटी रात - कुपाला की पूर्व संध्या पर होती है। वास्तव में, यह अवकाश जॉन द बैपटिस्ट या कुछ समझ से बाहर इवान कुपाला का नहीं है, बल्कि बुतपरस्त भगवान कुपाला (कुपैलो) का है। कुपाला और कोल्याडा के बारे में मिथकों में से एक इस छुट्टी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसे यहां पढ़ा जा सकता है "द टेल ऑफ़ कोस्त्रोमा और उसके भाई कुपाला<#"justify">श्रोवटाइड हॉलिडे (कोमोएडिट्सा)

मास्लेनित्सा या मूर्तिपूजक कोमोएडित्सा। आगे मैं दोनों नामों का प्रयोग करूँगा। Komoyeditsa पारंपरिक रूप से 21-22 मार्च को मनाया जाता है। इस तिथि को खगोलीय वसंत की शुरुआत माना जाता है, और स्लाव-मूर्तिपूजक परंपरा के अनुसार, विश्व निर्माण का दिन। यह अवकाश वसंत विषुव (दिन और रात समय में बराबर होते हैं) के समय पर होता है, जो सूर्य से जुड़ी चार मुख्य छुट्टियों में से एक है। इस दिन से, सौर समय लंबा हो जाता है, और सूरज युवा यारिला बन जाता है और ज़िमा-मरेना को दूर भगा देता है। इसके अलावा, मास्लेनित्सा नवी की दुनिया और मृतकों की आत्माओं की वंदना से जुड़ा है। ऐसा माना जाता है कि वसंत के आगमन और गर्मियों के लिए सूर्य के ढलने के साथ, पूर्वजों की आत्माएं इरी से लौटती हैं, जो पूरी सर्दी के लिए यवी से दूर उड़ती थीं। वे स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, पक्षियों के पंखों पर उड़ते हैं, जो अपनी जन्मभूमि पर लौटते हैं। स्वर्ग के द्वार खुल जाते हैं और श्वेत देवता संसार में आ जाते हैं।

Komoyeditsy नाम कई अवधारणाओं के साथ जुड़ा हुआ है: 1. कोमा या ईटिंग कोमा, यानी इस छुट्टी पर उन्होंने ऐसे व्यंजन खाए जो गांठ की तरह दिखते थे, शायद वे पेनकेक्स या कोलोबोक के समान अन्य उपहार थे। 2. ऐसा माना जाता है कि भालू इन दिनों जागता है। "कोम" एक शराबी भालू का अलंकारिक नाम हो सकता है, जो दूर से एक गांठ जैसा दिखता है।

कोल्याडा की छुट्टी

कोल्याडा पारंपरिक रूप से 21-22 दिसंबर को शीतकालीन संक्रांति के दिन मनाया जाता है। हम कह सकते हैं कि कुपाला जैसी छुट्टी के साथ-साथ मूर्तिपूजक काल से कोल्याडा को आज तक पूरी तरह से संरक्षित किया गया है। सामान्य तौर पर, बुतपरस्त संस्कृति में चार वार्षिक संक्रांति, संक्रांति या घूर्णन सबसे अधिक पूजनीय हैं। शीतकालीन संक्रांति कोई अपवाद नहीं है। कोल्याडा की छुट्टी, जिसके बाद गौरैया की छलांग से दिन थोड़ा लंबा हो जाता है, निस्संदेह दुनिया के लगभग सभी लोगों द्वारा पूजनीय है। अपने अंधेरे देवताओं के साथ सर्दी धीरे-धीरे कम होने लगती है और वसंत की शुरुआत दूर नहीं होती है। छुट्टी के केंद्र में गर्मी और फसल के दाता के रूप में सूर्य की पूजा है।

मेसियात्सेलोव (स्लाविक, बुतपरस्त)

मूर्तिपूजक कैलेंडर। महीने के नाम

प्राचीन काल से, स्लाव कैलेंडर को कैलेंडर कहा जाता है। कैलेंडर में देशी नामों के साथ बारह महीने होते हैं, जो एक पूर्ण वर्ष, वर्ष या ग्रीष्मकाल बनाते हैं।<#"justify">पेरू के लिए एक पीड़ित का चुनाव

भगवान पेरुन के शिकार का चुनाव 12 जुलाई को मनाया जाता है। पेरुन बुतपरस्त देवताओं में मुख्य देवताओं में से एक है। युद्धों, योद्धाओं, विजयों और सैन्य सफलताओं के संरक्षक। इसके अलावा, पेरुन लोगों के कुछ कृत्यों और प्रकृति के तत्वों के अधीन है, विशेष रूप से शक्तिशाली और विनाशकारी। यह पेरुन था जिसे जीत के दिनों में महिमामंडित किया गया था और विभिन्न बलिदान और प्रसाद लाए थे।

पेरुन को सबसे शक्तिशाली देवताओं में से एक कहा जा सकता है, जिसका प्रभाव हमेशा दिखाई और ध्यान देने योग्य होता है। वह बिजली फेंकता है, बुरी शक्ति को नष्ट करता है और गड़गड़ाहट भी उसका काम है। यह आग और पानी, लकड़ी और पत्थर के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। वह हर बार जो टाइटैनिक प्रयास करता है, वह लोगों को पृथ्वी पर जीवन प्रदान करता है। वह बादलों के पीछे से सूरज को बाहर लाता है और जीवन देने वाली आग का पूर्वज है जो स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरी है।

पेरुन को तूर के रूप में प्रस्तुत किया गया था, क्योंकि यह उसकी उपस्थिति थी जिसे इस देवता ने व्यापक दुनिया में घूमते हुए ग्रहण किया था। इसलिए बैल को एक पवित्र जानवर माना जाता है। पेरुन का प्रतीक छह पंखुड़ियों वाला एक नीला आइरिस है - एक गड़गड़ाहट का संकेत। अभयारण्यों को 6-8 आईरिस पंखुड़ियों के रूप में व्यवस्थित किया गया था<#"justify">वेलेस डे

सर्दियों के बीच में वेलेस डे पारंपरिक रूप से 11 फरवरी को मनाया जाता है। ऐसा माना जाता है कि देवता वेलेस जंगलों, गांवों और शहरों के माध्यम से चलते हैं, एक जादू पाइप में उड़ाते हैं, जो कि मारेना-सर्दियों की सभी साजिशों के बावजूद, जो उस पर ठंड और ठंड लाता है। वेलेस, मारेने को हराने के अपने सभी हताश प्रयासों के बावजूद<#"justify">देवताओं के सम्मान में छुट्टियां विभिन्न खेलों, जुलूसों, गीतों और संगीत के नृत्यों के साथ, कभी-कभी भेस के साथ होती थीं। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स की शुरुआत में पहले से ही इतिहासकार पूर्वी स्लावों के बीच मूर्तिपूजक पूजा के एक अभिन्न अंग के रूप में खेल और नृत्य के बारे में रिपोर्ट करते हैं:

"और वे इन खेलों में, नृत्यों और सभी प्रकार के राक्षसी गीतों पर जुटे।" ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी इस तरह के खेल जारी रहे। वर्ष 1015 के तहत, इतिहासकार ने कहा: "हाय उस शहर के लिए जिसमें राजकुमार युवा है, जो युवा सलाहकारों के साथ वीणा के साथ शराब पीना पसंद करता है," जिससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्राचीन काल में राजसी दावतें संगीत के साथ होती थीं।

क्रॉसलर 1068 में रूस पर पोलोवेट्सियन हमले पर रिपोर्टिंग के बाद बुतपरस्ती की विरासत के रूप में बुतपरस्त खेलों और नृत्यों के बारे में बताता है, अजनबियों के आगमन को ईसाइयों (कीवंस सहित) के पापों के परिणामस्वरूप माना जाता है, जिन्होंने पुराने रीति-रिवाजों का पालन करना जारी रखा। विभिन्न संकेत: "... शैतान धोखे में ले जाता है, हमें हर तरह की चाल के साथ भगवान से दूर कर देता है, तुरहियां और बफून, वीणा और मत्स्यांगना। आखिरकार, हम देखते हैं कि खेलों को कुचल दिया जाता है, उन पर लोगों की इतनी भीड़ होती है कि वे एक दूसरे को कुचलते हैं, एक तमाशा दिखाते हैं - नियोजित कार्रवाई का दानव - और चर्च खाली हैं। यहाँ इतिहासकार खेल और नृत्य में छुट्टियां बिताने के तत्कालीन व्यापक रिवाज का सीधे विरोध करता है।

तथ्य यह है कि संगीत (गुड़बा), नृत्य, राक्षसी गीत मूर्तिपूजक खेल हैं और "मूर्ति बलिदान" "एक निश्चित मसीह-प्रेमी के शब्द" में स्पष्ट रूप से कहा गया है। कीव के राजकुमारों के दरबार में संगीत और नृत्य आम मनोरंजन थे। थियोडोसियस का जीवन बताता है कि कैसे, शिवतोस्लाव के कक्षों में जाने के बाद, उन्होंने देखा कि कई संगीतकार बैठे राजकुमार के सामने खेल रहे थे: उन्होंने मज़े किए, जैसा कि राजकुमारों के साथ रिवाज है। थियोडोसियस की नाराजगी को देखकर राजकुमार ने संगीतकारों को बजाना बंद करने का आदेश दिया। तब से, धन्य के आगमन के बारे में जानने के बाद, राजकुमार ने संगीतकारों को खेलना बंद करने का आदेश दिया।

कीव के सेंट सोफिया कैथेड्रल की दीवारों पर रियासतों के खेल और मनोरंजन को दर्शाया गया है। एक फ्रेस्को में नर्तकियों और संगीतकारों, कलाबाजों और ममर्स को दर्शाया गया है। फ्रेस्को और एक पोशाक वाले जानवर के साथ एक आदमी का द्वंद्व, कोल्याडा अवकाश, घुड़सवारी प्रतियोगिताओं को फिर से बनाया गया है।

खेल और नृत्य के लिए रूस के प्यार को विशेष रूप से भैंसों द्वारा समर्थित किया गया था, जो छुट्टियों, लोक खेलों और विभिन्न समारोहों के दौरान उनके मुख्य प्रतिभागी और गीत और नृत्य के कलाकार थे। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में 1068 की शुरुआत में भैंसों का उल्लेख है, हालांकि वे निस्संदेह बहुत पहले मौजूद थे। आइए हम कीव में व्लादिमीर सियावातोस्लाविच के प्रसिद्ध उत्सवों को याद करें, जहां महाकाव्यों के अनुसार, हमेशा भैंसे मौजूद थे। बेशक, भैंसे प्राचीन रूसी बुतपरस्ती से जुड़े थे। और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि चर्च ने कम से कम 11 वीं शताब्दी के मध्य से भैंस के खिलाफ लगातार संघर्ष किया। भैंसों को शैतानी नौकर कहा जाता था, उनके खेल राक्षसी थे, और उनके कार्य भगवान के लिए आपत्तिजनक थे। भैंसों को सुनना, उनकी अदाकारी देखना सबसे बड़े पापों में से एक माना जाता था।

शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि खेल अन्यजातियों की पूजा का एक अभिन्न अंग थे। वे, एक नियम के रूप में, बलिदान के बाद शुरू हुए। और भैंसों ने यहां मुख्य भूमिका निभाई।

स्लाव के निपटान के क्षेत्र के रूप में इतने विशाल क्षेत्र में बुतपरस्ती के इतिहास का अध्ययन करने की जटिलता कई और कारकों से बढ़ जाती है। सबसे पहले, यह गति की सामान्य असमानता है ऐतिहासिक विकासविभिन्न क्षेत्रों में; दूसरे, उन विचारों के साथ स्थानीय आबादी के विचारों का विचित्र अंतर्विरोध, जो अन्य लोगों द्वारा लाए गए थे, ईसाई धर्म द्वारा स्लाव पौराणिक विचारों की अखंडता का विनाश; तीसरा, विश्वसनीय स्लाव पौराणिक ग्रंथों की कमी। वर्तमान में, हमारे पास स्लाव के बुतपरस्ती के अध्ययन का एक काफी बड़ा परिसर है, जो मध्ययुगीन इतिहास, इतिहास (बाल्टिक स्लाव की पौराणिक कथाओं, पोलिश और चेक) के आधार पर बनाया गया है। जनजातियों), बुतपरस्ती और इतिहास के खिलाफ शिक्षा (पूर्वी स्लावों की पौराणिक कथाओं के बारे में खंडित जानकारी)। सबसे व्यापक सामग्री स्लाव बुतपरस्ती 19वीं - 20वीं शताब्दी में प्राप्त लोककथाओं, नृवंशविज्ञान और भाषाई डेटा दें। वे न्याय करना संभव बनाते हैं पौराणिक पात्र, उनके साथ आने वाली वस्तुएं, व्यक्तिगत पौराणिक रूपांकनों को प्रकट करने के लिए। बुतपरस्त अभयारण्यों और पंथ वस्तुओं के अध्ययन के दौरान प्राप्त पुरातात्विक डेटा उनके प्रोटो-स्लाविक संबद्धता की पुष्टि करते हैं।

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हमारे पूर्वजों की जनजातियाँ, लंबे समय तक, अलग-अलग जनजातियों के रूप में रहीं, अलग-अलग रहीं, आपस में लड़ीं और एक भी मूर्तिपूजक धर्म नहीं था। परिणामस्वरूप, प्राचीन स्लावों के धार्मिक विचार विभिन्न जनजातियों में भिन्न थे। देवताओं के नाम अक्सर अलग-अलग होते थे, लेकिन देवताओं के प्राकृतिक आधार और उनका उद्देश्य समान था। सामान्य क्षण स्लाव पैन्थियन के निर्माण का आधार बने। रूस में पूर्व-ईसाई धर्म में पेंटीहोन का पहला उल्लेख प्रिंस व्लादिमीर के शासनकाल की शुरुआत से मिलता है। पेरुन, मकोश, लाडा, वेलेस, सरोग मुख्य देवता हैं जो कई स्लाव जनजातियों के आधार थे।

प्राचीन रूसी राज्य में कौन सा धर्म था

जब प्रिंस व्लादिमीर सत्ता में आए, तो उनका पहला निर्णय एक ही पैन्थियन बनाने का था। उसकी मदद से, राजकुमार रूस के एकीकरण को सरल बनाना और अपनी शक्ति को मजबूत करना चाहता था। कीव और नोवगोरोड में, विशेष रूप से चयनित पहाड़ियों पर, बुतपरस्त अभयारण्य बनाए गए थे। इन स्थानों में, हमारे पूर्वजों के लिए पवित्र, पेरुन, दज़दबोग, मोकोश, स्ट्रीबोग की मूर्तिपूजक मूर्तियाँ थीं। कीव में, राजसी महल के पास एक पहाड़ी पर अभयारण्य बनाया गया था। हमारे पूर्वज इन मंदिरों में पूजा करने आए थे।

लेकिन एक नए विश्वास - ईसाई धर्म को अपनाने के बाद, राजकुमार ने कीव में अभयारण्य को ध्वस्त करने का आदेश दिया, और इसके बजाय उन्होंने पहला ईसाई चर्च (सेंट एंड्रयू चर्च) स्थापित किया। लेकिन इन स्थानों ने आज तक अपने अलौकिक और रहस्यमय गुणों को बरकरार रखा है। कीव में, कई किंवदंतियां और रहस्यमय घटनाएं उस स्थान से जुड़ी हुई हैं जहां अभयारण्य था। जिस स्थान पर पेरिन (नोवगोरोड के पास) पर एक अभयारण्य था, उसे भी लंबे समय तक रहस्यमय माना जाता था, जहाजों पर अतीत में जाने वाले नाविकों ने पेरुन के लिए पानी में एक सिक्का फेंकना एक अच्छी परंपरा मानी, जैसे कि उससे पूछ रहे हों आपको कामयाबी मिले। यह प्रथा 20वीं सदी तक प्रचलित थी।

एक अच्छी तरह से दिखाई देने वाली पहाड़ी पर पूजा के लिए स्थान चुने गए। इसके केंद्र में एक मूर्ति स्थापित की गई थी, बाहरी रूप से यह एक लकड़ी का खंभा था। जानवरों और विशेष अवसरों पर लोगों की बलि देने के लिए पास में एक वेदी स्थापित की गई थी। पुरातत्वविदों को अभी भी इसी तरह के स्थानों के पास जानवरों की हड्डियां मिलती हैं। जिस स्थान पर पूजा की जाती थी उसे "मंदिर" कहा जाता था, बलिदान का स्थान - "उपचार"। आजकल, कुछ मूर्तियाँ बची हैं, मुख्य कारण यह है कि वे लकड़ी से बनी थीं, और केवल कभी-कभार ही पत्थर की। कई स्लावों में घरेलू मूर्तियाँ थीं। यह ज्ञात है कि बपतिस्मा से पहले, कीव के कई लोग घरेलू मूर्तियों की मूर्तियों को गुफाओं में ले गए थे।

यह समझने के लिए कि ईसाई धर्म से पहले रूस में क्या विश्वास था, आपको यह देखने की जरूरत है कि किन देवताओं ने पैन्थियन में प्रवेश किया:

ध्यान

हमारे पूर्वजों के और भी कई देवता थे, लेकिन उनके बारे में जानकारी हमें टुकड़ों में मिली, इसलिए बहुत कम जानकारी है। लेकिन मुख्य देवताओं पर विचार करते हुए भी, कोई यह देख और समझ सकता है कि ईसाई धर्म से पहले रूस में क्या धर्म था, और इसकी जड़ें हमारे पड़ोसी लोगों के पंथों के साथ निकटता से जुड़ी हुई हैं।

स्लाव पैन्थियन में पूर्वी और दक्षिणी स्लावों के धर्मों के साथ-साथ पश्चिमी स्लावों के धर्म के देवता शामिल थे, तालिका हमें देवताओं और अलौकिक प्राणियों के पदानुक्रम को दिखाती है।

स्लाव देवताओं के स्तर

उच्चतर स्वर्ग के देवता क्षेत्रों	औसत देवताओं, जमीन के करीब	निचला अलौकिक जीव अधोलोक
पेरूना सरोग घोड़ा सेमरग्ली दज़दबोग स्ट्रिबोग स्वंतोवित्	यारिलो जाति मकोशो लाडा जीवित मारा माँ-पनीर-पृथ्वी	भूत मत्स्यांगना ब्राउनी वियो कोस्ची ज़्लेबोग ख्वोरोस्तवी

मागी ने स्लावों के धर्म में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, प्रिंस व्लादिमीर के अधीन, उनका बहुत मजबूत प्रभाव था, और केवल उन्होंने देवताओं को चढ़ाए जाने के लिए बलिदान नियुक्त किया। कई लोग उन्हें जादूगर और भविष्य बताने वाले, गुप्त ज्ञान के रखवाले मानते थे। इतिहास में उनका उल्लेख है, उदाहरण के लिए: क्रॉनिकल "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" में।

पूर्वी स्लावों की धार्मिक मान्यताएँ

यदि हम पूर्वी स्लावों के धर्म के बारे में संक्षेप में बात करते हैं, तो सबसे पहले, भगवान पेरुन का उल्लेख करना आवश्यक है, जो कि एक भी पंथ के निर्माण से पहले, पूर्वी स्लावों के मुख्य देवता थे। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि पूर्वी स्लावों में पेरुन का दूसरा नाम सरोग था। जब आंधी आई, तो लोगों ने दरवाजे और खिड़कियां बंद कर दीं, सारे बर्तन पलट दिए। यह माना जाता था कि यह पेरुन था, जो बुरी आत्माओं का पीछा करते हुए बिजली के साथ घर में उड़ सकता था और व्यंजनों में छिप सकता था। उसे खुश करने के लिए, उन्होंने जानवरों की बलि दी। बहुत महत्वपूर्ण मामलों में, मानव बलि लाए गए, और इसकी लिखित पुष्टि है।

हमारे पूर्वजों ने मूर्तिपूजक मंदिरों का निर्माण नहीं किया था। इसके बजाय, उन्होंने मंदिरों और मंदिरों का निर्माण किया जहां उन्होंने विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान किए और बलिदान किया।

उन्होंने यारिलो, दज़दबोग, मोकोश, स्ट्रीबोग और वेलेस की भी पूजा की। वेलेस, शायद, पेरुन के बाद दूसरा सबसे महत्वपूर्ण था। पूर्वी स्लावों को इस बात का अंदाजा था कि "स्वर्ग" (अर्थात् एक सुंदर बगीचा) क्या था, और "नरक" क्या था (जिसका अर्थ है "अंडरवर्ल्ड")। पृथ्वी को विशेष सम्मान में रखा जाता था, जब वे शपथ लेते थे या बहस करते थे तब भी इसे खाया जाता था।
उनके पास पुजारियों का कोई एनालॉग नहीं था, इसलिए परिवार के सबसे बुजुर्ग व्यक्ति ने पारिवारिक समारोह किए। और बड़े अनुष्ठानों को एक बुजुर्ग ने अंजाम दिया।

पश्चिमी स्लावों का धर्म

पश्चिमी स्लावों में से भगवान पेरुन, पेरकुनास के नाम से बेहतर जाने जाते थे। लेकिन, आज तक इस बारे में बहुत कम जानकारी है। एक राय है कि घुड़सवार वायटिस, जिसे लिथुआनिया के हथियारों के आधुनिक कोट पर चित्रित किया गया है, पर्किनास है। पश्चिमी स्लावों के पास खुले अभयारण्य नहीं थे, उन्होंने बुतपरस्त मंदिरों का निर्माण किया, जिसमें वे सभी ज्ञात मूर्तियाँ थीं जिनकी वे पूजा करते थे, न कि उनमें से केवल एक। मंदिर खुद एक विभाजन से अलग हो गया था, केवल एक पुजारी ही उस तक पहुंच सकता था। पूर्वी स्लावों में, सभी विश्वासियों के लिए मंदिर में प्रवेश निःशुल्क था।
प्राचीन काल में, पश्चिमी स्लावों के बीच, प्रत्येक जनजाति एक जानवर को अपना पूर्वज मानती थी, और उसे पवित्र माना जाता था। उदाहरण के लिए, लुटिची जनजाति भेड़ियों की पूजा करती थी और उन्हें पवित्र जानवर मानती थी। इस जनजाति में कर्मकांडों के दौरान भेड़िये की खाल पहनी जाती थी। यह माना जाता था कि भेड़िये की आत्मा उनके गोत्र को बुरी आत्माओं से बचाती है। ऐसा माना जाता है कि इस तरह की पूजा के लिए धन्यवाद, वेयरवोल्स के बारे में मिथक दिखाई दिए। प्राचीन किंवदंतियों का कहना है कि जादूगरनी भेड़ियों में बदल गई और भेड़ियों ने उनकी पूजा करने वालों की मदद की (परी कथा "इवान त्सारेविच और ग्रे वुल्फ" में भेड़िये ने राजकुमार की मदद की)।

दक्षिण स्लाव का धर्म

दक्षिणी स्लावों के धर्म के बारे में विचार पूर्वी और पश्चिमी स्लावों के विचारों से मौलिक रूप से भिन्न थे। अलौकिक शक्तियां जो प्राकृतिक घटनाओं को नियंत्रित करती हैं, वे विभिन्न सांपों के रूप में प्रतिनिधित्व करती हैं। उनके लिए, सांप की छवि, मुख्य छवि थी। लोगों की उनकी छवि महिला जंगी देवताओं - विल और समोविल के रूप में प्रस्तुत की गई थी।
दक्षिण स्लावों का मानना ​​​​था कि प्राचीन काल में जानवर लोग थे, लेकिन किए गए किसी भी पाप के कारण, उन्हें जानवरों में बदल दिया गया। इसलिए, सभी जानवर मानव भाषा को समझते हैं, मानवीय भावनाओं को समझते हैं, लेकिन, पापों के कारण, वे बोल नहीं सकते (उदाहरण के लिए, कहावत: "पत्थर भी बोलते हैं", "और पहाड़ की आंखें हैं")।

लेकिन, स्पष्ट मतभेदों के बावजूद, यहां हम भगवान पेरुन, साथ ही डज़डबोग और मोकोश के निशान पा सकते हैं। कई शहरों और गांवों में पेरुन नाम के समान नाम थे, और अभी भी हैं, उदाहरण के लिए: पेरिनग्राद, पेरिन्यासी, पेरकुनिस्ता। साथ ही एक फूल का नाम पेरुणिका भी है।

निष्कर्ष

स्लावों की धार्मिक मान्यताएँ विषम हैं और उनमें कई अंतर हैं। लेकिन, प्राचीन स्लावों की संस्कृति और धर्म की अधिक विस्तृत परीक्षा के साथ, हम विभिन्न जनजातियों में कई सामान्य कारक और सामान्य देवताओं को देखते हैं।

ईसाई धर्म के आगमन से पहले स्लाव का धर्म बहुत बहुमुखी और दिलचस्प था, इसने सभी प्राकृतिक घटनाओं को चित्रित किया, यह दिखाया कि एक व्यक्ति प्रकृति से कितना जुड़ा हुआ है। इसलिए, आज भी ऐसे लोग हैं जो मूर्तिपूजक विश्वास का पालन करते हैं। उनके लिए धन्यवाद, हम देख सकते हैं: प्राचीन संस्कार, स्लाव मिथकों को सुनते हैं। हमारे पूर्वजों के मूर्तिपूजक धर्म का विषय हमारे समय में बहुत लोकप्रिय है।