1. एक थिएटर का निर्माण जो सामाजिक कार्य-कारण के तंत्र की प्रणाली को प्रकट करेगा

शब्द "महाकाव्य रंगमंच" पहली बार ई। पिस्केटर द्वारा पेश किया गया था, लेकिन बर्टोल्ट ब्रेख्त के निर्देशन और सैद्धांतिक कार्यों के लिए इसे व्यापक सौंदर्य वितरण प्राप्त हुआ। ब्रेख्त ने "महाकाव्य रंगमंच" शब्द को एक नई व्याख्या दी।

बर्टोल्ट ब्रेख्त (1898-1956) महाकाव्य थिएटर के सिद्धांत के निर्माता हैं, जिन्होंने थिएटर की संभावनाओं और उद्देश्य के साथ-साथ एक कवि, विचारक, नाटककार, निर्देशक के बारे में विचारों का विस्तार किया, जिनके काम ने विकास को पूर्व निर्धारित किया। 20 वीं सदी का विश्व रंगमंच।

उनके नाटक द गुड मैन ऑफ़ सेज़ुआन, दैट सोल्जर एंड दैट वन, द थ्रीपेनी ओपेरा, मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन, मिस्टर पुंटिला और उनके नौकर मैटी, आर्टुरो यूई का करियर दैट माइट नॉट बीन बीन , "द कोकेशियान चाक सर्कल", "द गैलीलियो का जीवन" और अन्य - का लंबे समय से कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद दुनिया भर के कई थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में मजबूती से प्रवेश किया है। आधुनिक "ब्रेच अध्ययन" बनाने वाली एक विशाल सरणी तीन समस्याओं को समझने के लिए समर्पित है:

1) ब्रेख्त का वैचारिक मंच,

2) महाकाव्य रंगमंच का उनका सिद्धांत,

3) संरचनात्मक विशेषता, महान नाटककार के नाटकों की कविताएँ और समस्याएं।

ब्रेख्त ने सार्वजनिक समीक्षा और चर्चा के लिए प्रश्नों के प्रश्न को आगे रखा: मानव समुदाय अपनी स्थापना के क्षण से ही मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण के सिद्धांत द्वारा निर्देशित, हमेशा अस्तित्व में क्यों रहा है? यही कारण है कि आगे, अधिक बार और अधिक न्यायसंगत रूप से ब्रेख्त के नाटकों को वैचारिक नाटकों के बजाय दार्शनिक कहा जाता है।

ब्रेख्त की जीवनी उस युग की जीवनी से अविभाज्य थी, जो भयंकर वैचारिक लड़ाई और सार्वजनिक चेतना के राजनीतिकरण की चरम डिग्री से प्रतिष्ठित थी। आधी सदी से अधिक समय तक जर्मनों का जीवन सामाजिक अस्थिरता और प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध जैसी गंभीर ऐतिहासिक आपदाओं की स्थितियों में आगे बढ़ा।

उसकी शुरुआत में रचनात्मक तरीकाब्रेख्त अभिव्यक्तिवादियों से प्रभावित थे। अभिव्यक्तिवादियों की नवोन्मेषी खोजों का सार न केवल खोज करने की इच्छा से उपजा है भीतर की दुनियामनुष्य, सामाजिक उत्पीड़न के तंत्र पर अपनी निर्भरता का पता लगाने के लिए कितना। अभिव्यक्तिवादियों से, ब्रेख्त ने न केवल एक नाटक के निर्माण के लिए कुछ नवीन तकनीकों को उधार लिया (कार्रवाई के रैखिक निर्माण की अस्वीकृति, असेंबल की विधि, आदि)। अभिव्यक्तिवादियों के प्रयोगों ने ब्रेख्त को अपने स्वयं के सामान्य विचार के अध्ययन में तल्लीन करने के लिए प्रेरित किया - एक प्रकार का रंगमंच (और इसलिए नाटक और अभिनय) बनाने के लिए जो सामाजिक कारणता के तंत्र की प्रणाली को अत्यंत नग्नता के साथ प्रकट करेगा।

2. नाटक का विश्लेषणात्मक निर्माण (गैर-अरिस्टोटेलियन प्रकार का नाटक),

ब्रेख्त के नाटक दृष्टान्त।

रंगमंच के महाकाव्य और नाटकीय रूपों के विपरीत

इस कार्य को पूरा करने के लिए, उसे नाटक का ऐसा निर्माण करना होगा जो दर्शकों में घटनाओं की पारंपरिक सहानुभूतिपूर्ण धारणा नहीं, बल्कि उनके प्रति एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण पैदा करे। उसी समय, ब्रेख्त ने लगातार याद दिलाया कि थिएटर का उनका संस्करण थिएटर या भावनात्मक छूत में निहित मनोरंजन (तमाशा) के क्षण को बिल्कुल भी खारिज नहीं करता है। इसे केवल सहानुभूति तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। इसलिए पहला शब्दावली विरोध उत्पन्न हुआ: "पारंपरिक अरिस्टोटेलियन थियेटर" (बाद में, ब्रेख्त ने इस शब्द को एक अवधारणा के साथ बदल दिया जो उनकी खोजों के अर्थ को और अधिक सही ढंग से व्यक्त करता है - "बुर्जुआ") - और "गैर-पारंपरिक", "गैर-बुर्जुआ" , "महाकाव्य"। महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के विकास के प्रारंभिक चरणों में से एक में, ब्रेख्त निम्नलिखित योजना तैयार करता है:

ब्रेख्त की प्रणाली, पहली बार में इतनी योजनाबद्ध रूप से प्रस्तुत की गई, अगले कुछ दशकों में परिष्कृत की गई, और न केवल में सैद्धांतिक कार्य(मुख्य हैं: नोट्स टू द थ्रीपेनी ओपेरा, 1928; स्ट्रीट स्टेज, 1940; थिएटर के लिए छोटा ऑर्गन, 1949; थिएटर में डायलेक्टिक्स, 1953), लेकिन नाटकों में भी जिनमें एक अद्वितीय निर्माण संरचना है, और इसके दौरान भी इन नाटकों का मंचन, जिसके लिए अभिनेता की आवश्यकता थी विशेष तरीकाअस्तित्व।

20-30 के मोड़ पर। ब्रेख्त ने प्रायोगिक नाटकों की एक श्रृंखला लिखी, जिसे उन्होंने "शैक्षिक" ("बैडेन एजुकेशनल प्ले ऑन कंसेंट", 1929; "इवेंट", 1930; "अपवाद और नियम", 1930, आदि) कहा। यह उनमें था कि उन्होंने दर्शकों की आंखों के सामने होने वाली घटनाओं की पृष्ठभूमि के बारे में बताते हुए, मंच पर एक कथाकार की शुरूआत के रूप में पहली बार एपिकरण की इस तरह की एक महत्वपूर्ण विधि का परीक्षण किया। घटनाओं में सीधे तौर पर शामिल नहीं होने वाले इस चरित्र ने ब्रेख्त को मंच पर कम से कम दो स्थानों को मॉडल करने में मदद की, जो घटनाओं पर विभिन्न दृष्टिकोणों को दर्शाता है, जो बदले में, "ओवरटेक्स्ट" के उद्भव का कारण बना। इस प्रकार, मंच पर उन्होंने जो देखा, उसके प्रति दर्शकों का आलोचनात्मक रवैया अधिक सक्रिय हो गया।

1932 में, "युवा अभिनेताओं के समूह" के साथ "मदर" नाटक का मंचन करते समय, जो थिएटर "जुंज वोक्स-बुहने" से अलग हो गया (ब्रेख्त ने एम। गोर्की के इसी नाम के उपन्यास पर आधारित अपना नाटक लिखा), ब्रेख्त उपयोग करता है महाकाव्यीकरण की यह तकनीक (परिचय, यदि कथाकार के आंकड़े नहीं हैं, तो कहानी के तत्व) एक साहित्यिक नहीं, बल्कि एक निर्देशक के उपकरण के स्तर पर हैं। एपिसोड में से एक को ऐसा कहा जाता था - "द स्टोरी ऑफ़ द फर्स्ट ऑफ़ द फर्स्ट ऑफ़ मई 1905"। प्रदर्शनकारी मंच पर डटे रहे, वे कहीं नहीं गए। अभिनेताओं ने अदालत के सामने पूछताछ की स्थिति निभाई, जहां उनके नायकों ने, जैसे कि पूछताछ के दौरान, क्या हुआ, इसके बारे में बात की:

एंड्रयू। पेलेग्या व्लासोवा अपने बेटे के ठीक पीछे मेरे बगल में चली। जब हम सुबह उसके लिए गए, तो वह अचानक पहले से ही कपड़े पहने रसोई से बाहर आई और हमारे सवाल पर: वह कहाँ है? - उत्तर दिया ... माँ। साथ आप।

उस क्षण तक, एलेना वेइगेल, जिन्होंने पेलेग्या व्लासोवा की भूमिका निभाई थी, पृष्ठभूमि में दिखाई दे रही थी, जो दूसरों की पीठ के पीछे मुश्किल से दिखाई दे रही थी (छोटा, दुपट्टे में लिपटा हुआ)। आंद्रेई के भाषण के दौरान, दर्शक हैरान और अविश्वसनीय आँखों से उसका चेहरा देखने लगे और वह अपनी टिप्पणी की ओर बढ़ गई।

एंड्रयू। उनमें से चार-छह लोग बैनर को पकड़ने के लिए दौड़ पड़े। बैनर उसके बगल में पड़ा था। और फिर हमारे साथी पेलेग्या व्लासोवा, शांत, अडिग, झुके और बैनर उठाया। माता। बैनर यहाँ दो, स्मिलगिन, मैंने कहा। देना! मैं इसे ले जाऊंगा। यह सब बदलना अभी बाकी है।

ब्रेख्त अपने मंच अस्तित्व के तरीकों में विविधता लाते हुए, अभिनेता के सामने आने वाले कार्यों पर महत्वपूर्ण रूप से पुनर्विचार करते हैं। महत्वपूर्ण अवधारणामहाकाव्य रंगमंच का ब्रेख्त का सिद्धांत अलगाव, या व्यवस्था बन जाता है।

ब्रेख्त इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि पारंपरिक "बुर्जुआ" यूरोपीय रंगमंच में, जो दर्शकों को मनोवैज्ञानिक अनुभवों में डुबोना चाहता है, दर्शक को अभिनेता और भूमिका की पूरी तरह से पहचान करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

3. विकास विभिन्न तरीकेअभिनय (उन्मूलन)

ब्रेख्त ने "सड़क के दृश्य" को महाकाव्य थिएटर के प्रोटोटाइप के रूप में मानने का प्रस्ताव किया है, जब जीवन में एक घटना हुई है और प्रत्यक्षदर्शी इसे पुन: पेश करने की कोशिश कर रहे हैं। "स्ट्रीट सीन" शीर्षक से अपने प्रसिद्ध लेख में उन्होंने जोर दिया: "सड़क दृश्य का एक अनिवार्य तत्व स्वाभाविकता है जिसके साथ सड़क कथाकार दोहरी स्थिति में व्यवहार करता है; वह लगातार हमें एक साथ दो स्थितियों का लेखा-जोखा देता है। वह एक चित्रकार के रूप में स्वाभाविक रूप से व्यवहार करता है और चित्रित के प्राकृतिक व्यवहार को दिखाता है। लेकिन वह कभी नहीं भूलता और कभी भी दर्शक को यह भूलने नहीं देता कि उसे चित्रित नहीं किया गया है, बल्कि चित्रण किया गया है। यही है, जनता जो देखती है वह किसी प्रकार की स्वतंत्र, विरोधाभासी तीसरी सत्ता नहीं है, जिसमें पहले (चित्रण) और दूसरे (चित्रण) की आकृतियाँ विलीन हो गई हैं, जैसा कि हमें परिचित रंगमंच अपनी प्रस्तुतियों में प्रदर्शित करता है। चित्रकार और चित्रित की राय और भावनाएं समान नहीं हैं।

इस तरह हेलेना वीगेल ने अपना एंटीगोन खेला, जिसका मंचन ब्रेख्त द्वारा 1948 में स्विस शहर चुर में किया गया था, जो प्राचीन मूल के अपने स्वयं के अनुकूलन पर आधारित था। प्रदर्शन के अंत में, बड़ों का गाना बजानेवालों ने एंटिगोन के साथ गुफा में प्रवेश किया, जिसमें उसे जिंदा जला दिया जाना था। उसे शराब का एक जग लाकर, बड़ों ने हिंसा के शिकार को दिलासा दिया: वह मर जाएगी, लेकिन सम्मान के साथ। एंटिगोन शांति से उत्तर देता है: "आपको मेरे बारे में क्रोधित नहीं होना चाहिए, बेहतर होगा कि आप अपने क्रोध को आम अच्छे में बदलने के लिए अन्याय के खिलाफ असंतोष जमा करें!" और मुड़कर, वह एक हल्के और दृढ़ कदम के साथ निकल जाती है; ऐसा लगता है कि यह पहरेदार नहीं है जो उसकी अगुवाई करता है, लेकिन वह उसकी अगुवाई करती है। लेकिन एंटिगोन उसकी मौत के लिए चला गया। वीगेल ने इस दृश्य में कभी भी पारंपरिक मनोवैज्ञानिक रंगमंच से परिचित दु: ख, भ्रम, निराशा और क्रोध की प्रत्यक्ष अभिव्यक्तियाँ नहीं निभाईं। अभिनेत्री ने खेला, या यों कहें, दर्शकों को इस प्रकरण को एक लंबे समय से पूरा होने वाले तथ्य के रूप में दिखाया - हेलेना वेइगेल - युवा एंटीगोन के वीर और अडिग काम की एक उज्ज्वल स्मृति के रूप में स्मृति।

एंटिगोन वीगेल में मुख्य बात यह थी कि युवा नायिका, एक अड़तालीस वर्षीय अभिनेत्री, जो पंद्रह साल के प्रवासन की परीक्षा से गुज़री थी, बिना मेकअप के खेली। उनके प्रदर्शन (और ब्रेख्त के निर्माण) की मूल स्थिति थी: "मैं, वीगेल, शो एंटिगोन।" एंटिगोन के ऊपर अभिनेत्री के व्यक्तित्व को ऊंचा किया गया। प्रति प्राचीन यूनानी इतिहासवीगेल का भाग्य स्वयं उत्पन्न हुआ। एंटिगोन की हरकतों से वह खुद गुजरी जीवनानुभव: उसकी नायिका भावनात्मक आवेग से नहीं, बल्कि कठोर सांसारिक अनुभव से प्राप्त ज्ञान द्वारा निर्देशित थी, देवताओं द्वारा दी गई दूरदर्शिता से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत विश्वास से। यहाँ बात बच्चों की मृत्यु के प्रति अज्ञानता की नहीं थी, बल्कि मृत्यु के भय और इस भय पर विजय पाने की थी।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि अभिनय के विभिन्न तरीकों का विकास अपने आप में ब्रेख्त के लिए एक अंत नहीं था। अभिनेता और भूमिका के साथ-साथ अभिनेता और दर्शक के बीच की दूरी को बदलकर, ब्रेख्त ने नाटक की समस्या को कई तरह से प्रस्तुत करने की कोशिश की। इसी उद्देश्य के लिए ब्रेख्त ने नाटकीय पाठ को एक विशेष तरीके से व्यवस्थित किया है। ब्रेख्त की शास्त्रीय विरासत का गठन करने वाले लगभग सभी नाटकों में, "आभासी स्थान और समय" में, आधुनिक शब्दावली का उपयोग करने के लिए कार्रवाई सामने आती है। इस प्रकार, द गुड मैन फ्रॉम सेज़ुआन में, लेखक की पहली टिप्पणी चेतावनी देती है कि सेज़ुआन प्रांत में, दुनिया के सभी स्थानों पर जहां एक व्यक्ति किसी व्यक्ति का शोषण करता है, संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। "कोकेशियान चाक सर्कल" में कार्रवाई कथित तौर पर जॉर्जिया में होती है, लेकिन यह वही काल्पनिक जॉर्जिया है जो सेज़ुआन के रूप में है। "वह सैनिक क्या है, यह क्या है" में वही काल्पनिक चीन आदि है। उपशीर्षक "मदर करेज" में यह बताया गया है कि हमारे सामने 17 वीं शताब्दी के तीस साल के युद्ध के समय का इतिहास है, लेकिन हम बात कर रहे हेसामान्य रूप से युद्ध की स्थिति के बारे में। समय और स्थान में चित्रित घटनाओं की दूरदर्शिता ने लेखक को महान सामान्यीकरण के स्तर तक पहुंचने की अनुमति दी; यह कुछ भी नहीं है कि ब्रेख्त के नाटकों को अक्सर परवलय, दृष्टांतों के रूप में चित्रित किया जाता है। यह "अलग" स्थितियों का मॉडलिंग था जिसने ब्रेख्त को अपने नाटकों को विषम "टुकड़ों" से इकट्ठा करने की अनुमति दी, जिसके बदले, अभिनेताओं को एक प्रदर्शन में मंच पर अस्तित्व के विभिन्न तरीकों का उपयोग करने की आवश्यकता थी।

4. ब्रेख्त के सौंदर्य और नैतिक विचारों के अवतार के उदाहरण के रूप में नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन"

आदर्श उदाहरणनाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" (1949), जहां ऐलेना वीगेल द्वारा मुख्य किरदार निभाया गया था, ब्रेख्त के नैतिक और सौंदर्य विचारों का अवतार बन गया।

एक गोल क्षितिज के साथ एक विशाल मंच निर्दयता से सामान्य प्रकाश से प्रकाशित होता है - यहां सब कुछ पूर्ण दृश्य में है, या - एक माइक्रोस्कोप के नीचे। कोई सजावट नहीं। मंच के ऊपर शिलालेख है: “स्वीडन। वसंत 1624। स्टेज टर्नटेबल के चरमराने से सन्नाटा टूट जाता है। धीरे-धीरे, सैन्य सींगों की आवाजें उससे जुड़ती हैं - जोर से, जोर से। और जब हारमोनिका बजने लगी, तो एक वैन विपरीत दिशा (दूसरे) घेरे में मंच पर लुढ़क गई, वह सामानों से भरी हुई है, एक ड्रम किनारे से लटक रहा है। यह रेजिमेंटल कैंटीन अन्ना फेयरलिंग का कैंपिंग हाउस है। उसका उपनाम - "मदर करेज" - वैन के किनारे बड़े अक्षरों में लिखा गया है। शाफ्टों से लैस, वैगन को उसके दो बेटों द्वारा खींचा जाता है, और मूक बेटी कैटरीन हारमोनिका बजाते हुए बकरियों पर सवार होती है। खुद को साहस - एक लंबी प्लीटेड स्कर्ट में, एक रजाईदार गद्देदार जैकेट, उसके सिर के पीछे एक दुपट्टा बंधा हुआ - स्वतंत्र रूप से पीछे झुक गया, कैथरीन के बगल में बैठा, अपने हाथ से वैन के शीर्ष को पकड़ लिया, जैकेट की अत्यधिक लंबी आस्तीन आराम से लुढ़का हुआ था, और उसकी छाती पर, एक विशेष बटनहोल में, एक टिन चम्मच। ब्रेख्त के प्रदर्शन में पात्र पात्रों के स्तर पर मौजूद थे। साहस ने लगातार रकाब के साथ बातचीत की: वैन, चम्मच, बैग, पर्स। वेइगेल की छाती पर एक चम्मच एक बटनहोल में एक आदेश की तरह है, एक स्तंभ के ऊपर एक बैनर की तरह। चम्मच अति सक्रिय अनुकूलन क्षमता का प्रतीक है। साहस आसानी से, बिना किसी हिचकिचाहट के, और सबसे महत्वपूर्ण बात - विवेक के एक झटके के बिना, अपनी वैन पर बैनर बदल देता है (युद्ध के मैदान में कौन जीतता है) पर निर्भर करता है, लेकिन कभी भी एक चम्मच के साथ भाग नहीं लिया - उसका अपना बैनर, जिसे वह एक आइकन के रूप में पूजा करती है, क्योंकि साहस युद्ध को खिलाता है। प्रदर्शन की शुरुआत में वैन माल से भरी हुई दिखाई देती है, अंत में यह खाली और फटी हुई होती है। लेकिन मुख्य बात - साहस उसे अकेला खींच लेगा। वह अपने सभी बच्चों को युद्ध में खो देगी जो उसे खिलाती है: "यदि आप युद्ध से रोटी चाहते हैं, तो उसे मांस दें।"

अभिनेत्री और निर्देशक का काम प्रकृतिवादी भ्रम पैदा करना बिल्कुल भी नहीं था। उसके हाथों की वस्तुएं, स्वयं हाथ, उसकी पूरी मुद्रा, चाल और क्रियाओं का क्रम - ये सभी विवरण हैं जो कथानक के विकास में, प्रक्रिया को दिखाने में आवश्यक हैं। ये विवरण सिनेमा में क्लोज-अप की तरह, बाहर खड़े हुए, बढ़े हुए, दर्शकों के पास पहुंचे। धीरे-धीरे चयन करते हुए, रिहर्सल में इन विवरणों पर काम करते हुए, उन्होंने कभी-कभी उन अभिनेताओं की अधीरता को जगाया जो "स्वभाव पर" काम करने के आदी थे।

ब्रेख्त के मुख्य कलाकार सबसे पहले हेलेना वीगेल और अर्न्स्ट बुश थे। लेकिन पहले से ही बर्लिनर एनसेंबल में, वह अभिनेताओं की एक पूरी आकाशगंगा को शिक्षित करने में कामयाब रहे। इनमें गिसेला मे, हिल्मर टेट, एकहार्ड शॉल और अन्य शामिल हैं। हालांकि, न तो उन्होंने और न ही ब्रेख्त ने खुद (स्टैनिस्लावस्की के विपरीत) ने महाकाव्य थिएटर में एक अभिनेता को शिक्षित करने के लिए एक प्रणाली विकसित की। फिर भी, ब्रेख्त की विरासत ने न केवल थिएटर शोधकर्ताओं को आकर्षित किया है, बल्कि 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कई उत्कृष्ट अभिनेताओं और निर्देशकों को भी आकर्षित किया है।

"... मंच सिद्धांत और व्यवहार के केंद्र में" ब्रेख्त"अलगाव प्रभाव" (Verfremdungseffekt) निहित है, जो आसानी से व्युत्पत्ति के करीब "अलगाव" (Entfremdung) के साथ भ्रमित है मार्क्स.

भ्रम से बचने के लिए, अलगाव प्रभाव को एक उदाहरण के साथ स्पष्ट करना सबसे अच्छा है नाट्य प्रदर्शन, जहां इसे एक साथ कई स्तरों पर किया जाता है:

1) नाटक के कथानक में दो कहानियाँ हैं, जिनमें से एक गहरे या "आधुनिक" अर्थ के साथ एक ही पाठ का परवलय (रूपक) है; अक्सर ब्रेख्त प्रसिद्ध विषयों को लेते हैं, एक अपरिवर्तनीय संघर्ष में "रूप" और "सामग्री" को धक्का देते हैं।

3) प्लास्टिक मंच के चरित्र और उसकी सामाजिक उपस्थिति, काम की दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण (जेसस, "सामाजिक इशारा") के बारे में सूचित करता है।

4) डिक्शन पाठ का मनोविश्लेषण नहीं करता है, बल्कि इसकी लय और नाटकीय बनावट को फिर से बनाता है।

5) अभिनय में, कलाकार नाटक के चरित्र के रूप में पुनर्जन्म नहीं लेता है, वह उसे दिखाता है, जैसे वह दूरी पर था, खुद को दूर कर रहा था।

6) एपिसोड और दृश्यों और केंद्रीय आकृति (नायक) के "असेंटेज" के पक्ष में कृत्यों में विभाजन की अस्वीकृति, जिसके चारों ओर शास्त्रीय नाटक का निर्माण किया गया था (सभ्य संरचना)।

7) दर्शकों से अपील, ज़ोंग, दर्शक के पूर्ण दृश्य में दृश्यों को बदलना, न्यूज़रील, शीर्षक और अन्य "कार्रवाई पर टिप्पणियां" की शुरूआत भी ऐसी तकनीकें हैं जो मंच भ्रम को कमजोर करती हैं। पैट्रिस पावी, डिक्शनरी ऑफ़ द थिएटर, एम., प्रोग्रेस, 1991, पृ. 211.

अलग-अलग, ये तकनीकें प्राचीन ग्रीक, चीनी, शेक्सपियरियन, चेखव थिएटर में पाई जाती हैं, पिस्केटर द्वारा ब्रेख्त की समकालीन प्रस्तुतियों का उल्लेख नहीं करने के लिए (जिनके साथ उन्होंने सहयोग किया था), मेयरहोल्ड, वख्तंगोव, ईसेनस्टीन(जिसके बारे में वह जानता था) और एगिटप्रॉप। ब्रेख्त का नवाचार इस तथ्य में निहित था कि उन्होंने उन्हें एक व्यवस्थित, एक प्रमुख सौंदर्य सिद्धांत में बदल दिया। सामान्यतया, यह सिद्धांत किसी भी कलात्मक आत्म-चिंतनशील भाषा के लिए मान्य है, एक ऐसी भाषा जिसने "आत्म-चेतना" प्राप्त की है। थिएटर के संबंध में, हम एक उद्देश्यपूर्ण "रिसेप्शन को उजागर करना", "शो दिखाना" के बारे में बात कर रहे हैं।

"अलगाव" के राजनीतिक निहितार्थ, साथ ही साथ शब्द, ब्रेख्त पर तुरंत नहीं पहुंचे। मार्क्सवादी सिद्धांत के साथ परिचित (कार्ल कोर्श के माध्यम से) और (सर्गेई ट्रेटीकोव के माध्यम से) रूसी औपचारिकवादियों की "अजीबता" के साथ आवश्यक था। लेकिन पहले से ही 1920 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने बुर्जुआ थिएटर के संबंध में एक अडिग स्थिति ले ली, जिसका दर्शकों पर एक कृत्रिम, कृत्रिम निद्रावस्था का प्रभाव है, इसे एक निष्क्रिय वस्तु में बदल दिया (म्यूनिख में, जहां ब्रेख्त शुरू हुआ, तब राष्ट्रीय समाजवाद ताकत हासिल कर रहा था। अपने उन्माद और जादुई मार्ग के साथ शम्भाला की ओर)। उन्होंने ऐसे थिएटर को "कुकिंग", "बुर्जुआ ड्रग ट्रेड की एक शाखा" कहा।

मारक की खोज ब्रेख्त को चिंतन की ओर ले जाती है मूलभूत अंतरदो प्रकार के रंगमंच, नाटकीय (अरिस्टोटेलियन) और महाकाव्य।

नाटक थियेटर दर्शकों की भावनाओं को वश में करने का प्रयास करता है, ताकि वह "अपने पूरे अस्तित्व के साथ" मंच पर जो कुछ भी हो रहा है, उसके सामने आत्मसमर्पण कर दे, नाटकीय प्रदर्शन और वास्तविकता के बीच की सीमा की भावना को खो दिया है। परिणाम प्रभावों की सफाई (सम्मोहन के तहत), सुलह (भाग्य, भाग्य, "मानव भाग्य", शाश्वत और अपरिवर्तनीय) के साथ है।

इसके विपरीत, महाकाव्य रंगमंच को दर्शक की विश्लेषणात्मक क्षमताओं को आकर्षित करना चाहिए, उसमें संदेह और जिज्ञासा पैदा करनी चाहिए, उसे इस या उस संघर्ष के पीछे ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित सामाजिक संबंधों को महसूस करने के लिए प्रेरित करना चाहिए। परिणाम एक महत्वपूर्ण रेचन है, विवेक की जागरूकता ("सभागार को मंच पर राज करने वाली बेहोशी के बारे में पता होना चाहिए"), घटनाओं के पाठ्यक्रम को बदलने की इच्छा (अब मंच पर नहीं, बल्कि वास्तविकता में)। ब्रेख्त की कला अवशोषित महत्वपूर्ण कार्य, धातुभाषा का कार्य, जिसे आमतौर पर दर्शन, कला इतिहास या आलोचनात्मक सिद्धांत को सौंपा जाता है, कला की आत्म-आलोचना बन जाती है - कला का साधन।

स्किडैन ए., प्रिगोव ब्रेख्त और वारहोल के रूप में एक में लुढ़क गए, या गॉलम-सोविएटिकस, संग्रह में: गैर-विहित क्लासिक: दिमित्री अलेक्जेंड्रोविच प्रिगोव (1940-2007) / एड। ई। डोब्रेनको और अन्य, एम।, "नई साहित्यिक समीक्षा", पी। 2010, पी. 137-138.

बर्टोल्ट ब्रेख्त और उनका "महाकाव्य रंगमंच"

बर्टोल्ट ब्रेख्त 20वीं सदी के जर्मन साहित्य के सबसे बड़े प्रतिनिधि, महान और बहुमुखी प्रतिभा के कलाकार हैं। उन्होंने नाटक, कविताएँ, उपन्यास लिखे। वह नाट्य चित्र, समाजवादी यथार्थवाद की कला के निर्देशक और सिद्धांतकार। ब्रेख्त के नाटकों, उनकी सामग्री और रूप में वास्तव में अभिनव, ने दुनिया के कई देशों के थिएटरों को दरकिनार कर दिया है, और हर जगह वे दर्शकों के व्यापक मंडलों के बीच पहचान पाते हैं।

ब्रेख्त का जन्म ऑग्सबर्ग में एक पेपर मिल निदेशक के एक धनी परिवार में हुआ था। यहां उन्होंने व्यायामशाला में अध्ययन किया, फिर म्यूनिख विश्वविद्यालय में चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया। हाई स्कूल में रहते हुए ब्रेख्त ने लिखना शुरू किया। 1914 की शुरुआत में, ऑग्सबर्ग अखबार वोक्सविले में उनकी कविताएँ, कहानियाँ और थिएटर समीक्षाएँ दिखाई देने लगीं।

1918 में ब्रेख्त को सेना में भर्ती किया गया और उन्होंने एक सैन्य अस्पताल में नर्स के रूप में लगभग एक वर्ष तक सेवा की। अस्पताल में, ब्रेख्त ने युद्ध की भयावहता के बारे में कहानियाँ सुनीं और अपनी पहली युद्ध-विरोधी कविताएँ और गीत लिखे। उन्होंने स्वयं उनके लिए सरल धुनों की रचना की और गिटार के साथ, स्पष्ट रूप से शब्दों का उच्चारण करते हुए, घायलों के सामने वार्डों में प्रदर्शन किया। इन कार्यों में, विशेष रूप से बाहर खड़ा था "बाल-लड़ोएक मृत सैनिक के बारे में" जर्मन सेना की निंदा करते हुए, जिसने मेहनतकश लोगों पर युद्ध थोप दिया।

1918 में जब जर्मनी में क्रांति शुरू हुई तो ब्रेख्त ने इसे स्वीकार कर लिया सक्रिय साझेदारी, हालांकि अभी भी तथाअपने लक्ष्यों और उद्देश्यों की स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं की थी। उन्हें ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया। लेकिन सर्वहारा क्रांति की खबर ने कवि पर सबसे ज्यादा प्रभाव डाला। मेंरूस, श्रमिकों और किसानों के दुनिया के पहले राज्य के गठन पर।

यह इस अवधि के दौरान था कि युवा कवि ने आखिरकार अपने परिवार के साथ संबंध तोड़ लिया, उनकावर्ग और "गरीबों की श्रेणी में शामिल हो गए"।

पहले दशक का परिणाम काव्य रचनात्मकताब्रेख्त की कविताओं का संग्रह "होम सेर्मन्स" (1926) सामने आया। संग्रह की अधिकांश कविताओं में बुर्जुआ वर्ग की कुरूप नैतिकता के साथ-साथ 1918 की नवंबर क्रांति की हार के कारण हुई निराशा और निराशावाद को चित्रित करने में जानबूझकर अशिष्टता की विशेषता है।

इन वैचारिक और राजनीतिकब्रेख्त की प्रारंभिक कविता की विशेषताएं विशेषता औरउसके पहले के लिए नाटकीय कार्य -- "बाल","ड्रम इन द नाइट" और अन्य। इन नाटकों की ताकत ईमानदारी से अवमानना ​​​​में है तथाबुर्जुआ समाज की निंदा इन नाटकों को याद करना परिपक्व वर्ष, ब्रेख्त ने लिखा है कि उनमें वह "बिना" पछतावा नहींदिखाया कि कैसे महान बाढ़ बुर्जुआ को भर देती है दुनिया"।

1924 में प्रसिद्ध निर्देशकमैक्स रीनहार्ड्टब्रेख्त को बर्लिन में अपने थिएटर में नाटककार के रूप में आमंत्रित करता है। यहाँ ब्रेख्त अभिसरण करता है साथप्रगतिशील लेखक एफ. वुल्फ, आई. बीचर, मजदूरों के क्रांतिकारी के निर्माता के साथ थिएटरई. पिस्केटर, अभिनेता ई. बुश, संगीतकार जी. आइस्लर और उनके करीबी अन्य परकलाकारों की आत्मा। इस सेटिंग में, Brecht धीरे-धीरेउनके निराशावाद पर विजय प्राप्त होती है, उनके कार्यों में अधिक साहसी स्वर दिखाई देते हैं। युवा नाटककार सामयिक व्यंग्य रचनाएँ बनाता है जिसमें वह साम्राज्यवादी पूंजीपति वर्ग की सामाजिक और राजनीतिक प्रथाओं की तीखी आलोचना करता है। ऐसी युद्ध-विरोधी कॉमेडी है "वह सैनिक क्या है, वह क्या है" (1926)। वह हैयह ऐसे समय में लिखा गया था जब जर्मन साम्राज्यवाद, क्रांति के दमन के बाद, अमेरिकी बैंकरों की मदद से उद्योग को बहाल करने के लिए जोरदार तरीके से शुरू हुआ था। प्रतिक्रियावादी तत्वोंनाजियों के साथ, वे विभिन्न "बंडों" और "फेरिन्स" में एकजुट हुए, विद्रोही विचारों का प्रचार किया। नाट्य मंच अधिक से अधिक शर्करा संपादन नाटकों और एक्शन फिल्मों से भरे हुए थे।

इन परिस्थितियों में, ब्रेख्त सचेत रूप से कला के लिए प्रयास करते हैं जो लोगों के करीब है, कला जो लोगों की चेतना को जागृत करती है, उनकी इच्छा को सक्रिय करती है। दर्शकों को हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं से दूर ले जाने वाली पतनशील नाटकीयता को खारिज करते हुए, ब्रेख्त अधिवक्ताओं नया रंगमंच, लोगों का शिक्षक बनने के लिए बुलाया गया, एक मार्गदर्शक उन्नत विचार.

1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित "ऑन द वे टू द मॉडर्न थिएटर", "डायलेक्टिक्स इन द थिएटर", "ऑन नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा" और अन्य कार्यों में, ब्रेख्त समकालीन आधुनिकतावादी कला की आलोचना करते हैं और मुख्य प्रावधानों को निर्धारित करते हैं। उनके सिद्धांत "महाकाव्य" के रंगमंच।"ये प्रावधान अभिनय, भवन निर्माण से संबंधित हैं नाटकीयकाम करता है, नाट्य संगीत, दृश्यावली, सिनेमा का उपयोग, आदि। ब्रेख्त ने अपनी नाटकीयता को "गैर-अरिस्टोटेलियन", "महाकाव्य" कहा। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि सामान्य नाटक अरस्तू द्वारा अपने काम "पोएटिक्स" में तैयार किए गए कानूनों के अनुसार बनाया गया है और अभिनेता को भावनात्मक रूप से चरित्र के अभ्यस्त होने की आवश्यकता है।

ब्रेख्त तर्क को अपने सिद्धांत की आधारशिला बनाते हैं। " महाकाव्य रंगमंचब्रेख्त कहते हैं, "दर्शक के दिमाग के रूप में महसूस करने के लिए इतना अपील नहीं करता है।" रंगमंच को विचारों का विद्यालय बनना चाहिए, जीवन को वास्तव में वैज्ञानिक दृष्टिकोण से दिखाना चाहिए, व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, उन्नत विचारों को बढ़ावा देना चाहिए, दर्शकों को बदलती दुनिया को समझने और खुद को बदलने में मदद करनी चाहिए। ब्रेख्त ने इस बात पर जोर दिया कि उनका थिएटर "उन लोगों के लिए एक थिएटर बनना चाहिए जिन्होंने अपने भाग्य को अपने हाथों में लेने का फैसला किया है", कि उन्हें न केवल घटनाओं को प्रतिबिंबित करना चाहिए, बल्कि उन्हें सक्रिय रूप से प्रभावित करना, उत्तेजित करना, दर्शकों की गतिविधि को जगाना, उन्हें ऐसा नहीं करना चाहिए विवाद में एक महत्वपूर्ण स्थिति लेने के लिए सहानुभूति, लेकिन बहस करने के लिए। साथ ही, ब्रेख्त भावनाओं और भावनाओं को भी प्रभावित करने की इच्छा को किसी भी तरह से नहीं छोड़ते हैं।

"महाकाव्य रंगमंच" के प्रावधानों को लागू करने के लिए, ब्रेख्त अपने रचनात्मक अभ्यास में "अलगाव के प्रभाव" का उपयोग करते हैं, जो कि एक कलात्मक तकनीक है, जिसका उद्देश्य जीवन की घटनाओं को एक असामान्य पक्ष से दिखाना है। एक अलग तरीका की ओर देखेंउन्हें, मंच पर होने वाली हर चीज का गंभीर मूल्यांकन करें। यह अंत करने के लिए, ब्रेख्त अक्सर अपने नाटकों में गायक मंडलियों और एकल गीतों का परिचय देते हैं, प्रदर्शन की घटनाओं की व्याख्या और मूल्यांकन करते हैं, एक अप्रत्याशित पक्ष से सामान्य को प्रकट करते हैं। "अलगाव प्रभाव" भी अभिनय प्रणाली, मंच डिजाइन और संगीत द्वारा प्राप्त किया जाता है। हालांकि, ब्रेख्त ने कभी भी अपने सिद्धांत को अंतिम रूप से तैयार नहीं माना और अपने जीवन के अंत तक उन्होंने इसके सुधार पर काम किया।

एक साहसी नवप्रवर्तक के रूप में कार्य करते हुए, ब्रेख्त ने उसी समय जर्मन और विश्व रंगमंच द्वारा अतीत में बनाई गई सभी बेहतरीन चीजों का उपयोग किया।

अपने कुछ सैद्धांतिक पदों के विवाद के बावजूद, ब्रेख्त ने वास्तव में एक अभिनव, जुझारू नाटकीयता का निर्माण किया, जिसमें एक तेज वैचारिक अभिविन्यास और महान कलात्मक योग्यता है। कला के माध्यम से, ब्रेख्त ने अपनी मातृभूमि की मुक्ति के लिए, अपने समाजवादी भविष्य के लिए संघर्ष किया, और अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों में वे सबसे बड़े प्रतिनिधि के रूप में दिखाई दिए समाजवादी यथार्थवादजर्मन और विश्व साहित्य में।

20 के दशक के अंत में - 30 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त ने "निर्देशक नाटकों" की एक श्रृंखला बनाई, जिसने काम करने वाले थिएटर की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को जारी रखा और प्रगतिशील विचारों को उत्तेजित और प्रचारित करने का इरादा था। इनमें "द बैडेन इंस्ट्रक्टिव प्ले", "द सुप्रीम मेजर", "द सेइंग "यस" और द सेइंग "नो" और अन्य शामिल हैं। उनमें से सबसे सफल "स्लॉटरहाउस के सेंट जोन" और गोर्की की "मदर" का मंचन हैं। ".

प्रवास के वर्षों के दौरान कलात्मक कौशलब्रेख्त अपने चरम पर पहुंच गया। वह अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों का निर्माण करता है, जो जर्मन और समाजवादी यथार्थवाद के विश्व साहित्य के विकास में एक महान योगदान था।

व्यंग्यपूर्ण नाटक-पैम्फलेट राउंड-हेडेड एंड शार्प-हेडेड हिटलर रीच की एक शातिर पैरोडी है; यह राष्ट्रवादी लोकतंत्र को उजागर करता है। न ही ब्रेख्त ने उन जर्मन पलिश्तियों को बख्शा, जिन्होंने फासीवादियों को झूठे वादों के साथ खुद को मूर्ख बनाने की अनुमति दी थी।

उसी तीखे व्यंग्यपूर्ण तरीके से नाटक "आर्थर वी का करियर जो नहीं हो सकता था" लिखा गया था।

नाटक अलंकारिक रूप से उद्भव के इतिहास को फिर से बनाता है फासीवादी तानाशाही. दोनों नाटकों ने एक तरह का फासीवाद-विरोधी सिद्धांत का गठन किया। वे "महाकाव्य रंगमंच" के सैद्धांतिक प्रावधानों की भावना में "अलगाव प्रभाव", फंतासी और विचित्र की तकनीकों से भरपूर थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पारंपरिक "अरिस्टोटेलियन" नाटक के खिलाफ बोलते हुए, ब्रेख्त ने अपने व्यवहार में इसे पूरी तरह से नकारा नहीं। तो, पारंपरिक नाटक की भावना में, 24 एक-एक-फासीवाद-विरोधी नाटक लिखे गए, जिन्हें संग्रह में शामिल किया गया था तीसरे साम्राज्य में डर और निराशा (1935-1938)। उनमें, ब्रेख्त अपनी पसंदीदा पारंपरिक पृष्ठभूमि को छोड़ देते हैं और सबसे प्रत्यक्ष, यथार्थवादी तौर-तरीकानाजियों के गुलाम देश में जर्मन लोगों के जीवन की एक दुखद तस्वीर पेश करता है।

इस संग्रह का नाटक "राइफल्स" टेरेसा कैरर" वैचारिक मेंसंबंध उल्लिखित रेखा को जारी रखता है एक नाटकीयता मेंगोर्की की "माँ"। नाटक के केंद्र में स्पेन में गृहयुद्ध की वर्तमान घटनाएं और राष्ट्र के ऐतिहासिक परीक्षणों के समय अराजनैतिकता और गैर-हस्तक्षेप के हानिकारक भ्रमों का निवारण है। अंडालूसिया मछुआरे की एक साधारण स्पेनिश महिला कैररायुद्ध में अपने पति को खो दिया और अब, अपने बेटे को खोने के डर से, हर संभव तरीके सेनाजियों के खिलाफ लड़ने के लिए स्वेच्छा से उसे रोकता है। वह भोलेपन से विद्रोहियों के आश्वासन में विश्वास करती है सेनापति,आप क्या चाहते हैं नहींतटस्थ नागरिकों द्वारा छुआ गया। उसने रिपब्लिकन को सौंपने से भी इनकार कर दिया राइफलें,कुत्ते द्वारा छिपाया गया। इस बीच, बेटे, जो शांति से मछली पकड़ रहा था, को नाजियों ने जहाज से मशीन गन से गोली मार दी। तब कैरर की चेतना में ज्ञानोदय होता है। नायिका हानिकारक सिद्धांत से मुक्त होती है: "मेरी झोपड़ी किनारे पर है" - तथाहाथों में हथियार लेकर लोगों की खुशी की रक्षा करने की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर आता है।

ब्रेख्त दो प्रकार के रंगमंच के बीच अंतर करते हैं: नाटकीय (या "अरिस्टोटेलियन") और महाकाव्य। नाटकीय दर्शकों की भावनाओं पर विजय प्राप्त करने का प्रयास करता है, ताकि वह भय और करुणा के माध्यम से रेचन का अनुभव करे, ताकि वह अपने पूरे अस्तित्व के साथ मंच पर जो कुछ हो रहा है, उसके लिए खुद को छोड़ दे, सहानुभूति, चिंता, बीच के अंतर की भावना को खो देता है। नाटकीय कार्रवाई और वास्तविक जीवन, और प्रदर्शन के एक दर्शक की तरह नहीं, बल्कि वास्तविक घटनाओं में शामिल व्यक्ति द्वारा महसूस किया जाएगा। महाकाव्य रंगमंच, इसके विपरीत, तर्क करने और सिखाने के लिए अपील करनी चाहिए, दर्शकों को निश्चित के बारे में बताना चाहिए जीवन स्थितियांऔर समस्याओं, उन परिस्थितियों का पालन करने के लिए, जिनके तहत वह शांत नहीं रहेगा, तो कम से कम अपनी भावनाओं पर नियंत्रण और स्पष्ट चेतना और आलोचनात्मक विचार से लैस, मंच कार्रवाई के भ्रम के आगे न झुकना, निरीक्षण करेगा, सोचेगा, निर्धारित करेगा इसकी सैद्धांतिक स्थिति और निर्णय लेना।

नाटकीय और महाकाव्य रंगमंच के बीच अंतर को स्पष्ट रूप से उजागर करने के लिए, ब्रेख्त ने सुविधाओं के दो सेटों को रेखांकित किया।

कोई कम अभिव्यंजक नहीं तुलनात्मक विशेषता 1936 में ब्रेख्त द्वारा तैयार किया गया नाटकीय और महाकाव्य रंगमंच: "दर्शक" नाटक थियेटरकहते हैं: हाँ, मुझे भी पहले से ही यह महसूस हो चुका है। - वह मैं हूं। - यह बिल्कुल स्वाभाविक है। - यह हमेशा ऐसा ही रहेगा। महान कला: इसमें सब कुछ स्वतः स्पष्ट है। - मैं रोते हुए रोता हूं, हंसते हुए हंसता हूं एक।

महाकाव्य रंगमंच के दर्शक कहते हैं: मैंने ऐसा कभी नहीं सोचा होगा।- ऐसा नहीं किया जाना चाहिए।-- यह सबसे आश्चर्यजनक, लगभग असंभव है।- इसे रोकना होगा।- इस आदमी की पीड़ा मुझे चौंका देता है, क्योंकि उसके लिए अभी भी एक रास्ता संभव है। - यह एक महान कला है: इसमें कुछ भी स्पष्ट नहीं है। - मैं रोने पर हंसता हूं, मैं हंसने पर रोता हूं।

दर्शक और मंच के बीच एक दूरी बनाने के लिए, जो दर्शक को "बाहर से" देखने और निष्कर्ष निकालने में सक्षम होने के लिए आवश्यक है, कि वह "रोने पर हंसेगा और हंसते हुए रोएगा", अर्थात् , ताकि वह मंच के पात्रों की तुलना में आगे देखें और अधिक समझें, ताकि कार्रवाई के प्रति उनका दृष्टिकोण आध्यात्मिक श्रेष्ठता और सक्रिय निर्णय में से एक हो। यह वह कार्य है, जो महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के अनुसार, नाटककार, निर्देशक और अभिनेता को चाहिए एक साथ हल करें। उत्तरार्द्ध के लिए, यह आवश्यकता विशेष रूप से बाध्यकारी प्रकृति की है। इसलिए, अभिनेता को निश्चित परिस्थितियों में एक निश्चित व्यक्ति को दिखाना चाहिए, न कि केवल वह होना चाहिए। उसे मंच पर रहने के कुछ क्षणों में, अपने द्वारा बनाई गई छवि के बगल में खड़ा होना चाहिए, अर्थात न केवल उसका अवतार होना चाहिए, बल्कि उसका न्यायाधीश भी होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि ब्रेख्त पूरी तरह से नाट्य अभ्यास में "भावना" से इनकार करते हैं, अर्थात छवि के साथ अभिनेता का विलय। लेकिन उनका मानना ​​​​है कि ऐसी स्थिति केवल क्षणों में हो सकती है और सामान्य तौर पर, तर्कसंगत रूप से सोची-समझी और भूमिका की चेतना-परिभाषित व्याख्या के अधीन होनी चाहिए।

ब्रेख्त सैद्धांतिक रूप से अपने रचनात्मक अभ्यास में तथाकथित "अलगाव प्रभाव" को मौलिक रूप से अनिवार्य क्षण के रूप में प्रमाणित और पेश करते हैं। वह इसे दर्शक और मंच के बीच की दूरी बनाने का मुख्य तरीका मानते हैं, दर्शकों के संबंध में महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत द्वारा परिकल्पित वातावरण बनाने के लिए; संक्षेप में, "अलगाव प्रभाव" चित्रित घटनाओं के वस्तुकरण का एक निश्चित रूप है, इसे दर्शकों की धारणा के विचारहीन स्वचालितता को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दर्शक छवि के विषय को पहचानता है, लेकिन साथ ही उसकी छवि को कुछ असामान्य, "अलगाव" के रूप में मानता है ... दूसरे शब्दों में, "अलगाव प्रभाव" की मदद से, एक नाटककार, निर्देशक, अभिनेता कुछ जीवन दिखाते हैं घटनाएं और मानव प्रकार अपने सामान्य, परिचित और परिचित रूप में नहीं, बल्कि कुछ अप्रत्याशित और नए पक्ष से, दर्शक को आश्चर्यचकित करने के लिए, इसे एक नए तरीके से देखने के लिए, ऐसा प्रतीत होता है। पुरानी और पहले से ही ज्ञात चीजें, उनमें अधिक सक्रिय रूप से रुचि रखती हैं। उन्हें और अधिक गहराई से समझें और समझें। "अलगाव प्रभाव" की इस तकनीक का अर्थ, ब्रेख्त बताते हैं, "दर्शक में चित्रित घटनाओं के संबंध में एक विश्लेषणात्मक, महत्वपूर्ण स्थिति पैदा करना है" 19> /

ब्रेख्त की कला में, इसके सभी क्षेत्रों (नाटक, निर्देशन, आदि) में, "अलगाव" का उपयोग अत्यंत व्यापक रूप से और सबसे विविध रूपों में किया जाता है।

लुटेरों के बैंड के आत्मान - पुराने साहित्य का एक पारंपरिक रोमांटिक आंकड़ा - आय और व्यय पुस्तक पर झुकाव दिखाया गया है, जिसमें इतालवी लेखांकन के सभी नियमों के अनुसार, उनकी "कंपनी" के वित्तीय संचालन लिखे गए हैं। निष्पादन से पहले अंतिम घंटों में भी, वह डेबिट को क्रेडिट के साथ संतुलित करता है। अंडरवर्ल्ड के चित्रण में इस तरह का एक अप्रत्याशित और असामान्य रूप से "अलगाव" परिप्रेक्ष्य दर्शकों की चेतना को तेजी से सक्रिय करता है, उसे एक ऐसे विचार की ओर ले जाता है जो शायद उसके साथ पहले नहीं हुआ होगा: एक डाकू वही बुर्जुआ है, इसलिए बुर्जुआ कौन नहीं है दस्यु क्या?

अपने नाटकों के मंचीय प्रदर्शन में, ब्रेख्त "अलगाव प्रभाव" का भी सहारा लेते हैं। वह, उदाहरण के लिए, गायक मंडलियों और एकल गीतों, तथाकथित "गीतों" को नाटकों में प्रस्तुत करता है। इन गीतों को हमेशा "कार्रवाई के दौरान" के रूप में प्रदर्शित नहीं किया जाता है, स्वाभाविक रूप से मंच पर जो हो रहा है, उसमें फिट बैठता है। इसके विपरीत, वे अक्सर स्पष्ट रूप से कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं, बाधित करते हैं और इसे "अलगाव" करते हैं, प्रोसेनियम पर प्रदर्शन किया जा रहा है और सीधे सभागार में सामना कर रहा है। ब्रेख्त विशेष रूप से कार्रवाई को तोड़ने और प्रदर्शन को दूसरे विमान में स्थानांतरित करने के इस क्षण पर भी जोर देते हैं: गीतों के प्रदर्शन के दौरान, एक विशेष प्रतीक जाली से उतरता है या मंच पर एक विशेष "हनीकॉम्ब" प्रकाश चालू होता है। गीत, एक ओर, रंगमंच के कृत्रिम निद्रावस्था के प्रभाव को नष्ट करने के लिए, मंच भ्रम के उद्भव को रोकने के लिए, और दूसरी ओर, वे मंच पर होने वाली घटनाओं पर टिप्पणी करते हैं, उनका मूल्यांकन करते हैं, और महत्वपूर्ण के विकास में योगदान करते हैं। जनता के निर्णय।

ब्रेख्त के रंगमंच की सभी मंचन तकनीकें "अलगाव प्रभाव" से परिपूर्ण हैं। मंच पर पुनर्व्यवस्था अक्सर अलग किए गए पर्दे के साथ की जाती है; सजावट प्रकृति में "संकेत" है - यह बेहद कम है, इसमें "केवल आवश्यक" शामिल है, यानी न्यूनतम दृश्य जो जगह की विशिष्ट विशेषताओं को बताता है तथासमय तथान्यूनतम प्रॉप्स का इस्तेमाल किया और कार्रवाई में भाग लिया; मास्क लगाए जाते हैं; कार्रवाई कभी-कभी पर्दे पर प्रक्षेपित शिलालेखों के साथ होती है या पृष्ठभूमिऔर एक अत्यंत नुकीले कामोद्दीपक या विरोधाभासी रूप में संचारित करना सामाजिकअर्थ भूखंड,आदि।

ब्रेख्त ने "अलगाव प्रभाव" को अपनी विशिष्ट विशेषता के रूप में नहीं माना रचनात्मक तरीका. इसके विपरीत, वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि यह तकनीक अधिक या कम हद तक, सभी कलाओं की प्रकृति में निहित है, क्योंकि यह स्वयं वास्तविकता नहीं है, बल्कि केवल इसकी छवि है, जो जीवन के कितने ही करीब है। हो सकता है, अभी भी नहीं हो सकता उसके समान औरइसलिए, इसमें एक या एक और उपायपरंपराएं, यानी दूरदर्शिता, छवि के विषय से "अलगाव"। ब्रेख्त ने शेक्सपियर, गोएथे, फ्यूचटवांगर, जॉयस, आदि के कार्यों में ब्रूघेल द एल्डर और सीज़ेन के चित्रों में प्राचीन और एशियाई रंगमंच में विभिन्न "अलगाव प्रभाव" पाए और प्रदर्शित किए। लेकिन अन्य कलाकारों के विपरीत, जो "अलगाव" कर सकते हैं उपस्थित रहें अनायाससमाजवादी यथार्थवाद के कलाकार ब्रेख्त ने सचेत रूप से इस तकनीक को किसके साथ निकट संबंध में लाया? सार्वजनिक कार्य, जिसे उन्होंने अपनी रचनात्मकता के साथ आगे बढ़ाया।

वास्तविकता की नकल करने के लिए सबसे बड़ी बाहरी समानता प्राप्त करने के लिए, जितना संभव हो सके इसकी प्रत्यक्ष समझदार उपस्थिति को संरक्षित करने के लिए, या इसकी प्रक्रिया में वास्तविकता को "व्यवस्थित" करने के लिए कलात्मक छविइसकी आवश्यक विशेषताओं को पूरी तरह से और सच्चाई से व्यक्त करने के लिए (बेशक, एक ठोस-आलंकारिक अवतार में) - समकालीन विश्व कला की सौंदर्य समस्याओं में ये दो ध्रुव हैं। ब्रेख्त इस विकल्प के संबंध में एक बहुत ही निश्चित, विशिष्ट स्थिति लेते हैं। "सामान्य राय यह है कि," वह एक नोट में लिखते हैं, "कि कला का एक काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, उसमें वास्तविकता को पहचानना उतना ही आसान होता है। मैं इस परिभाषा के साथ इसकी तुलना करता हूं कि कला का एक काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, यह अनुभूति के लिए उतना ही सुविधाजनक होता है कि वास्तविकता में महारत हासिल होती है। ब्रेख्त ने वास्तविकता के ज्ञान के लिए सशर्त, "अलगाव" युक्त होने के लिए सबसे सुविधाजनक माना एक उच्च डिग्रीयथार्थवादी कला के रूप का सामान्यीकरण।

प्राणी कलाकारसोचा और रचनात्मक प्रक्रिया में तर्कवादी सिद्धांत को असाधारण महत्व देते हुए, ब्रेख्त ने हमेशा योजनाबद्ध, गुंजयमान, असंवेदनशील कला को खारिज कर दिया। वह मंच पी के एक शक्तिशाली कवि हैं। कारण को संबोधित करते हुए दर्शक,ढूंढ रहा हूँ तथाउसकी भावनाओं में एक प्रतिध्वनि पाता है। ब्रेख्त के नाटकों और प्रस्तुतियों द्वारा निर्मित छाप को "बौद्धिक उत्तेजना" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अर्थात ऐसी अवस्था मानवीय आत्मा, जिसमें विचार का तीक्ष्ण और गहन कार्य, प्रेरण द्वारा, समान रूप से मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया को उत्तेजित करता है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सिद्धांत और "अलगाव" का सिद्धांत सभी शैलियों में ब्रेख्त के सभी साहित्यिक कार्यों की कुंजी है। वे उनकी कविता और गद्य दोनों की सबसे आवश्यक और मौलिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझने और समझाने में मदद करते हैं, न कि नाटकीयता का उल्लेख करने के लिए।

अगर व्यक्तिगत पहचान प्रारंभिक रचनात्मकताअभिव्यक्तिवाद के प्रति उनके रवैये में ब्रेख्त काफी हद तक प्रभावित हुए, फिर 20 के दशक के उत्तरार्ध में, कई आवश्यक सुविधाएंब्रेख्त की विश्वदृष्टि और शैली "नई दक्षता" का सामना करते हुए विशेष स्पष्टता और निश्चितता प्राप्त करती है। निस्संदेह लेखक को इस दिशा से जोड़ा गया - आधुनिक जीवन के संकेतों के लिए एक उत्साही लत, खेल में सक्रिय रुचि, भावनात्मक दिवास्वप्न से इनकार, पुरातन "सौंदर्य" और मनोवैज्ञानिक "गहराई" व्यावहारिकता, संक्षिप्तता के सिद्धांतों के नाम पर , संगठन, आदि। और साथ ही, ब्रेख्त को "नई दक्षता" से बहुत अलग कर दिया, जो अमेरिकी जीवन शैली के प्रति उनके तीव्र आलोचनात्मक रवैये से शुरू हुआ। मार्क्सवादी विश्वदृष्टि से अधिक से अधिक प्रभावित होकर, लेखक ने एक के साथ एक अपरिहार्य संघर्ष में प्रवेश किया से"नई दक्षता" के मुख्य दार्शनिक सिद्धांत - तकनीकवाद के धर्म के साथ। उन्होंने प्रौद्योगिकी की प्रधानता पर जोर देने की प्रवृत्ति के खिलाफ विद्रोह किया जो सामाजिक पर गिर गई तथामानवतावादी सिद्धांत जिंदगी:आधुनिक तकनीक की पूर्णता ने उन्हें इतना अंधा नहीं किया कि उन्होंने खामियों को नहीं बुना आधुनिक समाजद्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर लिखा गया। लेखक के मन की आंखों के सामने, एक आसन्न तबाही की अशुभ रूपरेखा पहले से ही मंडरा रही थी।

4. ब्रेख्त। खेलें। महाकाव्य रंगमंच की विशिष्टता।

11. ब्रेख्त के महाकाव्य रंगमंच में अलगाव का प्रभाव।

"बेशक, थिएटर का पूर्ण पुनर्गठन किसी कलात्मक सनक पर निर्भर नहीं होना चाहिए, यह बस हमारे समय के पूर्ण आध्यात्मिक पुनर्गठन के अनुरूप होना चाहिए," बर्टोल्ट ब्रेख्त ने खुद अपने काम में लिखा है महाकाव्य रंगमंच की कठिनाइयों पर विचार।

ब्रेख्त ने चैम्बर कार्रवाई और निजी संबंधों के चित्रण से इनकार किया; मंच पर एपिसोड के परिवर्तन के साथ इसे क्रॉनिकल टकराव के साथ बदलकर, कृत्यों में विभाजित करने से इंकार कर दिया। ब्रेख्त आधुनिक इतिहास को वापस मंच पर लाते हैं।

अरिस्टोटेलियन थिएटर में, दर्शक अधिकतम रूप से स्टेज एक्शन में शामिल होता है। ब्रेख्त के अनुसार, दर्शक को तार्किक निष्कर्ष निकालने में सक्षम रहना चाहिए। ब्रेख्त का मानना ​​​​था कि थिएटर में दर्शक द्वारा अनुभव की गई भयावहता विनम्रता की ओर ले जाती है \u003d\u003e दर्शक निष्पक्ष रूप से जो हो रहा है उसका मूल्यांकन करने का अवसर खो देता है . ब्रेख्त मन की चिकित्सा पर ध्यान केंद्रित करते हैं, भावनाओं पर नहीं।

नाट्य दर्शकों के बारे में ब्रेख्त का दृष्टिकोण अत्यंत रोचक है। "मुझे पता था कि आप सभागार में चुपचाप बैठना चाहते हैं और दुनिया पर अपनी सजा सुनाना चाहते हैं, और मंच पर उनमें से किसी एक पर दांव लगाकर लोगों के बारे में अपने ज्ञान का परीक्षण करना चाहते हैं (...) आप कुछ अर्थहीन भावनाओं में भाग लेने की सराहना करते हैं, चाहे वह आनंद या निराशा हो जो जीवन को रोचक बनाती है। संक्षेप में, मुझे इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि मेरे थिएटर में आपकी भूख मजबूत है। अगर मैं चीजों को उस बिंदु तक ले जाऊं जहां आप एक सिगार जलाने की इच्छा रखते हैं, और खुद से आगे निकल जाते हैं, यह हासिल करने के बाद कि कुछ निश्चित क्षणों में मैंने इसके लिए प्रदान किया है, तो हम एक दूसरे के साथ प्रसन्न होंगे। और यह हमेशा सबसे महत्वपूर्ण बात है," ब्रेख्त ने अपने एक काम में लिखा है।

ब्रेख्त के लिए यह आवश्यक नहीं है कि दर्शक इस बात पर विश्वास करें कि क्या हो रहा है, अभिनेता से लेकर पूर्ण पुनर्जन्म तक। “अभिनेता और दर्शक के बीच संपर्क सुझाव के अलावा किसी अन्य आधार पर उत्पन्न होना था। दर्शक को सम्मोहन से मुक्त किया जाना चाहिए, और उसके द्वारा चित्रित चरित्र में पूरी तरह से पुनर्जन्म का बोझ अभिनेता से हटा दिया जाना चाहिए। अभिनेता के खेल में उनके द्वारा चित्रित चरित्र से किसी तरह कुछ दूरी का परिचय देना आवश्यक था। अभिनेता को उनकी आलोचना करने में सक्षम होना चाहिए था। अभिनेता के इस व्यवहार के साथ, अन्य व्यवहार की संभावना दिखाना आवश्यक था, इस प्रकार चुनाव करना और, परिणामस्वरूप, आलोचना संभव थी, ”ब्रेख्त ने खुद लिखा था। हालांकि, किसी को दो प्रणालियों का पूरी तरह से विरोध नहीं करना चाहिए - ब्रेख्त ने खुद को स्टैनिस्लावस्की प्रणाली में बहुत आवश्यक और आवश्यक पाया, और, जैसा कि ब्रेख्त ने खुद कहा था, "दोनों प्रणालियों (...) के वास्तव में, अलग-अलग शुरुआती बिंदु हैं और अलग-अलग स्पर्श करते हैं मुद्दे। वे, बहुभुजों की तरह, बस एक के ऊपर एक "सुपरपोज़" नहीं कर सकते हैं ताकि यह पता लगाया जा सके कि वे एक दूसरे से कैसे भिन्न हैं।

उद्धरण तकनीक। मंच क्रिया का निर्माण इस तरह से किया जाता है कि यह कथाकार के मुंह में एक उद्धरण जैसा था। ब्रेख्त का "उद्धरण" एक सिनेमाई तकनीक के समान है - सिनेमा में इस तकनीक को "इनफ्लक्स" कहा जाता है ( क्लोज़ अपयाद रखने वाले का चेहरा दिखाया गया है - और उसके तुरंत बाद, दृश्यों की भीड़ जिसमें वह पहले से ही एक चरित्र है। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध निर्देशक इंगमार बर्गमैन द्वारा अक्सर "इनफ्लक्स" का उपयोग किया जाता था।

महाकाव्य रंगमंच को समझने के लिए, तथाकथित "अलगाव प्रभाव", जो XX सदी के 30 के दशक से प्रकट हुआ है, महत्वपूर्ण है। अलगाव तकनीकों की एक श्रृंखला है जो दर्शक और मंच के बीच दूरी बनाने में मदद करती है और दर्शक को पर्यवेक्षक बने रहने का अवसर देती है। उन्होंने हेगेल से "अलगाव" शब्द उधार लिया (परिचित के ज्ञान को अपरिचित के रूप में देखा जाना चाहिए)। इस तकनीक का उद्देश्य दर्शकों को चित्रित घटनाओं के लिए एक विश्लेषणात्मक, आलोचनात्मक दृष्टिकोण का सुझाव देना है।

"मंच और सभागार की हर चीज" जादू "से मुक्ति", सभी प्रकार के "कृत्रिम निद्रावस्था वाले क्षेत्रों" का विनाश। इसलिए, हमने मंच पर कार्रवाई के एक या दूसरे दृश्य (शाम को एक कमरा, एक शरद ऋतु सड़क) का माहौल बनाने की कोशिश करना छोड़ दिया, साथ ही लयबद्ध भाषण के साथ एक निश्चित मनोदशा को जगाने का प्रयास किया; हमने अभिनेताओं के बेलगाम स्वभाव से दर्शकों को "गर्म" नहीं किया, हमने उन्हें छद्म-प्राकृतिक अभिनय से "मोहित" नहीं किया; उन्होंने दर्शकों को एक ट्रान्स में गिरने की कोशिश नहीं की, उन्होंने उन्हें इस भ्रम से प्रेरित करने की कोशिश नहीं की कि वे एक प्राकृतिक, याद किए गए क्रिया में पहले से मौजूद थे। ब्रेख्त ने लिखा।

अलगाव प्रभाव पैदा करने के तरीके:

1) किसी और के आधार का उपयोग करना, लेकिन अपने कार्यों के अनुसार इस पर पुनर्विचार करना। उदाहरण के लिए, ब्रेख्त का प्रसिद्ध थ्रीपेनी ओपेरा हाइन के ओपेरा की पैरोडी है।

2) परवलय शैली का उपयोग, अर्थात्, एक शिक्षाप्रद नाटक-दृष्टान्त। "सिचुआन से दयालु आदमी" और "कोकेशियान चाक सर्कल"

3) उन भूखंडों का उपयोग जिनका या तो पौराणिक या शानदार आधार है; 4) लेखक की टिप्पणी; गाना बजानेवालों और जोंग, अक्सर सामग्री में कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं और, परिणामस्वरूप, इसे अलग-थलग कर देते हैं; जनता के सामने मंच पर विभिन्न पुनर्व्यवस्था; न्यूनतम सहारा; होर्डिंग और बहुत कुछ पर ग्रंथों के प्रक्षेपण का उपयोग करना।

ब्रेख्त की प्रणाली निश्चित रूप से 20वीं शताब्दी के लिए अभिनव है, लेकिन यह खरोंच से उत्पन्न नहीं हुई।

प्रभावित:

1)अलिज़बेटन थियेटरऔर शेक्सपियर युग के नाटक (न्यूनतम प्रॉप्स, क्रॉनिकल की शैली में महाकाव्य, उस समय लोकप्रिय, पुराने भूखंडों की प्राप्ति, अपेक्षाकृत स्वतंत्र एपिसोड और दृश्यों की स्थापना का सिद्धांत)।

2)पूर्वी एशियाई रंगमंच, अलगाव के प्रभाव, मंच और दर्शक की दूरी की विशेषता है - मुखौटे का इस्तेमाल किया जाता था, खेलने का एक प्रदर्शनकारी तरीका,

3)ज्ञानोदय का सौंदर्यशास्त्र मुख्य कार्य है- डाइडरॉट, वोल्टेयर और लेसिंग की भावना में दर्शकों को प्रबुद्ध करना; उद्धरण, संप्रदाय की पूर्व अधिसूचना; प्रायोगिक परिस्थितियाँ जो वोल्टेयरियन परंपरा के समान थीं।

महाकाव्य रंगमंच भावनाओं से अपील नहीं करता है, लेकिन लोगों के दिमाग में, आपको शांति से नाटक का विश्लेषण करने की अनुमति देता है; विश्लेषण उस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता तलाशता है जिसमें पात्र हैं। परिचित, अपरिचित दिखना, एक महत्वपूर्ण स्थिति को उत्तेजित करता है और दर्शक को कार्रवाई के लिए प्रोत्साहित करता है - यह अलगाव प्रभाव की अभिव्यक्ति है। नतीजतन, एक सक्रिय जीवन स्थिति सामने आती है, क्योंकि केवल एक सोच और खोज करने वाला व्यक्ति, ब्रेख्त के अनुसार, दुनिया को बदलने के काम में शामिल हो सकता है।

समीक्षा के लिए अरिस्टोटेलियन और पारंपरिक रंगमंच के बारे में अधिक विस्तार से:

अरिस्टोटेलियन थिएटर में केंद्रीय अवधारणा मिमिसिस है, यानी नकल। "... माइमेसिस की सौंदर्य संबंधी अवधारणा अरस्तू की है। इसमें वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब (चीजें "जैसी थीं या हैं"), और रचनात्मक कल्पना की गतिविधि ("वे कैसे बोली जाती हैं और इसके बारे में सोचा जाता है"), और वास्तविकता का आदर्शीकरण ("वे क्या होना चाहिए") शामिल हैं। . रचनात्मक कार्य के आधार पर, कलाकार सचेत रूप से या तो अपने नायकों (दुखद कवि) को आदर्श बना सकता है, या उन्हें मजाकिया और अनाकर्षक तरीके से प्रस्तुत कर सकता है (कॉमेडी के लेखक), या उन्हें उनके सामान्य रूप में चित्रित कर सकता है। अरस्तू के अनुसार, कला में नकल का उद्देश्य ज्ञान की प्राप्ति और किसी वस्तु के पुनरुत्पादन, चिंतन और अनुभूति से आनंद की भावना की उत्तेजना है।

स्टेज एक्शन को यथासंभव वास्तविकता का अनुकरण करना चाहिए। अरिस्टोटेलियन थिएटर एक ऐसी क्रिया है जो हर बार होती है जैसे कि पहली बार, और दर्शक इसके अनैच्छिक गवाह बन जाते हैं, भावनात्मक रूप से पूरी तरह से घटनाओं में डूब जाते हैं।

मुख्य है स्टानिस्लावस्की प्रणाली, जिसके अनुसार अभिनेता को चरित्र होना चाहिए या बनना चाहिए। बुनियाद: तीन तकनीकों में अभिनय का विभाजन: शिल्प, अनुभव और प्रदर्शन। शिल्प - रेडीमेड स्टैम्प, जिससे दर्शक स्पष्ट रूप से समझ सकता है कि अभिनेता के मन में क्या भावनाएँ हैं। प्रदर्शन - लंबे पूर्वाभ्यास की प्रक्रिया में, अभिनेता वास्तविक अनुभवों का अनुभव करता है जो स्वचालित रूप से इन अनुभवों की अभिव्यक्ति के लिए एक रूप बनाता है, लेकिन प्रदर्शन में ही अभिनेता इन भावनाओं का अनुभव नहीं करता है, लेकिन केवल रूप को पुन: प्रस्तुत करता है, समाप्त बाहरी ड्राइंग भूमिका। अनुभव की कला में, अभिनेता अभिनय की प्रक्रिया में वास्तविक अनुभवों का अनुभव करता है, और यह मंच पर छवि के जीवन को जन्म देता है। इस प्रकार, हम फिर से नकल के साथ सामना कर रहे हैं - अभिनेता को जितना संभव हो सके अपने चरित्र का अनुकरण करना चाहिए।

अलगाव प्रभाव के बारे में अधिक (11 प्रश्न)

महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत और व्यवहार में, ब्रेख्त अलगाव के प्रभाव का परिचय देते हैं, अर्थात्, कई तकनीकें जो दर्शक और मंच के बीच दूरी बनाने में मदद करती हैं और दर्शक को पर्यवेक्षक बने रहने का अवसर देती हैं। शब्द "अलगाव" ब्रेख्त हेगेल से उधार लेता है: ज्ञात होने के लिए, परिचित को दिखाया जाना चाहिए और अपरिचित के रूप में देखा जाना चाहिए। ब्रेख्त के पास एक द्वंद्वात्मक त्रय है: फिर से समझना-समझना-समझना (सर्पिल विकास)।

स्पष्ट सामग्री की स्थिति या चरित्र से वंचित, नाटककार ने दर्शकों को चित्रित करने के लिए एक महत्वपूर्ण, विश्लेषणात्मक स्थिति के साथ प्रेरित किया।

लुटेरे बुर्जुआ का सार हैं। क्या बुर्जुआ लुटेरे नहीं हैं?

रंगमंच की कविताओं और सौंदर्यशास्त्र की विशेषता वाले अलगाव के प्रभाव को पैदा करने के तरीके

नाटकीय तरीके:

- प्लॉट संरचना(अक्सर उधार के भूखंडों के लिए किसी और के आधार का उपयोग करने का सहारा लेता है: भिखारी के ओपेरा की एक पैरोडी, एक पैरोडी ...)

- अक्सर परवलय की शैली का सहारा लेता है- एक शिक्षाप्रद नाटक-दृष्टांत, जहां एक वास्तविक कार्य योजना और एक रूपक योजना होती है (भूखंडों में आमतौर पर एक पौराणिक या ऐतिहासिक आधार होता है)

- अक्सर समानांतर क्रियाओं का उपयोग करता है(शेक्सपियर सहित अलिज़बेटन द्वारा प्रयुक्त), समानांतर छवियां (शेन डे - शोई दा)

ब्रेख्त से पहले, शॉ वाइल्ड के विरोधाभासी, अलग भाषा की कला के माध्यम से ब्रेख्त ने पैरोडी में उत्कृष्टता हासिल की(देखें "मदर करेज")

- टिप्पणियाँ, प्रत्याशित दृश्य, + प्रस्तावना, उपसंहार

स्टेज तरीके:

और नाटकीय भी - ब्रेख्त के जोंग, उनके गीत, संगीत संख्या, अक्सर कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं और इसे सामग्री में अलग कर देते हैं। वे हमेशा प्रोसेनियम पर गोल्डन ज़ोंग लाइटिंग के तहत किए जाते हैं, उन्हें एक प्रतीक से पहले गेट से उतरना चाहिए: अभिनेता अपना कार्य बदलता है - उसे न केवल गाना चाहिए, बल्कि एक गायन व्यक्ति को भी चित्रित करना चाहिए, यह अच्छा है अगर संगीतकार भी हैं दृश्यमान + मिनटों (समय) की एक विशेष गणना। ऐसा होता है कि ब्रेख्त लेखक की स्थिति को ज़ोंग में बताते हैं। कोयर्स और ज़ोंग्स ड्रामा कहा जाता है जो एक महाकाव्य योजना में बदल जाता है

- परदा के साथ मंच पर पुनर्व्यवस्था, संगीतकारों की तैयारी, रंगमंच की सामग्री का परिवर्तन, कलाकारों की पोशाक, मोहक चरित्र का डिजाइन - यह सब दर्शक को अपने-विश्लेषक और मंच-थिएटर के बीच की दूरी को बहाल करने के लिए मजबूर करना चाहिए।

- एक खाली चरण को प्राथमिकता देता है, कम से कम सहारा का उपयोग करता है, लेकिन अक्सर पृष्ठभूमि स्क्रीन पर पाठ के प्रक्षेपण के लिए, मंच पर ढाल का सहारा लेता है। दृश्य शीर्षक = रंगमंच को साहित्यिक बनाने का एक प्रयास, जिसका अर्थ है तैयार (28 वर्ष) के साथ सन्निहित विलय।

- मास्क का सहारा, एक मूर्तिकला मुखौटा और एक मेकअप मुखौटा (प्राच्य थिएटर में भी इस्तेमाल किया जाता है) दोनों के उपयोग की अनुमति देता है। "द गुड मैन ..." में अच्छी बहन और बुरे भाई के बीच का अंतर

व्यवहार में, ब्रेख्त सबसे लगातार 1930 और 1940 के दशक में "ऐतिहासिक क्रॉनिकल" (नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" की शैलियों में एक कैंटीन के भाग्य के बारे में बताते हैं, जो 12 साल के युद्ध के दौरान तीन बच्चों को खो देता है। युद्ध द्वारा अपने मामलों में सुधार करने की इच्छा। मुख्य विषय - मानव स्वभाव में अच्छे और बुरे सिद्धांतों की द्वंद्वात्मकता - एक व्यक्ति में व्यक्त की जाती है - शेक्सपियर के अनुसार, यह स्वयं के साथ एक विरोधी है)।

1940 - परवलयिक नाटक "काइंड मैन ...": विषय दो लोगों (विचारों) के उदाहरण पर विकसित किया गया है - शोई दा - एक दुष्ट भाई - और शेन डे - एक दयालु बहन। भाई और बहन एक अच्छी-बुरी नायिका हैं। तो, एक विरोधाभासी कथानक के माध्यम से, ब्रेख्त एक ऐसी दुनिया के बारे में बात करते हैं जिसमें अच्छाई को बुराई की आवश्यकता होती है।

43-45 वर्ष "कोकेशियान चाक सर्कल": एक अपरंपरागत नायक, बुद्धिमान न्यायाधीश अज़दक: एक रिश्वत लेने वाला, एक शराबी, एक व्यभिचारी, कायर, एक निष्पक्ष परीक्षण का प्रशासन करता है और एक न्यायिक मंत्र से इनकार करता है ("यह मेरे लिए बहुत गर्म है") - गुण हैं दोषों के साथ मिश्रित ... रेफरी का लगभग उचित समय।

बर्टोल्ट ब्रेख्त पश्चिमी रंगमंच के एक उत्कृष्ट सुधारक थे, उन्होंने बनाया नया प्रकारनाटक और एक नया सिद्धांत, जिसे उन्होंने "महाकाव्य" कहा।

ब्रेख्त के सिद्धांत का सार क्या था? लेखक के विचार के अनुसार, यह एक नाटक माना जाता था जिसमें मुख्य भूमिका कार्रवाई को नहीं दी जाती थी, जो "शास्त्रीय" रंगमंच का आधार था, लेकिन कहानी (इसलिए नाम "महाकाव्य")। इस तरह की कहानी की प्रक्रिया में, दृश्य को केवल एक दृश्य रहना था, न कि जीवन की "विश्वसनीय" नकल, एक चरित्र - एक अभिनेता द्वारा निभाई गई भूमिका (एक अभिनेता के "पुनर्जन्म" की पारंपरिक प्रथा के विपरीत एक नायक), चित्रित - विशेष रूप से एक मंच स्केच के रूप में, विशेष रूप से जीवन की "समानता" भ्रम से मुक्त।

"कहानी" को फिर से बनाने के प्रयास में, ब्रेख्त ने नाटक के शास्त्रीय विभाजन को क्रियाओं में बदल दिया और एक क्रॉनिकल रचना के साथ कार्य किया, जिसके अनुसार नाटक का कथानक कालानुक्रमिक रूप से परस्पर चित्रों द्वारा बनाया गया था। इसके अलावा, "महाकाव्य नाटक" में कई तरह की टिप्पणियां पेश की गईं, जिसने इसे "कहानी" के करीब भी लाया: सुर्खियों में चित्रों की सामग्री का वर्णन किया; गाने ("ज़ोंग्स"), जो अतिरिक्त रूप से बताते हैं कि मंच पर क्या हो रहा था; जनता से अभिनेताओं की अपील; स्क्रीन पर डिजाइन किए गए शिलालेख, आदि।

पारंपरिक रंगमंच ("नाटकीय" या "अरिस्टोटेलियन", चूंकि इसके कानून अरस्तू द्वारा तैयार किए गए थे) ब्रेख्त के अनुसार, दर्शक को दासता के भ्रम के साथ, पूरी तरह से सहानुभूति में डुबो देता है, उसे यह देखने का अवसर नहीं देता है कि क्या बाहर से हो रहा है। सामाजिकता की उच्च भावना रखने वाले ब्रेख्त ने दर्शकों को वर्ग चेतना और राजनीतिक संघर्ष के लिए तत्परता में शिक्षित करने के लिए थिएटर का मुख्य कार्य माना। ऐसा कार्य, उनकी राय में, "महाकाव्य रंगमंच" द्वारा किया जा सकता है, जो पारंपरिक रंगमंच के विपरीत, दर्शक की भावनाओं को नहीं, बल्कि उसके दिमाग को संबोधित करता है। मंच पर घटनाओं के अवतार का प्रतिनिधित्व नहीं करते, लेकिन जो पहले से ही हो चुका है, उसके बारे में एक कहानी का प्रतिनिधित्व करते हुए, वह मंच और दर्शकों के बीच भावनात्मक दूरी बनाए रखता है, जो हो रहा है उसके साथ सहानुभूति करने के लिए इतना मजबूर नहीं करता है कि इसका विश्लेषण किया जा सके।

महाकाव्य रंगमंच का मुख्य सिद्धांत "अलगाव प्रभाव" है, तकनीकों का एक सेट जिसके द्वारा एक परिचित और परिचित घटना "अलगाव", "अलग" है, यानी, यह अचानक एक अपरिचित, नए पक्ष से प्रकट होता है, जिससे दर्शक पैदा होता है "आश्चर्य और जिज्ञासा", "चित्रित घटनाओं के संबंध में महत्वपूर्ण स्थिति" को उत्तेजित करना, सामाजिक कार्रवाई को प्रेरित करना। नाटकों में "अलगाव प्रभाव" (और बाद में ब्रेख्त के प्रदर्शन में) परिसर द्वारा हासिल किया गया था अभिव्यक्ति के साधन. उनमें से एक पहले से ही ज्ञात भूखंडों ("द थ्रीपेनी ओपेरा", "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन", "द कोकेशियान चाक सर्कल", आदि) के लिए एक अपील है, जो दर्शकों का ध्यान इस बात पर केंद्रित नहीं है कि क्या होगा, लेकिन यह कैसे होगा जगह ले ली जाएगी। दूसरा ज़ोंग है, गाने नाटक के ताने-बाने में पेश किए जाते हैं, लेकिन कार्रवाई जारी नहीं रखते, बल्कि इसे रोकते हैं। ज़ोंग अभिनेता और चरित्र के बीच एक दूरी बनाता है, क्योंकि यह लेखक और भूमिका के कलाकार के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है, चरित्र नहीं, जो हो रहा है। इसलिए विशेष, "ब्रेख्त के अनुसार", भूमिका में अभिनेता के अस्तित्व का तरीका, हमेशा दर्शकों को याद दिलाता है कि उसके सामने एक थिएटर है, न कि "जीवन का टुकड़ा।"

ब्रेख्त ने जोर देकर कहा कि "अलगाव प्रभाव" न केवल उनके सौंदर्यशास्त्र की एक विशेषता है, बल्कि कला में निहित है, जो हमेशा जीवन के समान नहीं होती है। महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत को विकसित करने में, उन्होंने प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र और विशेष रूप से चीनी में प्राच्य रंगमंच के अनुभव के कई प्रावधानों पर भरोसा किया। इस सिद्धांत के मुख्य सिद्धांतों को अंततः 1940 के दशक के कार्यों में ब्रेख्त द्वारा तैयार किया गया था: "कॉपर की खरीद", "स्ट्रीट स्टेज" (1940), थिएटर के लिए "स्मॉल ऑर्गन" (1948)।

"अलगाव प्रभाव" वह मूल था जो "महाकाव्य नाटक" के सभी स्तरों में व्याप्त था: कथानक, छवियों की प्रणाली, कलात्मक विवरण, भाषा, आदि, दृश्यों तक, अभिनय तकनीक और मंच प्रकाश व्यवस्था की ख़ासियत।

"बर्लिनर पहनावा"

बर्लिनर एनसेंबल थिएटर वास्तव में बर्टोल्ट ब्रेख्त द्वारा 1948 के अंत में शरद ऋतु में बनाया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका से यूरोप लौटने के बाद, ब्रेख्त और उनकी पत्नी, अभिनेत्री हेलेना वीगेल ने खुद को स्टेटलेस और स्थायी निवास के बिना पाया, अक्टूबर 1948 में बर्लिन के पूर्वी क्षेत्र में गर्मजोशी से स्वागत किया गया। Schiffbauerdamm पर थिएटर, जिसे ब्रेख्त और उनके सहयोगी एरिच एंगेल ने 20 के दशक के अंत में बसाया था (इस थिएटर में, विशेष रूप से, अगस्त 1928 में, एंगेल ने ब्रेख्त और के. वेइल द्वारा थ्रीपेनी ओपेरा के पहले उत्पादन का मंचन किया था) वोक्सबुहने मंडली द्वारा कब्जा कर लिया गया ", जिसका भवन पूरी तरह से नष्ट हो गया था; ब्रेख्त को फ्रिट्ज विस्टेन के नेतृत्व में शिफबॉयरडैम पर थिएटर से जीवित रहना संभव नहीं लगा, और अगले पांच वर्षों के लिए उनकी मंडली को जर्मन थिएटर द्वारा आश्रय दिया गया।

बर्लिनर एन्सेम्बल को जर्मन थिएटर में एक स्टूडियो थिएटर के रूप में बनाया गया था, जो कुछ ही समय पहले वोल्फगैंग लैंगहोफ के नेतृत्व में था, जो निर्वासन से लौटे थे। ब्रेख्त और लैंगहॉफ द्वारा विकसित "स्टूडियो थिएटर प्रोजेक्ट" पहले सीज़न में शामिल था, जिसमें टेरेसा गिसे, लियोनार्ड स्टेकल और पीटर लॉरे सहित "अल्पकालिक पर्यटन के माध्यम से" उत्प्रवास से प्रख्यात अभिनेताओं को आकर्षित किया गया था। भविष्य में, इसे "इस आधार पर अपना स्वयं का पहनावा बनाना" माना जाता था।

नए थिएटर में काम करने के लिए, ब्रेख्त ने अपने लंबे समय के सहयोगियों - निर्देशक एरिच एंगेल, कलाकार कैस्पर नेहर, संगीतकार हैंस इस्लर और पॉल डेसौ को आकर्षित किया।

ब्रेख्त ने तत्कालीन जर्मन थिएटर के बारे में निष्पक्ष रूप से बात की: "... बाहरी प्रभाव और झूठी संवेदनशीलता अभिनेता का मुख्य तुरुप का पत्ता बन गया। अनुकरण के योग्य मॉडल को रेखांकित धूमधाम से बदल दिया गया था, और वास्तविक जुनून - एक नकली स्वभाव द्वारा। ब्रेख्त ने शांति के संरक्षण के लिए संघर्ष को किसी भी कलाकार के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य माना और पाब्लो पिकासो की शांति का कबूतर उनके पर्दे पर रखे थिएटर का प्रतीक बन गया।

जनवरी 1949 में, ब्रेख्त के नाटक मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन, एरिक एंगेल और लेखक द्वारा संयुक्त रूप से निर्मित, का प्रीमियर हुआ; हेलेना वीगेल ने साहस के रूप में अभिनय किया, एंजेलिका हर्विट्ज़ ने कैथरीन की भूमिका निभाई, पॉल बिल्ड्ट ने कुक की भूमिका निभाई। ". ब्रेख्त ने द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर निर्वासन में नाटक पर काम शुरू किया। "जब मैं लिख रहा था," उन्होंने बाद में स्वीकार किया, "मुझे ऐसा लग रहा था कि कई बड़े शहरों के चरणों से एक नाटककार की चेतावनी सुनाई देगी, एक चेतावनी कि जो कोई भी शैतान के साथ नाश्ता करना चाहता है उसे एक लंबे चम्मच पर स्टॉक करना चाहिए। हो सकता है कि मैं उसी समय भोला था ... मैंने जिन प्रदर्शनों के बारे में सपना देखा था, वे नहीं हुए। लेखक उतनी तेजी से नहीं लिख सकते जितनी तेजी से सरकारें युद्ध छेड़ती हैं: आखिरकार, रचना करने के लिए, आपको सोचना होगा ... "माँ साहस और उसके बच्चे" - देर से। डेनमार्क में शुरू हुआ, जिसे ब्रेख्त को अप्रैल 1939 में छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, यह नाटक उस वर्ष की शरद ऋतु में स्वीडन में पूरा हुआ था, जब युद्ध पहले से ही चल रहा था। लेकिन, स्वयं लेखक की राय के बावजूद, प्रदर्शन एक असाधारण सफलता थी, इसके रचनाकारों और मुख्य भूमिकाओं के कलाकारों को सम्मानित किया गया राष्ट्रीय पुरस्कार; 1954 में, "मदर करेज", पहले से ही एक अद्यतन कलाकारों के साथ (अर्नस्ट बुश ने कुक की भूमिका निभाई, इरविन गेशकोनेक ने पुजारी की भूमिका निभाई) को पेरिस में वर्ल्ड थिएटर फेस्टिवल में प्रस्तुत किया गया और प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया - सर्वश्रेष्ठ नाटक और सर्वश्रेष्ठ उत्पादन (ब्रेख्त) के लिए और एंगेल)।

1 अप्रैल, 1949 को, SED पोलित ब्यूरो ने निर्णय लिया: "एक नया बनाएँ नाटक मंडलीऐलेना वीगेल के निर्देशन में। यह पहनावा 1 सितंबर, 1949 को अपनी गतिविधियों की शुरुआत करेगा और 1949-1950 सीज़न के दौरान प्रगतिशील प्रकृति के तीन टुकड़े बजाएगा। प्रदर्शन जर्मन थिएटर या बर्लिन में चैंबर थिएटर के मंच पर खेले जाएंगे और छह महीने के लिए इन थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में शामिल किए जाएंगे। ” 1 सितंबर बर्लिनर एनसेंबल का आधिकारिक जन्मदिन बन गया; 1949 में मंचित "प्रगतिशील प्रकृति के तीन नाटक", ब्रेख्त द्वारा "मदर करेज" और "मिस्टर पुंटिला" और गीज़ा के साथ ए.एम. गोर्की द्वारा "वासा जेलेज़नोवा" थे। अग्रणी भूमिका. ब्रेख्त की मंडली ने जर्मन थिएटर के मंच पर प्रदर्शन दिया, जीडीआर और अन्य देशों में बड़े पैमाने पर दौरा किया। 1954 में, टीम ने अपने निपटान में थिएटर एम शिफबाउरडैम की इमारत प्राप्त की।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

http://goldlit.ru/bertolt-brecht/83-brecht-epic-teatr

https://en.wikipedia.org/wiki/Brecht,_Bertholt

http://to-name.ru/biography/bertold-breht.htm

http://lib.ru/INPROZ/BREHT/breht5_2_1.txt_with-big-Pictures.html

https://ru.wikipedia.org/wiki/Mother_Courage_and_her_children

http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/68831/Berliner