ब्रेख्त की विरासत: जर्मन रंगमंच। महाकाव्य रंगमंच बी

बर्टोल्ट ब्रेख्त को एक प्रतिभाशाली जर्मन लेखक, कला सिद्धांतकार, रंगमंच और सार्वजनिक व्यक्ति कहा जा सकता है। बर्टोल्ट ब्रेख्त की रचनात्मक विरासत समय के साथ अपनी आकर्षक शक्ति नहीं खोती है। एक सदी के अंत में उनकी शक्तिशाली प्रतिभा और एक विशिष्ट मूल व्यक्तित्व के आकर्षण से चिह्नित, अभिनव नाटककार के नाटकों का मंचन अभी भी पूरी दुनिया में किया जा रहा है, लोकप्रियता में वह शेक्सपियर के बाद दूसरे स्थान पर हैं। दुनिया भर के थिएटरों ने उनके नाटकों में नए पहलुओं की खोज की, जो साठ के दशक के दर्शकों को आकर्षित करते हैं। हमारे समय में, ब्रेख्त के नाटकों का मंचन एक थिएटर मंडली के लिए शेक्सपियर की त्रासदी या मोलिएरे की कॉमेडी के समान परिपक्वता की परीक्षा है।

यह कहा जाना चाहिए कि बर्टोल्ट ब्रेख्त उन लेखकों में से एक थे जिनके रचनात्मक पथ की कल्पना उनके जीवन की जीवनी के मुख्य मील के पत्थर के बिना नहीं की जा सकती है। बर्टोल्ट ब्रेख्त (1898-1956) का जन्म ऑग्सबर्ग में हुआ था, एक कारखाने के निदेशक के बेटे, व्यायामशाला में अध्ययन किया, म्यूनिख में चिकित्सा का अध्ययन किया और एक नर्स के रूप में सेना में भर्ती किया गया। युवा अर्दली के गीतों और कविताओं ने युद्ध के लिए, प्रशिया की सेना के लिए, जर्मन साम्राज्यवाद के लिए घृणा की भावना से ध्यान आकर्षित किया। नवंबर 1918 के क्रांतिकारी दिनों में, ब्रेख्त को ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया, जिसने अभी भी एक युवा कवि के अधिकार की गवाही दी।

ब्रेख्त की शुरुआती कविताओं में, हम तत्काल याद करने और जटिल कल्पना के लिए डिज़ाइन किए गए आकर्षक नारों का एक संयोजन देखते हैं जो शास्त्रीय जर्मन साहित्य के साथ जुड़ाव पैदा करते हैं। ये जुड़ाव नकल नहीं हैं, बल्कि पुरानी स्थितियों और तकनीकों का अप्रत्याशित पुनर्विचार है। ब्रेख्त उन्हें आधुनिक जीवन में ले जाते हैं, आपको उन्हें एक नए तरीके से देखते हैं, "अलगाव"। इस प्रकार, पहले से ही शुरुआती गीतों में, ब्रेख्त अपने प्रसिद्ध नाटकीय उपकरण "अलगाव" के लिए टटोलते हैं। "द लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" कविता में, व्यंग्यपूर्ण उपकरण रोमांटिकतावाद की याद दिलाते हैं: दुश्मन के खिलाफ लड़ाई में जाने वाला एक सैनिक लंबे समय से केवल एक भूत रहा है, जो लोग उसे देखते हैं वे परोपकारी हैं, जिन्हें जर्मन साहित्य में लंबे समय से चित्रित किया गया है। जानवरों का वेश। और साथ ही, ब्रेख्त की कविता सामयिक है - इसमें प्रथम विश्व युद्ध के समय के स्वर, चित्र और घृणा शामिल हैं। ब्रेख्त ने अपनी 1924 की कविता "द बैलाड ऑफ ए मदर एंड अ सोल्जर" में जर्मन सैन्यवाद और युद्ध को कलंकित किया; कवि समझता है कि वीमर गणराज्य उग्रवादी पैन-जर्मनवाद को मिटाने से बहुत दूर है।

इसके अलावा, यह कहा जाना चाहिए कि वीमर गणराज्य के वर्षों के दौरान, ब्रेख्त की काव्य दुनिया का विस्तार हुआ। सबसे तेज वर्ग उथल-पुथल में वास्तविकता प्रकट होती है। लेकिन ब्रेख्त केवल उत्पीड़न की तस्वीरों को फिर से बनाने से संतुष्ट नहीं हैं। उनकी कविताएँ हमेशा एक क्रांतिकारी अपील होती हैं: जैसे "सॉन्ग ऑफ़ द यूनाइटेड फ्रंट", "द फ़ेड ग्लोरी ऑफ़ न्यूयॉर्क, द जाइंट सिटी", "द सॉन्ग ऑफ़ द क्लास एनिमी"। ये कविताएँ स्पष्ट रूप से दिखाती हैं कि कैसे 1920 के दशक के अंत में ब्रेख्त एक साम्यवादी विश्वदृष्टि पर आते हैं, कैसे उनका सहज युवा विद्रोह सर्वहारा क्रांतिवाद में विकसित होता है।

ब्रेख्त के गीत अपनी सीमा में बहुत विस्तृत हैं, कवि जर्मन जीवन की वास्तविक तस्वीर को उसकी सभी ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक संक्षिप्तता में कैद कर सकता है, लेकिन वह एक ध्यान कविता भी बना सकता है, जहां काव्यात्मक प्रभाव विवरण से नहीं, बल्कि सटीकता से प्राप्त होता है। और दार्शनिक विचार की गहराई, उत्तम के साथ संयुक्त, किसी भी तरह से दूर की कौड़ी नहीं। ब्रेख्त के लिए, कविता दार्शनिक और नागरिक विचारों की सटीकता से ऊपर है। ब्रेख्त ने कविता को दार्शनिक ग्रंथों या नागरिक पथों से भरे सर्वहारा समाचार पत्रों के अनुच्छेदों को भी माना (उदाहरण के लिए, कविता की शैली "कॉमरेड दिमित्रोव को संदेश, जिन्होंने लीपज़िग में फासीवादी न्यायाधिकरण से लड़ाई लड़ी" कविता और समाचार पत्रों की भाषा को एक साथ लाने का एक प्रयास है। ) लेकिन इन प्रयोगों ने अंततः ब्रेख्त को आश्वस्त किया कि कला को रोज़मर्रा की ज़िंदगी के बारे में रोज़ाना से दूर की भाषा में बोलना चाहिए। इस अर्थ में, गीतकार ब्रेख्त ने नाटककार ब्रेख्त की मदद की।

1920 के दशक में ब्रेख्त ने थिएटर की ओर रुख किया। म्यूनिख में, वह एक निर्देशक बन जाता है, और फिर सिटी थिएटर में एक नाटककार बन जाता है। 1924 में ब्रेख्त बर्लिन चले गए, जहाँ उन्होंने थिएटर में काम किया। वह एक साथ एक नाटककार के रूप में और एक सिद्धांतकार के रूप में - एक थिएटर सुधारक के रूप में कार्य करता है। पहले से ही इन वर्षों के दौरान, ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र, नाटकीयता और रंगमंच के कार्यों के बारे में उनका अभिनव दृष्टिकोण, उनकी निर्णायक विशेषताओं में आकार ले चुका है। ब्रेख्त ने 1920 के दशक में अलग-अलग लेखों और भाषणों में कला पर अपने सैद्धांतिक विचार व्यक्त किए, बाद में इसे अगेंस्ट द थियेट्रिकल रूटीन और ऑन द वे टू मॉडर्न थिएटर के संग्रह में जोड़ा गया। बाद में, 1930 के दशक में, ब्रेख्त ने अपने नाट्य सिद्धांत को व्यवस्थित किया, इसे परिष्कृत और विकसित किया, गैर-अरिस्टोटेलियन नाटक पर, अभिनय के नए सिद्धांत, थिएटर के लिए छोटे संगठन, तांबे की खरीद, और कुछ अन्य में।

कई साहित्यिक आलोचक बर्टोल्ट ब्रेख्त को "महाकाव्य रंगमंच" आंदोलन के नेताओं में से एक मानते हैं। ब्रेख्त ने अपने सौंदर्यशास्त्र और नाटकीयता को "महाकाव्य", "गैर-अरिस्टोटेलियन" रंगमंच कहा; इस नामकरण से, वह अरस्तू के अनुसार, प्राचीन त्रासदी के सिद्धांत के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण के साथ अपनी असहमति पर जोर देता है, जिसे बाद में पूरी दुनिया की नाट्य परंपरा द्वारा अधिक या कम हद तक अपनाया गया था। नाटककार रेचन के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत का विरोध करता है। रेचन एक असाधारण, सर्वोच्च भावनात्मक तनाव है। रेचन के इस पक्ष को ब्रेख्त ने अपने रंगमंच के लिए मान्यता दी और बनाए रखा; भावनात्मक शक्ति, पाथोस, जुनून की खुली अभिव्यक्ति जो हम उनके नाटकों में देखते हैं। लेकिन रेचन में भावनाओं की शुद्धि, ब्रेख्त के अनुसार, त्रासदी के साथ सामंजस्य बिठाती है, जीवन की भयावहता नाटकीय और इसलिए आकर्षक हो जाती है, दर्शक ऐसा कुछ अनुभव करने का भी मन नहीं करेगा। ब्रेख्त ने लगातार दुख और धैर्य की सुंदरता के बारे में किंवदंतियों को दूर करने की कोशिश की। गैलीलियो के जीवन में, वह लिखते हैं कि एक भूखे व्यक्ति को भूख सहने का कोई अधिकार नहीं है, कि "भूख से मरना" बस खाना नहीं है, और धैर्य नहीं दिखाना, स्वर्ग को प्रसन्न करना है। " ब्रेख्त त्रासदी को रोकने के तरीकों पर प्रतिबिंब को प्रोत्साहित करने के लिए त्रासदी चाहते थे। इसलिए उन्होंने शेक्सपियर की इस कमी पर विचार किया कि उनकी त्रासदियों के प्रदर्शन में यह अकल्पनीय है, उदाहरण के लिए, "किंग लियर के व्यवहार के बारे में चर्चा" और ऐसा लगता है कि लियर का दुःख अपरिहार्य है: "यह हमेशा से ऐसा ही रहा है, यह स्वाभाविक है। "

प्राचीन नाटक द्वारा उत्पन्न रेचन का विचार मानव नियति की घातक भविष्यवाणी की अवधारणा से निकटता से जुड़ा था। नाटककारों ने अपनी प्रतिभा के बल से मानव व्यवहार की सभी प्रेरणाओं को प्रकट किया, रेचन के क्षणों में, बिजली की तरह, उन्होंने मानव कार्यों के सभी कारणों को प्रकाशित किया, और इन कारणों की शक्ति निरपेक्ष निकली। इसीलिए ब्रेख्त ने अरस्तू के रंगमंच को भाग्यवादी कहा।

ब्रेख्त ने थिएटर में पुनर्जन्म के सिद्धांत, पात्रों में लेखक के विघटन के सिद्धांत और लेखक की दार्शनिक और राजनीतिक स्थिति की प्रत्यक्ष, आंदोलनकारी और दृश्य पहचान की आवश्यकता के बीच एक विरोधाभास देखा। शब्द के सर्वोत्तम अर्थों में सबसे सफल और प्रवृत्त पारंपरिक नाटकों में भी, लेखक की स्थिति, ब्रेख्त के अनुसार, तर्ककर्ताओं के आंकड़ों से जुड़ी थी। शिलर के नाटकों में भी यही मामला था, जिसे ब्रेख्त अपनी नागरिकता और नैतिक पथ के लिए अत्यधिक महत्व देते थे। नाटककार ने ठीक ही माना कि पात्रों के चरित्र "विचारों के मुखपत्र" नहीं होने चाहिए, इससे नाटक की कलात्मक प्रभावशीलता कम हो जाती है: "... यथार्थवादी रंगमंच के मंच पर केवल जीवित लोगों, लोगों के लिए जगह होती है मांस और रक्त, उनके सभी विरोधाभासों, जुनून और कर्मों के साथ। मंच कोई जड़ी-बूटी या संग्रहालय नहीं है जहां भरवां पुतलों का प्रदर्शन किया जाता है ..."

ब्रेख्त इस विवादास्पद मुद्दे का अपना समाधान ढूंढते हैं: नाट्य प्रदर्शन, मंच क्रिया नाटक के कथानक से मेल नहीं खाती। कथानक, पात्रों की कहानी सीधे लेखक की टिप्पणियों, गीतात्मक विषयांतरों, और कभी-कभी शारीरिक प्रयोगों, समाचार पत्रों को पढ़ने और एक अजीबोगरीब, हमेशा प्रासंगिक मनोरंजन के प्रदर्शन से बाधित होती है। ब्रेख्त ने थिएटर में घटनाओं के निरंतर विकास के भ्रम को तोड़ दिया, वास्तविकता के ईमानदारी से पुनरुत्पादन के जादू को नष्ट कर दिया। रंगमंच वास्तविक रचनात्मकता है, जो केवल प्रशंसनीयता से कहीं अधिक है। ब्रेख्त और अभिनेताओं के नाटक के लिए रचनात्मकता, जिनके लिए केवल "प्रस्तावित परिस्थितियों में प्राकृतिक व्यवहार" पूरी तरह से अपर्याप्त है। अपने सौंदर्यशास्त्र को विकसित करते हुए, ब्रेख्त 19 वीं सदी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रोजमर्रा की, मनोवैज्ञानिक रंगमंच में भूली हुई परंपराओं का उपयोग करते हैं, उन्होंने समकालीन राजनीतिक कैबरे के गायन और ज़ोंगों का परिचय दिया, कविताओं की गीतात्मक विषयांतर विशेषता, और दार्शनिक ग्रंथ। ब्रेख्त अपने नाटकों को फिर से शुरू करते समय कमेंट्री में बदलाव की अनुमति देते हैं: उनके पास कभी-कभी एक ही कथानक के लिए ज़ोंग्स और चोयर्स के दो संस्करण होते हैं (उदाहरण के लिए, 1928 और 1946 में द थ्रीपेनी ओपेरा की प्रस्तुतियों में ज़ोंग अलग हैं)।
ब्रेख्त ने भेस की कला को अपरिहार्य माना, लेकिन एक अभिनेता के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त। अधिक महत्वपूर्ण, उन्होंने अपने व्यक्तित्व को दिखाने, मंच पर प्रदर्शित करने की क्षमता पर विचार किया - दोनों सभ्य और रचनात्मक रूप से। खेल में, पुनर्जन्म अनिवार्य रूप से वैकल्पिक होना चाहिए, कलात्मक डेटा (पाठ, प्लास्टिक, गायन) के प्रदर्शन के साथ जोड़ा जाना चाहिए, जो उनकी मौलिकता के लिए दिलचस्प हैं, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, अभिनेता की व्यक्तिगत नागरिकता के प्रदर्शन के साथ, उसका मानव प्रमाण

ब्रेख्त का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति सबसे कठिन परिस्थितियों में स्वतंत्र चुनाव और जिम्मेदार निर्णय लेने की क्षमता रखता है। नाटककार के इस विश्वास ने मनुष्य में विश्वास प्रकट किया, एक गहरा दृढ़ विश्वास कि बुर्जुआ समाज, अपने भ्रष्ट प्रभाव की सारी शक्ति के साथ, मानवता को उसके सिद्धांतों की भावना में नया रूप नहीं दे सकता। ब्रेख्त लिखते हैं कि "महाकाव्य रंगमंच" का कार्य दर्शकों को "छोड़ने के लिए मजबूर करना है ... यह भ्रम कि चित्रित नायक के स्थान पर हर कोई उसी तरह से कार्य करेगा।" नाटककार समाज के विकास की द्वंद्वात्मकता को गहराई से समझता है और इसलिए प्रत्यक्षवाद से जुड़े अश्लील समाजशास्त्र को कुचल देता है। ब्रेख्त हमेशा पूंजीवादी समाज को बेनकाब करने के जटिल, "गैर-आदर्श" तरीके चुनते हैं। नाटककार के अनुसार, "राजनीतिक आदिम", मंच पर अस्वीकार्य है। ब्रेख्त चाहते थे कि एक संपत्ति समाज के जीवन से नाटकों में पात्रों के जीवन और कार्यों में हमेशा अस्वाभाविकता का आभास हो। वह नाटकीय प्रदर्शन के लिए एक बहुत ही कठिन कार्य प्रस्तुत करता है: वह एक हाइड्रोलिक बिल्डर के साथ दर्शक की तुलना करता है जो "नदी को एक ही समय में अपने वास्तविक चैनल में और काल्पनिक एक में देखने में सक्षम है, जिसके साथ यह बह सकता है यदि ढलान पठार और जल स्तर अलग थे"।
ब्रेख्त का मानना ​​​​था कि वास्तविकता का एक सच्चा चित्रण केवल जीवन की सामाजिक परिस्थितियों के पुनरुत्पादन तक ही सीमित नहीं है, कि सार्वभौमिक श्रेणियां हैं जिन्हें सामाजिक नियतत्ववाद पूरी तरह से व्याख्या नहीं कर सकता है ("कोकेशियान चाक सर्कल" की नायिका का प्यार रक्षाहीन के लिए ग्रुशा परित्यक्त बच्चा, अच्छे के लिए शेन डे का अप्रतिरोध्य आवेग)। दृष्टान्त नाटकों या परवलयिक नाटकों की शैली में उनका चित्रण एक मिथक, एक प्रतीक के रूप में संभव है। लेकिन सामाजिक-मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद के संदर्भ में, ब्रेख्त की नाटकीयता को विश्व रंगमंच की सबसे बड़ी उपलब्धियों के बराबर रखा जा सकता है। नाटककार ने 19वीं शताब्दी के यथार्थवाद के मूल नियम का ध्यानपूर्वक पालन किया। - सामाजिक और मनोवैज्ञानिक प्रेरणाओं की ऐतिहासिक संक्षिप्तता। विश्व की गुणात्मक विविधता को समझना उनके लिए सदैव सर्वोपरि रहा है। एक नाटककार के रूप में अपने पथ को सारांशित करते हुए, ब्रेख्त ने लिखा: "हमें वास्तविकता के अधिक सटीक वर्णन के लिए प्रयास करना चाहिए, और यह, सौंदर्य की दृष्टि से, वर्णन की एक और अधिक सूक्ष्म और अधिक प्रभावी समझ है।"

ब्रेख्त का नवाचार इस तथ्य में भी प्रकट हुआ था कि वह एक अमूर्त प्रतिबिंबित शुरुआत के साथ सौंदर्य सामग्री (अक्षर, संघर्ष, साजिश) को प्रकट करने के एक अघुलनशील हार्मोनिक पूरे पारंपरिक, मध्यस्थता वाले तरीकों में फ्यूज करने में कामयाब रहे। कथानक और कमेंट्री के प्रतीत होने वाले विरोधाभासी संयोजन को क्या अद्भुत कलात्मक अखंडता देता है? "अलगाव" का प्रसिद्ध ब्रेख्तियन सिद्धांत - यह न केवल स्वयं टिप्पणी, बल्कि पूरे कथानक में व्याप्त है। ब्रेख्त में "अलगाव" तर्क और कविता दोनों का एक साधन है, जो आश्चर्य और प्रतिभा से भरा है।

ब्रेख्त "अलगाव" को दुनिया के दार्शनिक ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत, यथार्थवादी रचनात्मकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त बनाते हैं। ब्रेख्त का मानना ​​​​था कि कला की सच्चाई के लिए नियतत्ववाद पर्याप्त नहीं है, कि ऐतिहासिक संक्षिप्तता और पर्यावरण की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पूर्णता - "फाल्स्टफियन पृष्ठभूमि" - "महाकाव्य रंगमंच" के लिए पर्याप्त नहीं हैं। ब्रेख्त यथार्थवाद की समस्या के समाधान को मार्क्स की राजधानी में बुतपरस्ती की अवधारणा से जोड़ते हैं। मार्क्स के बाद, उनका मानना ​​​​है कि बुर्जुआ समाज में दुनिया की तस्वीर अक्सर "मोहित", "छिपे हुए" रूप में दिखाई देती है, कि प्रत्येक ऐतिहासिक चरण के लिए लोगों पर मजबूर "चीजों की दृश्यता" का अपना उद्देश्य होता है। यह "उद्देश्यपूर्ण रूप" सत्य को, एक नियम के रूप में, लोकतंत्र, झूठ या अज्ञानता से अधिक अभेद्य रूप से छुपाता है। ब्रेख्त के अनुसार, कलाकार का सर्वोच्च लक्ष्य और सर्वोच्च सफलता "अलगाव" है, अर्थात। न केवल व्यक्तिगत लोगों के दोषों और व्यक्तिपरक भ्रमों को उजागर करना, बल्कि वास्तविक, केवल उभरते, केवल अनुमानित कानूनों के लिए उद्देश्य दृश्यता से परे एक सफलता भी है।

"उद्देश्य उपस्थिति", जैसा कि ब्रेख्त ने इसे समझा, एक ऐसी शक्ति में बदलने में सक्षम है जो "रोजमर्रा की भाषा और चेतना की संपूर्ण संरचना को अधीन करती है।" इसमें ब्रेख्त अस्तित्ववादियों के साथ मेल खाते प्रतीत होते हैं। उदाहरण के लिए, हाइडेगर और जैस्पर्स ने बुर्जुआ मूल्यों के पूरे दैनिक जीवन पर विचार किया, जिसमें रोज़मर्रा की भाषा, "अफवाह", "गपशप" शामिल है। लेकिन ब्रेख्त, अस्तित्ववादियों की तरह, यह महसूस करते हुए कि प्रत्यक्षवाद और पंथवाद सिर्फ "अफवाह", "उद्देश्यपूर्ण उपस्थिति" हैं, अस्तित्ववाद को एक नई "अफवाह" के रूप में, एक नए "उद्देश्यपूर्ण रूप" के रूप में उजागर करते हैं। भूमिका के लिए अभ्यस्त होना, परिस्थितियों के लिए "उद्देश्य उपस्थिति" से नहीं टूटता है और इसलिए "अलगाव" से कम यथार्थवाद की सेवा करता है। ब्रेख्त इस बात से सहमत नहीं थे कि जीना और पुनर्जन्म लेना सत्य का मार्ग है। के.एस. स्टैनिस्लावस्की, जिन्होंने यह दावा किया था, उनकी राय में, "अधीर" थे। अभ्यस्त होने के लिए सत्य और "उद्देश्य उपस्थिति" के बीच अंतर नहीं करता है।

रचनात्मकता की प्रारंभिक अवधि के ब्रेख्त के नाटक - प्रयोग, खोज और पहली कलात्मक जीत। पहले से ही "बाल" - ब्रेख्त का पहला नाटक - मानवीय और कलात्मक समस्याओं की अपनी साहसिक और असामान्य प्रस्तुति के साथ प्रहार करता है। काव्यात्मक और शैलीगत विशेषताओं के संदर्भ में, "बाल" अभिव्यक्तिवाद के करीब है। ब्रेख्त जी. कैसर की नाटकीयता को "निर्णायक" मानते हैं, "यूरोपीय रंगमंच में स्थिति को बदल दिया"। लेकिन ब्रेख्त कवि और कविता की अभिव्यक्तिवादी समझ को एक उत्साही माध्यम के रूप में तुरंत अलग कर देते हैं। मौलिक सिद्धांतों की अभिव्यक्तिवादी कविताओं को खारिज किए बिना, उन्होंने इन मौलिक सिद्धांतों की निराशावादी व्याख्या को खारिज कर दिया। नाटक में उन्होंने कविता को परमानंद, रेचन को कम करने की बेरुखी को उजागर किया, एक व्यक्ति के उन्मादी, असंबद्ध भावनाओं के पथ पर विकृति को दिखाया।

मौलिक सिद्धांत, जीवन का सार खुशी है। ब्रेख्त के अनुसार, वह एक शक्तिशाली, लेकिन घातक नहीं, बुराई के सांप के छल्ले में है, जो अनिवार्य रूप से उसके लिए विदेशी है, जबरदस्ती की शक्ति में। ब्रेख्त की दुनिया - और यह वही है जिसे थिएटर को फिर से बनाना चाहिए - ऐसा लगता है कि लगातार एक रेजर के किनारे पर संतुलन बना रहा है। वह या तो "उद्देश्य दृश्यता" की शक्ति में है, यह उसके दुःख को खिलाता है, निराशा की भाषा बनाता है, "गपशप", फिर विकास की समझ में समर्थन पाता है। ब्रेख्त के थिएटर में, भावनाएं मोबाइल हैं, उभयलिंगी हैं, हंसी से आँसू हल हो जाते हैं, और छिपी हुई, अविनाशी उदासी सबसे चमकीले चित्रों में समा जाती है।

नाटककार अपने बाल को उस समय की दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियों का केंद्र बिंदु बनाता है। आखिरकार, दुनिया की भयावहता के रूप में अभिव्यक्तिवादी धारणा और पूर्ण अकेलेपन के रूप में मानव अस्तित्व की अस्तित्ववादी अवधारणा लगभग एक साथ दिखाई दी, लगभग एक साथ अभिव्यक्तिवादियों हसनक्लेवर, कैसर, वेरफेल के नाटक और अस्तित्ववादी हाइडेगर और जैस्पर्स के पहले दार्शनिक कार्यों का निर्माण किया गया। . उसी समय, ब्रेख्त से पता चलता है कि बाल का गीत एक डोप है जो श्रोताओं के सिर, यूरोप के आध्यात्मिक क्षितिज को ढँक देता है। ब्रेख्त बाल के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि दर्शकों के लिए यह स्पष्ट हो जाता है कि उनके अस्तित्व के भ्रमपूर्ण फैंटमसेगोरिया को जीवन नहीं कहा जा सकता है।

"वह सैनिक क्या है, यह क्या है" अपने सभी कलात्मक घटकों में एक अभिनव नाटक का एक ज्वलंत उदाहरण है। इसमें ब्रेख्त परंपरा द्वारा प्रतिष्ठित तकनीकों का उपयोग नहीं करते हैं। वह एक दृष्टान्त बनाता है; नाटक का केंद्रीय दृश्य एक ज़ोंग है जो "यह सैनिक क्या है, यह क्या है" का खंडन करता है, ब्रेख्त "लोगों की अदला-बदली" के बारे में अफवाह को "अलग करता है", प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता और सापेक्षता की बात करता है उस पर पर्यावरण का दबाव। यह जर्मन आम आदमी के ऐतिहासिक अपराधबोध का एक गहरा पूर्वाभास है, जो वाइमर गणराज्य की विफलता के लिए एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया के रूप में, फासीवाद के लिए अपने समर्थन को अपरिहार्य के रूप में व्याख्या करने के लिए इच्छुक है। पात्रों के विकास और स्वाभाविक रूप से बहते जीवन के भ्रम के स्थान पर ब्रेख्त नाटक की गति के लिए नई ऊर्जा पाते हैं। नाटककार और अभिनेता पात्रों के साथ प्रयोग करते प्रतीत होते हैं, यहाँ कथानक प्रयोगों की एक श्रृंखला है, रेखाएँ पात्रों का संचार उनके संभावित व्यवहार के प्रदर्शन के रूप में नहीं हैं, और फिर इस व्यवहार का "अलगाव" .

ब्रेख्त की आगे की खोजों को गोर्की के उपन्यास (1932) पर आधारित नाटक द थ्रीपेनी ओपेरा (1928), सेंट जोन ऑफ द स्लॉटरहाउस (1932) और मदर के निर्माण द्वारा चिह्नित किया गया था।

अपने "ओपेरा" के कथानक के आधार पर ब्रेख्त ने 18 वीं शताब्दी के अंग्रेजी नाटककार की कॉमेडी ली। गैया का "ओपेरा ऑफ़ द भिखारी"। लेकिन ब्रेख्त द्वारा चित्रित साहसी, डाकुओं, वेश्याओं और भिखारियों की दुनिया में केवल अंग्रेजी विशिष्टता नहीं है। नाटक की संरचना बहुआयामी है, कथानक संघर्षों की तीक्ष्णता वीमर गणराज्य के दौरान जर्मनी में संकट के माहौल की याद दिलाती है। यह नाटक ब्रेख्त द्वारा "महाकाव्य रंगमंच" की रचनात्मक तकनीकों में बनाए रखा गया है। पात्रों और कथानक में निहित प्रत्यक्ष रूप से सौंदर्य सामग्री, इसमें जोंग्स के साथ संयुक्त होती है जो एक सैद्धांतिक टिप्पणी करती है और दर्शकों को विचार की कड़ी मेहनत के लिए प्रोत्साहित करती है। 1933 में, ब्रेख्त नाजी जर्मनी से आए, ऑस्ट्रिया में रहे, फिर स्विट्जरलैंड, फ्रांस, डेनमार्क, फिनलैंड में और 1941 से संयुक्त राज्य अमेरिका में रहे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, उन पर संयुक्त राज्य अमेरिका में गैर-अमेरिकी गतिविधि आयोग द्वारा मुकदमा चलाया गया था।
1930 के दशक की शुरुआत की कविताओं का उद्देश्य हिटलरवादी लोकतंत्र को दूर करना था; कवि ने फासीवादी वादों में विरोधाभास पाया और दिखाया जो कभी-कभी आम आदमी के लिए अगोचर थे। और यहाँ ब्रेख्त को उनके "अलगाव" के सिद्धांत से बहुत मदद मिली।] हिटलरवादी राज्य में आम, आदतन, एक जर्मन के कान को भाता है, ब्रेख्त की कलम के नीचे संदिग्ध, बेतुका और फिर राक्षसी लगने लगा। 1933-1934 में। कवि "हिटलर के मंत्र" बनाता है। ओड का उच्च रूप, काम का संगीतमय स्वर केवल कोरल के कामोत्तेजना में निहित व्यंग्य प्रभाव को बढ़ाता है। कई कविताओं में, ब्रेख्त इस बात पर जोर देते हैं कि फासीवाद के खिलाफ लगातार संघर्ष न केवल नाजी राज्य का विनाश है, बल्कि सर्वहारा वर्ग की क्रांति भी है (कविताएं "सभी या कोई नहीं", "युद्ध के खिलाफ गीत", "कम्युनर्ड्स का संकल्प" , "ग्रेट अक्टूबर")।

1934 में, ब्रेख्त ने अपना सबसे महत्वपूर्ण गद्य कार्य, द थ्रीपेनी रोमांस प्रकाशित किया। पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि लेखक ने द थ्रीपेनी ओपेरा का केवल एक गद्य संस्करण बनाया है। हालांकि, द थ्रीपेनी रोमांस पूरी तरह से स्वतंत्र काम है। ब्रेख्त यहां कार्रवाई के समय को और अधिक सटीक रूप से निर्दिष्ट करता है। उपन्यास की सभी घटनाएं 1899-1902 के एंग्लो-बोअर युद्ध से जुड़ी हैं। नाटक से परिचित पात्र - दस्यु मखित, "भिखारी के साम्राज्य" के प्रमुख पीचम, पुलिसकर्मी ब्राउन, पोली, पीचम की बेटी, और अन्य - रूपांतरित हो जाते हैं। हम उन्हें साम्राज्यवादी कुशाग्रता और निंदक के व्यवसायी के रूप में देखते हैं। ब्रेख्त इस उपन्यास में एक वास्तविक "सामाजिक विज्ञान के डॉक्टर" के रूप में प्रकट होते हैं। यह वित्तीय साहसी (जैसे कॉक्स) और सरकार के बैकस्टेज कनेक्शन के पीछे के तंत्र को दर्शाता है। लेखक घटनाओं के बाहरी, खुले पक्ष को दर्शाता है - दक्षिण अफ्रीका में रंगरूटों के साथ जहाजों का प्रेषण, देशभक्ति प्रदर्शन, एक सम्मानजनक अदालत और इंग्लैंड की सतर्क पुलिस। उसके बाद वह देश में होने वाली घटनाओं का सही और निर्णायक पाठ्यक्रम तैयार करता है। लाभ के लिए व्यापारी सैनिकों को "तैरते ताबूतों" में भेजते हैं जो नीचे तक जाते हैं; भाड़े के भिखारियों द्वारा देशभक्ति फुला दी जाती है; अदालत में, दस्यु मखित-चाकू शांति से नाराज "ईमानदार व्यापारी" की भूमिका निभाता है; लुटेरा और पुलिस प्रमुख एक मर्मस्पर्शी दोस्ती से जुड़े हुए हैं और समाज की कीमत पर एक दूसरे को बहुत सारी सेवाएं प्रदान करते हैं।

ब्रेख्त का उपन्यास समाज के वर्ग स्तरीकरण, वर्ग विरोध और संघर्ष की गतिशीलता को प्रस्तुत करता है। 1930 के फासीवादी अपराध, ब्रेख्त के अनुसार, कोई नई बात नहीं है; सदी की शुरुआत के अंग्रेजी पूंजीपति वर्ग ने कई मायनों में नाजियों के जनवादी तरीकों का अनुमान लगाया था। और जब एक फासीवादी की तरह चोरी का माल बेचने वाला एक छोटा व्यापारी, कम्युनिस्टों पर, जो बोअर्स की गुलामी का विरोध करते हैं, देशद्रोह का, देशभक्ति की कमी का आरोप लगाते हैं, तो यह ब्रेख्त में एक कालानुक्रमिकता नहीं है, न कि ऐतिहासिकता-विरोधी। इसके विपरीत, यह कुछ आवर्ती पैटर्न में एक गहरी अंतर्दृष्टि है। लेकिन साथ ही, ब्रेख्त के लिए ऐतिहासिक जीवन और वातावरण का सटीक पुनरुत्पादन मुख्य बात नहीं है। उसके लिए ऐतिहासिक प्रसंग का अर्थ अधिक महत्वपूर्ण है। कलाकार के लिए एंग्लो-बोअर युद्ध और फासीवाद संपत्ति का उग्र तत्व है। द थ्रीपेनी रोमांस के कई एपिसोड एक डिकेंसियन दुनिया की याद दिलाते हैं। ब्रेख्त ने अंग्रेजी जीवन के राष्ट्रीय स्वाद और अंग्रेजी साहित्य के विशिष्ट स्वरों को सूक्ष्मता से पकड़ लिया: छवियों का एक जटिल बहुरूपदर्शक, तनावपूर्ण गतिशीलता, संघर्षों और संघर्षों के चित्रण में एक जासूसी स्वर, और सामाजिक त्रासदियों की अंग्रेजी प्रकृति।

निर्वासन में, फासीवाद के खिलाफ संघर्ष में, ब्रेख्त का नाटकीय काम खिल उठा। जैसा कि ब्रेख्त ने खुद अपने काम "थिएटर के लिए छोटे संगठन" में लिखा है, "थिएटर वास्तविक या काल्पनिक घटनाओं के जीवित चित्रों में पुनरुत्पादन है जिसमें मानव संबंध प्रकट होते हैं - मनोरंजन के लिए गणना की गई प्रजनन। किसी भी मामले में, हम यही हैं भविष्य में, हमारा मतलब हर बार जब हम थिएटर के बारे में बात करेंगे - पुराने और नए दोनों। तब नाटकीय कला सामग्री में असाधारण रूप से समृद्ध थी और रूप में विविध थी। उत्प्रवास के सबसे प्रसिद्ध नाटकों में - "मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रन" (1939)। ब्रेख्त के अनुसार, संघर्ष जितना तेज और दुखद होगा, उतना ही महत्वपूर्ण, एक व्यक्ति का विचार होना चाहिए। 1930 के दशक की स्थितियों में, "मदर करेज" निश्चित रूप से, नाजियों द्वारा युद्ध के जनवादी प्रचार के विरोध के रूप में लग रहा था और जर्मन आबादी के उस हिस्से को संबोधित किया गया था जो इस लोकतंत्र के आगे झुक गया था। नाटक में युद्ध को एक ऐसे तत्व के रूप में चित्रित किया गया है जो मानव अस्तित्व के लिए प्रतिकूल है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सार "मदर करेज" के संबंध में विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है। नाटक में सैद्धान्तिक भाष्य को यथार्थवादी ढंग से, निर्दयतापूर्वक उसकी संगति में जोड़ा गया है। ब्रेख्त का मानना ​​​​है कि यह यथार्थवाद है जो प्रभाव का सबसे विश्वसनीय तरीका है। इसलिए, "मदर करेज" में जीवन का "वास्तविक" चेहरा इतना सुसंगत और छोटे विवरणों में भी कायम है। लेकिन इस नाटक के द्वंद्व को ध्यान में रखना चाहिए - पात्रों की सौंदर्य सामग्री, अर्थात। जीवन का एक पुनरुत्पादन, जहां हमारी इच्छाओं की परवाह किए बिना अच्छाई और बुराई मिश्रित होती है, और खुद ब्रेख्त की आवाज, इस तरह की तस्वीर से संतुष्ट नहीं, अच्छाई की पुष्टि करने की कोशिश कर रही है। ब्रेख्त की स्थिति ज़ोंग्स में प्रत्यक्ष रूप से स्पष्ट है। इसके अलावा, नाटक के लिए ब्रेख्त के निर्देशन के निर्देशों के अनुसार, नाटककार विभिन्न "निष्कर्षण" (फोटो, फिल्म अनुमान, दर्शकों के लिए अभिनेताओं की सीधी अपील) की मदद से लेखक के विचारों को प्रदर्शित करने के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करता है।

"मदर करेज" में पात्रों के पात्रों को उनकी सभी जटिल असंगति में दर्शाया गया है। सबसे दिलचस्प अन्ना फिरलिंग की छवि है, जिसका उपनाम मदर करेज है। इस चरित्र की बहुमुखी प्रतिभा दर्शकों की विभिन्न भावनाओं का कारण बनती है। नायिका जीवन की शांत समझ के साथ आकर्षित करती है। लेकिन यह तीस साल के युद्ध की व्यापारिक, क्रूर और निंदक भावना का एक उत्पाद है। साहस इस युद्ध के कारणों के प्रति उदासीन है। भाग्य के उतार-चढ़ाव के आधार पर, वह अपनी वैन पर लूथरन या कैथोलिक बैनर फहराती है। बड़े लाभ की आशा में साहस युद्ध में जाता है।
व्यावहारिक ज्ञान और नैतिक आवेगों के बीच का संघर्ष जो ब्रेख्त को उत्तेजित करता है, विवाद के जुनून और उपदेश की ऊर्जा के साथ पूरे खेल को प्रभावित करता है। कैथरीन की छवि में, नाटककार ने मदर करेज के एंटीपोड को चित्रित किया। न तो धमकी, न वादे, न ही मौत ने कैटरीन को कम से कम किसी तरह लोगों की मदद करने की उसकी इच्छा से तय किए गए फैसले को छोड़ने के लिए मजबूर किया। बातूनी साहस का विरोध मूक कैटरीन द्वारा किया जाता है, लड़की का मौन करतब, जैसा कि था, अपनी माँ के सभी लंबे तर्कों को पार कर जाता है।

ब्रेख्त का यथार्थवाद नाटक में न केवल मुख्य पात्रों के चित्रण और संघर्ष के ऐतिहासिकता में प्रकट होता है, बल्कि एपिसोडिक व्यक्तियों की जीवन प्रामाणिकता में भी, शेक्सपियर के बहुरंगा में, "फालस्टाफ पृष्ठभूमि" की याद दिलाता है। नाटक के नाटकीय संघर्ष में खींचा गया प्रत्येक चरित्र, अपना जीवन जीता है, हम उसके भाग्य, अतीत और भविष्य के जीवन के बारे में अनुमान लगाते हैं, और जैसे कि हम युद्ध के कलहपूर्ण गायन में हर आवाज सुनते हैं।

पात्रों के संघर्ष के माध्यम से संघर्ष को प्रकट करने के अलावा, ब्रेख्त नाटक में जीवन की तस्वीर को जोंग के साथ पूरक करते हैं, जो संघर्ष की सीधी समझ देते हैं। सबसे महत्वपूर्ण जोंग महान विनम्रता का गीत है। यह एक जटिल प्रकार का "अलगाव" है, जब लेखक अपनी नायिका की ओर से कार्य करता है, उसकी गलत स्थिति को तेज करता है और इस तरह उसके साथ बहस करता है, पाठक को "महान विनम्रता" के ज्ञान पर संदेह करने के लिए प्रेरित करता है। मदर करेज की निंदक विडंबना के लिए, ब्रेख्त अपनी ही विडंबना का जवाब देते हैं। और ब्रेख्त की विडंबना दर्शकों को आगे ले जाती है, जो पहले से ही जीवन को स्वीकार करने के दर्शन के आगे झुक गया है, दुनिया के एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण के लिए, समझौता की भेद्यता और घातकता की समझ के लिए। नम्रता के बारे में गीत एक प्रकार का विदेशी प्रतिकारक है जो हमें ब्रेख्त के सच्चे ज्ञान को समझने की अनुमति देता है, जो इसके विपरीत है। नायिका के व्यावहारिक, समझौता "ज्ञान" की आलोचना करने वाला पूरा नाटक "महान विनम्रता के गीत" के साथ एक सतत तर्क है। मदर करेज नाटक में स्पष्ट रूप से नहीं देखता है, सदमे से बचने के बाद, वह सीखती है "जीव विज्ञान के कानून के बारे में एक प्रयोगात्मक खरगोश से अधिक इसकी प्रकृति के बारे में नहीं।" दुखद (व्यक्तिगत और ऐतिहासिक) अनुभव, दर्शकों को समृद्ध करते हुए, माँ के साहस को कुछ भी नहीं सिखाया और उसे कम से कम समृद्ध नहीं किया। उसने जो रेचन अनुभव किया वह पूरी तरह से निष्फल निकला। तो ब्रेख्त का तर्क है कि केवल भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्तर पर वास्तविकता की त्रासदी की धारणा अपने आप में दुनिया का ज्ञान नहीं है, यह पूर्ण अज्ञान से बहुत अलग नहीं है।

नाटक "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" के दो संस्करण हैं: पहला - 1938-1939, अंतिम - 1945-1946। "महाकाव्य शुरुआत" "गैलीलियो के जीवन" के आंतरिक छिपे हुए आधार का गठन करती है। नाटक का यथार्थवाद पारंपरिक से अधिक गहरा है। जीवन की हर घटना को सैद्धांतिक रूप से समझने और कुछ भी स्वीकार नहीं करने, विश्वास और आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों पर भरोसा करने पर ब्रेख्त के आग्रह से पूरा नाटक व्याप्त है। स्पष्टीकरण की आवश्यकता वाली हर चीज को प्रस्तुत करने की इच्छा, परिचित विचारों से छुटकारा पाने की इच्छा नाटक में बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।
"गैलीलियो के जीवन" में - 20 वीं शताब्दी के दर्दनाक विरोधों के लिए ब्रेख्त की असाधारण संवेदनशीलता, जब मानव मन सैद्धांतिक सोच में अभूतपूर्व ऊंचाइयों पर पहुंच गया, लेकिन बुराई के लिए वैज्ञानिक खोजों के उपयोग को रोक नहीं सका। नाटक का विचार उन दिनों से है जब परमाणु भौतिकी के क्षेत्र में जर्मन वैज्ञानिकों के प्रयोगों के बारे में पहली रिपोर्ट प्रेस में दिखाई दी थी। लेकिन यह कोई संयोग नहीं है कि ब्रेख्त आधुनिकता की ओर नहीं मुड़े, बल्कि मानव जाति के इतिहास में एक ऐसे मोड़ पर आ गए, जब पुरानी विश्वदृष्टि की नींव ढह रही थी। उन दिनों में - XVI-XVII सदियों के मोड़ पर। - ब्रेख्त कहते हैं, पहली बार वैज्ञानिक खोजें सड़कों, चौकों और बाजारों की संपत्ति बन गईं। लेकिन गैलीलियो के त्याग के बाद, ब्रेख्त के गहरे विश्वास के अनुसार, विज्ञान केवल एक वैज्ञानिकों की संपत्ति बन गया। भौतिकी और खगोल विज्ञान मानवता को पुराने सिद्धांतों के बोझ से मुक्त कर सकते हैं जो विचार और पहल को बांधते हैं। लेकिन गैलीलियो ने स्वयं दार्शनिक तर्क की अपनी खोज से वंचित कर दिया और इस तरह, ब्रेख्त के अनुसार, मानव जाति को न केवल वैज्ञानिक खगोलीय प्रणाली से, बल्कि इस प्रणाली से दूरगामी सैद्धांतिक निष्कर्षों से भी वंचित कर दिया, जिससे विचारधारा के मूलभूत प्रश्नों को प्रभावित किया।

रेच्ट, परंपरा के विपरीत, गैलीलियो की तीखी निंदा करता है, क्योंकि यह कोपरनिकस और ब्रूनो के विपरीत यह वैज्ञानिक था, जिसने अपने हाथों में हर व्यक्ति के लिए अकाट्य और स्पष्ट रूप से हेलियोसेंट्रिक प्रणाली की शुद्धता का प्रमाण दिया था, यातना से डरता था और एकमात्र इनकार कर दिया था। सही शिक्षण। एक परिकल्पना के लिए ब्रूनो की मृत्यु हो गई, और गैलीलियो ने सत्य को त्याग दिया।
ब्रेख्त ने पूंजीवाद के विचार को विज्ञान के अभूतपूर्व विकास के युग के रूप में "अलगाव" किया। उनका मानना ​​​​है कि वैज्ञानिक प्रगति केवल एक चैनल के साथ आगे बढ़ी है, और अन्य सभी शाखाएं सूख गई हैं। हिरोशिमा पर गिराए गए परमाणु बम के बारे में, ब्रेख्त ने नाटक के लिए अपनी टिप्पणी में लिखा: "... यह एक जीत थी, लेकिन यह भी शर्म की बात थी - एक निषिद्ध चाल।" गैलीलियो का निर्माण करते समय, ब्रेख्त ने विज्ञान और प्रगति के सामंजस्य का सपना देखा। यह सबटेक्स्ट नाटक के सभी भव्य विसंगतियों के पीछे है; गैलीलियो के प्रतीत होने वाले विघटित व्यक्तित्व के पीछे वैज्ञानिक सोच की प्रक्रिया में "निर्मित" आदर्श व्यक्तित्व का ब्रेख्त का सपना है। ब्रेख्त ने दिखाया कि बुर्जुआ दुनिया में विज्ञान का विकास मनुष्य से अलग ज्ञान के संचय की एक प्रक्रिया है। नाटक से यह भी पता चलता है कि एक और प्रक्रिया - "व्यक्तियों में स्वयं अनुसंधान कार्रवाई की संस्कृति का संचय" - बाधित हो गया था, कि पुनर्जागरण के अंत में, लोगों के लोगों को इस सबसे महत्वपूर्ण "अनुसंधान के संचय की प्रक्रिया" से बाहर रखा गया था। संस्कृति" प्रतिक्रिया की ताकतों द्वारा: "विज्ञान ने कार्यालयों की चुप्पी के लिए वर्गों को छोड़ दिया"।

नाटक में गैलीलियो का चित्र विज्ञान के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। उनके व्यक्तित्व में, अधिनायकवादी और बुर्जुआ-उपयोगितावादी प्रवृत्तियों का दबाव एक वास्तविक वैज्ञानिक और संपूर्ण मानव जाति की पूर्णता की एक जीवित प्रक्रिया दोनों को नष्ट कर देता है।

ब्रेख्त की उल्लेखनीय महारत न केवल विज्ञान की समस्या की नवीन और जटिल समझ में प्रकट होती है, न केवल नायकों के बौद्धिक जीवन के शानदार पुनरुत्पादन में, बल्कि शक्तिशाली और बहुमुखी पात्रों के निर्माण में, उनकी भावनात्मक अभिव्यक्ति में भी प्रकट होती है। जिंदगी। गैलीलियो के जीवन के नायकों के मोनोलॉग शेक्सपियर के नायकों की "काव्य क्रिया" की याद दिलाते हैं। नाटक के सभी नायक अपने आप में कुछ न कुछ नवजागरण रखते हैं।

नाटक दृष्टांत "द गुड मैन फ्रॉम सेज़ुआन" (1941) मनुष्य के शाश्वत और जन्मजात गुण - दया की पुष्टि के लिए समर्पित है। नाटक का मुख्य पात्र शेन डे, अच्छाई बिखेरता हुआ प्रतीत होता है, और यह चमक किसी बाहरी आवेग के कारण नहीं है, यह आसन्न है। नाटककार ब्रेख्त को इसमें प्रबोधन की मानवतावादी परंपरा विरासत में मिली है। हम परी कथा परंपरा और लोक कथाओं के साथ ब्रेख्त के संबंध को देखते हैं। शेन डे सिंड्रेला से मिलता-जुलता है, और जो देवता लड़की को उसकी दयालुता के लिए पुरस्कृत करते हैं, वे उसी परी कथा से एक भिखारी परी हैं। लेकिन ब्रेख्त पारंपरिक सामग्री की एक अभिनव तरीके से व्याख्या करते हैं।

ब्रेख्त का मानना ​​​​है कि दयालुता को हमेशा शानदार जीत से पुरस्कृत नहीं किया जाता है। नाटककार परियों की कहानी और दृष्टांत में सामाजिक परिस्थितियों का परिचय देता है। दृष्टांत में दर्शाया गया चीन पहली नज़र में प्रामाणिकता से रहित है, यह बस "एक निश्चित राज्य, एक निश्चित राज्य" है। लेकिन यह राज्य पूंजीवादी है। और शेन डे के जीवन की परिस्थितियाँ एक बुर्जुआ शहर के तल पर जीवन की परिस्थितियाँ हैं। ब्रेख्त से पता चलता है कि इस दिन, सिंड्रेला को पुरस्कृत करने वाले परी कानून काम करना बंद कर देते हैं। पूंजीवाद से बहुत पहले पैदा हुए सर्वोत्तम मानवीय गुणों के लिए बुर्जुआ जलवायु हानिकारक है; ब्रेख्त बुर्जुआ नैतिकता को एक गहन प्रतिगमन के रूप में देखते हैं। शेन डे के लिए भी उतना ही विनाशकारी प्यार है।
शेन डे नाटक में व्यवहार के आदर्श आदर्श को प्रस्तुत करते हैं। शोई हां, इसके विपरीत, केवल अपने हितों को समझकर ही निर्देशित किया जाता है। शेन डे शोई दा के कई विचारों और कार्यों से सहमत हैं, उन्होंने देखा कि केवल शोई दा के रूप में ही उनका अस्तित्व हो सकता है। कठोर और नीच लोगों की दुनिया में अपने बेटे की रक्षा करने की आवश्यकता, एक-दूसरे के प्रति उदासीन, उसे साबित करती है कि शोई दा सही है। यह देखकर कि कैसे लड़का कचरे के डिब्बे में भोजन की तलाश कर रहा है, वह कसम खाती है कि वह अपने बेटे का भविष्य सुनिश्चित करेगी, यहां तक ​​कि सबसे क्रूर संघर्ष में भी।
मुख्य चरित्र के दो रूप एक ज्वलंत चरण "अलगाव" हैं, जो मानव आत्मा के द्वैतवाद का एक स्पष्ट प्रदर्शन है। लेकिन यह भी द्वैतवाद की निंदा है, क्योंकि मनुष्य में अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष, ब्रेख्त के अनुसार, केवल "बुरे समय" का एक उत्पाद है। नाटककार स्पष्ट रूप से साबित करता है कि बुराई, सिद्धांत रूप में, एक व्यक्ति में एक विदेशी शरीर है, कि दुष्ट शोई दा सिर्फ एक सुरक्षात्मक मुखौटा है, न कि नायिका का असली चेहरा। शेन डे वास्तव में कभी भी दुष्ट नहीं बनता, उसकी आध्यात्मिक शुद्धता और सज्जनता को नष्ट नहीं कर सकता।

दृष्टांत की सामग्री पाठक को न केवल बुर्जुआ दुनिया के हानिकारक वातावरण के विचार की ओर ले जाती है। ब्रेख्त के अनुसार, यह विचार अब नए रंगमंच के लिए पर्याप्त नहीं है। नाटककार आपको बुराई पर काबू पाने के तरीकों के बारे में सोचता है। देवता और शेन डे नाटक में समझौता करते हैं, जैसे कि वे अपने पर्यावरण की सोच की जड़ता को दूर नहीं कर सकते। यह उत्सुक है कि देवताओं, संक्षेप में, शेन डे को वही नुस्खा सुझाते हैं जो मखित ने थ्रीपेनी रोमांस में काम किया, गोदामों को लूट लिया और गरीब दुकानदारों को सस्ते मूल्य पर सामान बेच दिया, जिससे उन्हें भुखमरी से बचाया जा सके। लेकिन दृष्टांत का अंत नाटककार की टिप्पणी से मेल नहीं खाता। उपसंहार एक नए तरीके से नाटक की समस्याओं को गहरा और प्रकाशित करता है, "महाकाव्य रंगमंच" की गहन प्रभावशीलता को साबित करता है। पाठक और दर्शक देवताओं और शेन डे की तुलना में बहुत अधिक सतर्क हो जाते हैं, जो यह नहीं समझते थे कि महान दया उसके साथ क्यों हस्तक्षेप करती है। नाटककार समापन में एक निर्णय का सुझाव देता प्रतीत होता है: निस्वार्थ रूप से जीना अच्छा है, लेकिन पर्याप्त नहीं है; लोगों के लिए मुख्य बात समझदारी से जीना है। और इसका मतलब है एक तर्कसंगत दुनिया का निर्माण, शोषण के बिना दुनिया, समाजवाद की दुनिया।

"कोकेशियान चाक सर्कल" (1945) भी ब्रेख्त के सबसे प्रसिद्ध नाटक-दृष्टांतों से संबंधित है। दोनों नाटकों में नैतिक खोजों के मार्ग समान हैं, एक ऐसे व्यक्ति को खोजने की इच्छा जिसमें आध्यात्मिक महानता और दयालुता पूरी तरह से प्रकट होगी। यदि सेज़ुआन ब्रेख्त के द गुड मैन में एक स्वामित्व वाली दुनिया के रोजमर्रा के माहौल में नैतिक आदर्श को अपनाने की असंभवता को दुखद रूप से चित्रित किया गया है, तो कोकेशियान चाक सर्कल में उन्होंने एक वीर स्थिति का खुलासा किया जिसके लिए लोगों को नैतिक कर्तव्य का पालन करने की आवश्यकता होती है।

ऐसा प्रतीत होता है कि नाटक में सब कुछ शास्त्रीय रूप से पारंपरिक है: कथानक नया नहीं है (ब्रेख्त ने खुद इसे लघु कहानी द ऑग्सबर्ग चाक सर्कल में पहले ही इस्तेमाल कर लिया था)। Grushe Vakhnadze, अपने सार और यहां तक ​​​​कि इसकी उपस्थिति में, सिस्टिन मैडोना और परियों की कहानियों और गीतों की नायिकाओं दोनों के साथ जानबूझकर जुड़ाव पैदा करता है। लेकिन यह नाटक अभिनव है, और इसकी मौलिकता ब्रेख्त के यथार्थवाद के मुख्य सिद्धांत - "अलगाव" के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। द्वेष, ईर्ष्या, लालच, अनुरूपता जीवन के गतिहीन वातावरण, उसके मांस का निर्माण करती है। लेकिन ब्रेख्त के लिए यह सिर्फ एक दिखावा है। बुराई का खंभा नाटक में अत्यंत नाजुक है। ऐसा लगता है कि सारा जीवन मानव प्रकाश की धाराओं से व्याप्त है। प्रकाश का तत्व वास्तव में मानव मन के अस्तित्व और नैतिक सिद्धांत में है।

दार्शनिक और भावनात्मक स्वरों में समृद्ध "सर्कल" के गीतों में, जीवंत, प्लास्टिक संवाद और गीत इंटरमेज़ोस के विकल्प में, चित्रों की कोमलता और आंतरिक प्रकाश में, हम स्पष्ट रूप से गोएथे की परंपराओं को महसूस करते हैं। ग्रेचेन की तरह ग्रुशे में शाश्वत स्त्रीत्व का आकर्षण है। एक खूबसूरत इंसान और दुनिया की खूबसूरती एक दूसरे की तरफ खिंची चली आती है। किसी व्यक्ति की प्रतिभा जितनी समृद्ध और व्यापक होती है, उसके लिए दुनिया उतनी ही सुंदर होती है, अन्य लोगों की अपील में अधिक महत्वपूर्ण, उत्साही, अथाह मूल्यवान निवेश किया जाता है। ग्रुशा और साइमन की भावनाओं के रास्ते में कई बाहरी बाधाएं खड़ी हैं, लेकिन वे उस बल की तुलना में महत्वहीन हैं जो किसी व्यक्ति को उसकी मानवीय प्रतिभा के लिए पुरस्कृत करता है।

1948 में निर्वासन से लौटने पर ही ब्रेख्त अपनी मातृभूमि को पुनः प्राप्त करने में सक्षम हुए और व्यावहारिक रूप से एक अभिनव नाटकीय रंगमंच के अपने सपने को साकार किया। वह लोकतांत्रिक जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में सक्रिय रूप से शामिल है। जीडीआर के साहित्य को ब्रेख्त के व्यक्तित्व में तुरंत एक महान लेखक मिला। उनका काम कठिनाइयों के बिना नहीं था। "अरिस्टोटेलियन" थिएटर के साथ उनका संघर्ष, "अलगाव" के रूप में यथार्थवाद की उनकी अवधारणा को जनता और हठधर्मी आलोचना दोनों से गलतफहमी का सामना करना पड़ा। लेकिन ब्रेख्त ने इन वर्षों के दौरान लिखा कि वे साहित्यिक संघर्ष को "एक अच्छा संकेत, आंदोलन और विकास का संकेत" मानते थे।

विवाद में, एक नाटक प्रकट होता है जो नाटककार के मार्ग को पूरा करता है - "कम्यून के दिन" (1949)। ब्रेख्त द्वारा निर्देशित बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटर टीम ने पेरिस कम्यून को अपना पहला प्रदर्शन समर्पित करने का निर्णय लिया। हालांकि, ब्रेख्त के अनुसार, उपलब्ध नाटक "महाकाव्य थिएटर" की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे। ब्रेख्त खुद अपने थिएटर के लिए एक नाटक बनाते हैं। "कम्यून के दिन" में लेखक शास्त्रीय ऐतिहासिक नाटक की परंपराओं का उपयोग अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में करता है (विपरीत एपिसोड का मुफ्त विकल्प और संतृप्ति, उज्ज्वल रोजमर्रा की पेंटिंग, विश्वकोश "फाल्स्टफ की पृष्ठभूमि")। "कम्यून के दिन" खुले राजनीतिक जुनून का नाटक है, यह विवाद के माहौल का प्रभुत्व है, एक लोकप्रिय सभा, इसके नायक वक्ता और ट्रिब्यून हैं, इसकी कार्रवाई नाटकीय प्रदर्शन की संकीर्ण सीमाओं को तोड़ती है। इस संबंध में ब्रेख्त ने अपने "क्रांति के रंगमंच", विशेष रूप से रोबेस्पियरे, रोमेन रोलैंड के अनुभव पर भरोसा किया। और साथ ही, द डेज़ ऑफ़ द कम्यून एक अद्वितीय, "महाकाव्य", ब्रेख्तियन कृति है। नाटक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, पात्रों की मनोवैज्ञानिक प्रामाणिकता, सामाजिक गतिशीलता और "महाकाव्य" कहानी, वीर पेरिस कम्यून के दिनों के बारे में एक गहरा "व्याख्यान" को व्यवस्थित रूप से जोड़ता है; यह इतिहास का जीवंत पुनरुत्पादन और इसका वैज्ञानिक विश्लेषण दोनों है।

ब्रेख्त का पाठ सबसे पहले एक जीवंत प्रदर्शन है, इसके लिए नाटकीय रक्त, मंच मांस की आवश्यकता होती है। उन्हें न केवल अभिनय अभिनेताओं की जरूरत है, बल्कि ऑरलियन्स की नौकरानी, ​​​​ग्रुशा वखनाद्ज़े या अज़दक की एक चिंगारी वाले व्यक्तित्व की आवश्यकता है। इस बात पर आपत्ति की जा सकती है कि किसी भी शास्त्रीय नाटककार को व्यक्तित्व की आवश्यकता होती है। लेकिन ब्रेख्त के प्रदर्शन में ऐसी हस्तियां घर पर हैं; यह पता चला है कि दुनिया उनके लिए बनाई गई थी, उनके द्वारा बनाई गई थी। यह रंगमंच है जो इस दुनिया की वास्तविकता को बना सकता है और बना सकता है। वास्तविकता! इसका समाधान वह है जो मुख्य रूप से ब्रेख्त पर कब्जा करता है। वास्तविकता, यथार्थवाद नहीं। कलाकार-दार्शनिक ने एक सरल, लेकिन स्पष्ट विचार से बहुत दूर होने का दावा किया। वास्तविकता के बारे में प्रारंभिक बातचीत के बिना यथार्थवाद के बारे में बात करना असंभव है। ब्रेख्त, सभी थिएटर हस्तियों की तरह, जानते थे कि मंच झूठ को बर्दाश्त नहीं करता है, निर्दयतापूर्वक इसे सर्चलाइट की तरह रोशन करता है। यह शीतलता को जलने के रूप में, खालीपन को सामग्री के रूप में, महत्व को महत्व के रूप में छिपाने की अनुमति नहीं देता है। ब्रेख्त ने इस विचार को थोड़ा जारी रखा, वे चाहते थे कि रंगमंच, मंच, यथार्थवाद की पारंपरिक धारणाओं को वास्तविकता के रूप में खुद को छिपाने न दें। ताकि किसी भी प्रकार की सीमाओं को समझने में यथार्थवाद को हर कोई वास्तविकता के रूप में न समझे।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि ब्रेख्त आज भी प्रासंगिक हैं - दुनिया को उसकी सभी जटिलताओं और विरोधाभासों में देखने की क्षमता के साथ, सामाजिक न्याय की अपनी उच्च भावना के साथ, जिसे उन्होंने लोगों की रोटी कहा, और एक बनाने की इच्छा के साथ व्यक्ति दयालु, और उसका वातावरण उज्जवल, अधिक स्वागत करने वाला।

1 ब्रेख्त के शुरुआती नाटक: बाल (1918), ड्रम्स इन द नाइट (1922), द लाइफ ऑफ एडवर्ड II ऑफ इंग्लैंड (1924), इन द जंगल ऑफ सिटीज (1924), दिस सोल्जर एंड दैट)।

2 भी खेलता है: "राउंडहेड्स एंड शार्पहेड्स" (1936), "द करियर ऑफ आर्थर वी" (1941), आदि।

3 बर्टोल्ट ब्रेख्त के "लिटिल ऑरेगन फॉर द थिएटर" का अंश। यह काम इस सवाल को उठाता है कि कई दशकों से वास्तव में किए गए कई नाटकीय प्रस्तुतियों की एक अच्छी तरह से परिभाषित पद्धति के आधार पर एक सौंदर्य सिद्धांत कैसे तैयार किया जाना चाहिए।

ग्रन्थसूची

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5. क्लाइव वी.जी. ब्रेख्त के नाट्य और सौंदर्यवादी विचार। एम।, 1966।
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7. शूमाकर ई. ब्रेख्त का जीवन. एम., 1965

1. एक थिएटर का निर्माण जो सामाजिक कार्य-कारण के तंत्र की प्रणाली को प्रकट करेगा

शब्द "महाकाव्य रंगमंच" पहली बार ई। पिस्केटर द्वारा पेश किया गया था, लेकिन बर्टोल्ट ब्रेख्त के निर्देशन और सैद्धांतिक कार्यों के लिए इसे व्यापक सौंदर्य वितरण प्राप्त हुआ। ब्रेख्त ने "महाकाव्य रंगमंच" शब्द को एक नई व्याख्या दी।

बर्टोल्ट ब्रेख्त (1898-1956) महाकाव्य थिएटर के सिद्धांत के निर्माता हैं, जिन्होंने थिएटर की संभावनाओं और उद्देश्य के साथ-साथ एक कवि, विचारक, नाटककार, निर्देशक के बारे में विचारों का विस्तार किया, जिनके काम ने विकास को पूर्व निर्धारित किया। 20 वीं सदी का विश्व रंगमंच।

उनके नाटक द गुड मैन ऑफ़ सेज़ुआन, दैट सोल्जर एंड दैट वन, द थ्रीपेनी ओपेरा, मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन, मिस्टर पुंटिला और उनके नौकर मैटी, आर्टुरो यूई का करियर दैट माइट नॉट बीन बीन , "द कोकेशियान चाक सर्कल", "द गैलीलियो का जीवन" और अन्य - का लंबे समय से कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद दुनिया भर के कई थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में मजबूती से प्रवेश किया है। आधुनिक "ब्रेच अध्ययन" बनाने वाली एक विशाल सरणी तीन समस्याओं को समझने के लिए समर्पित है:

1) ब्रेख्त का वैचारिक मंच,

2) महाकाव्य रंगमंच का उनका सिद्धांत,

3) महान नाटककार के नाटकों की संरचनात्मक विशेषताएं, काव्य और समस्याएं।

ब्रेख्त ने सार्वजनिक समीक्षा और चर्चा के लिए सवालों के सवाल को आगे रखा: मानव समुदाय हमेशा अपनी स्थापना के बाद से अस्तित्व में क्यों रहा है, मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण के सिद्धांत द्वारा निर्देशित? यही कारण है कि आगे, अधिक बार और अधिक न्यायसंगत रूप से ब्रेख्त के नाटकों को वैचारिक नाटकों के बजाय दार्शनिक कहा जाता है।

ब्रेख्त की जीवनी उस युग की जीवनी से अविभाज्य थी, जो भयंकर वैचारिक लड़ाई और सार्वजनिक चेतना के राजनीतिकरण की चरम डिग्री से प्रतिष्ठित थी। आधी सदी से अधिक समय तक जर्मनों का जीवन सामाजिक अस्थिरता और प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध जैसी गंभीर ऐतिहासिक आपदाओं की स्थितियों में आगे बढ़ा।

अपने करियर की शुरुआत में, ब्रेख्त अभिव्यक्तिवादियों से प्रभावित थे। अभिव्यक्तिवादियों की नवोन्मेषी खोजों का सार किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का पता लगाने की इच्छा से उपजा है जितना कि सामाजिक उत्पीड़न के तंत्र पर इसकी निर्भरता की खोज करना। अभिव्यक्तिवादियों से, ब्रेख्त ने न केवल एक नाटक के निर्माण के लिए कुछ नवीन तकनीकों को उधार लिया (कार्रवाई के रैखिक निर्माण की अस्वीकृति, असेंबल की विधि, आदि)। अभिव्यक्तिवादियों के प्रयोगों ने ब्रेख्त को अपने स्वयं के सामान्य विचार के अध्ययन में तल्लीन करने के लिए प्रेरित किया - एक प्रकार का रंगमंच (और इसलिए नाटक और अभिनय) बनाने के लिए जो सामाजिक कारणता के तंत्र की प्रणाली को अत्यंत नग्नता के साथ प्रकट करेगा।

2. नाटक का विश्लेषणात्मक निर्माण (गैर-अरिस्टोटेलियन प्रकार का नाटक),

ब्रेख्त के नाटक दृष्टान्त।

रंगमंच के महाकाव्य और नाटकीय रूपों के विपरीत

इस कार्य को पूरा करने के लिए, उसे नाटक का ऐसा निर्माण करना होगा जो दर्शकों में घटनाओं की पारंपरिक सहानुभूतिपूर्ण धारणा नहीं, बल्कि उनके प्रति एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण पैदा करे। उसी समय, ब्रेख्त ने लगातार याद दिलाया कि थिएटर का उनका संस्करण थिएटर या भावनात्मक छूत में निहित मनोरंजन (तमाशा) के क्षण को बिल्कुल भी खारिज नहीं करता है। इसे केवल सहानुभूति तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। इसलिए पहला शब्दावली विरोध उत्पन्न हुआ: "पारंपरिक अरिस्टोटेलियन थियेटर" (बाद में, ब्रेख्त ने इस शब्द को एक अवधारणा के साथ बदल दिया जो उनकी खोजों के अर्थ को और अधिक सही ढंग से व्यक्त करता है - "बुर्जुआ") - और "गैर-पारंपरिक", "गैर-बुर्जुआ" , "महाकाव्य"। महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के विकास के प्रारंभिक चरणों में से एक में, ब्रेख्त निम्नलिखित योजना तैयार करता है:

ब्रेख्त की प्रणाली, पहली बार इतनी योजनाबद्ध रूप से प्रस्तुत की गई, अगले कुछ दशकों में परिष्कृत की गई, और न केवल सैद्धांतिक कार्यों में (मुख्य हैं: थ्रीपेनी ओपेरा के लिए नोट्स, 1928; स्ट्रीट स्टेज, 1940; "थिएटर के लिए छोटा संगठन", 1949; "डायलेक्टिक्स एट द थिएटर", 1953), लेकिन उन नाटकों में भी जिनकी एक अनूठी निर्माण संरचना है, साथ ही इन नाटकों के निर्माण के दौरान, जिसके लिए अभिनेता से अस्तित्व के एक विशेष तरीके की आवश्यकता होती है।

20-30 के मोड़ पर। ब्रेख्त ने प्रयोगात्मक नाटकों की एक श्रृंखला लिखी, जिसे उन्होंने "शैक्षिक" ("बैडेन एजुकेशनल प्ले ऑन कंसेंट", 1929; "इवेंट", 1930; "अपवाद और नियम", 1930, आदि) कहा। यह उनमें था कि उन्होंने पहली बार एक कथाकार के मंच के परिचय के रूप में इस तरह के एक महत्वपूर्ण तरीके का परीक्षण किया, जो दर्शकों की आंखों के सामने होने वाली घटनाओं के प्रागितिहास के बारे में बताता है। घटनाओं में सीधे तौर पर शामिल नहीं होने वाले इस चरित्र ने ब्रेख्त को मंच पर कम से कम दो स्थानों को मॉडल करने में मदद की, जो घटनाओं पर विभिन्न दृष्टिकोणों को दर्शाता है, जो बदले में, "ओवरटेक्स्ट" के उद्भव का कारण बना। इस प्रकार, उन्होंने मंच पर जो देखा, उसके प्रति दर्शकों का आलोचनात्मक रवैया अधिक सक्रिय हो गया।

1932 में, "युवा अभिनेताओं के समूह" के साथ "मदर" नाटक का मंचन करते समय, जो थिएटर "जुंज वोक्स-बुहने" से अलग हो गया (ब्रेख्त ने एम। गोर्की के इसी नाम के उपन्यास पर आधारित अपना नाटक लिखा), ब्रेख्त उपयोग करता है महाकाव्यीकरण की यह तकनीक (परिचय, यदि कथाकार के आंकड़े नहीं, तो कहानी के तत्व) एक साहित्यिक नहीं, बल्कि एक निर्देशक के उपकरण के स्तर पर हैं। एपिसोड में से एक को ऐसा कहा जाता था - "द स्टोरी ऑफ़ द फर्स्ट ऑफ़ द फर्स्ट ऑफ़ मई 1905"। प्रदर्शनकारी मंच पर डटे रहे, वे कहीं नहीं गए। अभिनेताओं ने अदालत के सामने पूछताछ की स्थिति निभाई, जहां उनके नायकों ने, जैसे कि पूछताछ के दौरान, क्या हुआ, इसके बारे में बात की:

एंड्रयू। पेलेग्या व्लासोवा अपने बेटे के ठीक पीछे मेरे बगल में चली। जब हम सुबह उसके लिए गए, तो वह अचानक पहले से ही कपड़े पहने रसोई से बाहर आई और हमारे सवाल पर: वह कहाँ है? - उत्तर दिया ... माँ। साथ आप।

उस क्षण तक, एलेना वेइगेल, जिन्होंने पेलेग्या व्लासोवा की भूमिका निभाई थी, पृष्ठभूमि में एक आकृति के रूप में दिखाई दे रही थी जो दूसरों की पीठ के पीछे मुश्किल से दिखाई दे रही थी (छोटा, दुपट्टे में लिपटा हुआ)। आंद्रेई के भाषण के दौरान, दर्शक हैरान और अविश्वसनीय आँखों से उसका चेहरा देखने लगे और वह अपनी टिप्पणी की ओर बढ़ गई।

एंड्रयू। उनमें से चार-छह लोग बैनर को पकड़ने के लिए दौड़ पड़े। बैनर उसके बगल में पड़ा था। और फिर हमारे साथी पेलेग्या व्लासोवा, शांत, अडिग, झुके और बैनर उठाया। माता। बैनर यहाँ दो, स्मिलगिन, मैंने कहा। देना! मैं इसे ले जाऊंगा। यह सब बदलना अभी बाकी है।

ब्रेख्त अपने मंच अस्तित्व के तरीकों में विविधता लाते हुए, अभिनेता के सामने आने वाले कार्यों पर महत्वपूर्ण रूप से पुनर्विचार करते हैं। महाकाव्य रंगमंच के ब्रेख्तियन सिद्धांत की प्रमुख अवधारणा अलगाव, या व्यवस्था है।

ब्रेख्त इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि पारंपरिक "बुर्जुआ" यूरोपीय रंगमंच में, जो दर्शकों को मनोवैज्ञानिक अनुभवों में डुबोना चाहता है, दर्शक को अभिनेता और भूमिका की पूरी तरह से पहचान करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

3. अभिनय के विभिन्न तरीकों का विकास (पहचानना)

ब्रेख्त ने "सड़क के दृश्य" को महाकाव्य थिएटर के प्रोटोटाइप के रूप में मानने का प्रस्ताव किया है, जब जीवन में एक घटना हुई है और प्रत्यक्षदर्शी इसे पुन: पेश करने की कोशिश कर रहे हैं। "स्ट्रीट सीन" शीर्षक से अपने प्रसिद्ध लेख में उन्होंने जोर दिया: "सड़क दृश्य का एक अनिवार्य तत्व स्वाभाविकता है जिसके साथ सड़क कथाकार दोहरी स्थिति में व्यवहार करता है; वह लगातार हमें एक साथ दो स्थितियों का लेखा-जोखा देता है। वह एक चित्रकार के रूप में स्वाभाविक रूप से व्यवहार करता है और चित्रित के प्राकृतिक व्यवहार को दिखाता है। लेकिन वह कभी नहीं भूलता और कभी भी दर्शक को यह भूलने नहीं देता कि उसे चित्रित नहीं किया गया है, बल्कि चित्रण किया गया है। यही है, जनता जो देखती है वह किसी प्रकार की स्वतंत्र, विरोधाभासी तीसरी सत्ता नहीं है, जिसमें पहले (चित्रण) और दूसरे (चित्रण) की आकृतियाँ विलीन हो गई हैं, जैसा कि हमें परिचित रंगमंच अपनी प्रस्तुतियों में प्रदर्शित करता है। चित्रकार और चित्रित की राय और भावनाएं समान नहीं हैं।

इस तरह हेलेना वीगेल ने अपना एंटीगोन खेला, जिसका मंचन ब्रेख्त द्वारा 1948 में स्विस शहर चुर में किया गया था, जो प्राचीन मूल के अपने स्वयं के अनुकूलन पर आधारित था। प्रदर्शन के अंत में, बड़ों का गाना बजानेवालों ने एंटिगोन के साथ गुफा में प्रवेश किया, जिसमें उसे जिंदा जला दिया जाना था। उसे शराब का एक जग लाकर, बड़ों ने हिंसा के शिकार को दिलासा दिया: वह मर जाएगी, लेकिन सम्मान के साथ। एंटिगोन शांति से उत्तर देता है: "आपको मेरे बारे में क्रोधित नहीं होना चाहिए, बेहतर होगा कि आप अपने क्रोध को आम अच्छे में बदलने के लिए अन्याय के खिलाफ असंतोष जमा करें!" और मुड़कर, वह एक हल्के और दृढ़ कदम के साथ निकल जाती है; ऐसा लगता है कि यह पहरेदार नहीं है जो उसकी अगुवाई करता है, लेकिन वह उसकी अगुवाई करती है। लेकिन एंटिगोन उसकी मौत के लिए चला गया। वीगेल ने इस दृश्य में कभी भी पारंपरिक मनोवैज्ञानिक रंगमंच से परिचित दु: ख, भ्रम, निराशा और क्रोध की प्रत्यक्ष अभिव्यक्तियाँ नहीं निभाईं। अभिनेत्री ने खेला, या यों कहें, दर्शकों को इस प्रकरण को एक लंबे समय से पूरा होने वाले तथ्य के रूप में दिखाया - हेलेना वेइगेल - युवा एंटीगोन के वीर और अडिग काम की एक उज्ज्वल स्मृति के रूप में स्मृति।

एंटिगोन वीगेल में मुख्य बात यह थी कि युवा नायिका, एक अड़तालीस वर्षीय अभिनेत्री, जो पंद्रह साल के प्रवासन की परीक्षा से गुज़री थी, बिना मेकअप के खेली। उनके प्रदर्शन (और ब्रेख्त के निर्माण) की मूल स्थिति थी: "मैं, वीगेल, शो एंटिगोन।" एंटिगोन के ऊपर अभिनेत्री के व्यक्तित्व को ऊंचा किया गया। प्राचीन यूनानी इतिहास के पीछे स्वयं वेइगेल का भाग्य था। उसने अपने जीवन के अनुभव के माध्यम से एंटिगोन के कार्यों को पारित किया: उसकी नायिका को भावनात्मक आवेग से नहीं, बल्कि कठोर सांसारिक अनुभव द्वारा प्राप्त ज्ञान द्वारा निर्देशित किया गया था, देवताओं द्वारा दी गई दूरदर्शिता से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास से। यहाँ यह बच्चों की मृत्यु के प्रति अज्ञानता के बारे में नहीं था, बल्कि मृत्यु के भय और इस भय पर काबू पाने के बारे में था।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि अभिनय के विभिन्न तरीकों का विकास अपने आप में ब्रेख्त के लिए एक अंत नहीं था। अभिनेता और भूमिका के साथ-साथ अभिनेता और दर्शक के बीच की दूरी को बदलकर, ब्रेख्त ने नाटक की समस्या को कई तरह से प्रस्तुत करने की कोशिश की। इसी उद्देश्य के लिए ब्रेख्त ने नाटकीय पाठ को एक विशेष तरीके से व्यवस्थित किया है। ब्रेख्त की शास्त्रीय विरासत का गठन करने वाले लगभग सभी नाटकों में, "आभासी स्थान और समय" में आधुनिक शब्दावली का उपयोग करने के लिए कार्रवाई सामने आती है। इस प्रकार, द गुड मैन फ्रॉम सेज़ुआन में, लेखक की पहली टिप्पणी ने चेतावनी दी है कि सेज़ुआन प्रांत में, दुनिया के सभी स्थानों पर जहां एक व्यक्ति किसी व्यक्ति का शोषण करता है, संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। "कोकेशियान चाक सर्कल" में कार्रवाई कथित तौर पर जॉर्जिया में होती है, लेकिन यह वही काल्पनिक जॉर्जिया है जो सेज़ुआन के रूप में है। "वह सैनिक क्या है, यह क्या है" में वही काल्पनिक चीन आदि है। उपशीर्षक "मदर करेज" में यह बताया गया है कि हमारे सामने 17 वीं शताब्दी के तीस साल के युद्ध के समय का एक इतिहास है, लेकिन हम सैद्धांतिक रूप से युद्ध की स्थिति के बारे में बात कर रहे हैं। समय और स्थान में चित्रित घटनाओं की दूरदर्शिता ने लेखक को महान सामान्यीकरण के स्तर तक पहुंचने की अनुमति दी; यह व्यर्थ नहीं है कि ब्रेख्त के नाटकों को अक्सर परवलय, दृष्टान्तों के रूप में चित्रित किया जाता है। यह "अलग" स्थितियों का मॉडलिंग था जिसने ब्रेख्त को अपने नाटकों को विषम "टुकड़ों" से इकट्ठा करने की इजाजत दी, जिसके बदले, अभिनेताओं को एक प्रदर्शन में मंच पर अस्तित्व के विभिन्न तरीकों का उपयोग करने की आवश्यकता थी।

4. ब्रेख्त के सौंदर्य और नैतिक विचारों के अवतार के उदाहरण के रूप में नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन"

ब्रेख्त के नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों के अवतार का एक आदर्श उदाहरण नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" (1949) था, जिसमें मुख्य किरदार ऐलेना वीगेल ने निभाया था।

एक गोल क्षितिज के साथ एक विशाल मंच निर्दयता से सामान्य प्रकाश से प्रकाशित होता है - यहां सब कुछ पूर्ण दृश्य में है, या - एक माइक्रोस्कोप के नीचे। कोई सजावट नहीं। मंच के ऊपर शिलालेख है: “स्वीडन। वसंत 1624। स्टेज टर्नटेबल के चरमराने से सन्नाटा टूट जाता है। धीरे-धीरे, सैन्य सींगों की आवाजें उससे जुड़ती हैं - जोर से, जोर से। और जब हारमोनिका बजने लगी, तो एक वैन विपरीत दिशा (दूसरे) घेरे में मंच पर लुढ़क गई, वह सामानों से भरी हुई है, एक ड्रम किनारे से लटक रहा है। यह रेजिमेंटल कैंटीन अन्ना फेयरलिंग का कैंपिंग हाउस है। उसका उपनाम - "मदर करेज" - वैन के किनारे बड़े अक्षरों में लिखा गया है। शाफ्टों से लैस, वैगन को उसके दो बेटों द्वारा खींचा जाता है, और मूक बेटी कैटरीन हारमोनिका बजाते हुए बकरियों पर सवार होती है। खुद को साहस - एक लंबी प्लीटेड स्कर्ट में, एक रजाईदार गद्देदार जैकेट, उसके सिर के पीछे एक दुपट्टा बंधा हुआ - स्वतंत्र रूप से पीछे झुक गया, कैथरीन के बगल में बैठा, अपने हाथ से वैन के शीर्ष को पकड़ लिया, जैकेट की अत्यधिक लंबी आस्तीन आराम से लुढ़का हुआ था, और उसकी छाती पर, एक विशेष बटनहोल में, एक टिन चम्मच। ब्रेख्त के प्रदर्शन में पात्र पात्रों के स्तर पर मौजूद थे। साहस ने लगातार रकाब के साथ बातचीत की: वैन, चम्मच, बैग, पर्स। वेइगेल की छाती पर एक चम्मच एक बटनहोल में एक आदेश की तरह है, एक स्तंभ के ऊपर एक बैनर की तरह। चम्मच अति सक्रिय अनुकूलन क्षमता का प्रतीक है। साहस आसानी से, बिना किसी हिचकिचाहट के, और सबसे महत्वपूर्ण बात - विवेक के एक झटके के बिना, अपनी वैन पर बैनर बदल देता है (युद्ध के मैदान में कौन जीतता है) पर निर्भर करता है, लेकिन कभी भी एक चम्मच के साथ भाग नहीं लिया - उसका अपना बैनर, जिसे वह एक आइकन के रूप में पूजा करती है, क्योंकि साहस युद्ध को खिलाता है। प्रदर्शन की शुरुआत में वैन माल से भरी हुई दिखाई देती है, अंत में यह खाली और फटी हुई होती है। लेकिन मुख्य बात - साहस उसे अकेला खींच लेगा। वह अपने सभी बच्चों को युद्ध में खो देगी जो उसे खिलाती है: "यदि आप युद्ध से रोटी चाहते हैं, तो उसे मांस दें।"

अभिनेत्री और निर्देशक का काम प्रकृतिवादी भ्रम पैदा करना बिल्कुल भी नहीं था। उसके हाथों की वस्तुएं, स्वयं हाथ, उसकी पूरी मुद्रा, चाल और क्रियाओं का क्रम - ये सभी विवरण हैं जो कथानक के विकास में, प्रक्रिया को दिखाने में आवश्यक हैं। ये विवरण सिनेमा में क्लोज-अप की तरह, बाहर खड़े हुए, बढ़े हुए, दर्शकों के पास पहुंचे। धीरे-धीरे चयन करते हुए, रिहर्सल में इन विवरणों पर काम करते हुए, उन्होंने कभी-कभी उन अभिनेताओं की अधीरता को जगाया जो "स्वभाव पर" काम करने के आदी थे।

ब्रेख्त के मुख्य कलाकार सबसे पहले हेलेना वीगेल और अर्न्स्ट बुश थे। लेकिन पहले से ही बर्लिनर एनसेंबल में, वह अभिनेताओं की एक पूरी आकाशगंगा को शिक्षित करने में कामयाब रहे। इनमें गिसेला मे, हिल्मर टेट, एकहार्ड शॉल और अन्य शामिल हैं। हालांकि, न तो उन्होंने और न ही ब्रेख्त ने खुद (स्टैनिस्लावस्की के विपरीत) ने महाकाव्य थिएटर में एक अभिनेता को शिक्षित करने के लिए एक प्रणाली विकसित की। फिर भी, ब्रेख्त की विरासत ने न केवल थिएटर शोधकर्ताओं को आकर्षित किया है, बल्कि 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कई उत्कृष्ट अभिनेताओं और निर्देशकों को भी आकर्षित किया है।

बर्टोल्ट ब्रेख्तो

(यूजीन बर्टोल्ट फ्रेडरिक ब्रेख्त)

बी. ब्रेख्त का जन्म 10 फरवरी, 1898 को ऑग्सबर्ग के छोटे बवेरियन शहर में एक कारखाने के निदेशक के परिवार में हुआ था। 1908 में ब्रेख्त ने ऑग्सबर्ग जिमनैजियम में प्रवेश किया। व्यायामशाला में अध्ययन के वर्ष (और विशेष रूप से 1913-1917 में) एक ऐसे दौर में गिरे, जब जर्मनी में भ्रातृ-हत्या युद्ध के आह्वान तेज हो गए, जब सैन्य मनोविकृति ने न केवल प्रशिया की सेना को, बल्कि अत्यधिक वफादार बवेरियन शिक्षकों को भी जकड़ लिया। इस संबंध में, हमें 1915 में ब्रेख्त के साथ हुई घटना को याद करना चाहिए: सत्रह वर्षीय बर्थोल्ड को होरेस के शब्दों पर एक निबंध लिखने की पेशकश की गई थी "पितृभूमि के लिए मरना मीठा और सम्मानजनक है।" उस काम में, अभी भी युवा ब्रेख्त, हमें ऐसे महत्वपूर्ण शब्द मिलते हैं, जो न केवल कैसर (जर्मन कैसर - शासक) की वफादार देशभक्ति के लिए, बल्कि समग्र रूप से समाज की फरीसी नैतिकता के लिए भी उनकी शत्रुता की गवाही देते हैं। ब्रेख्त ने लिखा, "यह अभिव्यक्ति कि पितृभूमि के लिए मरना मीठा और सम्मानजनक है," को प्रवृत्त प्रचार के रूप में माना जा सकता है। जीवन के लिए विदाई हमेशा कठिन होती है, बिस्तर पर और साथ ही युद्ध के मैदान में, और विशेष रूप से, निश्चित रूप से, के लिए वर्षों की भोर में युवा लोग। केवल खाली सिर वाले मूर्ख ही अपनी बयानबाजी में इतनी दूर जा सकते हैं कि अंधेरे द्वार के माध्यम से एक आसान छलांग की बात कर सकें।" एक

ब्रेख्त, जिन्हें आदेश की कला सिखाई गई थी, अपनी कक्षा से बाहर हो गए और अपमानित और आहत लोगों के लिए करुणा से ओत-प्रोत थे।

व्यायामशाला से स्नातक होने के बाद, बी ब्रेख्त ने म्यूनिख और बर्लिन के विश्वविद्यालयों में प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन करना शुरू किया। लेकिन युद्ध के लिए अधिक से अधिक सैनिकों की आवश्यकता थी: ब्रेख्त को सेना में भर्ती किया गया और ऑग्सबर्ग सैन्य अस्पताल में एक अर्दली के रूप में सेवा दी गई। जर्मनी में जारी अंधराष्ट्रवादी प्रहार से ब्रेख्त में न केवल आक्रोश पैदा होता है, बल्कि हिंसा की शक्ति के खिलाफ एक पूर्ण विद्रोह भी होता है। यह प्रथम विश्व युद्ध के साथ था कि ब्रेख्त के प्रारंभिक साहित्यिक भाषण जुड़े हुए थे: इस समय (1918) कैसर जर्मनी की सैन्य मशीन पर उनका व्यंग्य दिखाई दिया - "द लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर"।

लड़ाई चार साल तक चली

लेकिन दुनिया नहीं आई।

सिपाही ने सब कुछ छोड़ दिया

और एक नायक की मृत्यु हो गई

हालाँकि, अभी भी एक युद्ध था

कैसर परेशान था:

सिपाही ने तोड़ा सारा हिसाब,

वह गलत समय पर मर गया।

कब्रिस्तान के ऊपर लगा अंधेरा

वह रात के साये में सो गया

लेकिन एक दिन वह उसके पास आई

ब्रेख्त की कविताओं में दर्ज "लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" न केवल सामाजिक समस्याओं का दावा करता है, बल्कि वास्तविकता के अभिनव सिद्धांत भी हैं। प्रारंभिक तर्क के दृष्टिकोण से अविश्वसनीय, "मृतकों में से पुनरुत्थान" दुनिया की बेतुकापन को समझने में मदद करता है, जहां पूंजी के विचार हावी हैं। यही कारण है कि ब्रेख्त द्वारा "वीर" की अवधारणा को मानव स्वभाव के खिलाफ हिंसा के रूप में माना जाता है। सामान्य के ALOGISM के पुनरुत्पादन के लिए धन्यवाद (मसौदा बोर्ड सैन्य सेवा के लिए उपयुक्तता के लिए मृत व्यक्ति की गवाही देता है!), ब्रेख्त न केवल अमानवीयता, युद्ध की अस्वाभाविकता, बल्कि उग्रवादी विरोधी के साथ दुनिया की बेरुखी को भी दिखाता है। जर्मनवाद। इसलिए यह स्वाभाविक है कि 1939 में सत्ता में आए फासीवादियों ने ब्रेख्त के जर्मन नागरिकता से वंचित होने के कारण "लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" की ओर इशारा किया: जर्मनी में फासीवादी तानाशाही ने 1918 में वापस लिखी गई एक कविता में एक सीधी चुनौती देखी। उनके अपने वैचारिक और राजनीतिक दृष्टिकोण।

"द लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" कविता में, व्यंग्य तकनीक रूमानियत की तकनीकों से मिलती जुलती है: दुश्मन के खिलाफ लड़ाई में जाने वाला एक सैनिक लंबे समय से केवल एक भूत रहा है, जो लोग उसे देखते हैं वे परोपकारी हैं, जिन्हें जर्मन साहित्य ने लंबे समय तक चित्रित किया है जानवरों के वेश में। और साथ ही, ब्रेख्त की कविता आज भी सामयिक है - इसमें स्वर, चित्र और सामान्य रूप से युद्ध की घृणा शामिल है (हालाँकि यह प्रथम विश्व युद्ध के समय के बारे में था)। जर्मन सैन्यवाद, ब्रेख्त ने युद्ध को कलंकित किया और 1924 की कविता "द बैलाड ऑफ ए मदर एंड ए सोल्जर" में कवि समझता है कि वीमर गणराज्य (उन्होंने जर्मनी में 1918 की शत्रुता में भाग लिया) युद्ध के समान उन्मूलन से बहुत दूर था। पैंजरमैनिज्म.

वीमर गणराज्य के वर्षों के दौरान, ब्रेख्त की काव्य दुनिया का विस्तार हुआ। सबसे तेज वर्ग उथल-पुथल में वास्तविकता प्रकट होती है। लेकिन ब्रेख्त न केवल उत्पीड़न की तस्वीरों को फिर से बनाते हैं: "द सॉन्ग ऑफ द यूनाइटेड फ्रंट", "द फेडेड ग्लोरी ऑफ न्यूयॉर्क", "द सॉन्ग ऑफ द क्लास एनिमी" - ये कविताएं हैं - क्रांतिकारी अपील। ब्रेख्त के गीत अपनी सीमा में बहुत विस्तृत हैं, कवि जर्मन जीवन की एक वास्तविक तस्वीर को उसकी सभी ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक संक्षिप्तता में कैद कर सकता है, लेकिन वह एक ध्यान कविता भी बना सकता है, जहां काव्य प्रभाव विवरण से नहीं, बल्कि सटीकता से प्राप्त होता है और विचार की गहराई, उत्तम के साथ संयुक्त, किसी भी तरह से एक काल्पनिक रूपक नहीं है।

1919 में ब्रेख्त ने म्यूनिख विश्वविद्यालय में अपनी पढ़ाई फिर से शुरू की, लेकिन वह थिएटर की कला के लिए तेजी से आकर्षित हो रहे हैं, वे ऑबर्ग थिएटर की प्रस्तुतियों की थिएटर समीक्षा लिखते हैं, और नाटक में अपना हाथ आजमाते हैं। गीतकार ब्रेख्त ने नाटककार ब्रेख्त की मदद की। म्यूनिख में, वह एक निर्देशक बन जाता है, और फिर सिटी थिएटर में एक नाटककार बन जाता है।

1924 में ब्रेख्त बर्लिन चले गए, जहाँ उन्होंने थिएटर में काम किया। वह एक साथ नाटककार के रूप में और थिएटर के सिद्धांतकार-सुधारक के रूप में कार्य करता है। पहले से ही इन वर्षों के दौरान, ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र, कला के उनके अभिनव दृष्टिकोण ने इसकी निर्णायक विशेषताओं में आकार लिया। ब्रेख्त ने 1920 के दशक में अलग-अलग लेखों और भाषणों में सेट किया, जिसे बाद में अगेंस्ट द थियेट्रिकल रूटीन एंड टुवर्ड्स ए मॉडर्न थिएटर के संग्रह में जोड़ा गया। बाद में, 1930 के दशक में, ब्रेख्त ने अपने नाट्य सिद्धांत को व्यवस्थित किया, इसे परिष्कृत और विकसित किया, गैर-अरिस्टोटेलियन नाटक पर प्रसिद्ध ग्रंथों, अभिनय के नए सिद्धांतों, द स्मॉल थिएटर ऑर्गन, द परचेज ऑफ कॉपर, और कुछ अन्य में।

सामाजिक युग में जन्मे ब्रेख्त का महाकाव्य नाटककार। उथल-पुथल और क्रांतियों ने व्यक्ति के भाग्य को समझने की मांग की, यद्यपि दुखद रूप से महान कुंवारे (किंग लियर, हेमलेट), लेकिन 20 वीं शताब्दी में मानव नियति।

इसीलिए नाटकीय संघर्ष का विषयब्रेख्त के लिए, यह व्यक्तिगत व्यक्तियों का संघर्ष नहीं है, बल्कि विभिन्न सामाजिक विचारधाराओं की लड़ाई है। सिस्टम, कक्षाएं। ठीक इसी वजह से, जैसा कि खुद ब्रेख्त ने बार-बार जोर दिया, नाटक ने स्टॉक एक्सचेंज, मुद्रास्फीति, संकट और युद्धों के बारे में बताना शुरू किया। महाकाव्य रंगमंच में भावनाओं की प्रकृति भी सबसे निर्णायक रूप से बदलती है। ब्रेख्त के लिए मुख्य बात यह है कि दर्शक के दिमाग पर प्रभाव पड़ता है, न कि उसकी भावनाओं पर। यह तर्कसंगत, विश्लेषणात्मक सिद्धांत को सक्रिय करता है, जो कला के एक कार्य (क्रिया) को मानने वाले व्यक्ति की आत्म-चेतना को बढ़ाने में सक्षम है।

ब्रेख्त के महाकाव्य नाटक में, यह महत्वपूर्ण क्रिया नहीं है, बल्कि कहानी है; रुचि संप्रदाय में नहीं, बल्कि चित्रित घटनाओं के दौरान जागृत होती है; ब्रेख्त के नाटकों का प्रत्येक दृश्य कथानक और रचना की दृष्टि से संपूर्ण है। उदाहरण के लिए, नाटक "फियर एंड पॉवर्टी इन द थर्ड एम्पायर" - नाटक में 24 दृश्य हैं। इस परिस्थिति ने कुछ शोधकर्ताओं को ब्रेख्त के नाटक को एक-एक्ट ड्रामा के संग्रह के रूप में व्याख्या करने के लिए जन्म दिया। इसके अलावा, सभी दृश्यों को एक ही प्रदर्शन के भीतर कभी भी मंचित नहीं किया गया है। फिर भी, "फियर एंड पॉवर्टी इन द थर्ड एम्पायर" एक नाटकीय संपूर्ण है, जिसमें 24 रचनात्मक और अर्थपूर्ण रूप से पूर्ण किए गए दृश्य शामिल हैं।

नामित नाटक में ब्रेख्त या तो हिटलर के जर्मनी ("यहूदी पत्नी") में गैर-आर्य मूल के लोगों के भाग्य के बारे में बताता है, या पारिवारिक संबंधों और रिश्तों के विघटन के बारे में, या जर्मन न्याय ("न्याय") के प्रतिशोध के बारे में बताता है। या फासीवादी तानाशाही ("चाक क्रॉस") के वर्षों के दौरान व्यापक रूप से प्राप्त जासूसी और विश्वासघात की प्रणाली के बारे में, फिर फासीवादी तानाशाही ("श्रम सेवा") की शर्तों के तहत "वर्ग शांति" की थीसिस के झूठ के बारे में , आदि। साथ ही, कथानक के संदर्भ में नामित एपिसोड में से कोई भी पिछले एक को जारी नहीं रखता है, लेकिन एक साथ मिलकर वे फासीवादी राज्य की वास्तविक मृत्यु से बहुत पहले के पतन की एक प्रभावशाली तस्वीर बनाते हैं। ब्रेख्त इस मामले में मोज़ेक पैनल तकनीक का सहारा लेते हैं, जहां प्रत्येक के सार को प्रकट करने के लिए प्रत्येक स्ट्रोक महत्वपूर्ण है। ब्रेख्त ने तर्क दिया, "नाटकीय काम के विपरीत, एक महाकाव्य, अपेक्षाकृत बोलते हुए, टुकड़ों में काटा जा सकता है, और प्रत्येक टुकड़ा अपनी व्यवहार्यता बनाए रखेगा।" महाकाव्य नाटक पारंपरिक नाटक से भिन्न होता है, क्योंकि इसकी संरचनागत पूर्णता के कारण, अलग-अलग लिया गया प्रत्येक दृश्य अलग-अलग अस्तित्व में हो सकता है, लेकिन केवल सभी नाटकीय दृश्यों की प्रणाली में ही पूरी तरह से महसूस किया जा सकता है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, महाकाव्य नाटक में दर्शकों की रुचि को क्रिया के परिणाम में नहीं, बल्कि इसके पाठ्यक्रम में जागृत करना शामिल है। तथ्य यह है कि संप्रदाय में रुचि प्रदर्शन की भावनात्मक धारणा को बढ़ाती है, जबकि कार्रवाई के दौरान रुचि दर्शक की विश्लेषणात्मक स्थिति को उत्तेजित करती है।

ब्रेख्त का सौंदर्यशास्त्र एक नई संस्कृति की जरूरतों से विकसित हुआ, कला के वैचारिक प्रभाव को मजबूत करने की इच्छा से, थिएटर के लिए दर्शकों का एक नया दृष्टिकोण स्थापित करने के लिए, थिएटर को ऐसी विशेषताएं देने के लिए जो इसे इसके महत्व से संबंधित बनाती हैं। एक विश्वविद्यालय के दर्शकों की गहरी गंभीरता के साथ एक राजनीतिक रैली। ब्रेख्त की नाटकीय प्रणाली रूस में अक्टूबर क्रांति और जर्मनी में नवंबर क्रांति के कारण कलात्मक विचार की असाधारण गतिविधि का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। नाटककार को रंगमंच और कला के विश्व अनुभव के लिए एक सावधान और सूक्ष्म दृष्टिकोण की विशेषता है, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि रंगमंच का असली फूल आना अभी बाकी था - मुक्त लोगों के समाज में। ब्रेख्त ने प्राचीन साहित्य और नाट्यशास्त्र, शेक्सपियर, फ्रांसीसी क्लासिकिस्ट, इबसेन और चेखव को ध्यान से पढ़ा और सम्मानित किया। लेकिन इसने उन्हें यह समझने से नहीं रोका कि शेक्सपियर की विरासत भी मानव जाति के विकास में एक निश्चित चरण से जुड़ी है और एक पूर्ण मॉडल नहीं हो सकती है।

ब्रेख्त अपने सौंदर्यशास्त्र और नाट्यशास्त्र को गैर-अरिस्टोटेलियन रंगमंच कहते हैं; इस शीर्षक के साथ, उन्होंने अरस्तू के अनुसार, प्राचीन त्रासदी के सिद्धांत के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण के साथ अपनी असहमति पर जोर दिया, जिसे बाद में पूरी दुनिया की नाट्य परंपरा द्वारा अधिक या कम हद तक अपनाया गया। नाटककार कैथार्सिस के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत का विरोध करता है (असाधारण, उच्च भावनात्मक तनाव, "दर्शक के दिमाग की स्थिति" को शुद्ध करना)। हम उसके परिदृश्य में पाथोस, भावनात्मक शक्ति, जुनून की एक खुली अभिव्यक्ति देखते हैं। लेकिन रेचन में भावनाओं की शुद्धि, ब्रेख्त के अनुसार, त्रासदी के साथ सामंजस्य बिठाती है, जीवन की भयावहता नाटकीय हो जाती है और इसलिए आकर्षक, दर्शक को ऐसा कुछ अनुभव करने का भी मन नहीं करेगा। मानवतावादी ब्रेख्त को सौंदर्य का विचार और पीड़ा की असुरक्षा ईशनिंदा लगती थी। भविष्य के लिए अपना थिएटर बनाने वाले एक कलाकार की अंतर्दृष्टि के साथ, उन्होंने लगातार दुख और धैर्य की सुंदरता के बारे में किंवदंतियों को दूर करने की कोशिश की। गैलीलियो के जीवन में, वह लिखते हैं कि भूखे को भूख सहने का कोई अधिकार नहीं है, कि "भूखा खाने के लिए नहीं है, और धैर्य नहीं दिखाना, स्वर्ग को प्रसन्न करना है।" ब्रेख्त त्रासदी को रोकने के तरीकों पर चिंतन को प्रोत्साहित करने के लिए त्रासदी चाहते थे। इसलिए, उन्होंने शेक्सपियर की इस कमी पर विचार किया कि उनकी त्रासदियों के प्रदर्शन में यह कल्पना योग्य नहीं है, उदाहरण के लिए, "किंग लियर के व्यवहार के बारे में चर्चा" और ऐसा लगता है कि लीयर का दुःख अपरिहार्य है।

ब्रेख्त के बारे में महत्वपूर्ण - एक धनी निर्माता के परिवार में पैदा हुआ था, इससे दूर चला गया (परिवार छोड़ दिया), सामाजिक। उन्होंने असमानता का तिरस्कार किया, 100% शांतिवादी थे। ब्रेख्त के बारे में उनकी जीवनी का उल्लेख किए बिना बात करना असंभव है (उस समय से विराम के बिना जिसमें वे रहते थे) - इसे ध्यान में रखें।

बर्टोल्ट ब्रेख्त (1898-1956) का जन्म ऑग्सबर्ग में हुआ था, जो एक फैक्ट्री मैनेजर के बेटे थे, व्यायामशाला में पढ़ते थे, म्यूनिख में चिकित्सा का अभ्यास करते थे और एक नर्स के रूप में सेना में भर्ती हुए थे। युवा अर्दली के गीतों और कविताओं ने युद्ध के लिए, प्रशिया की सेना के लिए, जर्मन साम्राज्यवाद के लिए घृणा की भावना से ध्यान आकर्षित किया। नवंबर 1918 के क्रांतिकारी दिनों में, ब्रेख्त को ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया, जिसने अभी भी एक युवा कवि के अधिकार की गवाही दी।

पहले से ही ब्रेख्त की शुरुआती कविताओं में, हम तत्काल याद करने और जटिल कल्पना के लिए डिज़ाइन किए गए आकर्षक नारों का एक संयोजन देखते हैं जो शास्त्रीय जर्मन साहित्य के साथ जुड़ाव पैदा करते हैं।ये जुड़ाव नकल नहीं हैं, बल्कि पुरानी स्थितियों और तकनीकों का अप्रत्याशित पुनर्विचार है। ब्रेख्त उन्हें आधुनिक जीवन में ले जाते हैं, आपको उन्हें एक नए तरीके से देखते हैं, "अलगाव"। इस प्रकार, पहले से ही शुरुआती गीतों में, ब्रेख्त अपने प्रसिद्ध नाटकीय उपकरण "अलगाव" के लिए टटोलते हैं। "द लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" कविता में, व्यंग्यपूर्ण उपकरण रोमांटिकतावाद की याद दिलाते हैं: दुश्मन के खिलाफ लड़ाई में जाने वाला एक सैनिक लंबे समय से केवल एक भूत रहा है, जो लोग उसे देखते हैं वे परोपकारी हैं, जिन्हें जर्मन साहित्य में लंबे समय से चित्रित किया गया है। जानवरों का वेश। और साथ ही, ब्रेख्त की कविता सामयिक है - इसमें प्रथम विश्व युद्ध के समय के स्वर, चित्र और घृणा शामिल हैं। ब्रेख्त ने अपनी 1924 की कविता "द बैलाड ऑफ ए मदर एंड अ सोल्जर" में जर्मन सैन्यवाद और युद्ध को कलंकित किया; कवि समझता है कि वीमर गणराज्य उग्रवादी पैन-जर्मनवाद को मिटाने से बहुत दूर है।

इसके अलावा, यह कहा जाना चाहिए कि वीमर गणराज्य के वर्षों के दौरान, ब्रेख्त की काव्य दुनिया का विस्तार हुआ। सबसे तेज वर्ग उथल-पुथल में वास्तविकता प्रकट होती है। लेकिन ब्रेख्त केवल उत्पीड़न की तस्वीरों को फिर से बनाने से संतुष्ट नहीं हैं। उनकी कविताएँ हमेशा एक क्रांतिकारी अपील होती हैं: जैसे "द सॉन्ग ऑफ द यूनाइटेड फ्रंट", "द फेडेड ग्लोरी ऑफ न्यूयॉर्क, द जाइंट सिटी", "द सॉन्ग ऑफ द क्लास एनिमी"। ये कविताएँ स्पष्ट रूप से दिखाती हैं कि कैसे 1920 के दशक के अंत में ब्रेख्त एक साम्यवादी विश्वदृष्टि पर आते हैं, कैसे उनका सहज युवा विद्रोह सर्वहारा क्रांतिवाद में विकसित होता है।

ब्रेख्त के गीत अपनी सीमा में बहुत विस्तृत हैं, कवि जर्मन जीवन की वास्तविक तस्वीर को उसकी सभी ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक संक्षिप्तता में कैद कर सकता है, लेकिन वह एक ध्यान कविता भी बना सकता है, जहां काव्यात्मक प्रभाव विवरण से नहीं, बल्कि सटीकता से प्राप्त होता है। और दार्शनिक विचार की गहराई, उत्तम के साथ संयुक्त, किसी भी तरह से दूर की कौड़ी नहीं। ब्रेख्त के लिए, कविता दार्शनिक और नागरिक विचारों की सटीकता से ऊपर है। ब्रेख्त ने कविता को दार्शनिक ग्रंथों या नागरिक पाथोस से भरे सर्वहारा अखबारों के पैराग्राफ भी माना (उदाहरण के लिए, कविता की शैली "कॉमरेड दिमित्रोव को संदेश, जिन्होंने लीपज़िग में फासीवादी न्यायाधिकरण से लड़ाई लड़ी" - कविता और समाचार पत्रों की भाषा को करीब लाने का प्रयास साथ में)। लेकिन इन प्रयोगों ने अंततः ब्रेख्त को आश्वस्त किया कि कला को रोज़मर्रा की ज़िंदगी के बारे में रोज़ाना से दूर की भाषा में बोलना चाहिए। इस अर्थ में, गीतकार ब्रेख्त ने नाटककार ब्रेख्त की मदद की।

1920 के दशक में ब्रेख्त ने थिएटर की ओर रुख किया। म्यूनिख में, वह एक निर्देशक बन जाता है, और फिर सिटी थिएटर में एक नाटककार बन जाता है। 1924 में ब्रेख्त बर्लिन चले गए, जहाँ उन्होंने थिएटर में काम किया। वह एक साथ एक नाटककार के रूप में और एक सिद्धांतकार के रूप में - एक थिएटर सुधारक के रूप में कार्य करता है। पहले से ही इन वर्षों के दौरान, ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र, नाटकीयता और रंगमंच के कार्यों के बारे में उनका अभिनव दृष्टिकोण, उनकी निर्णायक विशेषताओं में आकार ले चुका है। ब्रेख्त ने 1920 के दशक में अलग-अलग लेखों और भाषणों में कला पर अपने सैद्धांतिक विचार व्यक्त किए, बाद में इसे अगेंस्ट द थियेट्रिकल रूटीन और ऑन द वे टू द मॉडर्न थिएटर के संग्रह में जोड़ा गया। बाद में, 1930 के दशक में, ब्रेख्त ने अपने नाट्य सिद्धांत को व्यवस्थित किया, इसे परिष्कृत और विकसित किया, गैर-अरिस्टोटेलियन नाटक पर, अभिनय के नए सिद्धांत, थिएटर के लिए छोटे संगठन, तांबे की खरीद, और कुछ अन्य में।

कई साहित्यिक आलोचक बर्टोल्ट ब्रेख्त को "महाकाव्य रंगमंच" आंदोलन के नेताओं में से एक मानते हैं। ब्रेख्त ने अपने सौंदर्यशास्त्र और नाटकीयता को "महाकाव्य", "गैर-अरिस्टोटेलियन" रंगमंच कहा; इस नामकरण से, वह अरस्तू के अनुसार, प्राचीन त्रासदी के सिद्धांत के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण के साथ अपनी असहमति पर जोर देता है, जिसे बाद में पूरी दुनिया की नाट्य परंपरा द्वारा अधिक या कम हद तक अपनाया गया था।नाटककार रेचन के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत का विरोध करता है। रेचन एक असाधारण, सर्वोच्च भावनात्मक तनाव है। रेचन के इस पक्ष को ब्रेख्त ने अपने रंगमंच के लिए मान्यता दी और बनाए रखा; भावनात्मक शक्ति, पाथोस, जुनून की खुली अभिव्यक्ति जो हम उनके नाटकों में देखते हैं। लेकिन रेचन में भावनाओं की शुद्धि, ब्रेख्त के अनुसार, त्रासदी के साथ सामंजस्य बिठाती है, जीवन की भयावहता नाटकीय और इसलिए आकर्षक हो जाती है, दर्शक ऐसा कुछ अनुभव करने का भी मन नहीं करेगा। ब्रेख्त ने लगातार दुख और धैर्य की सुंदरता के बारे में किंवदंतियों को दूर करने की कोशिश की। गैलीलियो के जीवन में, वह लिखते हैं कि भूखे को भूख सहने का कोई अधिकार नहीं है, कि "भूख से मरना" बस खाना नहीं है, और धैर्य नहीं दिखाना, स्वर्ग को प्रसन्न करना है। " ब्रेख्त त्रासदी को रोकने के तरीकों पर प्रतिबिंब को प्रोत्साहित करने के लिए त्रासदी चाहते थे। इसलिए उन्होंने शेक्सपियर की इस कमी पर विचार किया कि उनकी त्रासदियों के प्रदर्शन में यह अकल्पनीय है, उदाहरण के लिए, "किंग लियर के व्यवहार के बारे में चर्चा" और ऐसा लगता है कि लियर का दुःख अपरिहार्य है: "यह हमेशा से ऐसा ही रहा है, यह स्वाभाविक है।"

प्राचीन नाटक द्वारा उत्पन्न रेचन का विचार मानव नियति की घातक भविष्यवाणी की अवधारणा से निकटता से जुड़ा था। नाटककारों ने अपनी प्रतिभा के बल से मानव व्यवहार की सभी प्रेरणाओं को प्रकट किया, रेचन के क्षणों में, बिजली की तरह, उन्होंने मानव कार्यों के सभी कारणों को प्रकाशित किया, और इन कारणों की शक्ति निरपेक्ष निकली। इसीलिए ब्रेख्त ने अरस्तू के रंगमंच को भाग्यवादी कहा।

ब्रेख्त ने थिएटर में पुनर्जन्म के सिद्धांत, पात्रों में लेखक के विघटन के सिद्धांत और लेखक की दार्शनिक और राजनीतिक स्थिति की प्रत्यक्ष, आंदोलनात्मक-दृश्य पहचान की आवश्यकता के बीच एक विरोधाभास देखा। शब्द के सर्वोत्तम अर्थों में सबसे सफल और प्रवृत्त पारंपरिक नाटकों में भी, लेखक की स्थिति, ब्रेख्त के अनुसार, तर्ककर्ताओं के आंकड़ों से जुड़ी थी। शिलर के नाटकों में भी यही मामला था, जिसे ब्रेख्त अपनी नागरिकता और नैतिक पथ के लिए अत्यधिक महत्व देते थे। नाटककार ने ठीक ही माना कि पात्रों के चरित्र "विचारों के मुखपत्र" नहीं होने चाहिए, इससे नाटक की कलात्मक प्रभावशीलता कम हो जाती है: "... यथार्थवादी रंगमंच के मंच पर केवल जीवित लोगों, लोगों के लिए जगह होती है मांस और रक्त, उनके सभी विरोधाभासों, जुनून और कर्मों के साथ। मंच कोई जड़ी-बूटी या संग्रहालय नहीं है जहां भरवां पुतलों का प्रदर्शन किया जाता है ..."

ब्रेख्त इस विवादास्पद मुद्दे का अपना समाधान ढूंढते हैं: नाट्य प्रदर्शन, मंच क्रिया नाटक के कथानक से मेल नहीं खाती। कथानक, पात्रों की कहानी सीधे लेखक की टिप्पणियों, गीतात्मक विषयांतरों, और कभी-कभी शारीरिक प्रयोगों, समाचार पत्रों को पढ़ने और एक अजीबोगरीब, हमेशा प्रासंगिक मनोरंजन के प्रदर्शन से बाधित होती है। ब्रेख्त ने थिएटर में घटनाओं के निरंतर विकास के भ्रम को तोड़ दिया, वास्तविकता के ईमानदारी से पुनरुत्पादन के जादू को नष्ट कर दिया। रंगमंच वास्तविक रचनात्मकता है, जो केवल प्रशंसनीयता से कहीं अधिक है। ब्रेख्त और अभिनेताओं के नाटक के लिए रचनात्मकता, जिनके लिए केवल "प्रस्तावित परिस्थितियों में प्राकृतिक व्यवहार" पूरी तरह से अपर्याप्त है। अपने सौंदर्यशास्त्र को विकसित करते हुए, ब्रेख्त अंत के रोजमर्रा के मनोवैज्ञानिक रंगमंच में भूली हुई परंपराओं का उपयोग करते हैं। उन्नीसवीं- प्रारंभXXसदी, वह समकालीन राजनीतिक कैबरे के गायक मंडलियों और ज़ोंगों का परिचय देता है, कविताओं की विशेषता गीतात्मक विषयांतर, और दार्शनिक ग्रंथ। ब्रेख्त अपने नाटकों को फिर से शुरू करते समय कमेंट्री में बदलाव की अनुमति देते हैं: उनके पास कभी-कभी एक ही कथानक के लिए ज़ोंग्स और चोयर्स के दो संस्करण होते हैं (उदाहरण के लिए, 1928 और 1946 में द थ्रीपेनी ओपेरा की प्रस्तुतियों में ज़ोंग अलग हैं)।

ब्रेख्त ने भेस की कला को अपरिहार्य माना, लेकिन एक अभिनेता के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त। अधिक महत्वपूर्ण, वह मंच पर अपने व्यक्तित्व को प्रदर्शित करने, दिखाने की क्षमता पर विश्वास करता था - दोनों सभ्य और रचनात्मक रूप से। खेल में, पुनर्जन्म अनिवार्य रूप से वैकल्पिक होना चाहिए, कलात्मक डेटा (पाठ, प्लास्टिक, गायन) के प्रदर्शन के साथ जोड़ा जाना चाहिए, जो उनकी मौलिकता के लिए दिलचस्प हैं, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, अभिनेता की व्यक्तिगत नागरिक स्थिति के प्रदर्शन के साथ, उसका मानव प्रमाण

ब्रेख्त का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति सबसे कठिन परिस्थितियों में स्वतंत्र चुनाव और जिम्मेदार निर्णय लेने की क्षमता रखता है। नाटककार के इस विश्वास ने मनुष्य में विश्वास प्रकट किया, एक गहरा दृढ़ विश्वास कि बुर्जुआ समाज, अपने भ्रष्ट प्रभाव की सारी शक्ति के साथ, मानवता को उसके सिद्धांतों की भावना में नया रूप नहीं दे सकता। ब्रेख्त लिखते हैं कि "महाकाव्य रंगमंच" का कार्य दर्शकों को "हारने के लिए मजबूर करना है ... यह भ्रम कि चित्रित नायक के स्थान पर हर कोई उसी तरह से कार्य करेगा।" नाटककार समाज के विकास की द्वंद्वात्मकता को गहराई से समझता है और इसलिए प्रत्यक्षवाद से जुड़े अश्लील समाजशास्त्र को कुचल देता है। ब्रेख्त हमेशा पूंजीवादी समाज को बेनकाब करने के जटिल, "गैर-आदर्श" तरीके चुनते हैं। नाटककार के अनुसार, "राजनीतिक आदिम", मंच पर अस्वीकार्य है। ब्रेख्त चाहते थे कि एक संपत्ति समाज के जीवन से नाटकों में पात्रों के जीवन और कार्यों में हमेशा अस्वाभाविकता का आभास हो। वह नाटकीय प्रदर्शन के लिए एक बहुत ही कठिन कार्य प्रस्तुत करता है: वह एक हाइड्रोलिक बिल्डर के साथ दर्शक की तुलना करता है जो "नदी को एक ही समय में अपने वास्तविक चैनल में और काल्पनिक एक में देखने में सक्षम है, जिसके साथ यह बह सकता है यदि ढलान पठार और जल स्तर अलग थे"।

ब्रेख्त का मानना ​​​​था कि वास्तविकता का एक सच्चा चित्रण केवल जीवन की सामाजिक परिस्थितियों के पुनरुत्पादन तक ही सीमित नहीं है, कि सार्वभौमिक श्रेणियां हैं जिन्हें सामाजिक नियतत्ववाद पूरी तरह से व्याख्या नहीं कर सकता है ("कोकेशियान चाक सर्कल" की नायिका का प्यार रक्षाहीन के लिए ग्रुशा परित्यक्त बच्चा, अच्छे के लिए शेन डे का अप्रतिरोध्य आवेग)। उनका चित्रण एक मिथक, एक प्रतीक के रूप में, नाटकों- दृष्टान्तों या नाटकों-परवलों की शैली में संभव है। लेकिन सामाजिक-मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद के संदर्भ में, ब्रेख्त की नाटकीयता को विश्व रंगमंच की सबसे बड़ी उपलब्धियों के बराबर रखा जा सकता है। नाटककार ने 19वीं शताब्दी के यथार्थवाद के मूल नियम का ध्यानपूर्वक पालन किया। - सामाजिक और मनोवैज्ञानिक प्रेरणाओं की ऐतिहासिक संक्षिप्तता। विश्व की गुणात्मक विविधता को समझना उनके लिए सदैव सर्वोपरि रहा है। एक नाटककार के रूप में अपने पथ को सारांशित करते हुए, ब्रेख्त ने लिखा: "हमें वास्तविकता के अधिक सटीक वर्णन के लिए प्रयास करना चाहिए, और यह, सौंदर्य की दृष्टि से, वर्णन की एक और अधिक सूक्ष्म और अधिक प्रभावी समझ है।"

ब्रेख्त का नवाचार इस तथ्य में भी प्रकट हुआ था कि वह एक अमूर्त प्रतिबिंबित शुरुआत के साथ सौंदर्य सामग्री (अक्षर, संघर्ष, साजिश) को प्रकट करने के एक अघुलनशील हार्मोनिक पूरे पारंपरिक, मध्यस्थता वाले तरीकों में फ्यूज करने में कामयाब रहे।कथानक और कमेंट्री के प्रतीत होने वाले विरोधाभासी संयोजन को क्या अद्भुत कलात्मक अखंडता देता है? "अलगाव" का प्रसिद्ध ब्रेख्तियन सिद्धांत - यह न केवल स्वयं टिप्पणी, बल्कि पूरे कथानक में व्याप्त है। ब्रेख्त में "अलगाव" तर्क और कविता दोनों का एक साधन है, जो आश्चर्य और प्रतिभा से भरा है।

ब्रेख्त "अलगाव" को दुनिया के दार्शनिक ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत, यथार्थवादी रचनात्मकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त बनाते हैं। ब्रेख्त का मानना ​​​​था कि कला की सच्चाई के लिए नियतत्ववाद पर्याप्त नहीं है, कि ऐतिहासिक संक्षिप्तता और पर्यावरण की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पूर्णता - "फाल्स्टफियन पृष्ठभूमि" - "महाकाव्य रंगमंच" के लिए पर्याप्त नहीं हैं। ब्रेख्त यथार्थवाद की समस्या के समाधान को मार्क्स की राजधानी में बुतपरस्ती की अवधारणा से जोड़ते हैं। मार्क्स के बाद, उनका मानना ​​​​है कि बुर्जुआ समाज में दुनिया की तस्वीर अक्सर "मोहित", "छिपे हुए" रूप में दिखाई देती है, कि प्रत्येक ऐतिहासिक चरण के लिए लोगों पर मजबूर "चीजों की दृश्यता" का अपना उद्देश्य होता है। यह "उद्देश्यपूर्ण रूप" सत्य को, एक नियम के रूप में, लोकतंत्र, झूठ या अज्ञानता से अधिक अभेद्य रूप से छुपाता है। ब्रेख्त के अनुसार, कलाकार का सर्वोच्च लक्ष्य और सर्वोच्च सफलता "अलगाव" है, अर्थात। न केवल व्यक्तिगत लोगों के दोषों और व्यक्तिपरक भ्रमों को उजागर करना, बल्कि वास्तविक, केवल उभरते, केवल अनुमानित कानूनों के लिए उद्देश्य दृश्यता से परे एक सफलता भी है।

"उद्देश्य उपस्थिति", जैसा कि ब्रेख्त ने इसे समझा, एक ऐसी शक्ति में बदलने में सक्षम है जो "रोजमर्रा की भाषा और चेतना की संपूर्ण संरचना को अधीन करती है।"इसमें ब्रेख्त अस्तित्ववादियों के साथ मेल खाते प्रतीत होते हैं। उदाहरण के लिए, हाइडेगर और जैस्पर्स ने बुर्जुआ मूल्यों के पूरे दैनिक जीवन पर विचार किया, जिसमें रोज़मर्रा की भाषा, "अफवाह", "गपशप" शामिल है। लेकिन ब्रेख्त, अस्तित्ववादियों की तरह, यह महसूस करते हुए कि प्रत्यक्षवाद और पंथवाद सिर्फ "अफवाह", "उद्देश्यपूर्ण उपस्थिति" हैं, अस्तित्ववाद को एक नई "अफवाह" के रूप में, एक नए "उद्देश्यपूर्ण रूप" के रूप में उजागर करते हैं।

भूमिका के लिए अभ्यस्त होना, परिस्थितियों के लिए "उद्देश्य उपस्थिति" से नहीं टूटता है और इसलिए "अलगाव" से कम यथार्थवाद की सेवा करता है। ब्रेख्त इस बात से सहमत नहीं थे कि अभ्यस्त होना और पुनर्जन्म लेना ही सत्य का मार्ग है। के.एस. स्टैनिस्लावस्की, जिन्होंने यह दावा किया था, उनकी राय में, "अधीर" थे। अभ्यस्त होने के लिए सत्य और "उद्देश्य उपस्थिति" के बीच अंतर नहीं करता है।

रचनात्मकता की प्रारंभिक अवधि के ब्रेख्त के नाटक - प्रयोग, खोज और पहली कलात्मक जीत 1। पहले से ही "बाल" - ब्रेख्त का पहला नाटक - मानवीय और कलात्मक समस्याओं की अपनी साहसिक और असामान्य प्रस्तुति के साथ प्रहार करता है। काव्यात्मक और शैलीगत विशेषताओं के संदर्भ में, "बाल" अभिव्यक्तिवाद के करीब है। ब्रेख्त जी. कैसर की नाटकीयता को "निर्णायक" मानते हैं, "यूरोपीय रंगमंच में स्थिति को बदल दिया"। लेकिन ब्रेख्त कवि और कविता की अभिव्यक्तिवादी समझ को एक उत्साही माध्यम के रूप में तुरंत अलग कर देते हैं। मौलिक सिद्धांतों की अभिव्यक्तिवादी कविताओं को खारिज किए बिना, उन्होंने इन मौलिक सिद्धांतों की निराशावादी व्याख्या को खारिज कर दिया। नाटक में उन्होंने कविता को परमानंद, रेचन को कम करने की बेरुखी को उजागर किया, एक व्यक्ति के उन्मादी, असंबद्ध भावनाओं के पथ पर विकृति को दिखाया।

मौलिक सिद्धांत, जीवन का सार खुशी है। ब्रेख्त के अनुसार, वह एक शक्तिशाली, लेकिन घातक नहीं, बुराई के सांप के छल्ले में है, जो अनिवार्य रूप से उसके लिए विदेशी है, जबरदस्ती की शक्ति में। ब्रेख्त की दुनिया - और थिएटर को इसे फिर से बनाना चाहिए - ऐसा लगता है कि लगातार रेजर की धार पर संतुलन बना हुआ है। वह या तो "उद्देश्य दृश्यता" की शक्ति में है, यह उसके दुःख को खिलाता है, निराशा की भाषा बनाता है, "गपशप", फिर विकास की समझ में समर्थन पाता है। ब्रेख्त के थिएटर में, भावनाएं मोबाइल हैं, उभयलिंगी हैं, हंसी से आँसू हल हो जाते हैं, और छिपी हुई, अविनाशी उदासी सबसे चमकीले चित्रों में समा जाती है।

नाटककार अपने बाल को उस समय की दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियों का केंद्र बिंदु बनाता है। आखिरकार, दुनिया की भयावहता के रूप में अभिव्यक्तिवादी धारणा और पूर्ण अकेलेपन के रूप में मानव अस्तित्व की अस्तित्ववादी अवधारणा लगभग एक साथ दिखाई दी, लगभग एक साथ अभिव्यक्तिवादियों हसनक्लेवर, कैसर, वेरफेल के नाटक और अस्तित्ववादी हाइडेगर और जैस्पर्स के पहले दार्शनिक कार्यों का निर्माण किया गया। . उसी समय, ब्रेख्त से पता चलता है कि बाल का गीत एक डोप है जो श्रोताओं के सिर, यूरोप के आध्यात्मिक क्षितिज को ढँक देता है। ब्रेख्त बाल के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि दर्शकों के लिए यह स्पष्ट हो जाता है कि उनके अस्तित्व के भ्रमपूर्ण फैंटमसेगोरिया को जीवन नहीं कहा जा सकता है।

"वह सैनिक क्या है, यह क्या है" अपने सभी कलात्मक घटकों में एक अभिनव नाटक का एक ज्वलंत उदाहरण है। इसमें ब्रेख्त परंपरा द्वारा प्रतिष्ठित तकनीकों का उपयोग नहीं करते हैं। वह एक दृष्टान्त बनाता है; नाटक का केंद्रीय दृश्य एक ज़ोंग है जो "यह सैनिक क्या है, यह क्या है" का खंडन करता है, ब्रेख्त "लोगों की विनिमेयता" के बारे में अफवाह को "अलग करता है", प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता और पर्यावरण की सापेक्षता की बात करता है। उस पर दबाव। यह जर्मन आम आदमी के ऐतिहासिक अपराधबोध का एक गहरा पूर्वाभास है, जो वाइमर गणराज्य की विफलता के लिए एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया के रूप में, फासीवाद के लिए अपने समर्थन को अपरिहार्य के रूप में व्याख्या करने के लिए इच्छुक है। पात्रों के विकास और स्वाभाविक रूप से बहते जीवन के भ्रम के स्थान पर ब्रेख्त नाटक की गति के लिए नई ऊर्जा पाते हैं। नाटककार और अभिनेता पात्रों के साथ प्रयोग करते प्रतीत होते हैं, यहाँ कथानक प्रयोगों की एक श्रृंखला है, रेखाएँ पात्रों का संचार उनके संभावित व्यवहार के प्रदर्शन के रूप में नहीं हैं, और फिर इस व्यवहार का "अलगाव" .

ब्रेख्त की आगे की खोजों को गोर्की के उपन्यास (1932) पर आधारित नाटक द थ्रीपेनी ओपेरा (1928), सेंट जोन ऑफ द स्लॉटरहाउस (1932) और मदर के निर्माण द्वारा चिह्नित किया गया था।

अपने "ओपेरा" के कथानक के आधार पर ब्रेख्त ने 18 वीं शताब्दी के अंग्रेजी नाटककार की कॉमेडी ली। गैया का "ओपेरा ऑफ़ द भिखारी"। लेकिन ब्रेख्त द्वारा चित्रित साहसी, डाकुओं, वेश्याओं और भिखारियों की दुनिया में केवल अंग्रेजी विशिष्टता नहीं है। नाटक की संरचना बहुआयामी है, कथानक संघर्षों की तीक्ष्णता वीमर गणराज्य के दौरान जर्मनी में संकट के माहौल की याद दिलाती है। यह नाटक ब्रेख्त द्वारा "महाकाव्य रंगमंच" की रचनात्मक तकनीकों में बनाए रखा गया है। पात्रों और कथानक में निहित प्रत्यक्ष रूप से सौंदर्य सामग्री, इसमें जोंग्स के साथ संयुक्त होती है जो एक सैद्धांतिक टिप्पणी करती है और दर्शकों को विचार की कड़ी मेहनत के लिए प्रोत्साहित करती है। 1933 में, ब्रेख्त फासीवादी जर्मनी से चले गए, ऑस्ट्रिया में रहते थे, फिर स्विट्जरलैंड, फ्रांस, डेनमार्क, फिनलैंड में और 1941 से - संयुक्त राज्य अमेरिका में। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, उन पर संयुक्त राज्य अमेरिका में गैर-अमेरिकी गतिविधि आयोग द्वारा मुकदमा चलाया गया था।

30 के दशक की शुरुआत की कविताएँ 2 हिटलर की जनसांख्यिकी को दूर करने के लिए बुलाया गया था; कवि ने फासीवादी वादों में विरोधाभास पाया और दिखाया जो कभी-कभी आम आदमी के लिए अगोचर थे। और यहाँ ब्रेख्त को उनके "अलगाव" के सिद्धांत से बहुत मदद मिली।] हिटलरवादी राज्य में आम तौर पर क्या स्वीकार किया गया था, आदतन, एक जर्मन के कान को भाता है - ब्रेख्त की कलम के नीचे संदिग्ध, बेतुका और फिर राक्षसी लगने लगा। 1933-1934 में कवि "हिटलर के मंत्र" बनाता है। ओड का उच्च रूप, काम का संगीतमय स्वर केवल कोरल के कामोत्तेजना में निहित व्यंग्य प्रभाव को बढ़ाता है। कई कविताओं में, ब्रेख्त इस बात पर जोर देते हैं कि फासीवाद के खिलाफ लगातार संघर्ष न केवल नाजी राज्य का विनाश है, बल्कि सर्वहारा वर्ग की क्रांति भी है (कविताएं "सभी या कोई नहीं", "युद्ध के खिलाफ गीत", "कम्युनर्ड्स का संकल्प" , "ग्रेट अक्टूबर")।

1934 में, ब्रेख्त ने अपना सबसे महत्वपूर्ण गद्य कार्य, द थ्रीपेनी रोमांस प्रकाशित किया। पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि लेखक ने द थ्रीपेनी ओपेरा का केवल एक गद्य संस्करण बनाया है। हालांकि, द थ्रीपेनी रोमांस पूरी तरह से स्वतंत्र काम है। ब्रेख्त यहां कार्रवाई के समय को और अधिक सटीक रूप से निर्दिष्ट करता है। उपन्यास की सभी घटनाएं 1899-1902 के एंग्लो-बोअर युद्ध से जुड़ी हैं। नाटक से परिचित पात्र - दस्यु मखित, "भिखारी के साम्राज्य" के प्रमुख पीचम, पुलिसकर्मी ब्राउन, पोली, पीचम की बेटी, और अन्य - रूपांतरित हो जाते हैं। हम उन्हें साम्राज्यवादी कुशाग्रता और निंदक के व्यवसायी के रूप में देखते हैं। ब्रेख्त इस उपन्यास में एक वास्तविक "सामाजिक विज्ञान के डॉक्टर" के रूप में प्रकट होते हैं। यह वित्तीय साहसी (जैसे कॉक्स) और सरकार के बैकस्टेज कनेक्शन के पीछे के तंत्र को दर्शाता है। लेखक घटनाओं के बाहरी, खुले पक्ष को दर्शाता है - दक्षिण अफ्रीका में रंगरूटों के साथ जहाजों का प्रेषण, देशभक्ति प्रदर्शन, एक सम्मानजनक अदालत और इंग्लैंड की सतर्क पुलिस। उसके बाद वह देश में होने वाली घटनाओं का सही और निर्णायक पाठ्यक्रम तैयार करता है। लाभ के लिए व्यापारी सैनिकों को "तैरते ताबूतों" में भेजते हैं जो नीचे तक जाते हैं; भाड़े के भिखारियों द्वारा देशभक्ति फुला दी जाती है; अदालत में, गैंगस्टर मखित-चाकू शांति से नाराज "ईमानदार व्यापारी" की भूमिका निभाता है; लुटेरा और पुलिस प्रमुख एक मर्मस्पर्शी दोस्ती से जुड़े हुए हैं और समाज की कीमत पर एक दूसरे को बहुत सारी सेवाएं प्रदान करते हैं।

ब्रेख्त का उपन्यास समाज के वर्ग स्तरीकरण, वर्ग विरोध और संघर्ष की गतिशीलता को प्रस्तुत करता है। 1930 के फासीवादी अपराध, ब्रेख्त के अनुसार, नए नहीं हैं सदी की शुरुआत के अंग्रेजी पूंजीपति वर्ग ने कई मायनों में नाजियों के जनवादी तरीकों का अनुमान लगाया था। और जब एक फासीवादी की तरह चोरी का माल बेचने वाला एक छोटा व्यापारी, कम्युनिस्टों पर, जो बोअर्स की गुलामी का विरोध करते हैं, देशद्रोह का, देशभक्ति की कमी का आरोप लगाते हैं, तो यह ब्रेख्त में एक कालानुक्रमिकता नहीं है, न कि ऐतिहासिकता-विरोधी। इसके विपरीत, यह कुछ आवर्ती पैटर्न में एक गहरी अंतर्दृष्टि है। लेकिन साथ ही, ब्रेख्त के लिए ऐतिहासिक जीवन और वातावरण का सटीक पुनरुत्पादन मुख्य बात नहीं है। उसके लिए ऐतिहासिक प्रसंग का अर्थ अधिक महत्वपूर्ण है। कलाकार के लिए एंग्लो-बोअर युद्ध और फासीवाद संपत्ति का उग्र तत्व है। द थ्रीपेनी रोमांस के कई एपिसोड एक डिकेंसियन दुनिया की याद दिलाते हैं। ब्रेख्त ने अंग्रेजी जीवन के राष्ट्रीय स्वाद और अंग्रेजी साहित्य के विशिष्ट स्वरों को सूक्ष्मता से पकड़ लिया: छवियों का एक जटिल बहुरूपदर्शक, तनावपूर्ण गतिशीलता, संघर्षों और संघर्षों के चित्रण में एक जासूसी स्वर, और सामाजिक त्रासदियों की अंग्रेजी प्रकृति।

निर्वासन में, फासीवाद के खिलाफ संघर्ष में, ब्रेख्त का नाटकीय काम खिल उठा। जैसा कि ब्रेख्त ने खुद अपने काम "थिएटर के लिए छोटे संगठन" में लिखा है, "थिएटर वास्तविक या काल्पनिक घटनाओं के जीवित चित्रों में पुनरुत्पादन है जिसमें मानव संबंध प्रकट होते हैं - मनोरंजन के लिए गणना की गई प्रजनन। किसी भी मामले में, हम यही हैं हर बार जब हम थिएटर की बात करते हैं, तो पुराने और नए दोनों से हमारा यही मतलब होगा। तब नाटकीय कला सामग्री में असाधारण रूप से समृद्ध थी और रूप में विविध थी। उत्प्रवास के सबसे प्रसिद्ध नाटकों में - "मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रन" (1939)। ब्रेख्त के अनुसार, संघर्ष जितना तेज और दुखद होगा, उतना ही महत्वपूर्ण, एक व्यक्ति का विचार होना चाहिए। 1930 के दशक की शर्तों के तहत, "मदर करेज" निश्चित रूप से, नाजियों द्वारा युद्ध के जनवादी प्रचार के विरोध के रूप में लग रहा था और जर्मन आबादी के उस हिस्से को संबोधित किया गया था जो इस लोकतंत्र के आगे झुक गया था। नाटक में युद्ध को एक ऐसे तत्व के रूप में चित्रित किया गया है जो मानव अस्तित्व के लिए प्रतिकूल है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सार "मदर करेज" के संबंध में विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है। नाटक में सैद्धान्तिक भाष्य को यथार्थवादी ढंग से, निर्दयतापूर्वक उसकी संगति में जोड़ा गया है। ब्रेख्त का मानना ​​​​है कि यह यथार्थवाद है जो प्रभाव का सबसे विश्वसनीय तरीका है। इसलिए, "मदर करेज" में जीवन का "वास्तविक" चेहरा इतना सुसंगत और छोटे विवरणों में भी कायम है। लेकिन इस नाटक के द्वंद्व को ध्यान में रखना चाहिए - पात्रों की सौंदर्य सामग्री, अर्थात। जीवन का एक पुनरुत्पादन, जहां हमारी इच्छाओं की परवाह किए बिना अच्छाई और बुराई मिश्रित होती है, और खुद ब्रेख्त की आवाज, इस तरह की तस्वीर से संतुष्ट नहीं, अच्छाई की पुष्टि करने की कोशिश कर रही है। ब्रेख्त की स्थिति ज़ोंग्स में प्रत्यक्ष रूप से स्पष्ट है। इसके अलावा, नाटक के लिए ब्रेख्त के निर्देशन के निर्देशों के अनुसार, नाटककार विभिन्न "निष्कर्षण" (फोटो, फिल्म अनुमान, दर्शकों के लिए अभिनेताओं की सीधी अपील) की मदद से लेखक के विचारों को प्रदर्शित करने के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करता है।

"मदर करेज" में पात्रों के पात्रों को उनकी सभी जटिल असंगति में दर्शाया गया है। सबसे दिलचस्प अन्ना फिरलिंग की छवि है, जिसका उपनाम मदर करेज है। इस चरित्र की बहुमुखी प्रतिभा दर्शकों की विभिन्न भावनाओं का कारण बनती है। नायिका जीवन की शांत समझ के साथ आकर्षित करती है। लेकिन वह तीस साल के युद्ध की व्यापारिक, क्रूर और निंदक भावना का एक उत्पाद है। साहस इस युद्ध के कारणों के प्रति उदासीन है। भाग्य के उतार-चढ़ाव के आधार पर, वह अपनी वैन पर लूथरन या कैथोलिक बैनर फहराती है। बड़े लाभ की आशा में साहस युद्ध में जाता है।

व्यावहारिक ज्ञान और नैतिक आवेगों के बीच का संघर्ष जो ब्रेख्त को उत्तेजित करता है, विवाद के जुनून और उपदेश की ऊर्जा के साथ पूरे खेल को प्रभावित करता है। कैथरीन की छवि में, नाटककार ने मदर करेज के एंटीपोड को चित्रित किया। न तो धमकी, न वादे, न ही मौत ने कैटरीन को कम से कम किसी तरह लोगों की मदद करने की उसकी इच्छा से तय किए गए फैसले को छोड़ने के लिए मजबूर किया। बातूनी साहस का विरोध मूक कैटरीन द्वारा किया जाता है, लड़की का मौन करतब, जैसा कि था, अपनी माँ के सभी लंबे तर्कों को पार कर जाता है।

ब्रेख्त का यथार्थवाद नाटक में न केवल मुख्य पात्रों के चित्रण और संघर्ष के ऐतिहासिकता में प्रकट होता है, बल्कि एपिसोडिक व्यक्तियों की जीवन प्रामाणिकता में भी, शेक्सपियर के बहुरंगा में, "फालस्टाफ पृष्ठभूमि" की याद दिलाता है। नाटक के नाटकीय संघर्ष में खींचा गया प्रत्येक चरित्र, अपना जीवन जीता है, हम उसके भाग्य, अतीत और भविष्य के जीवन के बारे में अनुमान लगाते हैं, और जैसे कि हम युद्ध के कलहपूर्ण गायन में हर आवाज सुनते हैं।

पात्रों के संघर्ष के माध्यम से संघर्ष को प्रकट करने के अलावा, ब्रेख्त नाटक में जीवन की तस्वीर को जोंग के साथ पूरक करते हैं, जो संघर्ष की सीधी समझ देते हैं। सबसे महत्वपूर्ण जोंग "महान विनम्रता का गीत" है। यह एक जटिल प्रकार का "अलगाव" है, जब लेखक अपनी नायिका की ओर से कार्य करता है, उसकी गलत स्थिति को तेज करता है और इस तरह उसके साथ बहस करता है, पाठक को "महान विनम्रता" के ज्ञान पर संदेह करने के लिए प्रेरित करता है। मदर करेज की निंदक विडंबना के लिए, ब्रेख्त अपनी ही विडंबना का जवाब देते हैं। और ब्रेख्त की विडंबना दर्शकों को आगे ले जाती है, जो पहले से ही जीवन को स्वीकार करने के दर्शन के आगे झुक गया है, दुनिया के एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण के लिए, समझौता की भेद्यता और घातकता की समझ के लिए। नम्रता के बारे में गीत एक प्रकार का विदेशी प्रतिकारक है जो हमें ब्रेख्त के सच्चे ज्ञान को समझने की अनुमति देता है, जो इसके विपरीत है। नायिका के व्यावहारिक, समझौता "ज्ञान" की आलोचना करने वाला पूरा नाटक "महान विनम्रता के गीत" के साथ एक सतत तर्क है। मदर करेज नाटक में स्पष्ट रूप से नहीं देखता है, सदमे से बचने के बाद, वह सीखती है "जीव विज्ञान के कानून के बारे में एक प्रयोगात्मक खरगोश से अधिक इसकी प्रकृति के बारे में नहीं।" दुखद (व्यक्तिगत और ऐतिहासिक) अनुभव, दर्शकों को समृद्ध करते हुए, माँ के साहस को कुछ भी नहीं सिखाया और उसे कम से कम समृद्ध नहीं किया। उसने जो रेचन अनुभव किया वह पूरी तरह से निष्फल निकला। तो ब्रेख्त का तर्क है कि केवल भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्तर पर वास्तविकता की त्रासदी की धारणा अपने आप में दुनिया का ज्ञान नहीं है, यह पूर्ण अज्ञान से बहुत अलग नहीं है।

नाटक "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" के दो संस्करण हैं: पहला - 1938-1939, अंतिम - 1945-1946। "महाकाव्य शुरुआत" "गैलीलियो के जीवन" के आंतरिक छिपे हुए आधार का गठन करती है। नाटक का यथार्थवाद पारंपरिक से अधिक गहरा है। जीवन की हर घटना को सैद्धांतिक रूप से समझने और कुछ भी स्वीकार नहीं करने, विश्वास और आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों पर भरोसा करने पर ब्रेख्त के आग्रह से पूरा नाटक व्याप्त है। स्पष्टीकरण की आवश्यकता वाली हर चीज को प्रस्तुत करने की इच्छा, परिचित विचारों से छुटकारा पाने की इच्छा नाटक में बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

"गैलीलियो के जीवन" में - 20 वीं शताब्दी के दर्दनाक विरोधों के लिए ब्रेख्त की असाधारण संवेदनशीलता, जब मानव मन सैद्धांतिक सोच में अभूतपूर्व ऊंचाइयों पर पहुंच गया, लेकिन बुराई के लिए वैज्ञानिक खोजों के उपयोग को रोक नहीं सका। नाटक का विचार उन दिनों से है जब परमाणु भौतिकी के क्षेत्र में जर्मन वैज्ञानिकों के प्रयोगों के बारे में पहली रिपोर्ट प्रेस में दिखाई दी थी। लेकिन यह कोई संयोग नहीं है कि ब्रेख्त आधुनिकता की ओर नहीं मुड़े, बल्कि मानव जाति के इतिहास में एक ऐसे मोड़ पर आ गए, जब पुरानी विश्वदृष्टि की नींव ढह रही थी। उन दिनों में - XVI-XVII सदियों के मोड़ पर। - ब्रेख्त कहते हैं, पहली बार वैज्ञानिक खोजें सड़कों, चौकों और बाजारों की संपत्ति बन गईं। लेकिन गैलीलियो के त्याग के बाद, ब्रेख्त के गहरे विश्वास के अनुसार, विज्ञान केवल एक वैज्ञानिकों की संपत्ति बन गया। भौतिकी और खगोल विज्ञान मानवता को पुराने सिद्धांतों के बोझ से मुक्त कर सकते हैं जो विचार और पहल को बांधते हैं। लेकिन गैलीलियो ने स्वयं दार्शनिक तर्क की अपनी खोज से वंचित कर दिया और इस तरह, ब्रेख्त के अनुसार, मानव जाति को न केवल वैज्ञानिक खगोलीय प्रणाली से, बल्कि इस प्रणाली से दूरगामी सैद्धांतिक निष्कर्षों से भी वंचित कर दिया, जिससे विचारधारा के मूलभूत प्रश्नों को प्रभावित किया।

रेच्ट, परंपरा के विपरीत, गैलीलियो की तीखी निंदा करता है, क्योंकि यह कोपरनिकस और ब्रूनो के विपरीत यह वैज्ञानिक था, जिसने अपने हाथों में हर व्यक्ति के लिए अकाट्य और स्पष्ट रूप से हेलियोसेंट्रिक प्रणाली की शुद्धता का प्रमाण दिया था, यातना से डरता था और एकमात्र इनकार कर दिया था। सही शिक्षण। एक परिकल्पना के लिए ब्रूनो की मृत्यु हो गई, और गैलीलियो ने सत्य को त्याग दिया।

ब्रेख्त ने पूंजीवाद के विचार को विज्ञान के अभूतपूर्व विकास के युग के रूप में "अलगाव" किया। उनका मानना ​​​​है कि वैज्ञानिक प्रगति केवल एक चैनल के साथ आगे बढ़ी है, और अन्य सभी शाखाएं सूख गई हैं। हिरोशिमा पर गिराए गए परमाणु बम के बारे में, ब्रेख्त ने नाटक के लिए अपनी टिप्पणी में लिखा: "... यह एक जीत थी, लेकिन यह भी शर्म की बात थी - एक निषिद्ध चाल।" गैलीलियो का निर्माण करते समय, ब्रेख्त ने विज्ञान और प्रगति के सामंजस्य का सपना देखा। यह सबटेक्स्ट नाटक के सभी भव्य विसंगतियों के पीछे है; गैलीलियो के प्रतीत होने वाले विघटित व्यक्तित्व के पीछे वैज्ञानिक सोच की प्रक्रिया में "निर्मित" आदर्श व्यक्तित्व का ब्रेख्त का सपना है। ब्रेख्त ने दिखाया कि बुर्जुआ दुनिया में विज्ञान का विकास मनुष्य से अलग ज्ञान के संचय की एक प्रक्रिया है। नाटक से यह भी पता चलता है कि एक और प्रक्रिया - "व्यक्तियों में स्वयं अनुसंधान कार्रवाई की संस्कृति का संचय" - बाधित हो गया था, कि पुनर्जागरण के अंत में, लोगों के लोगों को इस सबसे महत्वपूर्ण "अनुसंधान के संचय की प्रक्रिया" से बाहर रखा गया था। संस्कृति" प्रतिक्रिया की ताकतों द्वारा: "विज्ञान ने कार्यालयों की चुप्पी के लिए वर्गों को छोड़ दिया"।

नाटक में गैलीलियो का चित्र विज्ञान के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। उनके व्यक्तित्व में, अधिनायकवादी और बुर्जुआ-उपयोगितावादी प्रवृत्तियों का दबाव एक वास्तविक वैज्ञानिक और संपूर्ण मानव जाति की पूर्णता की एक जीवित प्रक्रिया दोनों को नष्ट कर देता है।

ब्रेख्त का उल्लेखनीय कौशल न केवल विज्ञान की समस्या की नवीन और जटिल समझ में प्रकट होता है, न केवल नायकों के बौद्धिक जीवन के शानदार पुनरुत्पादन में, बल्कि शक्तिशाली और बहुमुखी पात्रों के निर्माण में, उनके भावनात्मक प्रकटीकरण में भी प्रकट होता है। जिंदगी। गैलीलियो के जीवन के नायकों के मोनोलॉग शेक्सपियर के नायकों की "काव्य क्रिया" की याद दिलाते हैं। नाटक के सभी नायक अपने आप में कुछ न कुछ नवजागरण रखते हैं।

नाटक दृष्टांत "द गुड मैन फ्रॉम सेज़ुआन" (1941) एक व्यक्ति के शाश्वत और जन्मजात गुण - दया की पुष्टि के लिए समर्पित है। नाटक का मुख्य पात्र शेन डे, अच्छाई बिखेरता हुआ प्रतीत होता है, और यह चमक किसी बाहरी आवेग के कारण नहीं है, यह आसन्न है। नाटककार ब्रेख्त को इसमें प्रबोधन की मानवतावादी परंपरा विरासत में मिली है। हम परी कथा परंपरा और लोक कथाओं के साथ ब्रेख्त के संबंध को देखते हैं। शेन डे सिंड्रेला से मिलता-जुलता है, और जो देवता लड़की को उसकी दयालुता के लिए पुरस्कृत करते हैं, वे उसी परी कथा से एक भिखारी परी हैं। लेकिन ब्रेख्त पारंपरिक सामग्री की एक अभिनव तरीके से व्याख्या करते हैं।

ब्रेख्त का मानना ​​​​है कि दयालुता को हमेशा शानदार जीत से पुरस्कृत नहीं किया जाता है। नाटककार परियों की कहानी और दृष्टांत में सामाजिक परिस्थितियों का परिचय देता है। दृष्टांत में दर्शाया गया चीन पहली नज़र में प्रामाणिकता से रहित है, यह बस "एक निश्चित राज्य, एक निश्चित राज्य" है। लेकिन यह राज्य पूंजीवादी है। और शेन डे के जीवन की परिस्थितियाँ एक बुर्जुआ शहर के तल पर जीवन की परिस्थितियाँ हैं। ब्रेख्त से पता चलता है कि इस दिन, सिंड्रेला को पुरस्कृत करने वाले परी कानून काम करना बंद कर देते हैं। पूंजीवाद से बहुत पहले पैदा हुए सर्वोत्तम मानवीय गुणों के लिए बुर्जुआ जलवायु हानिकारक है; ब्रेख्त बुर्जुआ नैतिकता को एक गहन प्रतिगमन के रूप में देखते हैं। शेन डे के लिए भी उतना ही विनाशकारी प्यार है।

शेन डे नाटक में व्यवहार के आदर्श आदर्श को प्रस्तुत करते हैं। शोई हां, इसके विपरीत, केवल अपने हितों को समझकर ही निर्देशित किया जाता है। शेन डे शोई दा के कई विचारों और कार्यों से सहमत हैं, उन्होंने देखा कि केवल शोई दा के रूप में ही उनका अस्तित्व हो सकता है। कठोर और नीच लोगों की दुनिया में अपने बेटे की रक्षा करने की आवश्यकता, एक-दूसरे के प्रति उदासीन, उसे साबित करती है कि शोई दा सही है। यह देखकर कि कैसे लड़का कचरे के डिब्बे में भोजन की तलाश कर रहा है, वह कसम खाती है कि वह अपने बेटे का भविष्य सुनिश्चित करेगी, यहां तक ​​कि सबसे क्रूर संघर्ष में भी।

मुख्य चरित्र के दो रूप एक ज्वलंत चरण "अलगाव" हैं, जो मानव आत्मा के द्वैतवाद का एक स्पष्ट प्रदर्शन है। लेकिन यह भी द्वैतवाद की निंदा है, क्योंकि मनुष्य में अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष, ब्रेख्त के अनुसार, केवल "बुरे समय" का एक उत्पाद है। नाटककार स्पष्ट रूप से साबित करता है कि सिद्धांत रूप में बुराई एक व्यक्ति में एक विदेशी शरीर है, कि दुष्ट शोई दा सिर्फ एक सुरक्षात्मक मुखौटा है, नायिका का असली चेहरा नहीं। शेन डे वास्तव में कभी भी दुष्ट नहीं बनता, उसकी आध्यात्मिक शुद्धता और सज्जनता को नष्ट नहीं कर सकता।

दृष्टांत की सामग्री पाठक को न केवल बुर्जुआ दुनिया के हानिकारक वातावरण के विचार की ओर ले जाती है। ब्रेख्त के अनुसार, यह विचार अब नए रंगमंच के लिए पर्याप्त नहीं है। नाटककार आपको बुराई पर काबू पाने के तरीकों के बारे में सोचता है। देवता और शेन डे नाटक में समझौता करते हैं, जैसे कि वे अपने पर्यावरण की सोच की जड़ता को दूर नहीं कर सकते। यह उत्सुक है कि देवताओं, संक्षेप में, शेन डे को वही नुस्खा सुझाते हैं जो मखित ने थ्रीपेनी रोमांस में काम किया, गोदामों को लूट लिया और गरीब दुकानदारों को सस्ते मूल्य पर सामान बेच दिया, जिससे उन्हें भुखमरी से बचाया जा सके। लेकिन दृष्टांत का अंत नाटककार की टिप्पणी से मेल नहीं खाता। उपसंहार एक नए तरीके से नाटक की समस्याओं को गहरा और प्रकाशित करता है, "महाकाव्य रंगमंच" की गहन प्रभावशीलता को साबित करता है। पाठक और दर्शक देवताओं और शेन डे की तुलना में बहुत अधिक सतर्क हो जाते हैं, जो यह नहीं समझते थे कि महान दया उसके साथ क्यों हस्तक्षेप करती है। नाटककार समापन में एक निर्णय का सुझाव देता प्रतीत होता है: निस्वार्थ रूप से जीना अच्छा है, लेकिन पर्याप्त नहीं है; लोगों के लिए मुख्य बात समझदारी से जीना है। और इसका मतलब है कि एक उचित दुनिया का निर्माण, शोषण के बिना दुनिया, समाजवाद की दुनिया।

"कोकेशियान चाक सर्कल" (1945) भी ब्रेख्त के सबसे प्रसिद्ध नाटक-दृष्टांतों से संबंधित है। दोनों नाटकों में नैतिक खोजों के मार्ग समान हैं, एक ऐसे व्यक्ति को खोजने की इच्छा जिसमें आध्यात्मिक महानता और दयालुता पूरी तरह से प्रकट होगी। यदि सेज़ुआन ब्रेख्त के द गुड मैन में एक स्वामित्व वाली दुनिया के रोजमर्रा के माहौल में नैतिक आदर्श को अपनाने की असंभवता को दुखद रूप से चित्रित किया गया है, तो कोकेशियान चाक सर्कल में उन्होंने एक वीर स्थिति का खुलासा किया जिसके लिए लोगों को नैतिक कर्तव्य का पालन करने की आवश्यकता होती है।

ऐसा प्रतीत होता है कि नाटक में सब कुछ शास्त्रीय रूप से पारंपरिक है: कथानक नया नहीं है (ब्रेख्त ने खुद इसे लघु कहानी द ऑग्सबर्ग चाक सर्कल में पहले ही इस्तेमाल कर लिया था)। Grushe Vakhnadze, अपने सार और यहां तक ​​​​कि इसकी उपस्थिति में, सिस्टिन मैडोना और परियों की कहानियों और गीतों की नायिकाओं दोनों के साथ जानबूझकर जुड़ाव पैदा करता है। लेकिन यह नाटक अभिनव है, और इसकी मौलिकता ब्रेख्त के यथार्थवाद के मुख्य सिद्धांत - "अलगाव" के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। द्वेष, ईर्ष्या, लालच, अनुरूपता जीवन के गतिहीन वातावरण, उसके मांस का निर्माण करती है। लेकिन ब्रेख्त के लिए यह सिर्फ एक दिखावा है। बुराई का खंभा नाटक में अत्यंत नाजुक है। ऐसा लगता है कि सारा जीवन मानव प्रकाश की धाराओं से व्याप्त है। प्रकाश का तत्व वास्तव में मानव मन के अस्तित्व और नैतिक सिद्धांत में है।

दार्शनिक और भावनात्मक स्वरों में समृद्ध "सर्कल" के गीतों में, जीवंत, प्लास्टिक संवाद और गीत इंटरमेज़ोस के विकल्प में, चित्रों की कोमलता और आंतरिक प्रकाश में, हम स्पष्ट रूप से गोएथे की परंपराओं को महसूस करते हैं। ग्रेचेन की तरह ग्रुशे में शाश्वत स्त्रीत्व का आकर्षण है। एक खूबसूरत इंसान और दुनिया की खूबसूरती एक दूसरे की तरफ खिंची चली आती है। किसी व्यक्ति की प्रतिभा जितनी समृद्ध और व्यापक होती है, उसके लिए दुनिया उतनी ही सुंदर होती है, अन्य लोगों की अपील में अधिक महत्वपूर्ण, उत्साही, अथाह मूल्यवान निवेश किया जाता है। ग्रुशा और साइमन की भावनाओं के रास्ते में कई बाहरी बाधाएं खड़ी हैं, लेकिन वे उस बल की तुलना में महत्वहीन हैं जो किसी व्यक्ति को उसकी मानवीय प्रतिभा के लिए पुरस्कृत करता है।

1948 में निर्वासन से लौटने पर ही ब्रेख्त अपनी मातृभूमि को पुनः प्राप्त करने में सक्षम हुए और व्यावहारिक रूप से एक अभिनव नाटकीय रंगमंच के अपने सपने को साकार किया। वह लोकतांत्रिक जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में सक्रिय रूप से शामिल है। जीडीआर के साहित्य को ब्रेख्त के व्यक्तित्व में तुरंत एक महान लेखक मिला। उनका काम कठिनाइयों के बिना नहीं था। "अरिस्टोटेलियन" थिएटर के साथ उनका संघर्ष, "अलगाव" के रूप में यथार्थवाद की उनकी अवधारणा को जनता और हठधर्मी आलोचना दोनों से गलतफहमी का सामना करना पड़ा। लेकिन ब्रेख्त ने इन वर्षों के दौरान लिखा कि वे साहित्यिक संघर्ष को "एक अच्छा संकेत, आंदोलन और विकास का संकेत" मानते थे।

विवाद में, एक नाटक प्रकट होता है जो नाटककार के मार्ग को पूरा करता है - "कम्यून के दिन" (1949)। ब्रेख्त द्वारा निर्देशित बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटर टीम ने पेरिस कम्यून को अपना पहला प्रदर्शन समर्पित करने का निर्णय लिया। हालांकि, ब्रेख्त के अनुसार, उपलब्ध नाटक "महाकाव्य थिएटर" की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे। ब्रेख्त खुद अपने थिएटर के लिए एक नाटक बनाते हैं। "कम्यून के दिन" में लेखक शास्त्रीय ऐतिहासिक नाटक की परंपराओं का उपयोग अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में करता है (विपरीत एपिसोड का मुफ्त विकल्प और संतृप्ति, उज्ज्वल रोजमर्रा की पेंटिंग, विश्वकोश "फाल्स्टफ की पृष्ठभूमि")। "कम्यून के दिन" खुले राजनीतिक जुनून का नाटक है, यह बहस के माहौल का प्रभुत्व है, एक लोकप्रिय सभा, इसके नायक वक्ता और ट्रिब्यून हैं, इसकी कार्रवाई नाटकीय प्रदर्शन की संकीर्ण सीमाओं को तोड़ती है। इस संबंध में ब्रेख्त ने अपने "क्रांति के रंगमंच", विशेष रूप से रोबेस्पियरे, रोमेन रोलैंड के अनुभव पर भरोसा किया। और साथ ही, "डेज़ ऑफ़ द कम्यून" एक अद्वितीय, "महाकाव्य", ब्रेख्तियन कृति है। नाटक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, पात्रों की मनोवैज्ञानिक प्रामाणिकता, सामाजिक गतिशीलता और "महाकाव्य" कहानी, वीर पेरिस कम्यून के दिनों के बारे में एक गहरा "व्याख्यान" को व्यवस्थित रूप से जोड़ता है; यह इतिहास का जीवंत पुनरुत्पादन और इसका वैज्ञानिक विश्लेषण दोनों है।

ब्रेख्त का पाठ, सबसे पहले, एक जीवंत प्रदर्शन है; इसके लिए नाटकीय रक्त, मंच मांस की आवश्यकता होती है। उन्हें न केवल अभिनय करने वाले अभिनेताओं की जरूरत है, बल्कि ऑरलियन्स की युवती, ग्रुशा वखनाद्ज़े या अज़दक की चिंगारी के साथ व्यक्तित्व की आवश्यकता है। इस बात पर आपत्ति की जा सकती है कि किसी भी शास्त्रीय नाटककार को व्यक्तित्व की आवश्यकता होती है। लेकिन ब्रेख्त के प्रदर्शन में ऐसी हस्तियां घर पर हैं; यह पता चला है कि दुनिया उनके लिए बनाई गई थी, उनके द्वारा बनाई गई थी। यह रंगमंच है जो इस दुनिया की वास्तविकता को बना सकता है और बना सकता है। वास्तविकता! इसका समाधान - यही मुख्य रूप से ब्रेख्त पर कब्जा कर लिया। वास्तविकता, यथार्थवाद नहीं। कलाकार-दार्शनिक ने एक सरल, लेकिन स्पष्ट विचार से बहुत दूर होने का दावा किया। वास्तविकता के बारे में प्रारंभिक बातचीत के बिना यथार्थवाद के बारे में बात करना असंभव है। ब्रेख्त, सभी थिएटर हस्तियों की तरह, जानते थे कि मंच झूठ को बर्दाश्त नहीं करता है, निर्दयतापूर्वक इसे सर्चलाइट की तरह रोशन करता है। यह शीतलता को जलने के रूप में, खालीपन को सामग्री के रूप में, महत्व को महत्व के रूप में छिपाने की अनुमति नहीं देता है। ब्रेख्त ने इस विचार को थोड़ा जारी रखा, वे चाहते थे कि रंगमंच, मंच, यथार्थवाद की पारंपरिक धारणाओं को वास्तविकता के रूप में खुद को छिपाने न दें। ताकि किसी भी प्रकार की सीमाओं को समझने में यथार्थवाद को हर कोई वास्तविकता के रूप में न समझे।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि ब्रेख्त आज भी प्रासंगिक हैं - दुनिया को उसकी सभी जटिलताओं और विरोधाभासों में देखने की क्षमता के साथ, सामाजिक न्याय की अपनी उच्च भावना के साथ, जिसे उन्होंने लोगों की रोटी कहा, और एक बनाने की इच्छा के साथ व्यक्ति दयालु, और उसका वातावरण उज्जवल, मित्रवत।

ब्रेख्त की नाटकीय अवधारणा में अलगाव प्रभाव।

बर्टोल्ट ब्रेख्त ने अपने स्कूल के वर्षों से अपनी साहित्यिक प्रतिभा दिखाई, और तब भी उन्होंने युद्ध के बारे में आलोचनात्मक रूप से बात की। इसके बाद, जब उन्हें एक अर्दली के रूप में युद्ध के लिए बुलाया गया, तो उनके विचार केवल मजबूत हुए। उनके काम में न केवल सेना के लिए, बल्कि उस व्यवस्था के लिए भी नफरत दिखाई देने लगी जो इसे जन्म देती है। 1918 में उन्होंने अपने प्रसिद्ध "लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" को वाक्यांशों के साथ लिखा:

"प्रत्येक संपत्ति अपना खुद का बनाती है

संगीतकार झंकार और हाउली

पुजारी - लेंटेन और पवित्र प्रकार

और डॉक्टर ड्यूटी के लिए फिट हैं।"

इसके लिए नाजी अधिकारियों ने उसे मौत की सूची में डाल दिया। इस तथ्य के बावजूद कि उनके नाटक, जो लेखक के बहुत लोकप्रिय समाजवादी विचारों को बढ़ावा नहीं देते थे, को अक्सर सड़े हुए अंडे के साथ फेंक दिया जाता था, 1922 में उन्हें बहुत प्रतिष्ठित क्लेस्ट पुरस्कार मिला। 1924 में, प्रसिद्ध निर्देशक मैक्स रेनहार्ड्ट ने ब्रेख्त को नाटककार के रूप में बर्लिन में अपने थिएटर में आमंत्रित किया। यहां ब्रेख्त क्रांतिकारी वर्कर्स थिएटर के निर्माता ई. पिस्केटर, अभिनेता ई. बुश, संगीतकार जी. आइस्लर और उनके करीबी अन्य कलाकारों के करीब आते हैं। इन परिस्थितियों में, ब्रेख्त सचेत रूप से कला के लिए प्रयास करते हैं जो लोगों के करीब है, कला जो लोगों की चेतना को जागृत करती है और उनकी इच्छा को सक्रिय करती है। हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं से दर्शकों को दूर करने वाले पतनशील नाटक को खारिज करते हुए, ब्रेख्त लोगों के शिक्षक, उन्नत विचारों के संवाहक बनने के लिए डिज़ाइन किए गए एक नए थिएटर की वकालत करते हैं।

टुवर्ड्स ए मॉडर्न थिएटर, डायलेक्टिक्स इन द थिएटर, ऑन द नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा, और अन्य 1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित हुए, ब्रेख्त समकालीन आधुनिकतावादी कला की आलोचना करते हैं और "महाकाव्य थिएटर" के अपने सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों की रूपरेखा तैयार करते हैं। ». ये प्रावधान अभिनय, नाटकीय काम के निर्माण, नाट्य संगीत, दृश्यों और सिनेमा के उपयोग से संबंधित हैं। ब्रेख्त ने अपनी नाटकीयता को "गैर-अरिस्टोटेलियन", "महाकाव्य" कहा। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि सामान्य नाटक अरस्तू द्वारा अपने काम "पोएटिक्स" में तैयार किए गए कानूनों के अनुसार बनाया गया है और चरित्र के लिए अभिनेता के अनिवार्य भावनात्मक अनुकूलन की आवश्यकता होती है।

"महाकाव्य रंगमंच" के प्रावधानों को लागू करने के लिए, ब्रेख्त अपने रचनात्मक अभ्यास में "अलगाव प्रभाव" का उपयोग करते हैं, जो कि एक कलात्मक तकनीक है, जिसका उद्देश्य जीवन की घटनाओं को एक असामान्य पक्ष से दिखाना है, उन्हें देखने के लिए उन पर एक अलग तरीके से, मंच पर होने वाली हर चीज का आलोचनात्मक मूल्यांकन करने के लिए। मुख्य बात जो शास्त्रीय रंगमंच में ब्रेख्त को शोभा नहीं देती थी, वह यह थी कि रेचन नाटक का अंत बन गया, प्रभाव से शुद्धिकरण होता है। इस प्रकार, रेचन दर्शकों को जीवन के साथ मिलाता है, उन्होंने इसकी कार्रवाई की तुलना एक नरम दवा से की। ब्रेख्त के अनुसार, यह बुरा है, आधुनिक रंगमंच को मौजूदा स्थिति के प्रति असहिष्णुता दिखाना चाहिए, दर्शकों को विश्व व्यवस्था पर काबू पाना सिखाना चाहिए।

यही "अलगाव प्रभाव" के लिए था। दर्शक को नायक में खुद को दूर करना था, उसके और खुद के बीच एक समानांतर खींचना था, उसमें खुद को पहचानना था, लेकिन सिर के बल नीचे नहीं उतरना था, बल्कि उसे देखना था, और इसलिए खुद को बाहर से देखना था। जिस स्थिति में वह खुद को पाता है वह नायक को दुर्गम लग सकता है, जबकि दर्शक को बाहर का रास्ता देखना चाहिए और समझना चाहिए कि इससे कैसे निपटना है।

इसके अलावा, उनके सिद्धांत ने अनुमति दी, कोई कह सकता है, नाटककार को किसी और की साहित्यिक या नाटकीय सामग्री का उपयोग करने की सिफारिश की, जो दर्शकों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता है - यह "अलगाव प्रभाव" को बेहतर ढंग से फिर से बनाएगा। एक उदाहरण के रूप में, उस नाटक पर विचार करें जिसे उन्होंने शिलर की मेड ऑफ ऑरलियन्स, सेंट जोन ऑफ द स्लॉटरहाउस पर आधारित लिखा था। इसमें, उन्होंने शिलर की साजिश की पैरोडी की, इस प्रकार उनकी पंक्तियों को एक तरह के संवाद में बदल दिया, दो नाटककारों के बीच एक वैचारिक विवाद।

अपने नाटकों के मंचीय प्रदर्शन में, ब्रेख्त "अलगाव प्रभाव" का भी सहारा लेते हैं। वह, उदाहरण के लिए, गायक मंडलियों और एकल गीतों, तथाकथित "ज़ोंग्स" को नाटकों में प्रस्तुत करता है। इन गीतों को हमेशा "कार्रवाई के दौरान" के रूप में प्रदर्शित नहीं किया जाता है, जो स्वाभाविक रूप से मंच पर हो रहा है। इसके विपरीत, वे अक्सर स्पष्ट रूप से कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं, बाधित करते हैं और इसे "अलगाव" करते हैं, प्रोसेनियम पर प्रदर्शन किया जा रहा है और सीधे सभागार में सामना कर रहा है। ब्रेख्त भी विशेष रूप से कार्रवाई को तोड़ने और प्रदर्शन को दूसरे विमान में स्थानांतरित करने के इस क्षण पर जोर देता है: ज़ोंग्स के प्रदर्शन के दौरान, एक विशेष प्रतीक ग्रेट से उतरता है या एक विशेष "हनीकॉम्ब" प्रकाश मंच पर चालू होता है। ज़ोंग्स, एक ओर, रंगमंच के कृत्रिम निद्रावस्था के प्रभाव को नष्ट करने के लिए, मंच भ्रम की उपस्थिति को रोकने के लिए, और दूसरी ओर, वे मंच पर होने वाली घटनाओं पर टिप्पणी करते हैं, उनका मूल्यांकन करते हैं, और विकास में योगदान करते हैं। जनता के आलोचनात्मक निर्णय।

ब्रेख्त के रंगमंच की सभी उत्पादन तकनीकें "अलगाव प्रभाव" से परिपूर्ण हैं। मंच पर पुनर्व्यवस्था अक्सर अलग किए गए पर्दे के साथ की जाती है; डिजाइन प्रकृति में "संकेत" है - यह बेहद कम है, इसमें "केवल आवश्यक" शामिल है, यानी, न्यूनतम दृश्य जो स्थान और समय की विशिष्ट विशेषताओं को बताता है, और कम से कम प्रोप का उपयोग करता है और कार्रवाई में भाग लेता है ; मास्क लगाए जाते हैं; कार्रवाई कभी-कभी एक पर्दे या पृष्ठभूमि पर प्रक्षेपित शिलालेखों के साथ होती है और साजिश के सामाजिक अर्थ को एक अत्यंत स्पष्ट कामोद्दीपक या विरोधाभासी रूप में व्यक्त करती है, और इसी तरह।

ब्रेख्त ने "अलगाव प्रभाव" को अपनी रचनात्मक पद्धति के लिए अद्वितीय विशेषता के रूप में नहीं देखा। इसके विपरीत, वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि यह तकनीक अधिक या कम हद तक, सभी कलाओं की प्रकृति में निहित है, क्योंकि यह स्वयं वास्तविकता नहीं है, बल्कि केवल इसकी छवि है, जो जीवन के कितने भी करीब क्यों न हो, अभी भी समान नहीं हो सकता है। यह और, इसके परिणामस्वरूप, पारंपरिकता का यह या वह माप शामिल है, यानी, छवि के विषय से दूरदर्शिता, "अलगाव"। ब्रेख्त ने शेक्सपियर, गोएथे, फ्यूचटवांगर, जॉयस और अन्य के कार्यों में, ब्रूघेल द एल्डर और सीज़ेन के चित्रों में प्राचीन और एशियाई रंगमंच में विभिन्न "अलगाव के प्रभावों" को पाया और प्रदर्शित किया। लेकिन अन्य कलाकारों के विपरीत, जिनमें " अलगाव" अनायास उपस्थित हो सकते हैं, ब्रेख्त - समाजवादी यथार्थवाद के कलाकार - ने सचेत रूप से इस तकनीक को उन सामाजिक कार्यों के साथ निकट संबंध में लाया जो उन्होंने अपने काम के साथ किए थे।

"सामान्य राय है," वह एक नोट में लिखते हैं, "कि कला का एक काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, उसमें वास्तविकता को पहचानना उतना ही आसान होता है। मैं इस परिभाषा के साथ इसकी तुलना करता हूं कि कला का एक काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, यह अनुभूति के लिए उतना ही सुविधाजनक होता है कि वास्तविकता में महारत हासिल होती है। ब्रेख्त ने वास्तविकता के ज्ञान के लिए सशर्त, "अलगाव" को सबसे सुविधाजनक माना, जिसमें यथार्थवादी कला के रूप का उच्च स्तर का सामान्यीकरण होता है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सिद्धांत और "अलगाव" का सिद्धांत सभी शैलियों में ब्रेख्त के सभी साहित्यिक कार्यों की कुंजी है। वे उनकी कविता और गद्य दोनों की सबसे महत्वपूर्ण और मौलिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझने और समझाने में मदद करते हैं, न कि नाटकीयता का उल्लेख करने के लिए। हालांकि, ब्रेख्त ने कभी भी अपने सिद्धांत को अंतिम रूप से तैयार नहीं माना और अपने जीवन के अंत तक इसके सुधार पर काम किया।