اسلاوهای باستان: چگونه زندگی می کردند و به چه چیزی اعتقاد داشتند؟ اعتقادات اسلاوهای باستان.

اسلاوها پدیده های طبیعی را می پرستیدند و آنها را خدایی می کردند. همچنین اجداد ما به ارواح خبیثه و خبیث اعتقاد داشتند، فرقه ای از خانواده و اجداد به احترام داشتند. اولین باور مذهبی اسلاوهای شرقی بت پرستی بود. صفحه اصلی انگبت پرستی شرک است. Svarog، Rod، Dazhdbog، Yarilo، Horos، Stribog، Mokosh و.

تابستان جایگزین زمستان شد، روز با شب. مردم نمی توانند درک کنند که چرا یخبندان ها جایگزین روزهای گرم می شوند، برف شروع به باریدن می کند. اسلاوها فکر می کردند که همه اینها به اراده خدایان و سایر نیروهای مرموز بستگی دارد. اگر در تابستان باران شدیدی می بارید، مردم بر این باور بودند که این خدای خشمگین پرون بود که تیرهای آتشین را به زمین فرستاد و بنابراین چنین رعد و برق وحشتناکی غرش کرد و رعد و برق درخشان درخشید.

اسلاوها نتیجه گرفتند که وقتی باران تمام شد ، به این معنی است که خدا آرام شد. پرون به نظر آنها یک غول بود سر بزرگ، سر خاکستری و ریش قرمز. او یک کمان در دست راست و تیر در دست چپ دارد. مردم با تراشیدن بت از چوب، ریش و سبیل خود را با طلا و بالای سر خود را با نقره می پوشاندند. بر معبد (بالاترین مکان) بت می گذاشتند و به پا می آوردند.

قربانیان پرندگان، حیوانات و گاهی مردم بودند. بر خلاف سایر بت پرستان، اسلاوهای باستان معابد نمی ساختند، آنها طبقه ای از کشیشان نداشتند، اگرچه مغ ها (مفسران اراده خدایان) وجود داشتند. این ایمان اسلاوهای باستانی بت پرست بود.

مردم نمی دانستند چرا خورشید می تابد، باد می وزد، آسمان اتفاق می افتد رنگ متفاوت. آنها پس از تفکر به این نتیجه رسیدند که همه این پدیده ها به خدایان وابسته است و در اختیار آنهاست. بنابراین آنها ظاهر شدند: پدر خورشید - سواروگ، مدیر عنصر هوا - استریبوگ. اسلاوها سرزمین روسیه خود را دوست داشتند، بنابراین موکوش، الهه زمین را مورد احترام قرار دادند.

آنها آهنگ های زیادی در مورد سرزمین پرستار ساختند. با مهربانی و احترام با او رفتار کردند. مثلاً یک شخم زن قبل از شخم زدن زمین، با اشک از مادر زمین طلب بخشش کرد که به او صدمه بزند، با گاوآهن پاره کند. اگر کسی در چیزی قسم بخورد و بخورد یا زمین را ببوسد، باید به عهد خود وفا کند. در غیر این صورت، او یک طرد شده شد.

اسلاوها با براونی، لشی، وودیانوی، کیکیمورا، بابا یاگا آمدند. آنها معتقد بودند که در خانه، در جنگل، روی رودخانه، باید مالکی وجود داشته باشد که بتواند به کسی کمک کند یا شاید او را نابود کند.

مشرکان با کار کشاورزی و تغییر سال همراه بودند. روز اعتدال بهاری تعطیلات ماسلنیتسا است، انقلاب تابستانی ایوان کوپلا است، سال نو کارول است. آنها در هنگام تولد، مرگ، عروسی مراسم خاصی را انجام می دادند. همه اینها با آهنگ هایی همراه بود که تعداد زیادی از آنها وجود داشت.

"ایمان عامیانه" - بت پرستی

در اواسط هزاره اول پس از میلاد. قبایل اسلاو ساکن بخش غربی قلمرو بخش اروپایی روسیه در آخرین مرحله توسعه سیستم اشتراکی اولیه بودند. در زندگی اقتصادی آنها کشاورزی در درجه اول قرار داشت. ایمان آنها مبتنی بر پرستش خدایان بود که نیروهای طبیعت را تجسم می کردند.

در افسانه‌های اسلاوی، یافتن شخصیت‌های جادویی و عرفانی - گاهی وحشتناک و مهیب، گاهی مرموز و غیرقابل درک، گاهی مهربان و صلح‌آمیز، غیرمعمول نیست. در زمان ما، این داستان ها مانند یک داستان عجیب و غریب به نظر می رسد، اما در روسیه کاملاً معتقد بودند که تمام دنیای اطراف ما با جادو نفوذ کرده است. "چنین ایمانی بت پرستی نامیده می شد ، یعنی "ایمان عامیانه" ("مردم" یکی از معانی کلمه اسلاوی باستان "زبان" است)."

از آنجایی که اسلاوها بت پرست بودند، بیش از همه آنها رابطه انسان با طبیعت را قرار دادند. آنها عناصر را می پرستیدند، به خویشاوندی مردم با حیوانات مختلف اعتقاد داشتند و برای خدایان قربانی می کردند. هر قبیله اسلاو خدایان خود را داشت که آنها را می پرستیدند.

هرگز ایده های مشترکی در مورد خدایان برای کل جهان اسلاو وجود نداشته است ، زیرا قبایل آنها در یک دولت مشترک متحد نشده بودند ، بنابراین اسلاوهای باستان در اعتقادات خود متحد نبودند. با توجه به این موضوع، خدایان اسلاو از نظر خویشاوندی با هم مرتبط نبودند، اگرچه برخی از آنها شبیه به یکدیگر بودند.

در سال 980 ، اولین مجموعه از خدایان اصلی بت پرست ظاهر شد (در زمان شاهزاده کیف ولادیمیر سواتوسلاوویچ) - یک پانتئون بت پرست ، اما نمی توان آن را پان اسلاو نامید ، زیرا عمدتاً از خدایان روسیه جنوبی تشکیل شده است. علاوه بر این، انتخاب آن‌ها نه چندان باورهای واقعی را منعکس می‌کرد که اهداف سیاسی را تامین می‌کرد.

خدایان بت پرست اصلی اسلاو

خدایان اصلی اسلاوهای باستان در نظر گرفته می شدند:

2. Dazhdbog

3. Svarog (Stribog)

4. ماکوش - زمین

5. آتش - Svarozhich

7. مار - ولوس (ولس) او تسموگ و ایزد سیمرگل است.

1. پرون - تندر اسلاوی. فرقه او یکی از قدیمی ترین فرقه هاست و قدمت آن به هزاره سوم قبل از میلاد می رسد. ه.، هنگامی که اروپاییان خارجی جنگجو (آریایی ها) سوار بر ارابه های جنگی، با داشتن سلاح های برنزی، قبایل همسایه را مطیع خود کردند. پروون بیش از آنکه تجسم رعد و برق های بهاری باشد که زمین را بارور می کند، یک خدای جنگجو بود، بنابراین جای تعجب نیست که تا قرن دهم. - زمان مبارزات نظامی مردم کیف - فرقه او را اشغال نکرد موقعیت مرکزیو در برخی از مناطق جهان اسلاو به طور کلی ناشناخته بود. پروون "خدای شاهزاده" نامیده می شد، زیرا او حامی شاهزادگان بود که نماد قدرت آنها بود. چنین خدایی برای اکثریت کشاورزان اسلاوی جمعی بیگانه بود. ظهور فرقه پرون، تبدیل او به برترین خدای بت پرست، با لشکرکشی های نظامی کیوان ها آغاز می شود - آنها خزرها را شکست می دهند، در موقعیتی برابر با بیزانس می جنگند و بسیاری از قبایل اسلاو را تحت سلطه خود در می آورند. طبق افسانه، پرون در دست چپ خود تیری از تیر را حمل می کند و در کمان راستش، تیری که توسط او شلیک شده است به دشمن اصابت می کند و باعث آتش سوزی می شود. چماق (چکش) او به عنوان نشانه ای از یک سلاح مجازات الهی، به نماد قدرت تبدیل شد، وظایف آن به عصای سلطنتی، کاهنان و میله های قضایی منتقل شد.

2. دژدبوگ را خدای خورشید می دانستند. نام او به معنای - "دادن خدا"، "بخشنده همه نعمت ها" است. نمادهای این خدا طلا و نقره بود. فرقه داژدبوگ به ویژه در قرون 11-12 در روسیه شکوفا شد، در عصر تکه تکه شدن دولت، همزیستی با مسیحیت. مردم روسیه به داژدبوگ به عنوان محافظ خود احترام می گذاشتند و خود را نوه او می خواندند. Dazhdbog خدای نور خورشید بود، اما به هیچ وجه خود نورافکن نبود. اسلاوها بر این باور بودند که داژدبوگ در یک ارابه شگفت‌انگیز که توسط چهار اسب سفید یال آتشین با بال‌های طلایی مهار شده است، در سراسر آسمان سفر می‌کند. ولی نور خورشیداز سپر آتشی می آید که دژدبوگ با خود حمل می کند. او دو بار در روز - صبح و عصر - با قایق که توسط غازها، اردک ها و قوها کشیده می شود از اقیانوس-دریا عبور می کند. بنابراین، اسلاوها قدرت خاصی را به طلسم-طلسم به شکل یک اردک با سر اسب نسبت دادند.

3. Svarog در میان اسلاوها خدای بهشت ​​بود. سواروگ پدر تعدادی از خدایان (پرون، داژدبوگ، سمارگل) است. Svarog با آتش آسمانی و کره آسمانی مرتبط است. نام خدا از ودایی "svargas" - آسمان گرفته شده است. ریشه "var" نیز در این کلمه نشان داده شده است - سوزاندن، گرما. افسانه می گوید که سواروگ اولین انبر گاوآهن و آهنگر را به مردم داد و به آنها یاد داد که چگونه مس و آهن را ذوب کنند. علاوه بر این، اعتقاد بر این بود که Svarog اولین قوانین را برای جامعه بشری ایجاد کرد.

4. ماکوش - زمین - تجسم اصل زنانه طبیعت و همسر سواروگ است. عبارت مادر - زمین، نسخه مدرن نام الهه اسلاو باستان، هنوز توسط یک فرد روسی با احترام و عشق تلفظ می شود. ماکوش همچنین الهه کار زنان بود، یک چرخنده فوق العاده. او همچنین به همراه دستیارانش Doli و Nedolya رشته های سرنوشت را می چرخاند و سرنوشت مردم و خدایان را تعیین می کند. راه برون رفت از ناامیدکننده ترین موقعیت ها را می دهد، اگر انسان ناامید نشود، اگر تا آخرین توانش برود، اگر به خودش و آرزویش خیانت نکرده باشد. و سپس ماکوش شخصی را می فرستد الهه خوشبختی و شانس - سرچا. اما اگر شخصی غرق شد ، ایمان خود را از دست داد و دست خود را برای همه چیز تکان داد - می گویند "منحنی شما را بیرون می کشد" ، به شدت ناامید خواهد شد. ماکوش صورتش را برمی گرداند. و طرد شده توسط پیرزن های هیولا - معروف یک چشم، کج، آسان، ندلیا، نسرچا - در طول زندگی هدایت می شود تا جایی که مارها بر سر قبرهای کارن و جلی ناله می کنند.

5. آتش - سواروژیچ، پسر سواروگ و موکوش بود. در دوران باستان، آتش واقعاً مرکز جهان بود که تمام زندگی بشر در آن رخ می داد. نیروی ناپاک جرأت نزدیک شدن به آتش را نداشت، اما آتش قادر بود هر چیزی را که آلوده شده بود پاک کند.

آتش گواه سوگندها بود و رسم روسی از جفت پریدن از روی آتش از اینجا سرچشمه گرفت: اعتقاد بر این بود که اگر پسر و دختری بتوانند بدون باز کردن قلاب بر روی شعله پرواز کنند، عشق آنهاست. برای یک زندگی طولانی مقدر شده بود. راستی. نام واقعی خدا-آتش آنقدر مقدس بود که با صدای بلند صحبت نمی شد و تمثیل جایگزین آن می شد. بنابراین، ظاهراً هرگز به دست ما نرسیده است، در هر صورت، دانشمندان در این مورد نظر واحدی ندارند.

این نام فراموش شد، اما علائم مرتبط با آتش فراموش نشد. خواستگار روسی که برای جلب نظر عروس آمده بود، در هر زمانی از سال دستان خود را به سمت اجاق دراز کرد: بدین ترتیب آتش را به متحدان فراخواند. شوهر جوان تازه ازدواج کرده سه بار دور اجاق گاز حلقه زد و از خدای آتش برای زندگی شاد و فرزندان سالم بسیاری خواست.

6. یاریلا در میان اسلاوهای باستان خدای باروری، تولید مثل و عشق فیزیکی بود. این طرف عشق است که شاعران آن را "شور جوشان" می نامند که "تحت کنترل" خدای اسلاو یاریلا بود. هنگامی که اولین شاخه های محصولات بهاره ظاهر شد، آنها از یاریلا خواستار برداشت خوبی شدند. او را مردی جوان، خوش تیپ، عاشقی سرسخت و عاشق تصور می کردند. Yarila همچنین خدای گاو بهار است، خدای جنگجوی که فراست را در بهار "شکست می‌دهد" و "شاخ‌ها را از زمستان می‌کوبد." 7. مار - Volos (Veles) در اساطیر بت پرستان اسلاو مخالف الهی پروون است. نام Veles به ریشه باستانی "vel" به معنای "مرده" برمی گردد. این تجسم نیروهای هرج و مرج اولیه، خشن، بی نظم، طبیعت خالی از سکنه، اغلب دشمن انسان باستان، اما در اصل به هیچ وجه بدخواه نبود. ولز در عین حال خدای خرد و شعر است (خواننده نبوی بویان در داستان مبارزات ایگور نوه "نوه ولس" نامیده می شود). Veles فرزند گاو بهشتی و اولین خدای خانواده، یکی از باستانی ترین خدایان هندوآریایی است، ابتدا به عنوان حامی شکارچیان، سپس دامداری و ثروت. اوست که به مسافر برکت می دهد و در راه کمکش می کند. این ولز است که اسرار صنایع دستی و پزشکی را فاش می کند. طبق افسانه ، خدای مار در ظاهر خود پشمالو و فلس را ترکیب می کند ، با کمک بال های غشایی پرواز می کند ، می داند چگونه آتش را بازدم کند ، اگرچه از خود آتش (به خصوص رعد و برق) بسیار می ترسد. مار - ولز عاشق بزرگ شیر است، از این رو نام میانی او Tsmog (دود) است که در اسلاوی قدیمی به معنای Susun است. اسلاوهای بت پرست هر دو حریف الهی را می پرستیدند - هم پرون و هم مار. فقط پناهگاه های پرون در مکان های مرتفع و پناهگاه های ولز در مناطق پست قرار داشتند. برخی از افسانه ها به ما اجازه می دهند فکر کنیم که رام شده، رانده شده به سیاه چال مار - Volos مسئول باروری و ثروت زمینی شد. آیین ولز در روسیه بسیار گسترده بود.

خدایان بت پرست اسلاوی کوچک

علاوه بر خدایان فوق، «خدایان فرعی» نیز وجود داشتند خدایان «کوچک» کسانی بودند که در کنار یک فرد زندگی می کردند، به او کمک می کردند و گاه در کارهای مختلف خانه و امور روزمره دخالت می کردند. بر خلاف خدایان اصلی، که هیچ کس تا به حال ندیده است، اینها اغلب در مقابل چشمان آنها به شخص نشان داده می شد. اسلاوها تعداد زیادی سنت، افسانه، افسانه ها و حتی روایت های شاهدان عینی در مورد این موارد، از دوران باستان تا زمان ما، دارند. در اینجا برخی از این خدایان آورده شده است: براونی، اوینیک، بانیک، دورووی، پولویک و پولودیتسا، گابلین، آب. براونی روح خانه، حامی ساختمان و افراد ساکن در آن است. براونی ساکن شد و در زیر زمین، زیر اجاق گاز زندگی کرد. او را پیرمرد کوچکی معرفی کردند که از نظر چهره شبیه سرپرست خانواده بود. به میل خود، او یک دردسر ابدی، بداخلاق، اما دلسوز و مهربان است. مردم سعی کردند با Domovoi روابط خوبی داشته باشند، از او به عنوان یک مهمان محترم مراقبت کنند و سپس او به نظم خانه کمک کرد و از بدبختی قریب الوقوع هشدار داد. از خانه ای به خانه دیگر، Domovoy همیشه دعوت می شد تا با خانواده اش به کمک یک توطئه حرکت کند. براونی که در کنار یک شخص زندگی می کند مهربان ترین خدایان "کوچک" است. و در حال حاضر بلافاصله فراتر از آستانه کلبه، دنیای "خود" بیگانه و خصمانه تر می شود.

یارد و بانیک. حیاط صاحب حیاط است، او قبلاً کمی خیرخواهتر از براونی در نظر گرفته می شد. اوینیک - صاحب انبار - حتی کمتر از آن است، و Bannik، روح حمام، ایستادن کاملاً در حومه، لبه حیاط یا حتی فراتر از آن، به سادگی خطرناک است. در زمان های قدیم ، کلمه "نجس" به هیچ وجه به معنای گناه یا بد نبود ، بلکه به سادگی کمتر مقدس بود ، بیشتر برای اعمال نیروهایی که به طور ناخوشایند نسبت به شخص متحمل می شوند قابل دسترسی بود.

لوگوویک. روح مراتع، که عموماً به عنوان مرد سبز رنگی که علف پوشیده است، به تصویر کشیده می شود که به کندن علف در هنگام یونجه سازی کمک می کند. آن را فرزند پولویک می دانند. هنگامی که چمن زنی از دست می رود، یک پرورش دهنده علفزار می تواند بسیار عصبانی شود - او علف را به سمت رشد سرسبز می برد و آن را می بافد تا نتوان آن را برید، نه پاره کرد. و حتی علف های تاک را خشک می کند. اگر ماشین های چمن زنی به چنین چمن زنی بیایند، قیطان ها پاره می شوند.

پولویک. هنگامی که آنها شروع به پاکسازی جنگل ها و شخم زدن زمین برای مزارع، مراتع و زمین های جدید کردند، بلافاصله با دیگر خدایان "کوچک" - Poleviks، طبق باورهای رایج، که از آنها برای محافظت از مزارع غلات فراخوانده شده بودند، در تماس بودند. هنگامی که نان رسیده و روستاییان شروع به درو کردن یا درو کردن آن می کنند، کارگر مزرعه از تاب های داس و داس فرار می کند و در گوش هایی که هنوز روی تاک مانده پنهان می شود. به طور کلی بسیاری از باورها و نشانه ها با مزرعه غلات مرتبط است. بنابراین، تا قرن گذشته، تقسیم محصولات کشاورزی به «نر» و «مونث» پابرجا بود. به عنوان مثال، فقط مردان ذرت می کارند و دانه دانه را در کیسه های مخصوص ساخته شده از شلوار کهنه حمل می کردند. به این ترتیب با یک مزرعه شخم زده وارد «ازدواج مقدس» شدند و حتی یک زن هم جرأت حضور در آن زمان را نداشت. اما شلغم یک فرهنگ "زنانه" در نظر گرفته شد. و زنان آن را کاشتند و سعی کردند بخشی از قدرت تولید مثل خود را به زمین منتقل کنند. گاهی مردم با پیرمردی در مزرعه ملاقات می‌کردند که از نظر ظاهری بی‌معنی و کاملاً پوزه بود. پیرمرد از رهگذری خواست که بینی اش را پاک کند. و اگر مردی تحقیر نمی‌کرد، ناگهان کیفی از نقره در دست داشت و کارگر پیر فیلد ناپدید شد. بنابراین، اجداد ما این ایده ساده را بیان کردند که زمین سخاوتمندانه فقط به کسانی وقف می کند که از کثیف شدن دست خود نمی ترسند.

نصف روز. روز کاری در روستاها زود شروع شد، اما بهتر بود تا گرمای نیمروز منتظر بمانیم. اسلاوهای باستان ویژگی خاصی داشتند موجودی اسطوره ای، که به شدت مراقب بود که هیچ کس در ظهر کار نکند. این نیمه است. او را دختری با پیراهن سفید بلند تصور می کردند، یا برعکس - پیرزنی پشمالو و وحشتناک. پولودتسی می ترسید: برای عدم رعایت عرف، او می تواند مجازات کند، و به شدت - اکنون ما آن را آفتاب زدگی می نامیم.

گابلین. در پشت حصار خانه یک اسلاو باستان، جنگلی آغاز شد. این جنگل کل مسیر زندگی را تعیین کرد. در دوران بت پرستی، به معنای واقعی کلمه همه چیز در یک خانه اسلاو از چوب ساخته می شد، از خود خانه گرفته تا قاشق و دکمه. علاوه بر این، جنگل تنوع زیادی از بازی، انواع توت ها و قارچ ها را به ارمغان آورد. اما جنگل وحشی علاوه بر فوایدی که برای انسان به ارمغان می‌آورد، همواره اسرار و خطرات مرگبار زیادی را در خود جای داده است. با رفتن به جنگل، هر بار که باید برای ملاقات با صاحب آن - لشی آماده می شدید. "لشی" در اسلاوی قدیم به معنای "روح جنگلی" است. ظاهر لشی قابل تغییر است. او ممکن است به عنوان یک غول، بلندتر از بلندترین درختان ظاهر شود، یا ممکن است پشت یک بوته کوچک پنهان شود. اجنه شبیه یک شخص است، فقط لباس های او پیچیده شده است، برعکس، در سمت راست. موهای لشی بلند خاکستری مایل به سبز است، صورتش نه مژه دارد و نه ابرو، و چشمانش مانند دو زمرد است - با آتش سبز می سوزند. اجنه می تواند دور یک فرد بی دقت بچرخد و برای مدت طولانی به داخل دایره جادویی می چرخد ​​و قادر به عبور از خط بسته نیست. اما گابلین، مانند تمام طبیعت های زنده، می داند که چگونه خوب را جبران کند. و او فقط به یک چیز نیاز دارد: اینکه شخصی با ورود به جنگل به قوانین جنگل احترام بگذارد و به جنگل آسیبی نرساند.

اب. خدای آب Vodyanoy بود - ساکن افسانه ای رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها. پری دریایی به صورت پیرمردی برهنه و شل و ول، چشم حشره، با دم ماهی نشان داده شد. چشمه های آب چشمه از قدرت خاصی برخوردار بودند، زیرا چشمه ها، طبق افسانه ها، از برخورد صاعقه پرون به وجود آمدند. چنین کلیدهایی را "تقاطع" می نامیدند و این در نام بسیاری از منابع حفظ شده است. آب - مانند دیگر ذرات طبیعی - عنصری از ابتدا مهربان و دوستانه برای مشرکان اسلاو بود. اما، مانند همه عناصر، خواستار آن شد که به عنوان "شما" رفتار شود. از این گذشته ، او می تواند غرق شود ، بیهوده نابود شود. می تواند روستا را بشویید، مجموعه ای "بدون پرسیدن" Vodyanoy - ما می گویند در حال حاضر، بدون اطلاع از هیدرولوژی محلی. به همین دلیل است که مرد واترمن اغلب در افسانه ها به عنوان موجودی دشمن انسان ظاهر می شود. ظاهراً اسلاوها به عنوان ساکنان باتجربه جنگل هنوز از گم شدن کمتر از غرق شدن می ترسیدند، به همین دلیل است که واترمن در افسانه ها خطرناک تر از لشی به نظر می رسد.

اساطیر اسلاو با این واقعیت مشخص می شود که جامع است و حوزه جداگانه ای از ایده مردم از جهان و جهان نیست، بلکه حتی در زندگی روزمره - خواه مناسک باشد - تجسم یافته است. ، آیین ها، فرقه ها یا تقویم کشاورزی، شیطان شناسی حفظ شده (از قهوه ای ها، جادوگران و اجنه تا بانیکوف و پری دریایی) یا یک هویت فراموش شده (پرون بت پرست با قدیس مسیحی الیاس). بنابراین، تقریباً در سطح متون تا قرن یازدهم تخریب شده است، در تصاویر، نمادها، آیین ها و در خود زبان به زندگی خود ادامه می دهد.



چه دینی در آن دوران باستان، زمانی که مسیحیت هنوز ناشناخته بود، تبلیغ می شد؟ دین اسلاوهای باستان، که معمولاً بت پرستی نامیده می شود، شامل تعداد زیادی فرقه، عقاید و عقاید بود. هم عناصر اولیه باستانی و هم ایده های توسعه یافته تر در مورد وجود خدایان و روح انسان وجود داشت.

مذهب اسلاوها بیش از 2-3 هزار سال پیش سرچشمه گرفت. قدیمی ترین اعتقاد مذهبی مردم اسلاو، آنیمیسم است. بر اساس این عقیده، هر شخصی دارای یک دوتایی غیرجسمانی، یک سایه، یک روح است. مفهوم روح از اینجا شکل گرفت. به گفته اجداد باستانی نه تنها انسان ها، بلکه حیوانات و همه پدیده های طبیعی نیز روح دارند.
دین اسلاو همچنین از نظر اعتقادات توتمی غنی است. توتم های حیوانات - گوزن، گراز وحشی، خرس، به عنوان حیوانات مقدس، موضوع پرستش بودند. پس از آن، هر یک به نماد یک خدای اسلاو تبدیل شد. به عنوان مثال، گراز وحشی یک حیوان مقدس است و خرس Veles است. توتم های گیاهی نیز وجود داشت: توس، بلوط، بید. بسیاری از مراسم مذهبی در کنار درختان مقدس جدا شده برگزار می شد.

خدایان در دین اسلاو.

اسلاوها یک خدای واحد برای همه نداشتند. هر قبیله ای متفاوت را می پرستید. دین اسلاوهای باستان به خدایان رایجی مانند پرون، ولز، لادا، سواروگ و ماکوش اشاره دارد.

• پرون یک تندر، شاهزاده ها و جنگجویان تحت حمایت است. شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاوویچ کیف این خدا را به عنوان عالی احترام می گذاشت.
• ولز - خدای ثروت، خدای "گاوداری"، از بازرگانان حمایت می کرد. به ندرت به عنوان خدای مردگان در نظر گرفته می شود.
• Svarog - خدای آتش و آسمان، پدر سایر موجودات الهی، خدای برتر اسلاوهای اولیه در نظر گرفته می شود.
• ماکوش الهه سرنوشت، آب و باروری، حامی مادران باروری است. این تجسم زنانه در نظر گرفته شد.
• لادا الهه عشق و زیبایی است. او الهه "زن در حال زایمان" در نظر گرفته می شد که از برداشت تابستانی حمایت می کرد.

بت های اسلاوهای باستان.

دین اسلاوهای باستان نه تنها خدایان خود، بلکه بت های خود را نیز داشت - مجسمه هایی که تصویر یک خدای خاص را منتقل می کند که بیش از دیگران در قبیله مورد احترام بود. اینها مجسمه های چوبی یا سنگی بودند که در مراسم مذهبی مورد پرستش قرار می گرفتند. اغلب، بت ها در سواحل رودخانه ها، در نخلستان ها، روی تپه ها نصب می شدند. آنها اغلب لباس پوشیده بودند، یک کاسه یا شاخ در دست داشتند، در کنار آنها می توان سلاح های غنی را دید. بت های خانگی کوچک تری هم وجود داشت که در خانه ها پنهان می شدند. اسلاوهای باستان بت ها را با خود خدا یکی می دانستند، بنابراین آسیب رساندن به مجسمه بت گناه بزرگی بود.

"معابد" باستان و مغان در دین اسلاو.

کسانی که در قلمرو روسیه مدرن زندگی می کردند هرگز معابدی برپا نکردند: آنها تمام اعمال و دعاهای آیینی را در زیر انجام می دادند. آسمان باز. آنها به جای معبد، به اصطلاح "معبد" را مجهز کردند - مکانی که بت ها را در آن قرار می دادند، محراب قرار می گرفت و قربانی می شد. علاوه بر این، دین اسلاوهای باستان به هر یک از مؤمنان اجازه می داد به بت ها نزدیک شوند، به آنها تعظیم کنند و نوعی پیشکش ارائه کنند. به عنوان یک قاعده، از حیوانات مختلف به عنوان قربانی استفاده می شد؛ اسلاوهای باستان قربانی انسان را انجام نمی دادند.

مغها در میان اسلاوهای باستان به عنوان نگهبان دانش، بینا و شفابخش وجود داشتند. آنها اسطوره های باستانی را نگه داشته و از نسلی به نسل دیگر منتقل کردند، تقویم ها را جمع آوری کردند، آب و هوا را پیش بینی کردند، وظایف جادوگران و جادوگران را انجام دادند. مغان تأثیر زیادی بر شاهزادگان کیف داشتند که در مورد همه مسائل مهم دولتی با آنها مشورت می کردند.

بنابراین، می توان با اطمینان اظهار داشت که عقاید مذهبی اسلاوهای باستان یک سیستم به خوبی توسعه یافته است که شامل تعداد زیادی از عقاید بت پرستی مختلف است که قبل از پذیرش دین مسیحی توسط اسلاوها ابراز شده است. او نقش بزرگی در شکل گیری جهان بینی، جهان بینی و فرهنگ مردمان اسلاو ایفا کرد. پژواک آن هنوز در زندگی ما وجود دارد.

موضوع "باورهای اسلاوهای شرقی" برای من جالب است ، زیرا بت پرستی بخشی جدایی ناپذیر از تاریخ کشور ما است - اسرارآمیز که در ترکیبات سنگی یا در آثار داستانی ، در نشریات هنری ظاهر می شود یا توسط یکی از آنها گفته می شود. پدربزرگ ها و مادربزرگ ها به عنوان "آنچه پدربزرگ های بزرگ می گفتند" و تا آنجا که من فهمیدم، نه تنها من را به عنوان یک دلقک بیکار هیجان زده می کردند، بلکه همانطور که معلوم شد، ذهن بسیاری از مردم مدرن را به خود مشغول کرده است که معتقدند بت پرستی در این کار نیست. همه در گذشته

مهمترین پیش نیاز فرهنگی تاریخ تمدن روسیه، اعتقادات اسلاوهای شرقی است. آنها با ماهیت عمدتاً کشاورزی و کشاورزی تولید در قرون 6-9 مرتبط بودند. و قبیله بودن جامعه بر اساس اصل خویشاوندی و همسایگی تقسیم شده است

دین بت پرستی با دوران سیستم اشتراکی اولیه در میان اسلاوهای شرقی مطابقت داشت. بت پرستی اسلاو مجموعه ای کامل از عقاید، ایده ها، آیین هایی است که از دوران باستان آمده و وابستگی کامل مردم باستان را به نیروهای طبیعت منعکس می کند. اینها اعتقادات و آیین های شرک آمیزی است که قبل از پذیرش دین توحیدی - مسیحیت - در میان اسلاوها وجود داشته است.

اصطلاح "بت پرستی" در زبان روسی باستان پس از پذیرش مسیحیت برای اشاره به همه فرقه های پیش از مسیحیت و غیر مسیحی ظاهر شد و توسط واعظان ارتدکس استفاده می شد. به عبارت دیگر، اصطلاح «بت پرستی» مشروط است و به معنای اعتقادات خاصی نیست، بلکه هر دین عامیانه سنتی است. در مدرن ادبیات علمیاصطلاح "شرک" بیشتر استفاده می شود (از یونانی polys - متعدد، و theos - خدا؛ یعنی شرک، اعتقاد به خدایان بسیار).

بت پرستی متعلق به یک نوع فرهنگ باستانی است که بسیار متفاوت از انواع سنتی و مدرن است. از مذاهب جهانی، بت پرستی کهن این است که نقص انسان با دور افتادن او از آرمان الهی (سقوط) همراه نبوده است. نقص در تمام جهان، چه زمینی و چه آسمانی، چه در دنیای زندگی روزمره و چه در دنیای نیروهای اسرارآمیز طبیعت، کیفیت ذاتی تلقی می شد. در واقع خود انسان یکی از این نیروها بود. برای رسیدن به وصیت خود، او می‌توانست یک قهوه‌ای یا اجنه را بترساند و مجبور کند از او اطاعت کند، و افرادی که قدرت جادوگری دارند، مانند کشیشان جادوگر یا رهبران قبیله، می‌توانند نیروهای طبیعت را کنترل کنند: ارسال و جلوگیری از باران، بیماری. ، شکست محصول، گرسنگی برای اطمینان از پیروزی در جنگ.

این جهان بینی تصویری نسبتاً دنج از جهان ایجاد کرد که در آن هیچ تناقض لاینحلی وجود نداشت، آن شکافی بین زندگی روزمره و ایده آل، انسان و خدا وجود نداشت، که ظهور آن در فرهنگ های بزرگ شرق و یونان در قرون 8-2 قبل از میلاد به فیلسوف K. Jaspers اجازه داد تا نام این زمان را "محوری" بگذارد و تاریخ بشریت را تقسیم کند. انقلاب معنوی «زمان محوری» نیاز به تلاش برای آرمان را در مردم برانگیخت، به دنبال «نجات» از نقص خود. با ظهور ادیان جهانی و فلسفه های بزرگ مرتبط است. فرهنگ سنتی. اسلاوها در دوره پیش از مسیحیت مذهبی مشترک بین همه اقوام نداشتند. با این حال، ایده های آنها در مورد طبیعت، دنیای اطراف، عناصر حاکم در آن بسیار به یکدیگر نزدیک است. این به ما امکان می دهد در مورد وجود یک ایمان عامیانه خاص در میان اسلاوهای باستان ، یعنی بت پرستی صحبت کنیم. بت پرستی دین ملی است. برخلاف ادیان بزرگ جهانی، مسیحیت، اسلام و بودیسم که مرزهای ملی را به رسمیت نمی شناسند، بت پرستی فقط متوجه اسلاوها یا فقط آلمان ها یا فقط سلت ها و غیره است و هر ملتی را یک جامعه خانوادگی قبیله ای می دانند. و مخالفتش با بقیه دنیا

دین اسلاوهای شرقی به طرز شگفت انگیزی شبیه دین اصلی قبایل آریایی است: شامل پرستش خدایان جسمانی، پدیده های طبیعی و روح مردگان، نابغه های قبیله ای و اهلی بود. ما متوجه اثری از عنصر قهرمانی نمی شویم که انسان شناسی را به شدت در میان اسلاوهای ما توسعه می دهد - نشانه ای از این است که جوخه های فاتح بین آنها تحت فرمان رهبران قهرمان تشکیل نشده است و مهاجرت آنها نه در یک جوخه، بلکه در یک قبیله انجام شده است. فرم.

اسلاوهای شرقی تا قرن 10 همه اینها را نمی دانستند. در دنیای آنها موجودات عجیب و غریب زیادی زندگی می کردند که نیروهای طبیعت را مجسم می کردند. خدایان و ارواح همه جا بودند: در باران، در خورشید، در جنگل، زیر آستانه خانه، در آب، روی زمین. اسلاوها سعی کردند با همه زبان مشترک پیدا کنند، برخی را دلجویی کنند و برخی را بترسانند. اینها خدایان محلی بودند که تعداد آنها به ده ها و صدها می رسید. آنها هم مانند مردم خوب و بد، ساده دل و حیله گر بودند. برخی به شخص در دستیابی به اهداف خود کمک کردند، در حالی که برخی دیگر برعکس مانع او شدند. آنها چیزی از قدرت مطلق و کمال خدای مسیحی نداشتند. برای برقراری ارتباط با خدایان بت پرست، مانند راهبان مسیحی نیازی به مبارزه برای خلوص معنوی نبود، بلکه فقط باید تکنیک های فنی خاصی را دانست: آیین ها، دعاها، توطئه ها.

با ظهور در دوران باستان، زمانی که آگاهی انسان تازه شروع به شکل گیری کرده بود، بت پرستی اسلاو متحجر باقی نماند، بلکه همراه با جامعه بدوی توسعه یافت. در قرن دوازدهم، یادداشت های جالبی در مورد توسعه عقاید بت پرستی در میان اسلاوهای باستان جمع آوری شد: "کلمه ای در مورد اینکه چگونه مردمان بت پرست بت ها را می پرستیدند و برای آنها قربانی می کردند." نویسنده آن تاریخ عقاید اسلاوها را به سه دوره تقسیم کرد: اول اینکه اسلاوها برای غول ها و خطوط ساحلی قربانی می کردند (در منابع دیگر؟ نوشته شده است "beregyns"). سپس آنها شروع به "تنظیم غذا" برای راد و زنان در حال زایمان کردند. در نهایت، در اواخر دوره بت پرستی، آنها شروع به دعا کردن برای پرون کردند. (این دوره بندی در کتاب درسی کلاس های 10-11 مؤسسات آموزشی، I.N. Ionov "تمدن روسیه، 9-اوایل قرن 20" صورت می گیرد؟ M .: آموزش و پرورش ، 1995).

منبع دیگری (A. Lukutin "History. Grades 9-11"، M.: AST-PRESS SCHOOL، 2006) داده های زیر را ارائه می دهد: دانشمندان 4 مرحله در توسعه را یادداشت می کنند. بت پرستی اسلاو.

مرحله اول مربوط به دوران عصر حجر است، اسلاوها قربانی "غول ها" و "برگین ها" کردند. غول ها و برگینی ها خدایان محلی بد و خوب هستند. غول ها خون آشام ها، گرگینه ها، پری دریایی ها، اجنه هستند. معمولاً اینها افراد سابقی هستند که با مرگ خود نمرده اند، زنده به گور نشده اند و انتقام آن را نگرفته اند. شما می توانید با دانستن مناسک محافظتی با آنها مبارزه کنید. به خصوص اغلب غول ها در مکان های دور افتاده و کم بازدید زندگی می کردند: جنگل ها و رودخانه ها. در روستاها آنها را در چاه جستجو می کردند. کشیش های مسیحی برای مدت طولانی هنوز دهقانان را متهم می کردند که "به شیاطین و مرداب ها و چاه ها می خورند (دعا می کنند." برگینی خدایان خوبی بودند. به عنوان مثال، ایده یک قهوه‌ای که می‌تواند هم بد و هم خوب باشد، بسته به اینکه چگونه او را تسکین می‌دهید، به زمان ما رسیده است. N.M. کرمزین در "تاریخ دولت روسیه" نوشت: "در سنت های خرافی مردم روسیه، ما همچنین برخی از آثار پرستش اسلاوی باستان را کشف می کنیم: تا به امروز، مردم عادی در مورد اجنه صحبت می کنند، که به نظر می رسد مانند ساترها زندگی می کنند. تاریکی جنگل‌ها، برابر با درختان و علف‌ها، سرگردان‌ها را به وحشت می‌اندازند، به اطرافشان می‌روند و آنها را به بیراهه می‌برند، درباره پری دریایی، یا پوره‌های جنگل‌های بلوط (جایی که با موهای گشاد می‌دوند، مخصوصاً قبل از روز تثلیث)، درباره قهوه‌ای‌های خوب و بد ، در مورد کیکیمورها

بعداً، هنگامی که اسلاوهای باستان از شیوه زندگی عشایری به یک زندگی ساکن گذر کردند، هنگامی که کشاورزی ظاهر شد، آیین Rod و Rozhanits، خدایان باروری، متولد شد که با توسعه سیستم قبیله ای و کشاورزی در میان مردم مرتبط است. اسلاوها در راد، نیروهای حاصلخیزی زمین و وحدت نسل‌های مردم به طور همزمان تجسم یافتند. از این گذشته ، حاصلخیزی زمین ، طبق اعتقادات اسلاوها ، توسط اجداد تأمین می شود و اگر زمین ثمری نداشته باشد ، باید قربانی را برای آنها انجام داد. ایده بت پرستی وحدت جهان همچنین در این واقعیت آشکار شد که توانایی یک فرد برای تولید فرزندان برای تحریک نیروهای خلاق طبیعت در نظر گرفته می شد.

بنابراین، تعطیلات بهاری به افتخار راد و روژانیتسی با مستی عمومی ("نه به قانون، بلکه در حالت مستی" و فحاشی همراه بود. در این مرحله از رشد باورهای بت پرستان، تلاش هایی برای به تصویر کشیدن خدایان در یک فرم انسان نما

قابل توجه است که پس از پذیرش مسیحیت، زنان دهقان به همراه مادر خدای مسیحی به روژانیتسا دعا کردند. بر اساس اعتقادات اسلاوهای باستان، راد خالق کل جهان است. او زندگی را در مردم "دمید"، به آسمان، باران، آتش فرمان داد، رعد و برق را به زمین فرستاد. مورخ مشهور B.A. ریباکوف در اثر خود "تاریخ. قرن های اولیه تاریخ روسیه "در مورد راد چنین می نویسد:" خدا راد برترین خدای بهشت ​​و جهان بود. او با اوزیریس، باد گاد و میزبانان کتاب مقدس مقایسه شد. این خدایی مهمتر از پرون شاهزاده ای بود که جایگزین او شد. و در اینجا نسخه جالب دیگری از آن وجود دارد: "در دنیپر ، 120 کیلومتری کیف ، در دهانه رودخانه روس ، شهر رودن وجود داشت که اکنون در کوهستانی بلند - Knyazhya Gora - سکونتگاهی وجود دارد.

با قضاوت در وسط محدوده آثار باستانی روسیه در قرون 6-7، رودن می تواند مرکز قبیله ای روس باشد و به نام خدای اصلی اسلاوهای باستان - راد نامگذاری شود ... چنین فرضی کاملاً می تواند باشد. عبارت وقایع نگاری را توضیح دهید (احتمالاً از منابع یونانی قرن نهم گرفته شده است) "به دنیا بیاور، ما روسیه را می نامیم ...". نام اتحاد قبایل بر اساس یک خدای مشترک را می توان در نام کریویچی که به نام خدای بومی باستانی (لیتوانیایی) Kriva - Krivite نامگذاری شده است. Russ on the Ros River نام خود را از خدای Rod که محل عبادت او Roden on Ros بود گرفته اند.

به تدریج، بسیاری از وظایف خانواده به صلاحیت خدایان دیگر منتقل شد.

راد دستیارانی داشت - یاریلو و کوپلا.

یاریلو بهار بیداری را مجسم کرد. در نظر اسلاوها، او به عنوان یک جوان جوان خوش تیپ ظاهر شد که سوار بر اسبی سفید و در لباس سفید در مزارع و روستاها سوار شد.

کوپلا به عنوان خدای پربار تابستان در نظر گرفته می شد. روز او در 24 ژوئن جشن گرفته می شد و قبل از آن "روسالیا" - جشن هایی که به پوره های مزارع و آب ها اختصاص داده شده بود.

پرستش خدای Veles (Volos)، قدیس حامی گاوداری و دامپروری، در زمانی به وجود آمد که اسلاوهای باستان یاد گرفتند حیوانات وحشی را رام کنند. اعتقاد بر این بود که این خدا به جمع آوری ثروت کمک می کند.

در قرون 8-9 ، یک تصویر "الهی" شکل می گیرد که در آن هر خدایی جایگاه خاص خود را دارد:

سواروگ ارباب آسمان است که کل جهان از او اطاعت می کند (در میان یونانیان باستان می توان آن را با زئوس مقایسه کرد). سواروگ چندین فرزند داشت.

Svarozhich، پسر Svarog، خدای آتش، حامی آهنگرها و آهنگران و همچنین جواهرسازان است.

داژبوگ پسر (طبق نسخه دیگر - دختر) سواروگ است که خورشید را به تصویر می کشد. بر اساس اعتقادات اسلاوها، داژبوگ در شرق، در سرزمین تابستان ابدی زندگی می کند. داژبوگ هر روز صبح بر روی ارابه نورانی خود یک انحراف دایره ای در سراسر آسمان انجام می دهد.

خرس خدایی نزدیک به داژبوگ و ارتباط مستقیم با اوست. او به عنوان یک اسب سفید نشان داده شد که از شرق به غرب بر روی زمین می دود.

استریبوگ خدای باد، طوفان، طوفان و انواع آب و هوای بد است. او توسط افرادی که فعالیت هایشان به شرایط آب و هوایی بستگی داشت پرستش می شد: کشاورزان، مسافران، ملوانان و غیره.

موکوش (Makosh) - حامی زنان، سوزن دوزی زنان، و همچنین تجارت، مادر برداشت، الهه زمین.

سیمرگل (Semargl) - مقدس به نظر می رسید سگ بالدار. درک کامل هدف این خدا ممکن نبود. تنها مشخص است که او خدایی از طبقه پایین تر بود، سگی بالدار که از دانه ها و محصولات محافظت می کرد، خدای عالم اموات در نظر گرفته می شد. (سیمرگل و هوروس یا خرس که در داستان سالهای گذشته ذکر شده ظاهراً خدایان ایرانی هستند که توسط نگهبان خوارزم که خزرها اجیر کرده بودند به روسیه آورده بودند).

با گذشت زمان، زمانی که مبارزات نظامی جایگاه قابل توجهی در زندگی اسلاوهای شرقی به خود اختصاص داد، پروون به یکی از مورد احترام ترین خدایان تبدیل شد - ارباب رعد و برق، حامی شاهزاده، رزمندگان و به طور کلی امور نظامی.

پدیده رعد و برق، رعد و برق چشمگیرترین پدیده طبیعت است. جای تعجب نیست که انسان بدوی مقام اول را در میان همه پدیده های دیگر به او داد: انسان نمی توانست متوجه نشود. تاثیر مفیدرعد و برق در زندگی طبیعت، نمی تواند متوجه شود که نور رعد و برق به طور مستقل در همه زمان ها قدرت خود را آشکار می کند، در حالی که، برای مثال، عمل خورشید محدود است، تابع قانون خاصی است و فقط در یک زمان ممکن است آشکار شود. زمان معین، تسلیم سلطه به دیگری، متضاد و در نتیجه خصمانه، آغاز - تاریکی. خورشید گرفت، در چشم انسان مرد، و رعد و برق هرگز در چشم او قدرت خود را از دست نداد، با اصل دیگری مغلوب نشد، زیرا نور رعد و برق معمولاً با بارانی همراه است که برای طبیعت حیات بخش است - از این رو لازم است. تصور می شود که پرون باران را برای طبیعت تشنه می فرستد که بدون او از پرتوهای سوزان خورشید می میرد. بنابراین، رعد و برق برای انسان بدوی یک نیروی مولد بود، با شخصیت یک خدای بالاترین، عمل می کرد، حاکمیت برتر، تعدیل کننده، اصلاح کننده آسیب های دیگر خدایان بود، در حالی که خورشید، برای مثال، برای بت پرست او چیزی بود. رنج کشیدن، تابع. سرانجام رعد و برق به دلیل قدرت تنبیهی وحشتناکش که به سرعت و مستقیم عمل می کرد، در نظر بت پرستان معنای خدای-حاکم عالی را دریافت کرد.

به تدریج، پرون قدرت برتر را بر بقیه خدایان بت پرست به دست می آورد و سواروگ را به پس زمینه می برد. دومی حق حمایت از صنعتگران درگیر در پردازش فلز را حفظ می کند.

سوگند با سلاح، پرون و ولز قبلاً از داستان معاهده 911 بین شاهزاده کیف اولگ (882-912) و بیزانس شناخته شده است.

داستان سالهای گذشته، در سال 980، می گوید که شاهزاده کیف، ولادیمیر سواتوسلاویچ، پس از تسخیر کیف و شروع به سلطنت در آن، حتی قبل از غسل تعمید روسیه، بت های چوبی را روی تپه، نه چندان دور از کاخ شاهزاده قرار داد. خدایان: پرون، خورس، داژبوگ، استریبوگ، سیمارگل، موکوش. با این حال، راد، روژانیتسی، سواروگ، سواروژیچ و ولوس در میان خدایان نبودند. دانشمندان این انتخاب شاهزاده را با این واقعیت توضیح می دهند که پانتئون بت پرستان ولادیمیر نه برای مردم عادی، بلکه برای اشراف کیوایی که در کوه زندگی می کردند و ترجیح می دادند خدایان خود را پرستش کنند، دعا کند.

دنیای بت پرستان اسلاو به طرز شگفت انگیزی شاعرانه است، با جادو و این باور که تمام طبیعت اطراف ما زنده است، نفوذ کرده است. اجداد دور ما عناصر را می پرستیدند، به خویشاوندی مردم با حیوانات اعتقاد داشتند و متقاعد شده بودند که حیوان زاده در نوع خود همیشه از نسل انسان خود حمایت می کند. اسلاوهای بت پرست قربانی های متعددی انجام دادند و اغلب بخشی از طعمه خود را برای شکار، ماهیگیری یا برداشت به خدایان، ارواح خوب و شیطانی که در جهان اطراف خود ساکن بودند اختصاص دادند. هر قبیله اسلاو برای خدایان مورد احترام خود دعا می کردند، اما اغلب آنها فقط در تلفظ نام ها با هم تفاوت داشتند.

اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی اسلاوهای باستان حفظ شده است. در بیشتر موارد، برترین خدایان اسلاو از آموزه های بعدی مسیحی علیه آنها شناخته می شوند. صحبت از مشرکان، متروپولیتن ماکاریوس در قرن هفدهم. می نویسد: «محل دعای بد آنها: جنگل، سنگ، و رودخانه، و باتلاق، و چشمه، و کوه، و تپه، خورشید و ماه، و ستارگان، و دریاچه ها. و به بیان ساده، هر چیزی که وجود دارد، به عنوان خدا پرستش می‌شود و مورد احترام قرار می‌گیرد و قربانی می‌شود.» اسلاوها با خدایی کردن دنیای اطراف، تمام اعتقادات متفاوت خود را حول سه پدیده اصلی در زندگی ابتدایی خود متمرکز می کنند: شکار، کشاورزی و خانه داری. جنگل، مزرعه و خانه - اینها سه ستون جهان اسلاو هستند که تمام اساطیر اسلاو بت پرستی در اطراف آنها شکل گرفته است، در بت پرستی اسلاوی کل مسیر زندگیدهقان جمعی: چرخه ای از کار کشاورزی، زندگی خانگی، عروسی، تشییع جنازه و غیره.

باورهای شکار بسیار رایج بود.

در دوران بدوی، جنگل نه تنها به اسلاوها فرصت زنده ماندن، به دست آوردن غذا، ساختن یک مسکن جامد، گرم کردن آن را با آتش، که سوخت آن در اطراف فراوان بود، به اسلاوها داد، بلکه به آنها ایده های خاصی در مورد منشاء آنها داد. قبایل و قبایل شکارچی معتقد بودند که اجداد دور آنها حیوانات وحشی با توانایی های جادویی ماوراء طبیعی هستند. چنین حیواناتی خدایان بزرگ در نظر گرفته می شدند و توسط توتم هایشان، یعنی تصاویر مقدسی که از خانواده محافظت می کردند، پرستش می شدند. هر قبیله توتم خاص خود را داشت.

مهمترین خدای پانتئون جنگلی اسلاوهای باستان خرس بود. تصویر قدرتمند او به عنوان تصویر صاحب بزرگ جنگل - قدرتمندترین جانور - تلقی شد. نام واقعی این جانور برای همیشه گم شده است، زیرا با صدای بلند صحبت نمی شد و ظاهراً فقط برای کشیش ها شناخته شده بود. سوگندها و قراردادها با این نام مقدس غیرقابل تلفظ مهر و موم می شد. در زندگی روزمره، شکارچیان خدای خود را "گورکن عسل" می نامیدند که نام "خرس" از آنجا آمده است. ریشه باستانی "بر" که در کلمه "لیر" حفظ شده است، یعنی لانه ی بر، همان کلمه اسکاندیناویایی "بر" - خرس است و به معنای "قهوه ای" است.

به خصوص در میان اسلاوهای شمالی، فرقه گرگ بسیار رایج بود. در تعطیلات و مراسم مهمی که به این حیوان اختصاص داده می شد، مردان قبیله لباس های پوست گرگ می پوشیدند. گرگ به عنوان یک بلعنده ارواح شیطانی تلقی می شد ، بدون دلیل کاهنان فرقه گرگ و حتی جنگجویان ساده از قبایل "گرگ" شفا دهنده های خوبی محسوب می شدند. نام حامی قدرتمند آنقدر مقدس بود که گفتن آن با صدای بلند ممنوع بود. در عوض، گرگ با عنوان "درنده" تعیین شد. از این رو نام یکی از قبایل بزرگ اسلاو "لوتیچی" است. اصل زنانه، که همیشه با باروری همراه بود، در دوران جنگل توسط الهه بزرگ DEER یا ELSE تجسم یافت. برخلاف گوزن و گوزن ماده واقعی، الهه شاخ داشت که گاو را نیز به یاد می آورد. شاخ ها نمادی از پرتوهای خورشید در نظر گرفته می شدند، بنابراین آنها طلسمی در برابر نیروهای تاریک بودند و در بالای ورودی خانه متصل می شدند.

هم شکارچیان و هم کشاورزان به اسب احترام می گذاشتند. آنها خورشید را به شکل یک اسب طلایی که در آسمان می دود، نشان می دادند. تصویر اسب خورشید در تزئینات کلبه روسی که با پشته ای با یک یا دو سر اسب تزئین شده بود، حفظ شد. طلسم هایی که سر اسب و بعدها فقط یک نعل اسب را به تصویر می کشند، نمادهای خورشیدی محسوب می شدند و به عنوان حرزهای قدرتمند تلقی می شدند.

بر اساس باورهای بت پرستان، آیین های آن سال های دور نیز وجود داشته است. به عنوان مثال، آداب کیش نیاکان (پرستش ارواح و نوابغ مردگان). در آثار باستانی روسیه، تمرکز این فرقه با معنای نگهبان خویشاوندان است جنسبا آنها زنان در حال زایمان، یعنیپدربزرگ با مادربزرگ ها، - اشاره ای به چندهمسری که زمانی در میان اسلاوها غالب بود. همان جد خدا شده به نام مورد احترام قرار گرفت چورا،به شکل اسلاو کلیسا اسکورا; این شکل در واژه مرکب تا به امروز باقی مانده است جداهمیت این پدربزرگ اجداد به عنوان محافظ همه خویشاوندان در طلسمی حفظ شده است. ارواح شیطانییا خطر غیر منتظره: لعنت به منآن ها نجاتم بده پدربزرگ چور با محافظت از خویشاوندان در برابر هجوم شیطانی، از میراث خانوادگی آنها محافظت کرد. این افسانه که آثاری در زبان به جا گذاشته است، به چور همان معنای اصطلاح رومی، یعنی محافظ مزارع و مرزهای اجدادی را می دهد. تخطی از مرز، مرز مناسب، اقدام قانونی را اکنون در کلمه بیان می کنیم هم،به معنای، کلیسا -اندازه گیری، محدود کردن به نظر می‌رسد که این معنای چور می‌تواند یکی از ویژگی‌های مراسم تشییع جنازه را در میان اسلاوهای روسیه توضیح دهد، همانطور که در کرونیکل اولیه توصیف شده است. متوفی که بر سر او جشن گرفته بود، سوزانده شد، استخوان‌هایش را در ظرف کوچکی جمع کردند و در چهارراهی که راه‌ها تلاقی می‌کردند، روی تیرک قرار دادند. مرزهای دارایی های مختلف را همگرا می کند. تیرهای کنار جاده علائم مرزی هستند که از مرزهای مزرعه خانوادگی یا املاک پدربزرگ محافظت می کردند. از این رو ترس خرافاتی که مرد روسی را در چهارراه گرفتار کرده بود: در اینجا، در خاک بی طرف، خویشاوند خود را در سرزمینی بیگانه احساس می کرد، نه در خانه، خارج از میدان بومی خود، خارج از حوزه قدرت بخش های حفاظتی خود.

مردم شیرخوار نمی توانستند وجود روحانی را در ورای قبر درک کنند و روح پدران درگذشته را در دسترس همه احساسات این نور سفید تصور می کردند. آنها فکر می کردند که زمستان زمان شب است، تاریکی برای ارواح درگذشتگان، اما به محض اینکه بهار شروع به جایگزینی زمستان می کند، مسیر شب نیز متوقف می شود برای روح هایی که به نور بهشتی طلوع می کنند، ماه و دیگران، به سمت جدیدی طلوع می کنند. زندگی در اولین جشن خورشید تازه متولد شده، در اولین جشن زمستانی Kolyada (تعطیلاتی که اکنون با جشن میلاد مسیح مصادف شده است)، مردگان قبلاً از قبر خود برخاسته و زنده ها را ترسانده اند - از این رو اکنون زمان کریسمس زمان در نظر گرفته می شود. از ارواح سرگردان

مراسم ضروری این جشن عبارت است از پیاده روی برای ستایش خدا و جمع آوری صدقه، همانطور که در زمان هایی مشاهده می شود که هدایای بت پرستان برای یک قربانی مشترک جمع آوری می شد.

Maslenitsa - تعطیلات بهاری خورشید، همچنین یک هفته بزرگداشت است که به طور مستقیم با استفاده از پنکیک، غذای یادبود نشان داده می شود. از ماسلنیتسا باستانی، زنده ها به مردگان سلام می کنند، از قبرهای آنها بازدید می کنند و تعطیلات تپه سرخ با رادونیتسا، تعطیلات نور، خورشید برای مردگان مرتبط است، اعتقاد بر این است که روح مردگان از سیاه چال ها در طول این مدت برمی خیزند. مراسم بزرگداشت و به اشتراک گذاشتن غذای یادبود با آورده کننده.

بنابراین ، بهار در کراسنایا گورکا ملاقات می شود ، معمولاً رقص های گرد شروع می شود که اهمیت مذهبی آن و رابطه با خورشید بدون شک است. زمان قیامت همه طبیعت و تشدید امیال را مناسب ترین زمان برای ازدواج و تبریک به همسران جوان می دانستند: این تبریک به نام وینیتیسم معروف است. مبارزه طولانی با جشن شرووتاید کلیسا در نهایت تنها با حذف آن پس از زمان عید بزرگ قبل از عید پایان یافت. با این حال، شخصیت بت پرستی تعطیلات حفظ شد. بر اساس اعتقادات برخی از قبایل اسلاو، در روزهای ماسلنیتسا، خدای زمستان، مورانا، قدرت خود را به خدای بهار، لادا، واگذار می کند. بر اساس اعتقادات دیگر، این جشن مرگ و رستاخیز الهه باروری ماسلنیتسا یا کوستروما است که تصویر کاه او در پایان تعطیلات سوزانده شد و زغال سنگ حاصل از آن بر روی محصولات زمستانی پراکنده شد.

اهمیت بازی و خنده در زمان کریسمس و شرووتاید مهم بود. به ویژه از این نظر مشخصه بازی های عروسی، تصرف شهرهای برفی است. در عین حال، خنده ماهیتی تشریفاتی داشت: قرار بود سرگرمی و برداشت را برای کل فراهم کند. سال آینده. نگرش نسبت به سوزاندن Shrovetide دشوارتر بود. بنابر عرف قرار بود در این هنگام برخی از مردم گریه کنند و برخی دیگر بخندند. این آیین بیانگر ایده جاودانگی نیروهای خلاق طبیعت، عدم وجود مرگ است.

تعطیلات مسیحی فعلی عید پاک با رسم بازدید از قبر بستگان متوفی مرتبط است، اما اینها بازتاب یک تعطیلات بت پرستی است که در زمانی قبل از شخم زدن رخ داده است. این با تمایل دهقانان برای دستیابی به حمایت از اجداد مرده در بیداری نیروهای مثمر زمین و اطمینان از برداشت همراه بود. زمان پس از عید پاک به نام تعطیلات ناوی، یعنی جشن مردگان شناخته می شد. در این هنگام تخم مرغ پخته شده روی قبرها می‌غلتیدند و روی آن‌ها روغن و شراب و آبجو می‌ریختند. همه اینها فداکاری هایی بود که قرار بود مردگان را به یاد پیوندهای خانوادگی و وظیفه در قبال زنده ها بیاندازد. به هر حال، چنین قربانی هایی بارها در طول بهار و تابستان انجام شد. کلیسا بعداً آنها را به یک جشن تبدیل کرد شنبه های والدین، بازدید از قبرستان همراه با بزرگداشت درگذشتگان.

در ارتباط مستقیم با این اعتقاد که در بهار روح مردگان برای لذت بردن از زندگی جدید طبیعت برمی خیزد، تعطیلات پری دریایی یا هفته پری دریایی است. پری دریایی اصلاً پوره رودخانه یا هر نوع پوره نیست. نام آنها از کانال نمی آید، بلکه از بور (آن ها روشن، روشن)؛ پری های دریایی روح مردگانی هستند که در بهار بیرون می آیند تا از طبیعت احیا شده لذت ببرند. پری دریایی ها از پنجشنبه خوب ظاهر می شوند، به محض اینکه علفزارها با آب چشمه پوشیده می شوند، بیدها شکوفا می شوند. اگر زیبا به نظر می رسند، همیشه نشان بی جانی، رنگ پریدگی را دارند.

سانتی متر. سولوویف در مورد پری های دریایی چنین نوشت: "چراغ هایی که از گورها بیرون می آیند جوهر نورهای پری دریایی است، آنها در مزارع می دوند و می گویند:" بوم! وای! روح نی. مادر مرا به دنیا آورد و مرا غسل تعمید نگرفت. تا روز تثلیث، پری های دریایی در آب ها زندگی می کردند، آنها فقط برای بازی به کرانه ها می آمدند، و بالاخره در بین تمام مردمان بت پرست، آبراه راهنمای جهان زیرین و بازگشت از آن به حساب می آمد، به همین دلیل است که پری دریایی در رودخانه ها ظاهر می شود. در چاه ها اما در حال حاضر از روز تثلیث، پری های دریایی به جنگل، به درختان نقل مکان کردند - مکانی مورد علاقه برای ماندن روح ها تا زمان مرگ. بازی‌های پری دریایی بازی‌هایی به افتخار مردگان هستند، همانطور که با لباس پوشیدن، ماسک‌ها نشان داده می‌شود - مراسمی که نه تنها اسلاوها در جشن سایه‌های مردگان به آن نیاز داشتند، زیرا معمول است که شخص مرده را با چیزی وحشتناک نشان دهد. زشت است و فکر می کند که به خصوص روح افراد شرور به موجوداتی ترسناک و زشت تبدیل می شود.

در میان اسلاوهای روسی، تعطیلات اصلی پری دریایی ها سمیک بود - روز بزرگ پری دریایی ها، که در آن آنها را فرستادند. و پایان هفته پری دریایی - روز تثلیث - آخرین تعطیلات پری دریایی بود، در این روز پری دریایی ها، طبق افسانه، از درختان می افتند - زمان لذت های بهاری برای آنها به پایان می رسد. در اولین دوشنبه روز پیتر، در برخی از مکان های اسلاوی، یک بازی برگزار شد - دیدن پری دریایی ها به گورها. به هر حال، سمیک یک تعطیلات دخترانه در نظر گرفته می شد که به یاریلا و لادا، الهه هماهنگی خانواده اختصاص داشت. در این زمان، درخت توس جوان، درخت مقدس لادا، با روبان برداشته شد و خانه ها با شاخه های توس تزئین شد. دختران به جنگل رفتند تا تاج گل ببافند، برقصند و آوازهای آیینی بخوانند. در روز پنجشنبه هفته Semitsky، بعد از ظهر، در اوج تعطیلات، بررسی عروس ها برگزار شد. عصرها ، جوانان "پری دریایی را تعقیب می کردند" - آنها با ساقه های افسنطین یا کره در دستان خود مشعل بازی می کردند. طبق افسانه، این گیاهان از دسیسه های ارواح شیطانی محافظت می کنند. روز آخر توس را بریدند و تاج گل های دختر را در رودخانه پایین انداختند. تاج گل هر کس در دوردستی شناور باشد به زودی ازدواج می کند. برای سرگرمی و فال، هفته Semitsky که در قرن گذشته جشن گرفته می شد، زمان کریسمس سبز نامیده می شود.

در 24 ژوئن جشن بزرگی برگزار شد که به عنوان روز ایوان یا ایوان کوپالا به ما رسیده است. این تعطیلات، اما، مانند Maslenitsa و Kolyada، رایج است، یعنی. نه تنها برای همه اسلاوها، بلکه برای مردم خارجی. اگرچه طبق آداب تعطیلات می توان حدس زد که به سه خدای عنصری - هر دو Svarozhichs ، خورشید و آتش و آب اشاره دارد ، اما می توان آن را به یک خورشید نیز نسبت داد. شب روز ایوانف با جمع آوری گیاهان همراه بود که قدرت معجزه آسایی به آن نسبت داده شد. حمام کردن (زیرا خورشید، طبق اعتقادات اسلاوها، که تأثیر معجزه آسایی بر همه چیز ایجاد می کند، آن را روی آب نیز ایجاد می کند) - بالاخره حمام کردن در انقلاب تابستانی شفابخش است. برافروختن آتش و پریدن از روی آنها، زیرا جهش در ازدواج با اقبال قضاوت می شد (علاوه بر این، روشن کردن آتش برای قربانی ها لازم است). و در تعطیلات تابستانی، آیین نابود کردن مجسمه مریم تکرار می شود - سرما و مرگ: او در آب غرق می شود یا می سوزد (یونوف او را الهه بهار لادا می نامد. خورشید که به هر چیزی که زندگی و رشد می دهد. وجود دارد، باید نیرویی می بود که امیال طبیعی را برمی انگیزد - از این رو جشنواره کوپالا با جشنواره یاریلا مرتبط بود، اتفاقاً برخی از پدیده های منفی (به گفته روحانیون متأخر) در آن رخ داده است، مثلاً آدم ربایی از دختران... ایوان کوپالا و حتی در حال حاضر نیز مشهورترین و جادویی ترین تعطیلات بت پرستی محسوب می شد.

در اینجا ویژگی های اولیه اصلی اعتقادات اسلاوهای شرقی است. با گذشت زمان، آنها همچنین می توانند تحریف شوند: یک خدای یکسان در قبایل مختلف نام های متفاوتی داشت. بعدها، با همگرایی قبایل، نام های مختلف قبلاً به عنوان خدایان مختلف ظاهر می شد. خدایان عنصری در ابتدا جنسیت نداشتند و بنابراین بعداً به راحتی آن را تغییر دادند: برای مثال، خورشید به راحتی می‌توانست هم مرد و هم زن و زن و شوهر ماه باشد.

سانتی متر. سولوویف معتقد است که تحریف کنندگان اصلی دین اصلی مردم همیشه و همه جا کشیشان و هنرمندان بوده اند و به همین دلیل است که در میان اسلاوهای شرقی ما که طبقه ای از کشیشان نداشتند و رسم مشترکی نداشتند که خدایان را ایده آل نشان دهند. ، دین با سادگی بسیار بیشتری حفظ شد. تواریخ در مورد وجود معابد و کاهنان در میان اسلاوهای شرقی ساکت است (و اگر معابد وجود داشته باشد، این قطعاً در سالنامه ها و همچنین تخریب آنها منعکس می شود).

اسلاوهای شرقی طبقه روحانی نداشتند، اما جادوگران، فالگیرها، جادوگران، جادوگران و جادوگران بودند. در مورد مغ های اسلاو اطلاعات بسیار کمی در دست است، اما شکی نیست که آنها در همسایگی و اتحاد نزدیک این دو قوم با مغ های فنلاندی ارتباط نزدیک داشتند، به ویژه اینکه پس از پذیرش مسیحیت، مغ ها بیشتر به زبان فنلاندی ظاهر می شوند. شمال و از آنجا جمعیت اسلاو را تحریک می کند (و از زمان های بسیار قدیم ، قبیله فنلاند با تمایل به جادو متمایز بود ، از زمان های قدیم برای آن مشهور بود: در میان فنلاندی ها عمدتاً در مورد خدایان شیطانی ، در مورد ارواح شیطانی و در مورد پیام با آنها

بنابراین، مجوس نام قدیمی روسی برای وزیران فرقه های بت پرستان است. برای اولین بار آنها در سال 912 در سالنامه ذکر شده اند: یکی از مغ ها مرگ شاهزاده کیف اولگ را از اسب خود پیش بینی کرد. در سال 1071، در مورد ناآرامی در سرزمین روستوف در طول قحطی، به رهبری دو مرد خردمند می گوید. بعدها، اخترشناسان، جادوگران، "جنگجوها" به عنوان مجوس خوانده می شدند - یعنی افرادی که دارای نوعی دانش مخفی هستند، فال گیری از "کتاب های فراموش شده". در سنت مسیحی، اعتقاد بر این بود که شیاطین مغان را با هدیه پیشگویی و معجزات وقف می کنند. سحر و جادو بعداً با تصمیمات کلیسای جامع استوگلاوی ممنوع شد، آنها در معرض آزار و اذیت، مجازات، آزار و اذیت و اعدام قرار گرفتند.

خدایان بت پرست، اول از همه، خدایان محلی بودند و کاشت آیین آنها در سایر سرزمین های قبیله ای (به عنوان مثال، آیین پرون در نووگورود) همیشه موفقیت آمیز نبود. بر این اساس، دستیابی به وحدت معنوی جمعیت کشور غیرممکن بود که بدون آن ایجاد یک دولت پایدار غیرممکن است.

دین بت پرستی به تدریج دیگر پیوندی بین گروه های اجتماعی مختلف در کیوان روس نبود. دیر یا زود، دین دیگری باید جای خود را می داد، که می توانست تا حدی منافع همه اقشار اجتماعی را برآورده کند.

اعتقادات بت پرستان در کشورهای نزدیک به روسیه از قدرت برخوردار نبود: بیزانس مسیحی، خزریه یهودی و بلغار که به اسلام گرویدند. برای داشتن روابط مساوی با آنان، پیوستن به یکی از ادیان بزرگ جهانی ضروری بود. در واقع این چیزی است که اتفاق افتاده است. ولادیمیر 1 سواتوسلاویچ فوق الذکر در حدود 987-88 مسیحیت را پذیرفت و شروع به کاشت دین جدیدی کرد و از کشیشان یونانی درخواست کمک کرد.

بت پرستی تحت تعقیب یک راه داشت: ابتدا به حومه روسیه، و سپس به گوشه روح مردم، به ناخودآگاه، تا ظاهراً برای همیشه در آنجا بماند، صرف نظر از اینکه آن را چگونه می نامند: خرافات، بقایای ایمان گذشته. ، و غیره.

و اگر در مورد آن فکر کنید، چقدر جدید واقعا جدید است و قدیمی - به طور غیرقابل برگشتی منسوخ شده است؟

بت پرستی تأثیر بسزایی در شکل گیری آیین و آیین مسیحیت داشت. به عنوان مثال، بین کریسمس و عیسی مسیح، زمان کریسمس پیش از مسیحیت وجود دارد. ماسلنیتسا بت پرست به آستانه روزه بزرگ تبدیل شد. مراسم تشییع جنازه بت پرستان و همچنین آیین اسلاوی باستانی نان، در عید پاک مسیحی، آیین توس و علف، و همچنین سایر عناصر سمیک اسلاوی باستان، در جشن تثلیث بافته شد. جشن تغییر شکل خداوند با جشن میوه چینی ترکیب شد و آبگرم سیب نامیده شد. گاهی اوقات تأثیر بت پرستی در تزئینات بناهای تاریخی معابد باستانی روسیه - نشانه های خورشیدی (خورشیدی)، کنده کاری های تزئینی و غیره مشاهده می شود. در سطح خرافات روزمره، بت پرستی حفظ شد و دائماً وسیله ای برای کاوش اسطوره ای طبیعت توسط انسان باقی ماند.

من داده هایی را که برای نوشتن این آزمون با آنها آشنا شدم بسیار جالب می دانم. معلوم می شود که بت پرستی فقط گذشته کشور ما نیست (منظورم پدیده های باقی مانده ای نیست که در تعطیلات حفظ شده اند و غیره). این دین فعلی است! از آنجایی که داده‌های زیر (که اعتراف می‌کنم در اینترنت یافتم) مرا شوکه کرد، تصمیم گرفتم آن‌ها را در فهرست من قرار دهم. کنترل کار(در گیومه، چون اینها نقل قول هستند).

«در حال حاضر در روسیه تعدادی جنبش و جوامع بت پرست وجود دارد که هدف آنها احیای ایمان اصلی روسیه است. علیرغم اینکه تعداد کل اعضای آنها قابل توجه است کمتر از عددپیروان جنبش های مختلف مسیحی و سایر جنبش های مذهبی ، صفوف آنها دائماً با اعضای جدید - میهن پرستان واقعی روسی - پر می شود. مشرکان روسی جانشینان یک روند طولانی تاریخی هستند. بت پرستی مدرن یک جهان بینی پیچیده است که اساس آن مسیر خودسازی شخصی با استفاده از تفکر مستقل است. از نظر روشنفکران بت پرستی شعر است. در شهرهای مختلف روسیه، در دهه های اخیر، جوامع بت پرستی به وجود آمده اند که هدف خود را بازگرداندن ایمان اجداد خود به طور کامل و مطابق با درک مدرن قرار داده اند. هزار سال است که بت پرستی از انحطاط و فراموشی به علمی و پس از احیای زیبایی شناختی و سرانجام معنوی رفته است. با توجه به این موضوع، روند شکل گیری بت پرستی اسلاو غیر قابل برگشت به نظر می رسد. بت پرستی وارث همه تنوع ارتباط انسان با ارواح و نیروهای طبیعت است که مغان و مردم عادی قرون گذشته به آن روی آوردند. همه این اعمال تا به امروز ادامه دارد. بت پرستی به عنوان یک فلسفه جهانی و جامع، در عین حال یک پدیده عمیقاً ملی باقی می ماند. این سنت از مجموع سنت‌های هر قوم خاص، با در نظر گرفتن تمام ویژگی‌های جهان بینی ملی، به زبانی روشن و مشخص برای آن بیان شده است.

یکی از ویژگی های بارز روسیه مدرن وجود تفاوت های شناخته شده بین سبک زندگی شهری و روستایی است. مشرکان شهری مدرن، به عنوان یک قاعده، توجه بیشتری به مفاهیم فلسفی و تاریخی، فعالیت های ادبی و علمی و غیره می کنند، در حالی که مشرکان روستایی عمدتاً جنبه عملی چیزها (آیین گرایی، چیدمان معابد، فعالیت های صنایع دستی مرتبط و غیره) را ترجیح می دهند. . با این حال، اخیراً تمایلی به ادغام جوامع کوچک در جوامع بزرگتر وجود دارد، جایی که هر دوی این جریان ها با هم تلاقی می کنند، که در آینده امکان بازیابی سنت های تاریخی از دست رفته در هفتاد سال گذشته را فراهم می کند. بت پرستی، عاری از هر گونه نظام سفت و سخت، جزمات و دستوراتی که برای همه افراد اجباری است، بدون در نظر گرفتن خصوصیات شخصی آنها، قادر به بازگشت است. انسان مدرننگاهی کل نگر به جهان، که جستجوی معنوی شخصی او را تحریک می کند و او را در چارچوبی باریک قرار نمی دهد.

روی نقشه رسمی پارک ملی"جزیره الک" به معبد بت پرستی اشاره می کند - یکی از ده ها و نیمی که در پایتخت کار می کند. تنها 17 سازمان مذهبی مشرکان در وزارت دادگستری فدراسیون روسیه ثبت شده است (و بیشتر آنها در قلمرو ماری ال هستند)، اما علمای دینی می گویند که در واقع چند صد جامعه بت پرست در کشور ما وجود دارد. این بسیار بیشتر از کاتولیک است و با تعداد ایمانداران قدیمی قابل مقایسه است. اکثر مشرکان روسی نیازی به ثبت نام ندارند - در حال حاضر همه اجازه ورود به جنگل را دارند. جادوگر اینگلد می گوید: "برای گام نهادن در مسیر بت پرستی، باید از آستانه فراتر رفت و در مسیری نامحسوس به جنگل رفت. و در آنجا به صدای خش خش برگ ها، صدای خش خش کاج های بلند گوش فرا داد. زمزمه یک کلید. و آن بت پرستی، خواهد آمد و تو را اسیر خواهد کرد.»

فقط از بیرون به نظر می رسد که بت پرستی جدید روسیه حاشیه ای است. صبح بعد از تابستان ایوان کوپالا (7 ژوئیه) یا زمستان کولیادا (25 دسامبر) از طریق پارک Tsaritsyno یا Bitsevsky پیاده روی کنید - و آتش گودال های تازه، نوارهای رنگارنگ روی درختان، دانه های گندم و گل هایی را خواهید دید که قربانی ارواح مردم شده اند. جنگل. اگرچه مشرکان تقریباً به کار تبلیغی مشغول نیستند، هزاران نفر برای تعطیلات و نمایش های رنگارنگ خود جمع می شوند. هر شهر در مرکز روسیه "درختان مقدس" خود را دارد و در مراکز توریستی مانند سوزدال یا پرسلاو-زالسکی، انبوه گردشگران زیارتگاه های بت پرست - Perunova Gora و سنگ آبی را "عبادت" می کنند. مشرکان همچنین میلیون‌ها روسی را که ناخودآگاه در آیین‌های پیش از مسیحیت شرکت می‌کنند، "خود" می‌دانند - آنها درختان کریسمس را تزئین می‌کنند، ودکا و نان را روی قبرها می‌گذارند، فال می‌گویند و روی شانه‌های راست خود تف می‌دهند.

بر اساس گزارش مرکز تحقیقات مذهبی و جامعه‌شناسی بریتانیا، روسیه از نظر تعداد مشرکان در رتبه چهارم اروپا قرار دارد. مقام سوم را کشور همسایه اوکراین، و ایسلند و نروژ به ترتیب رتبه های اول و دوم را به خود اختصاص داده اند.

صادقانه بگویم، من کاملاً تمایل به احیای بت پرستی را درک نمی کنم، حتی اگر در اشکال جدید باشد. نسل من که اصولاً با عقاید الحاد پرورش یافته اند، به نظر من به سختی می توانند دین بت پرستی را بطور جدی و آگاهانه بپذیرند. به احتمال زیاد، این یک ادای احترام به مد است (تا حدودی متناقض: ما از یک افراط به دیگری عجله می کنیم، می خواهیم از بین جمعیت متمایز شویم تا نشان دهیم "چقدر خارق العاده هستیم!"). اما باز هم این نظر شخصی من است. به هر حال، نمونه ای از این واقعیت که بت پرستی مدرن فقط یک روند مد است می تواند به عنوان یک بت پرستی عصر جدید عمل کند که برخی آن را پیچیده و نخبه گرا می دانند. همه چیز "شیک ترین" در این جهان را شامل می شود: "آگاهی محیطی"، "عشق آزاد"، فمینیسم، موسیقی "قومی".

برای من، بت پرستی، به قول شاعر، "سنت های ژرف باستان" است که به آنها احترام می گذارم و با بدوی بودن آنها مجذوب می شوند، از زیبایی، ساده لوحی و اصالت آثار فرهنگی حفظ شده شگفت زده می شوند، اما این همه است. من به بت پرستی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از تاریخ و فرهنگ خود احترام می گذارم. اما بت پرستی مدرن، به عنوان یک جنبش، باعث تعجب و سوءتفاهم در من می شود.

شما می توانید تا جایی که دوست دارید در این موضوع بحث کنید، اما شروع تاریخ فرهنگ روسیه با غسل تعمید روسیه غیرممکن است، همانطور که نمی توان آن را از بیزانس استخراج کرد. نمی توان انکار کرد که کل فرهنگ مسیحی تا حد زیادی مطابق با ایده های سنتی بت پرستی اسلاوها تجدید نظر شده است. این تلفیق فرهنگ روسی را نشان داد - ادغام عناصر مختلف و اغلب متناقض در آن. و این واقعیت که باورهای بت پرستانه اسلاوها مهمترین پیش نیاز فرهنگی تاریخ تمدن روسیه است توسط خود تاریخ ثابت شده است.

ادبیات

دین بت پرستی اعتقاد اسلاوی

کلیوچفسکی V.O. دوره تاریخ روسیه ? م.: فکر، 1987.

ریباکوف بی.ا. دنیای تاریخ. - م.: گارد جوان، 1987.

میروننکو S.V. تاریخ میهن: مردم، ایده ها، راه حل ها. / مقالاتی در مورد تاریخ روسیه 9 - اوایل قرن 20. - م.: پولیتزدات، 1991.

جهان تاریخ روسیه. / کتاب مرجع دایره المعارف. - سن پترزبورگ: شعبه سن پترزبورگ به نام V.B. بابکوف، آکادمی گمرک روسیه، 1998.

پوتیلوف B.N. روسیه باستان در چهره ها. - سن پترزبورگ: آزبوکا، 2000.

Ionov I.N. تمدن روسیه (9 - اوایل قرن 20). - م.: روشنگری، 1995.

لیوبیموف ال. هنر روسیه باستان. - م.: روشنگری، 1974.

شوروی فرهنگ لغت دایره المعارفی. - م.: دایره المعارف شوروی. 1982.

تاریخ جهان. افراد، رویدادها، تاریخ ها. / دایره المعارف. ? Rider/s Digest، 2001.

مرکولوف. روسیه چهره های زیادی دارد. - م.: نویسنده شوروی، 1990.

Kravtsov N.I.، Lazutin S.G. هنر عامیانه شفاهی روسیه. - م.: دبیرستان، 1983.

کرمزین ن.م. تاریخ دولت روسیه. - M.: Eksmo، 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

دین اسلاوهای باستان، که از لحاظ تاریخی در فرهنگ های اسلاو وجود داشته، شکلی از زندگی مذهبی است که در دوره پیش از مسیحیت به عنوان دین اصلی اسلاوها پدید آمد و پس از معرفی مسیحیت، به جایگاه " غیر رسمی»، باور عامیانه. دین اسلاوهای باستان ترکیبی از دوران پیش از مسیحیت است فرهنگ اسلاویباورها و نگرش‌های دینی و نیز راه‌های سازمان‌دهی تجربه و رفتار معنوی. از نظر تاریخی، دین اسلاوهای باستان به مذهب هند و اروپاییان باستان باز می گردد. این یکپارچگی و اصالت نسبی را در عصر اتحاد اسلاوها به دست می آورد که تا نیمه دوم ادامه داشت. هزاره اول بعد از میلاد اسکان تدریجی قبایل از میهن پروتو-اسلاوی (سرزمین های بین ویستولا و اودر) منجر به شکل گیری تفاوت هایی در عقاید مذهبی و فرقه های اسلاوهای جنوبی، غربی، بالتیک و شرقی شد، که با این حال، با افزایش ویژگی ها، ویژگی ها

جامعه بومی با توسعه سرزمین های جدید، برخی از اشکال زندگی مذهبی، که توسط اسلاوها از مردم همسایه وام گرفته شده بود، به اساطیر باستانی هند و اروپایی و به سنت دینی پروتو-اسلاوی اضافه شد. مذهب اسلاوهای شرقی شامل تکه هایی از عقاید ایرانی، فینو اوگریکی و برخی دیگر بود. در قرن X. برخی از ادیان اسلاو باستان، به عنوان مثال، کیوان روس، به مرحله اولیه رسیدند دین دولتی.

ایده‌های اسلاوها در مورد امر مقدس ریشه در پیش‌بنیاد هند و اروپایی دارد: از ریشه هند و اروپایی *k "uen- (*k" wen-) خانواده بزرگی از کلمات اسلاوی با عنصر * svet- سرچشمه می‌گیرد. ، دلالت بر مقدس است. داده‌های زبان‌شناختی هند، ایرانی و بالتیک نشان می‌دهد که ایده‌های هندواروپایی درباره مقدسات در ابتدا با ایده قدرت مافوق بشری، حیات بخش و پر کردن موجود از توانایی رشد همراه بوده است. معانی مرتبط قدرت، رشد، افزایش برای کلمات اسلاوی که ایده هایی را در مورد مقدس بیان می کنند، ایجاد شده است.

اسلاوها به آسمان و زمین، منابع آب، گیاهان، آتش، بخش‌های خاصی از فضا، دوره‌های زمانی، شکل‌های فعالیت و تعدادی دیگر از پدیده‌هایی که از نظر آنها ارزش حیاتی ویژه‌ای داشتند، تقدس می‌دادند. حضور قدرت فوق العاده ای از رشد، فراوانی، حیات بخش را دیدم. عنصر svet- که نشان دهنده ویژگی های مربوطه است، بخشی از بسیاری از نام های اسلاو بود: Sventovit - نام خدای اسلاوهای بالتیک، Svyatogor - نام یک قهرمان اساطیری، Svyatoslav، Svyatopolk - نام شاهزادگان و غیره. اسلاوهای باستان دارای سیستم توسعه یافته ای از مفاهیم در مورد انسان های بیگانه بودند که به طور مخفیانه در جهان حضور دارند و در صورت لزوم، ظاهر انسانی، زئومورفیک یا تریومورفیک و قدرت خود را نشان می دهند. بالاترین دسته از این گونه موجودات، خدایان بودند.

خود کلمه خدا در میان اسلاوها از قبل وجود داشت دوران پیش از مسیحیتو

با قضاوت بر اساس کلمات مرتبط گروه هند و اروپایی، در اصل به معنای سهم، سرنوشت، خوشبختی بود (این معنی در روسیه حفظ شده است، فقیر - "بدون سهم"، ثروتمند - "سهم") و همچنین بخشنده سهم اسلاوها بر مواضع شرک ایستادند و ترکیب خدایان، نام ها، عملکردهای آنها در حوزه های مختلف فرهنگ اسلاو به طور قابل توجهی متفاوت بود، اگرچه خدایان پروتو اسلاوی مشترک نیز وجود داشتند.

منابع بدون شک به پرستش اسلاوها به خدای رعد گواهی می دهند که اولین ذکر آن به قرن ششم باز می گردد. ( حفاری قیصریه. جنگ با گوت ها ). خدای آسمان طوفانی، نمونه اساطیر مذهبی هندواروپایی رایج در فرهنگ اسلاوی شرقی، با نام پرون شناخته می شود. در میان اسلاوهای شرقی، پروون یک خدای جنگجو، حامی قدرت شاهزادگان و جوخه ها و صنایع نظامی است. به پرون ظاهری کاملاً انسانی شبیه یک جنگجوی مهیب، گاهی سوار بر اسب داده شد. ویژگی های پرون صاعقه، تیرهای "رعد"، تبر و سایر سلاح ها بود، درخت مقدس پروون یک بلوط بود. با توجه به داستان سال های گذشته، اسلاوهای شرقی در دوران پیش از مسیحیت، بلز (ولوس) را به عنوان یکی از خدایان اصلی، که آیین آن در سایر ادیان اسلاو همتایان خود را دارد، مورد احترام قرار می دادند. سفیدتر - "خدای گاو"، یعنی. خدای فرزندان و محصول، خدای نیروهای حیات بخش زمین. قدرت بلز بر آبهای حیات بخش زمین نشان دهنده دخالت او در دنیای زیرین است که توسط اسلاوها نه تنها به عنوان "دنیای مردگان" بلکه به عنوان پایه و اساس جهان زمینی ، ریشه سرزندگی آن به عنوان حامی گاو، بلز با ثروت و در نتیجه با طلا همراه بود، بنابراین رنگ‌های قرمز و زرد از ویژگی‌های بلز بودند. یکی دیگر از صفات این خدا پشم است که نمادی از ثروت است. در عقاید اسلاوهای شرقی، پشم و مویی نشان دهنده رابطه بین بلز و خرس است.

ما می توانیم در مورد فرقه های اسلاوی شرقی داژبوگ ("خدا دادن") - خدای خورشید، استریبوگ - خدای بادها، سواروگ - خدای آتش، احتمالا آسمانی، آتش خورشیدی، راد - خدایی که تجسم می کند صحبت کنیم.

تداوم و یکپارچگی نسل هایی که از یک نیای آمده اند. اسلاوهای بالتیک اسونتوویت، خدای جنگجو را می پرستیدند و به شمشیر و اسب سفید، Svarozhich (Radgost) - خدای خورشید و موفقیت نظامی ، Triglav - خدای دانش جادویی و برخی خدایان دیگر. اطلاعات قابل اعتماد کمی در مورد دیگر خدایان مذاهب اسلاو، نام ها، وظایف، موقعیت ها و شیوع آنها وجود دارد. عملاً هیچ داده دقیقی در مورد خدایان باستانی اسلاوهای جنوبی و غربی وجود ندارد ، اگرچه بازسازی های علمی وجود تصاویری را نشان می دهد که با تصاویر رایج اسلاو مطابقت دارد. برخی از فرقه ها توسط اسلاوها از مردمان همسایه به عاریت گرفته شده است، مانند آیین های اسلاوی شرقی خدایان خورس و سیمرگل که برگرفته از باورهای ایرانیان است.

اسلاوها همراه با خدایان مرد، خدایان زن را که عمدتاً با ازدواج، تولد و سوزن دوزی مرتبط بودند، احترام می‌کردند. در میان اسلاوهای شرقی، زنان در حال زایمان و الهه موکوش (Makosh)، حامی ریسندگی و کارهای خانه هستند، که تصویر انسانی آن توسط سنت تا قرن 19 حفظ شد. خدایان زن جفت های ازدواج را با مردان تشکیل دادند، اما هنوز مطابقت های دقیقی ایجاد نشده است.

در سال 980 کیوان روس، شاهزاده ولادیمیر، در جریان یک اصلاح مذهبی، سعی کرد سلسله مراتب خدایان را به عنوان بخشی از پانتئون سراسری ساده کند. او برای عبادت رسمی آیین های خورس، داژبوگ، استریبوگ، سیمرگل، موکوش را تحت رهبری خدای شاهزاده پرون تأسیس کرد. فرقه دولتی ایجاد شده توسط ولادیمیر در آزمون زمان تاب نیاورد و چند سال بعد توسط ولادیمیر لغو شد.

علاوه بر تصاویر واضح از خدایان، آگاهی دینی پروتو-اسلاوی ایده ای از الوهیت آسمان را ایجاد کرد که به عنوان یک اصل مردانه تلقی می شد و زمین دارای طبیعتی زنانه بود. ازدواج مقدس آسمان و زمین به عنوان منبع حیات برای همه چیز تصور شد. در دین اسلاوهای شرقی، زمین به صورت انسان وار عمل می کرد

تصویر زاده - مادر زمین، مادر زمین نمناک، پرستار، حامی و - که به ویژه قابل توجه است - بخشنده مهربان گناهان.

احترام به آسمان و زمین در دین ارتدکس با عبادت تکمیل شد عناصر آبگونه‌های درختی و گونه‌های حیوانی خاصی که در نتیجه جعل هویت می‌توانند ظاهری شخصی پیدا کنند یا وضعیت نیروها و ارواح غیرشخصی را دریافت کنند. چنین موجودات شخصیت‌یافته نیز نمایانگر حالات خوب یا ناگوار زندگی انسان‌ها هستند - مثلاً تب، مارا - یا زیستگاه‌های خاصی - قهوه‌ای، گابلین، آب و غیره. آنها با هم پایین‌ترین دسته را در رابطه با خدایان تشکیل می‌دهند. اساطیر اسلاو- هیاهو شخصیت های شیطانی هیاهو اسلاوی دیو نامیده می شدند.

ایده های خدایان، ارواح خوب و شیطانی تابع ایده دوگانگی نور و تاریکی، خیر و شر، حقیقت و دروغ بود که مشخصه جهان بینی دینی اسلاوها بود.

اسلاوها ایده های گسترده ای در مورد منشا همه چیز داشتند نژاد بشراز مولد زمین که در عین حال به عنوان یک شرکت کننده و همراه هر تولد جدید یک انسان عمل می کرد. زندگی انسان در ابتدا از پیش تعیین شده تلقی می شد، در حالی که تصویر اسطوره ای سرنوشت در میان اسلاوها، مانند بسیاری دیگر مردمان هند و اروپایی، نخی ظاهر شد که در زمان تولد با چرخش های الهی (شاید در روسیه زنان در حال زایمان و ماکوش) چرخیده می شد. با این حال، دین اسلاوها به تقدیرگرایی مطلق تقلیل نمی یافت، زیرا حق رقابت با تغییر ناپذیری سرنوشت برای شخص به رسمیت شناخته شد.

پروتو-اسلاوها اعتقاد مشترکی داشتند که ریشه در دوران باستان هند و اروپایی دارد، وجود یک روح جاودانه، که تحت شرایط خاص از پوسته بدن خود جدا می شود (برای یک جادوگر - در طول جادوگری،

به عنوان مثال)، و همچنین در زمان مرگ. طبق باورهای اسلاوها که در این بخش بسیار ناسازگار است، دنیای مردگان که روح پس از مرگ به آن می رود، می تواند هم در زیر زمین و هم در بهشت ​​واقع شود. اسلاوها این جهان را سرزمینی حاصلخیز می دانستند، مکانی برای آرامش پس از مشکلات زمینی. هیچ ایده ای از جهنم در دین پروتو اسلاوی وجود نداشت. گناهکاران جدی، افرادی که به مرگ غیرطبیعی جان باختند، مردگانی که بدون دفن رها شده بودند، نمی توانستند به زندگی پس از مرگ بروند و طبق اعتقادات اسلاوها به ارواح شیطانی، ناویا، غول تبدیل می شدند. اعتقادات اسلاوها ایده تناسخ پس از مرگ روح را هم در بدن انسان و هم در ظاهری دیگر، عمدتاً زئومورفیک، مجاز می دانست. همچنین اعتقاد بر این بود که برخی از افراد توانایی جادوگری در تغییر شکل دارند: مثلاً لاک های گرگ، انسان-گرگ.

اعتقاد به جاودانگی روح و وجود پس از مرگ اساس آیین اسلاو اجداد بود. بر اساس عقاید اسلاو، خویشاوندانی که به «جهان دیگر» رفتند، به عناصر کنترل کننده، موجودات و نیروهای بیگانه دسترسی داشتند که در مقابل آنها می توانستند به عنوان واسطه برای همنوعان خود عمل کنند. از سوی دیگر، خود نیاکان در وجود پس از مرگ خود، قدرت خاصی، خیر یا شر، به دست آوردند. آیین پروتو-اسلاوی اجداد شامل روزهای یادبود، آیین های یادبود، آیین های سفر به "جهان دیگر" و "ملاقات" روح اجداد، احترام به تصاویر فرقه و غیره بود. تا قرن یازدهم در محیط اسلاو، به دلیل اعتقاد به قدرت جادویی موجودات "جهان دیگر" و امید به حمایت آنها، آیین کشتار سالمندان گسترده بود.

در سطح عمومی و قبیله ای، آیین اجداد به احترام نیاکان شکل گرفت، قهرمانان شجره نامه ای که جامعه را پایه گذاری کردند و به نفع فرزندان خود کارهای معجزه آسایی انجام دادند. در فرهنگ اسلاوی شرقی، قهرمانان شجره نامه ای که در داستان سال های گذشته به آنها گواهی می شود، کی، شچک و خوریو هستند. در میان اسلوونیایی های نووگورود، خاطره اجداد - بنیانگذاران در افسانه های مربوط به اسلوونی و

مهم‌ترین آیین‌های پروتو-اسلاوی ارتباط نزدیکی با کار کشاورزی، با چرخه‌های طبیعی داشتند که در هم‌پیچیدن آنها حلقه‌ای از آیین‌های تقویمی را تشکیل می‌دادند. اساس آیین های تقویم، که در زمان های خاص - تعطیلات ("روزهای مقدس") برگزار می شد، جادوی کشاورزی بود.

هنگام انجام مراسم، از اشیاء آیینی استفاده می شد که در میان آنها مهمترین نقش را تصاویر مذهبی خدایان و اجداد، اغلب حجیم - بت ها (کلاه روسی قدیمی) ایفا می کردند.

رویدادهای مهم در زندگی عمومی یا خصوصی با تشریفات گاه و بیگاهی همراه بود که برای اطمینان از نتیجه مطلوب پرونده طراحی شده بودند. آیین های خانگی (خانوادگی) که در حین انجام فعالیت های روزمره - غذا، کار و غیره انجام می شد، زندگی روزمره اسلاوهای باستان را پر می کرد.

تشریفات پروتو-اسلاوی "آیین های گذر" را می دانست که اجرای آن با تغییر یکی از اعضای گروه باستانی موقعیت اجتماعی آنها انجام می شود. آداب شروع جوانی (که با این حال در فرهنگ اسلاوی اثر عمیقی بر جای نگذاشت)، آیین های عروسی بر اساس ایده مرگ نمادین شخصیت های اصلی و تولد مجدد بعدی آنها در یک ظرفیت جدید بود. این تشریفات مستلزم آزمایشات آیینی، نشان دادن دانش و مهارت های مربوطه توسط متقاضیان بود. به عنوان "آیین عبور" مراسم تشییع جنازه ترتیب داده شد و روح متوفی را به "جهان دیگر" فرستاد تا با جامعه اجدادی متحد شود.

مناسک پروتو-اسلاوی شامل دعاها، طلسم ها، اعمال جادویی با استفاده از آتش، آب، طلسم یا دیگر اشیاء آیینی بود. مراسم قربانی از اهمیت خاصی برخوردار بود. تحت شرایط خاصی قربانی های انسانی انجام می شد. اما معمولاً اسلاوها به عنوان هدیه، حیوانات قربانی، غلات، نوشیدنی های مست کننده، پول و سایر اشیاء با ارزش را به خدایان تقدیم می کردند. قربانی اغلب خصلت یک جشن آیینی به خود می گرفت. در چارچوب ایده هایی در مورد

غذای قربانی، که در آن خدای دعوت شده با دعا به طور همزمان به عنوان میزبان و مهمان شرکت می کرد (gostb پیش اسلاوی)، gospodb اسلاوی قدیمی با معنی "مهمان و میزبان جشن قربانی" تشکیل شد.

جایگاه قابل توجهی در آیین پروتو-اسلاوی توسط آیین های پیشگویی اشغال شده بود که مهمترین آنها با حالت های "مرز" زمان - تا زمان انقلاب زمستانی ، تا انتقال از زمستان به بهار و غیره تعیین می شد. منابع باستانی نشان می دهد که اسلاوها با رفتار اسب مقدس، قرعه کشی، با نشانه ها، رویاهای نبوی و راه های دیگر پیشگویی می کردند. بسیاری از خدایان با تمرین پیشگویی مرتبط بودند، به عنوان مثال، Sventovit و Svarozhich در میان اسلاوهای بالتیک.

آیین های خانوادگی در خانه انجام می شد، مهمترین آنها - در مکان های مشخص شده در خانه. برای اجرای آیین های مقدس جمعی، به ویژه از مناطق قابل توجه - سواحل رودخانه ها، نخلستان ها و غیره، و همچنین پناهگاه های مجهز - معابد استفاده می شد. برعکس، برخی از آیین ها شرکت کنندگان را در مکان های "وحشی" جمع می کردند - در چهارراه ها، در خانه های متروکه و غیره.

جامعه مذهبی اسلاوها چه از نظر هماهنگی باورها و چه از نظر سازمانی یک کل واحد را نمایندگی نمی کرد. تفاوت های مذهبی، ویژگی های محلی قبلاً در میان باستانی ترین قبایل اسلاو وجود داشته است. هنگامی که اسلاوها از خانه اجدادی تاریخی خود مستقر شدند، این تفاوت ها جذب شدند. با این حال، در جوامع خاص، نظم زندگی مذهبی کاملاً سختگیرانه بود.

سلول اولیه زندگی مذهبی پروتو اسلاوها خانواده یا جامعه فامیلی خانواده ها بود - قبیله ای که توسط فرقه اجداد مشترک متحد شده بود. رئیس بازیگرهنگام انجام مراسم خانه، رئیس خانواده بود. پرستش خدایان مشترک، قهرمانان شجره نامه، ارواح محلی، قبیله ها و خانواده ها را در یک شهرک یا قبیله متحد می کرد. در ابتدا مهمترین مناسک مقدس در این سطح توسط بزرگان و شاهزادگان انجام می شد. اتحادیه های قبیله ای و تشکیلات اولیه دولتی

فرقه های دولتی ایجاد کرد، پناهگاه ها و معابدی برای پرستش خدایان رایج ایجاد کرد - مانند معبد پرون در نزدیکی نووگورود، پناهگاه کیف شش خدای ولادیمیر، معبد Sventovit در Arkona و غیره.

به تدریج، یک لایه خاص از مردم در محیط اسلاو (در میان اسلاوهای شرقی - مجوس) برجسته می شود، که به طور حرفه ای در اداره مناسک اصلی، ذخیره و انتقال دانش مذهبی مشغول هستند. اسلاوهای شرقی مجوس را به عنوان میانجی بین مردم و خدایان، به عنوان پیشگو و جادوگر گرامی می داشتند.

سازماندهی زندگی مذهبی به پیشرفته ترین اشکال خود در میان اسلاوهای پولابی-بالتیک و شرقی رسید.

توسعه دین اسلاوهای باستان با مسیحیت، که در محیط اسلاو در نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد آغاز شد، متوقف شد. برای طولانی ترین زمان، اسلاوهای پولابی-بالتیک برای حفظ اعتقادات اصلی خود جنگیدند، زیرا در مسیحیت گسترش یافته توسط مبلغان پاپیستی پدیده ای متخاصم با استقلال ملی خود مشاهده کردند، زیرا مبلغان مذهبی با اربابان فئودال آلمانی همراه شدند که سرزمین های اسلاو را تصرف کردند. در طول قیام ها علیه حکومت آلمان، اسلاوهای غسل تعمید اجباری کلیساها را ویران کردند، روحانیون را اخراج کردند و کشتند و عقاید و آداب آیینی پیش از مسیحیت را احیا کردند. آخرین تلاش برای بازگشت به دین اصلی در قرن چهاردهم انجام شد. در سرزمین لوساتیان این استقامت در حفظ باورهای قدیمی، علاوه بر دلایل سیاسی و اجتماعی، با این واقعیت توضیح داده می شود که دین اسلاوهای نیمه بالتیک در آغاز مسیحیت کاملاً توسعه یافته بود و به شدت با خودآگاهی قومی ادغام شده بود.

در دیگر سرزمین‌های اسلاو، حفظ باورهای پروتو-اسلاوی به میزان کمتری با روند مخالفت آشتی‌ناپذیر توده‌ای با مسیحیت از دیدگاه دین اصلی همراه بود. در اینجا، پس از غسل تعمید، ازلی سنت های مذهبیبه سمت "غیر رسمی" باورهای عامیانه حرکت کرده و به صورت پیچیده ادامه می دهد

روابط رویارویی و تأثیر متقابل با مسیحیت برای مدت طولانی. در نتیجه تعامل دین پروتواسلاوی و مسیحیت، پدیده مذهبی عجیبی شکل گرفت که به آن "ایمان دوگانه" می گفتند. عمیق ترین و عمیق ترین "ایمان دوگانه" در میان اسلاوهای شرقی ریشه دوانید. در فرهنگ اسلاوهای شرقی، "باور دوگانه" شکلی از سازماندهی زندگی مذهبی است که به طور همزمان باورها و آداب و رسوم اسلاوی بومی را با عقاید ارتدکس ترکیب می کند.

در فرهنگ اسلاوهای شرقی، شکل گیری "ایمان دوگانه" بر اساس توسعه متقابل ایده های پیش از مسیحیت و آن جنبه های ارتدکس که در تماس نزدیک با دینداری عامیانه بود، صورت گرفت. بنابراین، تحت تأثیر مسیحیت، در درجه اول بدعت های مسیحی (بوگومیل ها و غیره) و ادبیات آخرالزمان، پیشرفتهای بعدیایده های پروتواسلاوی را در مورد دوگانگی اصول خلاقانه ای که سرنوشت انسان را ایجاد می کند ، در جهت نزدیک شدن به مسیحیت ، کیهان شناسی به ارث رسیده از دوران باستان ، تصاویر اساطیری و برخی از جنبه های دیگر جهان بینی سنتی اسلاو دریافت کرد. تغییرات قابل توجهی در پانتئون و پاندمونیوم اسلاوی شرقی رخ داده است. به ویژه، فرقه های خانواده و زنان در هنگام زایمان مطرح شد. تحت تأثیر اساطیر کتاب مقدس، تصویر راد، با قضاوت بر اساس شواهد مکتوب قرون وسطایی، ویژگی های یک خدا - خالق نوع بشر را به دست می آورد. تصاویر خورشیدی یاریلا به شکل شخصی شده ظاهر می شوند - خدای خورشید بهاری و عشق عشق، کوپلا. هیاهوی اسلاوی شرقی با برخی از تصاویر وام گرفته شده از شیطان شناسی خاور نزدیک و یونان پر شده است. مشخص است که خدایان و ارواح پروتو اسلاو، که با معرفی مسیحیت جایگاه سابق خود را در سلسله مراتب قدرت های برتر از دست دادند، در آگاهی مردم نشانه هایی از داشتن کیفیت تقدس به معنای باستانی آن را حفظ کردند - به آنها نسبت داده می شود. وجود نیروی مافوق بشری، حیات بخش یا کشنده.

به نوبه خود، ارتدکس روسیه به سمت پروتو-اسلاوی رفت

باورها، ترکیب تصاویر مقدسین مسیحی با تصاویر خدایان اسلاو باستان (ایلیا پیامبر با پروون، بلاسیوس با بلس و غیره) یا جذب تصاویر اساطیر پروتواسلاوی به عنوان "شیاطین"، مطابقت دارد. تقویم کلیساو تشریفات مذهبی با اعمال جادویی ارضی جمعیت روستایی و نیز اجازه دادن به سایر انحرافات جدی و ناچیز از هنجارهای متعارف که در نهایت شکل به اصطلاح «ارتدوکس عامیانه» به خود گرفت.

امتیازات متقابل و تأثیر متقابل دین ازلی اسلاو و ارتدکس روسی منجر به شکل گیری دینداری ترکیبی شد که به طور ارگانیک با پایه های معنویت عامیانه و زندگی عامیانه ترکیب شد و تا قرن بیستم همزیستی داشت. در کنار زندگی کلیسا، و گاهی حتی در درون آن. مفاد اعتقادی این دینداری ترکیبی، سیستماتیک ترین بیان خود را در آیات معنوی دریافت کرد.

در آغاز قرن XX. در روسیه، در محافل روشنفکران خلاق، علاقه به باورهای اسلاوی پیش از مسیحیت به عنوان پدیده ای که می تواند نقش مثبتی در رشد معنوی مدرن داشته باشد، به شدت افزایش یافته است. در سراسر قرن 19 پیش شرط های فرهنگی برای این نوع جست و جوی دینی وجود داشت. قوم شناسان و فولکلورهای داخلی مطالب گسترده ای را در مورد تاریخ فرهنگ معنوی اسلاوها جمع آوری و منتشر کردند که غنای ایدئولوژیک ، شایستگی های اخلاقی و زیبایی شناختی دینداری سنتی عامیانه را آشکار کرد. آثار ادبی و تصویری ظاهر شد که دوران باستان روسی را در شکل پیش از مسیحیت یا "دو ایمانی" آن شاعرانه کرد. رمانتیسیسم به دوران باستان ملی وضعیت یک دولت آرمانی و خلوص روح ملی را بخشید. بر اساس این پیش نیازهای فرهنگی، بخش قابل توجهی از روشنفکران خلاق به فرهنگ «اصلی» و «اصیل» روی آوردند که تحت تأثیر مسیحیت قرار نگرفته بود. باورهای پیش از مسیحیت به مثابه اکسیر جوانی ارائه می شد که می توانست «طراوت» و «شفافیت» جهان بینی را به اروپای «فرسوده» بازگرداند. ادای احترام به این سرگرمی، آمیخته با عرفان، تئوسوفی

و دیگر روندهای مد روز در آن زمان، V. Rozanov، D. Merezhkovsky، M. Prishvin و بسیاری دیگر از نویسندگان و هنرمندان "عصر نقره" را به دست آوردند.

در دهه 80. قرن 20 دوباره گرایشی به احیای بت پرستی اسلاو وجود داشت. این در درجه اول به دلیل رشد خودآگاهی قومی روسیه و افزایش علاقه به گذشته تاریخی میهن است. «نوپاگانیسم» روسی در رادیکال‌ترین شکل‌های خود با نوع خاصی از ناسیونالیسم روسی همراه است که از منظر آن مسیحیت به عنوان یک دین فراملی نمی‌تواند مبنای معنوی ابراز وجود ملی شود. "Neopaganism" به تصاویر خدایان پروتو-اسلاو-ویانسک (به ویژه با کمال میل - به تصاویر پرون و راد) اشاره دارد، از نمادگرایی باستانی استفاده گسترده ای می کند (به عنوان مثال، تصویر رعد و برق - "پیکان های پرون"، تصاویر تلطیف شده از پرندگان، چنگال-پری دریایی، و غیره)، به احیای جزئیات لباس سنتی اسلاو و آیین های پیش از مسیحیت تمایل دارد. اساطیر و جزم شناسی "نئوپاگانیسم" روسی عمدتاً بر اساس کتاب ولز است که به عنوان یک منبع باستانی قابل اعتماد در نظر گرفته می شود. در این میان قدمت و اعتبار این متن بوده است علم مدرندر شک

شینتو

سنتونیسم در قرون 6-7 توسعه یافت. اصطلاح "شینتو" ("راه خدایان") در قرون وسطی ظاهر شد. سنت اساطیری مندرج در اولین بناهای مکتوب ژاپنی منعکس کننده مسیر پیچیده شکل گیری نظام آیین های شینتو بود که شامل خدایان قبایل کیوشوی شمالی که به ژاپن مرکزی آمده بودند و خدایان جمعیت محلی که در اینجا زندگی می کردند. .

خدایان محلی کنار گذاشته شدند، الهه "خورشیدی" آماتراسو به خدای برتر تبدیل شد که جزایر ژاپنی را "خلق" کرد و نوه خود نینیگی را به زمین فرستاد که پایه و اساس سلسله امپراتوری "الهی" را گذاشت.

برای ژاپنی های باستان، خدایان قبیله ای - "ujigami" ("uji" - قبیله، "کامی" - خدایان) از اهمیت بالایی برخوردار بودند. وظایف "جیگامی" شامل حفاظت از قبیله، حمایت از زندگی و فعالیت های مختلف اعضای آن بود. علاوه بر خدایان قبیله ای، خدایان حاکم بر عناصر طبیعی از اهمیت زیادی برخوردار بودند: زلزله، طوفان، باران و برف، و همچنین خدایان چشم انداز متعددی که ژاپنی ها با آنها در کل جهان اطراف ساکن بودند. هر کوه، تپه، جنگل، رودخانه، آبشار کامی خاص خود را داشت - یک خدای نگهبان، که قدرت آن دقیقاً به این منطقه گسترش می یابد و، به عنوان یک قاعده، در اینجا از توانایی های خدایان اصلی پانتئون شینتو فراتر رفته است.

در آیین الهه آماتراسو، سه رگال "الهی" وجود دارد - یک آینه، یک شمشیر و آویزهای جاسپر. طبق سنت اساطیری، الهه خورشید آنها را به نوه خود نینیگی منتقل کرد و او را با دستوراتی به زمین فرستاد تا تمام جهان را روشن کند و بر آن حکومت کند و سرکش را فتح کند. -تعبیر رگالیا به عنوان نمادهایی از مهمترین فضیلت ها که با تمرین زندگی سازگار شده است نیز مطرح شد: آینه نماد صداقت است ، آویزهای جاسپر شفقت است ، شمشیر خرد. بالاترین تجسم این ویژگی ها به شخصیت امپراتور نسبت داده شد - مجموعه اصلی معبد شینتو پناهگاه در Ise - Ise jingu بود (ظاهراً در پایان قرن هفتم تأسیس شد). ایسه جینگو زیارتگاه آماتراسو در نظر گرفته می شود، جایی که آیین او به عنوان خدای برتر و خدای زاده خاندان امپراتوری و از طریق او، تمام ژاپنی ها انجام می شود.

در پایان قرن پنجم - آغاز قرن ششم. در ژاپن مرکزی، مبارزه بین سران قبایل برای نفوذ در انجمن قبیله ای تشدید شد. روند گذار از یک جامعه طبقاتی اولیه به یک جامعه فئودالی اولیه فعالتر و گسترش یافت. مبارزه داخلی در روابط بین قبایل سوگا و ائتلاف قبیله نظامی مونونوب با ناکاتومی کشیش به بزرگترین تشدید خود رسید. سوگاها برای دستیابی به قدرت از دین بیگانه، بودیسم استفاده کردند. اولین ذکر در منابع رسوخ

قدمت بودیسم به اوایل قرن ششم باز می گردد. در سال 538، سفارت پادشاهی کره باکچه که به یاماتو وارد شد، چندین سوترا بودایی و مجسمه شاکیا مونی، بنیانگذار بودیسم را به پادشاه تقدیم کرد، اما اطلاعات مربوط به بودیسم برای مردم یاماتو خیلی زودتر شناخته شده بود.

آیین کنفوسیوس نیز در سراسر کشور گسترش یافت. ایده‌های کنفوسیوس فرقه بهشت، زمینه مناسبی برای درک خود در میان نخبگان سلطنتی و اطرافیان اشرافی آن یافت و منشأ «غیرزمینی» و «الهی» خود را پرورش دادند. برنامه اخلاقی کنفوسیوس، با تقسیم سلسله مراتبی روشن جامعه و تثبیت دقیق مکان و وظایف هر کس در آن، کاملاً با میل به قدرت قبایل قبیله مطابقت داشت. در اخلاق کنفوسیوس، اصل فرزندسالاری و وظیفه فرزندی توجه ویژه ای را به ژاپنی ها جلب کرد - برای اقشار پایین تر این اصل به طور واضح در آیین اجداد تحقق یافت، برای اقشار بالاتر به همان اندازه بدون ابهام بود - در تسلیم بی چون و چرا و همه جانبه تابع سلسله فرمانروایان "الهی".

ایده های کنفوسیوس به طور گسترده ای در بازتولید بتن در خاک ژاپن از مؤسسات دولتی وام گرفته شده از سرزمین اصلی استفاده شد، اما در مبارزه برای قدرت برای کورا در سال 587، بودیسم به طور گسترده گسترش یافت، صومعه ها و معابد بودایی متعددی ساخته شد، آنها زمین تهیه کردند. ، بردگان، وجوه قابل توجهی از خزانه تخصیص یافت.

بوداها و بودیساتواها دارای همان خواص جادویی کامی بودند، آنها با درخواست های خاصی مورد خطاب قرار می گرفتند: شفای بیماری ها، ارسال محصول غنی، محافظت از شر، "نگهبان هر منطقه، روستا و غیره". در پانتئون وسیع شینتوئیسم، در این زمان، تقسیم خدایان به "آسمانی و زمینی" ظاهر شد که نشان دهنده تمایل پادشاهان یاماتو برای تقویت اعتبار مذهبی خود بود: خدایان "آسمانی" ساکن در "کشور آسمانی" اعلام شدند. اجداد خانه سلطنتی، "زمینی" - اجداد قبیله های فتح شده و تابع. بودا و

بودیساتواها به طور طبیعی به عنوان خدایان جدید وارد این پانتئون شدند. در عین حال، حوزه روابط بین اقشار مختلف مردم و طبیعت متعلق به شینتو بود، شینتو که به عنوان یک عمل مذهبی جامعه کشاورزی به وجود آمد، بازتابی از دیدگاه ها و درخواست های جمعی بود، در حالی که بودیسم به معنای یک فرد بود، جذاب بود. مستقیم به فرد باورهای محلی و بودیسم شیوه زندگی ژاپنی ها را بین خود تقسیم کرد: رویدادهای شادی درخشان - تولد، ازدواج - در حوزه قضایی خدایان قبیله ای به رهبری الهه "خورشیدی" آماتراسو باقی ماند. مرگ که توسط شینتو به عنوان کثیفی تعبیر شد، بودیسم را تحت حمایت قرار داد و مفهوم "تولد دوباره"، "رستگاری در بهشت ​​بودا" را ارائه کرد.

این گونه بود که این دو دین به تدریج با هم ادغام شدند - همزمان سازی، در اصطلاح ژاپنی "rebushinto" - "مسیر بودیسم و ​​شینتو". فعالیت های دولتی و حمایت رسمی از فرقه های محلی اهمیت چندانی نداشت. قانون تایهوریو (701) به ایجاد یک بخش ویژه از جینگیکان (اداره امور خدایان آسمانی و زمینی) اشاره کرد که وظایف آن شامل آیین های شینتو در طول جشن های مذهبی دولتی و کنترل فعالیت های زیارتگاه های بزرگ دولتی بود. راه دیگری برای حمایت از تعامل این دو دین، احکام دولتی در مورد کامی محلی - به عنوان محافظ خدایان بودایی بود. با فرمان شوتوکو، آیین های شینتو و بودایی حتی در چنین مراسم اصلی و صمیمی مانند "چشیدن میوه های یک برداشت جدید" ترکیب می شوند، راهبان بودایی به آن دعوت می شوند. ساخت مجسمه عظیم بودا Vairocana در طول ساخت معبد Todaiji در نارا نیز نشان دهنده است، زمانی که آماتراسو قبل از شروع کار "مشاوره" خواسته شد. خدایان محلی شینتو مکانی را در شمال کشور «پیشنهاد» کردند که طلای گمشده برای ریخته‌گری مجسمه در آنجا استخراج می‌شد. اما بالاترین شکل تلفیق دینی مفهوم «هونجی سوجاکو» بود که بر اساس آن خدایان پانتئون شینتو را می توان تجسم موقت بوداها در نظر گرفت.

و بودیساتوا بنابراین، الهه خورشید آماتراسو، تجسم «نور درخشان» بودا وایروکانا شد.

مرحله توسعه شینتو ظهور مفهوم "Ise Shinto" بود که هدف اصلی آن تقویت کیش امپراتور بود. یکی از دلایل پیدایش این مفهوم، تقویت اقتدار و نفوذ زیارتگاه ها به ویژه ایسه جینگو در جریان حمله مغول و پس از آن (1261-1281) بود. سپس فرقه "مادربزرگ" خانه امپراتوری آماتراسو، که در ایسه زندگی می کرد و به فرزندانش کمک می کرد، به طور بی سابقه ای افزایش یافت - باد الهی"کامیکازه" که دو بار ناوگان مهاجم را پراکنده کرد، از تهدید جلوگیری کرد. توسعه "Ise Shinto" در نیمه دوم قرن شانزدهم. منجر به پیدایش فرقه جدیدی شد که امکان خدایی شدن شخص را در زمان حیات او فراهم می کرد، در حالی که اساس آن متعلق به خانواده امپراتوری نبود، بلکه اعمال عمده سیاسی و اجتماعی بود. این منعکس کننده وضعیت عمومی کشور است که در پایان قرن دوازدهم، زمانی که اشراف نظامی-فئودالی (سامورایی) به قدرت رسیدند، که در واقع قدرت خانه امپراتوری را اسمی کرد و آن را به حوزه سلطنت محدود کرد، ایجاد شده بود. فرقه شینتو دیکتاتور فئودال اودا نوبوناگا (1533-1572) که برای اتحاد کشور جنگید، خود را خدا اعلام کرد و خواستار پرستش او به عنوان کامی شد. دیکتاتور همکار او تویوتومی هیدیوشی (1536-1598) نیز خدایی شد. طبق وصیت شوگون (رئیس دولت نظامی-فئودالی) توکوگاوا ایزیاسو، لازم بود چندین زیارتگاه و یک کلیسای کوچک برای پرستش روح او ساخته شود.

در طول سلطنت سلسله توکوگاوا (1603-1687)، جریان‌های مختلف کنفوسیوس، ایده‌های اخلاقی شینتو را غنی کردند و پایه‌ای وسیع برای فعال‌سازی سنت‌گرایی شینتو-کنفوسیوس ایجاد کردند. مدارسی تشکیل شد که وظیفه خود را بر این گذاشتند که آیین و نهاد قدرت شاهنشاهی را بر اساس مطالب تاریخی اثبات کنند. این مکاتب بر اساس کدهای اساطیری کهن، ایده صحت منشأ و اعمال سلسله الهی امپراتوران ژاپنی را به تفصیل و موشکافانه تشریح کرده و بر نقش «تننو» (امپراتور) به عنوان منبع و حامل آن تأکید کردند. "ملی"

هویت. خرد فراموش شده "راه" باستانی - "میتی" (چینی "دائو") ژاپن احیا شد، "شینتوی دوران باستان" ("Fukko Shinto") بازسازی شد.

ایده های دفاع از امپراتور و بازگرداندن قدرت امپراتوری مبنای ایدئولوژیک جنبش اپوزیسیون برای سرنگونی نظام شوگونی شد.

کشف کشور در اواسط قرن نوزدهم. پس از دو قرن و نیم گوشه نشینی و ورود بیگانگان، سیل فرهنگ غربی که به کشور سرازیر شد، بحران جامعه فئودالی را عمیق تر کرد و وضعیت اکثریت مردم را بدتر کرد. شعار "سونو جوی" ("تقدیر از امپراتور، اخراج بربرها") که توسط دانشمندان مکتب میتو در آغاز قرن بیستم، عمدتاً توسط نماینده برجسته آن آیزاوا سیشیسای (1781-1863) مطرح شد، پاسخ و حمایت در اقشار مختلف اجتماعی از جمله در محافل مخالف سامورایی ها. جنبش های ضد خارجی و ضد شوگون تحت یک شعار به هم نزدیک شدند. هزاران تظاهرات علیه شوگون توسط زائران زیارتگاه های شینتو در پاییز 1867 راه اندازی شد و اولین مرحله انقلاب بورژوایی میجی (1867-1868) شد.

پایان مبارزه ای که منجر به فروپاشی سیستم شوگون و احیای قدرت امپریالیستی شد به معنای انتخاب یک مسیر جدید - مدرن سازی کشور، دگرگونی کل بود. زندگی عمومیاز جمله حوزه های آگاهی دینی. با این حال، برای انجام وظایف تعیین شده، نهادهای دولتی جدید باید ساختار سنتی ارگانیسم اجتماعی ملی، از جمله ویژگی های فرهنگ را در نظر می گرفتند. به نظر می رسید اصل "wakon yosai" - "روح ژاپنی، دانش اروپایی" بهینه باشد.

در مارس 1868 فرمانی مبنی بر بازگشت به وحدت نظام مناسک دینی و اداره امور دولتی (وحدت دین و سیاست) منتشر شد. Jingikan بازسازی شد - دفتر امور خدایان آسمانی و زمینی. 660 قبل از میلاد - تاریخ به تخت نشستن امپراتور دوره اساطیری تاریخ ژاپن، جیمو - بود.

آغاز گاهشماری را از "بنیاد امپراتوری ژاپن" اعلام کرد. در همان زمان، آیین های باستانی شینتو شروع به بازسازی کردند تا اقتدار مذهبی و سیاسی خانه امپراتوری افزایش یابد. فرقه امپراتور - تنوئیسم - به مرکز ایالت شینتو تبدیل شد که در واقع خدایان بسیاری را با یک "خدای زنده" جایگزین کرد. اثبات نظری تننوئیسم مجموعه پیچیده ای از مفاهیم بود - "kokutai" (تقریباً ترجمه شده "ماهیت ملی" ، به معنای واقعی کلمه - "بدن دولت"). اجزای کوکوتای خاستگاه "الهی" ژاپنی ها و دولت آنها، تداوم در طول قرن های سلسله امپراتوری، هویت ملی است که در شخصیت خاص ژاپنی ها با فضایل اخلاقی، وفاداری و فرزند پرستی تجسم یافته است. ایدئولوژی تنوئیسم با استفاده از مفهوم سنتی "دولت هماهنگ" به تقویت گرایش های ناسیونالیستی و در نهایت - در جنگ های آتی - به تقدیس نظامی گری (با ترویج "ماموریت الهی" - "hako ichi u" کمک کرد. " - "کل جهان زیر یک سقف").

به طور کلی، مجموعه شینتو دولتی شامل: شینتوهای سلسله ای، که دارایی خانواده امپراتوری بود. تنوئیسم - فرقه امپراتور؛ معبد - که در آن احترام به خدایان رایج ژاپنی و محلی ضروری است. خانه - با یک کامیدان - یک آنالوگ مینیاتوری از یک مکان عبادت معبد.

پس از شکست ژاپن در جنگ جهانی دوم، در شرایط یک خیزش عمومی دموکراتیک، روند دموکراتیزه شدن کشور آغاز شد. تدابیری برای ریشه کنی نظامی گری و تنوئیسم اتخاذ شد. در سال 1946، امپراتور هیروهیتو در یک سخنرانی سال نو برای مردم، منشأ الهی را رد کرد. اصلاحات مترقی در سیستم آموزشی انجام شد، "آموزش اخلاقی" در مدارس، بر اساس آیین امپراتور، لغو شد. قانون اساسی سال 1947 وضعیت امپراتور را تغییر داد ، اکنون او "نماد دولت و وحدت ملت" اعلام شد.

با این حال، موضع دولت شینتو اساساً تغییر نکرد. جهت اصلی سیاست احیای تنوئیسم تلاش برای بازگرداندن شینتوئیسم به جایگاه دین دولتی است. در سال 1946، انجمن زیارتگاه های شینتو - Jinja honcho، توسط بالاترین رهبری شینتو ایجاد شد، که امکان حفظ یک سیستم متمرکز واحد برای مدیریت زیارتگاه ها را فراهم کرد. انجمن شامل بخش قابل توجهی از آنها - بیش از 78 هزار نفر است. این امر امکان انتقال به مالکیت پناهگاه‌های زمین‌های وسیعی را که اشغال کرده بودند، که قبلاً در بیشتر موارد متعلق به دولت بود، ممکن ساخت.

قبلاً در سال 1952 ، آیین های دربار امپراتوری ویژگی مراسم رسمی دولتی را به دست آورد. مراسم شینتو برای ارتقای آکیهیتو (پسر امپراتور سلطنتی هیروهیتو) به رتبه وارث تاج و تخت و عروسی او در سال 1959 به عنوان یک اقدام دولتی برگزار شد. مرحله به همان اندازه مهم در تقویت ایده شینتو دولتی بود. احیای اوبارای - آیینی برای پاکسازی بزرگ از کثیفی کل ملت ژاپن. شرکت نمادین بالاترین مقام مذهبی در مراسم دولتی بر وحدت دین ملی و قدرت شاهنشاهی تاکید کرد.

در سال 1966 ، تعطیلات "kigensetsu" که توسط قانون اساسی سال 1947 لغو شد ، بازسازی شد - روز تاسیس ایالت که هر ساله در 11 فوریه جشن گرفته می شود. دوران اساطیری تاریخ با اطلاعاتی در مورد منشأ "الهی" سلسله شاهنشاهی و مردم دوباره در کتاب های درسی مدرسه گنجانده شد. جایگاه ویژه ای در میل به احیای تننویسم توسط معبد یاسوکونی اشغال شده است که در سال 1868 در کیوتو به افتخار سربازانی که به دست امپراتور افتادند ساخته شد و پس از انقلاب بورژوایی به توکیو منتقل شد. این پناهگاه توسط وزارت ارتش و نیروی دریایی اداره می شد.

در سال 1969، بر اساس انجمن مقدسات شینتو، اتحادیه سیاسی شینتو ایجاد شد - سازمانی که برای اولین بار پس از

حذف دولت شینتو آشکارا وظیفه سیاسی مشارکت در دولت را تعیین کرد. در ژانویه 1989 امپراتور هیروهیتو درگذشت. سیستم شینتو کل مجموعه متنوع مراسم را در آیین جانشینی تاج و تخت تعیین می کرد. آموزش "سلطان الهی"، مهرهای دولتی و امپراتوری، اولین استقبال امپراتور از مقامات عالی رتبه، با تصمیم دولت، نه تنها به عنوان مراسم صرفاً مذهبی، بلکه به عنوان یک اقدام دولتی برگزار شد.

نتیجه

ادیان ملی، ادیانی هستند که گسترده هستند و خطاب به یک ملت، ملیت، قوم خاص هستند. این ادیان اغلب با روند شکل گیری و توسعه یک جامعه قومی همراه بوده و در نتیجه به عنوان اجزای تاریخ آن عمل می کنند. گاهی اوقات آنها با تشکیل دولت ملی همراه هستند، عملکرد آنها با عملکرد نهادهای دولتی در هم تنیده می شود، که دلیلی برای نامیدن آنها به دولت ملی (کنفوسیوس، یهودیت) می دهد. به منظور عینیت، باید توجه داشت که دین جهانی (مثلاً اسلام در جهان عرب) می تواند نقش مهمی در توسعه دولت یک قوم خاص ایفا کند، یعنی نه تنها دین ملی، بلکه همچنین دین جهانی می تواند دین دولتی باشد، بنابراین اصطلاح "دین ملی - دولتی" کاملاً قانونی نیست. خود مقوله «دین ملی» اغلب برای تعریف مذاهبی استفاده می‌شود که می‌توان آنها را به ادیانی از نوع انتقالی (مثلاً دین یونانیان باستان)، یا مذهبی‌های محلی که در منطقه‌ای خاص گسترده هستند، نسبت داد، اما غیرقابل انتساب هستند، استفاده می‌شود. خطاب به یک قوم یا ملت خاص (مثلاً زرتشتیان). در حالت اول فراموش می‌کنند که یک ملت محصول سطح بالایی از توسعه جامعه است. از آنجایی که نمی توان در مورد یونان باستان یا ملت مصر باستان صحبت کرد، پس از ادیان باستان

مصر و یونان باستان به ملی غیرممکن است حتی اگر وجود مردم مصر باستان و یونان باستان را به رسمیت بشناسیم، این ادیان به اندازه کافی معیارهای ملی را برآورده نمی کنند. بر این اساس، برخی از محققان بین ادیان ملی اولیه (که همان ادیان یونان باستان و غیره در آنجا ذکر شده اند) و متأخران تمایز قائل می شوند که به سختی می توان آنها را صحیح دانست. با توجه به شناخت ادیان محلی، ملاک در اینجا باید پاسخ به این سوال باشد که آیا آن جامعه، به گریگوری موریس ژاپنی شمع، بالکن از veka، که رو به مذهب، ملت، گروه قومی، مردم است. چنین رویکردی کمک می کند تا به وضوح تشخیص داده شود و مشخص شود که آیا این یا آن دین واقعاً ملی است یا ملی اولیه (با وجود ابهام چنین اصطلاحی) یا محلی و غیره. برخی از محققان برای تعریف انواع خاصی از ادیان ملی از اصطلاحات «قومی» و «مردم» استفاده می کنند.

بر اساس ریشه شناسی کلمه یونانی etnikos (عمومی، عامیانه، بت پرست)، ادیان عامیانه یکسان هستند، در واقع، قومی به معنای محدود کلمه. ادیان عامیانه به طور سنتی به اصطلاح ادیان طبیعی در نظر گرفته می شوند، یعنی آنهایی که به وجود می آیند به طور طبیعیدر نتیجه رشد تدریجی و بلندمدت جهان بینی یک جامعه قومی خاص درباره جهان طبیعی و ماوراء طبیعی است که در قالب اسطوره ها، سنت ها، آداب و رسوم، آیین ها و آیین ها ارائه می شود. یک جامعه قومی خاص به دلیل یک منشاء ژنتیکی (خون خراب) بوجود می آید و حفظ می شود. قلمرو مشترکمحل سکونت و زبان ارتباط، حافظه مشترک تاریخی که در افسانه های اجدادی در مورد منشأ مردم ثبت شده و پیوسته در اجرای آیین های جمعی بازتولید می شود. حتی برخی از محققان قوم و مذهب قومی را شناسایی می کنند و اجزای یک قوم را تشکیل دهنده دین قومی می دانند.

ادیان عامیانه شامل مجموعه‌های مذهبی است که در میان اقوام اولیه پدید آمد و با نیازهای معنوی، ایدئولوژیک و فرهنگی آنها مطابقت داشت. اینها قبل از هر چیز ادیان ایرانی باستان، مصر باستان، هند باستان، یونان باستان، اسلاوی باستان و سایر ادیان هستند که به ادیان توسعه یافته تری از گروه های قومی-مردم دولتی (زرتشتی، شرک یونانی یا رومی، دین مردمان) منتقل شده اند. آزتک ها یا اینکاها، دین قبایل اسلاوی شرقی کیوان روس و غیره). ادیان عامیانه مظاهر سنت های خودگردانی هستند که نه تنها آنها را حفظ می کنند، بلکه آنها را توسعه و بهبود می بخشند. ادیان عامیانه برای نمایندگان جوامع قومی خاص اجباری است. به عنوان یک قاعده، آنها انتخاب نمی شوند، آنها در آنها متولد می شوند.

به ویژگی های مشخصهادیان ملی عبارتند از:

1. حضور در یک شکل یا شکل دیگر ایده «خدا بودن» یک قوم معین.

2. وجود محدودیت در تماس (فعالیتهای مشترک، ازدواج و غیره) با نمایندگان سایر مذاهب به هر شکلی.

3. آیین خاص (فرقه).

4. تشریفات زندگی روزمره (تبدیل به مناسک نوعی عمل روزمره، مثلاً «مکوه» در یهودیت).

5. مذاهب ملی منعکس کننده شرایط اجتماعی-سیاسی زندگی یک قوم معین (کنفوسیوس و نظام امپراتوری در چین، هندوئیسم و ​​تقسیم بندی طبقاتی جامعه در هند) هستند.

6. مذاهب ملی منعکس کننده ذهنیت و روانشناسی مردم خود هستند.

اصلی:

1. Lebedev V. Yu. مطالعات مذهبی. - م.: «یورایت»، 1392. - 629 ص.

2. Yablokov I.N. مبانی مطالعات دینی. - م.: گرداریکی، 1381. - 511 ص.

اضافی