За анализа на Божия град. Августин Аврелий за Божия град

град на бога

Когато Рим бил разграбен от готите през 410 г., езичниците съвсем естествено приписали катастрофата на забравата на древните богове. Докато римляните почитали Юпитер, твърдели те, Рим остава могъщ; сега, когато императорите обърнаха гръб на Юпитер, той престана да защитава своите римляни. Този езически аргумент изискваше отговор. Божият град, написан постепенно между 412 и 427 г., беше отговорът на Свети Августин; но с напредването на писането на книгата той отиде далеч отвъд първоначалния план и разгъна цялата християнска схема на историята - минало, настояще и Книгата на св. Августин се радва на голямо влияние през Средновековието, особено в борбата, която църквата води срещу светските суверени.

Подобно на някои други изключителни книги, работата на Св. Августин се оставя в паметта на тези, които са го чели дълго време, в нещо по-добро, отколкото изглежда на пръв поглед, когато го прочетете отново. Книгата съдържа много неща, които едва ли могат да бъдат приети от някого днес, а централната й теза е донякъде затъмнена от натрупвания, принадлежащи към епохата на Св. Августин. Но широката концепция за противопоставянето между града на този свят и града на Бога остава вдъхновяваща идея за мнозина и дори сега може да бъде преизказана на нетеологичен език.

Пропускането на подробности при характеризирането на книгата и фокусирането върху централната й идея би означавало да се представи делото на Св. Августин в неоправдано благоприятна светлина; от друга страна, фокусирането върху детайлите би означавало да се пропусне най-доброто и най-значимото в книгата. Ще се опитам да избегна и двете грешки, за което първо ще дам известна представа за детайлите и след това ще премина към централната идея, както се е оформила в историческото развитие.

Книгата започва със съображения, произтичащи от факта на разграбването на Рим и предназначени да покажат, че дори по-лоши неща са се случили в предхристиянските времена. Много от езичниците, които приписват катастрофата на християнството, заявява светецът, по време на разграбването на Рим сами потърсили убежище в църквите, които готите, тъй като били християни, пощадили. Напротив, по време на разграбването на Троя храмът на Юнона не можа да осигури никаква защита и боговете не спасиха града от унищожение. Римляните никога не са щадили храмове в завладените градове; в това отношение разграбването на Рим беше по-милостиво от повечето други и това беше резултат от християнството.

Християните, които са били уволнени, нямат право да мърморят по няколко причини. Други нечестиви готи може да просперират за тяхна сметка, но те ще бъдат наказани в бъдещия свят; ако всеки грях беше наказан тук на земята, тогава нямаше да има нужда от последния съд. Това, което християните претърпяха, ако бяха благочестиви, ще се превърне в добро за тях, защото светиите не губят нищо със загубата на временни неща. Няма значение дали телата им лежат непогребани, защото зверовете, които ги поглъщат, няма да се намесят във възкресението на телата.

След това Августин преминава към въпроса за благочестивите девици, насилствено осквернени по време на разграбването. Очевидно е имало хора, които са вярвали, че тези жени без никаква вина са загубили венеца на девствеността. Светецът категорично се противопоставя на този възглед. „Няма да оскверни (сладострастието на някой друг), ако има чуждо.“ Целомъдрието е добродетел на душата и не се губи от насилие, но се губи от намерението да се извърши грях, дори и да остане неизпълнено.Августин твърди че Бог е позволил насилието, тъй като тези, които страдат, са твърде горди. Грях е да се самоубиеш, за да избегнеш насилствено оскверняване, и това заключение води до дълга дискусия на случая с Лукреция, която няма право да се самоубие. Самоубийството е винаги грешен.

Защитавайки добродетелните жени, подложени на насилие, Августин прави една уговорка: те не трябва да изпитват едновременно сладострастие. В този случай те са грешници.

След това Августин преминава към нечестието на езическите богове. Например „сценичните игри, неприличните зрелища и празните веселби са одобрени в Рим не поради пороците на хората, а по заповед на вашите богове.“ Би било по-добре римляните да отдават божествени почести на някой добродетелен човек, като напр. Сципион, отколкото на тези безнравствени богове.Що се отнася до разграбването на Рим, то не трябва да безпокои християните, които намират своето убежище в „скитащия град на Бога“.

В реалния свят два града - земен и небесен - са взаимно смесени; но в бъдещия свят предопределените и осъдените ще бъдат разделени. В реалния живот не ни е дадено да знаем кой, дори сред привидните ни врагове, в крайна сметка ще бъде сред избраните.

Най-трудната част от работата според Св. Августин, ще представлява опровержение на теориите на философите, с най-добрите от които християните са съгласни по много въпроси, като безсмъртието и че светът е създаден от Бог.

Философите не престанаха да отдават божествени почести на езическите богове и тъй като боговете бяха зли, моралните наставления на философите не помогнаха на добродетелния живот. Свети Августин не признава, че тези богове са празна басня; той вярва, че съществуват, но са демони. Демоните искаха да се говорят срамни неща за тях, защото искаха да наранят хората. Повечето римляни гледат на това, което е направил Юпитер, а не на това, което Платон е учил или Катон е мислил. „Сравнете сега човечеството на Платон, който изгонва поетите от държавата, за да предотврати покварата на гражданите, с божествеността на боговете, в чест на себе си, изискващи театрални игри.“

След отвличането на сабиняните Рим винаги е бил подъл и несправедлив. Много глави са посветени на изобличаването на греховността на римския империализъм. Нито е вярно, че Рим не е претърпял бедствие преди християнството да стане държавна религия; бедствията, които претърпя от галите и граждански войни, не са били по-малко, а може би дори повече от тези, които е претърпял от готите.

Астрологията е не само лоша, но и фалшива; това може да се докаже от разликата в съдбата на близнаците с еднакъв хороскоп. Този аргумент не е оригинален, а е заимстван от академичния скептик Карнеад. Стоическата концепция за съдбата (която се свързва с астрологията) е заблуда, тъй като ангелите и хората имат свободна воля. Вярно е, че Бог знае нашите грехове, но ние не грешим поради неговото предузнание. Грешка е да се вярва, че добродетелта носи нещастие, дори и в сегашния свят: християнските императори, когато са следвали пътя на добродетелта, са били щастливи, дори и да не са имали късмет, и Константин и Теодосий също са били щастливи; от друга страна, Юдейското царство е съществувало, докато евреите са се придържали към истинската религия.

Свети Августин дава много симпатична характеристика на Платон, когото поставя над всички останали философи. Всички останали трябва да се подчинят на този, „който с ум, отдаден на тялото, вижда телесните принципи за природата“: или във водата, като Талес, след това във въздуха, като Анаксимен, след това в огъня, като стоиците, след това в атомите. ..като Епикур.Всички те са били материалисти;Платон също е отхвърлял материализма.Платон е разбирал,че Бог не е някакво телесно нещо,а че всичко,което съществува в света, има своето битие от Бога и от нещо непроменливо.Дори Платон е бил прав когато той твърди, че сетивното възприятие не е източник на истината. Платониците са много по-високи от другите философи в логиката и етиката и са най-близо до християнството. "Плотин е известен като по-добър от другите, поне в най-близките до нас времена, които са разбрали Платон ." Що се отнася до Аристотел, той беше по-нисък от Платон, но много по-добър от всички останали. И Платон, и Аристотел обаче твърдят, че всички богове са добри и на всички трябва да им се отдават божествени почести.

Възразявайки на стоиците, които осъждат всички страсти, Св. Августин заявява, че страстите, които вълнуват душите на християните, могат да ги подтикнат към добродетел; гневът или състраданието сами по себе си (сами - лат.) не трябва да се отдават на осъждане, но първо трябва да разберете какво причинява тези страсти.

Платониците имаха правилния възглед за Бог, но грешаха относно боговете. Те също сгрешиха, като не приеха доктрината за въплъщението.

За много страници Св. Августин, във връзка с проблема на неоплатонизма, обсъжда въпроса за ангелите и демоните. Ангелите могат да бъдат добри и зли, но демоните винаги са зли. Познаването на временните елементи осквернява ангелите (въпреки че ги притежават). Наред с Платон, Св. Августин твърди, че разумният свят е по-нисък от вечния свят.

Единадесета книга започва с характеристика на природата на Божия град. Божият град е общност на избраните. Познанието за Бога се придобива само чрез Христос. Има неща, които могат да бъдат познати с помощта на разума (философите правят това), но за всяко религиозно познание, далеч от вътрешното ни усещане, трябва да разчитаме на Светото писание. Не трябва да се стремим да разберем как времето и пространството са съществували преди сътворението на света: преди сътворението не е имало време, а където няма свят, няма и пространство.

Всичко, което е благословено, е вечно, но не всичко, което е вечно, е благословено, като ада и Сатана. Бог е предвидил греховете на дяволите, но също и че те ще бъдат използвани за подобряване на вселената като цяло, роля, аналогична на антитезата в реториката.

Ориген греши, като вярва, че телата са дадени на душите като знак за наказание. Ако това беше така, тогава лошите души щяха да имат лоши тела, но дяволите, дори и най-лошите от тях, имат въздушни тела, които са по-добри от нашите.

Причината, поради която светът е създаден за шест дни, е, че числото шест е съвършено (т.е. равно на сумата от неговите множители).

Ангелите са добри и зли, но дори и злите ангели нямат същност, която да е противна на Бога. Враговете на Бога му се противопоставят не по природа, а по воля. Злата воля има непродуктивна, разрушителна причина; не е попълване, а намаление.

Светът още няма шест хиляди години. Историята не познава циркулация, както смятат някои философи, „защото Христос умря веднъж за нашите грехове“.

Ако нашите първи родители не бяха съгрешили, те щяха да бъдат безсмъртни, но те съгрешиха и следователно всичките им потомци са смъртни. Резултатът от яденето на ябълка беше не само естествена смърт, но и вечна смърт, тоест проклятие.

Порфирий греши, като отказва да признае, че светиите ще бъдат на небето, облечени в тела. Светиите ще имат тела с по-добри свойства от Адам преди грехопадението: духовни (но така, че плътта да не се превръща в дух) и безтегловни. Мъжете ще имат мъжки тела, жените ще имат женски тела, а тези, които умрат в ранна детска възраст, ще бъдат възкресени с възрастни тела.

Греховете на Адам биха потопили всички хора във вечна смърт (т.е. проклятие), ако мнозина не бяха спасени от това чрез Божията благодат. Подтикът към грях идваше от душата, а не от плътта. Платониците и манихеите грешат, като приписват произхода на греха на природата на плътта, въпреки че платониците са по-толерантни от манихеите. Възмездието, което целият човешки род понесе за греха на Адам, беше справедливо, защото чрез този грях човекът, който можеше да стане духовен по плът, стана плът по дух. Това води до продължително и щателно обсъждане на проблема със сексуалната похот, излагането на което е част от възмездието, което ни е изпратено за греха на Адам. Този анализ е много голямо значение, тъй като разкрива психологията на аскетизма; следователно не можем да избегнем тази тема, въпреки че светецът признава, че оскърбява скромността. Изложената от него теория е следната.

Трябва да се признае, че плътското сношение в брака не е греховно, при условие че целта на брака е да създаде потомство. Но дори и в брака благочестивият човек трябва да желае членовете му да служат на възпроизводството на потомство без никаква похот. Дори в брака, както показва желанието да се прикрие с тайна, хората се срамуват от плътското съвкупление, тъй като „това, което е прилично по природа, се прави по такъв начин, че е придружено от срамно в резултат на наказание.“ Циниците поддържа идеята, че хората не трябва да познават срама; Диоген също отхвърли срама, да бъде като кучетата за всички, но дори той, след един единствен опит, остави на практика тази крайна форма на безсрамие. Обектът на срама в похотта е, че е не са ограничени и не се контролират от волята.Адам и Ева преди падането си можеха да извършват плътско съвкупление без похот (въпреки че не се възползваха от тази възможност.) Майсторите на телесните изкуства, докато практикуват занаята си, движат ръцете си без никакво похотта; така че Адам, само ако се пазеше от ябълковото дърво, можеше да върши своята мъжка работа без вълнението, което сега изисква.В този случай гениталните членове, както всички други членове на тялото, биха се подчинили на волята. необходимостта от похот по време на полов акт се появи като възмездие за грях дама; ако Адам не беше съгрешил, съвкуплението щеше да бъде отделено от насладата. Горното е теорията на Св. Августин по въпроса за взаимоотношенията на половете, от които пропуснах само някои физиологични подробности, много благоразумно оставени от преводача в срамежливата неразбираемост на латинския оригинал, говорим за английски превод. В руското издание съответните глави 14, глави 16 - 26) са напълно преведени. От казаното по-горе става ясно какво кара аскета да изпитва отвращение към сексуалния живот: той вярва, че той не е ограничен и не се контролира от волята. Според аскета добродетелта изисква пълната власт на волята над тялото, но с такава сила половото сношение е невъзможно. Следователно половият акт изглежда несъвместим със съвършения, добродетелен живот.

След грехопадението светът винаги е бил разделен на два града, от които единият ще царува вечно с Бог, а другият ще бъде във вечни мъки със Сатана. Каин принадлежи към града на дявола, Авел към града на Бога. Авел, по благодат и предопределение, беше странник на земята и гражданин на небето. Патриарсите принадлежаха на Божия град. Анализът на смъртта на Матусал води Св. Августин до спорен проблемотносно сравнението на „Превода на седемдесетте тълкуватели" и Вулгата. Датата на смъртта на Матусал, посочена в „Превода на седемдесетте тълкуватели", води до заключението, че Матусал е оцелял след потопа и е живял още четиринадесет години, което не може бъде, защото той не беше в ковчега. Вулгата, следвайки еврейските ръкописи, дава дата, от която следва, че Матусал е умрял в самата година на потопа. Свети Августин заявява, че истината по този въпрос трябва да е на страната на Свети Августин. Йероним и еврейски ръкописи. Някои твърдят, че евреите, въпреки християните, умишлено са фалшифицирали еврейските ръкописи; Това е предположението на Св. Августин отхвърля. От друга страна, „Преводът на седемдесетте тълкуватели" трябва да се признае за боговдъхновен. Остава да се заключи, че писарите на Птолемей са допуснали грешки при преписването на „Превода на седемдесетте тълкуватели". Говорейки за преводите на Стария завет, Св. Августин заявява: „Преводът на Седемдесетте се приема от Църквата като че ли е единственият и се използва сред гръцките християнски народи, от които мнозина дори не знаят дали съществува друг. От превода на Седемдесетте е направен и превод на латински, който се използва в латинските църкви. В наше време живял презвитер Йероним, най-учен човек, владеещ и трите езика, който превел Свещеното писание на латински не от гръцки, а от еврейски. Но въпреки факта, че евреите признават неговия заучен превод за правилен и превода на Седемдесетте на много места за погрешен, все пак църквите на Христос вярват, че никой не трябва да бъде предпочитан пред авторитета на толкова много хора, избрани от това случай от тогавашния първосвещеник. "Св. Августин приема традицията, че въпреки че седемдесетте преводачи са седели на работата си отделно един от друг, е имало удивително съгласие в думите им и вижда това като доказателство за божественото вдъхновение на "Превода на седемдесетте тълкуватели”. Но текстът на иврит също е вдъхновен от Бог. Това заключение оставя въпроса за авторитета на превода на Йероним неразрешен. Може би Св. Августин би застанал по-решително на страната на Йероним, ако двамата светци не се бяха скарали по въпроса за опортюнистични тенденции в поведението на Св. Петър.

Свети Августин дава синхрон на свещената и светската история. Научаваме, че Еней е пристигнал в Италия по времето, когато съдия Абдон е управлявал в Израел и последното преследване ще бъде от Антихриста, но кога ще бъде 3JO е неизвестно. За Абдон знаем само това, което е имал. 40 сина и 30 внука и че всички те са яздели магарета (Съдии 12:14).

След великолепна глава срещу съдебните изтезания, Св. Августин влиза в полемика с новите академици, които смятат всичко за съмнително. „Градът на Бога решително отхвърля такова съмнение като лудост; тъй като той има познания по теми, достъпни за разбиране и разум... най-надеждни. "Ние трябва да вярваме в истината на Светото писание. Освен това, Свети Августин обяснява, че не може да има истински добродетели там, където няма истинска религия. Езическа добродетел е осквернен от службата на "зли и нечисти демони". Това, което би било добродетел при християнина, се превръща в порок при езичника. „Защо самите добродетели, които той изглежда има на свое разположение, чрез които той заповядва на тялото и пороците да поемат или задържат една или друга посока, ако той не ги приписва на Бог, са пороци, а не добродетели.“ На онези, които не принадлежат към тази общност (църква), ще трябва да издържат на вечни мъки."Когато в реалния живот се случи такъв сблъсък, тогава или страданието побеждава и смъртта отнема усещането за болка; или природата побеждава и усещането за болка е елиминиран чрез възстановяване.Но там страданието ще остане да измъчва;и природата ще продължи да съществува,за да изпитва страдание;и двете няма да спрат,за да не спре наказанието.

Трябва да правим разлика между две възкресения: възкресението на душата при смъртта и възкресението на тялото при последния съд. След като анализира различни тъмни въпроси, свързани с хилядолетното управление и последвалите дела на Гог и Магог, Св. Августин преминава към текста от второто послание до Солуняните (2; 2, 12): „И поради тази причина Бог ще им изпрати сила на заблуда, така че да повярват на лъжа. Нека бъдат осъдени всички, които не повярваха на истината, но обичаха неправдата."Някои може да сметнат за несправедливо от страна на Всемогъщия, че Той първо подвежда хората, а след това ги наказва, защото са били подведени; но Св. Августин изглежда съвсем правилно: „Онези, които са съдени, те ще бъдат измамени и бидейки измамени, те ще бъдат осъдени. Но онези, които са съдени от тези божествени присъди, тайно праведни и праведно тайни, чрез които Бог не е престанал да съди от самия началото на греха на едно разумно създание, ще бъде измамен." Свети Августин твърди, че Бог разделя хората на избрани и прокълнати не заради техните заслуги или грехове, а според собствения си произвол. Всички еднакво заслужават проклятие и затова проклетите нямат право да се оплакват от съдбата си. Горният пасаж от Св. Павел показва, че според Св. Августин, злите хора са зли, защото са прокълнати, а не прокълнати, защото са зли.

След като телата бъдат възкресени, телата на прокълнатите ще горят завинаги, без да бъдат унищожени. В това няма нищо невероятно; саламандърът и Етна горят така. Демоните, макар и нематериални, могат да горят в материален огън. Мъките на ада не са пречистващи и няма да бъдат смекчени от застъпничеството на светиите. Ориген се заблуждаваше, като вярваше, че адът не е вечен. Еретиците, както и грешните католици, ще бъдат прокълнати.

Книгата завършва с описание на видение, в което очите на светеца виждат Бог на небето и вечното блаженство на Божия град.

Горното резюме на съдържанието на книгата „За Божия град" може да не даде на читателя ясна представа за значението на книгата. Тя дължеше влиянието си на идеята за отделянето на църквата от държавата, което ясно загатва, че държавата може да стане част от Божия град само като се подчини на църквата във всички религиозни Откакто тази идея е провъзгласена от Свети Августин, тя винаги е била елемент от учението на Църквата. През Средновековието , през периода на постепенно нарастване на властта на папството и по време на конфликта между папството и империята, Св. Августин снабдява Западната църква с доктрината, която служи като теоретична обосновка на нейната политика. Еврейската държава в легендарни времена на съдиите и в историческа епохаслед завръщането си от вавилонския плен е теокрация; християнската държава трябва да му подражава в това отношение. Слабостта на императорите и на повечето средновековни монарси позволява на Църквата да реализира до голяма степен идеала за Божия град. На Изток, където императорът е могъщ суверен, историческото развитие никога не върви в тази посока и църквата остава много по-подчинена на държавата, отколкото беше на Запад.

Реформацията, възродила доктрината на Св. Августин за спасението, отхвърля неговото теократично учение и се впуска на платформата на ерастизма; това се дължи главно на практическите нужди на борбата срещу католицизма. Ерастизмът е доктрина за подчинението на църквата на държавата. Въпреки това на протестантското ерастианство липсваше убеждение и онези протестанти, които показаха най-голяма ревност по въпросите на вярата, останаха под влиянието на Св. Августин. Част от неговата доктрина е възприета и от анабаптистите, „хората на петата монархия" и квакерите, но те придават по-малко значение на църквата. Свети Августин се придържа към гледната точка на предопределението и в същото време настоява необходимостта от кръщение за спасение, крайни тенденции в протестантството, последната доктрина е отхвърлена, но тяхната есхатология остава августиновска.

„Божият град" съдържа малко, което е фундаментално оригинално. Есхатологията е от еврейски произход и е навлязла в християнството главно чрез Апокалипсиса. много по-пълно и логично развитие. Идеята за разграничението между свещена и светска история е доста ясно изразена в Стария завет. Заслугата на св. Августин беше, че той обедини тези елементи и ги свърза с историята на своето време по такъв начин, че успя да приеме разпадането на Западната империя и последвалия период на хаос, без да подчинява своята религиозна вярвания на твърде тежко изпитание.

Еврейският модел на история, минало и бъдеще, се характеризира с характеристики, които му позволяват да намери мощен отклик в сърцата на потиснатите и нещастните по всяко време. Свети Августин адаптира този модел към християнството, а Маркс към социализма. За да разберете Маркс психологически, трябва да използвате следния речник:

Яхве – Диалектически материализъм Месия – Маркс

Избран народ - Църква на пролетариата - Комунистическа партия Второ пришествие - Революция Ад - Наказание за капиталистите Хилядолетно царство на Христос - Комунистическо общество

Термините отляво придават емоционалното съдържание на термините отдясно и именно това емоционално съдържание, познато на хората, възпитани в християнски или еврейски традиции, прави есхатологията на Маркс заслужаваща внимание. Подобен речник може да се направи и за нацистите, но техните концепции са по-чисто старозаветни и по-малко християнски от тези на Маркс, а месията на нацистите прилича не толкова на Христос, колкото на Макавеите.

4. Трактат "За Божия град"

Трактатът За Божия град, написан между 413 и 426 г., е отговорът на Августин на обвиненията, отправени срещу християнството от езичниците след разграбването на Рим през 410 г., и най-значимият му принос към западната мисъл. В първите десет книги той разглежда критично атаките на езичниците, които твърдят, че като подкопава почитта на римляните към боговете, донесли величието на Рим, християнството е отговорно за падането на Рим. В книги 11-22 той изгражда величествен план за прилагането на божественото провидение в историята.

В Книги 1-5 Августин отговаря на два въпроса: (1) Християнството отговорно ли е за падането на Рим и езичеството за неговия възход? (2) Ако не римските богове, тогава каква духовна сила е довела Рим до величие? На първия въпрос той отговаря с категорично отрицание. Християнството смекчило, а не втвърдило яростта на готите. Нещо повече, то дава утеха, напомняйки ни, че съществуването ни тук е мимолетно. Праведник, който се е обърнал към Христос, чака друг, вечен град. Що се отнася, от друга страна, до абсурдното езичество, то е малко полезно. Рим е преживял войни и бедствия много преди християнството да се появи на сцената. Как тогава да обясним възхода на Рим? Не става въпрос за боговете и не за уважението на римляните към тях, а за провиденческия план на Бога. Бог издигна империя, за да даде на римляните закони, литература и цивилизация. Така Рим дължи величието си не на съдбата, а на всезнанието и Божието провидение.

В книги 6-10 Августин оспорва твърденията за истинност на всички езически системи. Той изброява факти, взети главно от Варон, за да посочи абсурдността на политеизма, и цитира Сократ и Платон в подкрепа на монотеизма. Далеч от това да са изявление на неговата философия, книги 8-10 определено отразяват желанието на Августин да изрази своето отхвърляне на неоплатонизма, особено след като последният включи популярното езичество в своята система. Той противопоставя християнския култ към мъчениците с поклонението на скитащи духове, въпреки външната им прилика. Платониците се стремят да намерят посредници между Бога и човека в техните демони; Християните имат истински посредник в лицето на Исус Христос. В тайнството Евхаристия те принасят истинската жертва на Бога.

В книги 11-14 Августин развива своята историософия от гледна точка на борбата между два „града” – два типа човек и общество. Започва в праисторическата епоха: вече тогава е имало „свети и верни ангели, които никога не са отпадали и никога не са отпадали от Бога“, и „тези, които са отхвърлили вечната светлина и са се обърнали към тъмнината“. Случилото се тогава се повтори при сътворението и падението на човека. Създадено добро, човечеството падна поради своето непокорство и сега е подложено не само на телесна, но и на духовна смърт. И сега има два града - градът на онези, които живеят според закона на плътта, като се подчиняват и стават като дявола, и градът на тези, които обичат Бога и другите хора. Първият ще загине, вторият ще стигне до вечната си родина. „Виждаме, че две общества са възникнали от два вида любов. Земното общество е възникнало от егоистична любов, дръзнала да презре самия Бог, докато общността на светиите е вкоренена в любовта към Бога и е готова да пренебрегне себе си.

В следващите четири книги (15-18) Августин очертава земната история на два града: Каин и Авел, Сара и Агар, Рем и Ромул. Между Ной и Авраам доказателствата за Божия град са много оскъдни. С Авраам обаче неговата история излиза наяве и в нея могат да се видят обещанията, най-накрая изпълнени от Христос. Старият завет се превръща в склад на "символи". Паралелно с историята на Божия град се развива и съдбата на земния град, който се характеризира с непрестанна борба, защото човечеството не е било вярно на Абсолютното съществуване. С помощта на Рим Бог решил „да завладее целия свят, за да го въведе в едно общество, в състояние, в което властва законът, и да изпрати върху него траен и широк мир“. Но на каква цена - цената на кръвопролития и войни! Междувременно в трудни времена сълзите учат Църквата на надежда. Разпространявайки се под грижите на духа и в изпълнение на пророчествата, до Второто пришествие той остава скитащият Божи град.

В Деветнадесета книга Августин осъвременява историята и се застъпва за християнска, а не за платонова етика. Християните са убедени, че вечният живот е най-висшето благо и че добродетелите са реални само за

вярващ в Бог. Философите се провалят, защото търсят временното, а не вечното. Християните също копнеят за почивка и признават, че докато тяхната смъртна природа не бъде преодоляна, тази почивка е относителна, но те я търсят в послушание към Бога и, като вярват, вече са я намерили. Философите нямат такава вяра.

В последните три книги Августин гледа в бъдещето. Той не приема милениализма. Хилядолетното царство е или хилядолетието след идването на Христос, или целият период, оставащ на света. Веднага щом Църквата започна своя поход от Юдея по света, Дяволът беше вързан. Два града - Градът на Бога и Градът на дявола ще достигнат върха на своето развитие до деня на Страшния съд, на който са посветени 21 книги. За разлика от Ориген, Августин не се надява на изкуплението на всички, особено на Дявола. Дори верните католици трябва да внимават: спасението зависи от праведен живот, а не само от кръщението, Евхаристията или раздаването на милостиня. Нито еретиците, нито разколниците, нито лошите католици ще избегнат наказанието без покаяние. В книга 22 Августин очертава вечното блаженство на Божия град, но посвещава голяма част от нея на доктрината за възкресението и чудесата. Той твърди, че Църквата не се е провалила в чудесата дори по негово време. Въпреки че езическите философи отричат ​​Възкресението, пише Августин, те все още са съгласни с християните относно наградите след смъртта; освен това и Платон, и Порфирий вярваха, че Бог може да направи невъзможното. Във Вечния град християните ще постигнат съвършена свобода и волята им ще се слее без следа с волята на Бог в обещаната съботна почивка.

Заключение

Най-видният представител на патристиката е епископът на Хипон ( Северна Африка) Августин Блажени (354-430), който оказва силно влияние върху средновековната философия, както и върху много по-късни представители на философското творчество.

За Августин "истинската философия и истинската религия са едно и също". Той се опитва да намери философско оправдание за християнството във философията на Платон, като отбелязва, че идеите на Платон са „мислите на твореца преди акта на сътворението“. Бог създаде света от нищото. Спасението на човека е преди всичко в принадлежността към християнска църква, който е представител на "Божия град" на Земята. Августин разглежда два противоположни вида човешка дейност - „земен град“, т.е. държавност, която се основава „на любов към себе си, доведена до абсолюта, презрение към Бога“, и „Божи град“ – духовна общност, която се основава на любов към Бога, доведена до презрение към себе си. Основните му произведения са: „Градът на Бога”, „Градът на човека”, „Изповед”.

Значението на Августин за последващите философски и културно развитиестрахотен. Това се дължи преди всичко на факта, че той „създаде цялостна и цялостна картина на Вселената, толкова пълна картина, че повече от осем века латинският Запад не можа да създаде нищо подобно. Влиянието на Августин върху формирането и развитието на средновековната мисъл е толкова универсално, колкото и неговото учение. Тома Аквински не избяга от такова влияние - според много изследователи "единственият мощен конкурент на Августин в пространството на хилядолетието". Успехът на произведенията на Августин беше улеснен не само от дълбочината и универсалността на доктрината, която не се нуждае от доказателства, но и от редица благоприятни обстоятелства. Наследството на Августин е запазено въпреки много извънредни обстоятелства, които не са рядкост в историята. Много поколения учени четяха, изучаваха, пренаписваха трудовете му. Важно е също така, че като църковен човек и монах (Августин е основател и настоятел на манастира), авторът адресира творбите си до широк кръг читатели, без да се ограничава до стените на манастира. В това произведенията на Августин се различават от произведенията на източните отци, много от които (особено относно духовния живот на индивида) са написани под формата на наставления, адресирани до монасите. Произведенията на Августин се оказаха в изгодна позиция, тъй като не на всички веднага стана ясно, че монашеското „умно дело“ е пряко свързано с духовния живот на всеки човек. Междувременно сходството на много от идеите на Августин с идеите на източната патристика е съвсем очевидно.

Библиография

2. Велики мислители на Запада / Изд. И. Макгрил. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - 656 с.

3. Звиревич В.Т. Философия на древния свят и Средновековието: Учебник за курса по история на философията. - М .: Академичен проект, 2002. - 348s.

4. История на философията / Изд. В.М. Мапелман, Е.М. Пенков. - М.: ПРИОР, 1997. - 464 с.

5. История на философията накратко / Пер. И.И. Богут. - М.: Мисъл, 1991. - 590 с.

6. История на философията: Запад - Русия - Изток (книга първа: Философия на античността и средновековието) / Изд. Н.В. Мотрошилова. - М .: "Гръко-латински кабинет" Ю.А. Шичалина, 2000. - 480 с.

7. Курбатов В.И. История на философията. - Ростов: Феникс, 1997. - 448 с.

8. Mussky I.A. Сто велики мислители. - М.: Вече, 2000. - 688 с.

9. Ръсел Б. История на западната философия и нейната връзка с политическите и социални условия от древността до наши дни: В три книги. - М.: Академичен проект, 2000. - 768 с.

10. Skirbeck G., Guille N. История на философията. - М.: ВЛАДОС, 2000. - 800 с.

11. Столяров А.А. Августин: Живот. Поучение // Августин Аврелий. Изповед. - М., 1991.

12. Философия: Учебник / ред. В.Н. Лавриненко. - М.: Юрист, 1996. - 512 с.

13. Чанишев A.N. Курс лекции по антична и средновековна философия. – М.: висше училище, 1991. - 512 с.

14. Шаповалов В.Ф. Основи на философията. От класически до модерен. - М.: FAIR-PRESS, 1998. - 576 с.

Skirbekk G., Gillie N. История на философията. - М.: ВЛАДОС, 2000. - С. 183.

Велики мислители на Запада / Изд. И. Макгрил. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - С. 108.

Велики мислители на Запада / Изд. И. Макгрил. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - С. 109.

Skirbekk G., Gillie N. История на философията. - М.: ВЛАДОС, 2000. - С. 184.

Skirbekk G., Gillie N. История на философията. - М.: ВЛАДОС, 2000. - С. 185.

Skirbekk G., Gillie N. История на философията. - М.: ВЛАДОС, 2000. - С. 187.

Велики мислители на Запада / Изд. И. Макгрил. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - С. 110.

Велики мислители на Запада / Изд. И. Макгрил. - М.: КРОН-ПРЕС, 1999. - С. 111.

Августин. Светът на философията. Част 1. - М., 1991. - С. 14.

Философия: Учебник / Ред. В.Н. Лавриненко. - М.: Юрист, 1996. - С. 44.

Столяров А.А. Августин: Живот. Поучение // Августин Аврелий. Изповед. - М., 1991. - С. 45.

... , "криптирана" истина и открийте тази истина. Последният осигурява всичко необходимо за изграждането на онтология, космология, теология, епистемология и т.н. Августин не прави изключение. Използвам този подход, в 11-22 книги "За Божия град" той излага първата философия на историята на планетата, основната " актьори"което е време, съдба и свят. Сливането на тези измерения създава Града и...

Правна и социална държава-ва. 78 Учението на Б. Чичерин за държавата и правото Видна фигура на либералното движение в Русия е професорът от Московския университет Борис Николаевич Чичерин. „История на половината учения“, „Соб-ти и държавни“, „Права на Фил-фия“. Голямо място в творчеството на Ч.а е отделено на свободата на личността. В понятието за свобода Ч. разграничава две страни – отрицателната (независимата)

И смъртта на тези създания, която настъпва оттук, е продукт на една и съща божествена воля, която предопределя едни към добро и спасение, други към зло и смърт. Тази идея за абсолютното предопределение е развита от Августин, но в учението му има различни смекчаващи клаузи. Въпросът за предопределението беше решен догматично: не можем да знаем всичко, в което вярваме. За вечността, времето и паметта Време...

Това обаче се отнася само за справедливите, т.е. отбранителна война. Съответно Гроций оправдава „частните войни“ в рамките на държавата, ако се преследва защитата на законните интереси. 28. Политическа и правна доктрина на Б. Спиноза Бенедикт Спиноза (1632-1677) е виден холандски философ. Политическите и правните въпроси са отразени в неговите произведения "Богословски и политически трактат", "Етика ...

За да се обединят различните народи на империята, трябва да се създаде нещо повече от светски връзки; тези връзки се срещат само в християнството. И тук идва „Божият град“, „Божието царство“. Очистващият огън на варварите ще унищожи езичеството и ще го направи достойно за Божия град. Това Божие царство има хилядолетие пред себе си. В обновените стени на Божия град няма да има амбиция, нито жажда за слава; мир и справедливост ще царуват там; ще дойде свят живот в Господа. Августин провъзгласява, че идва нов свят, нова история.

Това е, което християните трябваше да отговорят на езичниците и това е същността на блестящото дело на св. Августин. Църквата прехвърля цялата отговорност за нещастията върху езичниците. Нещо повече, Църквата от страниците на „Божия град” отчуждава римляните от историята и предава юздите на империята на варварите и затова гледа снизходително на преследвачите, ако само тези преследвачи са християни. Трябва да се отбележи, че Августин в края на живота си, когато стана известна книгата "За Божия град", трябваше да се покае за думите си.

Това, което беше формулирано от Августин, стана вяра в римския Запад. От тази вяра като че ли изхождаше политиката на Запада. Византийският Изток все още се притесняваше да повярва в това. На Запад беше решено империята да отстъпи място на варварските кралства. Учените богослови на Запада, с книгата "За Божия град" в ръцете си, подкрепяха управлението на варварите и, разбира се, получиха големи права и привилегии за това. Двата принципа варварството и църквата се обединяват и вървят ръка за ръка. Ето защо средновековната история е придобила такъв клерикален характер.

Учението на Августин било особено добре прието в Галия, където имало много варвари. Проспер, теологът от Аквитания, написа книгата „За Божия град“ в стихове и освен това самият той написа специално есе за призванието на нациите, където се радва на грандиозния катаклизъм, настъпил по негово време. Християнските проповедници се опитаха да възпеят добродетелите на варварските водачи. Всеки от тях се стремеше да бъде приятелски настроен към варварския крал, но в същото време в дълбините на душата си изпитваше симпатия към римляните.

ЕСЕ "ЗА БОЖИЯ ГРАД"

1. Исторически контекст и манталитет ... 1стр.

2. "За Божия град" като отговор на Августин на езичниците ... 1-2 стр.

3. Картина на света ... 2т

4. Аврелий Августин като патристика ... 2-4str

5. Структурата на работата ... 4-19

6. Назначаване на човек. Някои противоречия в работата и причината за "дълголетието на книгата"

1. Началото на V век е едно от най-катастрофалните времена в историята на римската държава. Нападенията на дивите съседни племена, които започнаха от това време, бяха почти непрекъснати. Римската империя, още по-рано разстроена и отслабена от страхливостта и безгрижието на бившите владетели, не успя да устои успешно на атаките на дивите племена.През 410 г. Рим беше превзет от Аларих и предаден от неговите войници на ужасен грабеж. Самият град е разрушен; жителите бяха бити и обезчестени, отчасти пленени; отнемат се имоти, злато и скъпоценни камъни; паметници на изкуството бяха опожарени и унищожени. Велик Рим, превърнат в купища руини. Впечатлението, направено от падането на Рим върху християните и особено върху езичниците, беше удивително. Каква е причината за ужасното събитие? Въпросът е в шокираните умове на езичниците, свикнали да виждат във всички събития от своята история наказанието или благословията на боговете. Може да има две причини: едната е, че боговете наказват своите поклонници за това, че допускат християнството, което не признава боговете; другото е, че християнският Бог наказва езичниците за тяхната вражда към християните. Но езичниците не можеха да признаят втората причина, защото заедно с тях и християните претърпяха бедствията на разрухата. Остава едно - Рим падна по вина на християните. И срещу тези последните заваляха доноси. Всичко се разбунтува срещу Христос и християнството. Упреците, хулите, клеветите, порицанията, подигравките, изглежда, нямаха край. Позицията на християнството беше опасна. Преди това езичеството атакуваше отделни точки от християнската доктрина и ги обсъждаше спокойно. Сега с цялата си сила, с раздразнение се стовари върху цялото християнство в него вътрешен смисъл, като причина за падането на Рим, се обърна към всички негови точки, „осъждайки ги и ги порицавайки, сякаш не са съгласни нито със здравия разум, нито с условията на държавата и Публичен живот“, същевременно „и противопоставяйки им собствените си рационални и мистични доктрини.” Почитането на римските богове е причината за величието и славата на империята; Християнството, богохулно отричащо тези богове, е причината за падането на Рим.

2. Тогавашното духовенство се различаваше само по невежество, суеверие, лукс, богатство, алчност, неразривно свързано с това, поради всичко това, нечист живот и дори немощ в самата вяра.Аврелий Августин е единственият защитник на християнството. В есето си „За Божия град” той показва на езичниците, че християнството не само не противоречи на здравия разум и отговаря на нуждите, т.к. особено и полезни за личния и обществен живот на хората. Християнството не само че не е причината за падането на империята, но и Христос е направил добро на римските езичници.Езичеството е лъжа, точно то е довело римските граждани до физическа и духовна поквара, а Римската империя до гибел . Само Божият град стои вечно. Трябва да се живее.

3. Има два града: земен (където царува порокът - Рим) и Божи (добър, истински, вечен - църква).Вечният живот близо до Бога е истинският Божи град, за разлика от символичното име на земната общност на праведните, избрани за спасение. Но във вечността, извън времето, няма история. Човешка дейност, нашият ежедневен емпиричен живот протича само от тази страна на Божия град, а в града на човека, според Августин, ви очаква „безкрайно свободно време“. Така, според Светото писание, историята в учението на Августин започва с отпадането на човека от Бога и завършва с неговото завръщане при Бога, в Божия град. Всичко това, следвайки дните на сътворението на света, християнският мислител разделя на шест века. Първата епоха се простира от Адам до потопа; вторият – от потопа до Авраам; третото е от Авраам до Давид; четвъртият, от Давид до вавилонския плен; петата - от вавилонския плен до раждането на Христос; накрая, шестата - от Христос до края на света и Страшния съд.Целта на историята на човечеството е подобряването на доброто и увеличаването на броя на гражданите на Божия град. Историята на човечеството е процес на усъвършенстване на бъдещите граждани на Божия град и идентифициране на тези, които не са достойни за това. След това ще настъпи вечен покой за човешкия дух и тяло. В емпиричен план историческият процес протича линейно. В него времето действа като непреодолима сила, която осигурява непрекъснатата промяна и уникалността на събитията. От метафизична гледна точка историческият процес се оказва кръгово движение, чието начало и край са ограничени от вечността. Човек, който се връща във вечността, съвсем не е същият, който е излязъл от ръцете на Създателя. Сега той знае истината, която е изстрадал в болезнения опит на земния живот. Историята започва с катастрофа със световно-историческо значение: първият човек извършва първата си свободна постъпка за зло, тръгва срещу най-висшите заповеди. Грехопадението на Адам направи необходимо идването на земята на Христос, изпратен да спаси човечеството. И в края на историята хората ги очаква Страшният съд. Всеки трябва да носи отговорност за всичките си мисли и дела. В същото време целият исторически процес протича под знака на свободата, но всичко, което се случи, беше предвидено от Бога. Бог знаеше за бъдещото падение на човека и знае, че „дяволът, който потопи първите хора в изкушение, с помощта на благодатта ще бъде победен от човека“. Временният живот на човечеството е прагът вечен живот. Тази крайна цел изпълва със смисъл цялата земна история. „Защото каква друга цел е нашата“, завършва Августин своята историческа теория, „освен тази да достигнем царство, което няма край.“

4. Значението на творенията Блажен Августинтъй като последващото културно развитие на Запада по своя мащаб е несравнимо с други творения на патристиката. Той може да се счита за истински баща на западното християнство. В западната част на бившата Римска империя трудовете на отците на източната църква не са били добре известни. Запознанството беше възпрепятствано от езикови трудности: сред лидерите на Западната църква нямаше толкова много специалисти по гръцки език. На този фон Августин, който пише на латински, се оказва, разбира се, по-достъпен и разбираем, тъй като латинският е бил (и все още е) Официален езикРимска католическа църква. Докато на Изток имаше много големи богослови, на Запад Августин нямаше равен и неговото учение доминираше в латинската богословска мисъл до появата на средновековната схоластика (Тома Аквински).Най-известното от неговите произведения: "Изповед", ​​полемични писания срещу Манихейство, донатисти, Пелагея, академици, „За Троицата”, „За Божия град”, „За блажения живот”, „За реда”, „Безсмъртието на душата”, „Отричение”.

Онтология.Учението на Августин за битието е синтез на християнската доктрина и неоплатоническата философия. Той отъждествява висшата идея на платонизма и неоплатонизма – идеята за Единното = Доброто – с Бог, който се оказва източник на битието и доброто и който е всесъвършената истина, доброта и красота. Божествената Троица – Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух – се отъждествява с платоновата триада: идеите за Единното, Логоса (Световния разум) и Световната душа.

Именно поради произхода си от Бога всичко, което съществува в света, е добро. Злото се разбира като липса, увреждане, увреждане.

Космология и космогония.Бог е създал света от нищото (от несъществуването), а съществуването на света постоянно се поддържа от Бога. Ако творческата сила на Бога изсъхне, тогава светът веднага ще изчезне (ще престане да съществува).

Светът е ограничен в пространството и времето, а самите пространство и време са създадени от Бог само заедно със света (тоест не е имало време преди създаването на света). Има само един свят и не е имало други светове преди създаването на нашия свят. Създаденият свят има строга йерархична структура, където всеки обект заема определено и целесъобразно място в общия план на Вселената. В основата на сътворения свят стоят неодушевени предмети и неразумни същества, а в началото са разумни същества, чието приближаване или отстраняване от Бога зависи от собствената им воля. И така, дяволът отпадна от Бога по собствена свободна воля и след това потопи хората в грях.

Епистемология.Падналият може да излезе от състоянието на грях само чрез съединяване с Бога. Има два пътя за това: пътят на разума и пътят на авторитета.

Всички древни (предхристиянски философи) следват първия път, най-добрият от които е Платон. Тъй като светът е Божие творение, изучаването на света ни позволява да се доближим до разбирането на Бог.

Вторият начин е възможен само при условие на вяра в Бога, която ни е дадена с Божията помощ и най-вече чрез Откровението (Свещеното писание, т.е. Библията), дадено от Бога на всички хора. Само по този път е възможно истински да се разбере Бог, така че Августин провъзгласява предимството на вярата над знанието („вярвай, за да разбереш“).

При Августин неоплатоническата доктрина за екстаза като най-висш начин на познание се развива в християнска доктринаотносно осветлението.

Учението за душата и сотериологията.Душата е нематериална, тя е независима субстанция, тя е безсмъртна. Преди падението си Адам и Ева са били свободни да избират дали да съгрешат или не. След грехопадението и те, и всичките им потомци не можеха да не съгрешат. След изкупителната жертва на Христос богоизбраните отново получиха възможност да живеят без грях.

В учението на Августин концепцията за Божественото предопределение и благодат заема важно място.Още преди раждането на всеки човек Бог е предопределил едни хора за добро, спасение и блаженство, а други за зло, смърт и мъки. Човек получава добра воля (т.е. воля за спасение) само благодарение на благодатта, дадена му от Бога

Опровергава езичниците, които приписват бедствията на империята, особено последното опустошение на Рим от готите, на християнската религия, която забранява култа към боговете. Той говори за благополучието и трудностите, които по това време, както обикновено, са били общи за добрите и злите хора. Обуздава наглостта на онези, които упрекваха християнството с изнасилванията на християнки от войниците.

Предговор

В това есе, моят най-скъп син Марцелин, заченат от теб, и за мен, по силата на обещанието, което направих, задължително, си поставих като моя задача да защитя Божия град, славен като в това течение на времето, когато той скита сред нечестивите, „живеейки с вяра“ ( ), и в този вечен живот, който той сега "чакам с търпение"() вярвайки, че "съдът ще се върне към истината"(), и която той ще придобие по силата на нейното несъмнено превъзходство, за да се защитава срещу онези, които поставят своите богове над неговия Основател. Тази работа е велика и тежка; но „Бог е нашето убежище“ ().

Знам каква сила е необходима, за да се убедят гордите, колко велика е доблестта на смирението, благодарение на което цялото земно величие, колебливо от непостоянството на времето, надминава висотата, която не е присвоена от човешката арогантност, а тази, която е дарена от божествената благодат . Защото Царят и Основателят на този град, за който смятахме да говорим, разкри в Писанието на Своите народи определението на божествения закон, което казва: „Бог се противи на горделивите, а на смирените дава благодат“(;). Но това, което принадлежи единствено на Бог, се опитва да присвои надменния дух на една горда душа и обича да му се приписва слава.

Пощади смирените, отхвърли гордите.

Следователно, доколкото работата, която предприех, изисква и доколкото изглежда възможно, е невъзможно да се подмине с мълчание земният град, който, стремейки се към господство, сам е под властта на тази страст да господства, въпреки че народите боготвори го.

Глава 1

Именно от този град излизат враговете, от които трябва да браним Божия град. Много от тях обаче, след като поправиха грешката на нечестието, станаха съвсем почтени граждани на града, но мнозина са толкова запалени от омраза към него и са толкова неблагодарни за очевидните предимства на неговия Изкупител, че в момента повдигат език срещу него дори защото, избягвайки меча на врага, спаси горд живот в неговите свещени места.

Не се ли оказват враждебни към Христовото име именно тези римляни, които варварите пощадиха заради Христа? Това се доказва от местата на мъчениците и базиликите на апостолите, които по време на опустошението на Рим защитават както своите, така и другите. Кръвожаден враг вилнееше до прага им; там спря яростта на убиеца; там състрадателните врагове доведоха онези, които бяха пощадени извън тези места, за да не бъдат нападнати от други, които нямаха такова състрадание. Дори сред онези от тях, които убиваха и беснееха според обичая на враговете на други места, и сред онези, които, след като дойдоха там, където беше забранено това, което беше позволено на други места от закона на войната, цялата свирепост и алчност бяха укротени за война изчезна.производство. По този начин оцеляха мнозина, които сега унижават християнските времена и обвиняват Христос за всички бедствия, които техният град претърпя, а онези благословения на живота, които им бяха дадени в чест на Христос, се приписват не на нашия Христос, а на тяхната съдба.

Междувременно, ако имаха такива здрав разум, те ще трябва да припишат всичко, което са претърпели от сурови и жестоки врагове, на божественото провидение, което обикновено коригира и изглажда покварения морал на хората от войните, като в същото време упражнява справедливия и похвален живот на смъртните от тези поражения и след това тестване или издържането им в един по-добър свят, или запазване на тази земя в полза на другите. А това, че кръвожадните варвари, противно на обичая на войната, ги пощадиха заради името Христово в местата, посветени на името Христово - това трябваше да отдадат на християнските времена, и за това трябваше са благодарили на Бога и, за да избегнат наказанието чрез вечен огън, искрено прибягват до Неговото име, име, което мнозина са използвали погрешно, за да избегнат сигурно унищожение. Наистина, сред онези, които виждате така дръзко и нагло да се подиграват на Христовите служители, има много такива, които не биха избегнали тази смърт и изтребление, ако не се бяха представили лъжливо за Христови служители. И така, в своята неблагодарна гордост и най-безбожна лудост, за да получат наказанието на вечната тъмнина, те въстават с извратеното си сърце срещу Неговото име, името, към което прибягваха с хитрите си устни, за да използват временната светлина!

Глава 2

Описани са много войни, водени както преди основаването на Рим, така и след това, включително по времето на империята: нека прочетат и кажат дали някой град е бил превзет от чужденци, така че враговете, които са го превзели, са пощадили онези, които са били открити да се крият в храмовете на техните богове; или че някой вожд на варварите заповядва, нахлувайки в града, да не се убива никой, който би избягал в този или онзи храм? Еней не видя ли как Приам е на олтара, за след

Благодатният огън ли ги е осквернил с кръвта си?

Или не е Диомед и Одисей

Убиха пазачите на свещения храм и откраднаха

Свещен образ; ръце, покрити с кръв

Осмели ли се да докоснеш чистите превръзки на богинята?

И все пак не беше вярно, както се казва по-нататък:

След това надеждата на ахейците, разбита, отслабнала,

защото след това те надделяха; след това разрушиха Троя с огън и меч; след това обезглавили Приам, който потърсил убежище при олтарите. Какво тогава е загубила самата Минерва преди това, че е умряла? Не са ли техните пазачи? Всъщност можеше да бъде отнесено само след като те бяха убити. В крайна сметка не статуята пази хората, а хората пазят статуята. Защо тогава са й се молили да защити родината и гражданите, ако тя нямаше сили да спаси дори охраната си?

Глава 3

И римляните се утешавали, че са поверили града си на такива богове да ги пазят! О, каква жалка заблуда! И в същото време те се обиждат на нас, че говорим такива неща за техните богове, но не и на нашите писатели; освен това беше назначена награда за изучаването им, а самите учители освен това се смятаха достойни както за обществена заплата, така и за висок ранг. Междувременно във Вергилий, когото малките деца четат, защото се предполага, че той е най-великият от поетите, най-известният и най-добрият, и следователно е необходимо да се изучава в нежна възраст, тъй като наученото от младите души се помни по-силно, като Хорас казва в добре известната си поговорка:

Нов глинен съд ще може да издържи дълго време

- в същия този Вергилий Юнона, която мрази троянците, е представена от говорещия Еол, царят на ветровете, следните думипредназначени да събудят гнева Му срещу тях:

Враждебна раса плава по Тиренско море,

Трима синове, които носят победените пенати.

Трябваше ли мъдреците да поверят Рим на тези победени пенати, за да го направят непобедим? Но Юнона, ще ни възразят, каза това като раздразнена жена, която не знае какво говори. И самият Еней, наречен благочестив във всички отношения, не казва това:

Тук е Пантей Отриад, храмът и Фиби, слуга

Влачи ръката на свещените богове на победените и внука

малък; губи пътя си, тръгва към дома?

Не си ли представя боговете, които той не се колебае да нарече победени, по-скоро поверени на него, отколкото себе си на тях, когато се обръща към него с такава реч:

Илион ти поверява ли и своите пенати, и светилището?

Така че, ако Вергилий казва, че боговете са такива, че са били победени, че са били поверени на човек, така че, като победени, те са могли да си отидат по всякакъв начин, колко лудост е да се смята за мъдрост Рим да е бил поверен на такъв пазители: как сякаш не би могъл да бъде опустошен, ако не ги беше напуснал? Да, и да се покланяме на победените богове, като владетели и защитници, не означава ли, вместо добри надеждина божество, да стане под лоши поличби? Много по-разумно е да се вярва не че Рим не би стигнал до такова бедствие, ако не бяха умрели преди, а че те щяха да умрат отдавна, ако не бяха охранявани, доколкото е възможно, от самия Рим. Защото кой, вникнал в същината на въпроса, няма да разбере колко несериозно се формира предразсъдъкът, че Рим не може да бъде победен под закрилата на победените и затова загива, защото губи своите богове-пазители, когато дори фактът, че иска да има пазачи, които са били заплашвани със смърт. Така че, когато горното беше написано и изпято за боговете, това не беше измислица на поетите: беше принудено да говори разумни хорасамата истина. Но за това ще говорим по-подробно другаде.

В настоящия случай ще се спра по-подробно на поведението на тези неблагодарници, които богохулно обвиняват Христос в злото, което заслужено понасят поради разврата на морала си, и не зачитат факта, че дори и такива са били дадена милост заради Христа, обърнете внимание; в лудостта на богохулната наглост те упражняват езиците си, хулейки Христовото име, езиците, с които лъжливо са го произнасяли свято имеда останат живи или поне да ги пазят на места, посветени на него, така че там, където враговете им ги оставиха непокътнати заради него, да бъдат в безопасност под неговата защита; но щом опасността премина, те побързаха да се измъкнат оттам и излязоха с враждебна клевета срещу него.

Глава 4

Както казах, самата Троя, майката на римския народ, не можеше да защити гражданите от огъня и меча на гърците в свещените места на техните богове; въпреки че гърците са почитали същите богове. Защото в скривалището на Джуно

Фениксът и свирепият Одисей пазят ахейската плячка,

Стоейки на стража: там отвсякъде от Троя общуваха

От храмовете на осветените светилища на изгубения град:

Празници на боговете, от масивни златни купи,

Планини от скъпоценни дрехи - копия на имуществото на врага;

Малки деца и техните майки, треперещи от страх,

Очевидно е, че свещено мястотакава велика богиня е избрана не за да не е позволено да се вземат пленници оттам, а за да могат затворниците да бъдат затворени там. Сега сравнете това убежище, свещеното място не на някой обикновен бог или на един от тълпата нисши богове, а на сестрата и съпругата на самия Юпитер и на кралицата на всички богове - сравнете с местата посветен на паметтанашите апостоли. В това убежище беше пренесена плячката, ограбена от горящите храмове и от боговете, не за да бъде върната на победените, а за да бъде разделена между победителите; тук и онова, което е било взето другаде, но се е оказало, че принадлежи на тези места, им е върнато с чест и благоговейно уважение. Там свободата беше изгубена; тук тя беше запазена. Отнесеното се спасяваше там; тук беше забранено да се взема. Доминиращият враг откара там, за да бъде превърнат в робство; състрадателни врагове, доведени тук за освобождение. И накрая, този храм на Юнона беше избран за себе си от алчността и гордостта на лекомислените гърци, а тези базилики на Христос - от милостта и смирението на най-необузданите варвари. Но може би всъщност по време на тази победа гърците са пощадили храмовете на общите си богове и не са посмели да убият и вземат в плен избягалите там нещастни победени троянци, а Вергилий, както често се случва с поетите, измисли Всички изброени? Но той описва обичая враговете да унищожават градовете.

Глава 5

Дори Цезар (както пише за това Салустий, известен със своята правдивост историк) не пропусна в речта си, която произнесе в Сената относно заговорниците, да спомене този обичай: „Отвличане на момичета и младежи; изтръгват децата от ръцете на родителите им; накарайте майките на семейства да издържат каквото пожелаят победителите; ограбват храмове и къщи; произвеждат убийства и пожари; накрая изпълни всичко със звън на оръжия, трупове, кръв и писъци.

Ако в този случай беше премълчал за храмовете, все още щяхме да си помислим, че враговете имат обичай да щадят обиталища на боговете. И този вид опасност заплашваше римските храмове не от външни врагове, а от Катилина и неговите съюзници, най-благородните сенатори и римски граждани. Но това са загубени хора и отециубийци на отечеството...

Глава 6

Но защо трябва да подреждаме многото народи, които са водили войни помежду си и никога не са давали милост на победените в храмовете на своите богове? Нека погледнем към самите римляни; нека си спомним, казвам аз, и преосмислим същите тези римляни, които си приписваха специална слава.

Пощади смирените, отхвърли гордите,

и които уж предпочитали да простят получените обиди, отколкото да им отмъстят. За да разпространят господството си, те унищожиха толкова много и толкова големи градове, взети със силата на оръжието. Нека ни прочетат какви храмове са отделяли, за да освободят всеки, който се приюти в тях? Или са го направили, но историците са премълчали? Дали историците, които специално са търсили нещо, което могат да похвалят, са премълчавали такива, според тях, най-блестящи доказателства за благочестие?

За известния римлянин Марк Марцел, който превзе славния град Сиракуза, казват, че преди нападението той плакал за унищожението, което заплашвало града. Той също така се погрижи за защитата на целомъдрието, дори и по отношение на врага. Защото преди, като завоевател, той заповяда нахлуването в града, той заповяда с едикт, че никой не трябва да извършва насилие над свободно тяло. Въпреки това градът беше разрушен според обичая на войната и никъде не четем, че такъв целомъдрен и милостив командир е дал заповед да се остави недокоснат онзи, който би избягал в този или онзи храм. И това в никакъв случай нямаше да бъде подминато с мълчание, намериха за възможно да премълчат или неговия плач, или издадената от него забрана да се накърнява целомъдрието. Фабий, разрушителят на Тарент, е възхваляван за това, че не иска да превърне идолите във военна плячка. Когато писарят го попита какво ще заповяда да направят със статуите на боговете, които бяха много, той прикри своята умереност с шега. Той попита какви са те и когато му казаха, че много от тях са не само велики, но и въоръжени, той каза: „Нека оставим разгневените богове на тарентинци“. Ако тогава виковете на този и смехът на онзи, целомъдреното съжаление на първия и шеговито изразеното благородство на втория не бяха подминати с мълчание от римските историци, как биха могли да бъдат пропуснати, ако те е проявил милост към някои хора в чест на някой от техните богове в смисъл, че ще бъде забранено във всеки храм да се извършват убийства и грабежи.

Глава 7 и това, което беше направено снизходително, дойде от силата на името на Христос

И така, всички тези опустошения, убийства, грабежи, пожари, страдания, които се случиха по време на последното римско поражение - всичко това породи обичая на войната. И какво стана според новия обичай: тази варварска необузданост се оказа кротка по необичаен за война начин; че най-обширните базилики бяха избрани и посочени като убежище за хората, които трябваше да получат милост, където никой не беше убит, откъдето никой не беше пленен, където състрадателните врагове доведоха мнозина, за да бъдат освободени, откъдето никой не беше взет затворник дори и най-жестоките от тях , - всичко това трябва да се припише на името на Христос; всичко това трябва да се отдаде на християнското време. Който не вижда това е сляп. Който види, но не похвали, е неблагодарен. И който възразява на този, който хвали, е луд. Разумният човек в никакъв случай няма да започне да обяснява това с варварството на враговете. Той уплаши кръвожадните и жестоки души, Той обузда, Той смекчи по най-удивителен начин, Който много преди това предрече чрез пророка: „Ще накажа беззаконието им с тояга и с удари беззаконието им; но няма да отнема милостта си от него. ().

Глава 8

Някой ще каже: защо това божествено милосърдие се простира и върху нечестивите и неблагодарните? Затова вярвам, че е осигурено от Този, който ежедневно "Той заповядва на слънцето си да изгрее над злите и добрите и изпраща дъжд на праведните и неправедните"(). Въпреки че някои от тях, размишлявайки върху това, се коригират от нечестието си чрез покаяние, а някои, както казва апостолът, презирайки богатството на Божията благост и дълготърпение, поради своята жестокост и непокаяно сърце, се събират за себе си "гнев в деня на гнева и откровението на праведната присъда от Бога, който ще въздаде всекиму според делата му"(); обаче Божието търпение призовава злите към покаяние, както Божият бич учи на търпение добрите. По същия начин Божието търпение обхваща доброто със своето покровителство, точно както божествената строгост пази злото, за да го накаже. За такива благословения за праведните, на които несправедливите не биха се радвали, и такива бедствия за нечестивите, от които добрите няма да пострадат, божественото провидение благоволява да подготви в бъдещия живот. И искаше да направи тези временни благословии и бедствия общи и за двете. Това е така, за да няма твърде алчен стремеж към ползите, които са на разположение на злите хора, и морално отвращение от бедствия, от които много често страдат добрите хора.

Но има доста голяма разлика в това как хората използват това, което се нарича щастие, или това, което се нарича нещастие. Защото доброто нито се възвисява от временни благословии, нито се поразява от временни злини; и злият се наказва от този вид нещастие, защото се разваля от щастие. Въпреки това, Бог често разкрива Своето действие по-ясно в разпределението на този вид предмети. Защото, ако в момента всички бяха наказуеми по очевиден начин, човек би си помислил, че не остава нищо за окончателната присъда; и обратното, ако Божественото в живота не наказваше открито нито един грях, би се смятало, че изобщо няма божествено провидение. Същото е и по отношение на щастието: ако Бог с най-очевидна щедрост не го даде на някои, които искат, бихме казали, че то не зависи от Него; и ако даде на всички, които поискат, те биха помислили, че трябва да му се служи само заради такива награди; такава служба би ни направила не благочестиви, а алчни и алчни.

Ако това е така и ако някои добро и зло са еднакво подложени на бедствия, от факта, че не е разграничено какво страдат и двете, не следва, че няма разлика между тях самите. Разликата между тези, които издържат, остава, въпреки че това, което издържат, е подобно; и под един и същ инструмент за мъчение добродетелта и порокът не стават еднакви. Както в същия огън златото блести, а сламата дими; и в същата вършачка стъблата се чупят и зърната се почистват; и маслената утайка не се смесва с петрола само защото се изстисква от същата тежест на пресата: така същата падаща на бедствие сила изпитва, пречиства, напряга доброто и разкрива злото, опустошава и изкоренява. Затова, понасяйки същото бедствие, злите проклинат и хулят Бога, а добрите Му се молят и Го хвалят. Важно е не какъв е тестът, а само какъв е тестваният, защото разклатен с едно и също движение, торът смърди непоносимо, а тамянът мирише благоуханно.

Глава 9

И какво претърпяха християните в това обществено бедствие, което при по-правилен поглед върху нещата не би послужило за тяхното подобрение? На първо място, смирено съзерцавайки самите грехове, ядосани, че изпълниха света с такива бедствия, те (въпреки че са далеч от злодеите, разпуснатите и нечестиви хора) не признават, че са толкова чужди на различни видове обиди като сериозно да вярват, че нямат нищо общо с това, да бъдат подложени на временни затруднения. Не казвам, че всеки, дори и да е водил достоен живот, в някои случаи се поддава на плътски наклонности: ако не на неизмерими жестокости, не на краен разврат и не на мерзостта на нечестието, то поне на някои грехове, или редки , или толкова често, колкото и незначително; Аз не говоря за това. Но лесно ли ще се намери такъв човек, който поради отвратителната гордост, разпуснатост и алчност, поради отвратителните лъжи и нечестие, за които Бог, както предсказа със заплаха, ще изтрие земята (и т.н.), ще се отнася към тези същите хора как трябва да се отнасяме с тях, живели с тях как трябва да се живее с такива хора? В по-голямата си част те неуместно се въздържат да ги поучават, съвестта им, а понякога ги изобличават и наказват по определен начин: понякога такава работа изглежда тежка, понякога ни е неудобно да ги обидим в лицето, понякога избягваме враждата, за да го направят не се намесвайте и не ни вредете в онези временни неща, които нашата алчност все още се стреми да придобие, или от загубата на които нашата слабост се страхува. Така, въпреки че добрите не харесват живота на злото, те няма да бъдат подложени на него последнияосъждането, което е подготвено за тях след този живот, обаче, тъй като те щадят своите грехове, достойни за осъждане, въпреки че се страхуват от своите, дори леки и извинителни, те са справедливо подложени на временни наказания заедно с тях, въпреки че няма да да бъде наказан във вечността. Понасяйки заедно с тях божии наказания, те справедливо вкусват горчивината на този живот, защото, обичайки сладостта му, не искаха да го вгорчат на споменатите грешници.

Разбира се, ако някой се въздържа да изобличава и възпира онези, които вършат зло, било защото търсят по-удобно време за това, било защото се страхуват за себе си, да не би да станат по-лоши от това или да им попречат да учат на добро и справедливо животът на другите, по-слабите, не е имал лошо влияние върху тях и не ги е отклонил от вярата, тогава това не е алчност, а мъдро правило на любовта. Грях е, когато тези, които водят добър живот и се отвръщат от делата на лошите хора, се отнасят снизходително към чуждите грехове, от които трябва да бъдат отучени или които трябва да бъдат изобличени - те са снизходителни, защото се страхуват от обиди от лоши хора , те се страхуват от вреда в онези неща, които самите те, като добри и невинни, използват по позволен начин, но с повече алчност, отколкото трябва да се скитат по този свят, като разчитат на планинското отечество.

Наистина, не само най-слабите, водещи семеен живот, имащи или искащи да имат деца, притежаващи къщи и ферми (апостолът обръща речта си към такива в църквите, когато учи и убеждава как съпругите трябва да живеят със съпрузите, съпрузите с жените, децата с родители, родители с деца, слуги с господа и господа със слуги) доброволно придобиват и губят с мъка много временни и земни неща и затова не смеят да обиждат хората, чиито покварени и пълни с жестокости будят отвращение у тях; но дори онези, които водят най-висшия вид живот, не са обвързани от връзките на брака, задоволяват се с малко храна и дрехи - а онези, които са твърде загрижени за доброто си име и безопасност, страхувайки се от измама и атаки от лоши хора, се въздържат от доноси. Въпреки че не се страхуват толкова от последните, че, поддавайки се на техните заплахи и непристойности, те самите правят същото, но в по-голямата си част не искат да осъждат това, което не правят с тях, въпреки че чрез изобличението си, може би някои ще бъдат коригирани. Те се страхуват, че в случай на провал собственото им благополучие и добро име няма да пострадат; и те се страхуват от това не защото смятат своето добро име и благополучие за необходими за благото на хората, които се нуждаят от обучение, а по-скоро поради тази слабост, която обича галещия език и човешкия ден (), се страхува от присъдата на тълпа, мъчение и умъртвяване на плътта, т.е. поради някакви връзки на похотта, а не поради задълженията на любовта.

Така че аз виждам в това достатъчна причина, поради която заедно със злото страдат и добрите, когато е угодно на Бога да порази покварения морал с временни наказания. Те са наказани заедно, не защото са водили лош живот заедно, а защото заедно (макар и неравномерно, но все пак съвместно) са обичали временния живот, който добрите е трябвало да презират, така че лошите, като бъдат осъдени и коригирани, да наследят живот .. вечен (и ако не искаха да бъдат съюзници в наследяването му, нека бъдат толерантни и обичани като врагове: докато са живи, винаги има надежда, че ще променят волята си към по-добро). По този въпрос те носят не същата, но много по-голяма отговорност от тези, на които е казано чрез пророка: „Този ​​ще бъде хванат от своите, но аз ще търся кръвта му в ръката на стражата“(Езек. 33, 6). За тази цел бяха установени пазители на народите, т. е. примаси в църквите, за да не спестяват своите изобличения за грехове. Но в същото време вина от този вид не е чужда на този, който, въпреки че не е примат, но в тези хора, с които е свързан от необходимите условия на този живот, вижда много, което заслужава предупреждение и упрек, но го оставя без надзор, избягвайки омразата заради това. отколкото в този живот той използва както трябва, но се наслаждава повече, отколкото трябва. Освен това има още една причина, поради която добрите са подложени на временни бедствия, като това, което се случи с Йов: така че човешката душа да се изпита и накрая да осъзнае колко много тя, само по силата на благочестието, безкористно обича Бог.

Глава 10

След като обмислите и обсъдите добре казаното, помислете дали не се случва зло на верните и благочестивите, което не се превръща в добро за тях? Може ли само да се признае за празни думи добре познатото изказване на апостола, в което той казва: „Знаем това обичащ Богвсичко работи заедно за добро" ()...

Загубиха ли всичко, което имаха? Вярата ли е? Това наистина ли е благочестие? Наистина и добре вътрешен човекбогат пред Бога ()? Всичко това са богатствата на християнина, които апостолът каза в негово притежание: „Голяма печалба е да си благочестив и доволен. Защото ние не сме донесли нищо на света; ясно е, че не можем да вземем нищо от него. Ако имаме храна и дрехи, ще се задоволим с това. А онези, които искат да забогатеят, падат в изкушение и в примка, и в много безумни и вредни страсти, които потапят хората в бедствие и гибел; защото сребролюбието е коренът на всички злини, на което, като се отдадоха, някои се отклониха от вярата и се подложиха на много скърби. ().

И така, онези, чиито земни богатства загинаха по време на това опустошение, ако погледнаха на тези богатства, както ги учи този външно беден, но вътрешно богат човек, биха могли да кажат, както Йов, който беше тежко изпитан, но не и победен, също каза: „Гол излязох от утробата на майка си и гол ще се върна. Господ даде, Господ взе; както беше угодно на Господа, така и стана; Да бъде благословено името Господне!“(). Добър слуга, той смяташе за най-голямото си богатство да изпълни волята на Господа, след което той забогатя в ума си и не се разстрои, когато загуби през живота си онези неща, които трябваше да загуби заедно с тях. Онези най-слабите, които, макар и да не предпочитаха тези земни блага пред Христос, все пак бяха привързани към тях с известна страст, тези, губейки ги, чувстваха колко много съгрешават, като ги обичат. Защото те толкова страдаха, колкото се подлагаха на скърби, както се казва за това в гореспоменатите думи на апостола. Трябваше да добавят урока от опита, тъй като дълго време пренебрегваха урока от думите. Защото когато апостолът каза: „Но тези, които искат да забогатеят, изпадат в изкушение и т.н.“(), тогава той осъди, разбира се, пристрастяването към богатството, а не самото богатство, защото на друго място той дава такава команда: „Увещавайте онези, които са богати в сегашния век, да не мислят високо за себе си и да не се доверяват на неверното богатство, а на живия Бог, който ни дава всичко изобилно за наслада: така че да вършат добро, да забогатеят с добри дела, да бъдат щедри и общителни, трупащи съкровище за себе си, добра основа за бъдещето, за да постигнат вечен живот" ().

Тези, които използваха богатството си по този начин, тези незначителни загуби бяха покрити с големи печалби; и повече се зарадваха, че като раздадоха охотно, по-скоро запазиха, отколкото се натъжиха от факта, че плахо спестявайки, по-лесно го загубиха. Това можеше да загине на земята, което беше жалко да се предаде на земята. И приемайки съвета на своя Господ, който казва: „Не си събирайте съкровища на земята, където молец и ръжда ги изяждат и където крадци подкопават и крадат; но събирайте си съкровища на небето, където нито молец, нито ръжда ги унищожава и където крадци не подкопават и не крадат; Защото където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви.”(), по време на бедствие, те се убедиха от опит колко благоразумно са действали, че не са пренебрегнали съветите на най-истинския Инструктор и най-верния и непобедим Пазител на тяхното съкровище. Ако мнозина се радваха, че имат своите богатства на такива места, където врагът не достигаше, тогава не можеха ли да се радват още по-сигурно и безгрижно, пренасяйки своите богатства, според Божия съвет, там, където врагът изобщо не може да проникне?

Затова нашият Паун, епископ на Нола, който доброволно стана най-бедният от богатите, но най-изобилният в святост, когато варварите опустошиха Нола, задържана от тях, се молеше (както по-късно научихме от него) в сърцето си така: където злато и сребро: Вие знаете къде. Той имаше всичко свое, където го убеди да се скрие и да спаси Този, Който предсказа тези бедствия, които сега сполетяха света. Следователно, който се вслуша в увещанията на своя Господ относно това къде и как трябва да се събират съкровищата, той не загуби самите земни богатства по време на нашествието на варварите; и който трябваше да се покае, че не е слушал, той, ако не от предишната индикация за мъдрост, то от последващ опит, се научи как да се справя с такива неща.

Но, казват те, някои дори добри християни са били измъчвани, за да предадат имуществото си на враговете. Но те не можеха нито да предадат, нито да загубят доброто, което ги направи добри. И ако искаха да бъдат измъчвани, вместо да раздават лъжи на Мамон, те не бяха мили. Онези, които страдаха за златото, получиха урок, колкото трябва да страдат за Христос. Те научиха, че трябва да обичат Онзи, Който ще обогати страдащите за Него с вечно блаженство, а не златото и среброто, заради които беше глупаво да страдаш, което можеше да се скрие само чрез прибягване до лъжи, но което трябваше да бъде предадено ако беше казана истината. Защото в мъчение никой не е загубил Христос чрез изповядване на Него и никой не е спасил злато освен чрез отричането си. Следователно мъченията биха могли да бъдат много полезни: те учеха да обичат нетленните блага вместо тези блага, поради любовта, за която техните собственици бяха подложени на мъчения без никаква полза за себе си.

Но някои, казват те, които дори не са имали нищо, което биха могли да раздадат, са били измъчвани поради недоверие към тях. Но е възможно тези хора да са искали да имат и да са били бедни не по своя воля. На такива хора трябваше да се покаже, че не собствеността, а пристрастеността към нея е достойна за такива мъчения. Ако, докато са възлагали надежди за по-добър живот, те не са имали скрито злато и сребро тук - макар че не знам дали някой от тях е бил измъчван, но ако се е случило, тогава е сигурно, че онези, които са изповядвали свята бедност под мъчения изповядал Христос. Следователно, ако някой от тях не спечели доверието на враговете, той обаче не можеше като изповедник на свята бедност да издържи мъчение без небесна награда.

Говори се също, че много християни били изтощени от дълготраен глад. Но дори и това, добрите верни, понасяйки го благочестиво, го обърнаха в своя полза. За когото гладът убиваше, той освобождаваше от злините на този живот, както освобождава телесната болест; и когото не уби, научи го да живее по-умерено и да пости по-дълго.

Глава 11

Но (те ще ни възразят) много християни също бяха убити, много бяха унищожени чрез различни видове ужасни смъртни случаи. Това може би трябва да се оплаква, но това е общата участ на всички, които са родени за този живот. Знам едно нещо, че никой не е умрял, който рано или късно не е трябвало да умре. И краят на живота е един и същ: и дълги, и кратки животи. Единият не е по-добър, а другият не е по-лош, или: единият не е повече, а другият не е по-малко, тъй като и двете еднакво вече не съществуват. И какво е значението на каква смърт завършва този живот, стига този, за когото свършва, да не бъде принуден да умре отново? И ако всеки от смъртните, в ежедневните злополуки на този живот, е заплашен по някакъв начин от безброй видове смърт, докато остава неизвестно коя от тях ще го сполети: тогава, молете се, кажете, не е ли по-добре да опитате една от тях, умиращи, отколкото да се страхуват от всички, продължаващи да живеят? Знам, че чувствата ни предпочитат да живеят дълго време под страха от толкова много смърти, отколкото, умряли веднъж, да не се страхуват от нито една по-късно. Но едно е, което страшното плътско чувство отбягва поради слабост, а съвсем друго е, че внимателно проверената индикация на ума убеждава. Тази смърт не трябва да се счита за зло, която е била предшествана от добър живот. Смъртта прави зло само това, което следва. Затова тези, които трябва да умрат, не трябва да се интересуват много какво точно ще им се случи, от какво ще умрат, а трябва да се тревожат къде, умирайки, ще трябва да отидат. Така че, ако християните знаят, че смъртта на благочестив бедняк под езика на кучетата, ближещи крастата му, е много по-добра от смъртта на безбожен богаташ в пурпур и лен (), тогава каква вреда причиниха тези ужасни смъртни случаи на онези, които живееше добре?

Глава 12

Но при такава маса трупове те дори не можеха да бъдат погребани! И благочестивата вяра не се страхува особено от това, като си спомня предсказанието, че дори животните, които поглъщат трупове, няма да попречат на възкресението на телата, от чиито глави дори косъм няма да умре (). не би казал: "Не се страхувайте от тези, които убиват тялото, но не могат да убият душата"(), ако бъдещият живот можеше да навреди на това, което враговете биха решили да направят над телата на убитите. Освен ако някой не е толкова глупав да твърди, че тези, които убиват тялото, не трябва да се страхуват до смърт, за да не бъдат убити телата, но трябва да се страхуват след смъртта, за да не им се забрани да погребват убитото тяло. Е, това, което Христос казва, е лъжа: „Не се страхувайте от тези, които убиват тялото и след това не могат да направят нищо“(), щом убийците могат да направят нещо с трупа? Нека не бъде: това, което казва Истината, не може да бъде лъжа. Това се казва, защото в живото тяло, тоест преди неговото убийство, има чувства; след убийството няма чувства в тялото.

И така, много тела на християни не бяха предадени на земята, но поради това никой няма да ги отлъчи от небето и земята, които са изпълнени с Неговото присъствие от Онзи, Който знае откъде да възкреси създаденото от Него. Наистина, псалмът казва: „Труповете на Твоите слуги бяха дадени да бъдат изядени от небесните птици, телата на Твоите светии – на земните зверове; те проляха кръвта си като вода около Йерусалим и нямаше кой да ги погребе.(), но това се казва, за да се подчертае жестокостта на онези, които са направили това, а не за да се увеличи съжалението към жертвите. Въпреки че в очите на хората всичко това изглежда нещо ужасно, но "път пред очите на Господните светии"(). Следователно всичко като това: измиване и обличане на тялото, обредът на погребението, блясъкът на изпращането - всичко това е по-скоро утеха за живите, отколкото да помогне на мъртвите. Ако едно скъпо погребение може да бъде от полза за нечестив мъртъв човек приживе, тогава едно лошо или никакво погребение може да навреди на праведния. Но ние помним: според преценката на тълпата, многобройни слуги му дадоха богато сбогом на богатия човек, облечен в пурпур, но междувременно, в очите на Господа, много по-добре бяха сторени на бедния човек, покрит с язви от службата на ангели, които го пренесоха не в мраморна крипта, а пренесени в лоното на Авраам.

Онези, от чиито атаки тръгнахме да браним Божия град, се смеят на това. Но в края на краищата дори собствените им философи пренебрегнаха грижите за погребението.Нерядко цели войски, умирайки за земното си отечество, не се интересуваха къде ще лежат по-късно или какви животни ще служат за храна. И поетите много често говореха за такива с похвала:

За тези, които не лежат в урни, цялото небе е надгробен камък.

Колко по-малко причина имат те да се смеят на погребението на телата на християните, на които е обещано във времето не само преобразуването от земята на плътта им с всички нейни членове, но също така тяхното връщане и възстановяване от лоното на други елементи в които разложените трупове обърнаха!

Глава 13

От казаното обаче не бива да се заключава, че трябва да се пренебрегват телата на мъртвите, оставяйки ги там, където е необходимо, особено когато става въпрос за телата на праведните, които са били като че ли съсъди на Светия Дух , предназначен за всякакви добри дела. Ако дрехите, пръстените и някои други неща на бащата са по-скъпи за децата, толкова повече са го обичали, тогава телата не трябва да се презират, които, разбира се, са били много по-близки и по-скъпи за починалия от дрехите им. В крайна сметка те не са луксозни предмети или неща, създадени за удобство, а принадлежат на самата човешка природа. Следователно в това как се измиват и обличат телата на праведните, как се извършват тържествените им пренасяния, колко внимателно са подредени погребенията, не трябва да се вижда нищо повече от изпълнението на дълга на любовта.Някои от тях дори приживе са дали заповеди към синовете им относно погребението и дори прехвърлянето на телата им () . И Товия, както свидетелства ангелът, заслужи благоволението на Бог, като погреба мъртвите (). Да, и самият Господ, който трябваше да възкръсне на третия ден, нарича доброто дело на благочестива жена, която изля Своето скъпоценно миро върху членовете, като по този начин Го подготви за погребение (). В Евангелието се възхваляват и онези, които са се погрижили да свалят от кръста, да покрият и погребат с чест тялото Му (и след това).

Всички тези свидетелства, разбира се, не дават указания, че някакви чувства са присъщи на труповете, но показват, че Божието провидение, което е угодно на делата на благочестието, се грижи и за телата на мъртвите, за да укрепи вяра във възкресението. От тези свидетелства душеспасително се вижда колко голяма може да бъде наградата за милостинята, която даваме на живите и чувстващите, ако пред Бога не погинат дори онези, които се оказват безжизнени човешки тела от дълг и любов.

Има обаче още нещо, което светите патриарси са искали да изяснят с думите и пророчествата си относно погребението и пренасянето на телата им. Но не е уместно да се спираме на това сега: достатъчно е казано. Но дори липсата на такива неща, необходими за поддържането на живота като храна и облекло, въпреки че причинява страдание, не унищожава добрите сили да издържат и понасят трудностите и не изтръгва благочестието от душите им, а напротив , го прави още по-плодотворен, още повече, че липсата на всичко, което обикновено се прави по време на погребението, не може да направи нещастни онези, които вече са почивали в тайните обители на праведните. Следователно, ако всички тези ритуали не са били извършени върху труповете на християните по време на добре известното опустошаване на столицата или други градове, тогава това не е вина на живите, които не са могли да направят това, а не наказание за мъртвите , които вече са лишени от всякакви чувства.

Глава 14

Но много християни, казват те, били отведени в плен. Наистина би било голямо нещастие, ако бъдат отведени на някое място, където не могат да намерят своя Господ! В случай на пленничество има големи утешения в нашето Свето писание. Имаше трима младежи в плен, имаше Даниил, имаше други пророци и Бог Утешителят беше винаги с тях. Който не остави Своя пророк дори в корема на кита, няма да остави Своите верни под властта на варварин, а човеколюбив народ. Тези, на които казваме това, са по-склонни да му се смеят, отколкото да му повярват. Въпреки това, в техните писания те вярват, че Орион Метимней, най-благородният свирещ на цитра, когато е бил хвърлен зад борда на кораба, е бил качен на гърба си от делфин и донесен на земята от него. Но нашата легенда за пророк Йона е по-невероятна! Наистина, по-невероятно, за по-прекрасно; но по-прекрасно, защото говори за по-голяма сила.

Глава 15 въпреки че такова пленничество не би могло да бъде от полза за този поклонник на боговете

В историята на своите известни съпрузи те имат най-благородния пример за това, че в името на вярата човек трябва да издържи плен дори доброволно. Марк Атилий Регул, командирът на римския народ, е заловен от картагенците. Последните, желаещи да разменят тези затворници за свои сънародници, пленени от римляните, изпратиха своите посланици в Рим с това предложение, придружени от Регул, като преди това бяха положили клетва от него да се върнат в Картаген, ако не постигне изпълнението на техните желание. Той отиде, но в Сената настоя за обратното, тъй като смяташе размяната на затворници за неизгодна за Римската република. Сънародниците, убедени в това, не го принудиха да се върне при враговете, но той сам доброволно изпълни това, което се закле. И те го умъртвиха с нечувани и страшни мъчения: като го затвориха в тясно дървено пространство, в което беше принуден да стои, и като напъхаха от всички страни остри пирони, за да не може да се опре на тях, го умъртвиха с безсъние. Проявената от него доблест, разбира се, е заслужено оценена. Междувременно той се закле в тези богове, поради забраната на чийто култ, според вярванията, светът е сполетян от истински бедствия. Но ако те са били почитани, за да направят този живот щастлив, тогава, желаейки или допускайки такива екзекуции да бъдат подложени на онези, които са се заклели в истината, какво по-сериозно биха могли да сторят те, ядосани, на клетвопрестъпника?

Защо обаче да не направя двоен извод от това? Той наистина до такава степен почиташе боговете, че в името на изпълнението на клетвата си не остана в отечеството и не го напусна на друго място, а без да се поколебае нито миг, се върна при най-жестоките си врагове. Ако смяташе това за полезно за сегашния живот, който завърши толкова ужасно, тогава той без съмнение греши. Със собствения си пример той доказа, че боговете не носят никаква полза на своите поклонници за това временно щастие: защото самият той, отдаден на техния култ, беше победен, пленен и защото не искаше да направи друго, освен както те се заклеха , беше убит чрез мъченията на екзекуция от нов, нечуван досега и изключително ужасен вид.да почитат своите богове, ако такъв ревностен техен почитател като Регул може да бъде нещастен? Възможно ли е някаква чудовищно сляпа лудост да се въоръжи срещу най-очевидната истина до такава степен, че да се осмели да твърди, че цялото гражданско общество, което почита боговете, не може да бъде нещастно, но един човек може; т.е. че силата на техните богове е по-вероятно да защити мнозина, отколкото поотделно, въпреки че множеството е съставено от единици.

Но те може би ще кажат, че Регулус, както в плен, така и в самите телесни мъчения, може да бъде щастлив с духовна добродетел. В този случай, на първо място, трябва да се погрижим за добродетелта, която също може да направи гражданското общество щастливо. В края на краищата обществото не е доволно от един, а човек е напълно различен: защото обществото не е нищо друго освен комбинация от много хора. С оглед на това, аз все още не навлизам в разглеждане на това каква добродетел е била в Регулус. Този път ми е достатъчно, че този най-благороден пример ги принуждава да признаят, че боговете трябва да бъдат почитани не заради телесни блага или такива неща, които човек получава отвън: защото Регул желаеше да е по-добре да загуби всичко това, отколкото обиди боговете, в които се закле. Но какво да правиш с хора, които се хвалят, че са имали такъв гражданин, тъй като ги е страх да няма цяло гражданско общество? В края на краищата, ако не се страхуваха, те щяха да се съгласят, че това, което се случи с Регулус, може да се случи и с държавата, също като Регулус, който ревностно се покланя на боговете и не би похулил християнските времена. Но тъй като се повдига въпросът за онези християни, които са били отведени в плен, нека замълчат тези, които безсрамно и безсмислено се смеят на спасителната религия, като обърнат внимание на следното: ако техните богове не се срамуваха, че техният най-ревностен почитател, оставайки верен на дадената им клетва, загуби отечеството си, като нямаше друга, и в плен на врагове той прие мъчителното от новоизмислената жестока екзекуция, тогава още по-малко трябва да се обвинява християнството за пленяването на неговите светии, които с неизмамна вяра, очакваща по-висока родина, се разпознават като скитници дори в постоянните си места на пребиваване.

Глава 16

Те смятат, че християните биват укорявани за голямо престъпление, когато, преувеличавайки бедствията на пленничеството, добавят, че не само чужди жени и неомъжени момичета, но и някои монахини са били насилствено осквернени. Всъщност не вярата, не благочестието и не онази добродетел, наречена целомъдрие, е поставена от това в деликатно положение, а самото ни разсъждение, което има, от една страна, скромност, а от друга, разум. И ние се грижим в този случай не толкова да дадем отговор на непознати, колкото да утешим своите. Може, разбира се, преди всичко да се признае за несъмнено и доказано, че добродетелта, която прави живота справедлив, командва телесните членове, самата тя пребъдва в душата, и че тялото е свято от ръководството на святата воля, с неизменност и твърдост на които, без значение какво е направил някой друг с тялото или в тялото, ще бъде извън грешката на жертвата, ако той не може да го избегне без грях от негова страна. Но тъй като е възможно да се направи нещо с чуждото тяло не само това, което причинява болест, но и нещо, което принадлежи на сладострастното удоволствие, тогава, когато се направи нещо подобно, макар и да не разрушава целомъдрието, поддържано от твърдото постоянство на душата, , шокира чувството на срам; в края на краищата те могат да мислят, че нещо се е случило не без някакво разрешение на мисълта, което, може би, не би могло да се случи без някакво плътско удоволствие.

Глава 17

Следователно кое човешко чувство би отказало да извини онези, които се самоубиха, за да не пострадат от нещо подобно? Но ако някои не искаха да се самоубият, за да избегнат злодеянието на някой друг чрез своето престъпление, тогава този, който би ги обвинил за това, сам нямаше да избегне обвинението в неразумност. В края на краищата, ако по принцип не е позволено частно лице да убива човек със собствена сила, дори и да извършва престъпления (никой закон не дава право на такова убийство), тогава този, който се самоубие, несъмнено е убиец; и когато се самоубие, толкова по-престъпно е, колкото по-невинен е той по въпроса, поради което смята за необходимо да се самоубие. Ние справедливо се отвращаваме от акта на Юда и според преценката на истината, той по-скоро увеличи, отколкото изкупи престъплението на своето злодейско предателство, като се удуши: защото, отчаян от Божията милост, той, в чувство на гибелно покаяние, напусна себе си няма място за спасително покаяние. Но не трябва ли онези, които нямат нищо в себе си, достойно за такова наказание, да се въздържат още повече от самоубийство? Когато Юда се самоуби, той уби човек, опетнен със злодеяния, и въпреки това завърши този живот като виновен не само за смъртта на Христос, но и за своята собствена, защото беше убит, макар и заради злодеянието си, но чрез собствения си друг подлост. Защо тогава човек, който не е сторил зло, трябва да извърши злодеяние срещу себе си и, като се самоубие, да убие невинен човек, само за да попречи на друг да стане виновен? Защо да го правиш на себе си, само за да не ни предаде чужд грях?

Глава 18

Не е ли от страх чуждото сладострастие да не оскверни? Няма да се оскверни, ако е чуждо; и ако оскверни, тогава няма да има други. Ако целомъдрието е духовна добродетел и има смелост като свой спътник, което го прави правило да понася всякакъв вид зло, вместо да съчувства на злото; и ако никой, който е смел и целомъдрен, няма в силата си това, което се прави на тялото му, а само това, което желае или което отрича с мисълта си, тогава кой, запазвайки същата чистота на мисълта, смята, че е загубил целомъдрието си , ако се случи така, че върху плътта му, лишена от свобода и отслабнала, няма ли чувствеността му да започне да се упражнява и да търси удовлетворение за себе си? Ако целомъдрието загине по този начин, то в никакъв случай не би било добродетел на душата и не би било една от онези благословии, които съставляват добрия живот, а би се считало за една от благословиите на тялото, които са: сила, красота, крепко и непокътнато здраве и други от същия род. Такива благословии, ако са обект на упадък, ни най-малко не намаляват добрия и справедлив живот. Ако целомъдрието е нещо такова, тогава защо, за да не го загубите, да се занимавате с него дори с риск за живота? И ако това е благословия за душата, тогава тя не може да бъде лишена дори ако тялото е отслабено. Напротив, благото на святото въздържание, стига да не се поддава на нечистотата на плътските желания, освещава самото тяло; и следователно, когато той продължава да им се съпротивлява с неизменно постоянство, светостта не се отнема от самото тяло; тъй като разпореждането на волята остава да се използва свято, дори, доколкото зависи от това, остава възможността за това.

Тялото не е свято, защото членовете му не са повредени, а не защото не са омърсени от допир. Те могат да бъдат подложени на насилствени наранявания по различни поводи; и се случва лекарите, опитвайки се да възстановят здравето, да ни правят неща, които на пръв поглед изглеждат ужасни. Акушерката, правейки ръчен преглед на невинността на една девойка, дали поради злонамереност, или поради незнание, или случайно, унищожи нейната цялост по време на прегледа. Не мисля, че някой би бил толкова глупав, за да мисли, че момичето е загубило нещо дори в смисъла на светостта на самото тяло, въпреки че целостта на познатия член е била унищожена. Следователно, докато духовният обет остава непроменен, благодарение на който и тялото получи освещение, насилието на чуждото сладострастие не отнема светостта на самото тяло, която се запазва от твърдата решимост на въздържанието. И обратното, ако някоя умствено увредена жена, нарушила обета, който е дала на Бога, се вкопчи в своя прелъстител в името на престъплението, ще кажем ли, че тя продължава да бъде свято тяло, тъй като тя е загубила и унищожила тази духовна святост с което тя е осветена и тяло? Бог да ни пази от такава заблуда; нека по-добре да се убедим с примера на това, че запазвайки светостта на душата, светостта на тялото не се губи, дори и тялото да е претърпяло насилие; когато духовната святост е нарушена, се губи и телесната святост, дори и тялото да остане неприкосновено. Следователно жената, без никакво съгласие от нейна страна, насилствено заграбена и превърната в оръдие на чуждия грях, няма нищо в себе си, което би могло да накаже доброволно. И още по-малко го има, преди това да се случи с нея; в последния случай тя би извършила сигурно убийство в момент, когато злодеянието, при това нечие друго, все още е под съмнение.

Глава 19

Когато казваме, че в случай на насилие, извършено над тялото, ако обетът за чистота не е нарушен от никакво желание за зло, престъплението е извършено само от този, който нарушава насилието, а не от този, който, след като е бил подложени на насилие, по никакъв начин не допринася за насилието, това е напълно ясна разпоредба. Може би онези, срещу които защитаваме не само мислите на християнките, подложени на насилие в плен, но и самата святост на телата им, ще смея ли да противоречи? Всъщност те по всякакъв възможен начин възхваляват целомъдрието на Лукреция, благородна древноримска матрона. Когато синът на цар Тарквиний извършил насилие над нейното тяло, като по този начин задоволил нейното сладострастие, тя обявила злобата на развратния младеж на съпруга си Калатин и роднината си Брут, смели и известни мъже, и ги призувала към отмъщение. И тогава, страдайки в душата си и неспособна да понесе срама, тя се самоуби. Какво ще кажем за това? Трябва ли да се смята за виновна в изневяра или целомъдрена? Кой би спорил за това? Някой съвсем правилно отбеляза по този повод: „Удивително, бяха двама, но единият прелюбодейства!“ Виждайки в съюза на тези двама най-гнусното сладострастие и волята само на един от тях и вземайки предвид не това, което е направено от съюза на членовете, а това, което идва от разликата на душите, той казва: „Имаше двама от тях, но единият прелюбодейства.

Но защо по-тежко наказание идва върху жена, която не е прелюбодействала? Та нали той, заедно с баща си, беше само изгонен от отечеството, а този пострада смъртно наказание? Ако неволното понасяне на насилие не е разврат, тогава каква е справедливостта, когато тя, целомъдрената, е наказана? Обръщам се към вас, римски закони и съдии. Дори и след наистина извършено престъпление, не позволявате злодеят да бъде убит безнаказано, докато не бъде осъден. И така, ако това престъпление беше извършено от някого на вашата присъда и вие установите, че убитата жена не само не е осъдена, но и чиста и невинна, няма ли да подложите съответните тежко наказаниетози, който го направи? И Лукреция направи това, тя самата, прославената Лукреция, невинната, чиста, малтретирана Лукреция, освен всичко тя и уби! Кажете присъдата си. Ако не можете да го произнесете, защото няма кого да накажете, защо тогава говорите с такава хвала за убиеца на тази невинна и чиста жена? Пред подземни съдници, дори такива, каквито вашите поети ги описват в стихове, вие, разбира се, няма да я защитите с никакво основание, защото, разбира се, тя е сред тези

Това да си невинен

Те се самоубиха, прекъсвайки през нощта

Техният живот, защото светлината стана омразна за всички тях.

И когато някой от тях има желание да се върне към светлината,

Съдбата се издига над него, здраво държана на място

Непроницаеми вълни на тъжното море.

Може би тя изобщо не е там, защото се е самоубила, макар и невинна, но чувствайки престъпление зад гърба си? Ами ако тя (което можеше да се знае само за нея), увлечена от сладострастието на младежа, му съчувстваше, въпреки че той упражняваше насилие над нея; и без да си прости за това, тя се разплака до такава степен, че сметна за възможно да изкупи само престъплението си? Въпреки че в този случай тя не трябваше да се самоубива, ако можеше да се покае полезно пред фалшивите богове. Но ако това наистина е така и е невярно, че са били двама, но единият е прелюбодействал, но напротив, и двамата са извършили прелюбодеяние, единият с явно използване на сила, другият с тайно съгласие: тогава тя се е самоубила не невинен. В този случай учените й защитници могат да кажат, че тя не е в подземния свят сред тези

Това да си невинен

Те се самоубиха.

Така въпросът се свежда до факта, че прелюбодеянието се потвърждава от отричането на убийство, а обвинението в убийство се повдига чрез оправдаването на прелюбодеянието. Няма абсолютно никакъв изход, щом въпросът е поставен така: „Ако е прелюбодействала, защо е хвалена; и ако е останала целомъдрена, тогава защо е била убита?

Но за нас, опровергавайки онези, които, тъй като са чужди на всяка мисъл за святост, се смеят на християнките, претърпели насилие в плен - за нас, в примера на тази благородна жена, е достатъчно, че това е толкова красиво казано в нея възхвала: „Те бяха двама, но прелюбодействаха сами“. В крайна сметка така обикновено си представят Лукреция: че тя не може да се омърси с никакво съучастие в прелюбодеяние. И че тя, дори и без да е прелюбодеяла, се е самоубила, защото се е превърнала в инструмент за прелюбодеяние, това не е израз на любов към целомъдрието, а болезнено чувство на срам. Тя се срамуваше, че над нея са извършени чужди безобразия, макар и без нейно участие; и римлянката, която жадуваше за добро мнение за себе си до крайност, се страхуваше да не помислят за нея, че това, което е изтърпяла чрез насилие, е изтърпяла доброволно. И така, като не можеше да покаже на хората съвестта си, тя реши да представи тази екзекуция пред очите им, като свидетел на своите мисли. Тя се изчерви при мисълта, че може да бъде сметната за съучастничка в злодеяние, ако търпеливо понесе това, което друг й беше причинил.

Това не е правено от християнки, които, претърпели такива неща, продължават да живеят. Те не се наказваха за чуждо престъпление, за да не добавят своите към чуждите злодеяния; и това би било така, ако поради това, че враговете, поддавайки се на страстта, ги обезчестиха, те от срам биха извършили убийство над себе си. Те имат вътрешната слава на целомъдрието, доказателството за съвест. Те го имат пред лицето на своя Бог и не търсят повече там, където няма нищо повече, което биха могли да направят според съвестта си - те не търсят, за да избегнат обиди от човешка подозрителност, да не се отклонят от предписанията на божествен закон.

Глава 20

Наистина неслучайно в свещените канонични книги не може да се намери божествено предписание или разрешение, което да си наложим дори в името на придобиването на безсмъртие или в името на избягването и освобождаването от злото. Когато законът казва: "Не убивай" (), човек трябва да разбере, че той също забранява самоубийството, защото, като каза това, той не добавя "твоя ближен", точно както, забранявайки лъжливото свидетелство, казва: „Не лъжесвидетелствай против ближния си“(). Въпреки това, дори този, който е дал лъжливи показания срещу себе си, не трябва да се смята за свободен от това престъпление. Защото обичащият трябва като че ли да изпробва правилото за любов към ближния, защото е писано: "Обичай съседа си, както обичаш себе си"(). Ако обаче този, който лъжесвидетелства за себе си, е виновен за лъжесвидетелстване не по-малко, отколкото ако го е дал срещу ближния си (въпреки че в заповедта, забраняваща лъжесвидетелстването, лъжесвидетелстването е забранено именно срещу ближния и може да изглежда на хората които не са достатъчно разумни, за да не забранява лъжесвидетелстване срещу себе си), тогава колко по-ясно е изразена идеята, че не е позволено човек да се самоубие, тъй като в заповедта "Не убивай", към която не е направено допълнително допълнение, изглежда никой не е изключение, дори самият той, на кого е заповядано?

Някои се опитват да разпространят тази заповед дори върху животни, като смятат, че е непозволено да убият някое от тях. Но в този случай защо да не го разширим и върху билките, и върху всичко, което само се храни и расте от земята? Защото дори този вид обекти, въпреки че нямат чувства, се наричат ​​живи и следователно могат да умрат и следователно могат да бъдат убити, веднага щом се използва насилие по отношение на тях. Затова апостолът, говорейки за техните семена, пише: "Това, което посееш, няма да оживее, ако не умре"(). И псалмът казва: „Убийте гроздето им с градушка“ ().

Наистина, като чуем заповедта "Не убивай", ще сметнем ли за престъпление да изкореним храст и да се съгласим със заблудите на манихеите? Така че, ако отхвърлим тези глупости, четейки заповедта: "Не убивай", се съгласим, че не става въпрос за растенията, защото нито едно от тях няма чувства, а не за неразумни животни, които летят, плуват, ходят или пълзят, защото те не могат да влязат в общение с нас според ума, който не им е дадено да имат наравно с нас, защо техният живот и смърт, по най-справедливата заповед на Твореца, служат за наша полза, тогава заповедта „Не убивай“ остава да се разбере в приложението му към човека: не убивай нито друг, нито себе си. Защото който убива себе си, убива човек.

Глава 21

Същият божествен авторитет обаче допуска някои изключения от забраната да се убива човек. Но това се отнася за онези случаи, когато самият Бог заповядва да се убие или чрез закона, или чрез специална заповед по отношение на този или онзи човек. В този случай не този, който убива, е длъжен да служи на този, който е наредил, както мечът служи като оръдие на този, който го използва. И затова заповедта "Не убивай" в никакъв случай не се нарушава от тези, които водят войни по заповед на Бога или, бидейки по силата на Неговите закони, тоест по силата на най-разумния и справедлив ред, представители на обществеността власт, наказва злодеите. И Авраам не само не се упреква в жестокост, но, напротив, е възхваляван за благочестие, защото искаше да убие сина си не като злодей, а в подчинение на Божията воля (). Правилно се повдига и въпросът дали не трябва да се счита за божествена заповед това, че Йефтай уби дъщерята, която излезе да го посрещне, тъй като той се закле да пожертва на Бога това, което първо ще го посрещне от портите на къщата му, когато той се завърна победител от войната ( ). И Самсон се оправдава, като се погребва с гостите под руините на къщата именно защото Духът тайно му заповяда да го направи, който прави чудеса чрез него (). Така че, с изключение на тези, на които е заповядано да убиват или от справедлив закон, или директно от самия Бог, източникът на справедливост, всеки, който убие себе си или някой друг, става виновен за убийство.

Глава 22

И ако онези, които са си причинили това, понякога могат да предизвикат удивление от величието на своя дух, то в никакъв случай не могат да бъдат похвалени за благоразумието си. Въпреки че, ако погледнете по-внимателно, се оказва, че величието на духа не трябва да се вижда в това, когато някой се самоубие само защото не е в състояние да понесе нито някакви светски трудности, нито греховете на други хора. Наистина, ако този ум се смята за най-слабият, който не е в състояние да издържи нито грубото робство, на което е подложено тялото му, нито невежото мнение на тълпата, тогава най-великият дух трябва с право да се нарече този, който е в състояние да издържи нещастен живота възможно най-скоро, отколкото да избяга от него и който, бидейки в чистота и безупречна съвест, презира мнението на хората, особено мнението на тълпата, като правило, е фалшиво. Следователно, ако величието на духа можеше да се види в това, което човек причинява на себе си, тогава това величие би се видяло преди всичко в Клеомброт; те казват, че след като прочита работата на Платон, която обсъжда безсмъртието на душата, той се хвърли от стената и така премина от този живот към този, който смяташе за най-добър. Всъщност той не е бил депресиран от нещо пагубно или престъпно, вярно или невярно, което да не може да понесе и затова е бил принуден да се самоубие; но в неговото приемане на смъртта и в унищожаването на сладките окови на сегашния живот се прояви само величието на неговия дух. Но че делото му е повече от добро, се доказва от самия Платон, когото той е чел: без съмнение самият Платон или би постъпил по същия начин, или поне би наредил да го направи, ако аз не бях на мнение че от гледна точка на ума, съзерцаващ безсмъртието на душата, това не трябва да се прави и дори нещо повече – трябва да се забранява да се прави.

Говори се, че много хора се самоубили, за да не попаднат в ръцете на врагове. Но ние не говорим защо е направено това, а дали трябва да се направи. Защото здравият разум е за предпочитане пред стотиците примери. Обаче примерите са съгласни с него, но само тези, които са много по-достойни за подражание, защото са по-високи в благочестието. Нито патриарсите, нито пророците, нито апостолите са правили това. И самият Христос, нашият Господ, заповядвайки на апостолите, в случай на преследване срещу тях в един град, да бягат в друг (), можеше да им заповяда да се умъртвят, за да не попаднат в ръцете на гонителите. Но тъй като Той не заповяда по този начин тези, на които Той обеща вечни жилища, да се преместят при Него от този живот (), тогава каквито и примери да ни противопоставят хора, които не вярват в Бог, ясно е, че тези, които почитат единственият истински Бог трябва да направи това непозволено.

Глава 23

Не им е лесно обаче, с изключение на Лукреция, за когото, както изглежда, казахме достатъчно по-горе, да посочат човек, чиято власт би предписала (самоубийство), с изключение на Катон, който се самоуби в Утика ; това не е защото само той го правеше, а защото беше смятан за толкова мъдър и мил човек, че имаше всички основания да се мисли: такъв човек не можеше да греши. Какво може да се каже най-напред за постъпката му, ако не това, че приятелите му, сред които имаше много учени хора, благоразумно го убедиха да не прави това, считайки постъпката му за проява на дух по-скоро слаб, отколкото силен, тъй като не беше толкова изявление на честта, избягване на непочтеното, но слабост, неспособна да понесе нещастие. Това беше доказано от самия Катон на примера на любимия му син. В края на краищата, ако беше безчестие да живееш под управлението на победоносния Цезар, тогава защо бащата направи сина си съучастник в това безчестие, вдъхновявайки го да разчита във всичко на благоволението на Цезар? Защо не го принуди да умре с него?

Ако Торкват постъпи похвално, като уби сина си, който, противно на заповедите, се би с врага и дори го победи, тогава защо победеният Катон, без да пощади себе си, пощади победения син? Наистина ли е по-непочтено да си победител, противно на заповедите, отколкото да търпиш победоносен враг? Така Катон изобщо не смяташе за непочтено да живее под властта на Цезаря победител; иначе щеше да освободи сина си от това безчестие с меча на баща си. И така, какво означава постъпката му, ако не това, че колкото и да обичаше сина си, чиято милост желаеше и очакваше от Цезар, той също толкова завиждаше на славата на самия Цезар, страхувайки се да не го пощади самият той, както той каза за това, казват те, самият Цезар; или (по-снизходително казано) се срамуваше от тази слава.

Глава 24

Онези, срещу които е насочена речта ни, не искат да предпочетем праведника Йов пред Катон, който смяташе за по-добре смирено да понесе такива ужасни страдания, отколкото веднага да се отърве от тях, като приеме насилствена смърт, или други светци, за които нашите облечени с най-висок авторитет и абсолютно достоверни свещени книги - които смело издържаха пленничеството и господството на враговете и не се самоубиха. От същите мъже, които са описани в техните произведения, ние предпочитаме Марк Регул пред същия този Марк Катон. Катон никога не победи Цезар, на когото не искаше да се подчини, и за да не се подчини, той реши да се самоубие. Междувременно Регул победи картагенците и римската държава, като римски командир, донесе победа не над своите съграждани, такава победа би заслужавала скръб, а над враговете му; но след това, победен от тях, той искаше да ги понесе по-добре, понасяйки робството, отколкото да се освободи от тях чрез смърт. Затова под властта на картагенците той запази търпението и неизменността на любовта си към Рим, като остави победеното си тяло на враговете, а непобедимия си дух - на гражданите. Ако не е искал да се самоубие, значи не го е направил от любов към живота. Това той доказа, когато, за да изпълни клетвата си, се върна при същите врагове, на които нанесе много повече зло в сената с думи, отколкото с бой с оръжие. Така че, ако този човек, който не оценяваше живота до такава степен, предпочиташе да го сложи край сред свирепи врагове с всякакви екзекуции, отколкото да се самоубие, тогава той несъмнено смяташе самоубийството за голямо зверство.

Сред всичките си похвални и известни съпрузи римляните няма да посочат най-добрия, когото нито щастието развали, защото с всичките си големи победи той остана беден човек, нито нещастието не го сломи, защото той безстрашно отиде към такива големи бедствия. Ако най-известните и смели защитници на земното отечество и поклонници, макар и на фалшиви богове, но поклонници, които не са лъжливи и верни пазители на своите клетви, имащи право, според обичая на войната, да се самоубият в случай на поражение и в същото време изобщо не се страхува от смъртта, предпочита да издържи господството на победителите, отколкото да се самоубие; колко повече християните, които почитат истинския Бог и въздишат по небесна родина, трябва да се въздържат от това злодеяние, ако божествената воля, било за изпитание или поправяне, ги подчинява временно на властта на враговете - християните, които ще да не бъдат оставени в това унижение от Онзи, Който, бидейки Всевишният, се появи заради тях в такова унижение - които освен това не са принудени от никакви заповеди на военна сила или закон на войната да убият дори победен враг? И така, каква пагубна заблуда кара човека да се самоубие само защото врагът му е съгрешил или не е съгрешил, когато самият той не смее да убие този враг, който вече е съгрешил или се кани да съгреши?

Глава 25

Но човек трябва да се пази и да се страхува, че тялото, станало обект на вражеско сладострастие, не предизвиква в духа на съгласие грях, примамвайки го към това с очарованието на удоволствието. Затова казват, че човек трябва да се самоубие, преди някой друг да му направи това: не заради чужд грях, а за да не извърши своя. Разбира се, духът, по-отдаден на Бога и Неговата мъдрост, отколкото на телесните желания, по никакъв начин няма да си позволи да отговори на похотта на своята плът, възбудена от чужда похот. Но ако очевидната истина счита за отвратително престъпление и зверство, достойно за осъждане, когато човек се самоубие, тогава кой ще бъде толкова глупав да каже: „По-добре е да съгрешиш сега, за да не съгрешиш после; по-добре е сега да извършиш убийство, за да не изпаднеш, не дай Боже, в прелюбодеяние. Ако обаче неправдата цари до такава степен, че човек трябва да направи избор не между невинност и грях, а между грях и грях, тогава в този случай евентуалното прелюбодеяние в бъдеще е по-добро от несъмненото убийство в настоящето. Наистина ли е по-лошо да извършиш такъв грях, който може да бъде изкупен с последващо покаяние, отколкото да извършиш такова зверство, след което вече няма място за спасително покаяние?

Казвам това за онези мъже и жени, които според тях трябва да се предадат на насилствена смърт, за да избегнат не чуждия, а собствения си грях, от страх да не би под влиянието на похотта на друг да не се отдават на похотта на собствената си плът. Не мисля обаче, че християнският ум, който вярва в своя Господ и възлагайки надеждата си на Него, се надява на Неговата помощ - не мисля, казвам, че такъв ум би откликнал на удоволствията на собствените си или чужда плът с неприлично разрешение. И ако това непокорство на похотта, което живее в смъртните членове, се движи извън закона на нашата воля, сякаш според собствения си закон, тогава, бидейки извинително в тялото на спящ човек, не е ли много по-простимо в тяло на този, който не му отговаря със съгласие?

Глава 26

Но, казват те, много свети жени, избягвайки по време на преследването на гонителите на тяхното целомъдрие, се хвърлиха в реката, за да ги отнесе и да ги удави; и въпреки че са умрели по този начин, тяхното мъченичество обаче е високо почитано католическа църква. Не смея да съдя това леко. Дали е заповед на божествена власт църквата да почита паметта им по този начин, не знам; може би така. Ами ако тези жени не са действали по този начин по погрешка, а в името на изпълнението на божествената заповед, не в грешка, а в подчинение, точно както трябва да мислим за Самсон? И когато Той заповядва и не оставя съмнение какво заповядва, кой ще смята подчинението за престъпление? Кой може да обвини благочестивото послушание? Но от това не следва, че всеки, който би решил да пожертва сина си на Бог, няма да извърши престъпление само защото Авраам е направил същото. Защото дори войник, когато убие човек, подчинявайки се на законната власт, поставена над него, не става виновен за убийство според законите на своята държава; напротив, ако не направи това, ще бъде виновен за неподчинение и пренебрегване на властта. Но ако го беше направил своеволно, щеше да извърши престъпление. Така в единия случай той ще бъде наказан, че го е направил без заповед, в другия - че не е направил същото, когато му е наредено. И ако това става, когато командирът заповядва, колко пъти повече трябва да бъде така, когато Създателят заповядва?

Така че, който чуе, че не е позволено да се самоубие, нека убие, щом му е заповядано от Този, чиито заповеди не могат да бъдат пренебрегнати, нека само погледне дали наистина има тази несъмнена божествена заповед. Ние съдим за съвестта си по това, което чуваме; Ние не поемаме върху себе си правото да съдим най-съкровената съвест. "Кой от хората знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него?"(). Ние казваме едно, ние утвърждаваме едно нещо, ние доказваме едно нещо по всякакъв възможен начин: че никой не трябва произволно да си причинява смърт, нито за да избегне временната скръб, защото иначе е подложен на вечна скръб; не заради чужди грехове, защото иначе, още неосквернен от чужд грях, той ще извърши своя, и то най-тежкия грях; нито поради предишните им грехове, заради които сегашният живот е особено необходим, за да могат да бъдат изцелени чрез покаяние; не от желание по-добър живот, които се надява да придобие след смъртта: защото за виновните за собствената си смърт няма по-добър живот след смъртта.

Глава 27

Остава още една причина - вече казах няколко думи за нея - поради която се смята за полезно всеки да посегне на живота си, а именно: страхът да не изпаднеш под влиянието на съблазнителна сладострастност или непоносимо тежка скръб. Но ако тази причина бъде допусната, тогава, при по-нататъшно разсъждение, това ще доведе до факта, че хората трябва да бъдат съветвани да се самоубият в момент, когато, след като са били измити във ваната на прераждането, те получават опрощение на всичките си грехове. Тогава е време да се страхуваме от бъдещи грехове, защото всички предишни са простени. Ако доброволната смърт е нещо добро, защо тогава да не се случи? Защо в този случай продължавате да живеете кръстени? Защо един оправдан човек трябва да се излага отново на толкова много опасности в този живот, когато има възможност да ги избегне чрез самоубийство, още повече че е известно: "Който обича опасността, ще падне в нея"()? Защо да обичаш или, ако не любов, поне да рискуваш толкова много и такива опасности, като продължиш този живот, когато е позволено да го прекратиш? Или безсмисленият разврат до такава степен е покварил сърцата и ги е лишил от чувството за истина до такава степен, че във времето, когато всеки би трябвало да се самоубие от страх да не падне в грях, същият този, въпреки това, смята, че той трябва ли да живеем, за да издържим този свят, пълен с ежечасни изпитания, без които не минава нито един християнски живот? Така че защо губим време в увещания, с които се опитваме да склоним кръстените или към девствена чистота, или към вдовство, или дори към вярност на съпружеското ложе, след като разполагаме с най-добрите средства и премахваме всякаква опасност от грях: в крайна сметка бихме могли да доведем до Господа по-чисти и по-разумни от всеки, който може да бъде убеден да се подложи на доброволна смърт след току-що полученото опрощение на греховете!

Но ако някой наистина вярва, че така трябва да се прави, бих го нарекъл дори не глупав, а луд. Колко, наистина, безсрамие е нужно, за да кажеш на човек: „Умри, за да не прибавиш тежки грехове към дребните си грехове, живеейки под властта на разпуснат варварин.“ Кой друг, но с най-престъпните мисъл, може да каже: „Умрете себе си, така че след като всичките ви грехове бъдат разрешени, да не извършите същото или дори по-лошо, ако продължите да живеете в свят, в който съблазняват толкова много нечисти удоволствия, бушуват толкова много възмутителни жестокости, има толкова много заблуди и ужаси. Ако така да се каже - престъпно е, значи е престъпно, разбира се, да се самоубиеш. Защото, ако можеше да има някаква легитимна причина човек да се самоубие доброволно, тя във всеки случай не би била по-легитимна от тази, която сега разглеждаме. Но след като това последното не е такова, значи няма и законно такова.

Глава 28

Така че, верни на Христос, не позволявайте животът ви да бъде бреме за вас, ако вашата почтеност е била подигравана от врагове. Ако съвестта ви е чиста, вие имате голяма и истинска утеха във факта, че не сте имали разрешение за онези, на които е било позволено да съгрешат срещу вас. И ако попитате защо е позволено, тогава знайте, че има известно висше провидение на Създателя и Доставчика на света, и „Неизследими са Неговите присъди и неизследими са Неговите пътища“(). Въпреки това, честно попитайте душата си дали не сте се възгордели твърде много от благото на своята чистота, въздържание или целомъдрие и, увличайки се от човешки похвали, не сте ли дори завидяли на някои в това? Не обвинявам в това, което не знам, и не чувам, че сърцата ви отговарят на въпроса ви. Ако обаче отговорят, че е така, тогава не се учудвайте, че сте загубили това, което сте смятали, че хората ще искат, и сте останали с това, което хората не могат да покажат. Ако нямахте желание да съгрешавате, тогава ви беше изпратена божествена помощ, за да не загубите божествената благодат; но вие бяхте подложени на човешки укор, за да не възлюбите човешката слава. Утешавайте се, страхливци, и в двете: изпитани в едната, очистени от другата; оправдано в едно, коригирано в това. Но тези от вас, чиито сърца ще отговорят, че те никога не са се превъзнасяли в доброто на девствеността, или вдовството, или съпружеската вярност, но „последваха смирените“(); те се радваха на Божия дар със страх, не завиждаха на превъзходството на никого в същата чистота и святост, но, презирайки човешката похвала, която обикновено е толкова по-пропилена, колкото по-малко желаят това, което заслужава похвала - и тези, които са такива, ако са били подложени на варварско насилие, сладострастие, нека не обвиняват това, което е така разрешено; нека не си мислят, че не придават значение на това, щом допускат такива неща, които никой не прави безнаказано.

Има, така да се каже, един вид товар от зли желания, които остават ненаказани от сегашния таен божи съд и се отлагат до последния, явен съд. Но е много възможно такива, които добре знаят, че сърцата им никога не са били арогантно превъзнасяни с доброто на чистотата и въпреки това са изпитали враждебно насилие върху плътта си, да са имали някаква тайна сладост, която може да се превърне в горда арогантност, ако те, при опустошението на Рим, избягал от това унижение. И така се възхищават някои "гневът не е променил мнението"тях (), така че нещо е откраднато от тях чрез насилие, така че тяхното щастие да не промени тяхното смирение. Така и тези, и другите, както тези, които вече са били горди, че не са преживели никакво срамно докосване до плътта си, така и онези, които биха могли да се възгордеят, ако не са били подложени на враждебно насилие - и едните, и другите не са загубили чистотата си, но научено смирение; първите се освободиха от съществуващата преди това гордост, вторите от заплашителна гордост.

Не бива обаче да се премълчава, че на някои от жертвите може да изглежда, че благото на въздържанието е телесно благо и че то остава само ако тялото не е докоснато от ничия похот и не се състои единствено в сила на волята, подкрепена от божествената помощ, така че и тялото, и духът да са святи, като същевременно са такова благословение, което може да бъде изгубено именно поради похотта на духа. Възможно е тази грешка да е коригирана. Защото, вземайки предвид чувството, с което те служеха на Бога, като несъмнено вярваха, че никога не биха могли да оставят онези, които Му служат и Го призовават с чиста съвест, накрая, без да се съмняват колко чистота Му е угодна, те също трябва да видят това, което следва от това, а именно, че Бог никога не би допуснал това да се случи на Неговите светии, ако светостта, която Той им е предал и която Той обича в тях, може да загине по този начин.

Глава 29

И така, децата на най-висшия и истински Бог имат своя собствена утеха - нелъжлива утеха, състояща се в надеждата не на неща, които са колебливи и преходни; самият земен живот, в който са възпитавани за небесен живот, те в никакъв случай не го намират за достоен за съжаление и те използват благата на земята, като чужденци, без да бъдат пленени от тях; злото или се тества, или се коригира. Онези, които се смеят на своите изпитания, и когато се случи някой от тях да бъде подложен на някакво временно нещастие, казват на такъв: "Къде е твоето?" (), нека кажат за себе си къде са техните богове, когато претърпят същите нещастия, за да избегнат кои тези богове са почитани, или казват, че за това трябва да бъдат почитани. Първият ще отговори: „Нашето присъства навсякъде и навсякъде неделимо и не се съдържа никъде и в нищо; Той може тайно да присъства и да отсъства, без да се оттегля; когато ни излага на нещастия, Той или изпитва заслугите, или очиства греховете и в същото време предварително ни приготвя вечна награда за временните нещастия, които благочестиво сме понесли. И кой си ти, че си струва да говорим с теб за твоите богове и още повече за нашия Бог, който „ужасен от всички богове. Защото всичките богове на народите са идоли, но Господ създаде небесата.” ().

Глава 30

Ако все още беше жив вашият прочут Сципион, който някога е бил върховен жрец, когото целият сенат избра, когато търсеше най-достойния съпруг за извършване на фригийския култ в ужасното време на пуническата война, когото вие дори не бихте посмели да погледнеш в очите, той сам би те въздържал от това безсрамие. Защото защо, угнетен от нещастия, се оплакваш от християнските времена, ако не защото искаш спокойно да се насладиш на своя разкош и да се отдадеш на разврата на покварения морал, без да те смущава нищо неприятно? Наистина, не по същата причина желаете запазването на мира и изобилие от всякакъв вид богатства, за да използвате тези предимства честно, тоест скромно, трезво, умерено и благочестиво, а за да вкусите безкрайно разнообразие от удоволствия с цената на безумно прахосничество, поради което във вашите нрави, сред просперитета, щеше да възникне зло, което би било много по-лошо от най-свирепите врагове.

И този Сципион, вашият велик първосвещеник, човек, според целия сенат, най-достоен, страхувайки се от такъв вид бедствие, не искаше Картаген, тогава съперник на римската държава, да бъде унищожен и възрази на Катон, който поиска унищожението му, защото се страхуваше от безгрижието, този вечен враг на слабите души, като вярваше, че страхът е толкова необходим за гражданите, колкото е необходим пазител за сираците. И мнението му се оказа правилно: историята показа, че той казва истината. Защото когато Картаген беше разрушен, т.е. когато голямата буря на римската държава беше разпръсната и унищожена, тогава толкова много злини, произлезли от просперитета, незабавно последваха, че отначало чрез жестоки и кървави бунтове, след това чрез преплитане на нещастни обстоятелства и дори междуособици, толкова много, толкова много кръв се проля, толкова много жестока алчност за конфискация на имущество и грабежи се генерира, че същите онези римляни, които се страхуваха от злото от врагове в неразвален живот, със загубата на тази неподправеност, претърпяха много по-лошо зло от своите съграждани. И точно тази страст за доминиране, която е повече от другите пороци човешката расабеше присъщо на целия римски народ, след като спечели победа в лицето на няколко от най-силните, смаза останалите, изтощени от усилия и изтощение, с игото на робството.

Глава 31

Успокоявала ли се някога тази страст в душите на най-горделивите, докато достигне до царска власт с непрекъсната поредица от почести? Но този непрекъснат преход към нови и нови отличия нямаше да съществува, ако амбицията не надделяваше над всичко. Амбицията надделява само в хората, разглезени от любовта към парите и лукса. И хората станаха сребролюбиви и склонни към лукс в резултат на това благополучие, което Сципион много благоразумно сметна за опасно, когато не искаше един много обширен, укрепен и богат вражески град да бъде унищожен, така че похотта да бъде обуздана от страха и, обуздан, не разви лукс, а с премахването на лукса не се появи любовта към парите; с елиминирането на тези пороци добродетелта, полезна за държавата, ще процъфтява и ще се увеличава и ще има свобода, съответстваща на добродетелта.

Изхождайки от същата благоразумна любов към отечеството, този ваш велик първосвещеник, единодушно избран от сената по онова време, като най-добър сред хората, въздържа сената, когато искаше да построи театрални сергии, и със строгата си реч убеди да не позволява на гръцкия лукс да проникне в мъжките нрави на отечеството и да не симпатизира на чуждото разпуснатост, което би довело до отслабването и упадъка на римската доблест. Авторитетът му беше толкова голям, че Сенатът, вдъхновен от думите му, оттогава дори забрани поставянето на пейки, които гражданите започнаха да използват в театъра, като ги внасяха за времетраенето на представленията. С какво усърдие би прогонил от Рим самите театрални зрелища, ако се беше осмелил да се противопостави на онези, които смяташе за богове! Но той все още не разбираше, че тези богове са демони, или, ако разбираше, смяташе, че трябва да бъдат умилостивявани, а не презирани. По това време на езичниците все още не беше разкрито небесното учение, което, пречиствайки сърцето за търсене на небесни и небесни неща, щеше да промени страстните движения на човешките чувства в смирено благочестие и да ги освободи от господството на гордите демони.

Глава 32

Да, вие, които още не знаете или се правите, че не знаете, знаете и роптаете срещу Освободителя от такива господа, имайте предвид, че сценичните игри, неприличните зрелища и празните веселби са се установили в Рим не поради пороците на хората, а по заповед на вашите богове. Би било по-добре да отдавате божествени почести на Сципион, отколкото да се покланяте на богове от този вид; тъй като тези богове бяха много по-лоши от своя първосвещеник. Ако само умът ви, който толкова дълго е пиян от заблуди, може да ви позволи да разберете нещо разумно, обърнете внимание на следното. Боговете, за да спрат телесната зараза, заповядали да им дадат сценични игри; докато Сципион, за да премахне заразата на душата, забранява изграждането на самата сцена. Ако имате здравия разум да предпочетете душата пред тялото, тогава сами ще разберете кого трябва да почетете по-скоро. В края на краищата дори тази телесна инфекция не спря, защото изисканата лудост на сценичните игри проникна в войнствените и свикнали само с циркови игри; но лукавството на злите духове, предвиждайки, че тази зараза ще изчезне от само себе си след определено време, се опита в този случай да нанесе - и този път не върху телата, а върху морала - друга инфекция, много по-лоша, с която се забавлява най-вече. Това последното заслепи бедните души с такава тъмнина, доведе ги до такъв позор, че (за нашето потомство това може би ще изглежда невероятно), докато Рим беше опустошен, онези, които той завладя и които, като избягаха от него, успяха да стигнат до Картаген , ежедневно в театрите те се надпреварваха лудо помежду си като комици.

Глава 33

Умовете са луди! Какво е това, не заблуда, а глупост, че във време, когато източните народи, както чухме, оплакват вашето бедствие и най-големите градове на най-далечните страни си налагат публичен траур, вие сте заети с театри, отидете към тях и се отдадете на много повече лудост от преди? Тази духовна язва и инфекция, тази загуба на съвест и чест у вас беше това, от което се страхуваше Сципион, когато забраняваше строежа на театри, когато смяташе, че просперитетът лесно може да ви развали и поквари, когато не искаше да сте в безопасност от врагове. Той не смяташе, че държавата може да бъде щастлива, ако стените й устоят и моралът падне. Но за вас е много по-важно какви нечестни демони са ви измамили, отколкото за какво са ви предупредили благоразумните хора. Затова не искаш да обвиняваш себе си за злото, което вършиш, а за злото, което търпиш, обвиняваш християнските времена. Във вашата сигурност вие не търсите спокойствие за държавата, а безнаказаност за вашето разпуснатост; бидейки покварен от щастие, не можеш да бъдеш поправен от бедствия. Сципион искаше да ви държи в страх от врага, за да не се отдадете на разпуснатост; но вие, които бяхте смазани от врага, не се сдържахте. Бедствието не ви е помогнало; ти си станал най-нещастният, а в същото време си останал най-злият.

Глава 34

И все пак фактът, че живеете, е Божие дело. Той е, Който чрез Своята милост те убеждава, че ще се поправиш чрез покаяние; Той беше, Който го даде на вас, неблагодарните, за да избегнете ръцете на врага, или под името на Неговите слуги, или на местата на Неговите мъченици. Казват, че Ромул и Рем, опитвайки се да увеличат населението на основания от тях град, създали убежище, така че всеки, който избяга там, да бъде освободен от всякакво наказание. Но прекрасен пример за това в чест на Христос е много по-превъзходен. Разрушителите на Рим създадоха това, което преди това не беше установено от неговите строители, тъй като последните го направиха, за да увеличат броя на своите граждани, а първите, за да пощадят голямото множество от своите врагове.

Глава 35

Всичко това и други подобни, ако може да отговори по-обширно и по-добре, нека изкупеното семейство на Господ Христос и скитащият град на Христос Царят отговорят на враговете си. Нека тя само помни, че дори сред враговете се крият бъдещи граждани, и не смятайте за безполезно това, което те, докато не станат изповедници, са враждебни; така е и с Божия град: докато се скита в този свят, той има врагове, съединени с него чрез причастието на тайнствата, но нямащи възможност да наследят участта на светиите; сред тях има тайни врагове, но има и явни; последните дори не се колебаят да роптаят срещу Бога, в когото са се клели, пълнейки театри с други врагове и църкви с нас. Но при поправянето на някои от тях в никакъв случай не трябва да се отчайвате, тъй като дори сред най-известните врагове понякога се крият предопределени приятели, все още непознати дори за самите тях. Защото тези два града са преплетени и смесени в настоящата епоха, докато не бъдат разделени при последния съд. За техния произход, успех и последна съдба ще се опитам с Божията помощ да кажа какво според мен трябва да се каже в името на славата на Божия град, който в сравнение с онова, което се противопоставя то ще се появи в по-ясна светлина.

Глава 36

Но имам да кажа нещо друго срещу онези, които приписват падането на римската държава на нашата религия, която им забранява да принасят жертви на своите богове.Преди всичко трябва да им се напомни колко много нещастия могат да бъдат посочени, че римската държава и нейните провинции пострадаха, преди да бъдат забранени, техните жертви за тях: всички тези бедствия те несъмнено биха приписали на нас, ако нашата религия вече им беше известна тогава или ако тя вече им беше забранила техните богохулни тайнства. След това трябва да се покаже по какъв начин и по каква причина Бог, в чиято власт са всички царства, благоволи да помогне за увеличаване на тяхната сила и как тези, които те наричат ​​богове, не им помогнаха с нищо, или по-скоро дори в това, че имат са били ощетени по много начини, като ги мамят и мамят. И накрая, ще бъде казано срещу онези, които, след като са били опровергани и изобличени въз основа на най-очевидните документи, се опитват да твърдят, че боговете не трябва да се почитат за предимствата на настоящия живот, а в името на живота, който ще дойде след смъртта.

Ако не греша, този въпрос ще бъде както много по-труден, така и достоен за по-възвишено изследване, тъй като ще трябва да говорим срещу техните философи, и то не кои да е, а тези, които се радват на най-голямата слава сред тях и които са съгласни с нас по много въпроси, например по отношение на безсмъртието на душата и това, което е създало света, и по отношение на Неговото провидение, чрез което Той управлява всички сътворени неща. Но тъй като те също трябва да бъдат опровергани в това, в което поддържат мнения, противоположни на нас, ние също не трябва да се отклоняваме от това задължение, така че, отблъснали нечестивите възражения до степента на правомощията, дадени ни от Бога, да можем защитавайте Божия град, истинско благочестие и почит към Бога, който единствен невярно обещава вечно блаженство. Нека тогава да завършим тази книга, за да може това, за което сме се заели да говорим, да бъде изложено в следващата.