През 1054 г. има срив християнска църквана западни (римокатолически) и източни (гръкокатолически). Източнохристиянската църква започва да се нарича ортодоксална, т.е. православни, а тези, които изповядват християнството по гръцки обред - православни или ортодоксални.

« Голяма схизма” между Източната и Западната църква назрява постепенно, в резултат на продължителни и сложни процеси, започнали много преди XI век.

Разногласията между Източната и Западната църква преди схизмата (кратък преглед)

Разногласията между Изтока и Запада, предизвикали „великия разкол” и натрупани през вековете, са от политическо, културно, еклесиологично, богословско и ритуално естество.

а) Политически различия между Изтока и Запада се коренят в политическия антагонизъм между папите и византийските императори (вазилевс). По времето на апостолите, когато християнската църква едва се заражда, Римската империя е била единна империя както политически, така и културно, оглавявана от един император. От края на 3 век империята, де юре все още обединена, де факто е разделена на две части - източна и западна, всяка от които е под контрола на свой император (император Теодосий (346-395) е последният римски император, ръководил цялата римска империя). Константин задълбочи процеса на разделение, като създаде нова столица, Константинопол, на изток заедно с древен Рим в Италия. Римските епископи, въз основа на централното положение на Рим като имперски град и на произхода на катедрата от върховния апостол Петър, започнаха да претендират за специална, господстваща позиция в цялата Църква. През следващите векове амбициите на римските понтифи само нарастват, гордостта все по-дълбоко и по-дълбоко засажда своите отровни корени в църковния живот на Запада. За разлика от константинополските патриарси, папите на Рим запазват своята независимост от византийските императори, не им се подчиняват, ако не смятат за необходимо, а понякога и открито им се противопоставят.

В допълнение, през 800 г. папа Лъв III в Рим коронясва краля на франките Карл Велики за римски император, който в очите на своите съвременници става „равен“ на източния император и на чиято политическа власт римският епископ е могъл да разчита на твърденията си. императори Византийска империя, които сами се смятат за наследници на Римската империя, отказват да признаят императорската титла на Карл. Византийците гледат на Карл Велики като на узурпатор, а на папската коронация като на акт на разделение в империята.

б) Културно отчуждение между Изтока и Запада до голяма степен се дължи на факта, че в Източната Римска империя се говори на гръцки, а в Западната на латински. По времето на апостолите, когато Римската империя била обединена, гръцки и латински се разбирали почти навсякъде и мнозина знаели и двата езика. До 450 г. обаче много малко хора в Западна Европа можеха да четат гръцки, а след 600 г. малцина във Византия говореха латински, езика на римляните, въпреки че империята продължаваше да се нарича Римска. Ако гърците искаха да четат книгите на латински автори, а латинците писанията на гърците, те можеха да го направят само в превод. И това означаваше, че гръцкият изток и латинският запад черпеха информация от различни източници и четяха различни книги, в резултат на което все повече и повече се отдалечаваха един от друг. На изток четат Платон и Аристотел, на запад четат Цицерон и Сенека. Основните богословски авторитети на Източната църква са отците от епохата на Вселенските събори, като Григорий Богослов, Василий Велики, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски. На Запад най-четеният християнски автор е Блажени Августин (който е почти непознат на Изток) - неговата богословска система е много по-лесна за разбиране и по-лесно възприета от варварите, обърнати към християнството, отколкото изтънчените аргументи на гръцките отци.

в) Еклисиологични различия. Политическите и културни разногласия не можеха да не повлияят на живота на Църквата и само допринесоха за църковния раздор между Рим и Константинопол. През цялата епоха на Вселенските събори на Запад а доктрината за папския примат (т.е. епископът на Рим като глава на Вселенската църква) . В същото време първенството на константинополския епископ нараства на Изток и от края на 6 век той приема титлата „Вселенски патриарх“. Но на Изток Константинополският патриарх никога не е бил възприеман като глава на Вселенската църква: той е едва втори по ранг след Римския епископ и първи по чест сред източните патриарси. На Запад папата започва да се възприема именно като глава на Вселенската църква, на когото трябва да се подчинява Църквата в целия свят.

На Изток имаше 4 катедри (т.е. 4 поместни църкви: Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим) и съответно 4 патриарси. Изтокът призна папата за първи епископ на Църквата – но първи сред равни . На Запад имаше само един престол, който претендираше да бъде от апостолски произход - а именно Римският престол. В резултат на това Рим започва да се разглежда като единствената апостолска катедра. Въпреки че Западът приема решенията на Вселенските събори, той самият не играе активна роля в тях; в Църквата Западът виждаше не толкова колегиум, колкото монархия – монархията на папата.

Гърците признават за папата първенството на честта, но не и всеобщото превъзходство, както смята самият папа. Шампионат "по чест" на съвременен език може да означава „най-уважаваният“, но не отменя съборната структура на църквата (т.е. приемането на всички решения колективно чрез свикване на събори на всички църкви, предимно апостолски). Папата смята непогрешимостта за негов прерогатив, докато гърците са убедени, че по въпросите на вярата окончателното решение е не на папата, а на съвета, представляващ всички епископи на църквата.

г) Богословски причини. Основната точка на богословския спор между църквите на Изтока и Запада беше латинският учението за изхождането на Светия Дух от Отца и Сина (Filioque) . Това е тринитарна доктрина. Блажен Августини други латински отци, доведоха до промяна в думите на Никео-Цареградския символ на вярата, където ставаше дума за Светия Дух: вместо „изхождащ от Отца“ на Запад започнаха да казват „от Отца и Сина ( лат. Filioque) идва”. Изразът „той изхожда от Отца“ се основава на думите на самия Христос ( см.:в. 15:26) и в този смисъл има безспорен авторитет, докато допълнението „и Синът“ няма основание нито в Писанието, нито в Преданието на ранната християнска църква: то е вмъкнато в Символа на вярата едва на съборите в Толедо на 6-ти -7-ми век, вероятно като отбранителна мярка срещу арианството. От Испания Filioque идва във Франция и Германия, където е одобрено на Франкфуртския съвет през 794 г. Придворните теолози на Карл Велики дори започват да упрекват византийците, че рецитират Символа на вярата без Filioque. Рим известно време се съпротивляваше на промените в Символа на вярата. През 808 г. папа Лъв III пише на Карл Велики, че въпреки че Filioque е теологично приемливо, не е желателно да се включва в Символа на вярата. Лъв поставил в Свети Петър плочите със Символа на вярата без Filioque. Въпреки това, до началото на 11-ти век, четенето на Символа на вярата с добавянето на „и Сина“ също навлиза в римската практика.

Православието възразява (и все още възразява) срещу Filioque по две причини. Първо, Символът на вярата е собственост на цялата Църква и всякакви промени в него могат да се правят само от Вселенския събор. Променяйки Символа на вярата, без да се консултира с Изтока, Западът (според Хомяков) е виновен за морално братоубийство, за грях срещу единството на Църквата. Второ, повечето православни вярват, че Filioque е грешно от теологична гледна точка. Православните вярват, че Духът изхожда само от Отца и смятат за ерес твърдението, че Той изхожда и от Сина.

д) Ритуални различия между Изтока и Запада са съществували през цялата история на християнството. Литургичният устав на Римската църква се различава от уставите на източните църкви. Цяла поредица от ритуални дреболии разделяха църквите на Изтока и Запада. В средата на XI в. основният въпрос от ритуално естество, по който се разразява спор между Изтока и Запада, е използването от латините на безквасен хляб на Евхаристията, докато византийците използват квасен хляб. Зад тази на пръв поглед незначителна разлика византийците виждат сериозна разлика в богословския възглед за същността на Тялото Христово, преподаван на вярващите в Евхаристията: ако квасният хляб символизира, че плътта на Христос е единосъщна с нашата плът, то безквасният хлябът е символ на разликата между плътта на Христос и нашата плът. В службата за безквасните хлябове гърците виждат атака срещу същността на източнохристиянското богословие, доктрината за обожението (което е малко известно на Запад).

Това са всички разногласия, предшестващи конфликта от 1054 г. В крайна сметка Западът и Изтокът не са съгласни по въпросите на доктрината, главно по два въпроса: относно папския примат и относно filioque .

Причина за раздялата

Непосредствената причина за църковен разколстана конфликтът на първойерарсите на двете столици – Рим и Константинопол .

Римски първосвещеник беше Лъв IX. Докато все още е германски епископ, той дълго време отказва римския престол и само при настойчивите искания на духовенството и самия император Хенри III се съгласява да приеме папската тиара. В един от дъждовните дни есенни дниПрез 1048 г. в риза от груб косъм - дрехите на каещите се, с боси крака и посипана с пепел глава той влиза в Рим, за да заеме римския престол. Такова необичайно поведение поласка гордостта на жителите на града. С триумфалните викове на тълпата той веднага е провъзгласен за папа. Лъв IX е убеден във високото значение на Римския престол за целия християнски свят. Той се опитва с всички сили да възстанови колебливото преди това папско влияние както на Запад, така и на Изток. Оттогава започва активното нарастване както на църковното, така и на обществено-политическото значение на папството като институция на властта. Папа Лъв търси уважение към себе си и своя отдел не само чрез радикални реформи, но и като активно действа като защитник на всички потиснати и оскърбени. Именно това кара папата да търси политически съюз с Византия.

По това време политическият враг на Рим са норманите, които вече са превзели Сицилия и сега заплашват Италия. Император Хенри не може да осигури на папата необходимата военна подкрепа, а папата не иска да се откаже от ролята на защитник на Италия и Рим. Лъв IX решава да помоли за помощ византийския император и константинополския патриарх.

От 1043 г. е патриарх на Константинопол Михаил Керуларий . Произхожда от знатно аристократично семейство и заема висока позиция при императора. Но след неуспешен преврат в двореца, когато група заговорници се опитаха да го издигнат на трона, Михаил беше лишен от имуществото си и насилствено постриган в монашество. нов императорКонстантин Мономах прави преследвания свой най-близък съветник, а след това със съгласието на духовенството и народа Михаил заема и патриаршеския стол. Отдавайки се на служба на Църквата, новият патриарх запазва чертите на властен и държавнически настроен човек, който не търпи принизяването на неговия авторитет и авторитета на Константинополския престол.

В получената кореспонденция между папата и патриарха, Лъв IX настоява за първенството на Римския престол . В писмото си той посочи на Михаил, че Константинополската църква и дори целият Изток трябва да се подчиняват и да почитат Римската църква като майка. С тази позиция папата оправда и ритуалното разминаване на Римската църква с църквите на Изтока. Майкълбеше готов да приеме всякакви различия, но по един въпрос позицията му остана неотстъпчива: той не искали да признаят римската катедра над Константинопол . Римският епископ не искал да се съгласи с подобно равенство.

Началото на раздялата

Голямата схизма от 1054 г. и разделението на църквите

През пролетта на 1054 г. в Константинопол пристига пратеничество от Рим, начело с Кардинал Хумберт , мъж горещ и арогантен. Заедно с него, като легати, идват дякон-кардинал Фридрих (бъдещият папа Стефан IX) и архиепископ Петър от Амалфи. Целта на посещението е да се срещне с император Константин IX Мономах и да обсъди възможностите за военен съюз с Византия, както и да се помири с константинополския патриарх Михаил Керуларий, без да се нарушава първенството на римския престол. Въпреки това от самото начало посолството възприема тон, който не съответства на помирението. Папските посланици се отнасят към патриарха без дължимото уважение, надменно и хладно. Виждайки такова отношение към себе си, патриархът им се отплатил със същото. На свикания събор Михаил отдели последното място за папските легати. Кардинал Хумберт смята това за унижение и отказва да участва в преговори с патриарха. Дошлата от Рим вест за смъртта на папа Лъв не спира папските легати. Те продължиха да действат със същата дързост, като искаха да дадат урок на непокорния патриарх.

15 юли 1054 г Когато Софийската катедрала беше препълнена с молещи се хора, легатите отидоха до олтара и, прекъсвайки службата, говориха с изобличения срещу патриарх Михаил Керуларий. След това поставиха на трона папска була на латински, в която се говори за отлъчването на патриарха и неговите привърженици от общение и се правят десет обвинения в ерес: едно от обвиненията се отнася до „пропускането“ на Filioque в Символа на вярата. Излизайки от храма, папските посланици изтърсиха праха от нозете си и възкликнаха: „Бог да види и да съди“. Всички бяха толкова изумени от това, което видяха, че настъпи гробна тишина. Патриархът, онемял от удивление, отначало отказал да приеме булата, но след това заповядал да я преведат на гръцки. Когато съдържанието на булата било съобщено на народа, започнало такова силно вълнение, че легатите трябвало набързо да напуснат Константинопол. Народът подкрепи своя патриарх.

20 юли 1054 г Патриарх Михаил Керуларий свиква събор от 20 епископи, на който предаде папските легати на църковно отлъчване.Актовете на събора са изпратени до всички източни патриарси.

Така се случи Великата схизма. . Формално това беше празнина между Местни църквиРим и Константинопол, но впоследствие Константинополският патриарх е подкрепен от други източни патриаршии, както и от млади църкви, които са били в орбитата на византийското влияние, в частност Руската. Църквата на Запад в крайна сметка приема името католическа; Църквата на Изток се нарича Православна, защото съхранява непокътнато християнското учение. И православието, и Рим еднакво се смятаха за прави спорни въпросивярата, а опонентът му греши, следователно след разкола и Рим, и православна църкватвърдеше, че е истинската църква.

Но дори и след 1054 г. приятелските отношения между Изтока и Запада се поддържат. И двете части на християнския свят все още не бяха осъзнали пълния размер на пропастта и хората от двете страни се надяваха, че недоразуменията могат да бъдат разрешени без особени затруднения. Век и половина се правеха опити за споразумение за обединение. Противоречието между Рим и Константинопол до голяма степен отмина вниманието на обикновените християни. Руският игумен Даниил Черниговски, който направи поклонение в Йерусалим през 1106-1107 г., намери гърците и латините да се молят на свети места. Наистина, той отбеляза със задоволство, че при слизането на Благодатния огън на Великден гръцките кандила се запалиха по чуден начин, но латините бяха принудени да запалят светилниците си от гръцките.

Окончателното разделение между Изтока и Запада идва едва с началото на кръстоносните походи, които носят със себе си духа на омраза и злоба, както и след превземането и опустошаването на Константинопол от кръстоносците по време на IV кръстоносен поход през 1204 г.

Материалът е подготвен от Сергей ШУЛЯК

Използвани книги:
1. История на църквата (Калист Уеър)
2. Църква Христова. Истории от историята на християнската църква (Георги Орлов)
3. Великата църковна схизма от 1054 г. (Радио Русия, цикъл Свят. Човек. Слово)

Филм на митрополит Иларион (Алфеев)
Църквата в историята. Голяма схизма

Теми: формирането на латинската традиция; конфликти между Константинопол и Рим; схизмата от 1051 г.; Католицизмът през Средновековието. Заснемането се проведе в Рим и Ватикана.

9 век

През 9 век настъпва разкол между Константинополската патриаршия и папството, който продължава от 863 до 867 г. Константинополската патриаршия по това време се оглавява от патриарх Фотий (858-867, 877-886), а начело на Римската курия е Николай I (858-867). Смята се, че въпреки формалната причина за раздялата да е въпросът за законността на избора на Фотий на патриаршеския престол, основната причина за разцеплението е желанието на папата да разпростре влиянието си върху епархиите на Балканския полуостров, което среща съпротивата на Източната Римска империя. Освен това с течение на времето личният конфликт между двамата архиереи се изостря.

10 век

През 10 век остротата на конфликта намалява, споровете се заменят с дълги периоди на сътрудничество. Предупреждение от 10-ти век съдържа формулата за обръщението на византийския император към папата:

В името на Отца и Сина и Светия Дух, нашия единствен Бог. От [име] и [име], императори на римляните, верни на Бога, [име] до пресветия папа и наш духовен баща.

По същия начин уважителни форми на обръщение към императора бяха установени за посланиците от Рим.

11 век

В началото на 11 век започва проникването на западноевропейските завоеватели в територии, които преди това са били под контрола на Източната Римска империя. Политическата конфронтация скоро доведе до конфронтация между Западната и Източната църква.

Конфликт в Южна Италия

Краят на XI век е белязан от началото на активна експанзия на имигранти от Нормандското херцогство в Южна Италия. Първоначално норманите действат като наемници в служба на византийците и лангобардите, но с течение на времето започват да създават независими владения. Въпреки че основната борба на норманите беше срещу мюсюлманите от сицилианското емирство, скоро завоеванията на северняците доведоха до сблъсъци с Византия.

Борбата на църквите

Борбата за влияние в Италия скоро доведе до конфликт между Константинополския патриарх и папата. Енориите в Южна Италия исторически принадлежат към юрисдикцията на Константинопол, но когато норманите завладяват земята, ситуацията започва да се променя. През 1053 г. патриарх Михаил Керуларий научава, че гръцкият обред се заменя с латинския в нормандските земи. В отговор Керуларий затваря всички църкви от латинския обред в Константинопол и инструктира българския архиепископ Лъв Охридски да напише писмо против латинците, което да осъжда различни елементи от латинския обред: отслужване на литургията върху безквасен хляб; пост в събота по време на Великия пост; липсата на пеене " Алелуя "По време на пост; ядене на удушени и други. Писмото е изпратено до Апулия и е адресирано до епископ Йоан от Трания, а чрез него до всички епископи на франките и „най-уважавания папа“. Хумберт Силва-Кандид написва есето „Диалог“, в което защитава латинските обреди и осъжда гръцките. В отговор Никита Стифат пише трактата „Антидиалог“ или „Проповедта за безквасните хлябове, съботния пост и брака на свещениците“ срещу произведението на Хумберт.

1054

През 1054 г. папа Лъв изпраща писмо до Керуларий, което в подкрепа на папската претенция за пълна власт в Църквата съдържа дълги откъси от фалшив документ, известен като Дарението на Константин, настоявайки за неговата автентичност. Патриархът отхвърли претенциите на папата за върховенство, след което Лъв изпрати легати в Константинопол същата година, за да разрешат спора. Основната политическа задача на папското посолство беше желанието да получи военна помощ от византийския император в борбата срещу норманите.

На 16 юли 1054 г., след смъртта на самия папа Лъв IX, трима папски легати влизат в Света София и поставят на олтара писмо за отлъчване, анатемосвайки патриарха и двамата му помощници. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите. Нито Римската църква от Константинопол, нито Византийската църква са били анатемосани от легати.

Оправяне на разделянето

Събитията от 1054 г. все още не означават пълен разрив между Източната и Западната църква, но Първият кръстоносен поход изостри различията. Когато лидерът на кръстоносците Боемунд превзема бившия византийски град Антиохия (1098 г.), той изгонва гръцкия патриарх и го заменя с латински; след като превзеха Ерусалим през 1099 г., кръстоносците също поставиха латински патриарх начело на местната църква. Византийският император Алексий на свой ред назначава свои патриарси и за двата града, но те резидират в Константинопол. Съществуването на паралелни йерархии означаваше, че Източната и Западната църкви всъщностбяха в раздвоено състояние. Това разделение имаше важни политически последици. Когато през 1107 г. Боемунд тръгва на поход срещу Византия като отмъщение за опитите на Алексей да си върне Антиохия, той казва на папата, че това е напълно оправдано, тъй като византийците са схизматици. Така той създава опасен прецедент за бъдеща агресия срещу Византия от западноевропейците. Папа Пасхал II положи усилия да преодолее разцеплението между православната и католическата църква, но това се провали, тъй като папата продължи да настоява патриархът на Константинопол да признае първенството на папата над „всички Божии църкви по света“.

Първи кръстоносен поход

Отношенията между църквите се подобряват значително в навечерието и по време на Първия кръстоносен поход. Новата политика е свързана с борбата на новоизбрания папа Урбан II за влияние върху църквата с „антипапата“ Климент III и неговия покровител Хенри IV. Урбан II разбира, че позициите му на Запад са слаби и като алтернативна опора започва да търси пътища за помирение с Византия. Малко след избирането си Урбан II изпраща делегация в Константинопол, за да обсъди въпросите, които са провокирали разкола тридесет години по-рано. Тези мерки проправиха пътя за подновен диалог с Рим и поставиха основата за преструктурирането на Византийската империя в навечерието на Първия кръстоносен поход. Високопоставеният византийски духовник Теофилакт от Хефест е натоварен да подготви документ, който внимателно омаловажава разликите между гръцкия и латинския ритуал, за да успокои страховете на византийските духовници. Тези различия са най-вече дребни, пише Теофилакт. Целта на тази предпазлива промяна на позицията беше да се затвори разривът между Константинопол и Рим и да се положат основите за политически и дори военен съюз.

12 век

Друго събитие, което засилва разцеплението, е погромът на латинския квартал в Константинопол при император Андроник I (1182 г.). Няма доказателства, че погромът на латините е санкциониран отгоре, но репутацията на Византия в християнския Запад е сериозно накърнена.

XIII век

Лионски съюз

Действията на Михаил срещат съпротивата на гръцките националисти във Византия. Сред протестиращите срещу съюза беше и сестрата на Михаил Евлогия, която заяви: „ Нека по-скоро се разруши империята на брат ми, отколкото чистотата на православната вяраза което е лежала в затвора. Монасите от Атон единодушно обявиха унията за изпадане в ерес, въпреки жестоките наказания от страна на императора: на един особено непокорен монах отрязаха езика.

Историците свързват протестите срещу унията с развитието на гръцкия национализъм във Византия. Религиозната принадлежност се свързва с етническата идентичност. Онези, които подкрепяха политиката на императора, бяха охулени, не защото бяха станали католици, а защото бяха възприемани като предатели на своя народ.

Връщане на православието

След смъртта на Михаил през декември 1282 г. на престола се възкачва неговият син Андроник II (управлявал 1282-1328 г.). Новият император смята, че след поражението на Карл Анжуйски в Сицилия опасността от Запада е преминала и съответно е отпаднала практическата необходимост от уния. Само няколко дни след смъртта на баща си Андроник освобождава от затвора всички хвърлени в затвора противници на унията и сваля Константинополския патриарх Йоан XI, когото Михаил назначава да изпълни условията на споразумението с папата. На следващата година всички епископи, подкрепили унията, са свалени и заменени. По улиците на Константинопол освобождаването на затворниците беше приветствано от ликуващи тълпи. Православието е възстановено във Византия.
Заради отхвърлянето на Лионската уния папата отлъчва Андроник II от църквата, но до края на управлението си Андроник възобновява контактите си с папската курия и започва да обсъжда възможността за преодоляване на схизмата.

14 век

В средата на 14 век съществуването на Византия започва да бъде застрашено от османските турци. Император Йоан V решава да потърси помощ от християнските страни в Европа, но папата дава да се разбере, че помощта е възможна само ако църквите се обединят. През октомври 1369 г. Йоан пътува до Рим, където участва в служба в Свети Петър и се обявява за католик, приемайки папската власт и признавайки filioque. За да избегне размирици в родината си, Джон лично приема католицизма, без да дава никакви обещания от името на своите поданици. Папата обаче заявява, че византийският император сега заслужава подкрепа и призовава католическите сили да му се притекат на помощ срещу османците. Призивът на папата обаче няма резултат: помощ не е предоставена и скоро Джон става васал на османския емир Мурад I.

15 век

Въпреки разкъсването на Лионската уния, православните (с изключение на Русия и някои региони на Близкия изток) продължават да се придържат към тризнаците и папата все още е признат за първи по чест сред равни православни патриарси. Ситуацията се промени едва след Ферара-Флорентийския събор, когато настояването на Запада да приеме неговите догмати принуди православните да признаят римския папа за еретик, а Западната църква за еретик и да създадат нова православна йерархия, успоредна на тези, които признаха катедралата - униатите. След превземането на Константинопол (1453 г.) турски султанМехмед II предприема стъпки за поддържане на разделението между православни и католици и по този начин лишава византийците от надеждата, че християните католици ще им се притекат на помощ. Униатският патриарх и неговият клир са изгонени от Константинопол. По време на превземането на Константинопол мястото на православния патриарх е свободно и султанът лично се грижи няколко месеца по-късно да го заеме човек, известен с непримиримото си отношение към католиците. Константинополският патриарх продължава да бъде глава на Православната църква и неговата власт е призната в Сърбия, България, Дунавските княжества и в Русия.

Причини за раздялата

Има и алтернативна гледна точка, според която истинската причина за разцеплението са претенциите на Рим за политическо влияние и парични колекции в териториите, контролирани от Константинопол. И двете страни обаче цитираха теологичните различия като публично оправдание за конфликта.

Аргументите на Рим

1. Михаил погрешно е наричан патриарх.
2. Подобно на симоните, те продават Божия дар.
3. Подобно на валесианците, те кастрират извънземните и ги правят не само духовници, но и епископи.
4. Подобно на арианите, те прекръстват кръстените в името на Светата Троица, особено латините.
5. Подобно на донатистите те твърдят, че по целия свят, с изключение на Гръцката църква, и Църквата Христова, и истинската Евхаристия, и кръщението са загинали.
6. Подобно на николаитите, те позволяват бракове на служители на олтара.
7. Подобно на севирианците, те клеветят закона на Мойсей.
8. Подобно на духоборите, те прекъсват в символа на вярата изхождането на Светия Дух от Сина (filioque).
9. Подобно на манихеите те смятат кваса за жив.
10. Подобно на назиреите, еврейските телесни очиствания се спазват, новородените деца не се кръщават по-рано от осем дни след раждането, родителите не се почитат с причастие, а ако са езичници, им се отказва кръщение.

Що се отнася до възгледа за ролята на Римската църква, тогава, според католическите автори, доказателства за доктрината за безусловния примат и вселенската юрисдикция на епископа на Рим като приемник на св. св. Игнатий Богоносец, Ириней , Киприан Картагенски, Йоан Златоуст, Лъв Велики, Хормизд, Максим Изповедник, Теодор Студит и др.), така че опитите да се припише на Рим само някакъв вид „първенство на честта“ са неразумни.

До средата на V в. тази теория има характер на недовършени, разпръснати мисли и едва папа Лъв Велики ги изразява систематично и очертава в своите църковни проповеди, произнесени от него в деня на освещаването му пред среща на италианските епископи.

Основните точки на тази система се свеждат, на първо място, до факта, че свети апостол Петър е принцепс на целия чин на апостолите, по-висш от всички останали и по сила, той е примасът на всички епископи, на него е поверено грижа за всички овце, на него е поверена грижата за всички пастири църкви.

Второ, всички дарове и прерогативи на апостолството, свещенството и пасторската работа са дадени изцяло и преди всичко на апостол Петър и вече чрез него, а не по друг начин, освен чрез него, те са дадени от Христос и всички други апостоли и пастори.

Трето, приматът на апостол Петър не е временна институция, а постоянна.

Четвърто, общението на римските епископи с главния апостол е много близко: всеки нов епископ приема апостол Петър в катедрата на Петър и оттук благодатната власт, дадена на апостол Петър, се предава и на неговите приемници.

От това практически за папа Лъв следва:
1) тъй като цялата Църква се основава на твърдостта на Петър, онези, които се отдалечават от тази крепост, се поставят извън мистичното тяло на Христовата Църква;
2) който посяга на властта на римския епископ и отказва послушание на апостолския престол, той не иска да се подчинява на блажения апостол Петър;
3) който отхвърли авторитета и първенството на апостол Петър, той по никакъв начин не може да намали неговото достойнство, но високомерен в дух на гордост, той се хвърля в подземния свят.

Въпреки петицията на папа Лъв I за свикване на IV Вселенски събор в Италия, която беше подкрепена от кралския народ на западната половина на империята, IV Вселенски събор беше свикан от император Маркиан на Изток, в Никея и след това в Халкидон. , а не на запад. В съборните дискусии отците на събора бяха много резервирани относно изказванията на легатите на папата, които изложиха и развиха тази теория в детайли, както и относно декларацията на папата, която обявиха.

На Халкидонския събор теорията не беше осъдена, тъй като въпреки суровата форма по отношение на всички източни епископи, речите на легатите по съдържание, например по отношение на Александрийския патриарх Диоскор, съответстваха на настроението и ръководство на целия съвет. Въпреки това съборът отказа да осъди Диоскор само защото Диоскор извърши престъпления срещу дисциплината, не изпълнявайки заповедта на първия по чест сред патриарсите, и особено защото самият Диоскор се осмели да извърши отлъчването на папа Лъв.

Папската декларация никъде не посочва престъпленията на Диоскор срещу вярата. Декларацията също завършва забележително, в духа на папистката теория: „Следователно, пресветлият и блажен архиепископ на великия и древен Рим, Лъв, чрез нас и чрез този пресвети събор, заедно с най-блажените и всехвалени Апостол Петър, който е камъкът и основата на католическата църква и основата на православната вяра, го лишава от неговия епископски сан и го отчуждава от всякакъв свят сан.

Декларацията беше тактично, но отхвърлена от отците на събора, а Диоскор беше лишен от патриаршеството и сан заради преследването на семейството на Кирил Александрийски, въпреки че беше запомнен с подкрепата на еретика Евтихий, неуважение към епископите, разбойника Катедралата и т.н., но не и за речта на александрийския папа срещу римския папа, и нищо от декларацията на папа Лъв от Събора, която така въздигаше томоса на папа Лъв, не беше одобрено. Правилото, прието на събора в Халкидон на 28-ми, даващо чест като втори след папата на Рим на архиепископа на Новия Рим като епископ на управляващия град на втория след Рим, предизвика буря от възмущение. Свети Лъв Римски папа не признава валидността на този канон, прекъсва общение с архиепископ Анатолий Константинополски и го заплашва с отлъчване.

Аргументите на Константинопол

След като легатът на папата, кардинал Хумберт, положи писание с анатема на Константинополския патриарх в олтара на църквата „Света София“, патриарх Михаил свика синод, на който беше предложена отговорна анатема:

С анатема тогава и на най-нечестивото писание, както и на тези, които са го представили, написали и участвали в неговото създаване с някакво одобрение или воля.

На събора реципрочните обвинения срещу латинците бяха следните:

В различни архиерейски послания и съборни решения православните също обвиняват католиците:

1. Отслужване на литургия върху безквасни хлябове.
2. Съботна публикация.
3. Позволяване на мъж да се ожени за сестрата на починалата си съпруга.
4. Носенето на пръстени на пръстите на католическите епископи.
5. Католически епископи и свещеници, които отиват на война и оскверняват ръцете си с кръвта на убитите.
6. Наличието на съпруги при католическите епископи и наличието на наложници при католическите свещеници.
7. Ядене на яйца, сирене и мляко в събота и неделя по време на Великия пост и неспазване на Великия пост.
8. Ядене на удушено, мърша, месо с кръв.
9. Ядене на сланина от католически монаси.
10. Кръщение в едно, а не в три потапяния.
11. Образът на Кръста Господен и образът на светци върху мраморни плочи в църквите и католици, които вървят по тях с краката си.

Реакцията на патриарха на предизвикателната постъпка на кардиналите беше доста предпазлива и като цяло мирна. Достатъчно е да се каже, че за да се успокои вълнението, беше официално обявено, че гръцките преводачи са изопачили значението на латинските букви. Освен това на събора, който последва на 20 юли, и тримата членове на папската делегация бяха отлъчени от Църквата за недостойно поведение в храма, но Римската църква не беше изрично спомената в решението на събора. Беше направено всичко, за да се сведе конфликтът до инициативата на няколко римски представители, което всъщност се случи. Патриархът отлъчва само легати и то само за дисциплинарни нарушения, а не по доктринални въпроси. Тези анатеми не се отнасят за Западната църква или за епископа на Рим.

Дори когато един от отлъчените легати става папа (Стефан IX), това разделение не се смята за окончателно и особено важно и папата изпраща пратеничество в Константинопол, за да се извини за грубостта на Хумберт. Това събитие започва да се оценява като нещо изключително важно едва след няколко десетилетия на Запад, когато на власт идва папа Григорий VII, който по едно време е бил протеже на вече починалия кардинал Хумберт. Именно благодарение на неговите усилия тази история придоби изключително значение. След това, вече в съвремието, тя се прехвърля от западната историография към източната и започва да се счита за датата на разделението на църквите.

Възприемане на разцеплението в Русия

След като напуснаха Константинопол, папските легати отидоха в Рим по заобиколен път, за да обявят отлъчването на Михаил Керуларий, неговия противник Иларион, когото Константинополската църква не искаше да признае за митрополит, и да получат военна помощ от Русия в борбата на папския престол с норманите. Те посетиха Киев, където бяха посрещнати с подобаващи почести от великия княз Изяслав Ярославич и духовенството, което трябва да хареса отделянето на Рим от Константинопол. Може би странното на пръв поглед поведение на легатите на римския папа, които придружиха молбата си за военна помощ от Византия за Рим с анатема на византийската църква, трябваше да настрои руския княз и митрополит в своя полза, като получи много повече помощ от Русия, отколкото може да се очаква от Византия.

Около 1089 г. пратеничество на антипапа Гиберт (Климент III) пристига в Киев при митрополит Йоан, очевидно искайки да укрепи позицията си поради признаването му в Русия. Йоан, като грък по произход, отговори с послание, макар и съставено в най-уважителни термини, но въпреки това насочено срещу „грешките“ на латинците (това е първото неапокрифно писание „срещу латинците“, съставено в Русия “, макар и не от руски автор). Според руските летописи посланици от папата идват през 1169 г.

В Киев имаше латински манастири (включително Доминиканският от 1228 г.), в земите, подвластни на руските князе, латински мисионери действаха с тяхно разрешение (например през 1181 г. князете на Полоцк позволиха на августинските монаси от Бремен да покръстят латвийците и Ливите, подвластни им на Западна Двина). Във висшето съсловие (за неудоволствие на гръцките митрополити) са сключвани многобройни смесени бракове (само с полски принцове - повече от двадесет), като в нито един от тези случаи не е записано нещо като "преход" от една религия в друга. Западното влияние се забелязва в някои области на църковния живот, например преди Монголско нашествиев Рус имаше органи (които след това изчезнаха); камбаните са донесени в Русия главно от запад, където са по-разпространени, отколкото сред гърците.

Премахване на взаимните анатеми

Пощенска марка, посветена на историческата среща на патриарх Атеногорас и папа Павел VI

През 1964 г. в Йерусалим се състоя среща между патриарх Атинагор, предстоятел на Константинополската православна църква, и папа Павел VI, в резултат на която през декември 1965 г. бяха вдигнати взаимните анатеми и беше подписана съвместна декларация. „Жестът на справедливост и взаимно опрощение“ (Съвместна декларация, 5) обаче няма практическо или канонично значение: самата декларация гласи: „Папа Павел VI и патриарх Атинагор I със своя Синод са наясно, че този жест на справедливост и взаимно опрощение не е достатъчно, за да се сложи край на разделенията, както древни, така и скорошни, все още оставащи между римляните католическа църкваи православната църква“. От гледна точка на Православната църква, анатемите на Първия Ватикански събор срещу онези, които отричат ​​догмите за върховенството на папата и непогрешимостта на неговите преценки по въпросите на вярата и морала, произнесени от бивша катедра, както и редица други постановления с догматичен характер.

Освен това, през годините на раздяла, учението на Filioque на Изток е признато за еретично: „Новопоявилото се учение, че „Святият Дух изхожда от Отца и Сина“, е измислено противно на ясната и преднамерена поговорка на нашия Господ по тази тема: което идва от Отца(Йоан 15:26) и противно на изповеданието на цялата католическа църква, засвидетелствано от седемте вселенски събора в думите който идва от Отца <…> (

Историята на едно разделение. православие и католицизъм

В тази публикация на читателя се предлага съкратен вариант на статията на архимандрит Плакида (Дезей) „Историята на една схизма“. Това е кратко изследване на причините и историята на пропастта между западното и източното християнство. Без да разглежда подробно догматическите тънкости, спирайки се само на изворите на богословските разногласия в учението на блажени Августин Хипонски, отец Плакида прави исторически и културен преглед на събитията, предхождащи споменатата дата от 1054 г. и последвали я. Той показва, че разделението не е станало изведнъж или внезапно, а е резултат от „дълъг исторически процес, който е повлиян както от доктринални различия, така и от политически и културни фактори“.

Основната работа по превода от френския оригинал е извършена от ученици на Сретенската духовна семинария под ръководството на Т.А. Шутова. Редакционната корекция и подготовката на текста е извършена от V.G. Масалитина. Пълният текст на статията е публикуван на сайта „Православна Франция. Поглед от Русия".

Предвестници на раздяла

Учението на епископите и църковните писатели, чиито произведения са написани на латински - св. Иларий Пиктавийски (315-367), Амвросий Медиолански (340-397), св. Йоан Касиан Римлянин (360-435) и много други - е напълно в унисон с учението на гръцките свети отци: св. Василий Велики (329-379), Григорий Богослов (330-390), Йоан Златоуст (344-407) и др. Западните отци понякога се различават от източните само по това, че наблягат повече на морализаторския компонент, отколкото на дълбок богословски анализ.

Първият опит за тази доктринална хармония се случи с появата на учението на блажени Августин, епископ на Хипон (354-430). Тук се срещаме с една от най-тревожните мистерии на християнската история. В блажени Августин, който на най-високата степенимаше чувство за единство на Църквата и любов към нея, нямаше нищо от ересиарха. И все пак в много отношения Августин отвори нови пътища за християнската мисъл, която остави дълбок отпечатък в историята на Запада, но в същото време се оказа почти напълно чужда на нелатинските църкви.

От една страна, Августин, най-„философстващият” от отците на Църквата, е склонен да въздига способностите на човешкия ум в областта на богопознанието. Той развива богословската доктрина за Светата Троица, която е в основата на латинската доктрина за изхождането на Светия Дух от Отца. и син(на латиница - филиокве). Според една по-стара традиция Светият Дух, както и Синът, произлизат само от Отца. Източните отци винаги са се придържали към тази формула, съдържаща се в Свещеното писание на Новия завет (виж: Йоан 15, 26) и са виждали в филиоквеизопачаване на апостолската вяра. Те отбелязват, че в резултат на това учение в Западната църква е имало известно омаловажаване на самата Ипостас и ролята на Светия Дух, което според тях е довело до известно засилване на институционалните и правните аспекти в живота. на Църквата. От 5 век филиоквебеше универсално разрешено на Запад, почти без знанието на нелатинските църкви, но беше добавено към Символа на вярата по-късно.

Що се отнася до вътрешен живот, Августин така подчерта човешката слабост и всемогъщество Божествена благодатче се оказа, че той омаловажава човешката свобода пред лицето на божественото предопределение.

Блестящата и изключително привлекателна личност на Августин, още по време на живота му, се възхищава на Запад, където той скоро е смятан за най-великия от отците на Църквата и почти изцяло се фокусира само върху своята школа. До голяма степен римокатолицизмът и отделилите се от него янсенизъм и протестантство ще се различават от православието по това, което дължат на Свети Августин. Средновековните конфликти между жречеството и империята, въвеждането на схоластичния метод в средновековните университети, клерикализмът и антиклерикализмът в западното общество са в различна степен и в различни формиили наследство, или следствие от августинизма.

През IV-Vв. има друго несъгласие между Рим и другите църкви. За всички църкви на Изтока и на Запада признатото първенство на Римската църква произтича, от една страна, от факта, че тя е Църквата на бившата столица на империята, а от друга страна, от факта, че прославено е с проповедта и мъченическата смърт на двамата първовърховни апостоли Петър и Павел . Но е превъзходно inter pares(„между равни“) не означаваше, че Римската църква е седалището на централното правителство за Вселенската църква.

Но от втората половина на 4 век в Рим се заражда друго разбиране. Римската църква и нейният епископ изискват за себе си доминираща власт, която да я превърне в ръководен орган на универсалната църква. Според римската доктрина това първенство се основава на ясно изразената воля на Христос, който според тях е дал тази власт на Петър, като му е казал: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя църквата Си“ (Мат. 16, 18). Римският папа смята себе си не само за приемник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в който сякаш продължава да живее върховният апостол и чрез него да управлява Всемирното църква.

Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно се приема от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за първенството, като често допускаха известна неяснота в отношенията си с Римския престол.

Криза през късното средновековие

7 век става свидетел на раждането на исляма, който започва да се разпространява с светкавична скорост, което допринесе джихад- свещена война, която позволи на арабите да завладеят Персийската империя, която дълго време беше страховит съперник на Римската империя, както и териториите на патриаршиите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Започвайки от този период, патриарсите на споменатите градове често са били принудени да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които остават на място, докато самите те трябва да живеят в Константинопол. В резултат на това се наблюдава относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на столицата на империята, чиято катедра още по времето на Халкидонския събор (451 г.) е поставена на второ място след Рим, така става до известна степен най-висшият съдия на църквите на Изтока.

С идването на Исаврийската династия (717 г.) избухва иконоборческа криза (726 г.). Императорите Лъв III (717–741), Константин V (741–775) и техните наследници забраняват изобразяването на Христос и светци и почитането на икони. Противниците на имперската доктрина, предимно монаси, били хвърляни в затвора, измъчвани и убивани, както по времето на езическите императори.

Папите подкрепят противниците на иконоборството и прекъсват общуването с императорите-иконоборци. И те, в отговор на това, присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия (западната част на Балканите и Северна Гърция), които до този момент бяха под юрисдикцията на Римския папа, към Константинополската патриаршия.

В същото време, за да се противопоставят по-успешно настъплението на арабите, императорите-иконоборци се провъзгласяват за привърженици на гръцкия патриотизъм, много далеч от господстващата преди това универсалистка „римска“ идея и губят интерес към негръцките области на империята, по-специално в Северна и Централна Италия, претендирана от лангобардите.

Законността на почитането на иконите е възстановена на VII Вселенски събор в Никея (787 г.). След нов кръг от иконоборство, започнал през 813 г., православното учение най-накрая триумфира в Константинопол през 843 г.

Така комуникацията между Рим и империята била възстановена. Но фактът, че императорите-иконоборци ограничават външнополитическите си интереси до гръцката част на империята, кара папите да търсят други покровители за себе си. Преди това папите, които нямаха териториален суверенитет, бяха лоялни поданици на империята. Сега, засегнати от присъединяването на Илирия към Константинопол и оставени незащитени пред лицето на нашествието на лангобардите, те се обърнаха към франките и в ущърб на Меровингите, които винаги са поддържали отношения с Константинопол, започнаха да допринасят за идването на нова династия на Каролингите, носители на други амбиции.

През 739 г. папа Григорий III, опитвайки се да попречи на лангобардския крал Луитпранд да обедини Италия под свое управление, се обръща към майор Карл Мартел, който се опитва да използва смъртта на Теодорих IV, за да елиминира Меровингите. В замяна на помощта си той обещава да се откаже от всякаква лоялност към императора на Константинопол и да се възползва от покровителството изключително на краля на франките. Григорий III е последният папа, който иска от императора одобрение за избора си. Наследниците му вече ще бъдат одобрени от франкския двор.

Карл Мартел не може да оправдае надеждите на Григорий III. Въпреки това през 754 г. папа Стефан II лично отива във Франция, за да се срещне с Пипин Късия. През 756 г. той завладява Равена от лангобардите, но вместо да върне Константинопол, той го предава на папата, полагайки основата на скоро сформираната папска държава, която превръща папите в независими светски владетели. За да се даде юридическа обосновка на сегашната ситуация, в Рим е разработен известен фалшификат - Дарът на Константин, според който император Константин уж е прехвърлил императорските правомощия над Запада на папа Силвестър (314-335).

На 25 септември 800 г. папа Лъв III без никакво участие на Константинопол полага императорската корона върху главата на Карл Велики и го провъзгласява за император. Нито Карл Велики, нито по-късно други германски императори, които до известна степен възстановяват създадената от него империя, стават съуправители на императора на Константинопол, в съответствие с кодекса, приет малко след смъртта на император Теодосий (395 г.). Константинопол многократно предлага компромисно решение от този вид, което да запази единството на Романя. Но Каролингската империя искаше да бъде единствената легитимна християнска империя и се стремеше да заеме мястото на Константинополската империя, считайки я за остаряла. Ето защо богословите от обкръжението на Карл Велики си позволяват да осъдят постановленията на 7-ия Вселенски събор за почитането на иконите като опетнени с идолопоклонство и да въведат филиоквев Никео-Цареградския символ на вярата. Папите обаче трезво се противопоставиха на тези небрежни мерки, насочени към омаловажаване на гръцката вяра.

Въпреки това, политическото прекъсване между франкския свят и папството от една страна и древната Римска империя на Константинопол от друга е запечатано. И такова прекъсване не можеше да не доведе до истински религиозен разкол, ако вземем предвид особеното богословско значение, което християнската мисъл придаваше на единството на империята, считайки го за израз на единството на Божия народ.

През втората половина на IX век антагонизмът между Рим и Константинопол се прояви на нова основа: възникна въпросът коя юрисдикция да се припише славянски народикоито по това време навлизат по пътя на християнството. Този нов конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.

По това време папа става Николай I (858–867), енергичен човек, който се стреми да установи римската концепция за господството на папата във Вселенската църква, да ограничи намесата на светските власти в църковните дела и също така се бори срещу центробежни тенденции, които се проявяват сред част от западния епископат. Той подкрепи действията си с фалшиви декретали, циркулиращи малко преди това, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

В Константинопол патриарх става Фотий (858-867 и 877-886). Както убедително са установили съвременните историци, личността на св. Фотий и събитията от времето на неговото царуване са силно охулени от неговите противници. Той беше много образован човек, дълбоко предан православна вяра, ревностен служител на Църквата. Той добре съзнаваше голямото значение на славянското просвещение. Именно по негова инициатива светите Кирил и Методий отиват да просвещават великоморавските земи. Тяхната мисия в Моравия в крайна сметка е задушена и прогонена от интригите на немските проповедници. Въпреки това те успяха да преведат богослужебни и най-важни библейски текстове на славянски, създавайки азбука за това и по този начин поставиха основите на културата на славянските земи. Фотий се занимава и с образованието на народите на Балканите и Русия. През 864 г. той покръстил българския княз Борис.

Но Борис, разочарован, че не получава от Константинопол автономна църковна йерархия за своя народ, се насочва за известно време към Рим, където приема латински мисионери. На Фотий стана известно, че те проповядват латинското учение за шествието на Светия Дух и изглежда използват Символа на вярата с добавката филиокве.

По същото време папа Николай I се намесва във вътрешните работи на Константинополската патриаршия, като иска отстраняването на Фотий, за да възстанови с помощта на църковни интриги на престола бившия патриарх Игнатий, свален през 861 г. В отговор на това император Михаил III и свети Фотий свикват събор в Константинопол (867 г.), чиито разпоредби впоследствие са унищожени. Този съвет очевидно е признал доктрината на филиоквееретик, обявил за незаконна намесата на папата в делата на Константинополската църква и прекъснал литургичното общение с него. И тъй като западните епископи се оплакват на Константинопол от „тиранията“ на Николай I, съборът предлага на император Луи Германски да свали папата.

В резултат на дворцов преврат Фотий е свален и нов събор (869-870), свикан в Константинопол, го осъжда. Тази катедрала все още се счита на Запад за VIII Вселенски събор. Тогава при император Василий I свети Фотий бил върнат от немилост. През 879 г. отново е свикан събор в Константинопол, който в присъствието на легатите на новия папа Йоан VIII (872-882) възстановява на престола Фотий. Същевременно са направени отстъпки по отношение на България, която се връща под юрисдикцията на Рим, като запазва гръцкото духовенство. Но скоро България постига църковна независимост и остава в орбитата на интересите на Константинопол. Папа Йоан VIII написа писмо до патриарх Фотий, осъждащо добавката филиоквев Символа на вярата, без да осъжда самата доктрина. Фотий, вероятно без да забележи тази тънкост, реши, че е победил. Противно на упоритите погрешни схващания, може да се твърди, че не е имало така наречената втора Фотиева схизма и че литургичното общение между Рим и Константинопол е продължило повече от век.

Празнина през 11 век

11 век за Византийската империя е наистина "златна". Силата на арабите беше окончателно подкопана, Антиохия се върна в империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Българският цар Симеон (893–927), който се опитва да създаде изгодна за него Римо-българска империя, претърпява поражение, същата съдба сполетява и Самуил, който вдига въстание за създаване на македонска държава, след което България се връща към империя. Киевска Рус, приели християнството, бързо стават част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен подем, започнал веднага след възтържествуването на православието през 843 г., е съпроводен с политически и икономически разцвет на империята.

Колкото и да е странно, победите на Византия, включително над исляма, бяха от полза и за Запада, създавайки благоприятни условия за появата на Западна Европа във формата, в която тя щеше да съществува в продължение на много векове. И началната точка на този процес може да се счита за формирането през 962 г. на Свещената Римска империя на германската нация и през 987 г. - Франция на Капетингите. Въпреки това през 11-ти век, който изглежда толкова обещаващ, настъпва духовен разрив между новия западен свят и Римската империя в Константинопол, непоправимо разцепление, чиито последици са трагични за Европа.

От началото на XI век. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означава, че комуникацията с него е прекъсната. Това е завършването на дългия процес, който изучаваме. Не е известно каква точно е била непосредствената причина за тази празнина. Може би причината беше включването филиоквев изповедта на вярата, изпратена от папа Сергий IV в Константинопол през 1009 г. заедно с известието за възкачването му на престола на Рим. Както и да е, но по време на коронацията на германския император Хенри II (1014 г.) Символът на вярата е изпят в Рим с филиокве.

В допълнение към въведението филиоквеимаше и редица латински обичаи, които отвратиха византийците и увеличиха повода за разногласия. Сред тях особено сериозно беше използването на безквасен хляб за извършване на Евхаристията. Ако през първите векове навсякъде се е използвал квасен хляб, то от 7-8 век Евхаристията започва да се празнува на Запад с вафли, приготвени от безквасен хляб, тоест без квас, както правели древните евреи на своята Пасха. Символичният език е от голямо значение по това време, поради което използването на безквасен хляб от гърците се възприема като връщане към юдаизма. Те виждаха в това отричане на онази новост и онзи духовен характер на жертвата на Спасителя, които бяха принесени от Него вместо старозаветните обреди. В техните очи използването на „мъртъв“ хляб означава, че Спасителят във въплъщението е получил само човешкото тялоно не и душата...

През XI век. с по-голяма сила продължава укрепването на папската власт, което започва още по времето на папа Николай I. Факт е, че през 10в. властта на папството е отслабена както никога досега, ставайки жертва на действията на различни фракции на римската аристокрация или подложена на натиск от германските императори. Различни злоупотреби се разпространяват в Римската църква: продажба на църковни позиции и присъждането им на миряни, бракове или съжителство сред свещеничеството ... Но по време на понтификата на Лъв XI (1047-1054), истинска реформа на западната Църквата започна. Новият папа се заобиколи с достойни хора, предимно родом от Лотарингия, сред които се открояваше кардинал Хумберт, епископ на Бяла Силва. Реформаторите не виждат друго средство да поправят катастрофалното състояние на латинското християнство, освен да увеличат властта и авторитета на папата. Според тях папската власт, както те я разбират, трябва да се простира върху универсалната църква, както латинската, така и гръцката.

През 1054 г. се случва събитие, което можеше да остане незначително, но послужи като повод за драматичен сблъсък между църковна традицияКонстантинопол и западното реформаторско движение.

В стремежа си да получи помощ от папата пред заплахата от норманите, които посегнаха на византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах, по инициатива на латинския Аргир, който беше назначен от него за владетел на тези владения, заеха помирителна позиция спрямо Рим и пожелаха да възстановят единството, прекъснато, както видяхме, в началото на века. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, нарушаващи византийските религиозни обичаи, разтревожили константинополския патриарх Михаил Цируларий. Папските легати, сред които е непреклонният епископ на Бяла Силва, кардинал Хумберт, който пристига в Константинопол за преговори за обединение, планират да отстранят непокорния патриарх с ръцете на императора. Въпросът завършва с легатите, които поставят бик на трона на Света София, отлъчвайки Михаил Цируларий и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчиха самите легати от Църквата.

Две обстоятелства придаваха на прибързаната и необмислена постъпка на легатите значение, което те не можеха да оценят тогава. Първо, те отново повдигнаха въпроса за филиокве, неправомерно укорявайки гърците, че са го изключили от Символа на вярата, въпреки че нелатинското християнство винаги е смятало това учение за противоречащо на апостолската традиция. Освен това на византийците стават ясни плановете на реформаторите да разширят абсолютната и пряка власт на папата върху всички епископи и вярващи, дори и в самия Константинопол. Представена в този вид, еклисиологията им изглеждаше напълно нова и не можеше да не противоречи на апостолското предание в техните очи. След като се запознали с обстановката, останалите източни патриарси се присъединили към позицията на Константинопол.

1054 трябва да се разглежда не толкова като дата на разделянето, колкото като година на първия неуспешен опит за обединение. Никой тогава не можеше да си представи, че разделението, което настъпи между църквите, които скоро ще бъдат наречени Православна и Римокатолическа, ще продължи векове.

След разделянето

Разколът се основава главно на доктринални фактори, свързани с различни представи за тайната на Светата Троица и за структурата на Църквата. Към тях бяха добавени и различия в по-малко важни въпроси, свързани с църковните обичаи и ритуали.

През Средновековието латинският Запад продължава да се развива в посока, която го отдалечава още повече православен святи духа му.

От друга страна, имаше сериозни събития, които допълнително усложниха разбирателството между православните народи и латинския Запад. Вероятно най-трагичният от тях е IV кръстоносен поход, който се отклонява от главния път и завършва с разоряването на Константинопол, провъзгласяването на латинския император и установяването на властта на франкските господари, които произволно нарязват земевладелството на бивша Римска империя. Много православни монаси са изгонени от манастирите си и заменени с латински монаси. Всичко това вероятно се е случило неумишлено, но този обрат на събитията е логично следствие от създаването на западната империя и еволюцията на Латинската църква от началото на Средновековието.

Архимандрит Плацида (Дезий) е роден във Франция през 1926 г. в католическо семейство. През 1942 г., на шестнадесет години, той постъпва в цистерцианското абатство Белфонтен. През 1966 г., в търсене на истинските корени на християнството и монашеството, той основава, заедно с монаси-съмишленици, манастир от византийски обред в Обазин (департамент Корез). През 1977 г. монасите от манастира решават да приемат православието. Преходът е на 19 юни 1977 г.; през февруари на следващата година те стават монаси в манастира Симонопетра в Атон. Връщайки се известно време по-късно във Франция, о. Плакида, заедно с братята, приели православието, основават четири двора на манастира Симонопетра, главният от които е манастирът на Св. Антоний Велики в Сен-Лоран-ан-Роян (департамент Дром), в планината Веркор диапазон. Архимандрит Плакида е асистент по патрология в Париж. Той е основател на поредицата "Spiritualité orientale" ("Ориенталска духовност"), издавана от 1966 г. от издателството на абатството Белфонтен. Автор и преводач на много книги за православната духовност и монашество, най-важните от които са: „Духът на Пахомиевото монашество” (1968), „Видяхме истинската светлина: монашеският живот, неговият дух и основни текстове” (1990) , „Филокалията” и православната духовност” (1997), „Евангелие в пустинята” (1999), „Вавилонската пещера: Духовно ръководство” (2001), „Основи на катехизиса” (в 2 тома 2001), „Увереност в Невидимото“ (2002), „Тяло – душа – дух в православния смисъл“ (2004). През 2006 г. в издателството на православния Св. Тихоновски хуманитарен университетза първи път видя бял свят преводът на книгата „Филокалия“ и православната духовност“. Желаещите да се запознаят с биографията на о. Plakidy препоръчва да се обърнете към приложението в тази книга - автобиографична бележка "Етапи на духовното пътуване". (Бел. пер.) Той е.Византия и римски примат. (Кол. Unam Sanctam. № 49). Париж, 1964 г., стр. 93–110.

11 / 04 / 2007

Схизма на християнската църква (1054)

Разколът на християнската църква през 1054 г, същото Голяма схизма- църковен разкол, след който окончателно настъпва разделението ЦърквиНа Римска католическа църкваНа запади православен- На изтоксъсредоточен върху Константинопол.

ИСТОРИЯ НА РАЗДЕЛА

Всъщност несъгласието между папаи Патриарх на Константиноползапочна много преди това 1054 , обаче, в 1054 римски Папа Лъв IXизпратени на Константинополлегати начело с Кардинал Хумбертза разрешаване на конфликта, чието начало беше положено със затварянето в 1053 латински църкви в Константинополпо поръчка Патриарх Михаил Кируларий, при което то Сацелариус Константинизхвърлени от шатрите Свети Даровеприготвен по западен обичай от безквасен хляби ги стъпка с краката си

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Михаил Кируларий (английски)] ].

Въпреки това не беше възможно да се намери начин за помирение и 16 юли 1054 гв катедралата Света Софияобявиха папските легати за депонирането на ЦируларийИ неговият отлъчване. В отговор на това 20 юлипатриарх предаден анатема на легатите. Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че в 1965 взаимни проклятия бяха вдигнати.

ПРИЧИНИ ЗА РАЗДЕЛАТА

Раздялата имаше много причини:

ритуални, догматични, етични различия между западени Източни църкви, имотни спорове, борбата на папата и константинополския патриарх за шампионатсред християнските патриарси, различни езицибогослужения

(латинскив западната църква и гръцки инизточен).

ГЛЕДНАТА ТОЧКА НА ЗАПАДНАТА (КАТОЛИЧЕСКА) ЦЪРКВА

Беше връчена благодарствена грамота 16 юли 1054 г. в Константинополв Софийски храмна светия олтар по време на службата на легата на папата Кардинал Хумберт.

Сертификат за отлични постижениясъдържащо се в себе си следните обвиненияда се източна църква:

ВЪЗПРИЕМАНЕТО НА ОТПУСКАНЕТО в Русия

напускане Константинопол, папските легати отидоха при Римпо заобиколен начин да обяви отлъчването Майкъл Кирулариядруги източни йерарси. Сред другите градове, които посетиха Киев, където с с подобаващи почести бяха приети от великия княз и руското духовенство .

В по-късните години Руска църкване зае недвусмислена позиция в подкрепа на нито една от страните в конфликта, въпреки че остана православен. Ако архиереи от гръцки произходбяха склонни да антилатинска полемика, тогава всъщност Руски свещеници и управницине само не е участвал в него, но и не разбирали същността на догматичните и ритуални претенции, предявени от гърците срещу Рим.

Поради това, Русия поддържа връзка както с Рим, така и с Константинополвземане на определени решения в зависимост от политическа необходимост.

Двадесет години по-късно "разделяне на църквите" имаше значителен случай на покръстване Велик княз на Киев (Изяслав-Димитрий Ярославич ) към властта папа Св. Григорий VII. Във враждата си с по-малките братя за Киевски трон Изяслав, законен княз, бил принуден бягам в чужбина(във Полшаи след това в Германия), откъдето се обърна в защита на правата си към двете глави на средновеков "християнска република" - да се император(Хенри IV) и към татко.

Княжеско посолствов Римго оглави син Ярополк - Петъркойто имаше задача „дайте цялата руска земя под покровителството на Св. Петра" . татконаистина се намеси в ситуацията на Русия. В края, Изяславсе върна към Киев(1077 ).

себе си ИзяславИ неговият син Ярополк канонизиран Руска православна църква .

относно 1089 в Киевда се Митрополит Йоанпосолството пристигна Антипапа Гиберт (Климент III), който очевидно е искал да засили позициите си за сметка на неговите изповеди в Русе. Джон, като по произход Гръцки, отвърна със съобщение, макар и съставено в най-уважителни думи, но все пак насочено срещу "заблуди" латинци(това е първият път неапокрифниписание "срещу латинците"компилиран на Русия, но не е руски автор). Въпреки това наследникът Джон а, митрополит Ефрем (Рускипо произход) сам изпратен до Римпопечител, вероятно с цел лично да провери на място състоянието на нещата;

в 1091 този пратеник се върна при Киеви "донесе много мощи на светци" . Тогава, според руските летописи, посланициот татковцидойде в 1169 . AT Киевимаше латински манастири(включително Доминиканска- с 1228 ), върху земите, предмет на Руски князе, с тяхно разрешение действал латински мисионери(така, в 1181 князе на Полоцкпозволен монаси августинциот Бременкръщават тези под тях латвийцитеи Ливсна Западна Двина).

В горната класа бяха (за неудоволствие на гърци) многобройни смесени бракове. В някои области на църковния живот се забелязва голямо западно влияние. Подобен ситуацияспазени до татаро-монголскиинвазия.

ПРЕМАХВАНЕ НА ВЗАИМНИТЕ АНАТЕМИ

AT 1964 година в Ерусалимсе проведе среща между Вселенски патриарх Атинагор, глава Константинополска православна църква и от папа Павел VI, в резултат на което взаимно анатемибяха заснети в 1965 беше подписано Съвместна декларация

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Декларация за премахване на анатемите] ].

Въпреки това, това формално "жест на добра воля"нямаше практическо или канонично значение.

с католическагледните точки остават валидни и не могат да бъдат отменени анатеми I Ватикански съборсрещу всички онези, които отричат ​​доктрината за първенството на папата и непогрешимостта на неговите преценки по въпросите на вярата и морала, произнесени "бивша катедра"(тоест, когато таткодейства като земен глава и наставник на всички християни), както и редица други постановления от догматичен характер.

Йоан Павел IIУспях да прекрача прага Владимирска катедралав Киев придружен от лидерство неразпознатдруги православни храмове Украинска православна църква на Киевската патриаршия .

И 8 април 2005 гза първи път в историята православна църква в Владимирска катедралапремина панихидаизвършени от представители Украинска православна църква на Киевската патриаршия глава на римокатолическата църква .

Литература

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Лебедев A.P. Историята на разделението на църквите през 9, 10 и 11 век. СПб. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Таубе М. А. Рим и Русия в предмонголския период] .

Вижте и други речници:

Св. мъченик, пострадал о 304 в Понте. Владетел на региона, след напразни увещания отрече се от Христос, наредено Харитинаотряза косата му, изсипа горещ въглен върху главата и цялото му тяло и накрая го осъди на поквара. Но Харитинамолеше се Господии…

1) свети мъченик, страдам от Император Диоклециан. Според легендата тя е била отведена първо в публичен домно никой не смееше да я докосне;

2) великомъченик, ...

4. Голямата схизма на Западната църква - (разкол; 1378 1417) е подготвен от следните събития.

Продължителният престой на папите в Авиньон силно уронва техния морален и политически престиж. Още папа Йоан XXII, страхувайки се да не загуби окончателно владенията си в Италия, възнамеряваше ...

През 1054 г. християнската църква се разделя на Западна (Римокатолическа) и Източна (Гръкокатолическа). Източнохристиянската църква започва да се нарича ортодоксална, т.е. православни, а тези, които изповядват християнството по гръцки обред - православни или ортодоксални.

„Великата схизма” между Източната и Западната църква назрява постепенно, в резултат на дълги и сложни процеси, започнали много преди XI век.

Разногласията между Източната и Западната църква преди схизмата (кратък преглед)

Разногласията между Изтока и Запада, предизвикали „великия разкол” и натрупани през вековете, са от политическо, културно, еклесиологично, богословско и ритуално естество.

а) Политически различиямежду Изтока и Запада се коренят в политическия антагонизъм между папите и византийските императори (вазилевс). По времето на апостолите, когато християнската църква едва се заражда, Римската империя е била единна империя както политически, така и културно, оглавявана от един император. От края на 3 век империята, де юре все още обединена, де факто разделена на две части - Източна и Западна, всяка от които е под контрола на свой император (император Теодосий (346-395) е последният римски император, ръководил цялата Римска империя ). Константин задълбочи процеса на разделение, като създаде нова столица, Константинопол, на изток заедно с древен Рим в Италия. Римските епископи, въз основа на централното положение на Рим като имперски град и на произхода на катедрата от върховния апостол Петър, започнаха да претендират за специална, господстваща позиция в цялата Църква. През следващите векове амбициите на римските понтифи само нарастват, гордостта все по-дълбоко и по-дълбоко засажда своите отровни корени в църковния живот на Запада. За разлика от константинополските патриарси, папите на Рим запазват своята независимост от византийските императори, не им се подчиняват, ако не смятат за необходимо, а понякога и открито им се противопоставят.

В допълнение, през 800 г. папа Лъв III в Рим коронясва краля на франките Карл Велики за римски император, който в очите на своите съвременници става „равен“ на източния император и на чиято политическа власт римският епископ е могъл да разчита на твърденията си. Императорите на Византийската империя, които самите се смятат за наследници на Римската империя, отказват да признаят императорската титла на Карл. Византийците гледат на Карл Велики като на узурпатор, а на папската коронация като на акт на разделение в империята.

б) Културно отчуждениемежду Изтока и Запада до голяма степен се дължи на факта, че в Източната Римска империя се говори на гръцки, а в Западната на латински. По времето на апостолите, когато Римската империя била обединена, гръцки и латински се разбирали почти навсякъде и мнозина знаели и двата езика. До 450 г. обаче много малко хора в Западна Европа можеха да четат гръцки, а след 600 г. малцина във Византия говореха латински, езика на римляните, въпреки че империята продължаваше да се нарича Римска. Ако гърците искаха да четат книгите на латински автори, а латинците писанията на гърците, те можеха да го направят само в превод. И това означаваше, че гръцкият изток и латинският запад черпеха информация от различни източници и четяха различни книги, в резултат на което все повече и повече се отдалечаваха един от друг. На изток четат Платон и Аристотел, на запад четат Цицерон и Сенека. Основните богословски авторитети на Източната църква са отците от епохата на Вселенските събори, като Григорий Богослов, Василий Велики, Йоан Златоуст, Кирил Александрийски. На Запад най-четеният християнски автор е Блажени Августин (който е почти непознат на Изток) - неговата богословска система е много по-лесна за разбиране и по-лесно възприета от варварите, обърнати към християнството, отколкото изтънчените аргументи на гръцките отци.

в) Еклисиологични различия.Политическите и културни разногласия не можеха да не повлияят на живота на Църквата и само допринесоха за църковния раздор между Рим и Константинопол. През цялата епоха на Вселенските събори на Запад а доктрината за папския примат (т.е. епископът на Рим като глава на Вселенската църква). В същото време първенството на константинополския епископ нараства на Изток и от края на 6 век той приема титлата „Вселенски патриарх“. Но на Изток Константинополският патриарх никога не е бил възприеман като глава на Вселенската църква: той е едва втори по ранг след Римския епископ и първи по чест сред източните патриарси. На Запад папата започва да се възприема именно като глава на Вселенската църква, на когото трябва да се подчинява Църквата в целия свят.

На Изток имаше 4 катедри (т.е. 4 поместни църкви: Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим) и съответно 4 патриарси. Изтокът призна папата за първи епископ на Църквата – но първи сред равни. На Запад имаше само един престол, който претендираше да бъде от апостолски произход - а именно Римският престол. В резултат на това Рим започва да се разглежда като единствената апостолска катедра. Въпреки че Западът приема решенията на Вселенските събори, той самият не играе активна роля в тях; в Църквата Западът виждаше не толкова колегиум, колкото монархия – монархията на папата.

Гърците признават за папата първенството на честта, но не и всеобщото превъзходство, както смята самият папа. Шампионат "по чест"на съвременен език може да означава „най-уважаваният“, но не отменя съборната структура на църквата (т.е. приемането на всички решения колективно чрез свикване на събори на всички църкви, предимно апостолски). Папата смята непогрешимостта за негов прерогатив, докато гърците са убедени, че по въпросите на вярата окончателното решение е не на папата, а на съвета, представляващ всички епископи на църквата.

г) Богословски причини.Основната точка на богословския спор между църквите на Изтока и Запада беше латинският учението за изхождането на Светия Дух от Отца и Сина (Filioque). Това учение, основано на тринитарните възгледи на блажени Августин и други латински отци, доведе до промяна в думите на Никео-Цареградския символ на вярата, където ставаше дума за Светия Дух: вместо „изхождащ от Отца“ на Запад те започна да казва „от Отца и Сина (лат. Filioque) изходящо“. Изразът „той изхожда от Отца“ се основава на думите на самия Христос ( см.:в. 15:26) и в този смисъл има безспорен авторитет, докато допълнението „и Синът“ няма основание нито в Писанието, нито в Преданието на ранната християнска църква: то е вмъкнато в Символа на вярата едва на съборите в Толедо на 6-ти -7-ми век, вероятно като отбранителна мярка срещу арианството. От Испания Filioque идва във Франция и Германия, където е одобрено на Франкфуртския съвет през 794 г. Придворните теолози на Карл Велики дори започват да упрекват византийците, че рецитират Символа на вярата без Filioque. Рим известно време се съпротивляваше на промените в Символа на вярата. През 808 г. папа Лъв III пише на Карл Велики, че въпреки че Filioque е теологично приемливо, не е желателно да се включва в Символа на вярата. Лъв поставил в Свети Петър плочите със Символа на вярата без Filioque. Въпреки това, до началото на 11-ти век, четенето на Символа на вярата с добавянето на „и Сина“ също навлиза в римската практика.

Православието възразява (и все още възразява) срещу Filioque по две причини. Първо, Символът на вярата е собственост на цялата Църква и всякакви промени в него могат да се правят само от Вселенския събор. Променяйки Символа на вярата, без да се консултира с Изтока, Западът (според Хомяков) е виновен за морално братоубийство, за грях срещу единството на Църквата. Второ, повечето православни вярват, че Filioque е грешно от теологична гледна точка. Православните вярват, че Духът изхожда само от Отца и смятат за ерес твърдението, че Той изхожда и от Сина.

д) Ритуални различиямежду Изтока и Запада са съществували през цялата история на християнството. Литургичният устав на Римската църква се различава от уставите на източните църкви. Цяла поредица от ритуални дреболии разделяха църквите на Изтока и Запада. В средата на XI в. основният въпрос от ритуално естество, по който се разразява спор между Изтока и Запада, е използването от латините на безквасен хляб на Евхаристията, докато византийците използват квасен хляб.Зад тази на пръв поглед незначителна разлика византийците виждат сериозна разлика в богословския възглед за същността на Тялото Христово, преподаван на вярващите в Евхаристията: ако квасният хляб символизира, че плътта на Христос е единосъщна с нашата плът, то безквасният хлябът е символ на разликата между плътта на Христос и нашата плът. В службата за безквасните хлябове гърците виждат опит за същината на източнохристиянското богословие - учението за обожението (което е малко известно на Запад).

Това са всички разногласия, предшестващи конфликта от 1054 г. В крайна сметка Западът и Изтокът не са съгласни по въпросите на доктрината, главно по два въпроса: относно папския примати относно filioque.

Причина за раздялата

Непосредствената причина за разкола беше конфликт между първойерарсите на двете столици – Рим и Константинопол.

Римски първосвещеник беше Лъв IX. Докато все още е германски епископ, той дълго време отказва римския престол и само при настойчивите искания на духовенството и самия император Хенри III се съгласява да приеме папската тиара. В един от дъждовните есенни дни на 1048 г., в риза от груб косъм - дрехите на каещите се, с боси крака и посипана с пепел глава, той влиза в Рим, за да заеме римския престол. Такова необичайно поведение поласка гордостта на жителите на града. С триумфалните викове на тълпата той веднага е провъзгласен за папа. Лъв IX е убеден във високото значение на Римския престол за целия християнски свят. Той се опитва с всички сили да възстанови колебливото преди това папско влияние както на Запад, така и на Изток. Оттогава започва активното нарастване както на църковното, така и на обществено-политическото значение на папството като институция на властта. Папа Лъв търси уважение към себе си и своя отдел не само чрез радикални реформи, но и като активно действа като защитник на всички потиснати и оскърбени. Именно това кара папата да търси политически съюз с Византия.

По това време политическият враг на Рим са норманите, които вече са превзели Сицилия и сега заплашват Италия. Император Хенри не може да осигури на папата необходимата военна подкрепа, а папата не иска да се откаже от ролята на защитник на Италия и Рим. Лъв IX решава да помоли за помощ византийския император и константинополския патриарх.

От 1043 г. е патриарх на Константинопол Михаил Керуларий. Произхожда от знатно аристократично семейство и заема висока позиция при императора. Но след неуспешен преврат в двореца, когато група заговорници се опитаха да го издигнат на трона, Михаил беше лишен от имуществото си и насилствено постриган в монашество. Новият император Константин Мономах направил преследвания свой най-близък съветник, а след това със съгласието на духовенството и народа Михаил заел и патриаршеския стол. Отдавайки се на служба на Църквата, новият патриарх запазва чертите на властен и държавнически настроен човек, който не търпи принизяването на неговия авторитет и авторитета на Константинополския престол.

В получената кореспонденция между папата и патриарха, Лъв IX настоява за първенството на Римския престол. В писмото си той посочи на Михаил, че Константинополската църква и дори целият Изток трябва да се подчиняват и да почитат Римската църква като майка. С тази позиция папата оправда и ритуалното разминаване на Римската църква с църквите на Изтока. Майкълбеше готов да приеме всякакви различия, но по един въпрос позицията му остана неотстъпчива: той не искали да признаят римската катедра над Константинопол. Римският епископ не искал да се съгласи с подобно равенство.

Началото на раздялата

Голямата схизма от 1054 г. и разделението на църквите

През пролетта на 1054 г. в Константинопол пристига пратеничество от Рим, начело с Кардинал Хумберт, мъж горещ и арогантен. Заедно с него, като легати, идват дякон-кардинал Фридрих (бъдещият папа Стефан IX) и архиепископ Петър от Амалфи. Целта на посещението е да се срещне с император Константин IX Мономах и да обсъди възможностите за военен съюз с Византия, както и да се помири с константинополския патриарх Михаил Керуларий, без да се нарушава първенството на римския престол. Въпреки това от самото начало посолството възприема тон, който не съответства на помирението. Папските посланици се отнасят към патриарха без дължимото уважение, надменно и хладно. Виждайки такова отношение към себе си, патриархът им се отплатил със същото. На свикания събор Михаил отдели последното място за папските легати. Кардинал Хумберт смята това за унижение и отказва да участва в преговори с патриарха. Дошлата от Рим вест за смъртта на папа Лъв не спира папските легати. Те продължиха да действат със същата дързост, като искаха да дадат урок на непокорния патриарх.

15 юли 1054 гКогато Софийската катедрала беше препълнена с молещи се хора, легатите отидоха до олтара и, прекъсвайки службата, говориха с изобличения срещу патриарх Михаил Керуларий. След това поставиха на трона папска була на латински, в която се говори за отлъчването на патриарха и неговите привърженици от общение и се правят десет обвинения в ерес: едно от обвиненията се отнася до „пропускането“ на Filioque в Символа на вярата. Излизайки от храма, папските посланици изтърсиха праха от нозете си и възкликнаха: „Бог да види и да съди“. Всички бяха толкова изумени от това, което видяха, че настъпи гробна тишина. Патриархът, онемял от удивление, отначало отказал да приеме булата, но след това заповядал да я преведат на гръцки. Когато съдържанието на булата било съобщено на народа, започнало такова силно вълнение, че легатите трябвало набързо да напуснат Константинопол. Народът подкрепи своя патриарх.

20 юли 1054 гПатриарх Михаил Керуларий свиква събор от 20 епископи, на който предаде папските легати на църковно отлъчване. Актовете на събора са изпратени до всички източни патриарси.

Така се случи Великата схизма.. Формално това е разрив между поместните църкви на Рим и Константинопол, но впоследствие Константинополският патриарх е подкрепен от други източни патриаршии, както и от млади църкви, които са в орбитата на византийското влияние, по-специално Руската. Църквата на Запад в крайна сметка приема името католическа; Църквата на Изток се нарича Православна, защото съхранява непокътнато християнското учение. И православието, и Рим еднакво се смятаха за прави в противоречивите въпроси на догмата, а техният противник не беше прав, следователно след разкола и Рим, и Православната църква претендираха за титлата на истинската църква.

Но дори и след 1054 г. приятелските отношения между Изтока и Запада се поддържат. И двете части на християнския свят все още не бяха осъзнали пълния размер на пропастта и хората от двете страни се надяваха, че недоразуменията могат да бъдат разрешени без особени затруднения. Век и половина се правеха опити за споразумение за обединение. Противоречието между Рим и Константинопол до голяма степен отмина вниманието на обикновените християни. Руският игумен Даниил Черниговски, който направи поклонение в Йерусалим през 1106-1107 г., намери гърците и латините да се молят на свети места. Наистина, той отбеляза със задоволство, че при слизането на Благодатния огън на Великден гръцките кандила се запалиха по чуден начин, но латините бяха принудени да запалят светилниците си от гръцките.

Окончателното разделение между Изтока и Запада идва едва с началото на кръстоносните походи, които носят със себе си духа на омраза и злоба, както и след превземането и опустошаването на Константинопол от кръстоносците по време на IV кръстоносен поход през 1204 г.