Историята като прогрес в осъзнаването на свободата (Г. Хегел)

Историята на човечеството, както подчерта Хегел, е процес на формиране и развитие на свободата, а възникването и развитието на човека е скок от царството на необходимостта в царството на свободата. Това показва, че свободата не е дадена на човек по рождение. Завладява се с човешка дейност. Колкото по-успешна е нейната дейност, толкова по-тежка и широка е нейната свобода. Следователно световната история не е нищо друго освен процес на разгръщане на свободата по време на живота и дейността на човечеството, непрекъснато и увеличавайки своето влияние върху съществуващия свят.

Хегел подчертава, че световната история е прогресът на свободата именно в съзнанието на човека. А истинската свобода на човека е в притежанието му на природата. В първия случай целият прогрес се свежда до духовния компонент, губейки от поглед материалната и производствената сфера, социалния живот. Всеки обаче знае, че човек живее и действа в обективно съществуваща среда. Човек не е в състояние да избегне взаимодействието с природата, което означава ~ да се освободи от действието на онези закони, които действат в света. С други думи, свободата не е в игнорирането на природното битие и не в пасивното му съзерцаване на тези реалности и ненамесата в протичането на тези процеси (макар и това да е известна свобода). Истинската свобода се постига само чрез активна целенасочена дейност. Човек получава свобода в процеса на взаимодействие със света, в процеса на познаване и овладяване на природата. Човекът завладява света благодарение на действието на производителните сили. тяхното развитие и непрекъснато усъвършенстване е показател за човешката свобода и нейното историческо израстване.

Човекът (човечеството) не може да си позволи да не се грижи за постоянното усъвършенстване на производителните сили. Историята на човечеството е непрекъснат, прогресивен процес на усъвършенстване на производителните сили. Съвършени средства за производство, постоянно подобряване на физическото и духовното състояние на човека, неговите умения и способности, допринасящи за успешното му противопоставяне на природния свят, а на човечеството - освобождаване от влиянието на стихийните сили. Този напредък е реален индикатор за растежа на свободата на човека (обществото).

Трябва да се отбележи, че на сегашния етап на развитие, поради значителното техно-техногенно натоварване върху природата, човешката свобода доведе до появата на редица проблемите на околната среда. Мощните производителни сили му осигуряват абсолютно господство над природата. Нещо повече, съвременният човек (човечеството) "господства над природата като завоевател над чужди народи". Решението на тези проблеми също е в равнината на разширяване на човешката свобода (човечеството) чрез подобряване на производителните сили, въвеждане на ресурсо- и енергоспестяващи технологии и формиране на духовно богата личност, хармонично съчетаваща рационален подход към бизнеса с екологично мислене и екологична култура.

В същото време обществото налага определени задължения на човек, подчинява основните си сили на своето влияние, нормализира и регулира живота на индивида. Форми Публичен животчовек намира, като даденост, от раждането си и не е в състояние да ги промени сам. Те за нея са историческа необходимост и за да си сътрудничи разумно, хармонично с тях, няма друг изход освен да ги познава. Познавайки тяхното действие, човек рационално организира живота си в обществото и смислено влияе на природния свят. По този начин и човекът, и обществото постигат свобода, когато съзнателно контролират проявите и влиянието на обективните закони, преодоляват господството на спонтанността, авантюризма и волунтаризма. И все пак успешното решаване на тези проблеми е в плоскостта на прогреса на човешката свобода.

Оказва се, че прогресът на световната история, от една страна, е непрекъснат процес на нарастване на свободата на човека (човечеството), който непрекъснато разширява възможностите за взаимодействие и съжителство със света. От друга страна, природният и социален свят се явяват като пречка за развитието на свободата на индивида. На всеки исторически етап той като че ли "дозира" степента на свобода на човек, "освобождава" нейната свобода толкова, колкото тя може разумно да я вземе и да я използва рационално (да се разпорежда). В този смисъл е законно, че индивидът никога не е бил и никога няма да бъде абсолютно независим от природните и социални условия на съществуване. Неговата свобода е исторически обусловена от обективни и субективни фактори. В исторически, цивилизационен контекст тази свобода е относителна, но за всяка епоха е абсолютна (от гледна точка на разбирането за пълнота, изчерпаемост в достигането на границата на възможното).

Колкото по-развито, демократично и отворено е едно общество, толкова повече свобода получава индивидът и обратното. Без да преувеличавам ролята външни фактори, не бива да забравяме и вътрешно личното. Човек, благодарение на своя ум и талант, способности и сила на волята, е принуден непрекъснато да доказва свободата на своето „Аз“, да се освобождава от зависимостта на природния и социалния живот и по този начин да напредва.

Авторитарните и тоталитарните общества враждебно се противопоставят на прогреса на човека и неговата свобода. При такива условия човешката свобода всъщност е дозирана и регламентирана в рамките на правилното и допустимото. Съвременните демократични общества осигуряват подходящи условия за развитие на свободата на личността. Колкото по-развит е човек, толкова повече свобода изисква от обществото. От друга страна, свободата на колектива (общността) зависи от свободата на всеки човек. Освобождаването на колектива, неговата свобода предполага свободата на човека.

Както вече беше споменато, съвременните демократични общества и върховенството на закона са постигнали значителен напредък в развитието и утвърждаването на свободата на човека (гражданина). Важни стъпки в тази насока са освобождаването от експлоатацията на човек от човек, при което работещият човек получава достойно възнаграждение, пенсионерът - осигурена старост и живот, а децата, болните и инвалидите - материална и финансова помощ от държавата. Социално ориентираните общества, „социалните държави“ наистина прилагат на практика принципите на хуманизма, социалното равенство и социалната справедливост и по този начин работят за гражданина, човешката свобода. Те създават не само материални предпоставки за развитие на личносттано и положителни възможности за цялостно развитиеи разкриване на неговите способности, пълното разкриване на неговите основни сили и човешки качества. Само такъв човек може рационално да усвои и използва възможностите, предоставени му от обществото, и най-важното - да ги реализира в процеса на свободна и свободна дейност.

Тестови въпроси:

1. Какъв е прогресът на световната култура?

2. Проблемът за посоката на историята. Формиране на идеи за социален прогрес.

3. Еволюционност и революционност в развитието на обществото.

4. Проблемът за "цената" на човешкия прогрес.

5. Има ли доминираща прогресивна линия на развитие?

6. Как разбирате „човешкото измерение на прогреса“?

7. Какъв е смисълът на човешката история?

8. Как разбирате израза: „историята на човечеството като прогрес на свободата“?

Абстрактни теми:

1. Идеята за прогреса в историческата и философската литература.

2. Социален прогрес: понятие, същност и критерии.

3. Социален прогрес и проблеми на неговата класификация.

4. Историята на човечеството като прогрес на свободата.

1. Abbagnano N. напредъкът вече НЕ означава щастие // Abba-Nyan N. Мъдростта на живота. - Санкт Петербург, 1996 г.

2. Булгаков С.Н. Основните проблеми на теорията на прогреса // Булгаков С.Н. Философия на икономиката. - М., 1990.

3. Венда В.Ф. Вълни на прогреса // Поредица "Философия". - 1989. - № 9.

4. Волков А.И. Човешкото измерение на прогреса. - М., 1990.

5. Горак G.I., Яша до TI. Проблем с насочеността човешката история// Философия. Лекционен курс. - М., 1993.

6. Гошовски Н.Н., Кудрявий И.Т. Идеята за прогреса в социалната философия. - М., 1993.

7. Рузавин В.И. Самоорганизация и организация в развитието на обществото // Въпроси на философията. - 1995. - № 8.

8. ТойнбиА. J. Изучаването на историята. - М., 1998. - Т. 1.

9. Чинакова Л.И. социален детерминизъм. - М., 1986.

Световната история е прогрес. Първо източни цивилизации, където само един човек беше свободен, след това - древен, където само малцина бяха свободни, и върхът на развитието - германският свят, където всички са свободни. Той разграничава свободата от произвола: свобода – когато спонтанността на дадено човешко решение съвпада с условията на околния свят и способността да се реализира тази спонтанност, произвол – когато спонтанността на дадено решение не съвпада с възможността и съответно е безполезен.

21. "Световният дух" и основните етапи на неговото саморазвитие (Г. Хегел)

Според Хегел има определена световна идея, световен дух или обективна идея, която има способността да се развива. Развивайки се, този световен дух поражда природата, обществото и човека на всеки етап от своето развитие. Хегел развива диалектиката като световен дух. Този световен дух се развива, променя и останалият свят се променя след него. свободата като условие на нравствения закон, който осъзнаваме.

Съзнанието на всеки човек е частица от Световния дух. Именно в човека абстрактният и безличен световен дух придобива воля, личност, характер, индивидуалност. По този начин, Човекът е "последният дух" на Световния дух. Чрез човека Световният дух: се проявява под формата на думи, реч, език, жестове; целенасочено и естествено се движи - действия, действия на човек, ход на историята; познава себе си чрез познавателна дейностлице; създава - под формата на резултатите от материалната и духовната култура, създадени от човека.

В своето саморазвитие, т.е. по пътя към пълното познание на собственото си съдържание абсолютната идея преминава през три основни етапа, които могат да бъдат описани като логически, естествен и духовен: 1) идеите сами по себе си; 2) идеи в природата; 3) идеи в духа.

22. Философският ирационализъм на А. Шопенхауер

философски концепции и учения, които ограничават или отричат, за разлика от рационализма, ролята на разума в разбирането на света. Ирационализмът предполага съществуването на области на светогледа, които са недостъпни за ума и постижими само чрез такива качества като интуиция, чувство, инстинкт, откровение, вяра и т.н. По този начин ирационализмът утвърждава ирационалния характер на реалността.

„светът ... е нещо, което съществува независимо от нашия интелект, но има своите основни предпоставки във функциите на нашия мозък, поради което е възможен само такъв обективен ред на нещата, тъй като времето, пространството и причинността, върху които всички реалните обективни процеси се основават, сами по себе си не са нищо друго освен функциите на мозъка.

Следователно има светът такъв, какъвто е в действителност, и светът такъв, какъвто го виждаме.

В допълнение към външния опит и рационалното знание, основано на него, има вътрешен опит, а интуитивното знание е възникнало по-рано от логическото знание, така че разумът трябва да бъде допълнен от интуицията. Интуицията, заедно с всички закони на природата и социалния живот, които стоят зад тях, ние възприемаме света преди всичко като един вид единство с особеност: както светът като цяло, така и всеки негов фрагмент, процесът на частици, без значение на какви закони се подчиняват, - всички те имат присъщо вечно и постоянно движение и промяна, тоест вечна вибрация (постоянно движение), която Шопенхауер нарича "световна воля".

Световната воля е определена сила, определено движение, което създава всички неща и процеси. Понякога тези процеси придобиват насочен, последователен характер. Това става, когато волята се появи пред очите на знанието. И така, в зависимост от степента на съзнание, ние фиксираме четири основни етапа на проявление на "световната воля": силите на природата, зеленчуков свят, животинското царство и всъщност човека.

„Основното свойство на световната воля е, че тя не е насочена към нищо ... няма крайна цел, тоест няма смисъл.“

Законът за обективирането: "Колкото по-съвършено и съзнателно ниво на проявление на световната воля се постига, толкова по-трагично става." Шопенхауер: "Колкото по-умен и дълбок е човек, толкова по-труден и трагичен е животът му." В противоречието влизат две сили: стихията на "световната воля" и човешкият ум. В търсене на смисъл, човек създава различни религии и философии, за да направи живота поносим. Шопенхауер смята, че човечеството вече е изобретило средство за спасение от липсата на смисъл – илюзии, изобретяване на дейности. Човекът е същество, в което "светът ще" се бори сам със себе си.

23. Основни понятия и положения на философията на Ф. Ницше

Философия на живота От гледна точка на философа животът се дава на познаващия субект под формата на единствената реалност, която съществува за определен човек. Ако подчертаете основната идея, кратка философияНицше отрича отъждествяването на ума и живота. Известното твърдение „Мисля, следователно съществувам“ е подложено на остра критика. Животът се разбира преди всичко като постоянна борба на противоположни сили. Тук на преден план излиза понятието воля, а именно волята към нея. Волята за власт накратко в житейската философия на Ницше Всъщност цялата зряла философия на Ницше се свежда до описанието на този феномен. Резюмето на тази идея може да бъде обобщено по следния начин. Волята за власт не е банално желание за господство, за командване. Това е същината на живота. Това е творческата, активна, активна природа на силите, които изграждат съществуването. Ницше утвърждава волята като основа на света. Тъй като цялата вселена е хаос, поредица от инциденти и безредици, тя (а не умът) е причината за всичко. Във връзка с идеите за волята за власт в писанията на Ницше се появява "свръхчовекът". Супермен Той се явява като идеал, отправната точка, около която е съсредоточена кратката философия на Ницше. Тъй като всички норми, идеали и правила не са нищо повече от фикция, създадена от християнството (което насажда робски морал и идеализиране на слабостта и страданието), свръхчовекът ги смазва по пътя си. От тази гледна точка се отхвърля идеята за Бог като продукт на страхливите и слабите. Като цяло кратката философия на Ницше разглежда идеята за християнството като имплантиране на робски мироглед с цел да направи силните слаби и да издигне слабите до идеал. Свръхчовекът, олицетворяващ волята за власт, е призван да унищожи цялата тази лъжа и болест на света. Християнските идеи се разглеждат като враждебни към живота, като отричащи го.

Истинското битие Фридрих Ницше яростно критикува противопоставянето на някакво „истинско“ емпирично. Явно трябва да има такива по-добър святпротивоположно на това, в което човекът живее. Според Ницше отричането на правилността на реалността води до отричане на живота, до упадък. Това включва и концепцията за абсолютно битие. То не съществува, има само вечният цикъл на живота, безбройните повторения на всичко, което вече се е случило.

24. Концепцията за материалистическо разбиране на историята на К. Маркс. Материалното производство като основа за развитието на обществото

Материалистично разбиране на историята: хората трябва да произвеждат материални блага, които са необходими за поддържане и възпроизвеждане на живота. Следователно материалното производство е основата на живота и развитието на обществото.

Отношенията между хората, които се развиват в производствения процес, са първични. Не съзнанието на хората определя тяхното битие, а напротив, тяхното битие, общественото битие определя тяхното съзнание, а това съзнание винаги е обществено съзнание.

Естествено-историческият процес е насочен, необходим, обективен процес, като всеки природен процес, резултат от човешката дейност.

Начинът на производство е производствени отношения + производителни сили. Съвкупността от предмети и средства на труда е средство за производство. Обществените производителни сили са създадените от обществото средства за производство и преди всичко оръдията на труда и хората, които ги привеждат в действие. В процеса на производство хората влизат в производствени отношения. В този случай производственият процес се разглежда не като технологичен, а като социален процес.

Производствените отношения се изменят под влияние на прогреса на производителните сили.Основният източник на влияние върху развитието на производителните сили са потребностите на обществото и човека.

Сред законите на социалното развитие има такива, които действат на всички етапи на социалното развитие: законът за определящата роля на социалното същество по отношение на общественото съзнание, законът за определящата роля на начина на производство по отношение на структурата на обществото, законът за определящата роля на основата по отношение на надстройката

Но има и такива, които са присъщи само на определени периоди от общественото развитие -

закона за разделението на обществото на класи и закона за класовата борба.

25. Основни принципи на диалектическия материализъм

Основните гръбначни принципи на диалектическия материализъм са:

принципът на материалността на света, който гласи, че материята е първична по отношение на съзнанието, се отразява в него и определя неговото съдържание (вж. Основния въпрос на философията);

принципът на познаваемостта на света, изхождащ от факта, че светът около нас е познаваем и че мярката за неговото познание, която определя степента на съответствие на нашите знания с обективната реалност, е обществената производствена практика;

принцип на развитие, обобщаващ исторически опитчовечеството, постиженията на природните, социалните и техническите науки и на тази основа се твърди, че всички явления в света и светът като цяло се намират в непрекъснато, постоянно, диалектическо развитие, източникът на което е възникването и разрешаването на вътрешните противоречия, водещи до отричане на едни състояния от други и формиране на принципно нови качествени явления и процеси (виж Диалектика);

принципът на революционното преобразуване на света, според който историческата цел на развитието на обществото е постигането на свобода, която осигурява всестранното хармонично развитие на всяка личност, в разкриването на всичките й креативностна базата на радикална трансформация на обществото, постигане на социална справедливост и равенство на членовете на обществото в рамките на единна комунистическа формация;

принципът на партийността, който открито провъзгласява социалната, класовата природа на марксистко-ленинската философия и нейната непримиримост с всички форми на субективен и обективен идеализъм, агностицизъм и антидиалектика (вж. Метафизика).

Основната разлика между диалектическия материализъм и всички предишни философски системи е, че от момента на своето зараждане той действа като философия на най-напредналата класа на модерността - работническата класа, чиято историческа мисия е да унищожи всички форми на човешка експлоатация и да създаде безкласово общество.

26. Основни характеристики и идеи на руската религиозно-идеалистична философия

Истинският, неотложен проблем, който руските философи видяха пред себе си, е проблемът за спасяването на човека като духовен, морален принцип и възстановяването му в неговите права. Човекът не е само емпирично природно или социално същество, смятаха те, но винаги е нещо повече и неговата същност се крие именно в духовния принцип. Тяхното дълбоко убеждение беше, че морална, духовна личност не може да се изведе само от взаимодействието на човека и социалната среда и още повече от взаимодействието на човека и природата, тъй като колкото и голямо да е влиянието им върху човека, те не създайте го. Ако човек следва пътя на рационализма, тогава познаването на Бога е възможно чрез познаването на света. Но тук една от най-сериозните опасности очаква човек. Колкото по-дълбоко в познаването на света по пътя на рационализма отива човек, толкова по-голяма бездна може да се отвори между Бога и човека и толкова по-далече човек ще се отдалечи от Бога, а с това и от себе си, или ще се сведе до нивото на на животно, или възхвалявайки себе си до нивото на човек-бог, и освен това не премахва напрежението и трагедията на съзнанието, а ги увеличава. Оттук и враждебността към рационалистичната епистемология. Изходът се виждаше само в мистиката, в мистичното сливане с Бога. Бог не може да се докаже, но и Бог не може да бъде оборен, но може да се открие в себе си и с това да се придобие истината в нейната цялост, при това вечна и неизменна. Всеки рационалистичен аргумент в този случай се оказва несъстоятелен и просто излишен. Там, където свършва мисълта, започва вярата.

Това направление на философията в Русия се противопостави на дехуманизацията на човека, срещу превръщането му във функция, във фактор, средство за всичко и за всякакви структури.

27. Руска идея (Вл. Соловьов, Н. Бердяев)

В процеса на постепенното постигане на единството на човечеството и превръщането му в богочовечество Вл. Соловьов отрежда приоритетна роля на Русия.

Веднага трябва да се отбележи, че при решаването на един от основните философски и исторически проблеми, а именно проблема за единството и многообразието на историческия процес, Вл. Соловьов се придържа към разбирането на историческото развитие на човешкото общество като единен процес в неговата основа. Цялото многообразие на историческата реалност е едно в своята същност и има своето основание в Абсолюта (Бог). Това е една от основните смислови характеристики на историческия процес в интерпретацията на Вл. Соловьов.

човечеството в своето развитие преминава през три етапа: положителен, отрицателен и етап, синтезиращ първите два, или теза, антитеза и синтез.

Човечеството, следвайки логиката на историософската триада, трябва да премине през три състояния в своето развитие: родово (най-древният период), национално-държавно (съвременен период) и общочовешко (бъдещето на човечеството). Съответно тези форми човешки живот„От началото на историята три коренни сили са направлявали човешкото развитие“

Първата сила утвърждава приоритета на цялото, тоест тя се стреми да подчини човечеството във всички сфери на неговия живот на един върховен принцип.

Втората – търси установяване на частни форми на живот

Според закона за развитието „царството на третата сила е неизбежно“, което трябва да придаде на „човешкото развитие неговото безусловно съдържание“ чрез разкриването на „висшия божествен свят“.

Руският национален тип, според Бердяев, се основава на два противоположни принципа: 1) природни, езически елементи; 2) аскетично ориентирано православие.

Обширността на руските пространства не допринесе за развитието на самодисциплина и инициативност у руския народ. Само творчеството може да служи като мярка за богоподобието на човек.

28. Проблемът за автентичното и неавтентичното съществуване в екзистенциализма

Във връзка с това, единственото адекватно и най-дълбоко познание на човека, те обявиха съзнанието на всеки за своята смъртност и несъвършенство и това знание притежава всеки, дори и най-непросветеният човек, който е в своя обикновен, ежедневен опит. Ясперс характеризира съзнанието и знанието на такъв човек като „единственото небожествено откровение“, а Хайдегер определя човешкото съществуване като „битие към смъртта“. Повечето представители на екзистенциализма не предлагат на човек никаква неземна перспектива и вярват, че човек не трябва да бяга от съзнанието за своята смъртност. Страхът от смъртта, който възниква в човек, страхът от нищото, сякаш разкрива на човек неавтентичността на неговия Ежедневието, но в същото време разкрива същността на неговия истински живот, който се крие именно в „битието към смъртта”.

Анализирайки страха от смъртта, Хайдегер идентифицира два вида страх, които човек изпитва. Световният страх, т.е. страх от загуба на живот или някои от благословиите на живота и онтологичен страх, т.е. страх от безсмислено съществуване. Рано или късно, по един или друг начин, човек се сблъсква с нищото, застава пред нищото и нищото го тегли като бездна. В този стремеж към нищо, според Хайдегер, човек унищожава, изхвърля или „загражда“ всичко относително, всички относителни сигурност, стремейки се да намери нещо безусловно. Безусловното, което човек търси, както смята Хайдегер, му се разкрива не в историческите „съдбовни” целеви обозначения и решения, не в религиозните митове и не в някакви метафизични конструкции, а в неговите собствени несъзнателни действия, на които Хайдегер придава общото наименование „съществуване“. Да съществуваш означава да излезеш отвъд границите на своето подредено съзнание, емпиричен всекидневен възглед и социално организиран опит. Ако човек успее да усети, да „освети“ едното, което се проявява в неговия поток от настроения и преживявания, тогава той ще стигне до осъзнаването на своето основно настроение. Това е човекът такъв, какъвто е, а не това, което той мисли за себе си или другите мислят за него, отколкото той изглежда на себе си и на другите. Това е съществуване. Настроенията и безотчетно-безусловните действия се дават на човек като негови признаци. Именно в тях човек се провъзгласява за истинската си съдба, на която трябва да се посвети. Да бъдеш себе си, да бъдеш верен на себе си, да избереш себе си е основното екзистенциално изискване. Съществуването е призив на съдбата, който човек трябва да следва.

Човекът, казват екзистенциалистите, винаги е възможност. Човек винаги може да стане различен от това, което е в момента. От всички тези разпоредби е ясно само едно - неяснотата на собственото аз, мистерията за това какво е човек остава загадка. Човекът е проект. Човешката природа е постоянно да пита за собственото си същество, а човешкото същество винаги е нещо повече от това, което е в момента, тъй като човешкото същество е същество, което проектира себе си. Именно това отличава човека от всички видове същества и в частност от животното, защото животното винаги е това, което е и пребъдва в чувството за постоянно съвпадение със себе си.

29. Проблемът за свободата и отговорността на личността в екзистенциализма
(Ж.-П. Сартр)

В екзистенциализма в повечето случаи свободата е условие и начин за самореализация на индивида. Можем да кажем, че свободата в екзистенциалистката философия представлява две задължителни условия: способността на човек да избира самата цел или свободата на неговата воля; способността за постигане на целта на човек или свободата на неговите действия. Свободата в екзистенциализма се явява като тежък товар, който човек трябва да понесе, тъй като той е личност и е обречен да бъде свободен – да бъде себе си.

Сартр: Сартр: свободата като нещо абсолютно, дадено веднъж завинаги. Чрез акта на съзнанието и избора "аз" придава на света смисъл и стойност.

Именно човешката дейност придава смисъл на света около нас. Обектите са признаци на индивида човешки ценности. Освен това те са просто даденост.

„Другият“ ме лишава от моята същност, конституирайки ме в „другия“ и аз преставам да бъда „за себе си“. Дори в любовта, казва Сартр, истинското сближаване между хората е невъзможно, защото „другият“ се стреми да ме превърне само в средство за задоволяване на желанията си, във вещ. От това следва, че всички междуличностни отношения са конфликт и в резултат на това самота. Ние сме сами. Няма свят, който да е общ за всички хора. Има само човек, затворен в своето вътрешен святи постоянно преживяване, изпитване на страх, безпокойство, грижа, самота, скука.

Вторият съществен момент от екзистенциалисткото учение за човека, неговата същност е учението за свободата. Свободата се утвърждава от тях като изходен принцип на човешкото съществуване и основна ценност. Човекът е свобода и няма разлика между битието на човека и неговото свободно битие, защото човек не трябва да бъде преди това и след това да стане свободен. „Човек е осъден да бъде свободен“, пише Сартр. – Осъден, защото не е създал себе си; и все пак свободен, защото, веднъж хвърлен в света, той е отговорен за всичко, което прави. Човек, „хвърлен“ в света, не се определя от нищо, той е напълно оставен на себе си, той е свободен. В процеса на самосъздаване, в ставането, в проекта човек е свободен. Щом постигне нещо и спре, той престава да бъде свободен, замръзва в неподвижното битие на нещата. За да бъде свободен, човек трябва постоянно да надминава себе си, да се стреми "напред", като по този начин поддържа свободата си. Човек е свободен, защото е подвижно, неопределено същество. Вече отбелязахме, че екзистенциализмът свежда битието до самосъзнанието (съзнанието) на индивида, а оттам и изкушението свободата да се разглежда само като свойство на съзнанието. Свободата обаче в никакъв случай не е свойство на съзнанието сред останалите му свойства, но не е и нещо различно или изолирано от съзнанието. Самото съзнание е свобода. Но същността на съзнанието е в противоречието, в отрицанието, следователно свободата винаги е не това, което е, а това, което трябва да бъде. Следователно за Сартр свободата е свободата на проект, дизайн.

30. Проблемът за отчуждението в екзистенциализма (Ж.-П. Сартр, А. Камю)

Екзистенциализмът е направление във философията на ХХ век, фокусиращо вниманието си върху уникалността на човешкото същество, провъзгласявайки го за ирационално. Човек винаги се възприема в процес на формиране, в потенциална криза, която е характерна за западната култура, в която той изпитва безпокойство, отчаяние, отчуждение от себе си и конфликти.

Човек първо съществува (появява се и заема място в един непонятен, грубо материален свят), а едва след това се определя – навлиза в царството на истинските същности и значения. От гледна точка на екзистенциалистите човек следователно не се поддава на научна дефиницияче той първоначално не представлява нищо, той първоначално е лишен от всяка природа, която определя неговото индивидуално, лично същество. Човекът става човек едва по-късно.

Човек е само това, което прави от себе си. Човек прави себе си и живота си. Самият той стана страхливец, лъжец, негодник.

Вторият принцип на екзистенциализма на Сартр: човек е отговорен не само за себе си, но и за всички хора.

Сартр: Сартр разбира съвременния индивид като отчуждено същество: неговата индивидуалност е стандартизирана (както е стандартизиран сервитьор с професионална усмивка и прецизно пресметнати движения); предмет на различни социални институции, които сякаш "стоят" над човек, а не произлизат от него (например държавата, която представлява отчужден феномен - отчуждението на способността на индивида да участва в съвместното управление на делата), и следователно е лишен от най-важното - способността да създава собствена история. Човек, отчужден от себе си, има проблеми с материалните обекти - те го оказват натиск с обсесивното си съществуване, вискозното си и твърдо неподвижно присъствие, причинявайки „гадене“. За разлика от това Сартр утвърждава специални, непосредствени, интегрални човешки взаимоотношения.

Идеята за социален прогрес е продукт на модерното време. По това време идеята за прогресивното, възходящо развитие на обществото се вкоренява в съзнанието на хората и започва да формира техния мироглед. В древността не е имало такова представяне. Древният мироглед е бил космоцентричен. Елинската философия като че ли вписва човек в космоса, а космосът, според древните мислители, е нещо вечно и красиво в своята подреденост. И човекът трябваше да намери своето място в този вечен космос, а не в историята. Древният мироглед също се характеризира с идеята за вечен цикъл - такова движение, при което нещо, създавано и унищожавано, неизменно се връща към себе си. Идеята за вечното завръщане е дълбоко вкоренена в древната философия; намираме я при Хераклит, Емпедокъл и стоиците. Изобщо движението в кръг се е смятало в древността за идеално правилно, съвършено. Изглежда, че е усъвършенствал древните мислители, защото няма начало и край и се случва на едно и също място, показвайки като че ли неподвижност и вечност.

Ако потърсим в древността концепцията за прогресивно обществено развитие, тогава можем да открием на първо място идеята за не възходящо, а низходящо развитие на обществото - развитие от по-добро към по-лошо. Именно това е тълкуването на миналото на елините от Хезиод, съдържащо се в неговата поема „Дела и дни“. Хезиод установява пет епохи на човешката история - златна, сребърна, медна, героична и желязна, от които всяка следваща е по-лоша от предишната.

Имаше, разбира се, в древността и представи, които оценяваха някои предложени промени в живота на хората като движение от по-лошо към по-добро. Най-значимите идеи от този вид са свързани с опита на древните мислители да обяснят възникването на обществото, което те идентифицират с държавата. Древните гърци се противопоставиха като културен, цивилизован народ на околните негръцки племена, варвари, които още не познаваха държавата и според гърците бяха в състояние на дивачество. Гърците са знаели, че по-рано те, елините, са били в същото състояние. Затова те имаха нужда да обяснят как са направили този преход от дивачество към цивилизовано, държавно състояние - преход, който те разбират като единство, обединение на хора, които в началото са живели отделно и не са познавали закона. древногръцки философивярвало се е, че отначало хората са водили безпорядък, животински живот, а след това са започнали да живеят заедно и са имали занаяти и всички други достижения на цивилизацията. Въпреки това, дори да признаем, че тези възгледи представляват идеята за прогреса, тогава това все още не е идеята за историческия прогрес, не идеята за историята, а само идеята за възникването на държавата , общество.

Представата за линейното историческо време се утвърждава заедно с християнското съзнание. И главното в това отношение е онова свойство на християнското съзнание, което се състои в неговия стремеж към бъдещето, очакването на новото пришествие на Христос, Страшния съд и края на света. Това очакване, което прониква в живота на човека, придава исторически характер на християнския мироглед. Ясна представа за миналото също е изградена в християнското съзнание под формата на грехопадението на първите хора и идването на Спасителя. Историческото съзнание предполага ясно разграничаване и същевременно връзка между настоящето, миналото и бъдещето. И неслучайно Аврелий Августин, един от отците християнска църква, откриваме дълбока философия на времето – размишления върху природата на миналото и бъдещето. Той също така развива християнската концепция за историята - концепция, която е първата теория за историческия процес.

Не може обаче да се каже, че християнското съзнание е съдържало идеята за прогреса. Историчността на съзнанието е необходима, но не достатъчно условиеидеи за социален прогрес, тъй като идеята за прогрес носи и идеята за движение нагоре - от по-лошо към по-добро. Но християнският мироглед не съдържа идеята за подобряване на земния живот на човечеството. Земният живот е даден на човека за борба със злото, за изкупване на първородния грях и това е целта на историята според християнското учение, но хората от различни времена нямат предпочитание един пред друг в това отношение. Във всички времена е имало праведници и грешници, и християнска доктринане показва, че с течение на времето броят на праведните нараства спрямо грешниците и не разполага с промяна исторически епохив низходящ ред на греховност. По-скоро може да се предположи обратното, тъй като особената греховност на това или онова общество винаги е служила на християнското съзнание като симптом на предстоящия край на света.

Въпреки това именно християнското съзнание, с неговата ориентация към бъдещето и идеята за Божието царство, е духовната основа за формирането на идеи за обществения прогрес в съвременността.

Идеята за социален прогрес се утвърждава в епохата на Просвещението. Тази епоха издига на щит ума, знанието, науката, човешката свобода и оценява историята от този ъгъл, противопоставяйки се на предишни епохи, където, според просветителите, преобладават невежеството и деспотизмът.

Една от първите версии на рационалистичната теория за социалния прогрес е формулирана от A. R. J. Turgot, предшествайки концепцията на M. J. A. Condorcet. Тюрго твърди, че въпреки безбройните жертви и опустошителни катаклизми, "...нравите се смекчават, човешкият ум се просветлява, изолираните нации се събират, търговията и политиката най-накрая свързват всички части на земното кълбо."

„Просветителите по определен начин разбират епохата на своето време (като епохата на „просвещението”), нейната роля и значение за човека и през призмата на така разбираната модерност разглеждат миналото на човечеството между настоящето и миналото, но щом беше направен опит да се възстанови историческа връзка между тях на основата на разума и знанието, веднага възникна идеята за възходящо движение в историята, за прогрес.

Разумът сред просветителите играе ролята на движеща сила на историята. Умът се развива и докато се развива, пускайки корени в човешкия живот, той го променя към по-добро. Разумът триумфира в борбата срещу невежеството, суеверието и предразсъдъците. Пълният триумф на разума ще означава и благосъстоянието на човечеството. В същото време, под развитието на ума, просветителите обобщават подобряването на производствената дейност на хората, смекчаването на морала и установяването на определени - "разумни" - форми на социално - държавно устройствои всичко останало, което приписваха на постиженията на цивилизацията.

Самият разум се интерпретира от Просвещението като цяло по натуралистичен начин. Влизайки в опозиция на църковната идеология и водейки борба с нея, просветителите се обръщат към природата и разглеждат човека като естествено същество, а разума като способност, дадена на човека от природата. Такъв подход към ума поражда желанието им да подчинят ума на законите на природата и да го разглеждат като вид закон на природата. На тази основа те изграждат своите социални концепции. И така, Д. Лок, разграничавайки естественото състояние на човек от гражданското, твърди, че законът на разума или законът на природата също действа в естественото състояние, насочено към осигуряване на мир и запазване на човечеството. Просветителите също дават натуралистична основа за идеята за социален прогрес. Ж. А. Кондорсе вижда същия закон в историческия прогрес на Разума, както и в индивидуалното развитие на човешкия ум. И О. Конт, основателят на позитивизма и наследникът на просветителите, свързва своите три етапа на умственото развитие на човечеството (теологичен, метафизичен и позитивен) с етапите на развитие на индивидуалния човешки ум (детство, младост, зрялост) .

В немското Просвещение натуралистичната тенденция за оправдаване на разума и прогреса става още по-силна. И. Кант тълкува историята на човечеството като осъществяване на плана на природата - плана, който се състои в последователното разгръщане на наклонностите, които първоначално са били заложени в човека от природата. Тези естествени наклонности, които отличават човека, са свързани с присъствието на неговия ум - неговото пълно проявление и въплъщение в човешкия живот и според Кант е съдържанието на историята и целта на природата. Тази цел изпълва историята със смисъл, а движението към нея е прогрес. „... Тъй като е невъзможно да се приеме в хората и в съвкупността от техните действия някаква собствена разумна цел“, пише той, „човек трябва да се опита да открие в този безсмислен ход на човешките дела целта на природата, върху базата на която същества, действащи без собствен план, все още имат история, би било възможно според определен план на природата."

Натуралистичен характер има и обосноваването на историята при И. Г. Хердер. Той заложи на идеята за развитие, която не покрива дивата природа, дивата природа и обществото. Според Хердер тези сфери на реалността са свързани с една верига на развитие, така че развитието на обществото (историята) е продължение на развитието, което се е случило в природата. Законът на развитието, според Хердер, е изкачването от по-ниски към по-високи форми, тоест прогрес. Така за него историята е подчинена на закона за прогреса, а прогресът е универсален закон на природата. Хердер, подобно на Кант, се стреми да подчини историята на правото, но го направи по такъв начин, че напълно заличи границата между развитието на обществото и природата. Тъй като човекът е продукт на развитието на природата, то и неговата история, според Хердер, трябва да се подчинява на природните закони.

Мощен стимул за по-широко тълкуване на прогреса беше тогава утвърждаването на еволюционната картина на живата природа. Еволюцията в света на растенията и животните се тълкува като прогрес. Дж. Ламарк, създателят на първата холистична концепция за еволюцията на органичния свят, го тълкува именно по този начин - като прогресивен процес на усложняване на организацията на живите организми. Еволюцията, според Ламарк, намира израз в движението от просто към сложно, в увеличаване на организацията на живите организми и той обяснява тази посока на еволюцията с желанието за прогрес, присъщо на живите, присъщо на живота като такъв. За него прогресът се оказва закон на живата природа, а на върха на прогреса се очертава човекът като цел на еволюцията и мерило за съвършенство. Естественият характер на еволюцията в концепцията на Ламарк се определя именно от желанието за цел.

За разлика от Ламарк, Чарлз Дарвин вярва, че еволюцията се определя изцяло от адаптирането към условията на околната среда и не съдържа никаква цел. Така разбираната еволюция не позволява отъждествяването й с прогреса, тъй като адаптацията не предполага задължително повишаване на нивото на организация на организмите. И самият Дарвин не идентифицира еволюцията с прогреса.

Въпреки това, след появата на дарвинистката концепция за еволюцията, тя също се тълкува като обосновка за прогреса в дивата природа. В резултат на това прогресът се превърна в обща черта, обединяваща биологичната еволюция и социалното развитие. Тенденцията да се отъждествява еволюцията с прогреса намира своя окончателен израз в Х. Спенсър. Обединявайки социалното и биологичното развитие, Г. Спенсър разглежда еволюцията като повишаване на нивото на организация на организмите (биологични и социални). „...Социалното развитие“, пише той, „изпълнява общата формула на развитие (еволюция) от всички страни, в смисъл на прогрес към по-голям обем, към по-голяма съгласуваност, към по-голямо разнообразие и към по-голяма сигурност.“

По този начин еволюционната теория се превръща във фактор, влияещ върху научното направление в концепцията за прогреса, освободено от ценности, идеали, „субективизъм“, което се стреми към „безпристрастно“ установяване на обективни явления. Заедно с него се философства второто - аксиологическо - направление, в рамките на което започва да се развива теорията за ценностите. Така Г. Хегел в своето тълкуване на разума като движеща сила на историята се присъединява към традицията на Просвещението, но придава на разума чертите на субстанциалността. При Хегел, както и при Хердер, прогресът се идентифицира с развитието. Но ако за Хердер това отъждествяване става на натуралистична основа (прогресът е обявен за закон на развитието изобщо), то според Хегел развитието се разбира изключително като развитие на духа, което се характеризира с непрекъснатост и задържане на това, което има е постигнато.

Един от най-видните представители на неокантианството Г. Рикерт настоява за ценностния характер на прогреса, отхвърляйки възможността за прогрес в природата. Той акцентира върху позицията, че концепцията за прогрес има ценностен характер, а концепцията за еволюция дава поредица от промени, безразлични към стойността.

Оригиналната концепция за прогреса, в която и двата подхода са неразривно свързани, е теорията на руския писател и философ от втората половина на 19 век. К.Н. Леонтиев. От една страна, той изхождаше от необходимостта да се бори с нарастването на ентропията, провъзгласяваше значението на процесите, водещи до разнообразие, на тази основа - до единство, а от друга страна, той не мислеше прогреса без естетически аспект, без контраста на човешките чувства (добро и зло, красота и уродства и т.н.). Равенството, подчерта той, е пътят към несъществуването; желанието за равенство, еднаквост е пагубно.

К.Н. Леонтиев открива, така да се каже, предварително установена хармония на законите на природата и законите на естетиката, т.е. разпознава естетическия смисъл на естествения живот. Той смята, че основната идея на естетиката също съответства на прогреса в природата: единство в многообразието, така наречената хармония, която не само не изключва борбата и страданието, но дори ги изисква. В ход, според К.Н. Леонтиев, човек трябва да вярва, но не като безпогрешно подобрение, а като ново прераждане на трудностите на живота, в нови видове човешко страдание и ограничение. Правилната вяра в прогреса трябва да бъде песимистична, нямаща нищо общо със самодоволството. Като цяло, според Леонтиев, прогресът е постепенно изкачване към най-сложното, постепенно преминаване от безцветност, от простота към оригиналност и разнообразие, към увеличаване на вътрешното богатство.

През 70-те години. 19 век в Русия, под влияние на социалните промени - премахването на крепостничеството, провеждането на демократични реформи - теорията за прогреса стана широко разпространена, с която се идентифицира радикалната младеж от популисткия лагер. Особеността на когнитивната ситуация беше свързана с обръщение към социологията, която се разбираше като наука за общи закониразвитие на обществото и в тази интерпретация често се тълкува като "философия на историята на научна основа". Първите проводници на този подход във философията на историята са P.L. Лавров (1823-1900) и Н.К. Михайловски (1842-1904), който разработва в нейните рамки "формулата на прогреса", която става отправна точка във философското и историческото моделиране.

От гледна точка на тези мислители историята като движение на човечеството по пътя на прогреса започва с поставянето на съзнателни цели от критично мислещ човек и организирането на усилията на масите за постигането им. От този момент нататък човекът преминава от царството на естествената необходимост в царството на възможността за свобода. (В тълкуването на тази идея се усеща влиянието на философията на историята на Хегел и антропологичния подход на Фойербах.) За Лавров горната линия на разсъждение е логично разкриване на моралния императив, който той формулира по следния начин: обществени формиистина и справедливост - това е кратка формула, обхващаща, струва ми се, всичко, което може да се смята за прогрес.

Обяснявайки своята "формула на прогреса", Лавров очерта три области на неговото проявление: 1) прогресът като процес, който развива у човечеството съзнанието за истина и справедливост с помощта на работата на критичната мисъл на индивидите; 2) прогрес като физическо, интелектуално, морално развитие на индивидите, осъществявано в социални форми на истина и справедливост; 3) прогресът като съзнателно развитие на солидарност, основана на критичното отношение на индивидите към себе си и към заобикалящата ги действителност. Последното е най-висшата форма на прогрес. От изложеното става ясно защо формулата на прогреса на Лавров се превърна в алфа и омега на самосъзнанието на радикалната част от руската интелигенция и в известен смисъл програмен принцип на революционната дейност на Народната воля.

В малко по-различна посока идеята за прогреса е разработена от Н.К. Михайловски на страниците на списание " руското богатство“, която става легален орган на народническата интелигенция.

Без да отрича законността на общественото развитие, Михайловски подчертава ролята на личността в историята, свързвайки я с моралната позиция, с неподчинението на човека на хода на нещата, със съзнанието му за свободния избор на дейност. Всъщност същността на прогреса е приближаването на историята до човек, живеещ пълноценен и всеобхватен живот; прогресът се основава на развитието на човека като "неделим", т.е. хармоничен и свободен, предмет на историята. Михайловски твърди, че личността никога не трябва да се жертва, тъй като тя е свята и неприкосновена, всички усилия на нашия ум трябва да бъдат насочени към „следене на нейната съдба по най-внимателен начин във всеки отделен случай и заемане на страната, където тя може да триумфира“. Защитавайки тази идея, мислителят, разбира се, виждаше, че досега природата и общественото развитие изобщо не благоприятстваха човека, подчинявайки го на естествената и историческа необходимост. Следователно отделният човек - "лаик", по терминологията на Михайловски, трябва да води постоянна и упорита борба с обществото за своята индивидуалност. „Нека обществото напредва, но разберете, че личността регресира“, пише Михайловски в своята програмна работа „Борбата за индивидуалност“ - ... Обществото в самия процес на своето развитие се стреми да разцепи личността, да я остави с някои една специална функция, а останалите да разпределят на други, за да го превърнат от индивид в орган." И какво от "профанното", че някой - критично мислещ човек, ще получи завидната съдба на двигател на прогреса? „Не ме интересува неговото съвършенство“, решително заявява Михайловски от името на мирянин, „аз самият искам да се подобря“.

Философът защитава правото на всеки човек да се намесва в "естествения ход на нещата", следователно правото на морална присъда върху неистинността на историята, което е същевременно право на намеса в нейното развитие. Моралната позиция на човек (включително човек „от тълпата“) го дарява със способността да се противопоставя на слепите сили на историческия процес, актуализира присъщото му съзнание за свободен избор на собствената линия на поведение и дейност.

Така и при Лавров, и при Михайловски философията на историята се явява като приложение към съдбата на човечеството на идеята за прогреса, по време на която се реализират идеалите за рационалност, доброта и справедливост, което прави възможно разбирането на историята като движението на човечеството не само от миналото към настоящето, но и от настоящето към бъдещето. Развитието на теорията за прогреса се разкрива в началото на 80-те години. нов етап в развитието на философията на историята. Може да се каже, че по това време философската и историческа мисъл се е оформила като система от знания, насочена към идентифициране на смисъла на историята според критериите „най-добро“ и „най-лошо“, „вярно“ и „фалшиво“, „осъзнато“. " и "дължимо". Така разбирана, философията на историята измества провидението, утвърждавайки положителния смисъл на историческото познание.

Най-последователният и активен диригент на тази посока е Николай Иванович Кареев (1858-1931). Той беше твърд защитник на връзката между историята и социологията като две взаимно допълващи се науки.

Поради факта, че историческите конструкции се извършват на базата на социологическа "формула на прогреса", отразяваща нашите представи за социален идеал, те предполагат добре позната хипотеза. Това непременно, смята Кареев, ни насочва към философски размисъл за това как е възможно познаването на историята.

Формулата на прогреса, с която Кареев свързва необходимата на изследователя „философска догадка“, е „измерването“, което той „прилага“ към реалната история, имайки предвид възможностите за развитие на обществото и индивида. Това е вид "дреха", скроена от опита, която той пробва, за да разбере връзката на миналото, настоящето и бъдещето. Но това е "мярка", а не предварително зададен план. „Формулата на прогреса“ е само „хипотетична конструкция от закони, основана на въвеждането в научните изследвания на духовната и социална еволюция – обединяващият принцип на една разумна цел, към която тази еволюция трябва да се стреми“.

По редица причини социологическото направление във философската и историческата мисъл до голяма степен определя облика на руската философия на историята през последната третина на 19 век. Но би било грешка да се мисли, че тази тенденция не е била критикувана. В това отношение работата на S.N. Булгаков "Основни проблеми на теорията на прогреса" и поредица от статии на P.A. Сорокин. Обръщайки се към анализа на съществуващите доктрини на прогреса, Сорокин дава може би най-строгата и добре обоснована критика на свързания с тях субективен метод като знание, което оправдава определен обществен идеал.

Критикувайки формулата на прогреса на Лавров за недопустим субективизъм, той твърди, че Правда-Истина и Правда-Справедливост лежат на различни равнини и е невъзможно да се измери едната от тях с аршина на другата.

В началото на 20-ти век концепцията за прогрес вече е навлязла дълбоко в науката, особено в социологията, историята и философията.

Въпреки нарастващия брой теории, както през 20-ти, така и в началото на 21-ви век, две направления в развитието на проблема за прогреса все още остават водещи: сциентистичното и аксиологическото; в някои от концепциите се правят опити за синтез на направления.

Редица мислители отхвърлят идеята за прогрес в социално развитие, разглеждайки историята като цикличен цикъл с поредица от възходи и падения (J. Vico), предсказвайки предстоящия „край на историята“ или отстоявайки идеи за многолинейното, независимо едно от друго, паралелно движение на различни общества (N. Ya. Данилевски, О. Шпенглер, А. Тойнби). И така, А. Тойнби, изоставяйки тезата за единството на световната история, отделя 21 цивилизации, в развитието на всяка от които разграничава фазите на възникване, растеж, разпад, упадък и разпад. За "упадъка на Европа" пише и О. Шпенглер. Особено ярък е „антипрогресизмът” на К. Попър. Разбирайки прогреса като движение към някаква цел, той го смяташе за възможно само за индивида, но не и за историята. Последното може да се обясни както като прогресивен процес, така и като регрес.

Прогресът в съзнанието за свобода, което за Хегел съставлява семантичното ядро ​​на историята, в никакъв случай не трябва да се разбира чисто субективно, т.е. като промяна в "мненията", мисленето на конкретни хора. За да стане реална, една идея трябва да се обективизира, да се излее в нещо външно. При Хегел семейството, гражданското общество и държавата стават такава обективация на свободата.

Отношението на немския мислител към държавата се характеризира с особено благоговение. Достатъчно е да се каже, че народите, които по някаква причина не са образували държава, според Хегел не могат да претендират, че са включени в световната история, те са неисторически (световният дух вероятно е забравил за тях).

„Държавата“, заявява Хегел, „е шествието на Бога в света; нейната основа е силата на разума, който се реализира като воля.

Така според Хегел световната история е шествие на световния дух, резултат от неговата дейност. Историята на човечеството е въплъщение на световния дух и нейната обща цел е развитието на свободата на духа, по отношение на човека и обществото. Свободата според Хегел е самоцел, към чието осъществяване духът се стреми. Световната история не е нищо друго освен въплъщение на тази цел, за постигането на която са правени неизброими жертви в продължение на много векове. Именно тази цел е основно реализирана и въплътена в историята и именно тя е в основата на всички промени, които се случват в света на хората.

Хегел разбира историята на човечеството не като верига от случайни събития. За него то има естествен характер, в който се разкрива световното съзнание. Вярно, Хегел веднага обясни, че хората, преследвайки своите цели, същевременно осъзнават историческата необходимост, без самите те да го осъзнават. Великите хора играят роля в историята, доколкото са въплъщение на духа на своето време. Смисълът на цялата световна история според Хегел е прогресът в съзнанието за свобода – прогресът, който трябва да признаем в неговата необходимост.

Вижте също

Науката в контекста на културата
Във всичко искам да стигна до същината. В работа, в търсене на път, В сърдечна мъка, Към същността на миналите дни, Към тяхната кауза. До основите, до корените, до сърцевината. Сцепление през цялото време...

Категории на диалектиката
Светът, който е в постоянно движение и развитие, съответства на също толкова динамично мислене за него. „Ако всичко се развива... тогава това важи ли за най-общите понятия и категории на мислене? ...

Духовно екзистенциално и духовно културно време и пространство
Човешката личност съществува в специално духовно-екзистенциално (или биографично) време - времето на нейните уникални действия и вътрешни размисли, общуване с други хора и творчество...

Г. представи една човешка история по свой начин. В работата си по философия и история той откроява 4 от своите основи от периода: източния свят (Китай, Индия, Египет); гръцкия свят (като люлка на европейската култура); Римски свят; немски свят. Напредъкът на хората на обществото от изтока на света до германците е заключението според Г. в съзнанието за свобода. Той пише, че народите на Изтока не познават свободата, т.к. имаше деспотизъм. Гърците вече са се издигнали до осъзнаването на човешката свобода, тя е значима за развитието на индивида, проявяват се нейните творчески способности. Те също така осъзнаха, че свободата в Гърция съществува само за определена част от обществото, т.к не беше за тези, които са в робство. Римляните не само осъзнават значението на свободата за живота на човека и обществото, но и се стремят да я защитят с правни норми. Но свободата съществува за тези, които не са в робство и само германските народи в най-голяма степен са осъзнали значението на свободата като глава на светата човешка природа. И създадоха най-добрите условия от другите народи за свободите на живот и труд на хората. Г. явно преувеличава свободата в германското общество през 19 век. Но той правилно посочи значението на свободата и творческата дейност на хората в техните личен животи развитието на обществото.

32. Хегел за законите на диалектиката.

гл. достигна своя фил - диалектика (т.е. учението за развитието на природата, обществото, тяхното знание и човешкото мислене) котката беше съдържанието на диалектния метод G. Така че, анализирайки понятията за количество и качество. Г. показа, че промените в количествата водят до промени в качеството и обратно. 1. Преходът на водата към пара е преход към ново качество, котката от своя страна има нова количествена характеристика. 2. Натрупването на знания води до нови качествени състояния и до научни революции. 3. размерът на натрупването на социални противоречия може да доведе до промени в качественото състояние на обществото чрез социалнитерев-ция. (чрез социални реформи). Голям знак. Г. придава значение - под "мярка" се разбира, че броят на диапазона в границите на котката запазва определено качество (мярка за вода, демокрация). Всичко това се изразява в законите на прехода на количественото изменение в качествено и обратно. Този закон е указ за естеството на развитието на различни неща и явления. Г. развива позицията на противоречието като вътрешен източник на развитие. Той написа: " противоречието е това, което наистина движи света". При разкриването на ролята на противоречията като източник на развити явления, заключението е, че Г. е формулирал закона за "единството и борбата на противоположностите". Г. също формира „Закона за отрицанието на отрицанието“; изразът на противоречивото ново и старо в развитието е различен: „всяко ново отрича старото, но запазва това, което остава жизнеспособно и има значение за настоящето.“ Това е същност на диалектическото отрицание. На определен етап от развитието това ново губи много от своята каяч-ва и се отрича от друго явление на последното, което се явява като отрицание на отрицанието. защото 1-во отрицателно 2-ро и 2-ро отрицателно 1-во. Това също е повторение на някои характеристики на оригиналния феномен. Уж има връщане към старото на нова основа. Това определя спиралния характер на развитието на явленията. Законът за отрицание на отрицанието е декрет за посоката на развитие и за приемствеността в него. Диалектиката като учение за развитието на света, неговото познание и човешката мисъл разкри непоследователността на MF-тия начин на мислене, разглеждайки нещата извън тяхната универсална връзка помежду си, извън тяхното развитие и противоречия. Шип (3) - отрицание на отрицанието; стъбло (2); начален феномен (пшенично зърно)(1). (1)→(2)→(3)→(1) и т.н.