Артур шопенгауер про нікчемність та прикрощі життя. Про нікчемність і прикрощі життя шопенгауер читати, про нікчемність і прикрощі життя шопенгауер читати безкоштовно, про нікчемність і прикрощі життя шопенгауер читати онлайн

6. Кант і Шопенгауер 1 Треба довести, що всі світобудування антропоморфічні, мало того, що такі навіть усі науки, якщо вірити Канту. Щоправда, тут є логічне коло: якщо наука права – то неправий Кант, а якщо Кант правий, то науки брешуть. Можна висунути проти Канта ті

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 2 сторінок)

Артур Шопенгауер
Про нікчемність та прикрощі життя

Від ночі несвідомості прокинувшись до життя, воля бачить себе індивідуумом у якомусь нескінченному і безмежному світі, серед незліченних індивідуумів, які все чогось прагнуть, страждають, блукають; і ніби перелякана важким сновидінням, поспішає вона назад до колишньої несвідомості. Але доки вона не повернеться до неї, її бажання безмежні, її домагання невичерпні, і кожне задоволене бажання породжує нове. Немає в світі такого задоволення, яке могло б втішити її пориви, покласти край її пожаданням і заповнити бездонну прірву її серця. І при цьому зверніть увагу на те, в чому зазвичай полягає для людини будь-яке задоволення: здебільшого, це не що інше, як убога підтримка самого життя його, яке необхідно з невпинною працею і вічною турботою щодня відвойовувати в боротьбі з нуждою, а у перспективі видніється смерть. Все в житті каже нам, що людині судилося пізнати у земному щасті щось оманливе, просту ілюзію. І тому глибоко по суті речей лежать задатки. І тому життя більшості людей сумне і короткочасне. Порівняно щасливі люди здебільшого щасливі тільки на вигляд, або ж вони, подібно до людей довговічних, є рідкісним винятком, для якого природа мала залишити можливість, як якусь приманку. Життя малюється нам як безперервний обман, і у малому, і великому. Якщо вона дає обіцянки, вона їх не стримує чи стримує лише для того, щоб показати, як мало бажано було бажане. Так дурить нас то надія, то її виконання. Якщо життя щось дає, то лише для того, щоб забрати. Чарівність дали показує нам райські краси, але вони зникають, подібно до оптичної ілюзії, коли ми піддаємося їх спокусі. Щастя, таким чином, завжди лежить у майбутньому чи в минулому, а теперішнє подібно до маленької темної хмари, яку вітер жене над осяяною сонцем рівниною: перед ним і за ним усе світло, тільки воно саме постійно відкидає від себе тінь. Сьогодення тому ніколи не задовольняє нас, а майбутнє ненадійне, що пройшло незворотно. Життя з її щогодинними, щоденними, щотижневими та щорічними, маленькими, великими негараздами, з її ошуканими надіями, з її невдачами та розчаруваннями – це життя носить на собі такий явний відбиток неминучого страждання, що важко зрозуміти, як можна цього не бачити, як можна цього не бачити, як можна. повірити, ніби життя існує для того, щоб з вдячністю насолоджуватися нею, як можна повірити, ніби людина існує для того, щоб бути щасливою. Ні, ця безперервна чарівність і розчарування, як і весь характер життя взагалі, мабуть, швидше розраховані і призначені тільки на те, щоб пробудити в нас переконання, що немає нічого на світі гідного наших прагнень, боротьби та бажань, що всі блага нікчемні , що світ виявляється повним банкрутом життя – таке підприємство, яке окупає своїх витрат; і це має відвернути нашу волю від життя.

Ця нікчемність всіх об'єктів нашої волі явно розкривається перед інтелектом, що має своє коріння в індивідуумі, насамперед – у часі. Воно – та форма, в якій нікчема речей відкривається перед нами як їх тлінність: адже це воно, час, під нашими руками перетворює на ніщо всі наші насолоди і радості, і ми потім з подивом запитуємо себе, куди вони поділися. Саме нікчема це є, отже, єдиним об'єктивним елементом часу, тобто, тільки воно, це нікчемність, і є те, що відповідає йому, часу, у внутрішній сутності речей, те, чого воно, час, є виразом. Ось чому час і служить апріорі необхідною формою всіх наших сприйняттів: у ньому має бути все, навіть і ми самі. І тому наше життя насамперед подібне до платежу, який весь підрахований з мідних копійок і який треба все-таки погасити: ці копійки – дні, це погашення – смерть. Бо, зрештою, час – це оцінка, яку робить природа всім своїм істотам: вона звертає їх у ніщо:

Потім, що тільки на те, щоб з громом провалитися,

Придатна вся ця погань, що на землі живе.

Чи не краще було б їм зовсім не народитися! 1
«Фауст» Ґете, переклад Н. Холодковського

Так старість і смерть, до яких неухильно поспішає будь-яке життя, є вироком, що засуджує над волею до життя: виносить цей вирок сама природа, і говорить він, що ця воля - прагнення, якому на віки віків не судилося здійснитися. «Чого ти хотів, – говорить він, – має такий кінець: захочу ж чогось кращого». Таким чином, урок, який кожен виносить зі свого життя, полягає в тому, що предмети наших бажань завжди обманюють нас, вагаються і гинуть, приносять більше горя, ніж радості, поки, нарешті, не впаде той ґрунт, на якому всі вони ґрунтуються, і не загине саме життя, востаннє підтверджуючи, що всі наші прагнення та бажання були обманом, були помилкою:

І старість, і досвід ведуть заразом

До останньої години, коли судилося

Зрозуміти після довгих турбот та мук,

Що в житті ми брели шляхом помилки.

Розглянемо, однак, це питання докладніше, бо саме ці мої погляди найбільше зустріли собі заперечень. І, перш за все, я подаю наступні підтвердження даному мною в тексті доказу того, що всяке задоволення, тобто всяке задоволення і всяке щастя, має негативний характер, тим часом як страждання за своєю природою позитивне. Ми відчуваємо біль, але не відчуваємо безболісності; ми відчуваємо турботу, а не безтурботність, страх, а не безпеку. Ми відчуваємо бажання так само, як відчуваємо голод і спрагу; але як тільки це бажання задоволене, з ним відбувається те саме, що зі з'їденим шматком, який перестає існувати для нашого почуття в ту саму мить, коли ми його проковтаємо. Болісно прагнемо ми насолод і радостей, коли їх немає; відсутність же страждань, хоча б і вони припинилися після того, як довго мучили нас, безпосередньо нами не відчувається, ми можемо думати про їхню відсутність хіба що навмисно, за допомогою рефлексії. Все це – тому, що лише страждання та поневіряння можуть відчуватися нами позитивно і тому самі сповіщають про себе; навпаки, добробут має суто негативний характер. Ось чому три вищі блага життя – здоров'я, молодість і свобода, не зізнаються нами, як такі, поки ми їх маємо: ми починаємо усвідомлювати їх лише тоді, коли втратимо їх; адже й вони – заперечення. Що дні нашого життя були щасливі, ми помічаємо лише тоді, коли вони поступаються своїм місцем дням нещасним. Тією мірою, якою зростають насолоди, зменшується сприйнятливість до них: звичне не доставляє нам насолоди. Але саме тому зростає сприйнятливість до страждання, оскільки втрата звичного змушує нас дуже страждати. Таким чином, володіння розширює міру необхідного, а з нею і здатність відчувати страждання. Годинник протікає тим швидше, чим він приємніший, і тим повільніший, чим він болісний, бо страждання, а не насолода – ось те позитивне, готівка чого нами відчувається. Так само, сумував, ми помічаємо час, а розважаючись – ні. Це доводить, що наше існування найщасливіше тоді, коли ми його найменше помічаємо: звідси випливає, що краще було б зовсім не існувати. Великі, живі радості можна уявити лише як результат попередніх великих скорбот, оскільки стан тривалого достатку може супроводжуватися лише деякими розвагами чи задоволенням суєтності. Тому всі поети змушені ставити своїх героїв у найтяжчі і болючі становища, щоб потім знову звільняти їх звідти: драма і епос завжди зображують нам одних людей, що тільки борються, страждають і пригнічуються, і всякий роман - це панорама, в якій видно здригання і судоми страждаючого людського серця. Цю естетичну необхідність наївно висловив Вальтер Скотт у «Ув'язненні» до своєї новелі «Давня мораль». У точній відповідності із зазначеною мною істиною говорить і Вольтер, настільки обдарований природою і щастям: «щастя – лише мрія, а скорбота реальна», і до цього він додає: «ось уже вісімдесят років, як я відчуваю це на собі. Я виніс із них тільки свідомість про необхідність покірної смирення, і я кажу собі, що мухи народжуються для того, щоб їх з'їдали павуки, а люди – для того, щоб їх мусили скорботи».

Перш ніж так упевнено говорити, що життя – благо, гідне бажань і нашої вдячності, порівняйте неупереджено суму всіх мислимих радостей, які тільки людина може випробувати у своєму житті, із сумою всіх мислимих страждань, які він у своєму житті може зустріти. Я думаю, що підвести баланс буде не важко. Але по суті, зовсім зайве сперечатися, чого на світі більше – благ чи зол, бо вже самий факт існування зла вирішує питання: адже зло ніколи не погашається, ніколи не врівноважується тим добром, яке існує поряд з ним або після нього: «Тисячі насолод не стоять одного борошна» (Петрарка). Бо та обставина, що тисячі людей потопали в щастя та насолоді, не усуває страждань та мук однієї людини; і так само моє справжнє благополуччя не знищує моїх колишніх страждань. Якби тому зла у світі було й у сто разів менше, ніж його існує нині, то й у такому разі самого факту його існування було б уже достатньо для обґрунтування тієї істини, яку можна висловлювати на різні лади, але яка ніколи не знайде собі цілком безпосереднього вираження, тієї істини, що буття світу має не тішити нас, а скоріше засмучувати; що його небуття було б кращим за його буття; що він являє собою щось таке, чому б, по суті, не слід бути і т. д. Надзвичайно красиво висловлює цю думку Байрон:

«Є щось неприродне в характері нашого життя: у гармонії речей не може лежати воно, – цей суворий рок, ця невикорінна зараза гріха, ця безмежна Межа, це всеотруєне дерево, коріння якого – земля, листя та гілки якого – хмари, як росу, що струмує на людей свої скорботи: хвороби, смерть, рабство – все те горе, яке ми бачимо, і, що гірше, все те горе, якого ми не бачимо і яке все новим і новим сумом хвилює невиліковну душу».

Якби життя і світ були самі собі метою і тому теоретично не потребували виправдання, а практично – винагороди чи виправлення; якби вони, як це думають Спіноза і сучасні спінозисты, існували як єдина маніфестація якогось бога, який через душу або заради самовідображення затіяв подібну еволюцію з самим собою; якби існування світу не потребувало, таким чином, ні виправдання з його причин, ні пояснення з його наслідків, то страждання і прикрощі життя не те що мали б цілком урівноважуватися насолодами та благополуччям у ньому (це неможливо, як я вже сказав тому, що моє справжнє страждання ніколи не знищується майбутніми радощами: адже вони так само наповнюють свій час, як воно – своє), але в житті і зовсім не мало б бути ніяких страждань, та й смерті не мало б існувати, або не мала б вона представляти для нас нічого страшного. Лише в такому разі життя окупувало б себе.

А так як наше становище у світі є чимось таким, чому краще зовсім не бути, то все навколишнє нас і носить сліди цієї безрадісності, подібно до того, як у пеклі все пахне сірою: все на світі недосконале і оманливе, все приємне перемішане з неприємним , кожне задоволення – задоволення тільки наполовину, всяка насолода руйнує сама себе, всяке полегшення веде до нових тягарів, всякий засіб, який міг би допомогти нам у нашій щоденній та щогодинні потребі, щохвилини готове залишити нас і відмовити у своїй послузі; сходи, на які ми піднімаємося, часто ламаються під нашими ногами; негаразди великі і малі складають стихію нашого життя, і ми, одним словом, уподібнюємося до Фінея, якому гарпії гадили всі страви і робили їх неїстівними. Два засоби вживають проти цього: по-перше, обережність, тобто розум, передбачливість, лукавство, але воно нічому не навчає, нічого не досягає і зазнає невдачі; по-друге, стоїчне байдужість, яка думає обеззброїти всяку негаразд тим, що готове прийняти їх усі і зневажає все; на практиці воно звертається в цинічне опрощення, яке воліє раз назавжди відкинути всі зручності та прагнення до кращого життя і яке робить з нас якихось собак на кшталт Діогена у його бочці. Істина така: ми маємо бути нещасливі, і ми нещасні. При цьому головне джерело найсерйозніших зол, що осягають людину, це сама людина: людина вовк. Хто твердо пам'ятає це, для того світ видається як якесь пекло, яке тим гірше від дантовського пекла, що тут одна людина має бути дияволом для іншого, до чого, зрозуміло, не всі однаково здатні, а найздібніший будь-який архідиявол: прийнявши на себе вигляд завойовника, він ставить кілька сотень тисяч людей один проти одного і кличе їм:

«страдання і смерть – ось ваша доля: паліть один в одного з рушниць і гармат!», – і вони коряться.

Все, за що ми не беремося, чинить опір нам тому, що воно має свою власну волю, яку необхідно пересилити. І взагалі, взаємні відносини людей відзначені здебільшого неправдою, крайньою несправедливістю, жорсткістю та жорстокістю: лише як виняток існують між ними протилежні відносини; ось на чому й ґрунтується необхідність держави і законодавства, а не на ваших розумуваннях. У всіх тих пунктах, які лежать поза сферою державного закону, негайно проявляється властива людині нещадність по відношенню до ближнього, і випливає вона з його безмежного егоїзму, а іноді і злості. Як поводиться людина з людиною, це показує, наприклад, поневолення негрів, кінцевою метою якого є цукор і кава. Але не треба йти так далеко з Європи: у п'ятирічному віці вступити в паперопродільню або на якусь іншу фабрику, сидіти в ній спочатку десять, потім дванадцята, нарешті, чотирнадцята година щодня і робити ту саму механічну роботу – це занадто дорога плата за задоволення перевести дух. А така доля мільйонів, і подібна до неї доля багатьох інших мільйонів.

Нас, людей суспільного становища, найменші негаразди можуть зробити цілком нещасними, а цілком щасливими не може зробити вас ніщо на світі. Що б не казали, найщасливіша мить щасливої ​​людини – це коли вона засинає, як найнещасніша мить нещасної – це коли вона прокидається. Непрямий, але безперечний доказ того, що люди відчувають себе нещасними, а, отже, такі і насправді, надміру дає ще й властива всім люта заздрість, яка прокидається і не може стримати своєї отрути у всіх випадках життя, як тільки сповіщають про собі чия удача чи заслуга, хоч би якого роду вони були. Саме тому, що люди почуваються нещасними, вони не можуть спокійно бачити людину, яку вважають щасливою; хто відчуває почуття несподіваного щастя, той хотів би негайно ощасливити все навколо себе і вигукує:

Заради моєї радості нехай буде щасливий увесь світ довкола.

Якби життя саме по собі було цінне благо і якби його рішуче слід було віддавати перевагу небуттю, то не було б потреби охороняти її вихідні двері такими жахливими воротарями, як смерть та її жахи. Хто захотів би залишатися в житті, яке воно є, якби смерть була не така страшна? І хто міг би перенести саму думку про смерть, якби життя було радістю? Тепер же смерть має ще той добрий бік, що він – кінець життя, і в стражданнях життя ми втішаємо себе смертю і в смерті втішаємо себе стражданнями життя. Істина ж у тому, що і смерть, і життя з її стражданнями становлять одне нерозривне ціле – один лабіринт оман, вийти з якого так само важко, як бажано.

Якби світ не був чимось таким, чому в практичному відношенні краще б не бути, то і в теоретичному відношенні він не був би проблемою: його існування або зовсім не потребувало б пояснення, оскільки воно було б настільки зрозуміле само собою, що нікому б і на думку не спадало ні дивуватися йому, ні питати про нього; або мета цього існування була б для всіх очевидна. Насправді ж світ є нерозв'язною проблемою, оскільки навіть у найдосконалішій філософії завжди буде ще деякий непояснений елемент, подібно до нерозкладного хімічного осаду або того залишку, який завжди виходить в ірраціональному відношенні двох величин. Тому, коли хтось вирішується поставити питання, чому б цьому світу краще зовсім не існувати, то світ не може відповісти на це, не може виправдати себе із самого себе, не може знайти підстави та кінцевої причини свого буття у самому собі та довести, що існує він заради самого себе, тобто для власної користі. Згідно з моєю теорією, це пояснюється, звичайно, тим, що принцип буття світу не має рішуче жодної підстави, тобто є сліпою волею до життя, а ця воля як річ у собі не може бути підпорядкована закону підстави, який служить тільки формою явищ і який один виправдовує собою всяке «чому?». А це цілком відповідає і характеру світу, бо тільки сліпа, а не зряча воля могла поставити себе в таке становище, в якому ми бачимо себе. Зряча воля, навпаки, скоро вирахувала б, що підприємство не покриває своїх витрат, бо життя, сповнене неприборканих поривань і боротьби, що вимагає напруження всіх сил, обтяжене вічною турботою, страхом і злиднями, неминуче тягне до руйнування індивідуального буття, таке життя не викупається самим існуванням людини, яка завойована такою важкою ціною, ефемерно і під нашими руками розпливається в ніщо. Ось чому пояснення світу з деякого анаксагорівського «розуму», тобто з деякої волі, керованої свідомістю, неодмінно вимагає відомого прикраси у вигляді оптимізму, який і знаходить собі тоді своїх захисників і глашатаїв наперекір свідченням цілого світу, сповненого страждань. Оптимізм зображує нам життя у вигляді якогось подарунка, тим часом як до очевидності ясно, що якби раніше нам показали і дали спробувати цей подарунок, то кожен із вдячністю відмовився б від нього; недаремно Лессінг дивувався розуму свого сина, який нізащо не хотів виходити на світ, був насильно витягнутий у нього акушерськими щипцями і, не встигнувши з'явитися, зараз же поспішив піти зі світу. Щоправда, кажуть, що життя від одного свого кінця і до іншого є не що інше, як повчальний урок; на це кожен може відповісти: «саме тому я й хотів би, щоб мене дали спокій самовдоволеному ніщо, де я не потребував ні уроків, ні чого б не було». І якщо до цього додають, що кожна людина повинна буде свого часу дати звіт про кожну годину свого життя, то скоріше ми самі маємо право вимагати, щоб спочатку нам дали звіт у тому, за що нас позбавили колишнього спокою і вкинули в таке нещасне, темне , важке та скорботне становище. Ось куди, отже, наводять неправильні принципи. Воістину, людське буття анітрохи не має характеру подарунка: навпаки, воно скоріше є обов'язком, який ми повинні заплатити за умовою. Стягнення за цим зобов'язанням пред'являється нам у вигляді невідкладних потреб, болісних бажань і нескінченної скорботи, що проникає все наше буття. На сплату цього боргу йде зазвичай все наше життя, але і воно погашає лише одні відсотки. Сплата ж капіталу провадиться в момент смерті. Але коли ми уклали саме боргове зобов'язання? У момент народження…

Якщо, таким чином, дивитися на людину як на істоту, життя якої є якоюсь карою і викупленням, то вона стане нам уже в більш правильному світлі. Оповідь про гріхопадіння (втім, запозичене, мабуть, як і все юдейство, з «Зенд-Авести» Бун-Дехеш, 15) – ось єдина в книгах євреїв, за чим я можу визнати деяку метафізичну, хоч і алегоричну, істинність; тільки воно одне і примиряє мене з цими книгами. Бо ні на що так не схоже наше життя, як на плід певної помилки та поганої похоті. Новозавітне християнство, етичний дух якого схожий на дух брахманізму і буддизму і чужий, отже, оптимістичному духу євреїв, теж, дуже мудро, пов'язало себе з цим оповіданням: без нього воно зовсім не мало б жодної точки дотику з іудійством. Якщо ви хочете виміряти міру провини, яка тяжіє над нашим буттям, то погляньте на страждання, з якими пов'язане останнє. Будь-який великий біль, чи то фізичний чи духовний, говорить нам, чого ми заслуговуємо, він не міг би осягнути нас, якби ми його не заслужили. Те, що і християнство розглядає наше життя саме в цьому світлі, доводить одне місце з Лютерівського коментаря до третього розділу «Послання до Галатів»; у мене є воно лише в латинському тексті: «Але ж у всій нашій тілесності і з усіма речами ми підпорядковані Дияволу, і ми гості світу, в якому він є владикою і Богом. Бо хліб, що споживаємо, напої, які п'ємо, одяг, яким ховаємось, та й повітря і все, чим живемо тілесно, – все це перебуває під його владою». Кричали, що моя філософія меланхолійна і безрадісна: але це пояснюється просто тим, що я, замість того, щоб у вигляді еквівалента гріхів зображати деяке майбутнє пекло, показав, що всюди у світі, де є вина, знаходиться вже щось подібне до пекла; хто б надумав заперечувати це, той легко може колись випробувати це самому собі. І цей світ, цю метушні змучених і змучених істот, які живуть тільки тим, що пожирають один одного; цей світ, де всяка хижа тварина є живою могилою тисячі інших і підтримує своє існування цілим рядом чужих мученицьких смертей; цей світ, де разом із пізнанням зростає і здатність відчувати горе, здатність, яка тому в людині досягає свого вищого ступеня, і тим вищою, ніж вона інтелігентніша, цей світ хотіли пристосувати до лейбницької системи оптимізму і демонструвати його як найкращий із можливих світів. Безглуздя кричуща! Але оптиміст запрошує мене розплющити очі і подивитися на світ, який він прекрасний в осяянні свого сонця, зі своїми горами, долинами, потоками, рослинами, тваринами і т. д. Але хіба світ – панорама? Як видовище – всі ці речі, звісно, ​​прекрасні; але бути ними – це зовсім інше. Потім приходить телеолог і вихваляє мені премудрість творіння, яка подбала про те, щоб планети не стикалися між собою головами, щоб суша і море не звернулися в кашу, а як слід були розділені між собою, щоб всесвіт не заціпенів у безперервній холоді і не згорів від спека, щоб з іншого боку внаслідок нахилу екліптики не панувала вічна весна, коли ніщо не могло б дозріти, і т. п. Але всі ці речі і подібні до них – тільки необхідні умови. Якщо взагалі повинен існувати якийсь світ, якщо його планети не повинні, подібно до сина Лессінга, зараз же після народження повертатися назад, а повинні існувати, принаймні, стільки часу, скільки потрібно для того, щоб до них встиг дійти світловий. промінь від якоїсь віддаленої і нерухомої зірки, то, зрозуміло, цей світ і не можна було сколотити так невміло, щоб уже самий кістяк його загрожував падінням. Коли ж ми перейдемо до результатів вихваляного твору, коли ми придивимося до акторів, які діють на такій міцно влаштованій сцені, коли ми побачимо, що разом із вразливістю з'являється і страждання, зростаючи тією мірою, якою вона розвивається до інтелігенції, і що рука об руку з останньою, все більше і більше виступають і посилюються жадібність і горе, поки, нарешті, людське життя не звертається до суцільного матеріалу для одних тільки комедій і трагедій, тоді жодна людина, якщо тільки вона не лицемір, не відчує схильності співати славослів'я . Втім, справжнє, хоч і приховуване, джерело останніх нещадно, але з переможною переконливістю з'ясував нам Давид Юм у своїй «Природній історії релігії», розділи 6, 7, 8 і 13. Цей же письменник у 10-й та 11-й книгах своїх «Діалогів про природну релігію» відверто зображує, за допомогою дуже влучних, хоч і зовсім інших, порівняно з моїми, аргументів, скорботне становище цього світу та неспроможність будь-якого оптимізму, причому він розбиває останній у самому його джерелі. Обидва твори Юма настільки ж примітні, наскільки і невідомі сучасній Німеччині, де зате, з патріотизму, насолоджуються нудною балаканею тубільних, надутих посередностей і проголошують їх великими людьми. Тим часом ці «Діалоги» Гаман переклав, Кант переглянув переклад і вже на старість схиляв сина Гамана видати цю роботу, тому що переклад, зроблений Платнером, не задовольняв його (див. біографію Канта, складену Ф. В. Шубертом, стор 81 і 165). З кожної сторінки Давида Юма можна отримати більше, ніж з повних зборів філософських творів Гегеля, Гербарта і Шлейєрмахера, разом узятих.

Засновником же систематичного оптимізму є Лейбніц. Я не думаю заперечувати його заслуг перед філософією, хоча мені і жодного разу не вдалося справді вникнути в його монадологію, встановлену гармонію (harmonia prestabilitae) і «тотожність» 2
речей

Невиразних». Що ж до його «Нових дослідів про розуміння», то це – простий екстракт, з обґрунтованою, нібито виправляючою, але слабкою критикою справедливо знаменитого твору Локка, проти якого він виступає тут так само невдало, як і проти Ньютона, – у своєму спрямованому проти системи тяжіння «Досвід про причину небесних рухів». Саме проти цієї лейбніце-вольфіанської філософії спеціально і спрямована «Критика чистого розуму»: остання ставиться до неї вороже і навіть знищує її, тим часом як стосовно філософії Локка та Юма вона служить продовженням та подальшим розвитком. Якщо сучасні професори філософії всіляко намагаються знову поставити на ноги Лейбніца з усіма його вивертами і навіть звеличити його; якщо вони, з іншого боку, хочуть якнайбільше принизити і усунути зі своєї дороги Канта, то це має свою повну підставу в тому, щоб «спочатку жити»: адже «Критика чистого розуму» не дозволяє видавати єврейську міфологію за філософію і без околичностей. говорити «про душу», як про деяку дану реальність, як про все відому і добре акредитовану особу, ні, вона вимагає звіту в тому, як філософи дійшли до цього поняття і яке право мають вони робити з нього наукове вживання. Але спершу жити, а вже потім філософствувати! Геть Канта! Віват наш Лейбніц! Повертаючись до останнього, я маю сказати наступне: за його «Теодицеєю», цим методичним і розвитком оптимізму, я, в даній її якості, не можу визнати жодної іншої заслуги, крім тієї, що вона згодом дала привід до безсмертного «Кандида» великого Вольтера, в чому, правда, несподівано для самого Лейбніца, знайшов собі підтвердження той аргумент, за допомогою якого він так часто і так плоско вибачав існування зла у світі: погане іноді тягне за собою добре. Вольтер вже в самому імені свого героя натякнув на те, що треба бути лише щирим, щоб сповідувати щось протилежне оптимізму. І справді, на цій арені гріха, страждань і смерті «оптимізм є такою дивною фігурою, що його треба було б вважати іронією, якби, як я вже згадав, для нас не було достатньо ясно його виникнення, завдяки Юму, який так смішно розкрив його потаємне джерело (це - лицемірне лестощі з образливим сподіванням на її успіх).

Явно софістичним доказам Лейбніца, ніби цей світ – найкращий із можливих світів, можна цілком серйозно та сумлінно протиставити доказ, що цей світ – найгірший із можливих світів. Бо "можливе" - це не те, що заманеться комусь намалювати собі у своїй фантазії, а те, що справді може існувати і триматися. І ось наш світ влаштований саме так, як його треба було влаштувати для того, щоб він міг ледве триматися; якби він був ще трохи гіршим, він би зовсім уже не міг існувати. Отже, світ, який був би гірший за наш, зовсім неможливий, тому що він не міг би і існувати, і отже, наш світ – найгірший із можливих світів. Справді: не тільки в тому випадку, якби планети збивались між собою головами, але якби з справді відбуваються пертурбацій їхнього руху якась одна, замість того щоб поступово зрівнятися з іншими, продовжувала зростати, то світові скоро прийшов би кінець: астрономи знають, від яких випадкових обставин це залежить, головним чином, від ірраціональності у взаємному відношенні періодів кругообігу планет; і вони старанно вирахували, що за таких умов катастрофи не буде і світ, як-не-як, може протриматися. Сподіватимемося, що вони не помилилися у своїх обчисленнях (хоча Ньютон і був протилежної думки) і що механічний вічний рух, що здійснюється в подібній системі планет, не зупиниться врешті-решт, як зупиняється інше: Під твердою корою планети живуть, з іншого боку , могутні сили, і якщо якась випадковість випускає їх на волю, то вони неминуче руйнують цю оболонку з усім, що живе на ній; на нашій планеті це траплялося вже принаймні тричі. Лісабонське землетрус, землетрус у Гаїті, руйнування Помпеї – все це лише маленькі пустотливі натяки на можливу катастрофу. Незначна, навіть недоступна для хімії зміна в атмосфері тягне за собою холеру, жовту лихоманку, чорну смерть і т. д.; все це викрадає мільйони людей, і якби така зміна була дещо більшою, то вона б погасила всяке життя. Дуже помірне підвищення температури могло б висушити всі джерела та річки. Тваринам, у їхніх органах і силах, відміряно в образі саме стільки, скільки необхідно для того, щоб вони ціною крайньої напруги могли підтримувати своє життя та годувати своє потомство; ось чому тварина, втративши якогось члена або навіть здібності ідеально функціонувати їм, здебільшого прирікається на загибель. Навіть серед людей, незважаючи на ті могутні знаряддя, які вони мають у своєму розумі та у своєму розумі, навіть серед них дев'ять десятих живуть у постійній боротьбі з нуждою, вічно стоять на краю загибелі і насилу та зусиллями утримують на ньому рівновагу. Таким чином, як для життя цілого, так і для життя кожної окремої істоти умови дано лише в обріз і скупо, не більше, скільки потрібно для задоволення потреб; Тому життя індивідуума проходить у безперервній боротьбі за саме існування, на кожному кроці їй загрожує загибель. Саме тому, що ця загроза так часто виконується, виникла потреба в неймовірно великому надлишку зародків для того, щоб разом з індивідуумами не гинули і пологи, в яких природа серйозно зацікавлена. Світ, отже, такий дурний, як тільки він може бути дурний, якщо йому слід бути взагалі, що й потрібно було довести. Скам'янілості зовсім невідомих тварин порід, які колись мешкали на нашій планеті, являють собою зразки та документальні свідчення про світи, подальше існування яких стало вже неможливим і які, отже, були ще трохи гіршими, ніж найгірший із можливих світів.

Tallinna Tehnikakõrgkool

Tallinn College of Engineering

Реферат

Артур Шопенгауер

Виконала: Надія Колесник

Введение……………………………………………………………………….….3

Біографія Артура Шопенгауера…………………………………………….…..4

Про нікчемність і прикрощі життя………………………………………….……..6

Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти………………11

Заключение…………………...…………………………………………………..16

Використана література……………………………………………………17

Вступ

Артура Шопенгауера зазвичай називають «співаком песимізму». У його працях мене залучила ця тема. Песимістичне сприйняття світу проглядається практично у всіх роботах цього талановитого філософа. Для свого реферату я вирішила взяти дві з них – «про нікчеми та прикрощі життя» і «Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти». У своїх роботах Артур Шопенгауер пише про те, що людське життя - це суцільні страждання і розчарування, що наше народження і земне існування є якась кара, а смерть - найкраще, що може бути для людини. Мене як прихильника більш оптимістичного сприйняття світу зацікавило, що спонукало Шопенгауера вважати наш світ і наше життя такими жалюгідними, чому він говорить про те, що краще зовсім не народитися, ніж жити в такому світі. Також мене зацікавили його міркування про смерть, про те, що вона не така страшна, як люди собі її уявляють. У цьому питанні думки Шопенгауера змушують замислитися, і дійсно поглянути інакше на це, - здавалося б з першої точки зору, абсолютно зловісне явище нашого світу.

Артур Шопенгауер

(1788 – 1860)

Купецькому синові Артуру Шопенгауеру, здавалося, самою долею було підготовлено професію комерсанта. А він став філософом, до того ж великим.

Батько Артура Шопенгауера Генріх-Флоріс, щойно міг, намагався прищепити синові прагнення займатися сімейною справою – торгівлею. З цією метою він кілька разів подорожував із дружиною та Артуром Європою. Але, до його великому прикрості, Артур вже в ранні роки не виявив жодної схильності до торгової справи, зате виявив інтерес до абстрактних наук. Згодом Шопенгауер не раз висловлював жаль про марно втрачений час у цих цікавих, але далеких його схильностях поїздках. Зрештою, батькові все ж таки довелося поступитися бажанням сина здобути класичну освіту. Щоправда, вчився Артур над Німеччини, а Англії. У січні 1805 року Артур, закінчивши гімназію, за бажанням батька вступив до торгової контори гамбурзького комерсанта і сенатора Ієніша. Але через кілька місяців батько Артура Генріх-Флоріс несподівано помер внаслідок нещасного випадку. Смерть отця Артур переживав важко, вона була сприйнята як особиста трагедія. Вражений смертю батька, Артур з поваги до пам'яті покійного батька якийсь час ще продовжував працювати в торговій конторі. Але поруч із бухгалтерськими книгами на його столі завжди лежала філософська література. Мати надала Артуру повну свободу вибору свого життєвого шляху. Артур переїжджає до Веймара, щоб підготуватися до вступу до університету. У 1809 році Шопенгауер вступив до Геттінгенського університету. Спочатку він записався на медичний факультет, але потім, захопившись Кантом і Платоном, перейшов філософський. Будучи за характером людиною замкненою, Артур ніколи не брав участі в галасливій студентського життя, і коло його знайомств обмежувалося лише кількома близькими йому за духом студентами. У 1811 році Шопенгауер переїхав до Берліна, куди його залучила висока філософська репутація Фіхте. Крім філософії, Артур продовжував старанно вивчати фізику, хімію, астрономію, фізіологію, анатомію, а також багато уваги приділяючи іноземним мовам.

В 1812 позначилися розбіжності Артура з матір'ю. Слід зазначити, що у юності у характері Артура розвинулися задатки песимізму, які наклали відбиток з його життя і філософські погляди. Шопенгауер завжди вважався «співаком песимізму» (до речі, сам термін «песимізм» ним же й придуманий). «Життя, - писав він, - дуже сумнівна річ. І я вирішив присвятити свою творчість міркуванням про неї».

Крім того, йому були властиві й інші риси, які не зустрічали розуміння у рідних, - віра у свою непогрішність, похмурість, замкнутість, манія величі. Не останню роль тут відіграли уроджені розлади нервової системи.

У 1810-ті роки могла наважитися особисте життяШопенгауера. У той час він захопився відомою актрисоюЯгеман, але планам про одруження не судилося збутися. Згодом Шопенгауер так і не наважився завести сім'ю, залишившись до кінця життя холостяком.

У 1814 році Шопенгауер переїхав до Дрездена, де написав свій головний твір «Світ як воля і вистава». На жаль, доля першого видання цієї книги виявилася плачевною. Було продано лише кілька десятків екземплярів, решту видавці змушені були перетворити на макулатуру. Філософія Шопенгауера виявилася чужою тодішнім філософським поглядам, які панували у Німеччині. У цьому філософ переконався незабаром, після року невдалої викладацької діяльності у Берлінському університеті. В 1831 через епідемію холери Шопенгауер остаточно залишив Берлін і переселився у Франкфурт-на-Майні. У цьому місті він прожив 30 років, майже нікуди не виїжджаючи. Тут філософ вів розмірений спосіб життя, цурався участі у місцевому житті, проводив увесь свій час за читанням чи письмовим столом. У цей час з-під його пера виходить одна з найрозумніших і найсвітліших філософських книг – «Афоризми життєвої мудрості».

Шопенгауер помер 21 вересня 1860 року. Згідно із заповітом філософа, його поховали на фракфутському цвинтарі.

Через десятиліття спадщина великого філософа отримала належне визнання. Його твори, не гідно оцінені сучасниками, у ХХ столітті перевершили за популярністю праці багатьох відомих мислителів.

Про нікчемність та прикрощі життя

«Життя з її щогодинними, щоденними, щотижневими та щорічними, маленькими, великими негараздами, її обдуреними надіями, з її невдачами та розчаруваннями – це життя носить на собі такий явний відбиток неминучого страждання, що важко зрозуміти, як можна цього не бачити, як можна цього не бачити, як можна. повірити, ніби життя існує для того, щоб із вдячністю насолоджуватися нею, щоб бути щасливим. Життя - це підприємство, яке не окупає своїх витрат ». (1, стор.64)

Шопенгауер вважав, що все те, чим наповнений наш світ, чим він живе, - за своєю суттю марно, якщо за неминучим законом природи все на Землі закінчується смертю. Страждання – ось справжній спадок людини, адже ми не відчуваємо радостей життя, коли наше життя наповнене ними, зате обтяжуємося негараздами, хай навіть дрібними. Ми відчуваємо біль, але не відчуваємо безболісності; ми відчуваємо турботу, але не безтурботність, страх, а не безпеку, голод, а не ситість. Болісно прагнемо ми насолод і радостей, коли їх немає; відсутність страждань, хоча б, і вони припинилися після того, як довго мучили нас, безпосередньо нами не відчувається. Дні нашого життя, коли ми були щасливі, ми помічаємо лише тоді, коли вони поступаються своїм місцем дням нещасним. Тією мірою, якою зростають насолоди, зменшується сприйнятливість до них: звичне не доставляє нам насолоди. Можливо той факт, що більшу частину свого життя Шопенгауер був самотній і у нього не складалися стосунки з родичами, він практично не мав знайомих, - все це не дало йому повною мірою насолодитися всіма радощами цього світу.

«Лихо можна пережити на самоті, але радість - щоб пізнати її повною мірою - потрібно розділити з іншою людиною».

Не можна судити про рівень щастя, споглядаючи його із боку, не примірявши його він. Шопенгауер цитує Петрарка «Тисячі насолод не варті одного борошна». Але чи погодитися з ним мати, яка протягом довгих місяців виношуючи і після народження дитини, відчуває фізичні біль і страждання, спогади про які зникають відразу після народження дитини. Якщо зважити на чаші терезів любов матері до дитини, як щастя і фізичний біль до появи, як нещастя, то, безсумнівно, чаша щастя переважить десятки і сотні неприємних моментів.

«Щастя – лише мрія, а скорбота реальна». «Мухи народжуються у тому, щоб їх з'їдали павуки, а люди – у тому, щоб їх були скорботи» (1, стр.66). Але чи погодиться із цим людина? Хіба ми хочемо бути рабами своїх скорбот, щоб вони керували нами. Щастя є стимулом життя, сенсом його продовження. Адже навіть віра в те, що ти можеш бути щасливим, дає людині сили. Щастя настільки ж реальне, як і горе, вся справа в тому, як людина сама ставиться до того, що робить її щасливою. «Щастя - це життя без турбот і печалів, щастя - це стан душі».

Шопенгауер справедливо зауважує, що «Є щось неприродне в характері нашого життя: в гармонії речей не може лежати вона, - цей суворий рок ..... хвороби, рабство, смерть - все те горе, яке ми бачимо, і, що гірше, все те горе, яке ми не бачимо і яке все новим і новим сумом хвилює невиліковну душу». Філософа хвилює несправедливість світу. Шопенгауер вважає, що в ньому дуже багато пороків, негараздів і негода, які можуть осягнути людину. Життя землі є пеклом, у якому страждають люди. Причому джерелом найсерйозніших бід Шопенгауер вважає саму людину.

Kõikjal võimutseb vägivald ja ebaõiglus. Iga üksik elu on mõtetu tragöödia, mis lõpeb surmaga. Kogu elu selles maailmas orjame me oma ihasid, jõudmata enne rahuldada üht, kui selle asemele astub juba teine, nii et me oleme pidevalt rahuolematud ja meie kannatuste allikas on meie olemasolu ise.

Тією чи іншою мірою люди всі подібні до диявола. Взаємини людей переважно відзначені неправдою, крайньої несправедливістю, жорсткістю і жорстокістю. Рідко коли відносини ґрунтуються на якихось честолюбних почуттях. Егоїзм людей є основою більшості зол. Бажання мати те, чого в тебе немає, спонукає красти, завойовувати чужі землі. При цьому чи то злодій, чи то завойовник, він не замислюється про щастя і прикрощі тих, у кого він краде, кого він підкорює. Наші страждання є важливими лише для нас самих, тільки нам вони помітні.

Феноменальність нашого світу полягає в тому, що знегоди здатні нас зробити абсолютно нещасними, а ось абсолютно щасливими ми бути не можемо, адже будь-якої миті знайдеться те, що може порушити ідилію щастя. Виходить, що життя – постійна боротьба, боротьба за своє щастя. «..nii kaua kui me alistume soovidetulvale koos kõigi sellest tulenevate lootuste ja hirmudega...

І на цю боротьбу нас штовхає якась біологічна за своєю силою воля до життя. Воля до життя перетворює людей на рабів. Вона змушує людину пізнавати світ, щоб краще до неї пристосуватися. Це вона змушує нас жити, будь-що, чіпляючись на життя, навіть якщо вона важка або просто не виносима. Все людське життя - це страждання та розчарування. Людина під впливом волі завжди чогось бажає: багатства, грошей, комфорту, здоров'я, продовження життя. Але ці бажання ніколи не задовольняються остаточно. А незабаром після того, як людині вдалося чогось досягти, настає байдужість та нудьга. Між стражданнями та нудьгою кидається людське життя.

Земне щастя – ілюзія. Життя більшості людей сумне і нетривале. Щаслива людина буває лише в поодинокі хвилини. Коли життя дає обіцянки, воно їх не тримає. А коли тримає, то лише для того, щоб показати, як негідно було те, чого ми хотіли. Тому щастя завжди перебуває у майбутньому чи минулому, оскільки у теперішньому, людина щаслива ніколи не буває. «У горі, нещасті втішають себе мріями».

Люди мріють про майбутнє, про те, що завтрашній день може перевернути їхнє життя: раптовий виграш у лотерею, чудове зцілення від хвороби, що давно мучила. Але найчастіше новий день приносить лише нові напасті та розчарування, тим більше переконуючи людину в безглуздості та приреченості свого існування. «У хвилини душевної туги оглядаємося ми в минуле, щоб знайти там шматочок тієї радості, того щастя, якого так зараз жадає душа.

Шопенгауер вважає, що ми не знаємо трьох найвищих благ життя – здоров'я, молодості та свободи. Поки вони у нас є, ми не усвідомлюємо їхньої цінності, а розуміємо тільки тоді, коли втратимо їх.

Життя – зовсім не подарунок, розрахований на наші насолоди. Якщо ми подивимося на людське суспільство, побачимо загальну потребу, безперервні зусилля, постійні зіткнення, постійну боротьбу. Всі навколо метушаться - одні в мріях, інші в діяльності, здіймаючи невимовний шум. Але де ж остання мета цього? Остання мета ж, за Шопенгауером, виявляється дуже жалюгідною: підтримати життя на короткий проміжок часу. Як би не було жалюгідне життя, людина чіпляється за неї з останніх сил, воля до життя сильніша за розум. Але яке значення має коротка відстрочка смерті, тимчасове полегшення страждань, хвилинне задоволення бажання – якщо це йде з наших рук, а перемога смерті безсумнівна?

Тому людина має вийти з-під влади волі, придушити у собі будь-які бажання. Потрібно зрозуміти, вважає Шопенгауер, що страждання – неминуча частина нашого життя, і якщо ми позбавимося одного, то неминуче прийде інше; якщо на якийсь час припиняються страждання, то настає нудьга, яка теж є стражданням. Якщо ми зрозуміємо це, нам вдасться виховати у собі байдужість до страждань. Адже страждання, як і щастя, приходять не ззовні, а виникають усередині людини. Придушити волю, перестати бути її рабом, зменшити тяжку турботу про своє благополуччя – такий єдиний можливий шлях мислячої людини. Шлях цей доступний небагатьом, лише тим, кому дано зрозуміти, що життя – це вічний обман і вічні розчарування, що у світі немає нічого гідного наших бажань, прагнень та боротьби, що всі його блага є нікчемними.

Шопенгауер зауважує, що люди плутають поняття щастя та задоволення. Задоволення - це за своєю суттю досягнення того, чого раніше в житті не вистачало, прагнення позбавити себе від того, що тяжить наше існування, або придбати те, без чого життя здається не таким привабливим. Результат не може бути щастям, результат усіх досягнень – це лише задоволене бажання. При досягненні мети, бажання та прагнення пропадають, а разом з ними пропадає і насолода від задоволення. Задоволення короткострокове і триває стільки недовго, що зовсім не заслуговує на ті зусилля, які витрачає на нього людина.

Тут мені хотілося б оскаржити погляди Шопенгауера. Мета життя більшості людей – залишити Землі слід про себе; думати, що після смерті хтось згадає про тебе. Для людини нестерпна думка, що її Я, таке велике в її очах, після смерті перетворитися на щось. Життя продовжує кипіти в наших нащадках, які несуть частинку нас через віки. Це і є мета, насолода від якої не минає. Інші, архітектори, філософи, поети залишають себе пам'ять у своїх працях. Праці віками зберігають ідеї та індивідуальність своїх творців. Хіба всесвітня похвала і визнання не може служити нескінченним задоволенням? Шопенгауера не було визнано за життя своїми сучасниками, проте чи не здолало б його задоволення, якби він знав, що у ХХ столітті його ідеї зацікавили багатьох, що для когось він став учителем, засновником нових, що вражають своєю глибиною ідей? Хіба було б його захоплення швидкоплинним? Гордість за себе, за свої справи, за визнання – ось насолода, набувши якої людина вже не втратить ніколи. Звичайно, все це не здатне замінити щастя, адже тільки своїми подвигами не будеш щасливий. Однак ці речі приносять у наше земне існування сенс. Я думаю, що у глобальному баченні наше життя на Землі справді не має жодної високої мети та значущості для світу. Однак для нас, поки ми живі, є речі, які мають сенс і наповнюють змістом життя, тому не можна однозначно сказати, що життя наше проходить лише в прикростях, щастя уявно, а насолода не варта того, щоб за нього боротися.

Шопенгауер виступає із різкою критикою філософів-оптимістів. Твердження Лейбніца про те, що наш світ – «найкращий із можливих світів», Шопенгауер представляє своє, про те, що «наш світ – найгірший із можливих світів». На думку Шопенгауера, наш світ влаштований так, щоб хоча б ледве-леді існувати, і якби він був би гіршим, то просто б припинив своє існування.

Природа дала кожній живій істоті у світі мінімальні умови існування. Тваринам дано сил рівно стільки, щоб вони могли існувати та годувати своє потомство. Отримавши травму, тварина зазвичай приречена на загибель. Людина у боротьбі з постійною потребою також безперервно балансує на краю загибелі. Чи має сенс жити у цій постійній сутичці за життя? Але, якщо вірити принципу, що на Землі нічого не буває просто так, то слідує висновок: природа дала нам життя, дала спробу на існування в цьому світі для того, щоб кожен з нас зробив свій особистий внесок у існування нашого земного соціуму. Можливо, наше життя не має сенсу для людства, але для природи, всесвіту чи величезно-нескінченної матерії наше буття має значущість.

Деякі народи світу у своїх традиціях мають звичай оплакувати новонароджених, яким на заваді зустрінеться нескінченна низка сумів і страждань. Померлих же, навпаки, надавали землі з радістю та веселощами, радіючи про те, що їхнє життя звільнилося від земних турбот.

Можливо, Шопенгауер має рацію, говорячи про те, що ми приречені на страждання. Але попри всі його переконання, рідко хто з людей визнає себе нещасною людиною. Щастя – це не лише міф, не лише почуття, яким люди підміняють насолоду. Повторю вже використану мною цитату Фелікса Дзержинського: "Щастя - це стан душі". А всі негаразди та розчарування – невід'ємна частина нашого життя, то без чого всю її повноту та красу оцінити було б просто неможливо.

Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти

Хто пізнав всю повноту життя, той не знає страху смерті.

Страх перед смертю лише результат життя, що не здійснилося.

Франц Кафка

Смерть – найважливіший чинник існування. Тільки вдивляючись у обличчя смерті, ми починаємо любити життя. Якби не було смерті, життя було б безглуздим. У давньогрецькій міфології найстрашніше чого боги могли засудити людини, - це безсмертя. Що може бути страшніше за безсмертя? Хоча у тисячах книг, романів, трактатів безсмертя приносилося як головна мрія людства.

Людина єдина істота на Землі, яка боїться смерті. Бо природа наділила людину сильним розумом. У цьому сенсі людина - найнещасніша тварина, оскільки заздалегідь знає про свою майбутню загибель. Але в той же час це дає величезну перевагу, оскільки смерть організує людське життя, змушуючи людину шукати сенс, виправдовувати собі своє існування.

Шопенгауер страх людей перед смертю пояснює все тією самою всесильною волею до життя. Волею, якій ми всі сліпо підкоряємося.

У масштабі всесвіту наше життя лише маленький, тьмяний, короткочасний спалах. Ті роки, які ми проведемо на Землі ніщо, порівняно з тим, скільки років мине після нашої смерті.

На думку Шопенгауера, страх перед смертю обгрунтований думками про небуття. Людину лякає те, що її може не бути. Але ніхто з нас не замислюється, що зміниться на Землі у зв'язку з нашою відсутністю. Хто ми і для чого прийшли на цю землю? Ніхто з людей не замислюється над тим, що колись нас не було на світі. Тобто, вже був такий період, коли ми не існували, коли ми були нічим. Небуття після смерті навряд чи відрізняється від небуття перед народженням. Ціла нескінченність пройшла до того моменту, як ми з'явилися на світ, і це нас зовсім не засмучує. То чому люди схильні думати, що після смерті буде інакше. Люди думають, що та друга нескінченність, яка настане після нашої смерті, є якась жорстока несправедливість. Покуштувавши смак земного життя, ми страшенно боїмося його втратити.

Можливо, людину лякає не так сама смерть і кінець життя, а руйнування організму. Адже організмом, на думку Шопенгауера, є воля, яка набула вигляду тіла. Воля ж для людини основна життєва сила. Руйнування організму ми відчуваємо при хворобах та старості. Розум неминуче змушує нас думати про те, чим ця руйнація скінчиться. Але смерть – не є руйнацією, смерть – це мить, одна секунда життя, коли зникає свідомість і припиняється діяльність мозку. Те заціпеніння, яке поширюється після смерті організмом – не смерть, а посмертне явище.

Смерть можна порівняти із зануренням у сон. Як засинаючи, так і вмираючи людина лише позбавляється своєї свідомості. Ще краще смерть можна порівняти з непритомністю. При непритомності перехід від свідомості до несвідомого відбувається негаразд поступово, як із зануренні у сон. У людини темніє і в очах і різко настає несвідомість, яка не супроводжується снами. Відчуття, яке людина в цей момент відчуває, навряд чи можна назвати неприємними, швидше за все, людина не відчуває нічого. Свідомість, через яку організм харчується болем та страхами відсутня. "І, якщо сон - брат смерті, то безсумнівно, що непритомність і смерть - близнюки". (1, стор.87)

Хотілося б заперечити Шопенгауеру у цьому, що смерть – лише мить, коли нас покидає. Людина складається із зовнішньої (саме тіло) та внутрішньої (свідомість) оболонок. І для того, щоб загинув людський індивід, необхідна повна загибель його складових. Роками хворий може бути у комі в несвідомому стані. Мозкова діяльність відсутня, людина спить, але вона не вмирає, оскільки жива її зовнішня оболонка – тіло, яке чудово біологічно функціонує і непритомне. Зрештою, хворий помре, але тільки від того, що його тіло занепало і більше не здатне виконувати необхідні для життєдіяльності функції. Шопенгауер унеможливлює поняття поступової смерті. Але хіба це не повільна смерть, коли людина довгий час, лежачи на лікарняному ліжку, у повній свідомості бачить загибель свого фізичного тіла. Він бачить, як день у день смерть розтягує його на шматочки. Свідомість його не залишає. Якщо смерть – кінець життя, хворий спостерігає цей кінець як у сповільненій кінохроніці. Також не можна сказати, що в момент смерті розум повністю зникає. Вважається, що людський мозок повністю припиняє свою діяльність лише дев'ятого дня після смерті. Про наявність свідомості на момент смерті говорять і люди, які пережили клінічну смерть і знову повернулися до життя. Всі вони бачили себе з боку, бачили людей та обстановку, яка їх оточувала у момент смерті. Тому говорити про те, що смерть легка та миттєва не справедливо.

Schopenhauer välistab hinge olemasolu ning seega see fakt, et lahkub ta keha pärast surma. Schopenhaueri meelest ei saa mõtlemist ilma ajuta olla rоhkem kui nägemist silmadeta või seedimist maota, siis kirjutab ta: õiste õigustamatu ja tuleb järelikult kõrvale jätta ».

Ma ei ole nõus Schopenhaueriga, et hing on ainult teadmine ja tahe mis elavad inimkehas. Hing on mittemateriaalne ollus, mis ei ole otseslt seotud inimkeha või ajuga. See eksisteerib iseseisvalt meie kehas, imeb sisse kõik meie mõted, teod. Pärast surma, nagu mingi eneergia, lahutab ta keha koos sellega mis ta sai meist elu jooksul. Hing ei kao ära, ta elab maailmas näthamatu ollusena, hoides meie "Mina" elutu eneergia vormis.

Для багатьох людей смерть не є страшним злом. Вона бажана і довгоочікувана. Багато хто знаходить у ній притулок своєї невтішної душі. Смерть здатна покласти край стражданням від довгої хвороби, стражданням від невтішної скорботи. Вона звільняє від своїх земних недуг, дає притулок від непосильного земного життя.

Ніщо на Землі не береться нізвідки і в нікуди не зникає. Все в природі взаємопов'язане і людина як фізична сутність не може просто зникнути. Усі ми певним чином приречені на безсмертя.

«Матерія, яка лежить тепер перед вами як порох і попіл, зараз, розчинившись у воді, осяде кристалом, засяє в металі, розсипле електричні іскри, у своїй гальванічній напрузі виявить силу, яка, розклавши найміцніші сполуки, оберне земні маси в метал; і мало того: вона сама собою втілиться в рослину і тварину і зі свого таємничого лона породить те саме життя, втрати якого ви так боїтеся у своїй обмеженості» (1, стор.91)

Шопенгауер має рацію, ми знову і знову відроджуємось у цьому світі. Але навряд чи думка про те, що через кілька років ти будеш прекрасною квіткою, здатна відлучити людину від думок про смерть. Людина – вінець творіння природи і, слідуючи тим самим законам природи, перебуваючи на найвищому щаблі розвитку, нам навряд чи захочеться опускатися вниз сходами живого і навіть неживого світу.

Природа влаштувала наш світ так, що тварини гуляють у ньому серед величезної кількості небезпек, щохвилини наражаючи своє життя на загрозу: вівці пасуться під пильним поглядом вовка, риба плескається у відкритій мережі, жаба тримає свій шлях повз зграї чапель. Природа не шкодує свої великі твори, нею байдужа загибель індивідуумів. Вона знає, що рано чи пізно все живе повернеться до її лона. Тому і для нас смерть має бути байдужою, бо ми самі – природа.

Життя Землі – це коло. Саме кругообігом характеризуються всі процеси, починаючи від руху небесних тілі закінчуючи смертю та виникненням нових органічних істот. Життя як калейдоскоп постійно змінює свою конфігурацію, але в результаті залишається тим самим. Усі організми повинні змінювати одне одного. Адже якщо замислитись, усе те, що нас оточує, вже було колись живим, мало інший вигляд, інше тіло. Мільйони людей, тварин, рослин померлі сотні та тисячі років тому зараз живуть поряд з нами. Вони живуть у людях, що нас оточують, у квітах нашого саду, у воді, вони живуть у нас. Так і ми, свого часу зникнемо, для того, щоб через роки воскреснути знову, стане продовженням життя на Землі, її нескінченністю, про яку ми всі мріємо.

Непереборний страх перед смертю пов'язані з нашим внутрішнім егоїзмом. Людина ототожнює світ лише з собою. Він не може уявити світ без себе. У нашій свідомості Я є центром світу, тільки для нього останній і існує. Людина забуває про те, що не тільки світ знаходиться в нас, а й ми в ньому. Думка про те, що центр світу може загинути, а світ продовжуватиме існувати, є неприйнятною для свідомості людей.

Гине свідомість, але з гине те, що це свідомість породило. Життя індивідуума зникає, але залишається сам принцип життя, який у ньому проявляється. Чоловічок гине, а сам людський рідпродовжує жити. Гинуть окремі тварини, але їхній рід через це не припиняє свого існування. Якщо стерти межі між життям індивідуума і життям роду цього індивідуума, уявити їх як одне ціле, ми побачимо те саме безсмертя. Ні, воно, звичайно ж, не схоже на безсмертя у загальноприйнятому значенні цього слова. Але чим безсмертя роду гірше за безсмертя індивідуума? Адже через рід передається наше Я: наше фізичне Я у вигляді генів, наше духовне Я у вигляді пізнання. Людська сутність всього лише змінює свою оболонку, повстає у новому образі.

Багато в чому ставлення до смерті визначається через ставлення людини до її власного життя. Якщо він бачить у своєму існуванні порожню, безглузду випадковість, то, безсумнівно, буде боятися того, що як він прийшов у цей світ, також випадково може його покинути. А людина, яка хоч трохи усвідомлює значущість свого буття, навпаки, ніколи не повірить, що природа, яка створила стільки дивовижного, посміялася з нього, виділивши такий короткий термін для життя і після його закінчення перетворить людину знову на ніщо.

«Смерть – великий урок, який отримує від природи воля до життя, чи, точніше, властивий їй егоїзм» (1, стор.130).

Шопенгауер говорить про те, що смерть постає якоюсь карою за наше буття. Це кінцевий дозвіл безглуздої помилки – нашого народження. Якщо ми вмираємо, тобто перестаємо бути, отже, ми й не повинні бути – отже, не мали й народитися. Смерть вбиває в людині егоїзм, що змушує її протягом життя думати, що весь навколишній світпов'язаний лише з ним самим. Вона розплющує людині очі, але знищує найцінніше – особистість.

Висновок

До сьогодні мені не доводилося стикатися з філософією Артура Шопенгауера. Думки та ідеї цього філософа справили на мене сильне враження і змусили іншими очима подивитися на багато звичних речей. Філософії Шопенгауера властивий крайній песимізм. Він виявляється у тому, що Шопенгауер описує світ як щось негативне та безнадійне. З його думками в розділі «про нікчемність і прикрощі життя» мені хотілося б багато в чому посперечатися, наприклад, про те, що життя не може являти собою лише низку нескінченних нещасть і напастей, - все-таки, незважаючи на всі труднощі, життя прекрасне і дивовижна. А ось глава «Смерть та її ставлення до неруйнівності нашої істоти» справді змусила мене переглянути свої погляди щодо цього, на перший погляд, жахливого явища. А саме мене зацікавила думка про те, що людина, завдяки законам природи, після смерті відроджується знову, тільки в іншому образі. Ми не зникаємо безвісти, наша сутність продовжує жити в нашому роді, в інших проявах живої та неживої природи. Також цікаві були думки про те, що наша сутність відчуватиме після смерті. Як виявилося - нічого, адже раніше, до народження, всі люди вже були і нічим і нічого поганого при цьому не відчували.

На мій погляд, філософія Шопенгауера досить оригінальна і, незважаючи на те, що її ідеї з'явилися два століття тому, вкрай актуальна сьогодні. Саме сьогодні, коли людство щодня стикається з сотнями та тисячами глобальних проблем, варто задуматися про наше буття та призначення всього живого на нашій планеті.

Список використаної літератури

1. І.С.Нарський. 1992. А.Шопенгауер. Вибрані твори, Москва, Освіта, 477 стор.

2. А.Гулига та І.Андрєєва. 2003. Життя чудових людей. Шопенгауер, Москва, Молода гвардія, 366 стор.

3. Є.К. Васильєва та Ю.С. Пернатьєв. 2002. 100 знаменитих мудреців, Харків, Фоліо, 510 стор.

4. В.Д. Губин. 1998. Я пізнаю світ. Філософія, Москва, Аст, 463 стор.

5. Bryan Magee. 2000. Filosoofia lugu, Tallinn, Varrak, 240 lk.

6. http://www.aenigma.ru/texts/ST353_13.html

7. http://sopenga.narod.ru/o_sopa_books/chanish/chan_jizput_06.htm

8. http://www.aforizmi.net/

Марк Твен

Вольтер

Фелікс Дзержинський

Гумбольдт Олександр – німецький дослідник природи, географ і мандрівник

Поточна сторінка: 1 (всього у книги 2 сторінок)

Артур Шопенгауер
ПРО НИЩО ТА ЖАЛИ ЖИТТЯ

Від ночі несвідомості прокинувшись до життя, воля бачить себе індивідуумом у якомусь нескінченному і безмежному світі, серед незліченних індивідуумів, які все чогось прагнуть, страждають, блукають; і ніби злякана важким сновидінням, поспішає вона назад до колишньої несвідомості. Але доки вона не повернеться до неї, її бажання безмежні, її домагання невичерпні, і кожне задоволене бажання породжує нове. Немає в світі такого задоволення, яке могло б втишити її пориви, покласти край її бажанням і заповнити бездонну прірву її серця. І при цьому зверніть увагу на те, в чому зазвичай полягає для людини будь-яке задоволення: здебільшого, це ні що інше, як убога підтримка самого життя його, яке необхідно з невпинною працею і вічною турботою щодня відвойовувати в боротьбі з нуждою, а у перспективі видніється смерть. Все в житті каже нам, що людині судилося пізнати у земному щасті щось оманливе, просту ілюзію. І тому глибоко по суті речей лежать задатки. І тому життя більшості людей сумне і короткочасне. Порівняно щасливі люди здебільшого щасливі тільки на вигляд, або ж вони, подібно до людей довговічних, є рідкісним винятком, для якого природа мала залишити можливість, як якусь приманку. Життя малюється нам як безперервний обман, і у малому, і великому. Якщо вона дає обіцянки, вона їх не стримує чи стримує лише для того, щоб показати, як мало бажано було бажане. Так обманює нас то надія, її виконання. Якщо життя щось дає, то лише для того, щоб забрати. Чарівність дали показує нам райські краси, але вони зникають, подібно до оптичної ілюзії, коли ми піддаємося їх спокусі. Щастя, таким чином, завжди лежить у майбутньому чи в минулому, а теперішнє подібно до маленької темної хмари, яку вітер жене над осяяною сонцем рівниною: перед ним і за ним все світло, тільки воно саме постійно відкидає від себе тінь. Сьогодення тому ніколи не задовольняє нас, а майбутнє ненадійне, що минуло незворотно. Життя з її щогодинними, щоденними, щотижневими та щорічними, маленькими, великими негараздами, з її ошуканими надіями, з її невдачами та розчаруваннями – це життя носить на собі такий явний відбиток неминучого страждання, що важко зрозуміти, як можна цього не бачити, як можна цього не бачити, як можна. повірити, ніби життя існує для того, щоб з вдячністю насолоджуватися нею, як можна повірити, ніби людина існує для того, щоб бути щасливою. Ні, ця безперервна чарівність і розчарування, як і весь характер життя взагалі, мабуть, швидше розраховані і призначені тільки на те, щоб пробудити в нас переконання, що немає нічого на світі гідного наших прагнень, боротьби та бажань, що всі блага нікчемні , що світ виявляється повним банкрутом життя – таке підприємство, яке окупає своїх витрат; і це має відвернути нашу волю від життя.

Ця нікчемність всіх об'єктів нашої волі явно розкривається перед інтелектом, що має своє коріння в індивідуумі, насамперед у часу. Воно – та форма, в якій нікчема речей відкривається перед нами як їх тлінність: адже це воно, час, під нашими руками перетворює на ніщо всі наші насолоди і радості, і ми потім з подивом запитуємо себе, куди вони поділися. Саме нікчема це є, отже, єдиним об'єктивним елементом часу, тобто, тільки воно, це нікчемність, і є те, що відповідає йому, часу, у внутрішній сутності речей, те, чого воно, час, є виразом. Ось чому час і служить апріорі необхідною формою всіх наших сприйняттів: у ньому має бути все, навіть і ми самі. І тому наше життя насамперед подібне до платежу, який весь підрахований з мідних копійок і який треба все-таки погасити: ці копійки – дні, це погашення – смерть. Бо, зрештою, час – це оцінка, яку робить природа всім своїм істотам: вона звертає їх у ніщо:

Потім, що тільки на те, щоб з громом провалитися,
Придатна вся ця погань, що на землі живе.
Чи не краще було б їм зовсім не народитися!1
«Фауст» Гете, переклад Н. Холодковського

Так старість і смерть, до яких неухильно поспішає будь-яке життя, є вироком, що засуджує над волею до життя: виносить цей вирок сама природа, і говорить він, що ця воля - прагнення, якому на віки віків не судилося здійснитися. «Чого ти хотів, – говорить він, – має такий кінець: захочу ж чогось кращого». Таким чином, урок, який кожен виносить зі свого життя, полягає в тому, що предмети наших бажань завжди обманюють нас, вагаються і гинуть, приносять більше горя, ніж радості, поки, нарешті, не впаде той ґрунт, на якому всі вони ґрунтуються, і не загине саме життя, востаннє підтверджуючи, що всі наші прагнення та бажання були обманом, були помилкою:

І старість, і досвід ведуть заразом
До останньої години, коли судилося
Зрозуміти після довгих турбот та мук,
Що в житті ми брели шляхом помилки.

Розглянемо, однак, це питання докладніше, бо саме ці мої погляди найбільше зустріли собі заперечень. І, перш за все, я подаю наступні підтвердження даному мною в тексті доказу того, що всяке задоволення, тобто всяке задоволення і всяке щастя, має негативний характер, тим часом як страждання за своєю природою позитивне.

Ми відчуваємо біль, але не відчуваємо безболісності; ми відчуваємо турботу, а не безтурботність, страх, а не безпеку. Ми відчуваємо бажання так само, як відчуваємо голод і спрагу; але як тільки це бажання задоволене, з ним відбувається те саме, що зі з'їденим шматком, який перестає існувати для нашого почуття в ту саму мить, коли ми його проковтаємо. Болісно прагнемо ми насолод і радостей, коли їх немає; відсутність же страждань, хоча б і вони припинилися після того, як довго мучили нас, безпосередньо нами не відчувається, ми можемо думати про їхню відсутність хіба що навмисно, за допомогою рефлексії. Все це – тому, що лише страждання та поневіряння можуть відчуватися нами позитивно і тому самі сповіщають про себе; навпаки, добробут має суто негативний характер. Ось чому три вищі блага життя – здоров'я, молодість і свобода, не зізнаються нами, як такі, поки ми їх маємо: ми починаємо усвідомлювати їх лише тоді, коли втратимо їх; адже й вони – заперечення. Що дні нашого життя були щасливі, ми помічаємо лише тоді, коли вони поступаються своїм місцем дням нещасним. Тією мірою, якою зростають насолоди, зменшується сприйнятливість до них: звичне не доставляє нам насолоди. Але саме тому зростає сприйнятливість до страждання, оскільки втрата звичного змушує нас дуже страждати. Таким чином, володіння розширює міру необхідного, а з нею і здатність відчувати страждання. Годинник протікає тим швидше, чим він приємніший, і тим повільніший, чим він болісний, бо страждання, а не насолода – ось те позитивне, готівка чого нами відчувається. Так само, сумував, ми помічаємо час, а розважаючись – ні. Це доводить, що наше існування найщасливіше тоді, коли ми його найменше помічаємо: звідси випливає, що краще було б зовсім не існувати. Великі, живі радості можна уявити лише як результат попередніх великих скорбот, оскільки стан тривалого достатку може супроводжуватися лише деякими розвагами чи задоволенням суєтності. Тому всі поети змушені ставити своїх героїв у найтяжчі і болючі становища, щоб потім знову звільняти їх звідти: драма і епос завжди зображують нам одних людей, що тільки борються, страждають і пригнічуються, і всякий роман - це панорама, в якій видно здригання і судоми страждаючого людського серця. Цю естетичну необхідність наївно висловив Вальтер Скотт у «Ув'язненні» до своєї новелі «Давня мораль». У точній відповідності із зазначеною мною істиною говорить і Вольтер, настільки обдарований природою і щастям: «щастя – лише мрія, а скорбота реальна», і до цього він додає: «ось уже вісімдесят років, як я відчуваю це на собі. Я виніс із них тільки свідомість про необхідність покірної смирення, і я кажу собі, що мухи народжуються для того, щоб їх з'їдали павуки, а люди – для того, щоб їх мусили скорботи».

Перш ніж так упевнено говорити, що життя – благо, гідне бажань і нашої вдячності, порівняйте неупереджено суму всіх мислимих радостей, які тільки людина може випробувати у своєму житті, із сумою всіх мислимих страждань, які він у своєму житті може зустріти. Я думаю, що підвести баланс буде не важко. Але по суті, зовсім зайве сперечатися, чого на світі більше – благ чи зол, бо вже самий факт існування зла вирішує питання: адже зло ніколи не погашається, ніколи не врівноважується тим добром, яке існує поряд з ним або після нього: «Тисячі насолод не стоять одного борошна» (Петрарка). Бо та обставина, що тисячі людей потопали в щастя та насолоді, не усуває страждань та мук однієї людини; і так само моє справжнє благополуччя не знищує моїх колишніх страждань. Якби тому зла у світі було й у сто разів менше, ніж його існує нині, то й у такому разі самого факту його існування було б уже достатньо для обґрунтування тієї істини, яку можна висловлювати на різні лади, але яка ніколи не знайде собі цілком безпосереднього вираження, тієї істини, що буття світу має не тішити нас, а скоріше засмучувати; що його небуття було б кращим за його буття; що він являє собою щось таке, чому б, по суті, не слід бути і т. д. Надзвичайно красиво висловлює цю думку Байрон:

«Є щось неприродне в характері нашого життя: у гармонії речей не може лежати воно, – цей суворий рок, ця невикорінна зараза гріха, ця безмежна Межа, це всеотруєне дерево, коріння якого – земля, листя та гілки якого – хмари, як росу, що струмує на людей свої скорботи: хвороби, смерть, рабство – все те горе, яке ми бачимо, і, що гірше, все те горе, якого ми не бачимо і яке все новим і новим сумом хвилює невиліковну душу».

Якби життя і світ були самі собі метою і тому теоретично не потребували виправдання, а практично – винагороди чи виправлення; якби вони, як це думають Спіноза і сучасні спінозисты, існували як єдина маніфестація якогось бога, який через душу або заради самовідображення затіяв подібну еволюцію з самим собою; якби існування світу не потребувало, таким чином, ні виправдання з його причин, ні пояснення з його наслідків, то страждання і прикрощі життя не те що мали б цілком урівноважуватися насолодами та благополуччям у ньому (це неможливо, як я вже сказав тому, що моє справжнє страждання ніколи не знищується майбутніми радощами: адже вони так само наповнюють свій час, як воно – своє), але в житті і зовсім не повинно було бути ніяких страждань, та й смерті не мало б існувати, або не мала б вона представляти для нас нічого страшного. Лише в такому разі життя окупувало б себе.

А так як наше становище у світі є чимось таким, чому краще зовсім не бути, то все навколишнє нас і носить сліди цієї безрадісності, подібно до того, як у пеклі все пахне сірою: все на світі недосконале і оманливе, все приємне перемішане з неприємним , кожне задоволення – задоволення тільки наполовину, всяка насолода руйнує сама себе, всяке полегшення веде до нових тягарів, всякий засіб, який міг би допомогти нам у нашій щоденній та щогодинні потребі, щохвилини готове залишити нас і відмовити у своїй послузі; сходи, на які ми піднімаємося, часто ламаються під нашими ногами; негаразди великі і малі становлять стихію нашого життя, і ми, одним словом, уподібнюємося до Фінея, якому гарпії гадили всі страви і робили їх неїстівними. 2
Все, за що ми не беремося, чинить опір нам тому, що воно має свою власну волю, яку необхідно пересилити

Два засоби вживають проти цього: по-перше, обережність, тобто розум, передбачливість, лукавство, але воно нічому не навчає, нічого не досягає і зазнає невдачі; по-друге, стоїчне байдужість, яка думає обеззброїти всяку негаразд тим, що готове прийняти їх усі і зневажає все; на практиці воно звертається в цинічне опрощення, яке воліє раз назавжди відкинути всі зручності та прагнення до кращого життя і яке робить з нас якихось собак на кшталт Діогена у його бочці. Істина така: ми маємо бути нещасливі, і ми нещасні. При цьому головне джерело найсерйозніших зол, що осягають людину, це сама людина: людина вовк. Хто твердо пам'ятає це, для того світ видається як якесь пекло, яке тим гірше від дантовського пекла, що тут одна людина повинна бути дияволом для іншого, до чого, зрозуміло, не всі однаково здатні, а найздібніший будь-який архідиявол: прийнявши на себе вигляд завойовника, він ставить кілька сотень тисяч людей один проти одного і кличе їм: «страждання і смерть – ось ваша доля: паліть один в одного з рушниць і гармат!», – І вони коряться.

І взагалі, взаємні відносини людей відзначені здебільшого неправдою, крайньою несправедливістю, жорсткістю і жорсткістю: тільки як виняток існують між ними протилежні відносини; ось на чому й ґрунтується необхідність держави і законодавства, а не на ваших розумуваннях. У всіх тих пунктах, які лежать поза сферою державного закону, негайно проявляється властива людині нещадність по відношенню до ближнього, і випливає вона з його безмежного егоїзму, а іноді і злості. Як поводиться людина з людиною, це показує, наприклад, поневолення негрів, кінцевою метою якого є цукор і кава. Але не треба йти так далеко з Європи: у п'ятирічному віці вступити в паперопродільню або на якусь іншу фабрику, сидіти в ній спочатку десять, потім дванадцята, нарешті, чотирнадцята година щодня і робити ту саму механічну роботу – це занадто дорога плата за задоволення перевести дух. А така доля мільйонів, і подібна до неї доля багатьох інших мільйонів.

Нас, людей суспільного становища, найменші негаразди можуть зробити цілком нещасними, а цілком щасливими не може зробити вас ніщо на світі. Що б не казали, найщасливіша мить щасливої ​​людини – це коли вона засинає, як найнещасніша мить нещасної – це коли вона прокидається. Непрямий, але безперечний доказ того, що люди почуваються нещасними, а отже, такими й насправді, в надлишку дає ще й властива всім люта заздрість, яка прокидається і не може стримати своєї отрути у всіх випадках життя, як тільки сповіщають про собі чия удача чи заслуга, хоч би якого роду вони були. Саме тому, що люди почуваються нещасними, вони не можуть спокійно бачити людину, яку вважають щасливою; хто відчуває почуття несподіваного щастя, той хотів би негайно ощасливити все навколо себе і вигукує:

Заради моєї радості нехай буде щасливий весь світ навколо.

Якби життя саме собою було цінне благо і якби його рішуче слід було віддавати перевагу небуттю, то не було б потреби охороняти її вихідні двері такими жахливими воротарями, як смерть і її жахи. Хто захотів би залишатися в житті, яке воно є, якби смерть була не така страшна? І хто міг би перенести саму думку про смерть, якби життя було радістю?

Тепер же смерть має ще той добрий бік, що він – кінець життя, і в стражданнях життя ми втішаємо себе смертю і в смерті втішаємо себе стражданнями життя. Істина ж у тому, що і смерть, і життя з її страждання представляють одне нерозривне ціле – один лабіринт помилок, вийти з якого так само важко, як і бажано.

Якби світ не був чимось таким, чому в практичному відношенні краще б не бути, то і в теоретичному відношенні він не був би проблемою: його існування або зовсім не потребувало б пояснення, оскільки воно було б настільки зрозуміле само собою, що нікому б і на думку не спадало ні дивуватися йому, ні питати про нього; або мета цього існування була б для всіх очевидна. Насправді ж світ є нерозв'язною проблемою, оскільки навіть у найдосконалішій філософії завжди буде ще деякий непояснений елемент, подібно до нерозкладного хімічного осаду або того залишку, який завжди виходить в ірраціональному відношенні двох величин. Тому, коли хтось вирішується поставити питання, чому б цьому світу краще зовсім не існувати, то світ не може відповісти на це, не може виправдати себе із самого себе, не може знайти підстави та кінцевої причини свого буття у самому собі та довести, що існує він заради самого себе, тобто для власної користі. Згідно з моєю теорією, це пояснюється, звичайно, тим, що принцип буття світу не має рішуче жодної підстави, тобто є сліпою волею до життя, а ця воля як річ у собі не може бути підпорядкована закону підстави, який служить тільки формою явищ і який один виправдовує собою всяке «чому?». А це цілком відповідає і характеру світу, бо тільки сліпа, а не зряча воля могла поставити себе в таке становище, в якому ми бачимо себе. Зряча воля, навпаки, скоро вирахувала б, що підприємство не покриває своїх витрат, бо життя, сповнене неприборканих поривань і боротьби, що вимагає напруження всіх сил, обтяжене вічною турботою, страхом і злиднями, неминуче тягне до руйнування індивідуального буття, таке життя не викупається самим існуванням людини, яка завойована такою важкою ціною, ефемерно і під нашими руками розпливається в ніщо. Ось чому пояснення світу з деякого анаксагорівського «розуму», тобто з деякої волі, керованої свідомістю, неодмінно вимагає відомого прикраси у вигляді оптимізму, який і знаходить собі тоді своїх захисників і глашатаїв наперекір свідченням цілого світу, сповненого страждань. Оптимізм зображує нам життя у вигляді якогось подарунка, тим часом як до очевидності ясно, що якби раніше нам показали і дали спробувати цей подарунок, то кожен із вдячністю відмовився б від нього; недаремно Лессінг дивувався розуму свого сина, який нізащо не хотів виходити на світ, був насильно витягнутий у нього акушерськими щипцями і, не встигнувши з'явитися, зараз же поспішив піти зі світу. Правда, кажуть, що життя від одного свого кінця і до іншого є ні чим іншим, як повчальним уроком; на це кожен може відповісти: «саме тому я й хотів би, щоб мене дали спокій самовдоволеному ніщо, де я не потребував ні уроків, ні чого б не було». І якщо до цього додають, що кожна людина повинна буде свого часу дати звіт про кожну годину свого життя, то швидше ми самі маємо право вимагати, щоб спочатку нам дали звіт у тому, за що нас позбавили колишнього спокою і вкинули в таке нещасне, темне , важке та скорботне становище. Ось куди, отже, наводять неправильні принципи. Воістину, людське буття анітрохи не має характеру подарунка: навпаки, воно скоріше є обов'язком, який ми повинні заплатити за умовою. Стягнення за цим зобов'язанням пред'являється нам у вигляді невідкладних потреб, болісних бажань і нескінченної скорботи, що проникають наше буття. На сплату цього боргу йде зазвичай все наше життя, але і воно погашає лише одні відсотки. Сплата ж капіталу провадиться в момент смерті. Але коли ми уклали саме боргове зобов'язання? У момент народження…

Якщо, таким чином, дивитися на людину як на істоту, життя якої є якоюсь карою і викупленням, то вона стане нам уже в більш правильному світлі. Оповідь про гріхопадіння (втім, запозичене, мабуть, як і все юдейство, з «Зенд-Авести» Бун-Дехеш, 15) – ось єдина в книгах євреїв, за чим я можу визнати деяку метафізичну, хоч і алегоричну, істинність; тільки воно одне і примиряє мене з цими книгами. Бо ні на що так не схоже наше життя, як на плід певної помилки та поганої похоті. Новозавітне християнство, етичний дух якого схожий на дух брахманізму і буддизму і чужий, отже, оптимістичному духу євреїв, теж, дуже мудро, пов'язало себе з цим оповіданням: без нього воно зовсім не мало б жодної точки дотику з іудійством. Якщо ви хочете виміряти міру провини, яка тяжіє над нашим буттям, то погляньте на страждання, з якими пов'язане останнє. Будь-який великий біль, чи то фізичний чи духовний, говорить нам, чого ми заслуговуємо, він не міг би осягнути нас, якби ми його не заслужили. Те, що і християнство розглядає наше життя саме в цьому світлі, доводить одне місце з Лютерівського коментаря до третього розділу «Послання до Галатів»; у мене є воно лише в латинському тексті: «Але ж у всій нашій тілесності і з усіма речами ми підпорядковані Дияволу, і ми гості світу, в якому він є владикою і Богом. Бо хліб, що споживаємо, напої, які п'ємо, одяг, яким ховаємось, та й повітря і все, чим живемо тілесно, – все це перебуває під його владою». Кричали, що моя філософія меланхолійна і безрадісна: але це пояснюється просто тим, що я, замість того, щоб у вигляді еквівалента гріхів зображати деяке майбутнє пекло, показав, що всюди у світі, де є вина, знаходиться вже щось подібне до пекла; хто б надумав заперечувати це, той легко може колись випробувати це самому собі. І цей світ, цю метушні змучених і змучених істот, які живуть тільки тим, що пожирають один одного; цей світ, де всяка хижа тварина є живою могилою тисячі інших і підтримує своє існування цілим рядом чужих мученицьких смертей; цей світ, де разом із пізнанням зростає і здатність відчувати горе, здатність, яка тому в людині досягає свого вищого ступеня, і тим вищою, ніж вона інтелігентніша, цей світ хотіли пристосувати до лейбницької системи оптимізму і демонструвати його як найкращий із можливих світів. Безглуздя кричуща! Але оптиміст запрошує мене розплющити очі і подивитися на світ, який він прекрасний в осяянні свого сонця, зі своїми горами, долинами, потоками, рослинами, тваринами і т. д. Але хіба світ – панорама? Як видовище – всі ці речі, звісно, ​​прекрасні; але бути ними – це зовсім інше. Потім приходить телеолог і вихваляє мені премудрість творіння, яка подбала про те, щоб планети не стикалися між собою головами, щоб суша і море не звернулися в кашу, а як слід були розділені між собою, щоб всесвіт не заціпенів у безперервній холоді і не згорів від спека, щоб з іншого боку внаслідок нахилу екліптики не панувала вічна весна, коли ніщо не могло б дозріти, і т. п. Але всі ці речі і подібні до них – тільки необхідні умови. Якщо взагалі повинен існувати якийсь світ, якщо його планети не повинні, подібно до сина Лессінга, зараз же після народження повертатися назад, а повинні існувати, принаймні, стільки часу, скільки потрібно для того, щоб до них встиг дійти світловий. промінь від якоїсь віддаленої і нерухомої зірки, то, зрозуміло, цей світ і не можна було сколотити так невміло, щоб уже самий кістяк його загрожував падінням. Коли ж ми перейдемо до результатів вихваляного твору, коли ми придивимося до акторів, які діють на такій міцно влаштованій сцені, коли ми побачимо, що разом із вразливістю з'являється і страждання, зростаючи тією мірою, якою вона розвивається до інтелігенції, і що рука об руку з останньою, все більше і більше виступають і посилюються жадібність і горе, поки, нарешті, людське життя не звертається до суцільного матеріалу для одних тільки комедій і трагедій, тоді жодна людина, якщо тільки вона не лицемір, не відчує схильності співати славослів'я . Втім, справжнє, хоч і приховуване, джерело останніх нещадно, але з переможною переконливістю з'ясував нам Давид Юм у своїй «Природній історії релігії», розділи 6, 7, 8 і 13. Цей же письменник у 10-й та 11-й книгах своїх «Діалогів про природну релігію» відверто зображує, за допомогою дуже влучних, хоч і зовсім інших, порівняно з моїми, аргументів, скорботне становище цього світу та неспроможність будь-якого оптимізму, причому він розбиває останній у самому його джерелі. Обидва твори Юма настільки ж примітні, наскільки і невідомі сучасній Німеччині, де зате, з патріотизму, насолоджуються нудною балаканею тубільних, надутих посередностей і проголошують їх великими людьми. Тим часом ці «Діалоги» Гаман переклав, Кант переглянув переклад і вже на старість схиляв сина Гамана видати цю роботу, тому що переклад, зроблений Платнером, не задовольняв його (див. біографію Канта, складену Ф. В. Шубертом, стор 81 і 165). З кожної сторінки Давида Юма можна отримати більше, ніж з повних зборів філософських творів Гегеля, Гербарта і Шлейєрмахера, разом узятих.

Засновником же систематичного оптимізму є Лейбніц. Я не думаю заперечувати його заслуг перед філософією, хоча мені й жодного разу не вдалося справді вникнути в його монадологію, встановлену гармонію (harmonia prestabilitae) і «тотожність [речей] невиразних». Що ж до його «Нових дослідів про розуміння», то це – простий екстракт, з обґрунтованою, нібито виправляючою, але слабкою критикою справедливо знаменитого твору Локка, проти якого він виступає тут так само невдало, як і проти Ньютона, – у своєму спрямованому проти системи тяжіння «Досвід про причину небесних рухів». Саме проти цієї лейбніце-вольфіанської філософії спеціально і спрямована «Критика чистого розуму»: остання ставиться до неї вороже і навіть знищує її, тим часом як стосовно філософії Локка та Юма вона служить продовженням та подальшим розвитком. Якщо сучасні професори філософії всіляко намагаються знову поставити на ноги Лейбніца з усіма його вивертами і навіть звеличити його; якщо вони, з іншого боку, хочуть якнайбільше принизити і усунути зі своєї дороги Канта, то це має свою повну підставу в тому, щоб «спочатку жити»: адже «Критика чистого розуму» не дозволяє видавати єврейську міфологію за філософію і без околичностей. говорити «про душу», як про деяку дану реальність, як про все відомої і добре акредитованої особи, немає, вона вимагає звіту в тому, як філософи дійшли до цього поняття і яке право мають вони робити з нього наукове вживання. Але спершу жити, а вже потім філософствувати! Геть Канта! Віват наш Лейбніц! Повертаючись до останнього, я маю сказати наступне: за його «Теодицеєю», цим методичним і розвитком оптимізму, я, в даній її якості, не можу визнати жодної іншої заслуги, крім тієї, що вона згодом дала привід до безсмертного «Кандида» великого Вольтера, в чому, правда, несподівано для самого Лейбніца, знайшов собі підтвердження той аргумент, за допомогою якого він так часто і так плоско вибачав існування зла у світі: погане іноді тягне за собою добре. Вольтер вже в самому імені свого героя натякнув на те, що треба бути лише щирим, щоб сповідувати щось протилежне оптимізму. І справді, на цій арені гріха, страждань і смерті оптимізм є такою дивною фігурою, що його треба було б вважати іронією, якби, як я вже згадав, для нас не було достатньо ясно його виникнення, завдяки Юму, який так смішно розкрив його потаємне джерело (це – лицемірна лестощі з образливим сподіванням її успіх).

Явно софістичним доказам Лейбніца, ніби цей світ – найкращий із можливих світів, можна цілком серйозно та сумлінно протиставити доказ, що цей світ – найгірший із можливих світів. Бо "можливе" - це не те, що заманеться комусь намалювати собі у своїй фантазії, а те, що справді може існувати і триматися. І ось наш світ влаштований саме так, як його треба було влаштувати для того, щоб він міг ледве триматися; якби він був ще трохи гіршим, він би зовсім уже не міг існувати. Отже, світ, який був би гірший за наш, зовсім неможливий, тому що він не міг би і існувати, і отже, наш світ – найгірший із можливих світів. Справді: не тільки в тому випадку, якби планети збивались між собою головами, але якби з справді перетурбацій їхнього руху якась одна, замість того щоб поступово зрівнятися з іншими, продовжувала зростати, то світові скоро прийшов би кінець: астрономи знають, від яких випадкових обставин це залежить, головним чином, від ірраціональності у взаємному відношенні періодів кругообігу планет; і вони старанно вирахували, що за таких умов катастрофи не буде і світ, як-не-як, може протриматися. Сподіватимемося, що вони не помилилися у своїх обчисленнях (хоча Ньютон і був протилежної думки) і що механічний вічний рух, що здійснюється в подібній системі планет, не зупиниться врешті-решт, як зупиняється інше: Під твердою корою планети живуть, з іншого боку , могутні сили, і якщо якась випадковість випускає їх на волю, то вони неминуче руйнують цю оболонку з усім, що живе на ній; на нашій планеті це траплялося вже принаймні тричі. Лісабонське землетрус, землетрус у Гаїті, руйнування Помпеї – все це лише маленькі пустотливі натяки на можливу катастрофу. Незначна, навіть недоступна для хімії зміна в атмосфері тягне за собою холеру, жовту лихоманку, чорну смерть і т. д.; все це викрадає мільйони людей, і якби така зміна була дещо більшою, то вона б погасила всяке життя. Дуже помірне підвищення температури могло б висушити всі джерела та річки. Тваринам, у їхніх органах і силах, відміряно в образі саме стільки, скільки необхідно для того, щоб вони ціною крайньої напруги могли підтримувати своє життя та годувати своє потомство; ось чому тварина, втративши якогось члена або навіть здібності ідеально функціонувати їм, здебільшого прирікається на загибель. Навіть серед людей, незважаючи на ті могутні знаряддя, які вони мають у своєму розумі та у своєму розумі, навіть серед них дев'ять десятих живуть у постійній боротьбі з нуждою, вічно стоять на краю загибелі і насилу та зусиллями утримують на ньому рівновагу. Таким чином, як для життя цілого, так і для життя кожної окремої істоти умови дано лише в обріз і скупо, не більше, скільки потрібно для задоволення потреб; Тому життя індивідуума проходить у безперервній боротьбі за саме існування, на кожному кроці їй загрожує загибель. Саме тому, що ця загроза так часто виконується, з'явилася потреба в неймовірно великому надлишку зародків для того, щоб разом з індивідуумами не гинули і пологи, в яких природа серйозно зацікавлена. Світ, отже, такий дурний, як тільки він може бути дурний, якщо йому слід бути взагалі, що й потрібно було довести. Скам'янілості зовсім невідомих тварин порід, які колись мешкали на нашій планеті, являють собою зразки та документальні свідчення про світи, подальше існування яких стало вже неможливим і які, отже, були ще трохи гіршими, ніж найгірший із можливих світів.

Артур Шопенгауер.

Про нікчемність та прикрощі життя

Від ночі несвідомості прокинувшись до життя, воля бачить себе індивідуумом у якомусь нескінченному і безмежному світі, серед незліченних індивідуумів, які все чогось прагнуть, страждають, блукають; і ніби перелякана важким сновидінням, поспішає вона назад до колишньої несвідомості. Але доки вона не повернеться до неї, її бажання безмежні, її домагання невичерпні, і кожне задоволене бажання породжує нове. Немає в світі такого задоволення, яке могло б втішити її пориви, покласти край її пожаданням і заповнити бездонну прірву її серця. І при цьому зверніть увагу на те, в чому зазвичай полягає для людини будь-яке задоволення: здебільшого, це не що інше, як убога підтримка самого життя його, яке необхідно з невпинною працею і вічною турботою щодня відвойовувати в боротьбі з нуждою, а у перспективі видніється смерть. Все в житті каже нам, що людині судилося пізнати у земному щасті щось оманливе, просту ілюзію. І тому глибоко по суті речей лежать задатки. І тому життя більшості людей сумне і короткочасне. Порівняно щасливі люди здебільшого щасливі тільки на вигляд, або ж вони, подібно до людей довговічних, є рідкісним винятком, для якого природа мала залишити можливість, як якусь приманку. Життя малюється нам як безперервний обман, і у малому, і великому. Якщо вона дає обіцянки, вона їх не стримує чи стримує лише для того, щоб показати, як мало бажано було бажане. Так дурить нас то надія, то її виконання. Якщо життя щось дає, то лише для того, щоб забрати. Чарівність дали показує нам райські краси, але вони зникають, подібно до оптичної ілюзії, коли ми піддаємося їх спокусі. Щастя, таким чином, завжди лежить у майбутньому чи в минулому, а теперішнє подібно до маленької темної хмари, яку вітер жене над осяяною сонцем рівниною: перед ним і за ним усе світло, тільки воно саме постійно відкидає від себе тінь. Сьогодення тому ніколи не задовольняє нас, а майбутнє ненадійне, що пройшло незворотно. Життя з її щогодинними, щоденними, щотижневими та щорічними, маленькими, великими негараздами, з її ошуканими надіями, з її невдачами та розчаруваннями – це життя носить на собі такий явний відбиток неминучого страждання, що важко зрозуміти, як можна цього не бачити, як можна цього не бачити, як можна. повірити, ніби життя існує для того, щоб з вдячністю насолоджуватися нею, як можна повірити, ніби людина існує для того, щоб бути щасливою. Ні, ця безперервна чарівність і розчарування, як і весь характер життя взагалі, мабуть, швидше розраховані і призначені тільки на те, щоб пробудити в нас переконання, що немає нічого на світі гідного наших прагнень, боротьби та бажань, що всі блага нікчемні , що світ виявляється повним банкрутом життя – таке підприємство, яке окупає своїх витрат; і це має відвернути нашу волю від життя.

Ця нікчемність всіх об'єктів нашої волі явно розкривається перед інтелектом, що має своє коріння в індивідуумі, насамперед – у часі. Воно – та форма, в якій нікчема речей відкривається перед нами як їх тлінність: адже це воно, час, під нашими руками перетворює на ніщо всі наші насолоди і радості, і ми потім з подивом запитуємо себе, куди вони поділися. Саме нікчема це є, отже, єдиним об'єктивним елементом часу, тобто, тільки воно, це нікчемність, і є те, що відповідає йому, часу, у внутрішній сутності речей, те, чого воно, час, є виразом. Ось чому час і служить апріорі необхідною формою всіх наших сприйняттів: у ньому має бути все, навіть і ми самі. І тому наше життя насамперед подібне до платежу, який весь підрахований з мідних копійок і який треба все-таки погасити: ці копійки – дні, це погашення – смерть. Бо, зрештою, час – це оцінка, яку робить природа всім своїм істотам: вона звертає їх у ніщо:

Потім, що тільки на те, щоб з громом провалитися,

Придатна вся ця погань, що на землі живе.

Чи не краще було б їм зовсім не народитися! note 1

Так старість і смерть, до яких неухильно поспішає будь-яке життя, є вироком, що засуджує над волею до життя: виносить цей вирок сама природа, і говорить він, що ця воля - прагнення, якому на віки віків не судилося здійснитися. «Чого ти хотів, – говорить він, – має такий кінець: захочу ж чогось кращого». Таким чином, урок, який кожен виносить зі свого життя, полягає в тому, що предмети наших бажань завжди обманюють нас, вагаються і гинуть, приносять більше горя, ніж радості, поки, нарешті, не впаде той ґрунт, на якому всі вони ґрунтуються, і не загине саме життя, востаннє підтверджуючи, що всі наші прагнення та бажання були обманом, були помилкою.