प्राचीन स्लाव: वे कैसे रहते थे और वे क्या मानते थे? प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ।

स्लाव ने प्राकृतिक घटनाओं की पूजा की और उन्हें देवता बना दिया। साथ ही, हमारे पूर्वज बुरी और अच्छी आत्माओं में विश्वास करते थे, उनके सम्मान में परिवार और पूर्वजों का पंथ था। पूर्वी स्लावों की पहली धार्मिक मान्यता बुतपरस्ती थी। घर बानगीबुतपरस्ती बहुदेववाद है। Svarog, Rod, Dazhdbog, Yarilo, Horos, Stribog, Mokosh और की पूजा की।

गर्मी की जगह सर्दी ने ले ली, दिन की जगह रात ने ले ली। लोग समझ नहीं पा रहे थे कि गर्म दिनों की जगह पाले क्यों आते हैं, बर्फ गिरने लगती है। स्लाव ने सोचा कि यह सब देवताओं और अन्य रहस्यमय ताकतों की इच्छा पर निर्भर करता है। यदि गर्मियों में भारी बारिश होती है, तो लोगों का मानना ​​​​था कि यह क्रोधित देवता पेरुन थे जिन्होंने पृथ्वी पर उग्र तीर भेजे थे, और इसलिए ऐसी भयानक गड़गड़ाहट हुई और तेज बिजली चमकी।

जब बारिश समाप्त हो गई, तो इसका मतलब है कि भगवान शांत हो गए, स्लाव ने निष्कर्ष निकाला। पेरुन उन्हें एक विशाल के साथ लग रहा था घमंडी, ग्रे सिर और लाल दाढ़ी। इनके दाहिने हाथ में धनुष और बायें हाथ में बाण हैं। लोगों ने लकड़ी से एक मूर्ति को तराश कर अपनी दाढ़ी और मूंछों को सोने से, और अपने सिर के शीर्ष को चांदी से ढँक लिया। उन्होंने मंदिर (सबसे ऊंचे स्थान) पर एक मूर्ति रखी, और पैर पर ट्रेब (खूनी बलिदान) लाए।

शिकार पक्षी, जानवर और कभी-कभी लोग थे। अन्य पगानों के विपरीत, प्राचीन स्लाव ने मंदिरों का निर्माण नहीं किया, उनके पास पुजारियों का एक वर्ग नहीं था, हालांकि मागी (देवताओं की इच्छा के व्याख्याकार) मौजूद थे। यह प्राचीन स्लाव, मूर्तिपूजक का विश्वास था।

लोगों को पता नहीं था कि सूरज क्यों चमकता है, हवा चलती है, आसमान होता है भिन्न रंग. सोचने के बाद, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ये सभी घटनाएं देवताओं पर निर्भर हैं और उनकी शक्ति में हैं। तो वे प्रकट हुए: सूर्य के पिता - सरोग, वायु तत्व के प्रबंधक - स्ट्रिबोग। स्लाव अपनी रूसी भूमि से प्यार करते थे, इसलिए वे पृथ्वी की देवी मोकोश का सम्मान करते थे।

उन्होंने नर्स की भूमि के बारे में कई गीतों की रचना की। उन्होंने उसके साथ दया और सम्मान के साथ व्यवहार किया। उदाहरण के लिए, एक हल चलाने वाले ने, भूमि की जुताई करने से पहले, आँसू के साथ धरती माँ से क्षमा माँगी, कि वह उसे चोट पहुँचाएगा, हल से फाड़ देगा। अगर किसी व्यक्ति ने किसी चीज की शपथ ली और जमीन को खा लिया या चूम लिया, तो उसे अपना वादा पूरा करना था। अन्यथा, वह एक बहिष्कृत हो गया।

स्लाव एक ब्राउनी, लेशी, वोडानॉय, किकिमोरा, बाबा यगा के साथ आए। उनका मानना ​​था कि घर में, जंगल में, नदी पर, एक मालिक होना चाहिए जो किसी व्यक्ति की मदद कर सकता है, या शायद उसे नष्ट कर सकता है।

बुतपरस्त लोग कृषि कार्य और वर्ष के परिवर्तन से जुड़े थे। वसंत विषुव का दिन मास्लेनित्सा अवकाश है, ग्रीष्मकालीन संक्रांति इवान कुपाला है, नया साल कैरोल है। उन्होंने जन्म, मृत्यु, शादियों में विशेष अनुष्ठान किए। यह सब गीतों के साथ था, जिनमें से बहुत सारे थे।

"लोक आस्था" - बुतपरस्ती

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। रूस के यूरोपीय भाग के क्षेत्र के पश्चिमी भाग में रहने वाली स्लाव जनजातियाँ आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के अंतिम चरण में थीं। उनके आर्थिक जीवन में कृषि का प्रथम स्थान था। उनका विश्वास उन देवताओं की पूजा पर आधारित था जिन्होंने प्रकृति की शक्तियों को मूर्त रूप दिया।

स्लाव परियों की कहानियों में, कई जादुई और रहस्यमय पात्रों को खोजना असामान्य नहीं है - कभी-कभी भयानक और दुर्जेय, कभी-कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी-कभी दयालु और शांतिपूर्ण। हमारे समय में, ये किस्से एक विचित्र कल्पना की तरह लगते हैं, लेकिन रूस में उनका दृढ़ विश्वास था कि हमारे चारों ओर की पूरी दुनिया जादू से व्याप्त है। "इस तरह के विश्वास को बुतपरस्ती कहा जाता था, अर्थात, "लोक विश्वास" ("लोग" प्राचीन स्लाव शब्द "भाषा" के अर्थों में से एक है)।"

चूंकि स्लाव मूर्तिपूजक थे, सबसे ऊपर उन्होंने मनुष्य के संबंध को प्रकृति के साथ रखा। उन्होंने तत्वों की पूजा की, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों की रिश्तेदारी में विश्वास किया और देवताओं को बलिदान दिया। प्रत्येक स्लाव जनजाति के अपने देवता थे, जिनकी वे पूजा करते थे।

पूरे स्लाव दुनिया के लिए देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं रहे हैं, क्योंकि उनकी जनजातियां एक आम राज्य में एकजुट नहीं थीं, इसलिए प्राचीन स्लाव भी उनकी मान्यताओं में समान नहीं थे। इसे देखते हुए, स्लाव देवता रिश्तेदारी से संबंधित नहीं थे, हालांकि उनमें से कुछ एक दूसरे के समान थे।

980 में, मुख्य मूर्तिपूजक देवताओं का पहला संग्रह दिखाई दिया (कीव राजकुमार व्लादिमीर Svyatoslavovich के तहत) - एक मूर्तिपूजक पंथ, लेकिन इसे पैन-स्लाविक नहीं कहा जा सकता, क्योंकि इसमें मुख्य रूप से दक्षिण रूसी देवता शामिल थे। इसके अलावा, उनके चयन ने राजनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति के रूप में वास्तविक विश्वासों को प्रतिबिंबित नहीं किया।

मुख्य स्लाव मूर्तिपूजक देवता

प्राचीन स्लावों के मुख्य देवताओं को माना जाता था:

2. दज़दबोग

3. सरोग (स्ट्रिबोग)

4. मकोश - पृथ्वी

5. आग - स्वरोजिच

7. सर्प - वोलोस (वेलेस) वह त्समोग और भगवान सिमरगल है।

1. पेरुन - स्लाव थंडरर। उनका पंथ सबसे पुराना है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। ई।, जब युद्ध के समान विदेशी यूरोपीय (आर्य) युद्ध के रथों पर, कांस्य हथियार रखने वाले, पड़ोसी जनजातियों को अधीन करते थे। पेरुन पृथ्वी को उर्वरित करने वाले वसंत गरज के अवतार की तुलना में एक योद्धा देवता से अधिक था, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि 10 वीं शताब्दी तक। - कीव के लोगों के सैन्य अभियानों का समय - उनके पंथ ने कब्जा नहीं किया केंद्र स्थान, और स्लाव दुनिया के कुछ क्षेत्रों में आम तौर पर अज्ञात था। पेरुन को "राजसी देवता" कहा जाता था, क्योंकि वह राजकुमारों का संरक्षक था, जो उनकी शक्ति का प्रतीक था। ऐसा देवता बहुसंख्यक सांप्रदायिक स्लाव किसानों के लिए पराया था। पेरुन के पंथ का उदय, सर्वोच्च मूर्तिपूजक देवता में उनका परिवर्तन, कीवंस के सैन्य अभियानों से शुरू होता है - वे खज़ारों को हराते हैं, बीजान्टियम के साथ समान स्तर पर लड़ते हैं, और कई स्लाव जनजातियों को अपने अधीन करते हैं। किंवदंती के अनुसार, पेरुन, अपने बाएं हाथ में तीरों का तरकश रखता है, और उसके दाहिने धनुष में, उसके द्वारा छोड़ा गया एक तीर दुश्मन को मारता है और आग का कारण बनता है। उनका क्लब (हथौड़ा), एक दंडनीय दैवीय हथियार के संकेत के रूप में, शक्ति का प्रतीक बन गया, इसके कार्यों को शाही राजदंड, पुजारी और न्यायिक छड़ में स्थानांतरित कर दिया गया।

2. दजदबोग को सूर्य का देवता माना जाता था। उनके नाम का अर्थ है - "भगवान देने वाला", "सभी आशीर्वादों का दाता।" इस देवता के प्रतीक सोने और चांदी थे। राज्य के विखंडन के युग में, ईसाई धर्म के साथ सह-अस्तित्व में, 11 वीं -12 वीं शताब्दी में रूस में डज़डबोग का पंथ विशेष रूप से फला-फूला। रूसी लोगों ने खुद को अपने पोते कहते हुए, दज़दबोग को अपने रक्षक के रूप में सम्मानित किया। दज़दबोग सूर्य के प्रकाश के देवता थे, लेकिन किसी भी तरह से स्वयं प्रकाशमान नहीं थे। "स्लावों का मानना ​​​​था कि डज़डबॉग आकाश में एक अद्भुत रथ में यात्रा करता है जिसमें चार सफेद अग्नि-युक्त घोड़े सुनहरे पंखों के साथ होते हैं। लेकिन सूरज की रोशनीआग की ढाल से आता है जिसे दज़दबोग अपने साथ ले जाता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम को - वह हंस, बत्तख और हंसों द्वारा खींची गई नाव पर महासागर-समुद्र को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर के साथ बतख के रूप में ताबीज-तावीज़ों को विशेष शक्ति का श्रेय दिया।

3. सरोग स्लावों में स्वर्ग के देवता थे। सरोग कई देवताओं (पेरुन, डज़डबोग, सेमरगल) के पिता हैं। सरोग स्वर्गीय अग्नि और आकाशीय क्षेत्र से जुड़ा है। भगवान का नाम वैदिक "स्वर्गस" से आया है - आकाश; इस शब्द में मूल "वर" का भी प्रतिनिधित्व किया गया है - जलन, गर्मी। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को पहला हल और लोहार चिमटा दिया, उन्हें तांबे और लोहे को गलाना सिखाया। इसके अलावा, यह माना जाता था कि सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानूनों की स्थापना की।

4. मकोश - पृथ्वी - प्रकृति के स्त्री सिद्धांत का प्रतीक है और सरोग की पत्नी है। अभिव्यक्ति माँ - पृथ्वी, प्राचीन स्लाव देवी के नाम का एक आधुनिक संस्करण, अभी भी एक रूसी व्यक्ति द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारित किया जाता है। माकोश महिलाओं के काम की देवी भी थीं, एक अद्भुत स्पिनर। वह अपने सहायकों डोली और नेदोल्या के साथ, लोगों और देवताओं के भाग्य का निर्धारण करते हुए, भाग्य के धागों को भी बुनती है। यह सबसे निराशाजनक स्थितियों से बाहर निकलने का रास्ता देता है, अगर कोई व्यक्ति निराशा नहीं करता है, अगर वह अपनी आखिरी ताकत तक जाता है, अगर उसने खुद को और अपने सपने को धोखा नहीं दिया है। और फिर मकोश एक व्यक्ति को सुख और सौभाग्य की देवी - श्रेचा भेजता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति डूब गया, विश्वास खो दिया और हर चीज पर अपना हाथ लहराया - वे कहते हैं, "वक्र आपको बाहर ले जाएगा", तो वह बहुत निराश होगा। माकोश अपना मुँह फेर लेगा। और बहिष्कृत का नेतृत्व राक्षसी बूढ़ी महिलाओं द्वारा किया जाएगा - पारिवारिक रूप से एक-आंखों वाली, कुटिल, आसान नहीं, नेडेल्या, नेस्रेचा - जहां सांप कर्ण और जेली की कब्रों पर विलाप करते हैं।

5. आग - Svarozhich, Svarog और Mokosh का पुत्र था। प्राचीन काल में, आग वास्तव में दुनिया का केंद्र था जिसमें सभी मानव जीवन होते थे। अशुद्ध शक्ति ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन अग्नि किसी भी अशुद्ध को शुद्ध करने में सक्षम थी।

आग शपथों की गवाह थी, और यहीं से आग पर जोड़े में कूदने की रूसी प्रथा आई: यह माना जाता था कि अगर कोई लड़का और लड़की अपने हाथों को खोले बिना लौ पर उड़ सकते हैं, तो उनका प्यार किस्मत में था लंबे जीवन के लिए। वैसे। ईश्वर-अग्नि का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे रूपक के साथ बदलकर जोर से नहीं बोला गया। जाहिर है, इसलिए, यह हम तक कभी नहीं पहुंचा, किसी भी मामले में, इस मामले पर वैज्ञानिकों की एकमत राय नहीं है।

नाम तो भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेतों को भुलाया नहीं गया। रूसी मैचमेकर, जो दुल्हन को लुभाने के लिए आया था, ने वर्ष के किसी भी समय अपने हाथों को चूल्हे की ओर बढ़ाया: जिससे आग को सहयोगियों में बुलाया गया। नवविवाहित युवा पति ने तीन बार चूल्हा के चारों ओर चक्कर लगाया, एक सुखी जीवन और कई स्वस्थ बच्चों के लिए अग्नि देव से प्रार्थना की।

6. यारिला प्राचीन स्लावों में उर्वरता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता थे। यह प्रेम का यह पक्ष है, जिसे कवि "उत्तेजित जुनून" कहते हैं, जो कि स्लाव देवता यारिला के "नियंत्रण में" था। वसंत फसलों के पहले अंकुर दिखाई देने पर उन्होंने यारिला से अच्छी फसल के लिए कहा। उनकी कल्पना एक युवा, सुंदर व्यक्ति, प्रेम में एक उत्साही प्रेमी के रूप में की गई थी। यारिला स्प्रिंग काउ गॉड भी है, जो एक योद्धा देवता है जो वसंत में फ्रॉस्ट को "पराजित" करता है और "सर्दियों से सींगों को नीचे गिराता है।" 7. सर्प - स्लाव मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं में वोलोस (वेल्स) पेरुन का दैवीय विरोधी है। वेलेस नाम प्राचीन मूल "वेल" में वापस जाता है जिसका अर्थ "मृत" है। इसने आदिम अराजकता की ताकतों को मूर्त रूप दिया, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति, अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण, लेकिन संक्षेप में बिल्कुल भी दुर्भावनापूर्ण नहीं। वेलेस एक ही समय में ज्ञान और कविता के देवता हैं (टेल ऑफ इगोर के अभियान में भविष्यवक्ता गायक बोयन को "वेल्स के पोते" का पोता कहा जाता है)। वेलेस स्वर्गीय गाय का पुत्र और परिवार का पहला देवता है, जो सबसे प्राचीन इंडो-आर्यन देवताओं में से एक है, पहले शिकारियों के संरक्षक के रूप में, फिर पशु प्रजनन और धन। यह वह है जो यात्री को आशीर्वाद देता है और सड़क पर उसकी मदद करता है। यह वेलेस है जो शिल्प और चिकित्सा के रहस्यों को उजागर करता है। किंवदंती के अनुसार, सर्प भगवान अपनी उपस्थिति में प्यारे और तराजू को जोड़ता है, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ता है, जानता है कि आग को कैसे निकालना है, हालांकि वह खुद आग से बहुत डरता है (विशेषकर बिजली)। सर्प - वेलेस दूध का बहुत बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका मध्य नाम त्समोग (स्मॉग) है, जिसका ओल्ड स्लावोनिक में मतलब सुसुन होता है। बुतपरस्त स्लाव ने दोनों दिव्य विरोधियों की पूजा की - पेरुन और सर्प दोनों। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य तराई में थे। कुछ किंवदंतियाँ हमें यह सोचने की अनुमति देती हैं कि वश में किया गया, कालकोठरी सर्प में चला गया - वोलोस सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया। वेल्स का पंथ रूस में बहुत व्यापक था।

माइनर स्लाव बुतपरस्त देवता

उपरोक्त देवताओं के अलावा, "मामूली देवता" थे "मामूली" देवता वे थे जो एक व्यक्ति के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे, और कभी-कभी विभिन्न घरेलू कामों और रोजमर्रा की चिंताओं में हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें किसी ने कभी नहीं देखा, ये अक्सर किसी व्यक्ति को उनकी आंखों के सामने दिखाए जाते थे। प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक इन मामलों के बारे में स्लावों में बड़ी संख्या में परंपराएं, किंवदंतियां, परियों की कहानियां और यहां तक ​​\u200b\u200bकि प्रत्यक्षदर्शी भी हैं। यहाँ इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बननिक, ड्वोरोवी, पोलविक और पोलुदित्सा, गोबलिन, जल। ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत की संरक्षक और उसमें रहने वाले लोग हैं। ब्राउनी चूल्हे के नीचे भूमिगत रहने के लिए बस गई। उन्हें परिवार के मुखिया के समान एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अपनी पसंद से, वह एक शाश्वत संकटमोचक, गंभीर, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवोई के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल की, और फिर उन्होंने घर को क्रम में रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। घर-घर जाकर, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश की मदद से अपने परिवार के साथ घूमने के लिए आमंत्रित किया गया था। एक व्यक्ति के बगल में रहने वाला ब्राउनी "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और पहले से ही झोपड़ी की दहलीज से परे, "अपनी" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

यार्ड और बननिक। आंगन का मालिक है, वह पहले से ही ब्राउनी से थोड़ा कम परोपकारी माना जाता था। ओविनिक - खलिहान का मालिक - और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, पूरी तरह से बाहरी इलाके में, यार्ड के किनारे पर, या उससे परे, बस खतरनाक है। प्राचीन समय में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ कुछ भी पापी या बुरा नहीं था, बल्कि केवल कम पवित्र, किसी व्यक्ति के प्रति निर्दयतापूर्वक निपटने वाली ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ था।

लुगोविक। घास के मैदान की भावना, जिसे लोकप्रिय रूप से घास में सजे एक छोटे हरे आदमी के रूप में दर्शाया गया है, जो घास काटने के दौरान घास काटने में मदद करता है। इसे पोलेविक की संतान माना जाता है। एक घास का मैदान उगाने वाला बहुत क्रोधित हो सकता है जब बुवाई छूट जाती है - वह घास को रसीले विकास में ले जाता है और इसे काट देता है ताकि इसे काटा नहीं जा सके, फाड़ा नहीं जा सके; और दाखलता की घास को भी सुखा देता है। यदि इस तरह की घास काटने की मशीन आती है, तो ब्रैड फट जाते हैं।

पोलेविक। जब उन्होंने जंगलों को साफ करना शुरू किया और खेतों, चरागाहों और नई भूमि के लिए जमीन की जुताई की, तो वे तुरंत अन्य "छोटे" देवताओं के संपर्क में आ गए - पोलेविक, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, अनाज के खेतों की रक्षा के लिए डिज़ाइन किए गए थे। जब रोटी पक जाती है और ग्रामीण उसे काटना या काटना शुरू करते हैं, तो खेत का कार्यकर्ता दरांती और डांटे के झूलों से दूर भाग जाता है और उन कानों में छिप जाता है जो अभी भी बेल पर रह गए हैं। सामान्य तौर पर, कई मान्यताएं और संकेत अनाज के खेत से जुड़े होते हैं। इसलिए, पिछली शताब्दी तक, कृषि फसलों का "नर" और "मादा" में विभाजन बच गया। उदाहरण के लिए, केवल पुरुषों ने पुराने पतलून से बने विशेष बैग में बीज अनाज ले जाकर मक्का बोया। इस प्रकार, उन्होंने एक जुताई के साथ एक "पवित्र विवाह" में प्रवेश किया, और एक भी महिला ने एक ही समय में उपस्थित होने की हिम्मत नहीं की। लेकिन शलजम को "स्त्री" संस्कृति माना जाता था। और महिलाओं ने इसे बोया, अपनी प्रजनन शक्ति का हिस्सा पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा था। कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, दिखने में अडिग और पूरी तरह से नटखट। बूढ़े ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि किसी ने तिरस्कार न किया, तो उसके हाथ में एकाएक चांदी का एक पर्स था, और वह बूढ़ा खेत मजदूर गायब हो गया। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारता से केवल उन लोगों का समर्थन करती है जो अपने हाथों को गंदा करने से डरते नहीं हैं।

आधा दिन। गांवों में कार्य दिवस जल्दी शुरू हो गया, लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों में एक विशेष था पौराणिक प्राणी, जिसका कड़ाई से ध्यान रखा जाता था कि दोपहर के समय कोई काम नहीं करता था। यह आधा है। उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में की गई थी, या इसके विपरीत - एक झबरा, भयानक बूढ़ी औरत। पोलुदित्सी डर गए: रिवाज का पालन न करने पर, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

भूत। एक प्राचीन स्लाव के आवास की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन का पूरा तरीका निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, स्लाव घर में सचमुच सब कुछ लकड़ी से बना था, आवास से लेकर चम्मच और बटन तक। इसके अलावा, जंगल ने खेल, जामुन और मशरूम की एक विशाल विविधता दी। लेकिन मनुष्य को दिए गए लाभों के अलावा, जंगली जंगल ने हमेशा कई रहस्यों और नश्वर खतरों को आश्रय दिया है। जंगल में जाकर, हर बार आपको उसके मालिक - लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। ओल्ड स्लावोनिक में "लेशी" का अर्थ है "वन आत्मा"। लेशी की उपस्थिति परिवर्तनशील है। वह एक विशाल के रूप में दिखाई दे सकता है, सबसे ऊँचे पेड़ों से ऊँचा हो सकता है, या वह एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। भूत एक व्यक्ति की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़े लपेटे जाते हैं, इसके विपरीत, दाईं ओर। लेशी के बाल लंबे भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर न तो पलकें हैं और न ही भौहें, और उसकी आँखें दो पन्ना की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं। भूत एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह लंबे समय तक जादू के घेरे में घूमता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ। लेकिन गोब्लिन, सभी जीवित प्रकृति की तरह, अच्छे के लिए अच्छा चुकाना जानता है। और उसे केवल एक चीज की जरूरत है: कि एक व्यक्ति जंगल में प्रवेश करता है, वन कानूनों का सम्मान करता है, और जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है।

पानी। जल देवता वोदयानॉय थे - नदियों, झीलों और नदियों के एक पौराणिक निवासी। मरमन को मछली की पूंछ के साथ एक नग्न, पिलपिला बूढ़ा, बग-आंखों के रूप में दर्शाया गया था। वसंत के पानी के झरने विशेष शक्ति से संपन्न थे, क्योंकि झरने, किंवदंती के अनुसार, पेरुन की बिजली की हड़ताल से उत्पन्न हुए थे। ऐसी चाबियों को "खड़खड़ाहट" कहा जाता था और इसे कई स्रोतों के नाम से संरक्षित किया जाता है। पानी - अन्य प्राकृतिक तत्वों की तरह - स्लाव पैगन्स के लिए एक प्राथमिक रूप से दयालु, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसने मांग की कि इसे "आप" के रूप में माना जाए। आखिरकार, वह डूब सकती थी, बिना कुछ लिए नष्ट हो सकती थी। गांव को धो सकता था, वोडानॉय को "बिना पूछे" सेट कर सकता था - अब हम स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना कहेंगे। यही कारण है कि वाटरमैन अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर स्लाव, जंगल के अनुभवी निवासियों के रूप में, डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही वजह है कि किंवदंतियों में वाटरमैन लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं को इस तथ्य की विशेषता है कि यह व्यापक है और दुनिया और ब्रह्मांड के लोगों के विचार के एक अलग क्षेत्र का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में भी सन्निहित है - चाहे वह हो संस्कार, अनुष्ठान, पंथ या एक कृषि कैलेंडर, संरक्षित दानव विज्ञान (ब्राउनी, चुड़ैलों और भूत से बैनिकोव और मर्मिड्स तक) या एक भूली हुई पहचान (ईसाई संत एलिजा के साथ बुतपरस्त पेरुन की)। इसलिए, 11वीं शताब्दी तक ग्रंथों के स्तर पर लगभग नष्ट हो चुका, यह छवियों, प्रतीकवाद, कर्मकांडों और भाषा में ही रहना जारी रखता है।



उन प्राचीन काल में किस धर्म का प्रचार किया जाता था, जब ईसाई धर्म अभी भी अनसुना था? प्राचीन स्लावों के धर्म, जिसे आमतौर पर बुतपरस्ती कहा जाता है, में बड़ी संख्या में पंथ, विश्वास और विश्वास शामिल थे। इसने पुरातन आदिम तत्वों और देवताओं और मानव आत्मा के अस्तित्व के बारे में अधिक विकसित विचारों का सह-अस्तित्व किया।

स्लाव धर्म की उत्पत्ति 2-3 हजार साल पहले हुई थी। स्लाव लोगों की सबसे प्राचीन धार्मिक मान्यता जीववाद है। इस मान्यता के अनुसार किसी भी व्यक्ति में निराकार द्विगुण, छाया, आत्मा होती है। यहीं से आत्मा की अवधारणा की उत्पत्ति हुई। प्राचीन पूर्वजों के अनुसार, न केवल लोगों, बल्कि जानवरों, साथ ही सभी प्राकृतिक घटनाओं में एक आत्मा होती है।
स्लाव धर्म भी टोटेमिक विश्वासों में समृद्ध है। जानवरों के कुलदेवता - एल्क, जंगली सूअर, भालू, पवित्र जानवरों के रूप में पूजा के विषय थे। इसके बाद, प्रत्येक एक स्लाव देवता का प्रतीक बन गया। उदाहरण के लिए, एक जंगली सूअर एक पवित्र जानवर है और एक भालू वेलेस है। पौधे के कुलदेवता भी थे: सन्टी, ओक, विलो। कई धार्मिक अनुष्ठान अलग-अलग पवित्र पेड़ों के पास आयोजित किए गए थे।

स्लाव धर्म में देवता।

स्लाव के पास सभी के लिए एक भी भगवान नहीं था। प्रत्येक जनजाति एक अलग पूजा करती थी। प्राचीन स्लावों का धर्म पेरुन, वेलेस, लाडा, सरोग और मकोश जैसे सामान्य देवताओं को संदर्भित करता है।

• पेरुन एक वज्र, संरक्षक राजकुमारों और योद्धा हैं। कीव के राजकुमार व्लादिमीर Svyatoslavovich इस भगवान को सर्वोच्च मानते थे।
• वेलेस - धन के देवता, "मवेशी-प्रजनन" देवता, व्यापारियों को संरक्षण देते थे। शायद ही कभी मृतकों के देवता के रूप में माना जाता है।
• सरोग - अग्नि और आकाश के देवता, अन्य दिव्य प्राणियों के पिता माने जाते हैं, जो प्रारंभिक स्लावों के सर्वोच्च देवता हैं।
• मकोश भाग्य, पानी और उर्वरता की देवी है, जो गर्भवती माताओं की संरक्षक है। इसे स्त्रीलिंग का अवतार माना जाता था।
• लाडा प्रेम और सौंदर्य की देवी हैं। उन्हें "श्रम में महिला" की देवी माना जाता था, जो गर्मियों की फसल का संरक्षण करती थी।

प्राचीन स्लावों की मूर्तियाँ।

प्राचीन स्लावों के धर्म में न केवल उसके देवता थे, बल्कि उसकी मूर्तियाँ भी थीं - मूर्तियाँ जो एक विशेष देवता की छवि को व्यक्त करती हैं, जो कि जनजाति में दूसरों की तुलना में अधिक पूजनीय थी। ये लकड़ी या पत्थर की मूर्तियाँ थीं जिनकी धार्मिक समारोहों के दौरान पूजा की जाती थी। अक्सर, मूर्तियों को नदियों के किनारे, पेड़ों में, पहाड़ियों पर स्थापित किया जाता था। वे बहुत बार कपड़े पहने हुए थे, उनके हाथों में एक कटोरा या सींग थे, उनके बगल में कोई अमीर हथियार देख सकता था। छोटी-छोटी घरेलू मूर्तियाँ थीं जो घरों में छिपी थीं। प्राचीन स्लाव ने मूर्तियों को देवता के साथ ही पहचाना, इसलिए मूर्ति की मूर्ति को नुकसान पहुंचाना एक बड़ा पाप था।

स्लाव धर्म में प्राचीन "मंदिर" और मागी।

जो लोग आधुनिक रूस के क्षेत्र में रहते थे, उन्होंने कभी मंदिर नहीं बनवाए: उन्होंने सभी अनुष्ठान कार्यों और प्रार्थनाओं को किया खुला आसमान. एक मंदिर के बजाय, उन्होंने तथाकथित "मंदिर" को सुसज्जित किया - एक जगह जहां मूर्तियां रखी गई थीं, एक वेदी स्थित थी और बलिदान किया गया था। इसके अलावा, प्राचीन स्लावों के धर्म ने किसी भी विश्वासी को मूर्तियों के पास जाने, उन्हें प्रणाम करने और किसी प्रकार की भेंट चढ़ाने की अनुमति दी थी। एक नियम के रूप में, विभिन्न जानवरों को बलिदान के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, प्राचीन स्लाव मानव बलि का अभ्यास नहीं करते थे।

मागी प्राचीन स्लावों के बीच ज्ञान, द्रष्टा और उपचारक के रूप में मौजूद थे। उन्होंने पीढ़ी से पीढ़ी तक प्राचीन मिथकों को रखा और पारित किया, कैलेंडर संकलित किए, मौसम की भविष्यवाणी की, जादूगरों और जादूगरों के कार्यों का प्रदर्शन किया। कीव राजकुमारों पर मागी का बहुत प्रभाव था, जिन्होंने राज्य के सभी महत्वपूर्ण मुद्दों पर उनके साथ परामर्श किया।

इस प्रकार, यह विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि प्राचीन स्लावों के धार्मिक विचार एक अच्छी तरह से विकसित प्रणाली हैं, जिसमें ईसाई धर्म को अपनाने से पहले स्लावों द्वारा स्वीकार किए गए विभिन्न मूर्तिपूजक विश्वासों की एक बड़ी संख्या शामिल है। उसने स्लाव लोगों की विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि और संस्कृति को आकार देने में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। इसकी गूँज आज भी हमारे जीवन में मौजूद है।

विषय "पूर्वी स्लावों का विश्वास" मेरे लिए दिलचस्प है, क्योंकि बुतपरस्ती हमारे देश के इतिहास का एक अभिन्न अंग है - रहस्यमय, या तो रॉक रचनाओं में, या कल्पना के कार्यों में, कला प्रकाशनों में, या किसी एक द्वारा बताया गया दादा-दादी "जो दादा-दादी बताते थे" के रूप में और, जहां तक ​​​​मैं समझ गया, न केवल मुझे एक निष्क्रिय डिलेटेंट के रूप में रोमांचक, बल्कि, जैसा कि यह निकला, कई आधुनिक लोगों के दिमाग पर कब्जा कर रहा है जो मानते हैं कि बुतपरस्ती नहीं है सभी अतीत में।

रूसी सभ्यता के इतिहास के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक शर्त पूर्वी स्लावों की मान्यताएं हैं। वे 6वीं-9वीं शताब्दी में मुख्य रूप से कृषि प्रधान, उत्पादन की कृषि प्रकृति से जुड़े थे। और समाज की आदिवासी प्रकृति, रिश्तेदारी और पड़ोस के सिद्धांत के अनुसार विभाजित

बुतपरस्त धर्म पूर्वी स्लावों के बीच आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग के अनुरूप था। स्लाव बुतपरस्ती प्राचीन काल से आए विश्वासों, विचारों, अनुष्ठानों का एक संपूर्ण परिसर है और जो प्रकृति की शक्तियों पर प्राचीन लोगों की पूर्ण निर्भरता को दर्शाता है। ये बहुदेववादी विश्वास और अनुष्ठान हैं जो एकेश्वरवादी धर्म - ईसाई धर्म को अपनाने से पहले स्लावों के बीच मौजूद थे।

सभी पूर्व-ईसाई और गैर-ईसाई पंथों को संदर्भित करने के लिए ईसाई धर्म को अपनाने के बाद पुरानी रूसी भाषा में "मूर्तिपूजा" शब्द दिखाई दिया और रूढ़िवादी प्रचारकों द्वारा इसका इस्तेमाल किया गया था। दूसरे शब्दों में, "मूर्तिपूजा" शब्द सशर्त है और इसका अर्थ कोई विशिष्ट विश्वास नहीं है, बल्कि कोई पारंपरिक लोक धर्म है। मॉडर्न में वैज्ञानिक साहित्यशब्द "बहुदेववाद" अधिक सामान्यतः प्रयोग किया जाता है (ग्रीक पोल से - असंख्य, और थियोस - ईश्वर; यानी बहुदेववाद, कई देवताओं में विश्वास)।

बुतपरस्ती एक पुरातन प्रकार की संस्कृति से संबंधित है, जो पारंपरिक और आधुनिक प्रकारों से बहुत अलग है। विश्व धर्मों से, प्राचीन बुतपरस्ती यह है कि मनुष्य की अपूर्णता उसके दैवीय आदर्श (पतन) से दूर होने से जुड़ी नहीं थी। अपूर्णता को पूरी दुनिया में, सांसारिक और स्वर्गीय दोनों, रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया और प्रकृति की रहस्यमय ताकतों की दुनिया में निहित एक गुण माना जाता था। वास्तव में, मनुष्य स्वयं इन शक्तियों में से एक था। अपनी इच्छा की पूर्ति को प्राप्त करने के लिए, वह एक ब्राउनी या भूत को उसकी बात मानने के लिए डरा सकता है और मजबूर कर सकता है, और जादू टोना शक्ति वाले लोग, जैसे कि जादूगर पुजारी या आदिवासी नेता, प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकते हैं: बारिश, बीमारी को भेजें और रोकें , फसल खराब होना, युद्ध में जीत सुनिश्चित करने की भूख।

इस विश्वदृष्टि ने दुनिया की एक आरामदायक छवि बनाई, जिसमें कोई अघुलनशील विरोधाभास नहीं थे, रोजमर्रा की जिंदगी और आदर्श, मनुष्य और भगवान के बीच कोई अंतर नहीं था, जिसकी उपस्थिति पूर्व और ग्रीस की महान संस्कृतियों में थी। 8-2 शताब्दी ईसा पूर्व ने दार्शनिक के। जसपर्स को मानव जाति के इतिहास को विभाजित करते हुए "अक्षीय" नाम देने की अनुमति दी। "अक्षीय समय" की आध्यात्मिक क्रांति ने लोगों में आदर्श के लिए प्रयास करने, उनकी अपूर्णता से "उद्धार" की तलाश करने की आवश्यकता को जगाया। यह विश्व धर्मों और महान दर्शन के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, पारंपरिक संस्कृति. पूर्व-ईसाई काल में स्लाव के पास सभी जनजातियों के लिए एक समान धर्म नहीं था। हालांकि, प्रकृति, आसपास की दुनिया, इसमें शासन करने वाले तत्वों के बारे में उनके विचार एक-दूसरे के बहुत करीब हैं। यह हमें प्राचीन स्लावों, यानी बुतपरस्ती के बीच एक विशेष लोक विश्वास के अस्तित्व के बारे में बात करने की अनुमति देता है। बुतपरस्ती राष्ट्रीय धर्म है। महान विश्व धर्मों के विपरीत, ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म, जो राष्ट्रीय सीमाओं को नहीं पहचानते हैं, बुतपरस्ती केवल स्लावों को, या केवल जर्मनों को, या केवल सेल्ट्स आदि को संबोधित किया जाता है, प्रत्येक लोगों को एक आदिवासी परिवार समुदाय के रूप में मानते हुए और बाकी दुनिया में इसका विरोध कर रहे हैं।

पूर्वी स्लाव का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृत, आदिवासी, घरेलू प्रतिभाओं की आत्माओं की पूजा शामिल थी; हम वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, जो हमारे स्लावों के बीच इतनी दृढ़ता से नृविज्ञान विकसित करता है - एक संकेत है कि नायक नेताओं की कमान के तहत उनके बीच विजयी दस्तों का गठन नहीं किया गया था और उनका प्रवास एक दस्ते में नहीं, बल्कि एक में किया गया था। आदिवासी रूप।

10वीं शताब्दी तक पूर्वी स्लावों को यह सब नहीं पता था। उनकी दुनिया में कई अजीब जीवों का निवास था जो प्रकृति की ताकतों का प्रतीक थे। देवता और आत्माएँ हर जगह थे: बारिश में, धूप में, जंगल में, घर की दहलीज के नीचे, पानी में, जमीन पर। स्लाव ने सभी के साथ एक आम भाषा खोजने की कोशिश की, कुछ को खुश किया और दूसरों को डरा दिया। ये स्थानीय देवता थे, जिनकी संख्या दसियों और सैकड़ों में थी। वे, लोगों की तरह, अच्छे और बुरे, सरल दिमाग वाले और चालाक थे। कुछ ने एक व्यक्ति को उसके लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद की, जबकि अन्य ने, इसके विपरीत, उसे बाधित किया। उनके पास ईसाई ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और पूर्णता के बारे में कुछ भी नहीं था। बुतपरस्त देवताओं के साथ संवाद करने के लिए, आध्यात्मिक शुद्धता के लिए लड़ना आवश्यक नहीं था, जैसा कि ईसाई भिक्षुओं ने किया था, लेकिन केवल कुछ तकनीकी तकनीकों को जानना आवश्यक था: अनुष्ठान, प्रार्थना, षड्यंत्र।

प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, जब मानव चेतना का निर्माण शुरू हुआ था, स्लाव बुतपरस्ती भयभीत नहीं रही, बल्कि आदिम समाज के साथ विकसित हुई। 12 वीं शताब्दी में, प्राचीन स्लावों के बीच बुतपरस्त मान्यताओं के विकास पर दिलचस्प नोट्स संकलित किए गए थे: "एक शब्द कि कैसे मूर्तिपूजक लोगों ने मूर्तियों की पूजा की और उन्हें बलिदान दिया।" इसके लेखक ने स्लाव विश्वासों के इतिहास को तीन अवधियों में विभाजित किया: पहला, स्लाव ने घोल और समुद्र तट के लिए बलिदान किया (अन्य स्रोतों में? इसे "बेरेगिन्स" लिखा गया है); फिर उन्होंने रॉड और प्रसव में महिलाओं के लिए "भोजन सेट करना" शुरू किया; अंत में, बुतपरस्ती की देर की अवधि में, उन्होंने पेरुन से प्रार्थना करना शुरू कर दिया। (यह अवधि शैक्षणिक संस्थानों के ग्रेड 10-11 के लिए पाठ्यपुस्तक में होती है, I.N. Ionov "रूसी सभ्यता, 9वीं-20वीं शताब्दी की शुरुआत"? एम।: शिक्षा , 1995)।

एक अन्य स्रोत (ए। लुकुटिन "इतिहास। ग्रेड 9-11", एम।: एएसटी-प्रेस स्कूल, 2006) निम्नलिखित डेटा प्रदान करता है: वैज्ञानिक विकास में 4 चरणों को नोट करते हैं स्लाव बुतपरस्ती.

पहला चरण पाषाण युग के युग से मेल खाता है, स्लाव ने "घोल्स" और "बेरेगिन्स" को बलिदान दिया। घोल और बेरेगिनी दुष्ट और अच्छे स्थानीय देवता हैं। घोल पिशाच, वेयरवोल्स, मत्स्यांगना, भूत हैं। आमतौर पर ये पूर्व लोग होते हैं जो अपनी मृत्यु से नहीं मरे, उन्हें दफनाया नहीं गया और इसके लिए जिंदा बदला नहीं लिया गया। सुरक्षात्मक संस्कारों को जानकर आप उनसे लड़ सकते हैं। विशेष रूप से अक्सर घोउल दुर्गम, कम-दौरे वाले स्थानों में रहते थे: जंगल और नदियाँ। गांवों में उन्हें कुओं में खोजा गया। ईसाई पुजारियों ने लंबे समय तक किसानों पर आरोप लगाया कि वे "राक्षसों और दलदलों और कुओं को खाते (प्रार्थना) करते हैं।" बेरेगिनी अच्छे देवता थे। उदाहरण के लिए, एक ब्राउनी का विचार, जो बुराई और अच्छा दोनों हो सकता है, हमारे समय में आ गया है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप उसे कैसे प्रसन्न करते हैं। एन.एम. करमज़िन ने "रूसी राज्य का इतिहास" में लिखा है: "रूसी लोगों की अंधविश्वासी परंपराओं में, हम प्राचीन स्लाव पूजा के कुछ निशान भी खोजते हैं: आज तक, सामान्य लोग भूत के बारे में बात करते हैं, जो व्यंग्य की तरह दिखते हैं, उनमें रहते हैं। जंगलों का अंधेरा, पेड़ों और घास के बराबर, वे भटकने वालों को डराते हैं, उनके चारों ओर जाते हैं और उन्हें भटकाते हैं, मत्स्यांगनाओं के बारे में, या ओक के जंगलों की अप्सराएं (जहां वे अपने बालों को ढीला करके दौड़ते हैं, विशेष रूप से ट्रिनिटी डे से पहले), लाभकारी और बुराई के बारे में ब्राउनी, किकिमोर्स के बारे में।

बाद में, जब प्राचीन स्लावों ने खानाबदोश से जीवन के एक व्यवस्थित तरीके से संक्रमण किया, जब कृषि दिखाई दी, तो रॉड और रोज़ानित्स, प्रजनन देवताओं का पंथ पैदा हुआ, जो कि आदिवासी प्रणाली और कृषि के विकास से जुड़ा हुआ है। स्लाव। रॉड में, पृथ्वी की उर्वरता और लोगों की पीढ़ियों की एकता की ताकतों को एक साथ व्यक्त किया गया था। आखिरकार, स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी की उर्वरता पूर्वजों द्वारा प्रदान की जाती है, और यदि पृथ्वी फल नहीं देती है, तो उन्हें बलिदान करना होगा। विश्व की एकता का मूर्तिपूजक विचार इस तथ्य में भी प्रकट हुआ कि किसी व्यक्ति की संतान पैदा करने की क्षमता को प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों को उत्तेजित करने वाला माना जाता था।

इसलिए, रॉड और रोज़ानित्सी के सम्मान में वसंत की छुट्टियां सामान्य नशे के साथ थीं ("कानून में नहीं, बल्कि नशे की स्थिति में" और अश्लीलता। इस स्तर पर बुतपरस्त मान्यताओं के विकास में, देवताओं को एक में चित्रित करने का प्रयास दिखाई देता है ह्यूमनॉइड रूप।

यह महत्वपूर्ण है कि पहले से ही ईसाई धर्म अपनाने के बाद, किसान महिलाओं ने ईसाई माता के साथ रोझनित्सा की प्रार्थना की। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, रॉड पूरे ब्रह्मांड का निर्माता है। उसने लोगों में जीवन "साँस" लिया, आकाश, बारिश, आग की आज्ञा दी, पृथ्वी पर बिजली भेजी। प्रसिद्ध इतिहासकार बी.ए. रयबाकोव ने अपने काम में "इतिहास। रूसी इतिहास की प्रारंभिक शताब्दियां "रॉड के बारे में इस तरह लिखती हैं:" गॉड रॉड स्वर्ग और ब्रह्मांड के सर्वोच्च देवता थे। उनकी तुलना ओसिरिस, बाद गाड और बाइबिल के मेजबानों से की गई थी। यह रेटिन्यू-रियासत पेरुन की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण देवता था, जिसने उनकी जगह ली थी। और यहाँ इसका एक और दिलचस्प संस्करण है: "नीपर पर, कीव से 120 किमी दूर, रोस नदी के मुहाने पर, रोडेन शहर था, जहाँ से अब एक ऊँचे पहाड़ पर एक बस्ती है - कन्याज़ गोरा।

6 वीं -7 वीं शताब्दी के रूस की प्राचीन वस्तुओं की श्रेणी के बीच में स्थान को देखते हुए, रॉडेन रूस का आदिवासी केंद्र हो सकता है और इसका नाम प्राचीन स्लावों के मुख्य देवता के नाम पर रखा जा सकता है - रॉड ... ऐसी धारणा क्रॉनिकल वाक्यांश (संभवतः 9वीं शताब्दी के ग्रीक स्रोतों से लिया गया) को पूरी तरह से समझाएगा "जन्म दो, हम रूस कहते हैं ..."। एक सामान्य देवता के अनुसार जनजातियों के संघ का नाम क्रिविची के नाम से भी खोजा जा सकता है, जिसका नाम प्राचीन मूल (लिथुआनियाई) भगवान क्रिवा - क्रिविटे के नाम पर रखा गया है। रोस नदी पर रस अपना नाम भगवान रॉड से प्राप्त कर सकते थे, जिनकी पूजा का स्थान रोस पर रॉडेन था।

धीरे-धीरे, परिवार के कई कार्यों को अन्य देवताओं के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया।

रॉड के सहायक थे - यारिलो और कुपाला।

यारिलो ने जाग्रत वसंत को व्यक्त किया। स्लावों के लिए, वह एक युवा सुंदर युवक के रूप में दिखाई दिया, जो एक सफेद घोड़े पर और एक सफेद बागे में खेतों और गांवों में सवार हुआ।

कुपाला को ग्रीष्म ऋतु का फलदायी देवता माना जाता था। उनका दिन 24 जून को मनाया जाता था, और इससे पहले "रूसलिया" - खेतों और पानी की अप्सराओं को समर्पित उत्सव मनाया जाता था।

मवेशियों और पशु प्रजनन के संरक्षक संत वेलेस (वोलोस) की पूजा उस समय हुई जब प्राचीन स्लाव ने जंगली जानवरों को वश में करना सीखा। यह माना जाता था कि इस देवता ने धन संचय में योगदान दिया था।

8वीं-9वीं शताब्दी में, एक "दिव्य" चित्र बनता है, जहाँ प्रत्येक देवता का अपना स्थान होता है:

सरोग आकाश का स्वामी है, जिसका पूरा ब्रह्मांड पालन करता है (इसकी तुलना प्राचीन यूनानियों के बीच ज़ीउस से की जा सकती है)। सरोग के कई बच्चे थे।

Svarog के पुत्र Svarozhich, अग्नि के देवता, लोहार और लोहार के संरक्षक, साथ ही जौहरी भी हैं।

Dazhbog Svarog का पुत्र (एक अन्य संस्करण के अनुसार - बेटी) है, जो सूर्य को दर्शाता है। स्लाव मान्यताओं के अनुसार, डज़बॉग पूर्व की ओर, अनन्त ग्रीष्मकाल की भूमि में रहता है। हर सुबह, अपने चमकदार रथ पर, डज़बॉग आकाश में एक गोलाकार चक्कर लगाता है।

खोर दज़बोग के करीब एक देवता हैं और उनसे सीधे जुड़े हुए हैं। उसे एक सफेद घोड़े के रूप में दर्शाया गया था, जो पूर्व से पश्चिम तक पृथ्वी पर दौड़ता था।

स्ट्रिबोग हवा, तूफान, तूफान और सभी प्रकार के खराब मौसम का देवता है। उनकी पूजा उन लोगों द्वारा की जाती थी जिनकी गतिविधियाँ मौसम की स्थिति पर निर्भर करती थीं: किसान, यात्री, नाविक, आदि।

मोकोश (मकोश) - महिलाओं की संरक्षक, महिलाओं की सुईवर्क, साथ ही व्यापार, फसल की मां, पृथ्वी की देवी।

सिमरगल (सेमरगल) - पवित्र लग रहा था पंखों वाला कुत्ता. इस देवता के उद्देश्य को पूरी तरह से समझना संभव नहीं था। यह केवल स्पष्ट है कि वह एक निचले क्रम के देवता थे, एक पंख वाला कुत्ता जो बीज और फसलों की रक्षा करता था, उसे अंडरवर्ल्ड का देवता माना जाता था। (सिमरगल और होरोस, या खोर्स, टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में उल्लिखित, जाहिर तौर पर ईरानी देवता हैं जिन्हें खज़ारों द्वारा किराए पर लिए गए खोरेज़म गार्ड द्वारा रूस लाया गया था)।

समय के साथ, जब पूर्वी स्लावों के जीवन में सैन्य अभियानों ने एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया, तो सबसे प्रतिष्ठित देवताओं में से एक पेरुन बन गया - गड़गड़ाहट और बिजली का स्वामी, राजकुमार का संरक्षक, लड़ाके और सामान्य रूप से सैन्य मामले।

गड़गड़ाहट, बिजली की घटना प्रकृति की घटनाओं में सबसे उल्लेखनीय है; कोई आश्चर्य नहीं कि आदिम मनुष्य ने उसे अन्य सभी घटनाओं में पहला स्थान दिया: मनुष्य नोटिस करने में असफल नहीं हो सका लाभकारी प्रभावप्रकृति के जीवन पर गरज, यह नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है कि बिजली का प्रकाश हर समय स्वतंत्र रूप से अपनी शक्ति को प्रकट करता है, जबकि, उदाहरण के लिए, सूर्य की क्रिया सीमित है, एक निश्चित कानून के अधीन है और केवल एक पर ही प्रकट हो सकता है निश्चित समय, दूसरे को प्रभुत्व देना, विपरीत और इसलिए, शत्रुतापूर्ण, शुरुआत - अंधेरा; सूर्य ग्रहण हुआ, किसी व्यक्ति की आंखों में मर गया, और उसकी आंखों में बिजली ने कभी अपनी शक्ति नहीं खोई, किसी अन्य सिद्धांत से पराजित नहीं हुआ, क्योंकि बिजली की रोशनी आमतौर पर प्रकृति के लिए जीवनदायी बारिश के साथ होती है - इसलिए आवश्यक विचार कि पेरुन प्यासी प्रकृति को वर्षा भेजता है, जो उसके बिना सूर्य की जलती हुई किरणों से मर जाती। इस प्रकार, आदिम मनुष्य के लिए बिजली एक उत्पादक शक्ति थी, जिसमें सर्वोच्च देवता का चरित्र था, अभिनय, मुख्य रूप से शासन करना, अन्य देवताओं के कारण होने वाले नुकसान को ठीक करना, जबकि सूर्य, उदाहरण के लिए, कुछ पीड़ित था, एक के अधीन था मूर्तिपूजक उसकी पूजा कर रहा है। अंत में, बिजली ने अपनी भयानक दंडात्मक शक्ति के कारण बुतपरस्त की आँखों में सर्वोच्च देवता-शासक का अर्थ प्राप्त किया, जल्दी और सीधे अभिनय किया।

धीरे-धीरे, पेरुन ने बाकी बुतपरस्त देवताओं पर सर्वोच्च शक्ति को जब्त कर लिया, सरोग को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। उत्तरार्द्ध धातु प्रसंस्करण में शामिल कारीगरों को संरक्षण देने का अधिकार रखता है।

हथियारों की शपथ, पेरुन और वेलेस पहले से ही कीव राजकुमार ओलेग (882-912) और बीजान्टिन के बीच 911 की संधि की कहानी से जानी जाती है।

द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स, अंडर 980, का कहना है कि कीव राजकुमार व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच ने कीव पर कब्जा कर लिया और उसमें शासन करना शुरू कर दिया, यहां तक ​​​​कि रूस के बपतिस्मा से पहले, पहाड़ी पर रखा गया, रियासत के महल से दूर नहीं, लकड़ी की मूर्तियाँ देवता: पेरुन, खोर, डज़बोग, स्ट्रीबोग, सिमरगल, मोकोश। हालाँकि, रॉड, रोज़ानित्सी, सरोग, सवरोज़िच और वोलोस देवताओं में से नहीं थे। वैज्ञानिक राजकुमार की इस पसंद को इस तथ्य से समझाते हैं कि व्लादिमीर के मूर्तिपूजक का उद्देश्य सामान्य लोगों से नहीं, बल्कि कीव के कुलीनों से प्रार्थना करना था, जो पहाड़ी पर रहते थे और अपने देवताओं की पूजा करना पसंद करते थे।

स्लाव बुतपरस्त दुनिया आश्चर्यजनक रूप से काव्यात्मक है, जादू और इस विश्वास के साथ कि हमारे चारों ओर की सारी प्रकृति जीवित है। हमारे दूर के पूर्वजों ने तत्वों की पूजा की, जानवरों के साथ लोगों की रिश्तेदारी में विश्वास किया, और आश्वस्त थे कि उनकी तरह के पूर्वज जानवर हमेशा अपने मानव वंश का संरक्षण करते हैं। बुतपरस्त स्लाव ने कई बलिदान किए, जो अक्सर अपने शिकार का हिस्सा शिकार, मछली पकड़ने या कटाई के लिए देवताओं, अच्छी और बुरी आत्माओं को आवंटित करते थे जो उनके आसपास की दुनिया में रहते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति ने अपने विशेष रूप से श्रद्धेय देवताओं से प्रार्थना की, लेकिन अक्सर वे केवल नामों के उच्चारण में भिन्न होते थे।

प्राचीन स्लावों के बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है। ज्यादातर मामलों में, सर्वोच्च स्लाव देवताओं को उनके खिलाफ बाद की ईसाई शिक्षाओं से जाना जाता है। पगानों की बात करें तो, 17 वीं शताब्दी में मेट्रोपॉलिटन मैकरियस। ने लिखा: “उनके बुरे प्रार्थना स्थान: जंगल, और पत्थर, और नदियाँ, और दलदल, और झरने, और पहाड़, और पहाड़, और सूरज और चाँद, और तारे, और झीलें। और सीधे शब्दों में कहें तो, जो कुछ भी मौजूद है उसे भगवान के रूप में पूजा जाता था, और सम्मानित किया जाता था, और बलिदान किया जाता था।" आसपास की दुनिया को परिभाषित करते हुए, स्लाव, जैसा कि थे, अपने सभी असमान विश्वासों को अपने आदिम जीवन में तीन मुख्य घटनाओं के आसपास केंद्रित करते हैं: शिकार, खेती और गृह व्यवस्था। वन, क्षेत्र और घर - ये स्लाव ब्रह्मांड के तीन स्तंभ हैं, जिसके चारों ओर सभी बुतपरस्त स्लाव पौराणिक कथाओं का निर्माण होता है, स्लाव बुतपरस्ती में पूरे जीवन का रास्तासांप्रदायिक किसान: कृषि कार्य, घरेलू जीवन, विवाह, अंत्येष्टि आदि का एक चक्र।

शिकार की मान्यताएं बहुत आम थीं।

आदिम युग में, जंगल ने न केवल स्लावों को जीवित रहने, भोजन प्राप्त करने, एक ठोस आवास बनाने, इसे आग से गर्म करने का अवसर दिया, जिसके लिए ईंधन प्रचुर मात्रा में था, बल्कि उन्हें उनकी उत्पत्ति के बारे में विशेष विचारों के साथ संपन्न किया। शिकार करने वाले कुलों और जनजातियों का मानना ​​​​था कि उनके दूर के पूर्वज अलौकिक जादुई क्षमताओं वाले जंगली जानवर थे। ऐसे जानवरों को महान देवता माना जाता था और उनके कुलदेवता, यानी पवित्र छवियों द्वारा पूजा की जाती थी जो परिवार की रक्षा करते थे। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था।

प्राचीन स्लावों के वन देवताओं का सबसे महत्वपूर्ण देवता भालू था। उनकी शक्तिशाली छवि को जंगल के महान मालिक - सबसे शक्तिशाली जानवर की छवि के रूप में माना जाता था। इस जानवर का असली नाम हमेशा के लिए खो गया है, क्योंकि यह ज़ोर से नहीं बोला गया था और, जाहिरा तौर पर, केवल पुजारियों को ही पता था। इस पवित्र अघोषित नाम के साथ शपथ और अनुबंधों को सील कर दिया गया था। रोजमर्रा की जिंदगी में, शिकारियों ने अपने भगवान को "शहद बेजर" कहा, जहां से "भालू" नाम आया। प्राचीन मूल "बेर", शब्द "लायर" में संरक्षित है, जो कि एक बेर की मांद है, स्कैंडिनेवियाई शब्द "बेर" के समान लगता है - एक भालू, और इसका अर्थ है "भूरा"।

अत्यंत सामान्य, विशेष रूप से उत्तरी स्लावों में, WOLF का पंथ था। इस जानवर को समर्पित छुट्टियों और महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के दौरान, जनजाति के पुरुष भेड़िये की खाल पहनते थे। भेड़िया को बुरी आत्माओं के भक्षक के रूप में माना जाता था, बिना कारण के भेड़िया पंथ के पुजारी और यहां तक ​​\u200b\u200bकि "भेड़िया" जनजातियों के साधारण योद्धाओं को भी अच्छा उपचारकर्ता माना जाता था। शक्तिशाली संरक्षक का नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से कहना मना था। इसके बजाय, भेड़िया को "भयंकर" विशेषण द्वारा नामित किया गया था। इसलिए बड़ी स्लाव जनजातियों में से एक का नाम "लुतिची" है। वन युग में हमेशा उर्वरता से जुड़े स्त्री सिद्धांत को महान देवी DEER या ELSE द्वारा व्यक्त किया गया था। असली मादा हिरण और एल्क के विपरीत, देवी के सींग थे, जो गाय को भी ध्यान में रखते हैं। सींगों को सूर्य की किरणों का प्रतीक माना जाता था, इसलिए वे अंधेरे बलों के खिलाफ एक ताबीज थे और आवास के प्रवेश द्वार के ऊपर लगे होते थे।

शिकारी और किसान दोनों घोड़े की पूजा करते थे। उन्होंने आकाश में दौड़ते हुए एक सुनहरे घोड़े के रूप में सूर्य का प्रतिनिधित्व किया। सूर्य-घोड़े की छवि को रूसी झोपड़ी की सजावट में संरक्षित किया गया था, जिसे एक या दो घोड़े के सिर के साथ एक रिज से सजाया गया था। घोड़े के सिर का चित्रण करने वाले ताबीज, और बाद में सिर्फ एक घोड़े की नाल, को सौर प्रतीक माना जाता था और शक्तिशाली ताबीज के रूप में माना जाता था।

बुतपरस्त मान्यताओं के अनुसार, उन दूर के वर्षों के अनुष्ठान भी थे। उदाहरण के लिए, पूर्वजों के पंथ के संस्कार (मृतकों की आत्माओं और प्रतिभाओं की पूजा)। प्राचीन रूसी स्मारकों में, इस पंथ का फोकस रिश्तेदारों के संरक्षक के अर्थ के साथ है जातिउनके साथ श्रम में महिलाएं, यानी।दादाजी के साथ दादी, - बहुविवाह पर एक संकेत जो कभी स्लावों के बीच हावी था। उसी देवता पूर्वज को नाम से सम्मानित किया गया था चुरा,चर्च स्लावोनिक रूप में स्कुरा; यौगिक शब्द में यह रूप आज तक जीवित है पूर्वजइस दादा-पूर्वज के महत्व को सभी रिश्तेदारों के रक्षक के रूप में संरक्षित किया गया है बुरी आत्माओंया अप्रत्याशित खतरा: मुझे भाड़ में जाओ!वे। मुझे बचा लो दादा। रिश्तेदारों को बुराई से बचाने के लिए, चूर ने अपनी पारिवारिक विरासत की रक्षा की। किंवदंती, जिसने भाषा में निशान छोड़ दिया, चुर को रोमन शब्द के समान अर्थ देता है, जिसका अर्थ है पैतृक क्षेत्रों और सीमाओं के रक्षक। सीमा का उल्लंघन, उचित सीमा, कानूनी उपाय, अब हम शब्द में व्यक्त करते हैं बहुत,साधन, चूर -माप, सीमा। ऐसा लगता है कि चुर का यह अर्थ, रूसी स्लावों के बीच अंतिम संस्कार की एक विशेषता की व्याख्या कर सकता है, जैसा कि प्राथमिक क्रॉनिकल द्वारा वर्णित है। मृतक ने उस पर दावत दी थी, उसे जला दिया गया था, उसकी हड्डियों को एक छोटे से बर्तन में इकट्ठा किया गया था और चौराहे पर एक पोल पर रखा गया था जहाँ रास्ते पार करते थे, अर्थात्। विभिन्न संपत्ति की सीमाओं को अभिसरण करें। सड़क के किनारे के डंडे सीमा के संकेत हैं जो परिवार के क्षेत्र या दादाजी की संपत्ति की सीमाओं की रक्षा करते हैं। इसलिए अंधविश्वासी भय जिसने रूसी आदमी को चौराहे पर पकड़ लिया: यहाँ, तटस्थ मिट्टी पर, रिश्तेदार ने खुद को एक विदेशी भूमि में महसूस किया, न कि घर पर, अपने मूल क्षेत्र के बाहर, अपने सुरक्षात्मक वार्डों की शक्ति के बाहर।

शिशु लोग कब्र से परे आध्यात्मिक अस्तित्व को नहीं समझ सके और इस श्वेत प्रकाश की सभी संवेदनाओं के लिए दिवंगत पूर्वजों की आत्माओं की कल्पना की; उन्होंने सोचा कि सर्दी रात का समय है, मृतकों की आत्माओं के लिए अंधेरा, लेकिन जैसे ही वसंत सर्दियों की जगह लेना शुरू होता है, रात का रास्ता भी रुक जाता है स्वर्गीय प्रकाश, चंद्रमा और अन्य लोगों की आत्माओं के लिए, एक नया उदय होता है जिंदगी। नवजात सूरज की पहली दावत पर, पहली सर्दी कोल्याडा (एक छुट्टी जो अब मसीह के जन्म के पर्व के साथ मेल खाती है) पर, मृत पहले से ही अपनी कब्रों से उठे और जीवितों को डरा दिया - इसलिए अब क्रिसमस का समय माना जाता है भटकती आत्माओं का।

दावत के आवश्यक संस्कार में देवता की स्तुति करने और भिक्षा एकत्र करने के लिए चलना शामिल है, जैसा कि कई बार देखा जा सकता है कि एक सामान्य बलिदान के लिए मूर्तिपूजक प्रसाद एकत्र किया जाता था।

मास्लेनित्सा - सूर्य का वसंत अवकाश, एक स्मरणोत्सव सप्ताह भी है, जो सीधे पेनकेक्स, स्मारक भोजन के उपयोग से इंगित होता है। प्राचीन मस्लेनित्सा से, जीवित मृतकों का अभिवादन करते हैं, उनकी कब्रों पर जाते हैं, और रेड हिल की छुट्टी रेडुनित्सा से जुड़ी होती है, प्रकाश की छुट्टी, मृतकों के लिए सूर्य, यह माना जाता है कि मृतकों की आत्माएं काल कोठरी से उठती हैं। स्मरणोत्सव और इसे लाने वालों के साथ स्मारक भोजन साझा करें।

तो, वसंत क्रास्नाया गोरका पर मिलता है, आमतौर पर गोल नृत्य शुरू होते हैं, जिसका धार्मिक महत्व और सूर्य से संबंध संदेह से परे है। सभी प्रकृति के पुनरुत्थान का समय और इच्छाओं की तीव्रता को विवाह के लिए और युवा जीवन साथी को बधाई देने के लिए सबसे उपयुक्त समय माना जाता था: इस बधाई को वुनित्सवा के नाम से जाना जाता है। चर्च के श्रोवटाइड दावत के साथ लंबा संघर्ष अंत में केवल पास्का से पहले ग्रेट लेंट के समय से परे इसे हटाने के साथ समाप्त हुआ। हालांकि, छुट्टी के मूर्तिपूजक चरित्र को संरक्षित किया गया था। कुछ स्लाव जनजातियों की मान्यताओं के अनुसार, मास्लेनित्सा के दिनों में, सर्दियों के देवता, मोराना, वसंत के देवता, लाडा को अपनी शक्ति सौंपते हैं। अन्य मान्यताओं के अनुसार, यह उर्वरता की देवी मास्लेनित्सा या कोस्त्रोमा की मृत्यु और पुनरुत्थान का उत्सव है, जिसकी पुआल की छवि छुट्टी के अंत में जला दी गई थी, और परिणामस्वरूप कोयले सर्दियों की फसलों पर बिखरे हुए थे।

क्रिसमस के समय और श्रोवटाइड के दौरान खेल और हँसी का महत्व महत्वपूर्ण था। इस अर्थ में विशेष रूप से विशेषता शादियों के खेल, बर्फीले शहरों पर कब्जा करना है। उसी समय, हँसी एक अनुष्ठानिक प्रकृति की थी: यह पूरे के लिए मज़ा और फसल प्रदान करने वाली थी आगामी वर्ष. श्रोवटाइड को जलाने के प्रति रवैया अधिक कठिन था। रिवाज के अनुसार, कुछ लोगों को इस समय रोना था, और दूसरे को हंसना था। यह संस्कार प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों की अमरता, मृत्यु की अनुपस्थिति के विचार को व्यक्त करता है।

ईस्टर की वर्तमान ईसाई छुट्टी मृतक रिश्तेदारों की कब्रों पर जाने के रिवाज से जुड़ी है, लेकिन ये एक बुतपरस्त छुट्टी की गूँज हैं जो जुताई से पहले गिर गई थी। यह किसानों की इच्छा से जुड़ा था कि वे पृथ्वी की फलदायी शक्तियों को जगाने, फसल सुनिश्चित करने में मृत पूर्वजों का समर्थन प्राप्त करें। ईस्टर के बाद के समय को नवी अवकाश, यानी मृतकों की दावत के रूप में जाना जाता था। इस समय कब्रों पर उबले अंडे लुढ़काए जाते थे, उन पर तेल, शराब और बीयर डाली जाती थी। ये सभी बलिदान थे जो मृतकों को उनके पारिवारिक संबंधों और जीवितों के प्रति कर्तव्य की याद दिलाने वाले थे। वैसे तो बसंत और ग्रीष्म ऋतु में ऐसे यज्ञ बार-बार किए जाते थे; चर्च ने बाद में उन्हें उत्सव में बदल दिया माता-पिता शनिवार, कब्रिस्तान की यात्रा, मृतकों के स्मरणोत्सव के साथ।

इस विश्वास के सीधे संबंध में कि वसंत ऋतु में मृतकों की आत्माएं प्रकृति के नए जीवन का आनंद लेने के लिए उठती हैं, मत्स्यांगना, या मत्स्यांगना सप्ताह की छुट्टी होती है। मत्स्यस्त्री बिल्कुल भी नदी की अप्सराएं या किसी भी प्रकार की अप्सराएं नहीं हैं; उनका नाम चैनल से नहीं, बल्कि से आता है गोरा (वे। प्रकाश, स्पष्ट); मत्स्यांगना मृतकों की आत्माएं हैं, जो वसंत ऋतु में पुनर्जीवित प्रकृति का आनंद लेने के लिए निकलती हैं। गुड गुरुवार से मत्स्यस्त्री दिखाई देते हैं, जैसे ही घास के मैदान वसंत के पानी से ढके होते हैं, विलो खिलते हैं। अगर वे सुंदर लगती हैं, तो वे हमेशा बेजान, पीलापन की छाप रखती हैं।

सेमी। सोलोविओव ने मत्स्यांगनाओं के बारे में इस तरह लिखा: "कब्रों से निकलने वाली रोशनी जलपरियों की आग है, वे खेतों में दौड़ते हुए कहते हैं:" बूम! बहुत खूब! पुआल आत्मा। माँ ने मुझे जन्म दिया, मुझे बपतिस्मा न दिया। मत्स्यस्त्री ट्रिनिटी डे तक पानी में रहते हैं, वे केवल खेलने के लिए बैंकों में आते हैं, और आखिरकार, सभी बुतपरस्त लोगों के बीच, जलमार्ग को अंडरवर्ल्ड के लिए एक मार्गदर्शक माना जाता था और इससे वापस आ जाता था, यही वजह है कि जलपरी नदियों में दिखाई देती हैं, कुएं लेकिन पहले से ही ट्रिनिटी डे से, मत्स्यांगना जंगल में, पेड़ों पर चले गए - आत्माओं के लिए मृत्यु तक रहने के लिए एक पसंदीदा जगह। मरमेड खेल मृतकों के सम्मान में खेल हैं, जैसा कि ड्रेसिंग, मास्क द्वारा इंगित किया गया है - एक संस्कार जो न केवल स्लाव को मृतकों की छाया के लिए छुट्टी के दौरान आवश्यक है, क्योंकि किसी व्यक्ति के लिए कुछ भयानक के साथ मृतकों का प्रतिनिधित्व करना आम है, बदसूरत और सोचते हैं कि विशेष रूप से बुरे लोगों की आत्माएं भयानक और बदसूरत प्राणियों में बदल जाती हैं।

रूसी स्लावों में, mermaids का मुख्य अवकाश सेमिक था - mermaids का महान दिन, जिस पर उन्हें विदा किया गया था। और मत्स्यांगना सप्ताह का अंत - ट्रिनिटी डे - मत्स्यांगनाओं की अंतिम छुट्टी थी, इस दिन मत्स्यांगना, किंवदंती के अनुसार, पेड़ों से गिरते हैं - उनके लिए वसंत सुख का समय समाप्त होता है। पीटर्स डे के पहले सोमवार को, कुछ स्लाव स्थानों में, एक खेल था - मत्स्यांगनाओं को कब्रों में देखना। वैसे, सेमिक को एक लड़की की छुट्टी माना जाता था, जो पारिवारिक सद्भाव की देवी यारिला और लाडा को समर्पित थी। इस समय, एक युवा सन्टी वृक्ष, लाडा का पवित्र वृक्ष, रिबन से हटा दिया गया था और घरों को सन्टी शाखाओं से सजाया गया था। लड़कियां फूलों की माला बुनने, नृत्य करने और अनुष्ठान गीत गाने के लिए जंगल में जाती थीं। सेमिट्स्की सप्ताह के गुरुवार को, दोपहर में, छुट्टी की ऊंचाई पर, दुल्हनों की समीक्षा की गई। शाम को, युवा लोगों ने "मत्स्यस्त्रियों का पीछा किया" - उन्होंने हाथों में कीड़ा जड़ी या बटरकप के डंठल के साथ बर्नर बजाया। किंवदंती के अनुसार, ये जड़ी-बूटियां बुरी आत्माओं की साजिश से सुरक्षित थीं। आखिरी दिन, सन्टी काट दिया गया था, और लड़की की पुष्पांजलि नदी में उतर गई थी। जिसकी माला दूर दूर तैरती है, उसकी शीघ्र ही शादी हो जाती है। मौज-मस्ती और भाग्य-बताने के लिए, पिछली शताब्दी में मनाए जाने वाले सेमिट्स्की सप्ताह को हरा क्रिसमस का समय कहा जाता है।

24 जून को, एक महान अवकाश मनाया गया, जो हमारे लिए इवान्स डे, या इवान कुपाला के रूप में आया है। हालाँकि, यह अवकाश, मस्लेनित्सा और कोल्याडा की तरह, आम है, अर्थात्। न केवल सभी स्लावों के लिए, बल्कि विदेशी लोगों के लिए भी। हालांकि, छुट्टी के संस्कारों के अनुसार, कोई यह अनुमान लगा सकता है कि यह तीन मौलिक देवताओं को संदर्भित करता है - दोनों Svarozhich, सूर्य और अग्नि, और पानी, लेकिन इसे एक सूर्य के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इवानोव के दिन की रात जड़ी-बूटियों के संग्रह के साथ थी, जिसके लिए चमत्कारी शक्ति को जिम्मेदार ठहराया गया था; स्नान (चूंकि सूर्य, स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, हर चीज पर चमत्कारी प्रभाव पैदा करता है, इसे पानी पर भी उत्पन्न करता है) - आखिरकार, ग्रीष्म संक्रांति के दौरान स्नान करना उपचार है; आग जलाना और उन पर कूदना, क्योंकि कूद को शादी में किस्मत से आंका गया था (इसके अलावा, बलिदान के लिए आग जलाना आवश्यक है)। और गर्मियों की छुट्टी पर, मैरी के पुतले को भगाने का संस्कार दोहराया जाता है - ठंड और मौत: वह पानी में डूब जाती है या जल जाती है (आयनोव उसे वसंत लाडा की देवी कहते हैं। सूरज, जो हर चीज को जीवन और विकास देता है। मौजूद है, एक ऐसी शक्ति होनी चाहिए जो प्राकृतिक इच्छाओं को जगाती है - इसलिए कुपाला का त्योहार यारिला के त्योहार से जुड़ा था, वैसे, इसमें कुछ नकारात्मक (बाद के पादरियों के अनुसार) घटनाएं हुईं, उदाहरण के लिए, अपहरण लड़कियों ... इवान कुपाला को माना जाता था, और अब भी, बुतपरस्त छुट्टियों का सबसे प्रसिद्ध और जादुई भी।

यहाँ पूर्वी स्लावों की मान्यताओं की मुख्य प्रारंभिक विशेषताएं हैं। समय के साथ, वे विकृत भी हो सकते थे: विभिन्न जनजातियों में एक ही देवता के अलग-अलग नाम थे; बाद में, जनजातियों के अभिसरण के साथ, अलग-अलग नाम पहले से ही अलग-अलग देवताओं के रूप में प्रकट हो सकते थे। मौलिक देवताओं का शुरू में कोई लिंग नहीं था और इसलिए बाद में इसे आसानी से बदल दिया: उदाहरण के लिए, सूर्य आसानी से नर और मादा, और महीने के पति और पत्नी दोनों हो सकते हैं।

सेमी। सोलोविओव का मानना ​​​​है कि लोगों के मूल धर्म के मुख्य विकृतकर्ता हमेशा और हर जगह पुजारी और कलाकार थे, और यही कारण है कि हमारे पूर्वी स्लावों में, जिनके पास पुजारियों का वर्ग नहीं था और देवताओं को आदर्श के रूप में चित्रित करने का एक सामान्य रिवाज नहीं था। , धर्म को बहुत अधिक सादगी में संरक्षित किया गया था। पूर्वी स्लावों के बीच मंदिरों और पुजारियों के अस्तित्व के बारे में क्रॉनिकल्स चुप हैं (और यदि मंदिर मौजूद हैं, तो यह निश्चित रूप से उनके विनाश के साथ-साथ इतिहास में भी परिलक्षित होगा)।

पूर्वी स्लाव में पुरोहित वर्ग नहीं था, लेकिन जादूगर, भाग्य बताने वाले, जादूगरनी, जादूगरनी और चुड़ैलें थीं। स्लाव मैगी के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि इन दो लोगों के करीबी पड़ोस और गठबंधन में फिनिश मैगी के साथ उनका घनिष्ठ संबंध था, खासकर जब से ईसाई धर्म अपनाने के बाद, मैगी मुख्य रूप से फिनिश में दिखाई देते हैं उत्तर और वहां से स्लाव आबादी में हलचल हुई (और प्राचीन काल से, फिनिश जनजाति को जादू के लिए एक कलंक द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, अनादि काल से यह इसके लिए प्रसिद्ध था: फिन्स के बीच यह मुख्य रूप से दुष्ट देवताओं के बारे में, बुरी आत्माओं के बारे में विकसित हुआ था और उनके साथ संदेशों के बारे में।

तो, बुतपरस्त पंथ के मंत्रियों के लिए मागी पुराना रूसी नाम है। पहली बार उनका उल्लेख 912 में इतिहास में किया गया है: मैगी में से एक ने अपने ही घोड़े से कीव राजकुमार ओलेग की मृत्यु की भविष्यवाणी की थी। वर्ष 1071 के तहत, यह अकाल के दौरान रोस्तोव भूमि में अशांति के बारे में बताता है, जिसका नेतृत्व दो बुद्धिमान लोग करते हैं। बाद में, ज्योतिषियों, जादूगरों, "वारलॉक" को मागी कहा जाता था - यानी, ऐसे लोग जिनके पास किसी प्रकार का गुप्त ज्ञान होता है, "भूल गई किताबों" से भाग्य-बताने वाला। ईसाई परंपरा में, यह माना जाता था कि राक्षसों ने भविष्यवाणी और चमत्कार के उपहार के साथ मागी को संपन्न किया। जादू को बाद में स्टोग्लावी कैथेड्रल के फैसलों से प्रतिबंधित कर दिया गया था, उन्हें उत्पीड़न, सजा, उत्पीड़न और निष्पादन के अधीन किया गया था।

बुतपरस्त देवता, सबसे पहले, स्थानीय देवता थे और अन्य आदिवासी भूमि में उनके पंथ का रोपण (उदाहरण के लिए, नोवगोरोड में पेरुन का पंथ) हमेशा सफल नहीं रहा। इस आधार पर, देश की जनसंख्या की आध्यात्मिक एकता को प्राप्त करना अकल्पनीय था, जिसके बिना एक स्थिर राज्य बनाना असंभव है।

बुतपरस्त धर्म धीरे-धीरे कीवन रस में विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच एक कड़ी बन गया। देर-सबेर दूसरे धर्म को रास्ता देना पड़ा, जो किसी न किसी हद तक सभी सामाजिक स्तरों के हितों को संतुष्ट कर सकता था।

बुतपरस्त मान्यताओं को रूस के निकटतम देशों में अधिकार नहीं मिला: ईसाई बीजान्टियम, यहूदी खज़रिया और बुल्गार, जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए। उनके साथ समान संबंध रखने के लिए, विश्व के महान धर्मों में से एक में शामिल होना आवश्यक था। दरअसल, ऐसा ही हुआ है. 987-88 के आसपास उपरोक्त व्लादिमीर 1 Svyatoslavich ने ईसाई धर्म अपनाया और एक नया धर्म स्थापित करना शुरू किया, ग्रीक पुजारियों से मदद की गुहार लगाई।

सताए गए बुतपरस्ती का एक रास्ता था: पहले रूस के बाहरी इलाके में, और फिर लोगों की आत्माओं के कोनों तक, अवचेतन तक, वहाँ रहने के लिए, जाहिरा तौर पर हमेशा के लिए, चाहे वे इसे कैसे भी कहें: अंधविश्वास, पिछले विश्वास के अवशेष , आदि।

और अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो नया वास्तव में कितना नया है, और पुराना कितना पुराना है?

ईसाई पंथ और अनुष्ठानों के गठन पर बुतपरस्ती का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, क्रिसमस और एपिफेनी के बीच पूर्व-ईसाई क्रिसमस का समय है। बुतपरस्त मस्लेनित्सा ग्रेट लेंट की पूर्व संध्या बन गया। बुतपरस्त अंतिम संस्कार संस्कार, साथ ही रोटी के प्राचीन स्लाव पंथ, ईसाई ईस्टर में बुने गए थे, बर्च और घास के पंथ, साथ ही प्राचीन स्लाव सेमिक के अन्य तत्वों को ट्रिनिटी की दावत में बुना गया था। प्रभु के रूपान्तरण की दावत को फल तोड़ने की दावत के साथ जोड़ा गया और इसे सेब स्पा कहा गया। प्राचीन रूसी मंदिर निर्माण के स्मारकों के आभूषणों में कभी-कभी मूर्तिपूजक प्रभाव का पता लगाया जाता है - सौर (सौर) संकेत, सजावटी नक्काशी, आदि। मूर्तिपूजक मान्यताओं ने साहित्यिक और मौखिक लोक कला के स्मारकों पर विशेष रूप से महाकाव्य, महाकाव्य, गीतों में अपनी छाप छोड़ी। रोजमर्रा के अंधविश्वासों के स्तर पर, बुतपरस्ती को संरक्षित किया गया था, लगातार मनुष्य द्वारा प्रकृति की पौराणिक खोज का एक साधन बना रहा।

मैं उस डेटा को बहुत दिलचस्प मानता हूं जिससे मैं परिचित हुआ, इस परीक्षा को लिखने की तैयारी कर रहा था। यह पता चला है कि बुतपरस्ती केवल हमारे देश का अतीत नहीं है (मेरा मतलब अवशिष्ट घटना नहीं है जो छुट्टियों आदि में संरक्षित है)। यह वर्तमान धर्म है! चूंकि निम्नलिखित डेटा (जो मैं स्वीकार करता हूं, मैंने इंटरनेट पर पाया) ने मुझे चौंका दिया, मैंने उन्हें अपने में शामिल करने का निर्णय लिया नियंत्रण कार्य(उद्धरण चिह्नों में, क्योंकि ये उद्धरण हैं)।

"वर्तमान में रूस में कई मूर्तिपूजक आंदोलन और समुदाय हैं जिनका उद्देश्य मूल रूसी विश्वास को पुनर्जीवित करना है। इस तथ्य के बावजूद कि उनके सदस्यों की कुल संख्या काफी है संख्या से कमविभिन्न ईसाई और अन्य धार्मिक आंदोलनों के अनुयायी, उनके रैंकों को लगातार नए सदस्यों के साथ भर दिया जाता है - सच्चे रूसी देशभक्त। रूसी मूर्तिपूजक एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया के उत्तराधिकारी हैं। आधुनिक बुतपरस्ती एक जटिल विश्वदृष्टि है, जिसका आधार स्वतंत्र सोच का उपयोग करके व्यक्तिगत आत्म-सुधार का मार्ग है। बुद्धिजीवियों के अनुसार, बुतपरस्ती काव्य है; रूस के विभिन्न शहरों में, हाल के दशकों में, बुतपरस्त समुदायों का उदय हुआ है जिन्होंने अपने पूर्वजों के विश्वास को पूरी तरह से और आधुनिक समझ के अनुसार बहाल करने का लक्ष्य निर्धारित किया है। एक हजार वर्षों के लिए, बुतपरस्ती क्षय और विस्मृति से वैज्ञानिक, और सौंदर्य के बाद और अंत में, आध्यात्मिक पुनरुत्थान में चली गई है। इसके प्रकाश में, स्लाव बुतपरस्ती के गठन की प्रक्रिया अपरिवर्तनीय लगती है। बुतपरस्ती को प्रकृति की आत्माओं और शक्तियों के साथ मानव संचार की सभी विविधता विरासत में मिली है, जिसके लिए पिछली शताब्दियों के जादूगर और सामान्य लोग बदल गए थे। ये सभी प्रथाएं आज भी जारी हैं। बुतपरस्ती, एक सार्वभौमिक और व्यापक दर्शन होने के नाते, एक ही समय में एक गहरी राष्ट्रीय घटना बनी हुई है। यह परंपरा राष्ट्रीय विश्वदृष्टि की सभी बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, प्रत्येक विशेष लोगों की परंपराओं की समग्रता के माध्यम से प्रकट होती है, जो कि समझने योग्य और इसके लिए विशेषता वाली भाषा में निर्धारित होती है।

आधुनिक रूस की विशिष्ट विशेषताओं में से एक शहरी और ग्रामीण जीवन शैली के बीच प्रसिद्ध अंतर की उपस्थिति है। आधुनिक शहरी मूर्तिपूजक, एक नियम के रूप में, दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणाओं, साहित्यिक और वैज्ञानिक गतिविधियों आदि पर अधिक ध्यान देते हैं, जबकि ग्रामीण मूर्तिपूजक मुख्य रूप से चीजों के व्यावहारिक पक्ष (अनुष्ठान, मंदिरों की व्यवस्था, संबंधित शिल्प गतिविधियों, आदि) को पसंद करते हैं। हालाँकि, हाल ही में छोटे समुदायों को बड़े समुदायों में मिलाने की प्रवृत्ति रही है, जहाँ ये दोनों धाराएँ मिलती हैं, जो भविष्य में पिछले सत्तर वर्षों में खोई हुई ऐतिहासिक परंपराओं को बहाल करना संभव बना देगा। बुतपरस्ती, किसी भी कठोर प्रणाली, हठधर्मिता और नुस्खे से रहित, जो सभी लोगों के लिए अनिवार्य है, उनकी व्यक्तिगत संपत्तियों को ध्यान में रखे बिना, लौटने में सक्षम है आधुनिक आदमीदुनिया का एक समग्र दृष्टिकोण, उसकी व्यक्तिगत आध्यात्मिक खोज को उत्तेजित करता है और उसे एक संकीर्ण ढांचे में फिट नहीं करता है।

आधिकारिक मानचित्र पर राष्ट्रीय उद्यान"एल्क द्वीप" एक बुतपरस्त मंदिर को दर्शाता है - राजधानी में संचालित एक दर्जन में से एक। पगानों के केवल 17 धार्मिक संगठन रूसी संघ के न्याय मंत्रालय के निकायों के साथ पंजीकृत हैं (और उनमें से अधिकांश मारी एल के क्षेत्र में हैं), लेकिन धार्मिक विद्वानों का कहना है कि हमारे देश में वास्तव में कई सौ मूर्तिपूजक समुदाय हैं। यह कैथोलिक से बहुत अधिक है और पुराने विश्वासियों की संख्या के बराबर है। अधिकांश रूसी पगानों को पंजीकरण की आवश्यकता नहीं है - अभी सभी को जंगल में जाने की अनुमति है। जादूगर इंगेल्ड कहते हैं, "बुतपरस्ती के रास्ते पर चलने के लिए, आपको दहलीज से परे जाना चाहिए और जंगल में एक अगोचर पथ का पालन करना चाहिए। और वहां सुनो - पत्तियों की सरसराहट, लंबे चीड़ की लकीर, एक कुंजी का बड़बड़ाहट। और यह, बुतपरस्ती, आकर तुम्हें पकड़ लेगा।"

यह केवल बाहर से लगता है कि नया रूसी बुतपरस्ती मामूली है। गर्मियों के बाद सुबह इवान कुपाला (7 जुलाई) या सर्दियों कोल्याडा (25 दिसंबर) को ज़ारित्सिनो या बिट्सेव्स्की पार्क के माध्यम से टहलें - और आपको ताजे आग के गड्ढे, पेड़ों पर रंगीन रिबन, गेहूं के दाने और फूलों की बलि मिलेगी। जंगल की आत्माएं। हालांकि विधर्मी लगभग मिशनरी काम में नहीं लगे हैं, हजारों अपनी रंगीन छुट्टियों और प्रदर्शन के लिए इकट्ठा होते हैं। मध्य रूस के प्रत्येक शहर के अपने "पवित्र पेड़" हैं, और सुज़ाल या पेरेस्लाव-ज़ाल्स्की जैसे पर्यटन केंद्रों में, पर्यटकों की भीड़ बुतपरस्त मंदिरों की "पूजा" करती है - माउंट पेरुनोवा और ब्लू स्टोन। पगान उन लाखों रूसियों को "अपना" भी मानते हैं जो अनजाने में पूर्व-ईसाई संस्कारों में भाग लेते हैं - वे क्रिसमस के पेड़ सजाते हैं, कब्रों पर वोदका और रोटी छोड़ते हैं, भाग्य बताते हैं और अपने दाहिने कंधों पर थूकते हैं।

"ब्रिटिश सेंटर फॉर रिलिजियस एंड सोशियोलॉजिकल रिसर्च के अनुसार, पैगनों की संख्या के मामले में रूस यूरोप में चौथे स्थान पर है। तीसरे स्थान पर पड़ोसी यूक्रेन का कब्जा है, और क्रमशः पहला और दूसरा, आइसलैंड और नॉर्वे का है।

सच कहूं तो, मैं बुतपरस्ती को पुनर्जीवित करने की इच्छा को बिल्कुल नहीं समझता, भले ही नए रूपों में। मेरी पीढ़ी, सिद्धांत रूप में, नास्तिकता के विचारों पर पली-बढ़ी है, शायद ही, मेरी राय में, एक मूर्तिपूजक धर्म को गंभीरता से और सचेत रूप से स्वीकार कर सकती है। सबसे अधिक संभावना है, यह फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि है (कुछ हद तक विरोधाभासी: हम एक अति से दूसरे तक भागते हैं, हम भीड़ से बाहर खड़े होना चाहते हैं, यह दिखाने के लिए कि "हम कितने असाधारण हैं!")। फिर भी, यह मेरी निजी राय है। वैसे, इस तथ्य का एक उदाहरण कि आधुनिक बुतपरस्ती सिर्फ एक फैशन प्रवृत्ति है, एक नए युग के बुतपरस्ती के रूप में काम कर सकती है, जिसे कुछ लोग परिष्कृत और अभिजात्य मानते हैं। यह इस दुनिया में "सबसे फैशनेबल" सब कुछ शामिल करता है: "पर्यावरण चेतना", "मुक्त प्रेम", नारीवाद, "जातीय" संगीत।

मेरे लिए, बुतपरस्ती, जैसा कि कवि ने कहा है, "गहरी पुरातनता की परंपराएं", जिसका मैं सम्मान करता हूं और जो उनकी प्रधानता से मोहित करता है, संरक्षित सांस्कृतिक स्मारकों की सुंदरता, भोलेपन और मौलिकता से विस्मित करता है, लेकिन बस इतना ही। मैं बुतपरस्ती को हमारे इतिहास और संस्कृति के अभिन्न अंग के रूप में सम्मान देता हूं। लेकिन आधुनिक बुतपरस्ती, एक आंदोलन के रूप में, मुझे आश्चर्य और गलत समझा जाता है।

आप इस विषय पर जितना चाहें उतना बहस कर सकते हैं, लेकिन रूसी संस्कृति के इतिहास को रूस के बपतिस्मा के साथ शुरू करना असंभव है, जैसे कि बीजान्टियम से इसे प्राप्त करना असंभव है। इस बात से इनकार करना असंभव है कि पूरी ईसाई संस्कृति को स्लाव के पारंपरिक बुतपरस्त विचारों के अनुसार बड़े पैमाने पर पुनर्विचार किया गया था। इसने रूसी संस्कृति के समन्वय को प्रकट किया - इसमें विभिन्न, अक्सर विरोधाभासी तत्वों का संलयन। और यह तथ्य कि स्लावों की मूर्तिपूजक मान्यताएँ रूसी सभ्यता के इतिहास के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ हैं, इतिहास द्वारा ही सिद्ध किया गया है।

साहित्य

बुतपरस्त धर्म स्लाव विश्वास

क्लाईचेव्स्की वी.ओ. रूसी इतिहास पाठ्यक्रम। ? एम.: थॉट, 1987.

रयबाकोव बी.ए. इतिहास की दुनिया। - एम .: यंग गार्ड, 1987।

मिरोनेंको एस.वी. पितृभूमि का इतिहास: लोग, विचार, समाधान। / रूस के इतिहास पर निबंध 9 - 20 शताब्दी की शुरुआत। - एम .: पोलितिज़दत, 1991।

रूसी इतिहास की दुनिया। / विश्वकोश संदर्भ पुस्तक। - सेंट पीटर्सबर्ग: सेंट पीटर्सबर्ग शाखा का नाम वी.बी. बोबकोव, रूसी सीमा शुल्क अकादमी, 1998।

पुतिलोव बी.एन. चेहरों में प्राचीन रूस। - सेंट पीटर्सबर्ग: अज़्बुका, 2000।

आयनोव आई.एन. रूसी सभ्यता (9वीं - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत)। - एम .: ज्ञानोदय, 1995।

हुसिमोव एल। प्राचीन रूस की कला। - एम .: ज्ञानोदय, 1974।

सोवियत विश्वकोश शब्दकोश. - एम .: सोवियत विश्वकोश। 1982.

विश्व इतिहास। लोग, घटनाएँ, तिथियाँ। / विश्वकोश। ? राइडर/एस डाइजेस्ट, 2001।

मर्कुलोव। रूस के कई चेहरे हैं। - एम .: सोवियत लेखक, 1990।

क्रावत्सोव एन.आई., लाज़ुटिन एस.जी. रूसी मौखिक लोक कला। - एम .: हायर स्कूल, 1983।

करमज़िन एन.एम. रूसी सरकार का इतिहास। - एम .: एक्समो, 2005।

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge।

http://heathenism.ru/slav.

प्राचीन स्लावों का धर्म, जो ऐतिहासिक रूप से स्लाव संस्कृतियों में मौजूद था, धार्मिक जीवन का एक रूप है जो पूर्व-ईसाई काल में स्लाव के मूल धर्म के रूप में उभरा और ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद, " अनौपचारिक", लोक विश्वास। प्राचीन स्लावों का धर्म पूर्व-ईसाई का एक संयोजन है स्लाव संस्कृतिधार्मिक विश्वास और दृष्टिकोण, साथ ही आध्यात्मिक अनुभव और व्यवहार को व्यवस्थित करने के तरीके। ऐतिहासिक रूप से, प्राचीन स्लावों का धर्म प्राचीन इंडो-यूरोपीय लोगों के धर्म में वापस चला जाता है। यह स्लाव एकता के युग में सापेक्ष अखंडता और मौलिकता प्राप्त करता है, जो दूसरी छमाही तक चला। मैं सहस्राब्दी ई प्रोटो-स्लाविक मातृभूमि (विस्तुला और ओडर के बीच की भूमि) से जनजातियों के क्रमिक पुनर्वास ने दक्षिणी, पश्चिमी, बाल्टिक और पूर्वी स्लावों के धार्मिक विचारों और पंथों में अंतर पैदा किया, जो, हालांकि, बनाए रखा, साथ में सुविधाओं में वृद्धि

स्वदेशी समुदाय। नई भूमि के विकास के साथ, पड़ोसी लोगों से स्लाव द्वारा उधार लिए गए धार्मिक जीवन के कुछ रूपों को प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं और प्रोटो-स्लाविक धार्मिक परंपरा में जोड़ा गया। पूर्वी स्लावों के धर्म में ईरानी, ​​फिनो-उग्रिक और कुछ अन्य मान्यताओं के टुकड़े शामिल थे। एक्स सदी में। कुछ प्राचीन स्लाव धर्म, उदाहरण के लिए, कीवन रस, प्रारंभिक अवस्था में पहुँच गए राज्य धर्म.

पवित्र के बारे में स्लाव के विचार इंडो-यूरोपीय पूर्व-नींव में निहित हैं: इंडो-यूरोपीय मूल से *k "uen- (*k" wen-) तत्व के साथ स्लाव शब्दों के एक बड़े परिवार की उत्पत्ति होती है * svet- , पवित्र को दर्शाता है। भारतीय, ईरानी और बाल्टिक भाषाई आंकड़ों से पता चलता है कि पवित्र के बारे में भारत-यूरोपीय विचार मूल रूप से अलौकिक शक्ति, जीवन देने और विकसित होने की क्षमता के साथ अस्तित्व को भरने के विचार से जुड़े थे। पवित्र के बारे में विचार व्यक्त करने वाले स्लाव शब्दों के लिए शक्ति, विकास, वृद्धि के संबंधित अर्थ स्थापित किए गए हैं।

स्लाव ने स्वर्ग और पृथ्वी, पानी के स्रोत, पौधे, आग, अंतरिक्ष के कुछ हिस्सों, समय की अवधि, गतिविधि के रूपों और कई अन्य घटनाओं को पवित्रता दी, जो उनकी धारणा में, एक विशेष महत्वपूर्ण मूल्य था और जिसमें वे वृद्धि, प्रचुरता, जीवनदायिनी की असाधारण शक्ति की उपस्थिति देखी। तत्व svet-, संबंधित गुणों को दर्शाते हुए, कई स्लाव नामों का हिस्सा था: Sventovit - बाल्टिक स्लाव के देवता का नाम, Svyatogor - एक पौराणिक नायक का नाम, Svyatoslav, Svyatopolk - राजकुमारों के नाम, आदि। प्राचीन स्लावों में विदेशी मनुष्यों के बारे में अवधारणाओं की एक विकसित प्रणाली थी, जो गुप्त रूप से दुनिया में मौजूद हैं और यदि आवश्यक हो, तो उनके मानवरूप, ज़ूमोर्फिक या थेरियोमोर्फिक उपस्थिति और उनकी शक्ति दिखाते हैं। इस प्रकार के प्राणियों की उच्चतम श्रेणी देवता थे।

भगवान शब्द पहले से ही स्लावों के बीच मौजूद था पूर्व-ईसाई युगतथा,

इंडो-यूरोपीय समूह के संबंधित शब्दों को देखते हुए, यह मूल रूप से एक शेयर, भाग्य, खुशी को दर्शाता है (यह अर्थ रूसी में रखा गया है, गरीब - "एक हिस्से से रहित", अमीर - "एक हिस्सा होना"), साथ ही साथ हिस्सा देने वाला। स्लाव बहुदेववाद के पदों पर खड़े थे, और देवताओं की रचना, उनके नाम, स्लाव संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में कार्य काफी भिन्न थे, हालांकि सामान्य प्रोटो-स्लाव देवता भी थे।

स्रोत निर्विवाद रूप से स्लाव की वज्र के देवता की पूजा की गवाही देते हैं, जिसका सबसे पहला उल्लेख 6 वीं शताब्दी का है। (डिग कैसरिया। गोथ्स के साथ युद्ध)। पूर्वी स्लाव संस्कृति में आम इंडो-यूरोपीय धार्मिक पौराणिक कथाओं के विशिष्ट तूफानी आकाश के देवता को पेरुन के नाम से जाना जाता है। पूर्वी स्लावों में, पेरुन एक योद्धा देवता है, जो रियासत और दस्तों और सैन्य शिल्प का संरक्षक है। पेरुन को कभी-कभी घोड़े की पीठ पर एक दुर्जेय योद्धा का एक विशिष्ट मानवरूपी स्वरूप दिया गया था; पेरुन के गुण बिजली, "गड़गड़ाहट" तीर, कुल्हाड़ी और अन्य हथियार थे, पेरुन का पवित्र वृक्ष एक ओक था। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, पूर्व-ईसाई युग में पूर्वी स्लाव ने बेल्स (वोलोस) को मुख्य देवताओं में से एक के रूप में सम्मानित किया, जिनके पंथ के अन्य स्लाव धर्मों में इसके समकक्ष हैं। व्हिटर - "मवेशी देवता", अर्थात। संतान और फसल के देवता, पृथ्वी की जीवन देने वाली शक्तियों के देवता। पृथ्वी के जीवन देने वाले रसों पर बेल्स की शक्ति अंडरवर्ल्ड में उनकी भागीदारी को इंगित करती है, जिसे स्लाव द्वारा न केवल "मृतकों की दुनिया" के रूप में माना जाता था, बल्कि सांसारिक दुनिया की नींव के रूप में भी माना जाता था। इसकी जीवन शक्ति। मवेशियों के संरक्षक के रूप में, बेल्स धन से जुड़ा था, और इसलिए सोने के साथ, इसलिए लाल और पीले रंग बेल्स के गुण थे; इस देवता का एक अन्य गुण ऊन है, जो धन का प्रतीक है। पूर्वी स्लावों के विचारों में, ऊन और बालों का झड़ना बेल्स और भालू के बीच के संबंध को दर्शाता है।

हम पूर्वी स्लाविक पंथों के बारे में बात कर सकते हैं Dazhbog ("भगवान दे रहे हैं") - सूर्य के देवता, स्ट्रीबोग - हवाओं के देवता, सरोग - अग्नि के देवता, संभवतः स्वर्गीय, सौर अग्नि, रॉड - देवता जो अवतार लेते हैं

एक पूर्वज से आने वाली पीढ़ियों की निरंतरता और अखंडता। बाल्टिक स्लाव ने तलवार का सम्मान करते हुए, योद्धा देवता स्वेंटोविट की पूजा की और सफेद घोड़ा, Svarozhich (Radgost) - सूर्य और सैन्य सफलता के देवता, Triglav - जादुई ज्ञान के देवता और कुछ अन्य देवता। स्लाव धर्मों के अन्य देवताओं, उनके नाम, कार्य, स्थिति और प्रचलन के बारे में बहुत कम विश्वसनीय जानकारी है। दक्षिणी और पश्चिमी स्लावों के प्राचीन देवताओं के बारे में व्यावहारिक रूप से कोई सटीक डेटा नहीं है, हालांकि वैज्ञानिक पुनर्निर्माण उन छवियों के अस्तित्व का संकेत देते हैं जो आम स्लाव लोगों के अनुरूप हैं। कुछ पंथ स्लावों द्वारा पड़ोसी लोगों से उधार लिए गए थे, जैसे कि ईरानी मान्यताओं से अपनाए गए खोर और सिमरगल देवताओं के पूर्वी स्लाव पंथ हैं।

पुरुष देवताओं के साथ, स्लाव मुख्य रूप से विवाह, जन्म और सुईवर्क से जुड़े महिला देवताओं की पूजा करते थे। पूर्वी स्लावों में, ऐसी प्रसव में महिलाएं और देवी मोकोश (मकोश), कताई और घर के कामों की संरक्षक हैं, जिनकी मानव-रूपी छवि को 19 वीं शताब्दी तक परंपरा द्वारा बनाए रखा गया था। महिला देवताओं ने पुरुषों के साथ विवाह जोड़े बनाए, लेकिन अभी तक सटीक पत्राचार स्थापित नहीं किया गया है।

कीवन रस के 980 में, प्रिंस व्लादिमीर ने एक धार्मिक सुधार के दौरान, एक राष्ट्रव्यापी पैन्थियन के हिस्से के रूप में देवताओं के पदानुक्रम को सुव्यवस्थित करने का प्रयास किया। उन्होंने आधिकारिक पूजा के लिए रियासत रेटिन्यू भगवान पेरुन के नेतृत्व में खोर, डज़बोग, स्ट्रीबोग, सिमरगल, मोकोश के पंथों की स्थापना की। व्लादिमीर द्वारा स्थापित राज्य पंथ समय की कसौटी पर खरा नहीं उतरा और कुछ साल बाद व्लादिमीर द्वारा समाप्त कर दिया गया।

देवताओं की स्पष्ट रूप से व्यक्त छवियों के अलावा, प्रोटो-स्लाव धार्मिक चेतना ने आकाश की दिव्यता का एक विचार विकसित किया, जिसे एक मर्दाना सिद्धांत के रूप में माना जाता है, और पृथ्वी, एक स्त्री प्रकृति से संपन्न है। स्वर्ग और पृथ्वी के पवित्र विवाह की कल्पना सभी चीजों के लिए जीवन के स्रोत के रूप में की गई थी। पूर्वी स्लावों के धर्म में, पृथ्वी ने मानवरूपी में काम किया

पूर्वज की छवि - धरती माँ, नम धरती की माँ, नर्स, संरक्षक और - जो विशेष रूप से उल्लेखनीय है - पापों का दयालु क्षमा करने वाला।

स्वर्ग और पृथ्वी की पूजा को रूढ़िवादी धर्म में पूजा द्वारा पूरक किया गया था जल तत्व, कुछ वृक्ष प्रजातियों और जानवरों की प्रजातियां, जो प्रतिरूपण के परिणामस्वरूप, एक व्यक्तिगत रूप प्राप्त कर सकती हैं या अवैयक्तिक शक्तियों और आत्माओं की स्थिति प्राप्त कर सकती हैं। ऐसे व्यक्तिकृत जीव मानव जीवन की अच्छी या दुर्भाग्यपूर्ण अवस्थाओं का भी प्रतिनिधित्व करते हैं - जैसे, उदाहरण के लिए, बुखार, मारा, - या कुछ निवास स्थान - ब्राउनी, भूत, पानी, आदि। साथ में उन्होंने देवताओं के संबंध में सबसे निचली श्रेणी का गठन किया स्लाव पौराणिक कथाओं- महामारी। स्लाव महामारी के दुष्ट पात्रों को राक्षस कहा जाता था।

देवताओं, अच्छी और बुरी आत्माओं के बारे में विचार प्रकाश और अंधेरे के द्वैतवाद के विचार के अधीन थे, अच्छाई और बुराई, सच्चाई और झूठ, स्लाव के धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषता।

स्लाव के पास हर चीज की उत्पत्ति के बारे में व्यापक विचार थे मानव जातिपृथ्वी-पूर्वज से, जिसने एक ही समय में मनुष्य के प्रत्येक नए जन्म के भागीदार और साथी के रूप में कार्य किया। मानव जीवन को शुरू में पूर्व निर्धारित माना जाता था, जबकि स्लाव के बीच भाग्य की पौराणिक छवि, अधिकांश अन्य लोगों की तरह इंडो-यूरोपीय लोग, एक धागा दिखाई दिया, जो जन्म के समय तक दैवीय स्पिन (रूस में, शायद, श्रम में महिलाएं और मकोश) द्वारा काता गया था। स्लाव का धर्म, हालांकि, पूर्ण भाग्यवाद तक कम नहीं हुआ था, क्योंकि भाग्य की अपरिवर्तनीयता के साथ प्रतिस्पर्धा करने का अधिकार एक व्यक्ति के लिए मान्यता प्राप्त था।

प्रोटो-स्लाव ने एक अमर आत्मा के अस्तित्व में भारत-यूरोपीय पुरातनता में निहित विश्वास को साझा किया, जो विशेष परिस्थितियों में अपने शारीरिक खोल से अलग हो जाता है (एक जादूगर के साथ - जादू टोना के दौरान,

उदाहरण के लिए), साथ ही मृत्यु के समय भी। स्लाव मान्यताओं के अनुसार, जो इस हिस्से में बहुत असंगत हैं, मृतकों की दुनिया, जिसमें मृत्यु के बाद आत्मा चली गई, भूमिगत और स्वर्ग दोनों में स्थित हो सकती है। स्लाव इस दुनिया को एक उपजाऊ भूमि के रूप में मानते थे, सांसारिक परेशानियों के बाद शांत स्थान। प्रोटो-स्लाविक धर्म में नर्क का कोई विचार नहीं था। गंभीर पापी, जो लोग एक अप्राकृतिक मृत्यु से मर गए, मृत, बिना दफन के छोड़ दिए गए, स्लाव मान्यताओं, बुरी आत्माओं, नव्या, भूतों के अनुसार, जीवन के बाद नहीं जा सके। स्लाव की मान्यताओं ने मानव शरीर में और दूसरे में, मुख्य रूप से ज़ूमोर्फिक उपस्थिति में, आत्मा के मरणोपरांत पुनर्जन्म के विचार की अनुमति दी। यह भी माना जाता था कि कुछ लोगों में आकार बदलने की जादू टोना क्षमता होती है: जैसे, उदाहरण के लिए, भेड़िये-लाख, मानव-भेड़िये थे।

आत्मा की अमरता और मृत्यु के बाद अस्तित्व में विश्वास पूर्वजों के स्लाव पंथ का आधार था। स्लाव विचारों के अनुसार, "दूसरी दुनिया" में जाने वाले रिश्तेदारों को नियंत्रित तत्वों, विदेशी प्राणियों और ताकतों तक पहुंच प्राप्त हुई, जिसके पहले वे अपनी तरह के मध्यस्थों के रूप में कार्य कर सकते थे; दूसरी ओर, पूर्वजों ने स्वयं अपने मरणोपरांत अस्तित्व में विशेष शक्ति, अच्छाई या बुराई प्राप्त की। पूर्वजों के प्रोटो-स्लाव पंथ में स्मारक दिन, स्मरण के संस्कार, "दूसरी दुनिया" को देखने की रस्में और पूर्वजों की आत्माओं की "बैठकें", पंथ छवियों की वंदना आदि शामिल थे। 11वीं शताब्दी तक स्लाव वातावरण में, "दूसरी दुनिया" के प्राणियों की जादुई शक्ति में विश्वास और उनके संरक्षण की आशा के कारण, बुजुर्गों की अनुष्ठान हत्या का संस्कार व्यापक था।

सामान्य और आदिवासी स्तर पर, पूर्वजों के पंथ ने पूर्वजों के सम्मान में आकार लिया, वंशावली नायकों जिन्होंने समुदाय की स्थापना की और अपने वंशजों के लाभ के लिए चमत्कारी कर्म किए। पूर्वी स्लाव संस्कृति में, द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स द्वारा प्रमाणित वंशावली नायकों में की, शेक और खोरीव हैं; नोवगोरोड के स्लोवेनियों के बीच, पूर्वजों की स्मृति - संस्थापकों को स्लोवेनिया के बारे में किंवदंतियों में संरक्षित किया गया था और

सबसे महत्वपूर्ण प्रोटो-स्लाविक अनुष्ठान कृषि श्रम के साथ निकटता से जुड़े हुए थे, प्राकृतिक चक्रों के साथ, उनके बीच में कैलेंडर अनुष्ठानों का एक चक्र बनाते थे। कैलेंडर संस्कारों का आधार, जो निश्चित समय पर मिलते थे - छुट्टियां ("पवित्र दिन"), कृषि जादू था।

अनुष्ठान करते समय, अनुष्ठान वस्तुओं का उपयोग किया जाता था, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण भूमिका देवताओं और पूर्वजों की पंथ छवियों द्वारा निभाई जाती थी, अक्सर स्वैच्छिक - मूर्तियां (पुरानी रूसी टोपी)।

सार्वजनिक या निजी जीवन में महत्वपूर्ण घटनाएं मामले के अनुकूल परिणाम सुनिश्चित करने के लिए तैयार किए गए सामयिक अनुष्ठानों के साथ थीं। घर (परिवार) के अनुष्ठान, जो रोजमर्रा की गतिविधियों - भोजन, काम, आदि के प्रदर्शन के दौरान किए जाते थे, ने प्राचीन स्लावों के रोजमर्रा के जीवन को भर दिया।

प्रोटो-स्लाविक कर्मकांड "मार्ग के संस्कार" को जानता था, जिसका निष्पादन उनकी सामाजिक स्थिति के पुरातन सामूहिक के सदस्य के परिवर्तन से मध्यस्थ होता है। युवा दीक्षा के संस्कार (जो, हालांकि, स्लाव संस्कृति में गहरी छाप नहीं छोड़ते थे), शादी की रस्में मुख्य पात्रों की प्रतीकात्मक मृत्यु और एक नई क्षमता में उनके बाद के पुनर्जन्म के विचार पर आधारित थीं। इन अनुष्ठानों में प्रासंगिक ज्ञान और कौशल के आवेदकों द्वारा अनुष्ठान परीक्षण, प्रदर्शन शामिल थे। एक "संस्कार" के रूप में अंतिम संस्कार की व्यवस्था की गई, मृतक की आत्मा को "दूसरी दुनिया" में पूर्वजों के समुदाय के साथ पुनर्मिलन के लिए भेज दिया गया।

प्रोटो-स्लाविक संस्कारों में प्रार्थना, मंत्र, आग, पानी, ताबीज या अन्य अनुष्ठान वस्तुओं का उपयोग करके जादुई क्रियाएं शामिल थीं। यज्ञोपवीत संस्कारों का विशेष महत्व था। कुछ विशेष परिस्थितियों में मानव बलि दी जाती थी। लेकिन आमतौर पर, एक उपहार के रूप में, स्लाव ने देवताओं को बलि के जानवर, अनाज, मादक पेय, धन और अन्य कीमती सामान की पेशकश की। अक्सर बलिदान एक अनुष्ठान दावत के चरित्र पर ले लिया। विचारों के संदर्भ में

बलि का भोजन, जिसमें प्रार्थना द्वारा आमंत्रित देवता एक साथ एक मेजबान और अतिथि (प्रोटो-स्लाविक गोस्टब) के रूप में भाग लेते थे, ओल्ड स्लाविक गॉस्पोडब का अर्थ "बलिदान दावत के अतिथि और मेजबान" के साथ बनाया गया था।

प्रोटो-स्लाविक धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान पर अटकल संस्कारों का कब्जा था, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण समय की "सीमा" राज्यों के लिए समयबद्ध थे - शीतकालीन संक्रांति के समय तक, सर्दियों से वसंत तक संक्रमण के लिए, आदि। प्राचीन स्रोतों से संकेत मिलता है कि स्लाव पवित्र घोड़े के व्यवहार से विभाजित होते हैं, जो गिरे हुए हैं, संकेतों द्वारा, भविष्यवाणिय सपनों द्वारा, और अन्य तरीकों से। कई देवता अटकल के अभ्यास से जुड़े थे - उदाहरण के लिए, बाल्टिक स्लावों में सेवेंटोविट और स्वरोजिच।

पारिवारिक अनुष्ठान घर पर किए जाते थे, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण - घर में विशेष रूप से निर्दिष्ट स्थानों पर। सामूहिक पवित्र संस्कारों के प्रशासन के लिए, विशेष रूप से उल्लेखनीय क्षेत्रों का उपयोग किया जाता था - नदी के किनारे, उपवन, आदि, साथ ही विशेष रूप से सुसज्जित अभयारण्य - मंदिर। कुछ अनुष्ठान, इसके विपरीत, प्रतिभागियों को "जंगली" स्थानों में - चौराहे पर, परित्यक्त आवासों आदि में इकट्ठा करते थे।

स्लावों का धार्मिक समुदाय एक पूरे का प्रतिनिधित्व नहीं करता था, या तो विश्वासों के सामंजस्यपूर्ण सद्भाव के दृष्टिकोण से, या संगठनात्मक दृष्टि से। सबसे प्राचीन स्लाव जनजातियों में धार्मिक मतभेद, स्थानीय विशेषताएं पहले से मौजूद थीं। जैसे ही स्लाव अपने ऐतिहासिक पैतृक घर से बस गए, इन मतभेदों को आत्मसात कर लिया गया। हालांकि, विशिष्ट समुदायों के भीतर, धार्मिक जीवन की व्यवस्था काफी सख्त थी।

प्रोटो-स्लाव के धार्मिक जीवन की प्राथमिक कोशिका परिवारों का परिवार या सामूहिक समुदाय था - कबीला, आम पूर्वजों के पंथ से एकजुट। मुखिया अभिनेताघरेलू अनुष्ठान करते समय, परिवार का मुखिया होता था। सामान्य देवताओं, वंशावली नायकों, स्थानीय आत्माओं की पूजा एक बस्ती या जनजाति के भीतर कुलों और परिवारों को एकजुट करती है। प्रारंभ में, इस स्तर पर सबसे महत्वपूर्ण पवित्र संस्कार बड़ों और राजकुमारों द्वारा किए जाते थे। जनजातीय संघ और प्रारंभिक राज्य संरचनाएं

स्थापित राज्य पंथ, सामान्य देवताओं की पूजा करने के लिए अभयारण्य और मंदिर बनाए - जैसे नोवगोरोड के पास पेरुन का मंदिर, छह व्लादिमीर देवताओं का कीव अभयारण्य, अरकोना में स्वेंटोविट का मंदिर, आदि।

धीरे-धीरे, लोगों की एक विशेष परत स्लाव वातावरण (पूर्वी स्लाव - मागी के बीच) में खड़ी हो जाती है, जो पेशेवर रूप से मुख्य संस्कारों के प्रशासन, धार्मिक ज्ञान के भंडारण और प्रसारण में लगी हुई है। पूर्वी स्लाव लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थों के रूप में, जादूगर और जादूगर के रूप में मागी का सम्मान करते थे।

पोलाबियन-बाल्टिक और पूर्वी स्लावों के बीच धार्मिक जीवन का संगठन अपने सबसे उन्नत रूपों में पहुंच गया।

प्राचीन स्लावों के धर्म का विकास ईसाईकरण द्वारा बाधित किया गया था, जो पहली सहस्राब्दी ईस्वी के दूसरे भाग में स्लाव वातावरण में शुरू हुआ था। पोलाबियन-बाल्टिक स्लाव ने अपने मूल विश्वासों के संरक्षण के लिए सबसे लंबे समय तक लड़ाई लड़ी, ईसाई धर्म में पैपिस्ट मिशनरियों द्वारा उनकी राष्ट्रीय स्वतंत्रता के प्रति शत्रुतापूर्ण घटना को देखते हुए, मिशनरियों के साथ जर्मन सामंती प्रभुओं ने स्लाव भूमि को जब्त कर लिया। जर्मन शासन के खिलाफ विद्रोह के दौरान, जबरन बपतिस्मा लेने वाले स्लाव ने चर्चों को नष्ट कर दिया, पादरियों को निष्कासित और मार डाला, पूर्व-ईसाई मान्यताओं और अनुष्ठान प्रथाओं को पुनर्जीवित किया। मूल धर्म में लौटने का अंतिम प्रयास XIV सदी में हुआ। लुसाटियंस की भूमि में। राजनीतिक और सामाजिक कारणों के अलावा, पुरानी मान्यताओं को बनाए रखने में इस तरह की दृढ़ता को इस तथ्य से समझाया गया है कि ईसाईकरण की शुरुआत तक पोलाबियन-बाल्टिक स्लाव का धर्म काफी विकसित था और दृढ़ता से जातीय आत्म-चेतना के साथ विलय हो गया था।

अन्य स्लाव भूमि में, प्रोटो-स्लाव विश्वासों का संरक्षण कुछ हद तक मूल धर्म के दृष्टिकोण से ईसाई धर्म के बड़े पैमाने पर अपरिवर्तनीय विरोध की प्रक्रियाओं से जुड़ा था। यहाँ, बपतिस्मा के बाद, आदिकालीन धार्मिक परंपराएं"अनौपचारिक", लोक मान्यताओं की स्थिति में आगे बढ़ें और जटिल में मौजूद रहें

लंबे समय तक ईसाई धर्म के साथ टकराव और आपसी प्रभाव के संबंध। प्रोटो-स्लाविक धर्म और ईसाई धर्म की परस्पर क्रिया के परिणामस्वरूप, एक अजीबोगरीब धार्मिक घटना का निर्माण हुआ, जिसे "दोहरी आस्था" कहा गया। पूर्वी स्लावों के बीच सबसे गहरी और पूरी तरह से "दोहरी आस्था" ने जड़ें जमा लीं। पूर्वी स्लावों की संस्कृति में, "दोहरी आस्था" धार्मिक जीवन के संगठन का एक रूप है, जो मूल रूप से रूढ़िवादी लोगों के साथ देशी स्लाव मान्यताओं और रीति-रिवाजों को जोड़ती है।

पूर्वी स्लावों की संस्कृति में, "दोहरी आस्था" का गठन पूर्व-ईसाई विचारों के काउंटर विकास और रूढ़िवादी के उन पहलुओं के आधार पर हुआ जो लोक धार्मिकता के निकट संपर्क में थे। तो, ईसाई धर्म के प्रभाव में, मुख्य रूप से ईसाई विधर्म (बोगोमिल्स, आदि) और अपोक्रिफ़ल साहित्य, आगामी विकाशमानव भाग्य बनाने वाले रचनात्मक सिद्धांतों के द्वैतवाद के बारे में प्रोटो-स्लाव विचारों को प्राप्त किया, ईसाई धर्म के साथ तालमेल की दिशा में बदल गया, पुरातनता, पौराणिक छवियों और पारंपरिक स्लाव विश्वदृष्टि के कुछ अन्य पहलुओं से विरासत में मिली ब्रह्मांड विज्ञान। पूर्वी स्लाव पैन्थियन और महामारी में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। विशेष रूप से, परिवार और प्रसव में महिलाओं के दोष सामने आए; बाइबिल की पौराणिक कथाओं के प्रभाव में, रॉड की छवि, मध्ययुगीन लिखित साक्ष्य को देखते हुए, एक भगवान की विशेषताओं को प्राप्त करती है - मानव जाति का निर्माता; यारिला की सौर छवियां व्यक्तिगत रूप में दिखाई देती हैं - वसंत सूर्य और प्रेम जुनून के देवता, कुपाला। पूर्वी स्लाव महामारी को निकट पूर्वी और ग्रीक दानव विज्ञान से उधार ली गई कुछ छवियों के साथ फिर से भर दिया गया है। यह विशेषता है कि प्रोटो-स्लाव देवताओं और आत्माओं ने ईसाई धर्म की शुरूआत के साथ उच्च शक्तियों के पदानुक्रम में अपना पूर्व स्थान खो दिया, लोगों की चेतना में अपने प्राचीन अर्थों में पवित्रता की गुणवत्ता रखने के संकेतों को बरकरार रखा - उन्हें इसका श्रेय दिया गया अलौकिक शक्ति, जीवन देने वाली या घातक की उपस्थिति।

अपने हिस्से के लिए, रूसी रूढ़िवादी प्रोटो-स्लाविक की ओर गए

विश्वास, प्राचीन स्लाव देवताओं की छवियों के साथ ईसाई संतों की छवियों का संयोजन (पेरुन के साथ इल्या पैगंबर, बेल्स के साथ ब्लासियस, आदि) या प्रोटो-स्लाव पौराणिक कथाओं की छवियों को "राक्षस" के रूप में आत्मसात करना, अनुरूप चर्च कैलेंडरऔर ग्रामीण आबादी के कृषि जादुई अभ्यास के साथ कर्मकांड, साथ ही विहित मानदंडों से अन्य गंभीर और महत्वहीन विचलन, जिसने अंततः तथाकथित "लोक रूढ़िवादी" का रूप ले लिया।

मुख्य रूप से स्लाव धर्म और रूसी रूढ़िवादी के पारस्परिक रियायतों और पारस्परिक प्रभाव ने समकालिक धार्मिकता का निर्माण किया, जिसे 20 वीं शताब्दी तक सह-अस्तित्व में लोक आध्यात्मिकता और लोक जीवन की नींव के साथ जोड़ा गया था। चर्च जीवन के बगल में, और कभी-कभी इसके भीतर भी। इस समन्वित धार्मिकता के सैद्धांतिक प्रावधानों ने आध्यात्मिक छंदों में अपनी सबसे व्यवस्थित व्याख्या प्राप्त की।

XX सदी की शुरुआत में। रूस में, रचनात्मक बुद्धिजीवियों के हलकों में, पूर्व-ईसाई स्लाव मान्यताओं में रुचि एक ऐसी घटना के रूप में तेजी से बढ़ी है जो आधुनिक आध्यात्मिक विकास में सकारात्मक भूमिका निभा सकती है। 19वीं सदी के दौरान इस प्रकार की धार्मिक खोज के लिए सांस्कृतिक पूर्व शर्ते थीं। घरेलू नृवंशविज्ञानियों और लोककथाओं ने स्लावों की आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास पर विशाल सामग्री एकत्र की और प्रकाशित की, जिसने पारंपरिक लोक धार्मिकता की वैचारिक समृद्धि, नैतिक और सौंदर्य गुणों का खुलासा किया। साहित्यिक और सचित्र रचनाएँ दिखाई दीं जो रूसी पुरातनता को उसके पूर्व-ईसाई या "दो-विश्वास" रूप में काव्यात्मक बनाती हैं। स्वच्छंदतावाद ने राष्ट्रीय पुरातनता को एक आदर्श राज्य का दर्जा और राष्ट्रीय भावना की पवित्रता प्रदान की। इन सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं के आधार पर, रचनात्मक बुद्धिजीवियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा ईसाई धर्म के प्रभाव से अछूते "प्राचीन" और "वास्तविक" संस्कृति में बदल गया। पूर्व-ईसाई मान्यताओं को युवाओं के एक अमृत के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो विश्वदृष्टि की "ताजगी" और "स्पष्टता" को "पुराने" यूरोप में वापस करने में सक्षम थे। रहस्यवाद, थियोसोफी के साथ मिश्रित इस शौक को श्रद्धांजलि

और उस समय के अन्य फैशनेबल रुझानों ने वी। रोज़ानोव, डी। मेरेज़कोवस्की, एम। प्रिशविन और "सिल्वर एज" के कई अन्य लेखकों और कलाकारों को दिया।

80 के दशक में। 20 वीं सदी फिर से स्लाव बुतपरस्ती के पुनरुद्धार की ओर रुझान था। यह मुख्य रूप से रूसी जातीय आत्म-चेतना की वृद्धि और पितृभूमि के ऐतिहासिक अतीत में बढ़ती रुचि के कारण है। अपने सबसे कट्टरपंथी रूपों में, रूसी "नवजातवाद" एक निश्चित प्रकार के रूसी राष्ट्रवाद से जुड़ा हुआ है, जिसके दृष्टिकोण से ईसाई धर्म, एक सुपरनैशनल धर्म के रूप में, राष्ट्रीय आत्म-पुष्टि का आध्यात्मिक आधार नहीं बन सकता है। "नियोपैगनिज्म" प्रोटो-स्लाव-व्यास्क देवताओं की छवियों को संदर्भित करता है (विशेष रूप से स्वेच्छा से - पेरुन और रॉड की छवियों के लिए), प्राचीन प्रतीकों का व्यापक उपयोग करता है (उदाहरण के लिए, बिजली की छवि - "पेरुन तीर", शैलीबद्ध छवियां पक्षियों, मत्स्यांगना पिचफोर्क, आदि), पारंपरिक स्लाव पोशाक और पूर्व-ईसाई अनुष्ठानों के विवरण के पुनरुद्धार की ओर अग्रसर हैं। रूसी "नवजातवाद" की पौराणिक कथाएं और हठधर्मिता काफी हद तक बुक ऑफ वेलेस पर आधारित हैं, जिसे एक विश्वसनीय प्राचीन स्रोत माना जाता है। इस बीच, इस पाठ की डेटिंग और प्रामाणिकता रही है आधुनिक विज्ञानशक में।

शिंटो

सिंटोनिस्म का विकास छठी-सातवीं शताब्दी में हुआ। शब्द "शिंटो" ("देवताओं का मार्ग") मध्य युग में दिखाई दिया। पहले जापानी लिखित स्मारकों में निहित पौराणिक परंपरा ने शिंटो पंथ प्रणाली के गठन के जटिल मार्ग को दर्शाया, जिसमें उत्तरी क्यूशू की जनजातियों के देवता शामिल थे जो मध्य जापान में आए थे, और स्थानीय आबादी के देवता जो यहां रहते थे।

स्थानीय देवताओं को एक तरफ धकेल दिया गया, "सौर" देवी अमातरासु सर्वोच्च देवता बन गईं, जिन्होंने जापानी द्वीपों को "बनाया" और अपने पोते निनिगी को पृथ्वी पर भेजा, जिन्होंने "दिव्य" शाही राजवंश की नींव रखी।

प्राचीन जापानी के लिए सबसे महत्वपूर्ण आदिवासी देवता थे - "उजिगामी" ("उजी" - कबीले, "कामी" - देवता)। "उजिगामी" के कार्यों में कबीले की सुरक्षा, जीवन का संरक्षण और इसके सदस्यों की विभिन्न गतिविधियाँ शामिल थीं। आदिवासी देवताओं के अलावा, प्राकृतिक तत्वों पर शासन करने वाले देवताओं का बहुत महत्व था: भूकंप, तूफान, बारिश और बर्फ, साथ ही कई परिदृश्य देवता जिनके साथ जापानी पूरे आसपास की दुनिया में रहते थे। किसी भी पहाड़, पहाड़ी, जंगल, नदी, झरने का अपना कामी - एक संरक्षक देवता था, जिसकी शक्ति इस क्षेत्र तक फैली हुई थी और, एक नियम के रूप में, यहाँ शिंटो पंथ के मुख्य देवताओं की क्षमताओं से अधिक थी।

देवी अमातरासु के पंथ में, तीन "दिव्य" राजचिह्न हैं - एक दर्पण, एक तलवार और जैस्पर पेंडेंट। पौराणिक परंपरा के अनुसार, सूर्य की देवी ने उन्हें अपने पोते निनिगी के पास भेज दिया, उन्हें पूरी दुनिया को रोशन करने और उस पर शासन करने के निर्देश के साथ, विद्रोही पर विजय प्राप्त करने के लिए पृथ्वी पर भेज दिया। - जीवन अभ्यास के लिए अनुकूलित सबसे महत्वपूर्ण गुणों के प्रतीक के रूप में राजचिह्न की व्याख्या भी उठी: एक दर्पण ईमानदारी का प्रतीक है, जैस्पर पेंडेंट करुणा है, एक तलवार-ज्ञान है। इन गुणों का सर्वोच्च अवतार सम्राट के व्यक्तित्व के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। - मुख्य शिंटो मंदिर परिसर इसे में अभयारण्य था - इसे जिंगु (स्थापित, जाहिरा तौर पर, 7 वीं शताब्दी के अंत में)। इसे जिंगु को अमेतरासु का मंदिर माना जाता है, जहां उसके पंथ को शाही घराने के सर्वोच्च देवता और पूर्वज देवता के रूप में और उसके माध्यम से सभी जापानी लोगों के रूप में प्रदर्शित किया जाता है।

छठी शताब्दी की वी-शुरुआत के अंत में। मध्य जापान में, आदिवासी संघ में प्रभाव के लिए कुलों के प्रमुखों के बीच संघर्ष तेज हो गया। प्रारंभिक वर्ग समाज से प्रारंभिक सामंती समाज में संक्रमण की प्रक्रिया अधिक सक्रिय और विस्तारित हो गई। सोगा कुलों और मोनोनोब सैन्य कबीले के गठबंधन में पुजारी नाकाटोमी के साथ संबंधों में आंतरिक संघर्ष अपनी सबसे बड़ी वृद्धि पर पहुंच गया। सत्ता की खोज में, सोगा ने एक विदेशी धर्म, बौद्ध धर्म का इस्तेमाल किया। प्रवेश के स्रोतों में पहला उल्लेख

बौद्ध धर्म छठी शताब्दी की शुरुआत से है। 538 में, यमातो पहुंचे कोरियाई साम्राज्य के दूतावास ने राजा को कई बौद्ध सूत्र और बौद्ध धर्म के संस्थापक शाक्य मुनि की एक मूर्ति भेंट की, लेकिन बौद्ध धर्म के बारे में जानकारी यमातो की आबादी को बहुत पहले से पता थी।

कन्फ्यूशीवाद भी पूरे देश में फैल गया। स्वर्ग के पंथ के कन्फ्यूशियस विचारों को शाही अभिजात वर्ग और उसके अभिजात वर्ग के बीच उनकी धारणा के लिए उपजाऊ जमीन मिली, जिससे उनके "अनौपचारिक", "दिव्य" मूल की खेती हुई। कन्फ्यूशीवाद का नैतिक कार्यक्रम, समाज के अपने स्पष्ट पदानुक्रमित विभाजन और इसमें सभी के स्थान और कर्तव्यों के सख्त निर्धारण के साथ, पूरी तरह से आदिवासी कुलों की शक्ति की इच्छा के अनुरूप था। कन्फ्यूशियस नैतिकता में, फ़िलियल धर्मपरायणता और फ़िल्मी कर्तव्य के सिद्धांत ने जापानियों पर विशेष ध्यान आकर्षित किया - निचले तबके के लिए इस सिद्धांत को पूर्वजों के पंथ में स्पष्ट रूप से महसूस किया गया था, उच्च स्तर के लिए यह समान रूप से स्पष्ट था - निर्विवाद और व्यापक रूप से प्रस्तुत करने में शासकों के "दिव्य" राजवंश के अधीन।

कन्फ्यूशियस विचारों का व्यापक रूप से मुख्य भूमि से उधार लिए गए सरकारी संस्थानों की जापानी धरती पर ठोस प्रजनन में उपयोग किया गया था, लेकिन 587 में कोरा के लिए सत्ता के संघर्ष में, बौद्ध धर्म व्यापक रूप से फैलने लगा, कई बौद्ध मठ और मंदिर बनाए गए, उन्हें भूमि प्रदान की गई। , दास, खजाने से महत्वपूर्ण धन आवंटित किया गया था।

बुद्ध और बोधिसत्व कामी के समान जादुई गुणों से संपन्न थे, उन्हें विशिष्ट अनुरोधों के साथ संबोधित किया गया था: बीमारियों से चंगा करने के लिए, एक समृद्ध फसल भेजने के लिए, बुराई से बचाने के लिए, "किसी भी क्षेत्र, गांव, आदि के संरक्षक होने के लिए। शिंटोवाद के विशाल पंथ में, इस समय तक, "स्वर्गीय और सांसारिक" में देवताओं का एक विभाजन दिखाई दिया, जो यमातो राजाओं की अपनी धार्मिक प्रतिष्ठा को मजबूत करने की इच्छा को दर्शाता है: "स्वर्गीय" देवताओं को "स्वर्गीय देश" में रहने वाले घोषित किया गया था। शाही घराने के पूर्वज, "सांसारिक" - विजित, अधीनस्थ कुलों के पूर्वज। बुद्ध और

बोधिसत्व स्वाभाविक रूप से नए देवताओं के रूप में इस पंथ में प्रवेश कर गए। साथ ही, जनसंख्या और प्रकृति के विभिन्न स्तरों के बीच संबंधों का क्षेत्र शिंटो का था। शिंटो, जो कृषि समुदाय के धार्मिक अभ्यास के रूप में उभरा, सामूहिक विचारों और अनुरोधों का प्रतिबिंब था, जबकि बौद्ध धर्म का मतलब एक व्यक्ति था, अपील की सीधे व्यक्ति को। स्थानीय मान्यताओं और बौद्ध धर्म ने जापानियों के जीवन अभ्यास को आपस में विभाजित कर दिया: उज्ज्वल हर्षित घटनाएँ - जन्म, विवाह - आदिवासी देवताओं के अधिकार क्षेत्र में रहे, जिसका नेतृत्व "सौर" देवी अमेतरासु ने किया; शिंटो द्वारा एक गंदगी के रूप में व्याख्या की गई मृत्यु ने बौद्ध धर्म को संरक्षण में ले लिया, "पुनर्जन्म", "बुद्ध के स्वर्ग में मुक्ति" की अवधारणा को प्रस्तुत किया।

इस तरह से दो धर्म धीरे-धीरे विलीन हो गए - समकालिकता, जापानी शब्दावली में "रिबुशिंटो" - "बौद्ध धर्म और शिंटो का मार्ग।" स्थानीय संप्रदायों को आधिकारिक सहायता प्रदान करने वाली सरकारी गतिविधि का कोई छोटा महत्व नहीं था। ताइहोरियो कोड ऑफ़ लॉज़ (701) ने जिंगिकान (स्वर्गीय और सांसारिक देवताओं के मामलों के विभाग) के एक विशेष विभाग के निर्माण का उल्लेख किया, जिसके कार्यों में राज्य के धार्मिक समारोहों के दौरान शिंटो अनुष्ठान और बड़े राज्य के मंदिरों की गतिविधियों पर नियंत्रण शामिल था। दो धर्मों की बातचीत का समर्थन करने का एक और तरीका स्थानीय कामी पर सरकारी आदेश था - बौद्ध देवताओं के संरक्षक के रूप में। शोटोकू के फरमान से, शिंटो और बौद्ध अनुष्ठानों को इस तरह के एक मुख्य और अंतरंग समारोह में भी जोड़ा जाता है, जैसे कि "नई फसल के फल का स्वाद", बौद्ध भिक्षुओं को इसमें आमंत्रित किया जाता है। नारा में तोडाईजी मंदिर के निर्माण के दौरान बुद्ध वैरोचन की विशाल प्रतिमा का निर्माण भी सांकेतिक है, जब काम शुरू करने से पहले अमेतरासु से "सलाह" मांगी गई थी। स्थानीय शिंटो देवताओं ने देश के उत्तर में एक जगह "सुझाव" दी, जहां मूर्ति की ढलाई के लिए लापता सोने का खनन किया गया था। लेकिन धार्मिक समन्वयवाद का उच्चतम रूप "होन्जी सुइजाकु" की अवधारणा थी, जिसके अनुसार शिंटो पंथ के देवताओं को बुद्धों का एक अस्थायी अवतार माना जा सकता है।

और बोधिसत्व। इस प्रकार, सूर्य देवी अमातरसु "शानदार प्रकाश" बुद्ध वैरोचन की अवतार बन गईं।

शिंटो के विकास का चरण "इसे शिंटो" की अवधारणा का उदय था, जिसका मुख्य उद्देश्य सम्राट के पंथ को मजबूत करना था। इस अवधारणा के उद्भव के कारणों में से एक मंगोल आक्रमण (1261-1281) के दौरान और बाद में, विशेष रूप से इसे जिंगू, मंदिरों के अधिकार और प्रभाव को मजबूत करना था। तब शाही घराने अमेतरासु की "दादी" का पंथ, जो इसे में रहता था और अपने वंशजों की मदद करता था, अभूतपूर्व रूप से बढ़ गया - दिव्य हवादो बार हमलावर बेड़े को तितर-बितर करने वाले "कामिकेज़" ने खतरे को टाल दिया। 16 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में "इसे शिंटो" का विकास। एक नए पंथ के उद्भव के लिए नेतृत्व किया जिसने अपने जीवनकाल के दौरान किसी व्यक्ति के विचलन की अनुमति दी, जबकि आधार शाही परिवार से संबंधित नहीं था, बल्कि प्रमुख राजनीतिक और सामाजिक कर्म थे। यह देश में सामान्य स्थिति को दर्शाता है जो 12 वीं शताब्दी के अंत में विकसित हुई थी, जब सैन्य-सामंती कुलीनता (समुराई) सत्ता में आई थी, जिसने वास्तव में शाही घर की शक्ति को नाममात्र के दायरे में सीमित कर दिया था। शिंटो पंथ। देश के एकीकरण के लिए लड़ने वाले सामंती तानाशाह ओडा नोबुनागा (1533-1572) ने खुद को एक देवता घोषित किया और एक कामी के रूप में पूजा करने की मांग की। उनके सहयोगी तानाशाह तोयोतोमी हिदेयोशी (1536-1598) को भी देवता बना दिया गया था। शोगुन (सैन्य-सामंती सरकार के प्रमुख) तोकुगावा इज़ीसु की इच्छा के अनुसार, उनकी आत्मा की पूजा करने के लिए कई मंदिरों और एक चैपल का निर्माण करना आवश्यक था।

तोकुगावा राजवंश (1603-1687) के शासनकाल के दौरान, कन्फ्यूशीवाद की विभिन्न धाराओं ने शिंटो नैतिक विचारों को समृद्ध किया, जिससे शिंटो-कन्फ्यूशियस समन्वयवाद की सक्रियता के लिए एक व्यापक आधार तैयार हुआ। ऐसे स्कूलों का गठन किया गया जिन्होंने ऐतिहासिक सामग्री के आधार पर साम्राज्यवादी सत्ता के पंथ और संस्था को प्रमाणित करने का कार्य स्वयं को निर्धारित किया। प्राचीन पौराणिक संहिताओं के आधार पर, इन स्कूलों ने जापानी सम्राटों के दैवीय राजवंश की उत्पत्ति और कार्यों की विश्वसनीयता के विचार को विस्तृत और स्पष्ट रूप से समझाया, स्रोत और वाहक के रूप में "टेनो" (सम्राट) की भूमिका पर जोर दिया। "राष्ट्रीय"

पहचान। जापान के प्राचीन "वे" - "मिटी" (चीनी "दाओ") के विस्मृत ज्ञान को पुनर्जीवित किया गया था, "प्राचीन काल के शिंटो" ("फुको शिंटो") को बहाल किया गया था।

सम्राट की रक्षा और शाही सत्ता को बहाल करने के विचार शोगुनेट व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के लिए विपक्षी आंदोलन का वैचारिक आधार बन गए।

XIX सदी के मध्य में देश की खोज। ढाई शताब्दियों के एकांत और विदेशियों के आगमन के बाद, पश्चिमी संस्कृति की बाढ़ ने देश में जो बाढ़ ला दी, उसने सामंती समाज के संकट को गहरा कर दिया और अधिकांश आबादी की स्थिति खराब कर दी। नारा "सोनो जोई" ("सम्राट की वंदना, बर्बर लोगों का निष्कासन"), 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में मिटो स्कूल के वैज्ञानिकों द्वारा मुख्य रूप से इसके प्रमुख प्रतिनिधि आइजावा सेशीसाई (1781-1863) द्वारा सामने रखा गया था। समुराई के विपक्षी हलकों सहित विभिन्न सामाजिक स्तरों में प्रतिक्रिया और समर्थन। विदेशी विरोधी और शोगुन विरोधी आंदोलन एक नारे के तहत एकत्रित हुए। 1867 की शरद ऋतु में तीर्थयात्रियों द्वारा शोगुन के खिलाफ हजारों विरोध प्रदर्शन शुरू किए गए और यह मीजी बुर्जुआ क्रांति (1867-1868) का पहला चरण बन गया।

संघर्ष की समाप्ति जिसके कारण शोगुनेट व्यवस्था का पतन हुआ और शाही सत्ता की बहाली का अर्थ था एक नए रास्ते का चुनाव - देश का आधुनिकीकरण, संपूर्ण का परिवर्तन सार्वजनिक जीवनधार्मिक चेतना के क्षेत्रों सहित। हालांकि, निर्धारित कार्यों को पूरा करने के लिए, नए सरकारी निकायों को संस्कृति की बारीकियों सहित राष्ट्रीय सामाजिक जीव की ऐतिहासिक रूप से स्थापित पारंपरिक संरचना के साथ तालमेल बिठाना पड़ा। "वाकोन योसाई" का सिद्धांत - "जापानी भावना, यूरोपीय ज्ञान" इष्टतम लग रहा था।

मार्च 1868 में, धार्मिक अनुष्ठान की प्रणाली और राज्य मामलों के प्रबंधन (धर्म आरटी राजनीति की एकता) की एकता की वापसी पर एक फरमान प्रकाशित किया गया था। जिंगिकान को बहाल किया गया - स्वर्गीय और सांसारिक देवताओं के मामलों के लिए कार्यालय; 660 ई.पू - जापानी इतिहास के पौराणिक काल के सम्राट जिम्मू के सिंहासन पर बैठने की तिथि, जिम्मू - थी

"जापानी साम्राज्य की नींव" से कालक्रम की शुरुआत की घोषणा की। उसी समय, शाही घराने के धार्मिक और राजनीतिक अधिकार को बढ़ाने के लिए प्राचीन शिंटो अनुष्ठानों को बहाल किया जाने लगा। सम्राट का पंथ - टेनोइज़्म - शिंटो राज्य का केंद्र बन गया, जिसने वास्तव में कई देवताओं को एक "जीवित भगवान" के साथ बदल दिया। टेनोइज़्म का सैद्धांतिक औचित्य अवधारणाओं का एक जटिल समूह था - "कोकुताई" (मोटे तौर पर "राष्ट्रीय सार" का अनुवाद किया गया, शाब्दिक रूप से - "राज्य का शरीर")। कोकुताई के घटक जापानी और उनके राज्य की "दिव्य" उत्पत्ति हैं, शाही राजवंश की सदियों के माध्यम से निरंतरता, राष्ट्रीय पहचान, जापानी के विशेष चरित्र में उनके नैतिक गुणों, वफादारी और पारिवारिक धर्मनिष्ठा के साथ सन्निहित है। "सामंजस्यपूर्ण राज्य" की पारंपरिक अवधारणा का उपयोग करते हुए, टेनोसिज़्म की विचारधारा ने राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों को मजबूत करने में योगदान दिया, और अंततः - आगामी युद्धों में - सैन्यवाद के अभिषेक के लिए ("दिव्य मिशन" को बढ़ावा देकर - "हको इची यू" " - "एक छत के नीचे पूरी दुनिया")।

सामान्य तौर पर, राज्य शिंटो के परिसर में शामिल थे: वंशवादी शिंटो, जो शाही परिवार की संपत्ति थी; टेनोइज़्म - सम्राट का पंथ; मंदिर - जिसमें सामान्य जापानी और स्थानीय देवताओं दोनों की पूजा आवश्यक है; घर - एक कामिदन के साथ - मंदिर के पूजा स्थल का एक लघु एनालॉग।

द्वितीय विश्व युद्ध में जापान की हार के बाद, एक सामान्य लोकतांत्रिक उभार की स्थितियों में, देश के लोकतंत्रीकरण के पाठ्यक्रम को लागू किया जाने लगा। सैन्यवाद और टेनोवाद को मिटाने के उपाय किए गए। 1946 में, लोगों के लिए एक नए साल के संबोधन में, सम्राट हिरोहितो ने दैवीय मूल को त्याग दिया। शिक्षा प्रणाली में प्रगतिशील सुधार किए गए, सम्राट के पंथ के आधार पर स्कूलों में "नैतिक शिक्षा" को समाप्त कर दिया गया। 1947 के संविधान ने सम्राट की स्थिति को बदल दिया, अब उन्हें "राज्य का प्रतीक और राष्ट्र की एकता" घोषित किया गया।

हालांकि, राज्य शिंटो की स्थिति मौलिक रूप से नहीं बदली गई थी। Tennoism पुनरुद्धार नीति की मुख्य दिशा राज्य धर्म की स्थिति में शिंटोवाद को बहाल करने का प्रयास है। 1946 में, शिंटो तीर्थों का संघ - जिंजा होन्चो, उच्चतम शिंटो नेतृत्व द्वारा बनाया गया था, जिसने तीर्थस्थलों के प्रबंधन के लिए एकल केंद्रीकृत प्रणाली को बनाए रखना संभव बना दिया। एसोसिएशन में उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा शामिल था - 78 हजार से अधिक। इससे उनके कब्जे वाले विशाल भूमि भूखंडों के अभयारण्यों के स्वामित्व के हस्तांतरण को प्राप्त करना संभव हो गया, जो पहले ज्यादातर मामलों में राज्य के थे।

पहले से ही 1952 में, शाही दरबार के अनुष्ठानों ने आधिकारिक राज्य समारोहों के चरित्र को प्राप्त कर लिया। अकिहितो (राज्य सम्राट हिरोहितो के पुत्र) को सिंहासन के उत्तराधिकारी के पद पर पदोन्नत करने के लिए शिंटो समारोह और 1959 में उनकी शादी को राज्य अधिनियम के रूप में आयोजित किया गया था। राज्य शिंटो के विचार को मजबूत करने में एक समान रूप से महत्वपूर्ण चरण था ओबराई का पुनरुद्धार - पूरे जापानी राष्ट्र की गंदगी से महान शुद्धिकरण का एक संस्कार। राज्य के समारोह में सर्वोच्च धार्मिक व्यक्ति की प्रतीकात्मक भागीदारी ने राष्ट्रीय धर्म और शाही शक्ति की एकता पर जोर दिया।

1966 में, छुट्टी "किगेंसेट्सु", जिसे 1947 के संविधान द्वारा रद्द कर दिया गया था, को बहाल कर दिया गया था - राज्य की स्थापना का दिन, जिसे प्रतिवर्ष 11 फरवरी को मनाया जाता है। शाही राजवंश और लोगों के "दिव्य" मूल के बारे में जानकारी के साथ इतिहास के पौराणिक युग को फिर से स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में शामिल किया गया था। टेनोवाद को बहाल करने की इच्छा में एक विशेष स्थान पर यासुकुनी तीर्थ का कब्जा है, जो 1868 में क्योटो में सम्राट के लिए गिरने वाले सैनिकों के सम्मान में बनाया गया था, और बुर्जुआ क्रांति के बाद इसे टोक्यो में स्थानांतरित कर दिया गया था। अभयारण्य को सेना और नौसेना मंत्रालय द्वारा प्रशासित किया गया था।

1969 में, शिंटो श्राइन्स एसोसिएशन के आधार पर, शिंटो पॉलिटिकल लीग बनाई गई थी - एक ऐसा संगठन, जो पहली बार के बाद

राज्य का उन्मूलन शिंटो ने खुले तौर पर सरकार में भाग लेने का राजनीतिक कार्य निर्धारित किया। जनवरी 1989 में सम्राट हिरोहितो की मृत्यु हो गई। शिंटो प्रणाली ने सिंहासन के उत्तराधिकार के अनुष्ठान में समारोहों के पूरे विविध परिसर को निर्धारित किया। "दिव्य राजशाही", राज्य और शाही मुहरों का सिद्धांत, सरकार के निर्णय से उच्च पदस्थ अधिकारियों के सम्राट द्वारा पहला स्वागत, न केवल विशुद्ध रूप से धार्मिक समारोहों के रूप में, बल्कि एक राज्य अधिनियम के रूप में भी आयोजित किया गया था।

निष्कर्ष

राष्ट्रीय धर्म ऐसे धर्म हैं जो व्यापक हैं और एक निश्चित राष्ट्र, राष्ट्रीयता, जातीय समूह को संबोधित हैं। ये धर्म अक्सर एक जातीय समुदाय के गठन और विकास की प्रक्रिया के साथ होते हैं और परिणामस्वरूप, इसके इतिहास के घटकों के रूप में कार्य करते हैं। कभी-कभी वे राष्ट्रीय राज्य के गठन से जुड़े होते हैं, उनका कामकाज राज्य निकायों के कामकाज से जुड़ा होता है, जो उन्हें राष्ट्रीय-राज्य (कन्फ्यूशीवाद, यहूदी धर्म) कहने का कारण देता है। निष्पक्षता के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विश्व धर्म (उदाहरण के लिए, अरब दुनिया में इस्लाम) एक विशेष लोगों के राज्य के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है, अर्थात न केवल राष्ट्रीय धर्म, बल्कि विश्व धर्म भी राज्य धर्म हो सकता है, इसलिए "राष्ट्रीय-राज्य धर्म" शब्द पूरी तरह से कानूनी नहीं है। "राष्ट्रीय धर्म" की श्रेणी का उपयोग अक्सर उन धर्मों को परिभाषित करने के लिए किया जाता है जिन्हें एक संक्रमणकालीन प्रकार के धर्मों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है (उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानियों का धर्म), या स्थानीय जो किसी विशेष क्षेत्र में व्यापक हैं, लेकिन नहीं हैं किसी विशेष लोगों या राष्ट्र को संबोधित (उदाहरण के लिए, जराओस्ट्रियनवाद)। ) पहले मामले में, वे भूल जाते हैं कि एक राष्ट्र समाज के पर्याप्त उच्च स्तर के विकास का एक उत्पाद है। चूँकि प्राचीन यूनानी या प्राचीन मिस्र राष्ट्र के बारे में बात करना असंभव है, इसलिए प्राचीन के धर्मों

मिस्र और प्राचीन ग्रीस का राष्ट्रीय होना असंभव है भले ही हम प्राचीन मिस्र और प्राचीन यूनानी लोगों के अस्तित्व को पहचानें, ये धर्म राष्ट्रीयता के मानदंडों को पर्याप्त रूप से पूरा नहीं करते हैं। इसके आधार पर, कुछ शोधकर्ता प्रारंभिक राष्ट्रीय धर्मों (जहां प्राचीन ग्रीस के समान धर्मों आदि को संदर्भित करते हैं) और बाद के लोगों के बीच अंतर करते हैं, जिन्हें शायद ही सही माना जा सकता है। स्थानीय धर्मों की मान्यता के अनुसार, यहां मानदंड इस सवाल का जवाब होना चाहिए कि क्या वह समुदाय, ग्रेगरी मॉरिस जापानी मोमबत्तियों, बालकनियों वेका जो धर्म, राष्ट्र, जातीय समूह, लोगों में बदल गया है। इस तरह का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से पहचानने और निर्धारित करने में मदद करता है कि क्या यह या वह धर्म वास्तव में राष्ट्रीय या प्रारंभिक राष्ट्रीय है (ऐसे शब्द की अस्पष्टता के बावजूद) या स्थानीय, आदि। कुछ विद्वान कुछ प्रकार के राष्ट्रीय धर्मों को परिभाषित करने के लिए "जातीय" और "लोक" धर्मों का उपयोग करते हैं।

ग्रीक शब्द एटनिकोस (जेनेरिक, लोक, बुतपरस्त) की व्युत्पत्ति के आधार पर, लोक धर्म समान हैं, वास्तव में, शब्द के संकीर्ण अर्थ में जातीय। लोक धर्मों को पारंपरिक रूप से तथाकथित प्राकृतिक धर्म माना जाता है, अर्थात जो उत्पन्न होते हैं सहज रूप मेंप्राकृतिक और अलौकिक दुनिया के बारे में एक विशेष जातीय समुदाय के विश्वदृष्टि विचारों के क्रमिक और दीर्घकालिक विकास के परिणामस्वरूप, जो मिथकों, परंपराओं, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों और पंथों के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं। एक निश्चित जातीय समुदाय एक आनुवंशिक (रक्त-विकृत) मूल के कारण उत्पन्न होता है और बनाए रखा जाता है, आम क्षेत्रनिवास और संचार की भाषा, संयुक्त ऐतिहासिक स्मृति, जो लोगों की उत्पत्ति के बारे में पैतृक किंवदंतियों में दर्ज हैं और सामूहिक अनुष्ठानों के कार्यान्वयन में लगातार पुन: पेश की जाती हैं। कुछ शोधकर्ता जातीय और जातीय धर्म की पहचान भी करते हैं, जो कि एक नृवंश के घटकों को अपने जातीय धर्म का गठन करने के लिए मानते हैं।

लोक धर्मों में ऐसे धार्मिक परिसर शामिल हैं जो प्रारंभिक जातीय समूहों के बीच उत्पन्न हुए और उनकी आध्यात्मिक, वैचारिक, सांस्कृतिक आवश्यकताओं के अनुरूप थे। ये, सबसे पहले, प्राचीन ईरानी, ​​प्राचीन मिस्र, प्राचीन भारतीय, प्राचीन यूनानी, प्राचीन स्लाव और अन्य धर्म हैं जो राज्य जातीय समूहों-लोगों (पारसी धर्म, ग्रीक या रोमन बहुदेववाद, का धर्म) के अधिक विकसित धर्मों को पारित किए गए थे। एज़्टेक या इंकास, कीवन रस की पूर्वी स्लाव जनजातियों का धर्म, आदि)। लोक धर्म स्वायत्त परंपराओं की अभिव्यक्ति हैं जो न केवल उन्हें संरक्षित करते हैं, बल्कि उनका विकास और सुधार भी करते हैं। कुछ जातीय समुदायों के प्रतिनिधियों के लिए लोक धर्म अनिवार्य हैं। एक नियम के रूप में, उन्हें चुना नहीं जाता है, वे उनमें पैदा होते हैं।

प्रति विशेषणिक विशेषताएंराष्ट्रीय धर्मों में शामिल हैं:

1. किसी दिए गए लोगों की "ईश्वरीयता" के विचार के किसी न किसी रूप में उपस्थिति।

2. अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के साथ संपर्कों (संयुक्त गतिविधियों, विवाह, आदि) पर एक या दूसरे रूप में प्रतिबंधों की उपस्थिति।

3. विशिष्ट अनुष्ठान (पंथ)।

4. रोज़मर्रा की ज़िंदगी का अनुष्ठान (किसी तरह की रोज़मर्रा की क्रिया के संस्कार में रूपांतरण, उदाहरण के लिए, यहूदी धर्म में "मेकवा")।

5. राष्ट्रीय धर्म किसी दिए गए लोगों के जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों को दर्शाते हैं (कन्फ्यूशीवाद और चीन में शाही व्यवस्था, हिंदू धर्म और भारत में समाज का जाति विभाजन)।

6. राष्ट्रीय धर्म अपने लोगों की मानसिकता और मनोविज्ञान को दर्शाते हैं।

मुख्य:

1. लेबेदेव वी। यू। धार्मिक अध्ययन। - एम .: "यूरेत", 2013. - 629 पी।

2. याब्लोकोव आई.एन. धार्मिक अध्ययन की मूल बातें। - एम .: गार्डारिकी, 2002. - 511 पी।

अतिरिक्त