لاماهای تبتی - آنها چه هستند؟ لاماهای تبتی چه کسانی هستند

اسرار لاماهای تبتی

بوریس کاموف

صد و چهل سال پیش، یک اپیدمی تیفوز در زیر چیتا شیوع پیدا کرد. هیچ ابزار پزشکی برای مبارزه با آن وجود نداشت. مرگ هم جمعیت و هم خود پزشکان را از بین برد. این اپیدمی تمام روسیه را تهدید کرد. وحشت شروع شد. شخصی به فرماندار، کنت موراویوف-آمورسکی، توصیه کرد که از یک شفادهنده بوریات به نام سلطان بادمایف کمک بگیرد: آنها می گویند که او از کودکی علم پزشکی تبت را مطالعه کرد، هم مردم و هم گاوها را معالجه کرد و از "شهرت زیادی در ترانس بایکالیا" برخوردار بود.

آنها بادمایف را پیدا کردند. او با توزیع کیسه هایی با نوعی پودر موافقت کرد که کمک کند و این بیماری همه گیر را در بیست روز از بین برد.

شفا دهنده به پایتخت احضار شد و به اسکندر دوم معرفی شد. غسل تعمید، با الکساندر الکساندرویچ تماس گرفت. پادشاه گفت: هر چه بخواهی به تو پاداش می دهم. فکر می کردم بادمایف سفارش یا پول می خواهد. و از ... بیمارستان - به روش خودش و بند کتف یک پزشک نظامی - درمان کرد تا همکاران پزشکی او را تحقیر نکنند. درباریان از این درخواست شگفت زده و حتی خشمگین شدند. و اسکندر دوم دستور داد: "بگذارید آنچه را که می تواند نشان دهد."

بادمایف در بیمارستان نیکولایف یک بخش داده شد. آنها کسانی را که از سیفلیس، سل و سرطان رنج می بردند در آن قرار دادند - همه در آخرین مرحله. پزشکان درمان را با تعصب تماشا کردند. همه بیماران بهبود یافتند. «معجزه پایتخت» بیشتر از چیتا شوکه کرد. برای این شاهکار پزشکی بی‌نظیر، دولت «از امپراتور مقتدر برای شخصی که زبان روسی ضعیف صحبت می‌کرد... در مقایسه او با پزشکان نظامی که تحصیلات عالی پزشکی داشتند، از امپراتور مقتدر درخواست پاداش بی‌سابقه کرد»: بادمایف اجازه داشت بیماران را در خانه و در باز پذیرش کند. داروخانه داروهای شرقی .

الکساندر الکساندرویچ هنوز نمی‌دانست که در روز پیروزی بی‌سابقه‌اش، همراه با تمام طب تبتی توسط همکارانش در پایتخت نفرین شده است. و این نفرین تا به امروز قدرت تخریب خود را از دست نداده است...

علم پزشکی تبت بهترین دستاوردهای طب شرقی جهان را جذب کرده است. کتابچه راهنمای اصلی او Jude-Shi شامل بخش هایی در مورد جنین شناسی، آناتومی، فیزیولوژی، آسیب شناسی، تشخیص، بهداشت، فارماکولوژی، فارماکولوژی، جراحی و موارد دیگر است.

این بر اساس نظریه انرژی کشف شده توسط یوگی ها است: تمام زندگی روی زمین به نیروی حیات جهانی دریافت شده از خورشید بستگی دارد. انرژی از طریق سیستمی از کانال ها وارد بدن انسان می شود (نمودار امروزی را می توان در هر کتابچه راهنمای طب سوزنی یافت) و در مراکز ویژه - چاکراها جمع می شود. اگر انرژی بدون وقفه وارد بدن شود، فرد سالم است. اگر کمبود یا زیاد بودن آن وجود داشته باشد، فرد بیمار می شود.

کار یک پزشک مکتب شرق در این زمینه در دو مرحله قرار می گیرد: کشف اینکه در کدام قسمت از بدن (ارگان، سیستم) نقص انرژی رخ داده است، و انتخاب روش یا وسیله ای برای از بین بردن کمبود یا اضافی.

درمانگران یوگا هندو با کمک "چشم سوم" تشخیص داده شدند. این یک اندام وستیژیال است که به آن غده صنوبری گفته می شود. در قسمت جلویی مغز، بالای پل بینی قرار دارد. کمی بزرگتر از یک دانه گندم. همه افراد دارای این غده هستند و شما می توانید با کمک تمرینات تنفسی آن را توسعه دهید.

تشخیص با استفاده از "چشم سوم" بر اساس ساده ترین مکانیسم ها بود. ناحیه بیمار یا اندام بیمار تیره تر از ناحیه سالم است و بار الکتریکی متفاوتی نسبت به بافت های سالم دارد. این تفاوت توسط غده صنوبری تشخیص داده می شود. مانند یک حسگر الکترونیکی حساس عمل می کند.

و پزشکان تبتی با گوش دادن به نبض بیمار تشخیص دادند. در اینجا نقش غده صنوبری توسط پایانه های عصبی در نوک انگشتان انجام می شد. آنها اطلاعاتی در مورد وضعیت بدن از طریق نحوه حرکت خون در رگ ها می خوانند. لازم بود در یک مکث بین ضربان قلب، اطلاعاتی را به دست آوریم.

شفا دهنده هایی که از چهار سالگی در این حرفه آموزش دیده بودند، به راحتی تفاوت های ظریف جریان خون را درک کردند. او می تواند گرم، گرم، سرد باشد. قوی، متوسط، ضعیف؛ گرد، مربع، مسطح یا مارپیچ؛ ریتمیک، آشفته، با ریتم شکسته، دارای ملودی تکراری. جریان می تواند آرام، سوراخ یا برش باشد - چند صد سایه. ترکیب سایه ها تصویر کاملی از وضعیت بدن ارائه می دهد.

پزشکان گذشته این توانایی را کشف کردند که خون یک بانک قابل اعتماد و انتقال دهنده اطلاعات است. روی یک حامل مایع در حال حرکت ذخیره می شد و تمام دوره های زندگی بیمار را از لحظه تولد پوشش می داد. دانشمندان مدرن اخیراً خواص اطلاعاتی بسیار ضعیف تری از آب خالص و ساکن را کشف کرده اند.

در تشخیص نبض و همچنین در استفاده از "چشم سوم" عرفانی وجود نداشت. این فیزیولوژی طبیعی بود - استفاده از توانایی های پنهان دست و مغز دکتر.

الکساندر دوم

با توجه به توانایی ادراک فوق حسی، پیانیست ها و نقاشان نزدیک ترین افراد به درمانگران مکتب شرق هستند. به عنوان مثال، مشخص است که هنرمندان به تنهایی قادرند تا چهل سایه سیاه را تشخیص دهند.

تلاش برخی از دانشمندان اروپایی برای استفاده از ابزار شفابخش طب شرقی، با رد نظریه انرژی، در تلاش آنها برای تسلط بر ریاضیات عالی بدون دانستن قوانین چهارگانه حساب، بیهوده بود.

شواهدی وجود دارد که نشان می دهد پزشکان تبتی که در ارتش چنگیز خان بودند، درست در میدان جنگ، جنگجویان را با زخم نافذ در قلب از مرگ نجات دادند. این بیش از چهارصد سال قبل از کشف سیستم گردش خون توسط ویلیام هاروی اروپایی و 750 سال قبل از شروع عملیات هیجان انگیز قلب باز بود ... جراحان فعلی علاقه مند خواهند بود بدانند که صومعه های بودایی حفظ شده اند. سازهای قدیمیبرای برداشتن تومور نخاع بدون آسیب رساندن به مهره ها.

طب تبتی در دوران باستان اسرار بسیاری از جنین شناسی را درک می کرد که به دست آوردن فرزندان سالم برای هزاران سال امکان پذیر بود. لاماهای تبتی بیش از هزار سال قبل از پاستور بزرگ از وجود میکروب ها می دانستند و ابزار قابل اعتمادی برای مبارزه با هجده عامل عفونی داشتند. از جمله طاعون، وبا، آبله، سل، دیفتری، مالاریا، سیفلیس، هاری، سرخک، تب حصبه و غیره هستند.

وجوه داروخانه زمان چنگیزخان هنوز هم می تواند مورد استفاده قرار گیرد، زیرا مجموعه ای از بیماری های عفونی از جمله طاعون، وبا و ایدز شناخته شده، حتی اکنون ما را تهدید می کند.

چگونه پزشکان تبتی به روسیه آمدند؟

در آغاز قرن هجدهم، لاماها، که به فعالیت های تبلیغی مشغول بودند، در حومه روسیه - در بوریاتیا، جایی که اکثریت جمعیت محلی بودیسم را اظهار داشتند، ساکن شدند. مدارس در معابد بودایی افتتاح شد. از بیشترین پسران توانالاما شفا دهنده های آموزش دیده

روسیه در آن زمان پزشکان مجاز خود را نداشت. بیگانگان با شاهان رفتار می کردند. در بهترین حالت، آنها متخصصان درجه سه بودند. در سال 1703، پیتر اول دستور افتتاح یک مدرسه بیمارستان را صادر کرد. او کادر پزشکی جوان را آموزش داد. و تنها در سال 1764 یک دانشکده پزشکی در دانشگاه مسکو افتتاح شد. و لاماهای بوریات در این زمان بیش از صد پزشک را در لباس زعفرانی پرورش داده بودند. بهترین آنها برای دوره های کارآموزی به هند و تبت رفتند. آنها با تاج گذاری با عنوان "سرپرست پزشکی" که مطابق با درجه یک دانشگاهی بود، بازگشتند.

مدارس مبلغان لاماهای تبتی در بوریاتیا تا آغاز قرن بیستم وجود داشت. اما اگر «معجزه چیتا» در سال 1861 اتفاق نمی افتاد، شاید اصلاً از وجود آنها اطلاعی نداشتیم.

با این حال، به الکساندر بادمایف برگردیم. او پس از دریافت مجوز برای معالجه بیمار، برادر کوچکتر خود را برای کمک به او احضار کرد. امپراتور الکساندر سوم پدرخوانده پیتر الکساندرویچ شد.

پیوتر بادمایف با داشتن دیپلم دکتر لاما، بدون وقفه در تمرین خصوصی خود، از دانشکده زبان های شرقی در دانشگاه سن پترزبورگ فارغ التحصیل شد و به عنوان یک داوطلب، از آکادمی پزشکی و جراحی امپراتوری فارغ التحصیل شد. همانطور که پیتر الکساندرویچ بعداً نوشت، به مدت نیم قرن او و برادرش "بیمارانی را که بیماری آنها با داروهای اروپایی قابل درمان نبود" را شفا دادند.

ارقام زیر گواه امکانات دکتر مکتب تبتی است. پس از مرگ برادر بزرگترش، پیتر از سال 1873 تا 1910 به تنهایی کار کرد. او به مدت 37 سال، 573 هزار و 856 بیمار را در مطب خود پذیرفت که دفاتر ثبت نام آن را تایید کرده است. این بیش از 16 هزار بیمار در سال است. حدود پنجاه نفر در روز. به گفته بوریس گوسف، نوه دکتر بزرگ، روز کاری پدربزرگش 16 ساعت به طول انجامید. او تا زمان مرگ بدون روز مرخصی، تعطیلات و مرخصی کار می کرد.

بر اساس اسناد باقی مانده، از بیش از نیم میلیون بیمار که توسط پیوتر بادمایف درمان شده اند، بیش از صد هزار نفر به عنوان صعب العلاج، یعنی ناامید طبقه بندی شده اند. بدمایف با نبض تشخیص داده شد. این روش بیش از یک دقیقه طول نکشید. بیمار بلیتی با شماره پودرهایی که از داروخانه ای واقع در همان ساختمان خریداری کرده بود دریافت کرد. به بیماران بادمایف 8 میلیون و 140 هزار و 276 پودر به صورت رایگان داده شد و در داروخانه فروخته شد. کارگر برای بازدید 1 روبل پرداخت کرد، آقایان - تا 25 روبل طلا.

پیتر بادمایف دارای درجه ژنرال و بالاترین دستورات امپراتوری روسیه بود، با نیکلاس دوم، که در جوانی با او دوست بود، مکاتبات محرمانه داشت. او برای مشاوره در کاخ زمستانی دعوت شد. او با همه اشراف رفتار می کرد - اما او فقط می توانست در تمرین خصوصی شرکت کند.

در سال 1910، بادمایف به وزارت امور داخلی، که مسئولیت مراقبت های بهداشتی را نیز بر عهده داشت، با درخواست اجازه داد:

1. در سن پترزبورگ جامعه ای را سازماندهی کنید که تحقیقات سریع علم پزشکی در تبت را ترویج می کند.

2. فارغ التحصیلان دانشکده های پزشکی که در علم پزشکی تبت تسلط یافته اند به عنوان دکتر طب تبت نام ببرید و به آنها حق درمان طبق این سیستم را بدهید.

3. یک داروخانه عمومی داروی تبتی باز کنید، جایی که هر دارو به قیمت 10 کوپک در هر وعده با هزینه درمان 1 روبل فروخته می شود. 40 کوپ. در هفته.

4. یک کلینیک طب تبتی را باز کنید (بدمایف خود متعهد شد آن را حفظ کند و سالانه 50000 روبل طلا اختصاص دهد).

5. آموزش متخصصان طب تبتی از میان پزشکان جوان دارای گواهی.

در ازای این، بادمایف قول داد اسرار دستور العمل های تبتی را که قرن ها نگهداری می شد، فاش کند.

شوراي پزشكي زير نظر وزارت امور داخله او را به تمامي موارد رد كرد. استادان که کوچکترین تصوری از موضوع مورد بررسی نداشتند، به این نتیجه رسیدند که "پزشکی تبتی... چیزی نیست جز درهم تنیده ای از علوم باستانی ابتدایی با جهل و خرافات." سربرگ وزارت کشور دارای تاریخ و شماره گذاری است اما حتی یک امضا از اعضای شورا وجود ندارد. این اولین حمله سازمان یافته توسط "مافیای پزشکی" روسیه بود. اعضای شورا در نظر گرفتند: «بهتر است اجازه دهیم بیماران بمیرند تا اینکه طبق روش تبتی درمان شوند.»

در سال 1915، سلامتی وارث تاج و تخت، تزارویچ الکسی، به شدت بدتر شد. او از هموفیلی رنج می برد. پروفسور فدوروف و جراح درویانکو، پزشکان شخصی الکسی، نتوانستند خونریزی دیگری را متوقف کنند. آنها به پادشاه هشدار دادند که پسر به زودی خواهد مرد.

پیوتر الکساندرویچ با اطلاع از این موضوع به کاخ شتافت، اما آنها ... اجازه ورود او را ندادند. به محض اینکه دختران پادشاه بیمار شدند، بادمایف برای کمک فراخوانده شد. اما پزشکان کاخ اجازه ندادند او حتی یک بار نزد الکسی برود. سپس تقاضا کرد که برای الکسی دارو به ملکه بدهند. منتقل نشدند. پزشکان به الکساندرا فدوروونا توضیح دادند که ترکیب داروهایی که بادمایف آورده بود برای علم پزشکی واقعی ناشناخته است و آنها می ترسیدند که دکتر ممکن است پسر را مسموم کند.

بادمایف به الکساندرا فئودورونا نوشت: "وقتی امشب بولتنی در مورد وضعیت سلامتی وارث ظاهری خواندم، وحشت مرا فرا گرفت." «با اشک از شما التماس می کنم که این داروها را به مدت سه روز به وارث ظاهری بدهید. من متقاعد شده ام که پس از سه فنجان جوشانده در داخل، و یک فنجان جوشانده برای فشرده سازی در خارج، وضعیت حاکم وارث بهبود می یابد ... "

بادمایف با اطلاع از تهمت هایی که پزشکان در مورد او منتشر کردند، ادامه داد: "از اینکه در این داروها سمی وجود ندارد، می توانید با نوشیدن سه فنجان آبگوشت پشت سر هم مطمئن شوید." و او با اشاره به دربار اسکولاپیوس توضیح داد: "و اروپا هیچ وسیله ای در برابر کبودی بیرونی و درونی ندارد، مگر یخ، ید، ماساژ، به ویژه در موارد حاد با تب بالا."

پزشکان دربار حتی پس از نامه نیز پودرهای ارسال شده توسط بادمایف را ندادند. آنها بر اساس پودرها و لوسیون های تبتی آشپزی نمی کردند. منافع صنفی برای این پزشکان بیشتر از منافع بیمار بود. فدوروف و درویانکو فقط الکسی را که در حال خونریزی بود، تامپون و بانداژ تغییر دادند. مرگ باید از دست دادن خون باشد. در آن زمان هنوز انتقال خون ناشناخته بود. اما از نامه پیتر الکساندرویچ ، ملکه متوجه شد که فرصتی برای نجات کودک وجود دارد و مخفیانه به دنبال راسپوتین فرستاد.

در مبارزه ای که در اطراف وارث انجام شد، قدرت مافیای پزشکی قوی تر از قدرت پادشاه بود.

در آغاز قرن بیستم، متخصصان اروپایی تنها راه مبارزه با تومور بدخیم را می دانستند - چاقو. و در Badmaev، یک بیمار با هر مرحله از این بیماری دو پودر در روز مصرف می کرد. هر پودر 10 کوپک قیمت دارد. درمان (سرپایی!) از 2 تا 8 ماه به طول انجامید. فردی با پرداخت از 12 تا 48 روبل بهبود یافت. حقوق ماهانهکارگر با صلاحیت متوسط ​​در آن زمان حدود 30 روبل بود.

داروی Mugbo-yulzhal شماره 115 که بادمایف از آن استفاده می کرد، سلول های بدخیم را از بین نمی برد، اما سیستم دفاعی بدن را فعال می کرد. تحلیل تومور وجود داشت. در عین حال، بیمار احساس بیماری نکرد، اشتهای او ناپدید نشد، یبوست و احتباس ادرار رخ نداد، ترکیب خون بدتر نشد و نیازی به انفوزیون های متعدد نبود. موها نمی ریزند خستگی جسمی یا عصبی وجود نداشت. حوزه احساسی محدود نشد. رابطه جنسی سرکوب نشد. هیچ دردی نداشت. پودرها وقوع متاستاز را حذف کردند.

تصمیم اعضای شورای پزشکی (که حتی نامشان را هم اعلام نکردند) مبنی بر کنار گذاشتن استفاده از داروهای تبتی، میلیون ها نفر را در روسیه و خارج از کشور محکوم به رنج، ناتوانی و مرگ بی معنی کرد. نمی توان شمارش کرد که در طول دهه های گذشته چه تعداد از این تراژدی های بی معنی بوده است.

پیوتر بادمایف با پیشنهاد قانونی کردن طب تبتی در روسیه نوشت: "زمان خوشی فرا خواهد رسید - و هر چیزی که توسط علم پزشکی تبت انجام شود به مالکیت همه تبدیل خواهد شد. فقط در این صورت است که پزشکان جایگاه والایی را که به حق به آنها تعلق دارد در دنیای فرهنگی به دست خواهند آورد... و بیماران بار دولت را بر دوش نخواهند داشت...» تا اینجا همه چیز برعکس است.

و سطح درمان عمومی آن زمان چقدر بود؟ در سال 1922، ولادیمیر لنین بیمار شد. او توسط مشهورترین پزشکان روسیه و خارج از کشور تحت درمان قرار گرفت (اکنون نام آنها چیزی به ما نمی گوید). من هفده استاد را شمردم که از رئیس دولت استفاده کردند. پس از آن ارتش سرخ با کفش های ضخیم راه رفت. و به مشاهیر خارجی با chervonet های شوروی پرداخت می شد که با طلا مبادله می شد و بالاتر از دلار آن زمان قیمت گذاری می شد.

کتابی از آکادمی آکادمی علوم پزشکی روسیه یو.م. لوپوخین "لنین: حقیقت و اسطوره ها در مورد بیماری، مرگ و مومیایی کردن". تک نگاری بر اساس اسناد محرمانه است. این ایده می دهد که چگونه یک فرد سالم که می تواند در چهل (!) جلسه در روز شرکت کند و روزانه تا هفتاد (!) نفر را در سخت ترین مسائل با کمک اساتید پذیرایی کند. در مدت کوتاهی از کرملین به مقبره نقل مکان کرد.

گروهی متشکل از هفده نابغه پزشکی اروپایی در عرض دو سال و نیم به رهبر سه تشخیص منحصر به فرد داد: نوراستنی (بیکاری). مسمومیت مزمن با سرب (دو گلوله ریز از تپانچه F. Kaplan در بدن وی باقی مانده است). "سفلیس مغز" رسوایی و مشهور جهانی. در طول راه، هنگامی که لنین شروع به پدیده های مغزی و در عین حال مسمومیت دارویی کرد، که ماهیت آن نیز توسط هیچ کس تشخیص داده نشد، به او تشخیص چهارم داده شد - گاستریت.

در مورد "مسمومیت با سرب"، لنین نیمه جان تحت یک عمل جراحی سخت قرار گرفت، که جرات انجام آن را در سال 1918 نداشتند، زمانی که رئیس دولت بسیار سالمتر بود. برای از بین بردن "سفلیس مغز"، او تحت یک دوره درمانی گسترده با "داروهای ترکیبات آرسنیک و ید" قرار گرفت. و با این حال، "با در نظر گرفتن شدت علائم ... درمان جیوه به شکل مالش"، لنین دوزهای هیولایی جیوه دریافت کرد که منجر به مسمومیت مغز، کبد و کلیه ها شد. به دلیل وخامت شدید سلامتی، مالش باید لغو شود.

و در کالبد شکافی معلوم شد که هر چهار تشخیص "خطای پزشکی" بوده است. تشخیص واقعی برای دانش آموزان ساده بود: "آترواسکلروز گسترده عروق خونی به دلیل سایش زودرس آنها."

برای یک پزشک تبتی، حتی یک سطح متوسط، چنین اشتباهی غیرممکن بود. چقدر محال است که یک انسان عادی به جای آب نفت سفید بنوشد. من در مورد این واقعیت صحبت نمی کنم که علم پزشکی تبت، بر خلاف علم اروپایی، داروهایی برای مقابله با اسکلروز داشت.

چگونه ممکن است رنگ طب اروپایی اینقدر احمقانه باشد؟ آکادمیسین لوپوخین توضیح می دهد: "در پزشکی، موقعیت هایی وجود دارد که درمان به طور تصادفی، کورکورانه، با علت نامفهوم یا ناشناخته بیماری انجام می شود ... در مورد لنین ... این چنین بود."

تاریخ عاشق پارادوکس است. یکی از آنها این است که "تخت" روسیه را نه آلیوشا رومانوف، بلکه ولادیمیر اولیانوف بلشویک به ارث برد. با این حال، او نیز پس از مریض شدن، خود را در موقعیت آلیوشا یافت، زیرا اخلاق پزشکی حتی در نظام شوروی نیز به همان شکل باقی ماند.

من یک قسمت را به شما می گویم که متأسفانه در کتاب عالی آکادمیک لوپوخین گنجانده نشده است.

همانطور که در مورد الکسی، شانس واقعی برای نجات لنین وجود داشت. هجدهمین مشاوری که من در تخت ایلیچ می شناسم، دکتر زالمانوف روسی بود. بر اساس تجربه درمانگران سنتی، زالمانوف توسعه یافت روش درمانیدرمان مویرگی نامیده می شود. این حمام های سقز داغ بود. آنها رگ های خونی را گشاد و پاک می کردند. در حین عمل و پس از آن، پمپاژ قوی خون در بدن بیمار انجام شد.

در وضعیت لنین، این تنها وسیله ای بود که واقعاً می توانست کمک کند. دلیلی وجود دارد که فکر کنیم حمام سقز حتی باعث شد که او احساس بهتری داشته باشد، زیرا زالمانوف ... رانده شد. نه در بیابان، نه در ساراتوف، بلکه در پاریس - به طوری که او نتواند برگردد و درمان "ایلیچ عزیز" را کامل کند. در پاریس، تبعیدی یک درمانگاه باز کرد، به طرز باورنکردنی مشهور و ثروتمند شد. زالمانوف در سواحل رود سن، کتاب پرفروش خود را با عنوان حکمت مخفی ارگانیسم نوشت.

نفرت پزشکان از روش های درمانی غیرسنتی برای روسیه و اروپا گران تمام شده است. اگر لنین در زمانی که بیماریش تازه شروع شده بود، مراقبت های پزشکی واجد شرایط دریافت می کرد (و به تدریج گسترش یافت و به گفته لوپوخین، به گفته لوپوخین، "عقل حرفه ای" او "تا آخرین مرحله نهایی" با او باقی می ماند)، لنین می توانست چندین سال دیگر در عرصه سیاست فعال بود.

بیایید به پیتر بادمایف برگردیم. زندگی او پس از رگبار شفق قطبی در سه نقطه پیش رفت: خانه، مطب دکتر در پتروگراد و زیرزمین های PetroChK. گهگاه بادمایف از سرداب ها آزاد می شد تا به زودی دوباره زندانی شود. تنها یک اتهام وجود دارد: "چرا با خانواده سلطنتی رفتار کردید؟" او پاسخ داد: «من حرفه ای بین المللی هستم. من با افراد از همه ملت ها، همه طبقات و ... احزاب رفتار کرده ام. از ذلت و سختی، دکتر بزرگ در سال 1920 درگذشت. چند ماه قبل از مرگ، بادمایف در نامه ای از سلول خود به رئیس PetroChK، مدود، نوشت که او 109 ساله است. در واقع، احتمالاً کمتر بود.

بدبختی های خانواده بادمایف به این تراژدی ختم نشد.

در اوایل دهه 1970، در لنینگراد، دکتر علوم پزشکی کریل نیکولایویچ بادمایف، پسر نیکولای نیکولایویچ، برادرزاده پیتر الکساندرویچ بادمایف را ملاقات کردم.

نیکولای نیکولایویچ از دوران کودکی به مطالعه علوم پزشکی تبت پرداخت. در سن پترزبورگ، طبق سنت خانوادگی، از آکادمی پزشکی نظامی فارغ التحصیل شد. در طول جنگ داخلی او جراح ارتش سرخ بود. در لنینگراد زندگی می کرد. او مشاور "کرملین" بود، بوخارین، وروشیلف، کویبیشف، گورکی، الکسی تولستوی را درمان کرد. او مانند عمویش رویای افتتاح یک کلینیک پزشکی تبتی را داشت.

در سال 1937 چنین تصمیمی گرفته شد. نیکولای بادمایف به عنوان رئیس کلینیک منصوب شد. و یک روز پس از انتشار پیام در مورد این رویداد، بادمایف دستگیر شد. هیچ کس دیگری هرگز او را ندیده است. اما حتی در این داستان غم انگیز، "گوش هایی در کت سفید" بیرون می زند.

دستگیری نیکولای نیکولایویچ با جزئیات جالبی همراه بود. خانواده در همان آپارتمان ماندند. پسران از Komsomol و از موسسه پزشکی اخراج نشدند. هیچ جستجویی وجود نداشت، آرشیو با دستور العمل ها و روش های گرانبها دست نخورده باقی ماند.

احتمالاً تقبیح شده است، اما نه سیاسی، بلکه به قولی حرفه ای. بادمایف نه به خیانت، بلکه به نقض قوانین، به عنوان مثال، در استفاده از داروهایی که در ثبت رسمی دولتی گنجانده نشده است، متهم شد. من حتی اعتراف می کنم که کلاهبرداران مرگ نیکولای بادمایف را نمی خواستند، بلکه فقط می خواستند از افتتاح یک کلینیک جدید جلوگیری کنند.

پسران نیکولای نیکولایویچ پزشک شدند. دو نفر دکترا هستند. طب تبتی تنها به یکی، آندری نیکولایویچ اختصاص داشت که من نیز فرصت ملاقات با او را داشتم. اما پدرش وقت نداشت که هنر تشخیص نبض را به او بیاموزد.

در سال 1972، با گالدان لنخوبویچ لنخوبویف آشنا شدم و با او دوست شدم. او عضو کامل انجمن جغرافیایی اتحاد جماهیر شوروی بود - برای کمک به آکادمیسین A.P. اوکلادنیکوف در کشف نقاشی های سنگی معروف؛ عضو اتحادیه هنرمندان اتحاد جماهیر شوروی - برای مجسمه های منحصر به فرد ساخته شده از سنگ، که در نمایشگاه های بین المللی به نمایش گذاشته شد. لنخوبوف مخترع افتخاری RSFSR بود - برای بیش از چهارصد اختراع و پیشرفت، و در همان زمان به عنوان یک قالب در یک ریخته گری برای بیش از چهل سال کار کرد.

لنخوبوف که در بوریاتیا زندگی می کرد، در چهار سالگی به صومعه منتقل شد. در آنجا روزی 16 ساعت به فراگیری هنر طبیب پرداخت. دست های هنرمند او برای تشخیص نبض ایده آل بود. هنگامی که جنگ با خدایان پس از انقلاب آغاز شد، معابد بودایی در بوریاتیا منفجر شد. پزشکان لم با مسلسل تیرباران شدند. پسر گالدان پنهان شد و سپس مخفیانه به عنوان یک قالب ساز در کارخانه مشغول به کار شد. تنها زمانی که لنخوبوف بازنشسته شد، به خود اجازه داد تا تجارت اصلی زندگی خود - درمان با طب تبتی - را به عهده بگیرد. او تمام درس های آموخته شده در دوران کودکی را به یاد می آورد.

از اقصی نقاط بوریاتیا، مردم به او رسیدند. روزهایی بود که تا چهارصد نفر را پذیرفت. این امکان پذیر بود زیرا تشخیص او 10-15 ثانیه طول کشید و همیشه بسیار دقیق بود: من ساعت ها کار او را تماشا کردم و با ده ها نفر مصاحبه کردم. هیچ تشخیص اشتباهی وجود نداشت. و سپس دستیاران پزشک به بیماران پودرهای شماره گذاری شده دادند.

کمیته منطقه ای بوریات به زودی این فعالیت فردی کارگری را پنهان کرد. با این حال، خود اعضای اوبکوم همچنان توسط لنخوبوف درمان می شدند (من شاهد این هستم). آنها در مورد پزشک تبتی در مسکو یاد گرفتند. لنخوبوف به "کرملین" احضار شد. کارت ویزیت Marshals G.K را دیدم. ژوکوف و آر.یا. مالینوفسکی، طراح عمومی A.S. یاکولف و دیگران. او همچنین به رفتار ادبی و هنری مسکو پرداخت.

هنگامی که لنخوبوف در بوریاتیا به شدت تحت فشار قرار گرفت، من داوطلب شدم که از Literaturnaya gazeta به Ulan-Ude بروم، می خواستم مقاله ای در مورد امکانات پزشکی تبتی تهیه کنم و از این طریق از دکتر محافظت کنم. آنها از تأیید این مقاله در کمیته منطقه ای و سپس در کمیته مرکزی خودداری کردند - در همان بخشی که مرتباً لنخوبوف را برای مشاوره فرا می خواند.

لنخوبوف مانند پیوتر بادمایف می خواست با هزینه شخصی کلینیک باز کند و رویای دانشجویان با مدرک پزشکی را در سر می پروراند. در همه موارد یک امتناع قاطع وجود داشت. گالدان لنخوبویچ در سن 82 سالگی بر اثر آسیب دیدگی ستون فقرات درگذشت.

یک بار از او پرسیدم که چرا ژوکوف و مالینوفسکی را نجات ندادی.

او پاسخ داد: «خیلی دیر با من تماس گرفتند. دکترها تا آخرین لحظه تاخیر کردند. وقتی برای اولین بار به ژوکوف دعوت شدم، به او کمک کردم. یک کارت ویزیت با تمام شماره تلفن ها به من داد: اگر لازم شد زنگ بزن، گفت. و بار دوم پرواز کردم، زمانی که هیچ کاری نمی شد کرد. مالینوفسکی هم همینطور.

من یک داستان دیگر برای شما تعریف می کنم. در اولان اوده جلوی چشمان من اتفاق افتاد. رئیس بخش علوم از کمیته منطقه ای به آپارتمان لنخوبوف آمد.

- گلدان عزیز! از مسکو، از اتحادیه آهنگسازان، تلگرامی به آهنگسازان ما آمد. او به شدت بیمار است ... حالا من به شما می گویم که: شوس-تا-کو-ویچ. قهرمان کار. آنها از شما می خواهند که او را درمان کنید.

- خوب بگذار برود.

- حالش چطوره؟ ما قبلاً پاسخ داده ایم که نمی توانید آن را بپذیرید: شما بسیار مشغول هستید ...

من دخالت کردم:

چرا اجازه نمی دهید شوستاکویچ بیاید؟ او هم خیلی مریض است.

رئیس اداره بدون معطلی با دست به من اشاره کرد و با صدای بلند زمزمه کرد: «اگه اینجا از پودرهای گلدان بمیره چی؟ چه کسی پاسخگو خواهد بود؟ پس از همه، قهرمان کار.

و شوستاکوویچ به زودی درگذشت.

اعلیحضرت چهاردهمین دالایی لامارهبر معنوی و سکولار مردم تبت است. او در 6 ژوئیه 1935 در خانواده ای دهقانی در تاکستر، روستایی کوچک در شمال شرقی تبت به دنیا آمد. در سن دو سالگی، او به عنوان تناسخ دیگری از سلف خود، سیزدهمین دالایی لاما شناخته شد.

دالایی لاما کنونی تحصیلات خود را در شش سالگی آغاز کرد و در 25 سالگی با مدرک Geshe Lharampa (دکتر فلسفه بودایی) آن را به پایان رساند. در سن 24 سالگی امتحانات مقدماتی را در سه دانشگاه اصلی رهبانی گذراند: Drepung، Sera و Ganden. امتحان نهایی در جوخانگ، صومعه مرکزی لهاسا، در طول جشنواره سالانه مونلام که در ماه اول هر سال برگزار می شود، برگزار شد.

در سال 1950، در سن 15 سالگی، معظم له فراخوانده شدند تا در مقابل تهدید چین، قدرت سیاسی کامل را در تبت به دست گیرد. در سال 1956، او برای گفتگوهای صلح با رهبر وقت چین، مائو تسه تونگ، و دیگر رهبران چین، چو انلای و دنگ شیائوپینگ به پکن رفت. در سال 1956، او در سفری به هند به مناسبت 2500 سالگرد تولد بودا، با نخست وزیر نهرو و ژو انلای در مورد وضعیت تبت گفتگو کرد.

تلاش های او برای حل مسالمت آمیز مناقشه چین و تبت به دلیل قانون گریزی چین در تبت شرقی که منجر به قیام مردمی و جنبش مقاومت شد، با شکست مواجه شد. مقاومت مردمی به بقیه تبت سرایت کرد و در 10 مارس 1959، تظاهرات گسترده ای در پایتخت، لهاسا، آغاز شد و خواستار استقلال تبت شد که به طرز وحشیانه ای توسط چینی ها سرکوب شد. مقامات اشغالگر

معظم له مجبور به فرار به هند شد.حدود 87000 تبتی به دنبال رهبر خود به سرزمینی خارجی رفتند - به هند، نپال و بوتان. تا به امروز، بیش از 130000 پناهنده تبتی در این کشورها وجود دارد.

از سال 1960 معظم له در دارمسالا زندگی می کنند، واقع در شمال هند است که اکنون "لهاسا کوچک" نیز نامیده می شود و مقر دولت تبت در تبعید است.

از سالهای اولیه تبعید، معظم له دالایی لاما در مورد مسئله تبت در سازمان ملل سخنرانی کرده است. این درخواست‌ها منجر به سه قطعنامه‌ای شد که در سال‌های 1959، 1961 و 1965 توسط مجمع عمومی تصویب شد که از چین خواسته شد به حقوق مردم تبت، از جمله حق تعیین سرنوشت، احترام بگذارد.

همراه با دولت تازه تأسیس تبت در تبعید، معظم له تصمیم گرفتند که وظیفه فوری او در حال حاضر حفظ پناهندگان تبتی و فرهنگ آنهاست. او 53 شهرک را برای پناهندگان تبت سازماندهی کرد. پس از ایجاد بستر اقتصادی لازم، او اقدام به ایجاد یک سیستم آموزشی مستقل می کند تا کودکان پناهنده بتوانند آموزش کاملی به زبان، تاریخ، فرهنگ و مذهب کشور خود دریافت کنند. او چندین مؤسسه فرهنگی را برای حفظ هنرها و علوم تبتی افتتاح کرد، سنت‌هایی که قدمت آن به 2000 سال قبل بازمی‌گردد، و در بازسازی بیش از 200 صومعه شرکت کرد تا میراث عظیم آموزه‌های بودایی را که قلب فرهنگ تبت است، حفظ کند. .

در سال 1963، معظم له یک قانون اساسی دموکراتیک مبتنی بر اصول معنویت بودایی و همچنین اعلامیه جهانی حقوق بشر را به عنوان مبنایی برای دولت آینده تبت آزاد اعلام کردند. از آن لحظه به بعد، معظم له تبدیل به پرانرژی ترین مدافع ایده توسعه سیاسی خود جامعه پناهندگان تبت شدند و دائماً بر قصد خود برای ترک پست سیاسی خود پس از آزادی تبت تأکید کردند. با توجه به نسل کشی مقامات چینی در تبت که منجر به کشته شدن 1.2 میلیون تبتی، ویرانی 6254 صومعه و نابودی کامل نظم اجتماعی سنتی تبت شد، تلاش های معظم له برای حفظ و نوسازی فرهنگ تبت باعث شده است. او عزیزترین و مهم ترین رهبر تاریخ این کشور است.

معظم له همچنان به طرح ابتکارات جدید برای حل مشکل تبت ادامه می دهند.در سال 1987، در کنفرانس حقوق بشر، او "طرح صلح پنج نقطه ای" را به عنوان اولین گام برای ایجاد منطقه صلح آینده در تبت، از جمله توقف مهاجرت دسته جمعی چینی ها به تبت، احیای حقوق اولیه بشر و آزادی های دموکراتیک مطرح کرد. در آن کشور، پایان دادن به استفاده چین از تبت به عنوان محل تخلیه زباله های هسته ای، آغاز گفتگوهای صلح در مورد مسئله تبت و ایجاد روابط حسن همجواری بین مردم تبت و چین.

در 15 ژوئن 1988، در استراسبورگ، او یک نسخه توسعه یافته از "طرح پنج نقطه" را مطرح کرد و پیشنهاد ایجاد یک تبت دموکراتیک مبتنی بر خودمختاری "با همکاری جمهوری خلق چین" را داد. دالایی لاما تاکید می کند که "نتیجه مذاکرات با چین هر چه باشد، مردم تبت باید بتوانند شکل حکومت خود را انتخاب کنند."

از سال 1967، معظم له دالایی لاما مجموعه ای از سفرها را در هر پنج قاره انجام داده اند و تاکنون به 41 کشور در سراسر جهان سفر کرده اند. اعلیحضرت تاکنون هفت بار به روسیه سفر کرده است: سه بار در دوره شوروی - در سالهای 1979، 1982 و 1986. بعدها، در سال 1991 و 1992، او از جمهوری های سنتی بودایی بازدید کرد: بوریاتیا و منطقه خودمختار آگینسکی، تووا و کالمیکیا، در سال 1994 دوباره از مسکو بازدید کرد و در سال 1996 از مسکو در راه مغولستان بازدید کرد.

از اولین سفر معظم له به غرب در سال 1970، شهرت ایشان به عنوان یک عالم و فعال صلح بسیار افزایش یافته است. بسیاری از دانشگاه های غربی به او جوایز صلح و مدرک اعطا کرده اند.

اعلیحضرت جوایز و جوایز متعددی را برای بزرگداشت سهم خود در صلح و حقوق بشر دریافت کرده است، از جمله جایزه فیلیپین رامون مگسیسی، جایزه بشردوستانه آلبرت شوایتزر در نیویورک، و جایزه دکتر لئوپولد لوکاس از دانشگاه آلمان در توبینگن، رائول. جایزه والنبرگ کنگره آمریکا برای حمایت از حقوق بشر، جایزه فرانسوی "جایزه حافظه" بنیاد دانیل میتران، جایزه "رهبر در مبارزه برای صلح" بنیاد عصر هسته ای آمریکا برای سال 1991، "جایزه سیاره متحد" کلاوس نوبل، ایالات متحده آمریکا، جایزه کنفرانس ملی صلح هند "برای صلح و اتحاد" و جایزه اول بنیاد استاتوریوس آلمان.

تصمیم کمیته نوبل نروژی مبنی بر اعطای جایزه صلح به معظم له دالایی لاما در سال 1989، موافقت کل جامعه جهانی (به استثنای چین) را برانگیخت. کمیته به همین مناسبت تاکید کرد که "دالایی لاما در مبارزه خود برای آزادی تبت، پیوسته از درخواست استفاده از زور خودداری کرده است. در عوض، او خواستار راه حلی مسالمت آمیز مبتنی بر مدارا و احترام متقابل است تا حفظ میراث فرهنگیمردمش

دالایی لاما به طور مداوم فلسفه صلح خود را که بر اساس احترام عمیق به همه موجودات زنده و احساس مسئولیت جهانی در قبال همه بشریت و همه طبیعت است، اجرا می کند.

به گفته کمیته، دالایی لاما با پیشنهادهای سازنده و آینده نگر برای حل و فصل مناقشات بین المللی، مسائل حقوق بشر و مشکلات زیست محیطی جهانی ارائه می شود.

دالایی لاما در 10 دسامبر 1989 در اسلو، نروژ، با پذیرفتن این جایزه از طرف همه کسانی که در این جهان تحت آزار و اذیت قرار می گیرند، کسانی که برای آزادی می جنگند و برای ترویج صلح جهانی تلاش می کنند و از طرف مردم تبت گفت: : "دریافت این جایزه تایید می کند که با حقیقت، شجاعت و اراده به عنوان سلاح خود، تبت به رهایی خود دست خواهد یافت. مبارزه ما باید بدون خشونت و عاری از نفرت باشد."

در جریان بازدید از موسسه لاما سونگ خاپا در شهر ایتالیاپومایا در 18 مه 1996، دالایی لاما در گفتگو با کمیته سازماندهی، جامعه بودایی ایتالیا و اعضای گروه های حمایتی تبت گفت که آزادی تبت و آموزه های بودایی ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند.

در اینجا سخنان او آمده است: "من می خواهم از همه کسانی که خود را وقف حل مشکل تبت، کشور من کرده اند تشکر کنم. آزادی تبت و آموزه های بودایی ارتباط نزدیکی با هم دارند. آنها ارتباط نزدیکی دارند، زیرا اگر تبت بتواند خودگردانی واقعی را به دست آورد، بودا خواهد بود. دارما می تواند در این دنیا زنده بماند... اگر این اتفاق نیفتد، تعلیم از بین خواهد رفت. بنابراین، فرقی نمی کند کسانی که خود را وقف حل مشکل تبت کرده اند، پیرو دارما باشند، زیرا به هر طریقی آنها به نفعش عمل کن

اگر هیچ ارتباطی بین آزادی تبت و بودا دارما وجود نداشته باشد، من نیز باید در موقعیت خود به عنوان یک راهب بودایی که نگران آزادی کشورش است تجدید نظر کنم. اما من معتقدم که چنین ارتباطی وجود دارد. من معتقدم که مبارزه مردم من، کشور من، مبارزه برای بقای یک کشور و مردمی است که هیچ کمکی جز دارمای بودا ندارند. و بر این اساس است که من هر کاری را که برای تبت انجام می دهم انجام می دهم.

منبع: مجله علم و دین شماره 2-8. 1998
منبع آنلاین: پست مدیریت مونی بر روی www.indostan.ru

آزادی در تبعید

پیشگفتار

من به عنوان یک راهب معمولی داستان زندگی خود را به خواننده ارائه می کنم، اگرچه این کتاب به هیچ وجه درباره بودیسم نیست. من دو دلیل اصلی برای این دارم: اول اینکه افراد بیشتری به یادگیری در مورد دالایی لاما علاقه نشان می دهند. ثانیاً، رویدادهای تاریخی خاصی وجود دارد که من می خواهم به عنوان شاهد مستقیم آنها در مورد آنها بگویم.

نگهدارنده نیلوفر سفید

من در 31 مارس 1959 از تبت فرار کردم و از آن زمان در هند در تبعید زندگی می کنم. بین دهه‌های 1940 و 1950، جمهوری خلق چین به کشور من حمله مسلحانه انجام داد. نزدیک به یک دهه، که رهبر سیاسی و معنوی مردمم باقی ماندم، سعی کردم روابط مسالمت آمیز بین دو کشورمان را احیا کنم. اما این کار غیرممکن شد و من به این نتیجه غم انگیز رسیدم که از بیرون بهتر می توانم به مردمم خدمت کنم.

با یادآوری دورانی که تبت هنوز یک کشور آزاد بود، می فهمم که آن سال ها بهترین سال های زندگی من بودند. مطمئناً اکنون خوشحالم، اما مطمئناً زندگی فعلی من با آنچه برای آن آماده شده بودم بسیار متفاوت است. و اگر چه، البته، هیچ فایده ای برای افراط در دلتنگی وجود ندارد، اما، با فکر کردن به گذشته، هر بار نمی توانم از احساس غم و اندوه جلوگیری کنم. من رنج وحشتناک مردمم را به یاد دارم. تبت قدیم کامل نبود، اما با این وجود، به درستی می توان گفت که شیوه زندگی ما چیز بسیار قابل توجهی بود. بدون شک چیزهای زیادی وجود داشت که شایسته حفظ بود و اکنون برای همیشه از دست رفته است.

قبلاً گفته ام که کلمه "دالایی لاما" برای افراد مختلف معانی متفاوتی دارد و برای من فقط یک عنوان شغلی است. "دالایی" یک کلمه مغولی به معنای "اقیانوس" و "لاما" یک اصطلاح تبتی است که با کلمه هندی "گورو" به معنای "معلم" مطابقت دارد. گاهی اوقات کلمات "دالایی لاما" با هم به معنای "اقیانوس خرد" ترجمه می شود. اما من فکر می کنم این نتیجه یک سوء تفاهم است. دالایی در اصل ترجمه ای جزئی از سونام گیاتسو، نام سومین دالایی لاما بود: گیاتسو تبتی به معنای اقیانوس است. به علاوه سوء تفاهم تاسف باربه دلیل ترجمه به چینی کلمه "Lama" به عنوان "ho-fo" به معنای "بودای زنده" است. این درست نیست. بودیسم تبتی چنین چیزهایی را به رسمیت نمی شناسد. فقط تصدیق می کند که موجودات خاصی، که دالایی لاما یکی از آنهاست، می توانند انتخاب کنند که چگونه دوباره متولد شوند. به چنین افرادی تولکوس (تجسم) می گویند.

... چند کلمه در مورد تاریخ بودیسم در تبت. بنیانگذار بودیسم بود شخص تاریخی، سیذارتا که به عنوان بودا شاکیامونی شناخته شد. او بیش از 2500 سال پیش متولد شد. تعلیم او که اکنون به نام دارما یا بودیسم شناخته می شود، در قرن چهارم پس از میلاد به تبت معرفی شد. چندین قرن طول کشید تا آن را جایگزین دین اصلی بون کرد و استوار شد، با این حال، در پایان، این کشور به طور کامل به بودیسم گروید که اصول بودایی شروع به حاکمیت بر جامعه در همه سطوح کرد. و اگرچه تبتی ها ذاتاً مردمی بسیار تهاجمی و جنگجو هستند، اما علاقه آنها به آن افزایش یافته است عمل مذهبیعامل اصلی منزوی شدن کشور بود. قبل از این، تبت امپراتوری وسیعی بود که بر آسیای مرکزی تسلط داشت. در جنوب، قلمرو آن بیشتر شمال هند، نپال و بوتان را پوشش می داد. همچنین شامل بسیاری از مناطق چینی می شد.

در سال 763 پس از میلاد، سربازان تبتی به طور مؤثر پایتخت چین را به تصرف خود درآوردند و در آنجا وعده خراج و سایر امتیازات را دریافت کردند. با این حال، با افزایش تعهد تبتی ها به بودیسم، روابط تبت با همسایگانش بیشتر معنوی شد تا سیاسی. این امر به ویژه در رابطه با چین صادق بود، که تبت با آن ارتباط برقرار کرد، به عنوان یک روحانی با حامی دنیوی - صدقه دهنده. امپراتوران مانچو که بودایی بودند، دالایی لاما را به عنوان "پادشاه موعظه بودیسم" گرامی داشتند.

... من را تجسم هر یک از سیزده دالایی لاما قبلی تبت می دانند (اولین آنها در سال 1391 پس از میلاد متولد شد) که به نوبه خود تجسم آوالوکیتشوارا یا چنریزی، بودیساتوای شفقت، دارنده در نظر گرفته می شوند. از نیلوفر سفید بنابراین، اعتقاد بر این است که من نیز تجسم آوالوکیتشوارا هستم، در واقع، هفتاد و چهارمین در آن خط جانشینی که به پسر برهمنی که در زمان بودا شاکیامونی می‌زیست برمی‌گردد. اغلب از من می پرسند که آیا واقعاً این را باور دارم؟ پاسخ دادن به این سوال چندان آسان نیست. اما اکنون که پنجاه و شش سال دارم و به تجربه زندگی فعلی و ایمان بودایی خود نگاه می‌کنم، هیچ مشکلی در تشخیص اینکه از لحاظ روحی با سیزده دالایی لاما قبلی و آوالوکیتشوارا و خود بودا در ارتباط هستم، ندارم.

البته، زمانی که من در تبت زندگی می کردم، دالایی لاما بودن معنای زیادی داشت. این بدان معنا بود که من زندگی به دور از سختی ها و سختی های اکثریت قریب به اتفاق مردمم را سپری کردم. هر جا که رفتم، خادمان با من همراه بودند. اطراف من توسط وزرای دولتی و مشاورانی که لباس های ابریشمی مجلل پوشیده بودند، افرادی از بزرگ ترین خانواده های کشور بودند. گفت‌وگوهای همیشگی من، دانشمندان و شخصیت‌های مذهبی برجسته‌ای بودند که به بالاترین درجه معنوی رسیده بودند. و هر بار که پوتالا، کاخ زمستانی با شکوه و هزار اتاقی دالایی لاماها را ترک می‌کردم، صدها نفر به دنبال من بودند.

در سر ستون "گاپا" راه می رفت، مردی که نماد "چرخ زندگی" را حمل می کرد. پس از او گروهی از "تاتارها" سواران رنگارنگ پوشیده بودند لباس های ملیو پرچم در دست دارند. پشت سر آنها باربرانی بودند که پرندگان آوازخوان در قفس و وسایل شخصی من را که در ابریشم زرد پیچیده شده بودند حمل می کردند. سپس راهبان از Namgyel، صومعه شخصی دالایی لاما آمدند. هر یک از آنها بنری مزین به متون مقدس حمل می کردند. نوازندگان اسب به دنبال آنها رفتند. سپس دو گروه دیگر از مقامات راهب، ابتدا زیردستان، وظایف باربر را انجام می دهند و سپس راهبان سلسله تدرونگ، که اعضای دولت هستند، قرار می گیرند. دامادها سپس اسب ها را از اصطبل خود دالایی لاما با لباس های زیبا و زین شده هدایت کردند.

پشت آن صف دیگری از اسب ها با نشان های دولتی راهپیمایی کردند. بیست نفر - افسرانی که شنل سبز و کلاه قرمزی پوشیده بودند - مرا در یک پالانک ​​زرد حمل کردند. بر خلاف مقامات ارشد که موهای خود را بسته بودند، اینها موهای خود را به صورت یک بافته بافته می‌کردند و به پشتشان پایین می‌رفتند. خود پالانکی که بود رنگ زرد(به نشانه رهبانیت)، که توسط هشت نفر دیگر در لباس های بلند ابریشم زرد حمایت می شود. چهار نفر از اعضای کاشاگ، کابینه داخلی دالایی لاما، سوار بر دو طرف، به همراه "کوسون دلون" - رئیس محافظان دالایی لاما و "ماکچی" - فرمانده کل ارتش. تبت هر دوی آنها راهپیمایی کردند و شمشیرهایشان را تهدیدآمیز برافراشته سلام کردند. آنها یونیفورم نظامی پوشیده بودند که شامل شلوار آبی و تونیک زرد رنگی بود که با گالن طلا تزئین شده بود و کلاه ایمنی با سلاطین بر سر داشتند. اطراف راهپیمایی اصلی یک اسکورت پلیس صومعه - "سنگ-غا" بود. این مردان با ظاهر ترسناک حداقل شش فوت قد داشتند و لباس‌های پارچه‌ای سنگین باعث می‌شد که آنها حتی با شکوه‌تر به نظر برسند. در دستانشان شلاق می گرفتند که بدون معطلی از آن استفاده می کردند.

پس از آن دو مرشد من، ارشد و جونیور (نخستین آنها تا زمانی که من به سن بلوغ رسیدم، نایب السلطنه تبت بود)، پدر و مادرم و سایر اعضای خانواده ام آمدند، و پشت سر آنها گروه بزرگی از مقامات غیر روحانی آمدند. نجیب و ساده با هم، واقع شده بر اساس رتبه.

تقریباً تمام جمعیت لهاسا، پایتخت ما، هر وقت کاخ را ترک می‌کردم، برای دیدن من می‌آمدند. سکوتی شرافتمندانه برقرار بود و اغلب وقتی سرها را به زیر می‌آوردند یا برای من سجده می‌کردند، اشک در چشمان مردم جاری بود.

این زندگی با زندگی ای که در دوران کودکی می شناختم بسیار متفاوت بود.

من در 6 ژوئیه 1935 به دنیا آمدم و Lhamo Thondup نام داشتم. این در لغت به معنای "الهه برآورده کننده آرزوها" است.

پدر و مادرم کشاورزان کوچکی بودند: من آنها را دهقان نمی‌نامم، زیرا آنها به هیچ ارباب وصلتی نداشتند. اما آنها به هیچ وجه با اشراف ارتباط نداشتند. زمین کوچکی را اجاره کردند و خودشان کشت کردند. محصولات اصلی در تبت جو و گندم سیاه هستند و والدین من آنها را پرورش می دهند و حتی سیب زمینی. اما این اتفاق افتاد که کار آنها برای یک سال تمام به دلیل تگرگ شدید یا خشکسالی از بین رفت. علاوه بر این، تعدادی حیوان نیز نگهداری می کردند که منبع معیشتی قابل اعتمادتری بود. یادم می‌آید پنج یا شش «دزومو» (ترکیبی از گاو و گاو) داشتیم که از آن شیر می‌گرفتیم و چند مرغ تخم‌گذار. یک گله مختلط از حدود هشت گوسفند و بز وجود داشت و پدرم تقریباً همیشه یک یا دو یا حتی سه اسب داشت که بسیار به آنها علاقه داشت. و در نهایت، خانواده من گالوانیزه نگه داشتند…

بیشتر آنچه والدین من در مزرعه خود پرورش دادند، منحصراً به نیازهای خانواده ما اختصاص داشت. اما گاهی پدرم غلات یا چند گوسفند را به عشایر رهگذر می فروخت. در چنین بیابانی پول استفاده نمی شود و معاملات معمولاً به صورت مبادله انجام می شد. بنابراین پدر می‌توانست مازاد فصلی را با چای، شکر، پارچه‌های نخی، گاهی اوقات با جواهرات یا ظروف آهنی مبادله کند. گاهی با اسبی نو برمی گشت که خیلی خوشحالش می کرد. او به آنها تسلط کامل داشت و در ولسوالی به عنوان طبیب اسب شهرت داشت.

خانه ای که من در آن به دنیا آمدم نمونه ای از قسمت ما از تبت بود. بنای آن از سنگ و خشت به شکل حرف «پ» بود و سقفی صاف داشت. تنها ویژگی غیرمعمول آن یک ناودان ساخته شده از شاخه های درخت عرعر بود که به شکلی توخالی شده بود که شیاری برای آب باران ایجاد می شد. درست روبه‌روی خانه، بین دو «بال» آن، حیاط کوچکی بود که در وسط آن میله‌ای بلند با پرچمی قرار داشت که روی آن دعاهای بیشماری نوشته شده بود.

قلم حیوانات پشت خانه بود. خانه شش اتاق داشت: یک نمازخانه با یک محراب کوچک که در ابتدای روز همه در آنجا جمع می شدیم تا نذری بدهیم. اطاق والدین؛ یک اتاق اضافی در نظر گرفته شده برای مهمانان؛ انباری برای آذوقه و در نهایت گاوخانه ای برای احشام. اتاق خواب برای ما، هیچ بچه ای وجود نداشت. من در کودکی با مادرم می خوابیدم، سپس در آشپزخانه کنار اجاق گاز می خوابیدم. از نظر اسباب و اثاثیه، نه صندلی داشتیم و نه تخت، اما در اتاق پدر و مادرم و در اتاق مهمان تخت های مرتفع بود. همچنین چند کمد از چوب رنگ‌آمیزی شده بود. کف‌ها نیز چوبی بود و تخته‌هایی مرتب چیده شده بود.

پدرم مردی با قد متوسط، با خلق و خوی بسیار کوتاه بود. یادم هست یک بار سبیلش را کشیدم و خوب شدم. با این حال، او مهربان بود و هرگز کینه ای نداشت. ماجرای جالبی را که در زمان تولدم برای او اتفاق افتاد برایم تعریف کردند. چندین هفته بیمار بود و از رختخواب بلند نشد. هیچ کس نمی دانست چه اتفاقی برای او می افتد، آنها شروع به ترس از جان او کردند. اما روزی که من به دنیا آمدم، بدون هیچ دلیل مشخصی، او ناگهان بهبود یافت. نمی‌توان آن را با هیجانی که او پدر شده بود توضیح داد، زیرا فرزند من قبلاً هشت فرزند به دنیا آورده بود، اگرچه تنها چهار نفر زنده ماندند. خانواده های روستایی مانند ما احساس کردند که داشتن یک خانواده پرجمعیت ضروری است و مادرم در مجموع شانزده فرزند به دنیا آورد که از این تعداد شش فرزند زنده ماندند ...

مادرم بدون شک یکی از مهربان ترین افرادی بود که تا به حال می شناختم. او واقعاً شخص فوق العاده ای بود و من کاملاً مطمئن هستم که همه کسانی که او را می شناختند او را دوست داشتند. او پر از دلسوزی بود و حتی اگر به معنای دادن غذای مورد نیاز خانواده ما باشد، حتی یک گدا را دست خالی رها نمی کرد تا ما گرسنه بمانیم.

تسرینگ دولما، بزرگ ترین بچه ها، هجده سال از من بزرگتر بود. وقتی زمان تولدم فرا رسید، او در کارهای خانه به مادرش کمک کرد و نقش یک ماما را بر عهده گرفت...

من با سه برادرم خیلی کم ارتباط داشتم. Thupeng Jigme Norbu، بزرگتر، قبلاً به عنوان تجسم لاما عالی شناخته شده بود - Taktser Rinpoche (Rinpoche یک عنوان معنوی است که به معنای واقعی کلمه به معنای "گرانبها" است) - و در Kumbum، صومعه معروفی قرار داشت که چند ساعت با اسب سواری قرار داشت. . برادر بعدی من، گیلو تونداپ، هشت سال از من بزرگتر بود و زمانی که من به دنیا آمدم، در مدرسه ای در روستای همسایه درس می خواند. فقط کوچکترین برادر بزرگتر، لبسان سامتنگ، هنوز در خانه بود. او سه سال از من بزرگتر بود. اما سپس او نیز به کومبوم فرستاده شد و من تقریباً او را می شناختم.

البته هیچ کس فکر نمی کرد که من می توانم چیزی جز یک بچه معمولی باشم. تقریباً غیرقابل تصور بود که بیش از یک تولکوس در یک خانواده به دنیا بیاید، و البته والدینم نمی دانستند که من دالایی لاما اعلام خواهم شد. بهبودی پدرم نشانه مساعدی بود اما اهمیت چندانی به آن داده نشد...

وقتی هنوز سه ساله نشده بودم، گروه جستجویی که از طرف دولت فرستاده شده بود به صومعه کومبوم رسید تا تجسم جدید دالایی لاما را پیدا کند. یک سری علائم او را به اینجا رساند. یکی از آنها مربوط به جسد مومیایی شده سلف من، توپتن گیاتسو، سیزدهمین دالایی لاما بود که در سال 1933 در سن پنجاه و هفت سالگی درگذشت. جسد او را به صورت نشسته بر تخت نشاندند و پس از مدتی مشخص شد که سرش از جنوب به شمال شرقی چرخیده است. اندکی پس از آن، نایب السلطنه که خود یک لاما عالی بود، چشم اندازی داشت. او با نگاهی به آب های دریاچه مقدس Lhamoy Lhatso در جنوب تبت، حروف تبتی "آه"، "کا" و "ما" را به وضوح دید. پس از آنها تصویری از صومعه ای سه طبقه با سقفی طلایی فیروزه ای، که مسیری از آن منتهی می شد، به نمایش درآمد. بالاخره خانه‌ای کوچک با زهکش‌هایی به شکل عجیبی دید. او مطمئن بود که حرف "آه" به معنای آمدو، استان شمال شرقی است، بنابراین گروه جستجو به اینجا فرستاده شد.

با رسیدن به کومبوم، اعضای گروه جستجو احساس کردند که در مسیر درستی هستند. آنها پیشنهاد کردند که اگر حرف "آه" به آمدو اشاره دارد، حرف "کا" باید به صومعه کومبوم اشاره داشته باشد - که در واقع سه طبقه بود و سقفی فیروزه ای رنگ داشت. اکنون فقط یافتن یک کوه و یک خانه با زهکشی های غیر معمول باقی مانده است و آنها شروع به کاوش در روستاهای مجاور کردند. وقتی گروه خرطوم های عجیب و غریب ارس را روی پشت بام خانه پدر و مادرم دیدند، با اعتماد به نفس پر شدند که دالایی لاما جدید جایی در همان نزدیکی است. با این حال، قبل از فاش کردن هدف از دیدار خود، آنها به سادگی درخواست کردند که یک شب بمانند. رئیس گروه، کوتسانگ رینپوچه، به عنوان یک خدمتکار ژست گرفت و بیشتر شب را به تماشای و بازی با کوچکترین فرزند خانواده گذراند.

کودک او را شناخت و فریاد زد: سرا لاما، سرا لاما! سرا نام صومعه ای بود که کوتسانگ رینپوچه از آن متولد شد. آنها روز بعد رفتند - اما چند روز بعد به عنوان یک هیئت رسمی بازگشتند. این بار چیزهایی که مال سلف من بود و چند چیز مشابه که مال او نبود با خود بردند. در همه موارد، کودک اقلام متعلق به سیزدهمین دالایی لاما را به درستی شناسایی کرد و گفت: «این مال من است. مال منه". گروه جستجو تقریباً مطمئن بودند که تجسم جدیدی پیدا کرده اند. اما کاندیدای دیگری وجود داشت که باید قبل از تصمیم گیری نهایی به آنها نگاه کرد. با این حال، طولی نکشید که پسر اهل تکتسر به عنوان دالایی لاما جدید شناخته شد. اون بچه من بودم...

هنگامی که گروه جستجو به این نتیجه رسید که کودک تاکتسر تجسم واقعی دالایی لاما است، این موضوع به نایب السلطنه لهاسا گزارش شد. قرار بود تا چند هفته دیگر تایید رسمی برسد. تا آن زمان قرار بود در خانه بمانم. در همین حال، فرماندار محلی، Ma Bufeng، شروع به ایجاد دردسر برای خانواده ما کرد. با این حال، پدر و مادرم سرانجام مرا به صومعه کومبوم بردند، جایی که در مراسمی که در سحرگاه برگزار شد، به طور رسمی از من پذیرایی کردند. من این را در درجه اول به خاطر می آورم که وقتی آنها مرا بیدار کردند و قبل از طلوع آفتاب به من لباس پوشیدند شگفت زده شدم. هنوز یادم هست که روی تخت نشسته بودم.

بدین ترتیب یک دوره نسبتاً تاریک از زندگی من آغاز شد. پدر و مادرم مدت کوتاهی پیش من ماندند و خیلی زود در یک محیط جدید و ناآشنا تنها ماندم.

من یک هفته بعد از چهارمین تولدم وارد پایتخت شدم ...

سفر به لهاسا سه ماه به طول انجامید. یادم می‌آید که از هر چیزی که می‌دیدم، احساس شگفتی کمی به یاد دارم: گله‌های بزرگ یاک‌های وحشی (دنگ) که در دشت‌ها حرکت می‌کردند، و گله‌های نه چندان زیاد خرهای وحشی (کیانگ)، قبل از درخشش ناگهانی گوزن‌های کوچک (گووا و ناوا). ) آنقدر سبک و سریع که ممکن است مانند ارواح به نظر برسند. از گله های عظیم غازها هم خوشم می آمد که همدیگر را صدا می کردند که هر از چند گاهی توجه ما را به خود جلب می کرد.

بیشتر مسیر را با لوبسان سامتن ​​سوار بر یک پالانک ​​مخصوص به نام "درلجم" می رفتیم که توسط یک جفت قاطر کشیده شده بود. ما اغلب مثل همه بچه‌ها با هم دعوا و دعوا می‌کردیم و اغلب به دعوا می‌رسید، به طوری که هرازگاهی وسیله نقلیه ما در خطر واژگونی قرار می‌گرفت...

سرانجام، گروه ما شروع به نزدیک شدن به لهاسا کرد. در آن زمان، پاییز دیگر فرا رسیده بود. چند روزی که بودیم، گروهی از مقامات بلندپایه دولتی با ما ملاقات کردند و ما را تا دشت دوگوتانگ، در دو مایلی دروازه‌های پایتخت همراهی کردند. اردوگاه بزرگی در اینجا برپا شد. در وسط یک سازه آبی و سفید به نام "Macha Chenmo" - "Pacock بزرگ" قرار داشت. برای من بزرگ به نظر می رسید، داخل آن یک تخت چوبی حکاکی شده بود که تنها زمانی که فرزند دالایی لاما به خانه بازگشت، برای احوالپرسی بیرون آورده شد.

مراسم بعد از آن که در آن رهبری معنوی مردمم به من سپرده شد، تمام روز به طول انجامید. من او را بسیار مبهم به یاد دارم. تنها احساس قوی که به خانه برگشته بودم و ازدحام بی پایان مردم را به یاد می آورم: هرگز فکر نمی کردم که تعداد آنها زیاد باشد. به طور کلی، در سن چهار سالگی، من رفتار خوبی داشتم، حتی دو راهب عالی رتبه که آمدند تا تأیید کنند که من واقعاً تجسم دالایی لاما سیزدهم هستم، این را اعتراف کردند. سپس، وقتی همه چیز تمام شد، من را با Lobsan Samten به Norbulingka (به معنی "پارک ارزشمند") بردند که در غرب خود لهاسا قرار دارد.

معمولاً فقط به عنوان کاخ تابستانی دالایی لاما استفاده می شود. اما نایب السلطنه تصمیم گرفته است که تا پایان سال آینده به تعویق انداختن سلطنت رسمی من در پوتالا، مقر دولت تبت، به تعویق بیفتد.

از این رو، برای یک سال تمام از تمام وظایف، بی خیال بازی با برادرم و ملاقات نسبتاً منظم با والدینم لذت بردم. این آخرین آزادی دنیوی بود که می شناختم...

تاج و تخت شیر

در زمستان 1940، من را به پوتالا فراخواندند، جایی که رسماً به عنوان رئیس روحانی تبت معرفی شدم. من هیچ چیز خاصی از مراسمی که این رویداد را همراهی کرد به یاد ندارم، به جز اولین باری که بر تخت شیر ​​نشستم - یک سازه چوبی عظیم، سنگ‌کاری‌شده و کنده‌کاری شده که در سالن Sishi-puntsog (تالار همه خیر) قرار داشت. اعمال دنیای معنوی و زمینی)، اتاق اصلی جلوی بال شرقی پوتالا.

به زودی مرا به معبد جوخانگ در مرکز شهر بردند و در آنجا به عنوان راهب منصوب شدم. مراسمی به نام «تفو» به معنای «بریدن مو» برگزار شد. از این به بعد باید سرم را می تراشیدم و ردای رهبانی قهوه ای رنگ می پوشیدم. و تقریباً هیچ چیز از این مراسم به خاطر ندارم، فقط وقتی لباس های درخشان و خیره کننده رقص های آیینی را دیدم، کاملاً فراموش کردم و با هیجان به لبسنگ سامتن ​​فریاد زدم: "اینجا را ببین!"

یک تار از موهایم به طور نمادین توسط نایب السلطنه، رتینگ رینپوچه، که علاوه بر حفظ سمت رئیس دولت تا زمان بلوغ من، به عنوان مربی ارشد من نیز منصوب شد، قطع شد...

طبق رسم باستانی، من نام خود، Lhamo Thondup را از دست دادم، و نام او را، Jampel Yeshe، به یاد آوردم، به طوری که نام کامل من اکنون Jampel Ngawang Lobsan Yeshe Tenzin Gyatso است.

علاوه بر معلم ارشد، Reting Rinpoche، یک معلم خصوصی به نام Tathag Rinpoche نیز به من اختصاص داده شد، که مردی با بالاترین درجه معنویت و علاوه بر این، بسیار صمیمی و مهربان بود. بعد از درس‌هایمان، او اغلب با من صحبت می‌کرد و شوخی می‌کرد که واقعاً از آن استقبال می‌کردم. همچنین زمانی که من هنوز جوان بودم، رئیس گروه جستجو، کوتسانگ رینپوچه، سمت غیررسمی راهنمای سوم را دریافت کرد. زمانی که یکی از آنها دور بود، جای قبلی را پر کرد. من به خصوص کوتسانگ رینپوچه را دوست داشتم…

علاوه بر مربیان، سه نفر دیگر به همراهان شخصی من منصوب شدند که همگی راهب بودند. اینها «چویپون خنپو»، استاد آیین، «سولپون خنپو»، استاد آشپزخانه، و «سیمپون خنپو» نگهبان لباس هستند. آخرین نفر کناپ تنزین بود، یکی از اعضای گروه جست و جو که چشمان نافذش چنین تأثیری بر من گذاشت...

بلافاصله پس از راهب شدن، تحصیل من آغاز شد. در ابتدا فقط در این واقعیت بود که به من خواندن آموختند. من و لوبسنگ سامتن ​​با هم درس خواندیم. من کلاس های درسمان را به خوبی به یاد دارم (یکی در پوتالا و دیگری در نوربولینگ). دو تازیانه به دیوارهای مقابل آویزان بود: یکی از ابریشم زرد و دیگری از چرم. به ما گفتند که اولی برای دالایی لاما و دومی برای برادر دالایی لاما است. ابزار شکنجه هر دوی ما را به وحشت انداخت. تنها نگاه معلم به یکی از این شلاق ها مرا از ترس می لرزاند. خوشبختانه زردش استفاده نشد ولی چرمی یکی دوبار از دیوار جدا شد. بیچاره لوبسنگ سامتن! در غم او، او به اندازه من دانش آموز کوشا نبود. به قول یک ضرب المثل قدیمی تبتی که می گوید: «بز را بزن تا گوسفندها بترسند». او باید برای من رنج می برد.

خود پوتالا فقط یک قصر نبود. درون دیوارهای آن نه تنها ادارات دولتی و انبارهای بی‌شماری وجود داشت، بلکه صومعه نامگیل (به معنای پیروز) با 175 راهب و نمازخانه‌های فراوان و همچنین مدرسه‌ای برای راهبان جوانی که قرار بود در «تسدرانگ» سمت‌هایی را بر عهده بگیرند، وجود داشت.

در کودکی، اتاق خواب شخصی پنجمین دالایی لاما بزرگ، واقع در طبقه هفتم (بالا) به من داده شد. به طرز وحشتناکی سرد و تاریک بود و بعید می دانم از روزگار دالایی لاما پنجم استفاده شده باشد.

در پوتالا، حدود شش صبح از خواب بیدار می شدم. پس از لباس پوشیدن، حدود یک ساعت به دعا و مراقبه اختصاص داده شد. سپس در آغاز صبحانه هفتم آورده شد. همیشه از چای و تمپا با عسل یا کارامل تشکیل می شد. سپس کلاس های صبح با Kenrap Tenzin شروع شد. از زمانی که خواندن را یاد گرفتم تا سیزده سالگی همیشه خوشنویسی بود. دو نوع نوشتار اصلی در تبتی وجود دارد: u-chen و u-me. یکی برای کتاب و دیگری برای اسناد و مکاتبات شخصی. من فقط نیاز داشتم "u-me" را بدانم، اما "u-chen" را خیلی سریع به تنهایی یاد گرفتم.

بعد از خوشنویسی، حفظ آمد. این شامل حفظ کردن یک متن بودایی به منظور تکرار آن در طول روز بود. به نظرم خسته کننده بود، چون سریع حفظ کردم و فراموش کردم.

ساعت ده بعد از کلاس های صبح استراحت بود و در آن زمان جلسه اعضای دولت بود که من با وجود سن کم باید در آن جلسه شرکت می کردم. من از همان ابتدا برای روزی آماده بودم که علاوه بر مقام رهبری معنوی، حکومت سکولار تبت را نیز به دست بگیرم. سالنی در پوتالا که این جلسات در آن برگزار می شد پشت دیوار اتاق من بود. مقامات از ادارات دولتی واقع در طبقات دوم و سوم ساختمان به داخل آن رفتند. این جلسات خود یک رویداد رسمی بود که در طی آن تکالیف جاری توزیع می شد و البته بخشی از آداب مربوط به من بسیار دقیق رعایت می شد. قرار بود تالار من، "دونر چنمو" به اتاق من بیاید و مرا به سالن هدایت کند، Ge ابتدا توسط نایب السلطنه و سپس چهار نفر از "کاشگ" هر کدام مطابق با رتبه خود مورد استقبال قرار گرفتند.

بعد از جلسه صبحگاهی که با دولت داشتم، برای آموزش بیشتر به اتاقم برگشتم. اکنون یک استاد جوان به حضورم می‌آمد که صبح هنگام درس حفظ، قسمت‌هایی را که حفظ کرده بودم، برای او می‌خواندم. سپس روز بعد متن را همراه با توضیحات مفصل برای من خواند. این فعالیت تا حدود ظهر ادامه داشت. در آن لحظه زنگ به صدا درآمد (هر ساعت به صدا درآمد - و فقط یک بار زنگ‌زن خود را فراموش کرد و سیزده بار زنگ زد!). علاوه بر این، آنها به داخل سینک منفجر شدند. سپس مهم ترین آیتم در برنامه دالایی لاما جوان آمد: بازی ها.

من خوش شانس بودم که یک مجموعه اسباب بازی فوق العاده داشتم. وقتی بچه کوچکی بودم، یکی از مقامات درومو، روستایی در مرز هند، اغلب اسباب‌بازی‌های وارداتی و همچنین جعبه‌های سیب را وقتی در دسترس بود برایم می‌فرستاد. چهره های مختلف خارجی که به لهاسا آمده بودند نیز به من هدایایی دادند. یکی از اسباب‌بازی‌های مورد علاقه من «سازنده» بود که توسط رئیس مأموریت تجاری بریتانیا ارائه شده بود که دفتری در پایتخت داشت. هر چه بزرگتر شدم، بسته های ساخت و ساز بیشتر و بیشتر می کردم و در پانزده سالگی، مجموعه کاملی از "مجموعه های ساختمانی" از ساده ترین تا پیچیده ترین را داشتم.

اندکی بعد از ساعت یک وقت یک میان وعده سبک بعد از ظهر بود. پوتالا طوری قرار گرفته بود که حالا بعد از ظهر که کلاس های صبح من تمام شد، اتاق غرق در نور خورشید بود. اما در ساعت دو بعد از ظهر شروع به محو شدن کرد و اتاق دوباره در سایه فرو رفت. من نمی توانستم این لحظه را تحمل کنم: وقتی اتاق در گرگ و میش در شب فرو رفت، روحیه من نیز غمگین شد. کمی بعد از ناهار، کلاس های بعد از ظهر شروع شد. یک ساعت و نیم اول به آن اختصاص داشت توسعه عمومیتحت راهنمایی مربی کوچکم او هر کاری کرد تا توجه من را جلب کند. من بدون هیچ علاقه ای درس می خواندم و همه دروس را به یک اندازه دوست نداشتم.

برنامه ای که من دنبال کردم مانند برنامه همه راهبانی بود که برای دکترا در علوم بودایی درخواست می کردند. او بسیار نامتعادل و از بسیاری جهات برای رئیس دولت در نیمه دوم قرن بیستم نامناسب بود. برنامه درسی شامل پنج موضوع اصلی و پنج موضوع فرعی بود. اولی شامل: منطق، هنر و فرهنگ تبتی، سانسکریت، پزشکی، فلسفه بودایی بود. موضوع آخر مهم ترین (و سخت ترین) بود و به نوبه خود به پنج بخش تقسیم شد:

"Prajnaparamita" - کمال خرد. "Madhyamika" - فلسفه راه میانه؛ "شراب" - منشور نظم و انضباط رهبانی؛ "ابهیدرما" - متافیزیک؛ "پرامانا" - منطق و معرفت شناسی.

پنج موضوع "کوچک" عبارتند از شعر، موسیقی و نمایشنامه، طالع بینی، متریک و ترکیب، مترادف. در واقع، مدرک دکترا تنها بر اساس فلسفه، منطق و دیالکتیک بودایی اعطا می شود. به همین دلیل تا اواسط دهه هفتاد دستور زبان سانسکریت را مطالعه نکردم و برخی دروس مانند پزشکی را جز به صورت غیررسمی مطالعه نکردم.

اساس سیستم آموزش رهبانی تبت دیالکتیک است، هنر منازعه. دو نفر از شرکت کنندگان در مناقشه به نوبه خود سؤالاتی را مطرح می کنند و آنها را با حرکات سبک همراه می کنند. با طرح سوال. پرسش‌کننده دست راست خود را بالای سرش می‌برد و در حالی که پای چپش را می‌کوبد، روی دست چپش می‌زند. سپس به آرامی دست راست خود را از سمت چپ خارج می کند و آن را به سمت سر حریف می آورد. پاسخ دهنده منفعل باقی می ماند و روی تلاش نه تنها برای پاسخ دادن، بلکه برای شکست دادن حریف با سلاح خود تمرکز می کند، در حالی که حریف همیشه در اطراف او راه می رود. یک عنصر مهمیکی از این اختلافات، تدبیر است، و توانایی تبدیل کردن مضمون‌های رقیب به نفع خود به صورت طنز، یک شایستگی بزرگ تلقی می‌شود. همه این‌ها دیالکتیک را به شکل محبوب سرگرمی حتی در میان تبتی‌های بی‌سواد تبدیل می‌کند، که اگرچه ممکن است پیچیدگی‌های فکری را درک نکنند، با این وجود قادر به قدردانی از طنز و تماشا هستند. در قدیم می‌توان عشایر و روستاییان دیگری را دید که از دور به لهاسا می‌آمدند و وقت خود را به تماشای بحث‌های علمی در حیاط صومعه می‌گذراندند.

توانایی یک راهب در این شکل منحصر به فرد اختلاف، معیاری است که بر اساس آن دستاورد فکری او مورد قضاوت قرار می گیرد. بنابراین، به عنوان دالایی لاما، نه تنها باید در فلسفه و منطق بودایی آموزش خوبی می دیدم، بلکه باید در هنر مناظره نیز تسلط پیدا می کردم. از این رو، در ده سالگی مطالعه این موضوعات را بسیار جدی شروع کردم و در دوازده سالگی دو «تسنشاپ»، متخصص، که مرا در هنر دیالکتیک آموزش دادند، به من گماشتند.

ساعت بعد پس از اولین جلسه بعد از ظهر، معلم من خود را وقف توضیح چگونگی بحث در مورد موضوعی کرد که امروز داشتیم. سپس ساعت چهار چای سرو شد. اگر کسی بیشتر از انگلیسی ها چای بنوشد، تبتی ها هستند...

در تبت به طور سنتی چای را به جای شیر نمک زده و با کره خشک می نوشند. این نوشیدنی بسیار خوب و مغذی به نظر می رسد، البته اگر به درستی تهیه شود، اما طعم آن بسیار به کیفیت روغن بستگی دارد. آشپزخانه های پوتالا به طور مرتب با کره تازه پر می شدند و چای ها عالی بودند. فقط آنجا بود که از چای تبتی لذت بردم. الان معمولا صبح و عصر چای را به زبان انگلیسی می نوشم. در طول روز آب گرم و تمیز می نوشم، عادتی که در چین در دهه پنجاه به دست آوردم. ممکن است پیش پا افتاده به نظر برسد، اما واقعاً بسیار مفید است. آب گرم اولین درمان در طب تبتی است.

بعد از چای، دو راهب تسنشاپا آمدند، و یک ساعت بعد یا بیشتر را صرف بحث در مورد موضوعات انتزاعی مانند، مثلاً، ماهیت آگاهی کردیم. حدود ساعت شش و نیم عذاب روز بالاخره به پایان رسید. نمی توانم زمان دقیقی را اعلام کنم، زیرا تبتی ها، بر خلاف بسیاری از مردم دیگر، اهمیت زیادی برای نگاه کردن به ساعت قائل نیستند و همه چیز را در زمانی که مناسب باشد شروع و به پایان می برند. همیشه از عجله پرهیز می شود.

اگر این اتفاق در پوتالا می افتاد، به محض رفتن معلم، با تلسکوپ خود به پشت بام هجوم بردم. به لطف او، چشم انداز باشکوهی از لهاسا از دانشکده پزشکی چاکپوری در نزدیکی شهر مقدس - قسمتی از پایتخت که معبد جوخانگ را احاطه کرده است - باز شد. با این حال، من بیشتر به روستای شول که بسیار پایین تر در دامنه کوه سرخ قرار داشت، علاقه داشتم، زیرا در آنجا بود که زندان دولتی قرار داشت و وقت آن بود که زندانیان در حیاط زندان قدم بزنند. زندانیان را دوستان خود می دانستم و حرکات آنها را از نزدیک دنبال می کردم. آنها این را می دانستند و هرگاه متوجه من می شدند، سجده می کردند. من همه آنها را از روی دید می شناختم، همیشه می دانستم که کسی آزاد می شود یا یک نفر جدید آمده است. من هم دوست داشتم انبوه هیزم ها و انبوه علوفه هایی را که در حیاط خوابیده بودند بشمارم.

بعد از این بازرسی وقت داشتم کمی بیشتر در خانه بازی کنم یا نقاشی بکشم تا اینکه وقت شام رسید که کمی بعد از هفت برایم آوردند. وعده‌های غذایی شامل چای (به‌طور دائم)، سوپ، گاهی با مقداری گوشت، و شیر دلمه‌شده یا «شو» بود و انتخابی از نان‌های متنوعی که توسط مادرم پخته می‌شد و هر هفته به من می‌فرستاد. نان مورد علاقه من نان سبک Amdos بود: این نان های گرد کوچک با پوسته سفت و داخل هوای مطبوع هستند.

بعد از خوردن غذا هفت پله از پله ها پایین آمدم و وارد حیاط شدم و قرار بود در آنجا قدم بزنم و متن ها و دعاها را تکرار کنم. اما در حالی که جوان بودم و بی خیال بودم، فکر نمی کنم هیچ وقت این کار را کرده باشم. در عوض، وقتم را صرف ساختن داستان‌ها کردم و مشتاقانه منتظر داستان‌هایی بودم که قبل از خواب برایم گفته می‌شد. اغلب آنها در مورد ماوراء طبیعی بودند، بنابراین در ساعت نه شب، دالایی لاما کاملاً ترسیده به اتاق خواب تاریک و آفت‌زده‌اش یورش می‌برد. یکی از وحشتناک ترین داستان ها مربوط به جغدهای غول پیکر بود که پس از تاریک شدن هوا، پسران کوچک را می ربایند. چنین داستان هایی بر اساس نقاشی های دیواری باستانی در معبد جوخانگ بود. این من را مجبور کرد که قانون حضور در خانه در هنگام شب را بسیار دقیق رعایت کنم.

زندگی من در پوتالا و نوربولینگکا بسیار یکنواخت بود. مسیر آن فقط در تعطیلات بزرگ یا زمانی که من به انزوا رفتم شکسته شد. در جریان دوم، یکی از مربیان من نزدیک من بود، و گاهی هر دو، یا از دیگر لاماهای ارشد صومعه نامگیل بودند. من معمولاً سالی یک بار عقب نشینی می کردم، در زمستان. سه هفته طول کشید، در این مدت من فقط یک درس کوتاه داشتم و اجازه نداشتم بیرون بازی کنم - فقط دعاهای طولانی و مراقبه های تحت نظارت. وقتی کوچک بودم همیشه آن را دوست نداشتم. زمان زیادی را صرف نگاه کردن از این پنجره به پنجره دیگر کردم، به شمال نگاه کردم، در پس زمینه کوه ها می توانستم صومعه سرا را ببینم. پنجره جنوبی مشرف بود سالن بزرگکه در آن جلسات صبح با دولت برگزار شد.

این سالن با مجموعه‌ای از تانک‌های عتیقه گرانبها، قاب‌بندی شده با ابریشم، آویزان شده بود که زندگی میلارپا، یکی از محبوب‌ترین استادان روحانی تبت را به تصویر می‌کشید. من اغلب به این تصاویر زیبا نگاه می کردم. کاش می دانستم چه بلایی سرشان آمده است.

در دوره های گوشه نشینی من، غروب ها حتی بدتر از روزها بود، زیرا در این زمان بود که پسران هم سن و سال من گاوها را در روستای شول در پای پوتالا به خانه بردند. به خوبی به یاد دارم که در سکون گرگ و میش نشسته بودم، مانترا می خواندم و آهنگ هایی را که هنگام بازگشت از مراتع اطراف می خواندند می شنیدم. بیش از یک بار می خواستم جای خود را با آنها عوض کنم. اما به تدریج ارزش انزوا را درک کردم. حالا من واقعاً دوست دارم برای این زمان چیزهای بیشتری داشته باشم.

در کل با همه مربیانم در درس پیشرفت خوبی داشتم، چون زود فهمیدم. من یک متفکر بسیار خوب بودم، که وقتی با برخی از بهترین دانشمندان تبتی در تماس بودم با کمی لذت آن را کشف کردم. اما در بیشتر موارد فقط در حدی کار کردم که مشکلی پیش نیامد. با این حال، زمانی فرا رسید که مربیان نگران سطح موفقیت من شدند. بنابراین کنراپ تنزین یک امتحان ساختگی راه اندازی کرد که در آن باید با نوربو تونداپ، سرایدار مورد علاقه ام رقابت می کردم. کنراپ تنزین بدون اطلاع از قبل به او دستور داد و من رقابت را باختم. من را کاملاً کشت، در درجه اول به این دلیل که تحقیر عمومی بود.

این حیله جواب داد و مدتی به تنهایی از روی عصبانیت سخت کار کردم. اما در نهایت نیت خیر من خشک شد و همه چیز به حالت عادی بازگشت. تنها زمانی که به سن بلوغ رسیدم متوجه شدم که تحصیل چقدر برایم مهم است و با علاقه واقعی شروع به ارتباط با مطالعات کردم. الان از تنبلی ام در سال های اولیه پشیمانم و همیشه حداقل چهار ساعت در روز مطالعه می کنم. فکر می‌کنم تنها یک چیز می‌توانست نگرش من را نسبت به یادگیری در سال‌های اولیه تغییر دهد - یک رقابت واقعی. از آنجایی که همکلاسی نداشتم، کسی را نداشتم که خودم را با او مقایسه کنم...

در همان سال به پایان رسید جنگ جهانیکه در پنج سال گذشته بیداد کرده است. من در مورد آن چیز بسیار کمی می دانستم، فقط زمانی که به پایان رسید، دولت من هیئتی را همراه با هدایا و تبریک به دولت بریتانیا در هند فرستاد. اعضای هیئت مورد استقبال نایب السلطنه لرد ویول قرار گرفتند. سال بعد، هیئتی دوباره به هند فرستاده شد تا تبت را در کنفرانسی درباره روابط آسیایی نمایندگی کند.

... من با تاتاگ رینپوچه به صومعه ها و سرا (که به ترتیب در حدود پنج مایلی غرب و سه و نیم مایلی شمال لهاسا قرار دارند) رفتیم. در آن زمان درایپونگ بزرگترین صومعه جهان بود و بیش از هفت هزار راهب در آن وجود داشت. سرا تا حدودی کوچکتر بود: پنج هزار راهب. این سفرها اولین حضور عمومی من به عنوان یک دیالکتیک را رقم زد. من باید با رهبران هر یک از سه کالج درایپونگ و دو کالج سرا مناظره می کردم. به دلیل ناآرامی های اخیر، تدابیر امنیتی خاصی اتخاذ شد و من احساس ناراحتی کردم. علاوه بر این، قبل از اولین سفرم در این زندگی به چنین سنگرهای بزرگ یادگیری، بسیار عصبی بودم. با این حال، معلوم شد که هر دوی آنها برای من آشنا بودند و من متقاعد شدم که ارتباطی با زندگی قبلی من وجود دارد. این مناظره ها که در حضور صدها راهب برگزار شد، با وجود اینکه من بسیار نگران بودم، به خوبی پیش رفت.

تقریباً در همان زمان، من یک آموزش ویژه از دالایی لاما پنجم از تاتاگا رینپوچه دریافت کردم، که اعتقاد بر این است که مخصوصاً برای خود دالایی لاما در نظر گرفته شده است. پنجم بزرگ (همانطور که تبتی ها هنوز او را می نامند) این آموزش را در یک رویا دریافت کرد. در هفته‌های بعد، چندین تجربه غیرعادی داشتم، معمولاً به شکل رویا، که اهمیت زیادی برای آنها قائل نبودم، اما اکنون به نظرم خیلی مهم است...

تقویم تبتی نسبتاً پیچیده است. بر اساس ماه قمری است. علاوه بر این، به جای قرن ها، یک چرخه شصت ساله را دنبال می کنیم: هر سال از چرخه با یکی از پنج عنصر به این ترتیب نشان داده می شود: زمین، هوا، آتش، آب و آهن، و همچنین با یکی از دوازده حیوان. : موش، گاو نر، ببر، خرگوش، اژدها، مار، اسب، گوسفند، میمون، پرنده، سگ و خوک. هر یک از عناصر دو بار پشت سر هم تکرار می شود: ابتدا جنبه نر آن، سپس ماده. بنابراین، آنها در ده سال به پایان می رسند. سپس عنصر اول به علائم حیوانی یازدهم و دوازدهم، عنصر دوم به سیزدهم و چهاردهم و غیره متصل می شود. به عنوان مثال، سال 2000 میلادی سال اژدهای آهنین خواهد بود.

در طول قرون منتهی به حمله مسلحانه چین به تبت، شروع فصول با جشنواره های متعدد جشن گرفته می شد. آنها معمولاً اهمیت مذهبی داشتند، اما توسط راهبان و غیر روحانیون به طور یکسان جشن می گرفتند. آنها در تعطیلات می خوردند، می نوشیدند، می رقصیدند و در بازی ها شرکت می کردند و همه اینها با دعا همراه بود.

یکی از مهمترین وقایع از این دست، روز سال نو (یا "لوسار") بود که در تقویم غربی بین فوریه و مارس قرار دارد. برای من، معنای اصلی این تعطیلات ملاقات عمومی سالانه با نیچونگ، اوراکل ایالتی بود. در فصل بعدی در مورد این صحبت خواهم کرد، اما مهمتر از همه، من و دولت این فرصت را داشتیم که از طریق یک رسانه (یا "کوتن") از دورجه دراکدن، خدای حامی تبت، درباره سال آینده مشاوره دریافت کنیم.

یک تعطیلات بود که متناقض ترین احساسات را در من برانگیخت. «منلم» بود - عید دعای بزرگ - که بلافاصله پس از لوسر آغاز شد. دلیل دوگانگی من این بود که به عنوان دالایی لاما، با وجود سن کم، مجبور شدم در مهمترین مراسم شرکت کنم. همچنین در طول مونلام ناگزیر دچار حمله آنفولانزا شدم که هنوز هم هر بار که به بود گایا می آیم به دلیل گرد و غبار برایم اتفاق می افتد. این به این دلیل بود که محل سکونت من در آن زمان اتاق های معبد جوخانگ بود که حتی از اتاق من در پوتالا خراب تر بود.

این مراسم (یا «پوجا») که من خیلی از آن می‌ترسیدم، بعدازظهر در پایان اولین هفته از دو هفته منلم برگزار شد. این به دنبال یک سخنرانی طولانی توسط نایب السلطنه در مورد زندگی شاکیامونی بودا بود. خود پوجا بیش از چهار ساعت به طول انجامید و پس از آن مجبور شدم قسمتی از کانون را از روی قلب بخوانم. آنقدر نگران بودم که یک کلمه از آنچه قبلا گفته شده بود متوجه نشدم. مربی ارشد من - نایب السلطنه، مربی جوان و استادان تشریفات، لباس و آشپزخانه - همه به یک اندازه هیجان زده بودند. دلیل اصلی اضطراب آنها این بود که در طول مراسم من بر تخت نشسته بودم و کسی نمی توانست به من بگوید که آیا ناگهان زمین خوردم.

اما یادآوری متن شما فقط نیمی از کار بود. این روش آنقدر طول کشید که دلیل دیگری برای ترس داشتم: می ترسیدم مثانه مقاومت نکند. در نهایت، همه چیز به خوبی پیش رفت، حتی اولین بار، زمانی که من خیلی جوان بودم. اما یادم هست که از ترس نه زنده بودم و نه مرده. حواسم به حدی محدود شده بود که متوجه اتفاقات اطرافم نشدم. من حتی متوجه کبوترهایی که از ظرف ها نذری را می دزدند، نشدم. فقط در نیمه دوم صحبتم متوجه آنها شدم.

وقتی همه اینها پشت سر گذاشته شد، بسیار خوشحال شدم. و نه تنها به این دلیل که دوازده ماه بعدی از این پرونده وحشتناک آزاد شد، بلکه به این دلیل که یکی از بهترین لحظات زندگی دالایی لاما به مدت یک سال به وقوع پیوست. پس از این مراسم، به من اجازه داده شد تا در خیابان ها قدم بزنم تا بتوانم «تورماها» را ببینم، مجسمه های عظیم کره ای که به طور سنتی به بوداها تقدیم می شد. نمایش های عروسکی وجود داشت، گروه های نظامی موسیقی پخش می کردند و همه جا مردم کاملاً خوشحال بودند.

آخرین روز از تعطیلات مونلام به موکب های خیابانی اختصاص داشت. ابتدا، صفوفی که در راس آن مجسمه بزرگی از مایتریا، بودای آینده را حمل می‌کردند، دور اطراف رفتند. شهر قدیمی. این مسیر «لینگهور» نام داشت...

اندکی پس از تکمیل دایره مجسمه، همه چیز در اطراف شروع به حرکت کرد، زیرا توجه همه به ورزش معطوف شد. اینها شامل مسابقات اسب دوانی و مسابقات دویدن برای عموم مردم بود و برای همه سرگرم کننده بود. مسابقات اسب دوانی نسبتاً غیرعادی بود زیرا اسب ها بدون سوار بودند. آنها در زیر صومعه Dreipung آزاد شدند و دامادها و تماشاگران آنها را به مرکز لهاسا راهنمایی کردند. قبل از ورود اسب ها، رقابت مدعیان برای عنوان قهرمانان در دو و میدانی آغاز شد: آنها مسافت کوتاه تری را دویدند، بلکه تا مرکز شهر نیز دویدند. هر دو در یک زمان وارد شدند، و این اغلب به یک سردرگمی خنده دار منجر می شد. اما یک روز یک حادثه ناگوار رخ داد که برخی از دوندگان دم اسب های در حال دویدن را گرفتند و با هم راه افتادند. بلافاصله پس از پایان مسابقات، مجلسی کسانی را که به نظر او در این "جنایت" شرکت کرده اند، مقصر این "جنایت" دانست. بیشتر آنها کارمندان من بودند. وقتی شنیدم احتمالا مجازات خواهند شد ناراحت شدم. اما، در نهایت، من موفق شدم حداقل یک بار در زندگی خود از آنها دفاع کنم ...

از بین همه جشن‌ها، جشنواره اپرا مورد علاقه من بود که در اولین روز از هفتمین ماه هر سال شروع می‌شد و یک هفته طول می‌کشید. شامل اجرای گروه هایی از رقصندگان، خوانندگان، نوازندگان و بازیگران از سراسر تبت بود.

عموم مردم نیز برای تماشای اجراها آمده بودند، هرچند برخلاف مقامات دولتی و اشراف، مکان خاصی برای نشستن نداشتند. مردم نه تنها برای تماشای این اجرا می‌رفتند، بلکه با لباس تشریفاتی‌شان، اعیان را متحیر می‌کردند. مردم نیز از فرصت استفاده کردند و با چرخ نماز به دور دیوار زرد قدم زدند. (چرخ نماز استوانه ای است که شامل دعا است و هنگام خواندن مانترا می چرخد.)

فقط ساکنان لهاسا نبودند که آمدند. بلکه خمپیان قد بلند و خودسر از شرق با موی بلندبا روبان های قرمز به طرز عجیبی گره خورده است. بازرگانان نپالی و سیکیمی از جنوب؛ و البته چهره‌های ضعیف دهقانان عشایری به چشم می‌خورد. مردم از ته دل سرگرم سرگرمی بودند - تبتی ها استادان بزرگی در این امر هستند. ما در اکثر موارد کاملاً هستیم مردم سادهکه چیزی جز یک نمایش خوب و یک مهمانی خوب دوست ندارند. حتی برخی از راهبان در این تفریح ​​شرکت می کردند، البته مخفیانه.

خیلی دوران خوشی بود! در حین اجرا مردم می نشستند و صحبت می کردند: آهنگ ها و رقص ها آنقدر آشنا بود که همه قسمت ها را از روی قلب می دانستند. تقریباً همه تنقلات، چای و چانگ می آوردند، هر طور که می خواستند می آمدند و می رفتند. زنان جوان به نوزادان خود شیر می دادند. بچه‌ها به این طرف و آن طرف می‌دویدند، می‌خندیدند و جیغ می‌زدند، و فقط برای یک ثانیه توقف می‌کردند تا در ورودی یک مجری جدید که لباس رنگارنگ فوق‌العاده‌ای پوشیده بود نگاه کنند. در همین حین چهره سنگی پیرمردهای تنها نشسته روشن شد و پیرزنان لحظه ای از پچ پچ خود دست کشیدند...

یکی از جشن‌های مهم دیگری که در طول سال برگزار می‌شد، جشنواره ماهاکالا بود که در روز هشتم ماه سوم برگزار می‌شد. در این روز تابستان رسما آغاز شد و همه اعضای دولت لباس تابستانی پوشیدند. در این روز بود که از پوتالا به نوربولینگکا نقل مکان کردم. در پانزدهمین روز از ماه پنجم، "Dzamling Chisang"، روز جهانی نیایش، برگزار شد، که نشان دهنده آغاز یک جشنواره یک هفته ای بود که اکثر ساکنان لهاسا، که راهب یا اعضای دولت نبودند. ، در چادرهای دشتی آن سوی لهاسا مستقر شدند تا وقت خود را در پیک نیک و سایر سرگرمی های مشترک بگذرانند. من کاملاً مطمئن هستم که برخی از افرادی که به نظر می رسد به هیچ وجه نباید در چنین کارهایی شرکت می کردند، اما به صورت مخفیانه و مخفیانه شرکت کردند.

سپس در بیست و پنجمین روز از دهمین ماه، روز مرگ سونگخوا، مصلح بزرگ بودیسم در تبت و بنیانگذار سنت گلوگپا، جشن ویژه ای برگزار شد. شامل راهپیمایی مشعل و روشن کردن چراغ های نفتی بی شماری در سراسر کشور بود. این رویداد همچنین آغاز رسمی زمستان بود، زمانی که مسئولان لباس زمستانی پوشیدند و من با اکراه به Potala برگشتم ...

در ماه اکتبر، بدترین ترس ما تایید شد. خبر به لهاسا رسید که 80000 سرباز PLA از رودخانه دریچو در شرق چامدو عبور کرده اند. رادیو چین اعلام کرد که در سالگرد به قدرت رسیدن کمونیست ها در چین، "آزادسازی مسالمت آمیز" تبت آغاز شد.

بنابراین ضربه وارد شده است. لهاسا به زودی سقوط می کرد. ما هیچ راهی برای مقاومت در برابر چنین هجومی نداشتیم. ارتش تبت نه تنها کوچک بود، بلکه از کمبود سلاح های مدرن و فقدان تقریباً کامل آموزش نیز رنج می برد. در تمام دوران سلطنت هیچ علاقه ای به ارتش وجود نداشت. تبتی‌ها علی‌رغم سابقه‌شان، اساساً صلح‌دوست هستند و حضور در ارتش به معنای حضور در لایه‌های پایین جامعه بود: سربازان چیزی شبیه قصاب‌ها دیده می‌شدند. و اگرچه اکنون آنها با عجله شروع به جمع آوری تشکل های اضافی در سراسر تبت کردند و یکی جدید ایجاد کردند ، اما کیفیت نیروهایی که برای دیدار با چینی ها بیرون آمدند بالا نبود.

بیهوده است که در مورد اینکه اگر اوضاع متفاوت بود، عواقب آن چه خواهد بود، بیهوده است. فقط لازم است بگوییم که چینی ها تعداد زیادی سرباز را در فتح تبت از دست دادند: در برخی مناطق با مقاومت ناامیدانه روبرو شدند و علاوه بر تلفات مستقیم نظامی، از مشکلات تامین و آب و هوای سخت رنج زیادی بردند. بسیاری از گرسنگی مردند. دیگران نمی توانستند بیماری کوهستانی را که همیشه خارجی ها را در تبت عذاب می دهد و گاهی اوقات به سادگی می کشد، تحمل کنند. اما تا آنجا که به نتیجه نبردها مربوط می شود، مهم نیست که ارتش تبت چقدر بزرگ یا آموزش دیده بود، در نهایت، تمام تلاش آنها بیهوده بود. به هر حال، حتی در آن زمان جمعیت چین بیش از صد برابر بیشتر از جمعیت ما بود.

این تهدید علیه آزادی تبت از دید جهانیان دور نمانده است. دولت هند با حمایت بریتانیا به چینی ها اعتراض کرد جمهوری خلقو این تهاجم را مغایر با مصالح جهان اعلام کرد. در 7 نوامبر 1950، کشاق و دولت از سازمان ملل درخواست کردند که از طرف ما اقدام کند. اما متأسفانه تبت به دنبال سیاست انزوای خود از جهان، هرگز تمایلی به عضویت در سازمان ملل نشان نداد، بنابراین نتیجه ای حاصل نشد و دو تلگراف بعدی که قبل از پایان آن سال ارسال شد، هیچ سودی نداشت. .

با نزدیک شدن به زمستان، خبر بدتر شد و صحبت از اعلام روی سن دالایی لاما شد. مردم از دادن قدرت سکولار به من دو سال زودتر از موعد مقرر حمایت کردند. نظافتچیان من گزارش دادند که اعلامیه هایی در لهاسا منتشر شد که در آن دولت را محکوم می کرد و خواستار به تخت نشستن فوری من می شد و مردم آهنگ هایی با همین محتوا می خواندند.

مردم به دو دسته تقسیم شدند: یکی کسانی بودند که در این بحران به رهبری من امید داشتند. در دیگری، کسانی که فکر می کردند من برای چنین مسئولیتی خیلی جوان هستم. با گروه دوم موافق بودم ولی متاسفانه با من مشورت نشد. در عوض، دولت اوراکل را زیر سوال برد. صحنه‌ای بسیار پرتنش بود که در پایان آن کوتن در حالی که زیر سنگینی روسری تشریفاتی‌اش تلوتلو می‌خورد، به محلی که من نشسته بودم آمد و «کاتا» را که یک روسری ابریشمی سفید برای نذری بود، گذاشت. زانوهای من با کلمات: "Thu-la-bal" - "زمان او فرا رسیده است."

تعیین روز به تخت نشستن من بر عهده اخترشناس دولتی بود. آنها 17 نوامبر 1950 را به عنوان خوش شانس ترین تاریخ برای بقیه سال انتخاب کردند. من از این چرخش اتفاقات غمگین شدم. یک ماه پیش، من یک جوان بی خیال بودم و آرام منتظر جشنواره سالانه اپرا بودم. و اکنون با چشم انداز رهبری کشورم در حالی که برای جنگ آماده می شود، مواجه هستم. اما، با نگاهی به گذشته، متوجه می شوم که نباید زیاد تعجب می کردم: چندین سال است که اوراکل نسبت به دولت تحقیر پنهانی نشان داده است و در عین حال با احترام زیادی به من خطاب می کند ...

در ابتدای نوامبر، حدود دو هفته قبل از نعوظ رسمی من، برادر بزرگترم وارد لهاسا شد. من به سختی او را می شناختم. به عنوان تاکتسر رینپوچه، او راهب صومعه کومبوم شد، جایی که من تنهاترین هجده ماه پس از کشفم را در آنجا گذراندم. همین که نگاهش کردم متوجه شدم که خیلی زجر کشیده است. برادر در حالت وحشتناکی، به شدت متشنج و مضطرب بود.

با گذشت سالی که برادرم دید که چگونه جامعه‌اش توسط چینی‌ها غارت می‌شود، به تدریج به این نتیجه رسید که باید به لهاسا فرار کند تا در صورت تسلط چینی‌ها به تبت به من هشدار دهد. تنها راه برای انجام این کار این بود که وانمود کنیم پیشنهاد آنها را پذیرفته است. بنابراین، برادر در نهایت با آنها موافقت کرد. با دهان باز به او گوش دادم. تا به حال تقریباً هیچ چیز در مورد چینی ها نمی دانستم. و من حتی کمتر در مورد کمونیست ها فکر می کردم، اگرچه شنیده بودم که آنها بلایای وحشتناکی را برای مردم مغولستان به ارمغان آوردند. بعلاوه. من فقط آنچه را ذره ذره از صفحات مجله زندگی جمع آوری کرده بودم می دانستم که شماره آن به دستم افتاده بود. اما اکنون به لطف برادرم، برایم روشن شده است که نه تنها مذهبی نیستند، بلکه عملاً از اعمال دینی جلوگیری می کنند. وقتی تکتسر رینپوچه گفت تنها امید ما جلب حمایت خارج از کشور و مقابله با چینی ها با زور اسلحه است، بسیار ترسیدم...*

سلام بر خوانندگان عزیز - جویندگان علم و حقیقت!

امروز می خواهیم به شما بگوییم لاماهای تبتی چه کسانی هستند، چه نقشی دارند، چه توانایی هایی دارند و کجا می توان آنها را پیدا کرد. و همچنین خواهید آموخت که سلسله مراتب لاماها چیست و چگونه به چنین رتبه بالایی می رسند.

خوب، شروع کنیم!

مفهوم

کلمه "لاما" به عنوان "برترین"، "معلم معنوی" ترجمه شده است. معادل سانسکریت او گورو است.

لاما یک فرد محترم است. راهبان و غیر روحانی با او به عنوان یک پدر روحانی با احترام رفتار می کنند. او واقعاً چنین است، زیرا لاما زندگی خود را وقف کمک به افراد دیگر در مسیر رهایی کرد.

برخی از باورها، عمدتا اروپایی، به نادرستی از هر راهب یا راهبه تبتی به عنوان یک لاما به عنوان نشانه احترام یاد می کنند، همانطور که بودیسم تبتی به اشتباه به عنوان "لامائیسم" نامیده می شود.

در واقع لاما را می توان فردی نامید که به درجه معنوی خاصی رسیده است، نذر کرده و هر کاری را برای ارتقای روحی دیگران انجام می دهد. علاوه بر این، نه تنها راهب صومعه، بلکه یک فرد غیر روحانی که از نظر معنویت و طبیعت با فضیلت متمایز است، می تواند لاما باشد.

سن مانعی برای معلم شدن نیست به شرطی که تمام مراحل طی شده باشد. لاماهای فعلی به طور سنتی اصول بودیسم را رعایت می کنند و کاملاً زاهدانه زندگی می کنند. با این حال، در همان زمان دنیای مدرنآنها با آنها بیگانه نیستند - آنها دوست دارند سرگرم شوند و ارتباط برقرار کنند، آنها خوب هستند زبان انگلیسیو بدانید که شبکه های اجتماعی چیست.

در حال گسترش

لاماها در مکاتب بودیسم تبتی یافت می شوند: کاگیو، ساکیا، نینگما، گلوگ، و همچنین در آموزه های تانتریک. از نظر جغرافیایی، آنها در هر کجا که بودیسم تبتی حضور دارد نشان داده می شوند:

• چین؛
• شمال هند؛
• بوتان؛
• مغولستان؛
• روسیه.

در سرزمین های روسیه، آنها در جمهوری های بودایی یافت می شوند: در Buryatia، Tuva و Kalmykia.

تلو تولکو رینپوچه، کالمیکیا

نقش

وظیفه لاما یافتن دانش آموز، شناسایی استعدادها و توانایی های او و آموزش دارما است. برای او مهم است که نه تنها دانش را انتقال دهد، بلکه دائماً خود را تمرین کند، دانش جدید را بیشتر و بیشتر کند، خود را بهبود بخشد، مهارت های خود را تقویت کند و سرشار از شفقت باشد. او قبل از هر چیز باید به طور مقدس به آنچه برای دیگران آشکار می کند احترام بگذارد.

لاما مترادف با کمک و رحمت است. او باید نه تنها در انتقال دارما، مانتراها کمک کند , آموزش تمرینات مراقبه، توصیه، بلکه اقدام قاطع. برای مثال، غیر معمول نیست که لاماها، همراه با ارتش و امدادگران، پس از بلایای طبیعی - زلزله، سیل، باران - بازسازی جاده ها، پاکسازی آوار، تحویل غذا به مردم کمک کنند.

سلسله مراتب

سلسله مراتب دقیقی در میان لاماها وجود دارد که ممکن است هم به دستاوردهای معنوی و هم به تولد بستگی داشته باشد:

• غیر مجسم؛
• دانشمندان؛
• تولکو

بی بدن

این پایین ترین رتبه لاماها است که بعداً می توانند به سمت بالا حرکت کنند. اینها شامل بودایی‌های معمولی می‌شود که تصمیم می‌گیرند زندگی دنیوی را کنار بگذارند و در صومعه مستقر شوند.

با ظهور صومعه، او را بندی یا ربژونگ می نامند. سال هاست که دانش آموز با رعایت عهد و وظایف خود ثابت می کند که می تواند لاما شود.

قبلاً پسران شش ساله می توانستند باندی شوند، اما اکنون فقط پسران 17-18 ساله هستند که تحصیلات مدرسه را دریافت کرده اند.

بعداً راهبان به تدریج دو رتبه و نذرهای مربوط به آنها را می گیرند:

• getsul - 36 نذر;
• gelong - 253 نذر.

علمای لاما

برای تبدیل شدن به یک لاما دانشمند، یک راهب به 10 تا 20 سال مطالعه مداوم فلسفه، پزشکی و طالع بینی بودایی نیاز دارد. این فرآیند شامل چندین مرحله است که طی آن لاما به نوبه خود پنج عنوان کسب می کند که آخرین آنها «گشه» نام دارد. می توان آن را با پست دکترای علوم در جهان مقایسه کرد.

تولکو

این نام لاماهایی است که دائماً در حال تناسخ هستند. ساخته نشده اند، زاده می شوند. اعتقاد بر این است که آنها تمام ویژگی های معنوی برای رفتن به نیروانا و در نتیجه فرار از چرخه سامسارا را دارند، اما در عوض هر بار در این جهان دوباره متولد می شوند تا دارما را به همه موجودات زنده بیاورند و آنها را به رهایی نزدیک کنند.

هنگامی که یک تولکو در این تولد می میرد، علائمی از خود به جای می گذارد تا یافتن تجسم جدید خود را آسان تر کند. لامای دانش آموخته نزدیک به او نیز به دنبال نشانه های خاص هستند.

1-3 سال پس از مرگ تیم ویژهبه دنبال پسر کوچکی می رود که به وسایل شخصی لاما متوفی اشاره کند. معمولاً این یک کتاب، یک حرز، یک عینک، یک روسری، یک زنگ است.

اگر نوزاد این و چندین آزمایش دیگر را پشت سر گذاشته باشد، پس او تجسم جدید لاما است. سپس او را از خانه والدین می‌برند، آیین تشرف را انجام می‌دهند و آموزش می‌دهند.

تولکوس نیز به نوبه خود سلسله مراتب خاص خود را دارد:

• دالایلاما

او لاما اصلی و "بزرگ" در بودیسم تبتی و تجسم آوالوکیتشوارا - بودای شفقت است. اولین دالایی لاما Gendun Dub در پایان قرن چهاردهم ظاهر شد و از آن زمان تاکنون خط جانشینی قطع نشده است.

یکی از قدرتمندترین آنها دالایی لاما پنجم بود. او در قرن هفدهم زندگی می کرد - سپس بودیسم در تبت شکوفا شد، و به لطف اعلیحضرت، شهر اصلی تبت، لهاسا، دگرگون شد و با کاخ های زیبا "بیش از حد رشد کرد".

دالایی لاما چهاردهم کنونی تنجینگ گیاتسو یک شخصیت کلیدی در دین جهانی، قدرت سکولار و صلح‌جوی بزرگ است.

دالایی لاما چهاردهم

• پانچن لاما

دومین لاما مهم، تجسم آمیتابها، بودای نور بی نهایت. شعبه جانشینی از سال 1385 آغاز می شود. تأثیر معنوی بدون شخصیت سکولار-سیاسی دارد.

• کارماپا

سومین لاما در سلسله مراتب، که به ویژه در جهت کارما کاگیو مورد احترام است. او تمام دیانی-بوداها را مجسم می کند.

کارماپا دارای قدرت معنوی است، اما هیچ ارتباطی با آن ندارد زندگی سیاسی. او را یوگی اصلی تبتی می دانند.

• رینپوچه

یکی از بلندترین تولکوها که نامش در ترجمه به معنای "جواهری" است. بودایی‌های تبتی و بوتانی، رینپوچه را با شخصیت روحانی پادماسابهاوا، که آموزه‌های تانتریک را آغاز کرد، مرتبط می‌دانند. او بیشتر به گورو رینپوچه معروف است.

• هامبو لاما

این نام عنوان راهب رهبانی را در مناطق روسیه که آیین بودا در آن گسترش یافته است - در قلمروهای بوریات، آلتای، تووان. پاندیتو کمبو لاما رئیس سانگا سنتی روسی بوداییان است.

خامبو لاما آیوشیف

توانایی ها

بسیاری از لاماهایی که برای مدت طولانی در صومعه تحصیل کرده اند، توانایی های شفابخشی دارند. این سنت چندین قرن پیش، زمانی که مکاتب پزشکی در صومعه ها شروع به ظهور کردند و راهبان به مطالعه مردم شناسی، خواص گیاهان دارویی و روش های جایگزین برای درمان طب سنتی پرداختند، سرچشمه گرفت. حتی امروزه، در بسیاری از صومعه ها، لاماهای شفابخش پذیرای اهل محله هستند و به آنها خدمات پزشکی ارائه می دهند.

شایان ذکر است که خود لاماها - در بیشتر مواردصد ساله ها.

یکی دیگر از توانایی های مهم لاماها دانش در زمینه طالع بینی و توانایی ساخت طالع بینی است. بر اساس آنها، روزهای مطلوب و نامطلوب، بهترین تاریخ ها برای تعطیلات و رویدادهای مهم را محاسبه می کنند.

نحوه رسیدن به رتبه

برای تبدیل شدن به یک لاما، شما باید از طریق یک شروع بگذرید، برای دستورات گت سول و گلونگ نذر کنید، که در بالا در مورد آن صحبت کردیم. علاوه بر این، لاماهای آینده قطعا باید از:

• کشتن موجودات زنده؛
• سرقت؛
• زنا؛
• دروغ؛
• مواد مسموم کننده

لاماهای غیر روحانی فقط در ازدواج حق دارند صمیمیت داشته باشند.

لاماهای ایولگینسکی داتسان

برای افزایش رتبه خود، یک لاما با رتبه پایین باید:

• مسیر یک بودیساتوا را انتخاب کنید و سعی کنید ویژگی های آن را به دست آورید.
• رشد معنوی، یادگیری، مشارکت در خودسازی؛
• مطالعه آموزه های بودایی و متون مقدس؛
• به توصیه های معلم، مربی خود گوش دهید.

نتیجه

این همان جایی است که امروز به پایان خواهیم رسید. از توجه شما خوانندگان عزیز بسیار متشکرم! امیدواریم از مقاله لذت برده باشید و چیز جدیدی برای خودتان یاد گرفته باشید.

به ما بپیوندید - در وبلاگ مشترک شوید، نظرات خود را بنویسید. ما خوشحال خواهیم شد که با هم توسعه دهیم!

تبت و دالایی لاما

مقدمه

بدون دانش هیچ تفکری وجود ندارد. بدون تدبر علم نیست: در هر که تدبر و نور و معرفت باشد، نیروانا مانعی ندارد.

تی ibet - سرزمینی مرتفع و گرامی - توجه مسافران اروپایی را به دلیل طبیعت ناشناخته طبیعت اصلی خود و شاید بیشتر از همه با انزوا مراکز و صومعه های اصلی خود به ویژه لهاسا - پایتخت تبت، محل اقامت خود به خود جلب می کند. کاهن اعظم بودایی دالایی لاما.

پرژوالسکی، کری، لیتلدیل، بونوالو با شاهزاده اورلئان، سون هدین و سایر مسافران بیهوده درب ممنوع تبت را زدند. با این حال، همه آنها باید تسلیم تعصب مردم تبت می شدند و با درد دل به سمت دیگری می چرخیدند.

معلم من N. M. Przhevalsky به طور خاص مصرانه برای قلب تبت تلاش کرد و در سفر سوم خود که در هدف خود ایستاده بود، مجبور شد (در پاسخ به تصمیم مقامات مهم تبتی مبنی بر عدم اجازه روس ها به لهاسا) بگوید: "اجازه دهید دیگری ای مسافر شادتر، من ناتمام را در آسیا تمام کن. به سهم من هر کاری که می شد انجام شد انجام شد. در این سخنان ساده و صمیمانه این مسافر بزرگ، وصیت نامه به پیروان او منتقل شد.

بنابراین، کاشفان اروپایی به تبت مرکزی نفوذ نکردند، که همانطور که مشخص است، دو استان در نظر گرفته شده است: Ui و Zang. بخش‌های دیگر تبت به سهم خود سقوط کرد و با آن جهان را تا حد زیادی معرفی کردند. با این حال، علیرغم این واقعیت که پس از سال 1845، اروپاییان از تبت مرکزی، حداقل در بخش های اصلی آن بازدید نکردند، با این وجود، ادبیات در مورد آن در حال رشد است و دنیای علمی چیزهای زیادی در مورد تبت می داند. تبت بیش از چهل سال است که سالانه مورد بازدید اتباع روسی بوریات ها و کالمیک ها بوده است. بسیاری از این زائران یادداشت های خود را حفظ کردند یا خاطرات خود را از تبت جمع آوری کردند.

علاوه بر روس ها، انگلیسی ها مجدانه درگیر مطالعه تبت مرکزی بودند و پاندی ها را از هند می فرستادند - هندی هایی که در عکاسی و جغرافیای توصیفی آموزش دیده بودند که کتاب سارات چاندرا-داس از آثار آنها سزاوار توجه بیشتر است. با این حال، انجمن جغرافیایی لندن آثار دومی را منتشر نکرد تا اینکه هموطن ما G. Ts. Tsybikov در سال 1899 به عنوان یک زائر تحصیل کرده وارد لهاسا شد. از آن زمان، روسیه و انگلیس آرزوهای بیشتری برای ورود به این کشور گرامی نشان دادند و در زمانی که اولی در جنگ با ژاپن بود، دومی، در سال 1904، یک اکسپدیشن دیپلماتیک یا بهتر بگوییم نظامی به لهاسا را ​​تجهیز کرد.

حرکت گروه نظامی انگلیسی به اعماق تبت، یک سری درگیری ها و ضرب و شتم تبتی ها توسط انگلیسی ها در "منابع" چشم کریستالیرئیس تبت را مجبور کرد که با عجله به دنبال نجات در شمال، در مغولستان باشد.

مغولستان و چین چهار سال تمام به حاکم بودایی پناه دادند تا اینکه رویدادهای سیاسی به دالایی لاما اجازه داد تا روابط بهتری با روسیه و آخرین امپراتور چین برقرار کند و به خانه خود به لهاسا برود. در راه تبت، دالایی لاما مدت زیادی در یکی از صومعه های بزرگ آمدو - گامبوم، زادگاه اصلاح طلب معروف بودایی زویهاوا، استراحت کرد، که به هر حال، کشیش اعظم تبتی خود پیرو آموزه هایش است. .

در طول لشکرکشی مغول-سیچوان، در بهار 1909، برای دومین بار از صومعه گامبوم که برایم شناخته شده بود بازدید کردم، جایی که به مدت دو هفته فرصت دیدم، صحبت و مطالعه دالایی لاما را داشتم که قبلاً او را می شناختم. از اورگا در سال 1905، و سپس از طرف انجمن جغرافیایی روسیه به او تبریک گفت.

پس از ملاقات دوم با دالایی لاما، من دلیلی برای تحقق مهمترین دستورات معلمم - دیدار از لهاسا - داشتم. اما سرنوشت طور دیگری ترتیب داد. جنگ اروپا شروع شد و من را راه ندادند. تا به امروز، نمی توانم بفهمم که دلیل تأخیر من توسط دولت سابق چه بوده است؟ در اینجا یا حتی در جنگ با یارانم به تعداد بیست و چند نفر چه می توانستم تصور کنم؟ من عمیقاً تنها به یک نتیجه اعتقاد داشتم: رفتن به تبت، استفاده از زمان، بودجه موجود، تجهیزات عالی و اعتماد جدید انجمن جغرافیایی. آن قسمت از اکسپدیشن که از بی تابی برای رفتن به سفر می سوخت، به نظر من در اوج کار ایستاده بود و می توانست چیزهای جدید و جالب زیادی به دست آورد. همه همراهانم از یکدیگر بهتر بودند: بالاخره من آنها را سخت تر از انتخاب عروس انتخاب کردم.

برای اولین بار در زندگیم، سرنوشت به من امان نداد و شاید هم به من امان داد. در انتظار روزهای بهتر، گزارشی از لشکرکشی مغول-سیچوان تهیه کردم. متاسفانه هنوز چاپش نکردم من بسیار خسته بودم، بدون کار فعال در فضای تبتی بومی خود زندگی می کردم، و یک خواننده حامی تمایل من به دست گرفتن قلم و فراموش کردن کمی را در گفتگو با او در مورد تبت، لهاسا و در مورد آن کشیش تبتی که بارها دیدم و شنیدم.

در عین حال، ایده اصلی نیز در این اثر گنجانده شده است: "چگونه روابط بین روسیه و تبت برقرار کنیم؟"

از کتاب هفت سال در تبت نویسنده هرر هاینریش

فصل 3 جاده تبت من قصد داشتم از اولین فرصت برای بازگشت به تبت استفاده کنم. به نظر کلی ما، مسئولان خرده پا که تاکنون با آنها ملاقات کرده ایم، به سادگی این اختیار را نداشتند که اجازه دهند ما در کشور بمانیم. این بار فرض کردیم

از کتاب و حیوانات و مردم و خدایان نویسنده اوسندوفسکی آنتونی فردیناند

فصل 14 تبت در حال آماده شدن برای مشکل است دالایی لاما از برادرش در مورد ورزش جدید ما شنید، اما، متأسفانه، پیست روی یخ از سقف پوتالا قابل مشاهده نبود. خدا-شاه واقعاً می خواست خودش اسکیت بازها را ببیند، اما نتوانست. دوربین فیلمش را با درخواستی برایم فرستاد

از کتاب پسرم دالایی لاما. داستان مادر نویسنده تسرینگ دیکی

از کتاب کشور من و مردم من. خاطراتی از حضرت دالای لاما چهاردهم توسط Gyatso Tenzin

فصل 16. تهاجم به تبت مردم به طور مکرر از دالایی لاما خواستند که به طور رسمی به سن بلوغ برسد، بدون اینکه منتظر رسیدن او به سن لازم باشند. مردم در آستانه جنگ ایستاده بودند و می خواستند جوان خودکامه را بر تاج و تخت ببینند و دیگر به سرنوشت کشور اعتماد نداشتند.

برگرفته از کتاب بازتاب های یک سرگردان (مجموعه) نویسنده اووچینیکوف وسوولود ولادیمیرویچ

از کتاب روریچ نویسنده دوبایف ماکسیم لوویچ

از کتاب برگه های خاطرات. جلد 1 نویسنده روریش نیکلاس کنستانتینوویچ

از کتاب اکتشافات بزرگ و مردم نویسنده مارتیانوا لودمیلا میخایلوونا

از کتاب تبت و دالایی لاما. شهر مرده خارا خوتو نویسنده کوزلوف پتر کوزمیچ

دیدار من با دالایی لاما من به اندازه کافی خوش شانس بودم که اولین نفر از هموطنانم باشم که در سال 1955 به تبت سفر کردم تا با دالایی لاما صحبت کنم، زمانی که او هنوز برترین فرمانروای شامبالای مرموز بود. اول از همه، بگویم که کمونیست های چینی "تبت را اشغال کردند"

از کتاب سیبری. مغولستان چین. تبت [سفر مادام العمر] نویسنده پوتانینا الکساندرا ویکتورونا

از کتاب نویسنده

تبت «طبیعت باشکوه آسیا که به شکل جنگل‌های بی‌پایان و تندراهای سیبری، یا بیابان‌های بی‌آب گبی، یا رشته‌کوه‌های عظیم در داخل سرزمین اصلی و رودخانه‌های هزار مایلی که از اینجا در همه جهات جاری می‌شوند، آشکار می‌شود. همان روحیه غالب

از کتاب نویسنده

دالایی لاما چهاردهم (متولد 6 ژوئیه 1935) رهبر معنوی بودایی ها در تاریخ تبت، 14 دارنده عنوان دالایی لاما شناخته شده است. همه آنها، بر اساس آموزه تناسخ پذیرفته شده در جهان لامائیست، تجسم همان دالایی لاما هستند که پیوسته در

از کتاب نویسنده

دالایی لاما تبتی و ملاقات دوباره من با کاهن اعظم بودایی - در Urga و Lumbum چگونه

از کتاب نویسنده

مغولستان و تبت استقلال خود را اعلام کردند. از تبت گرفته تا عشایر، مغول ها تمام فرهنگ عجیب و غریبی را که دارند منتقل کردند. تبتی ها برای مغول ها خود را جمع آوری کردند

از کتاب نویسنده

دالایی لاما وجود دالایی لاما از سه بخش تشکیل شده است: گو، سان، توک. gu - "بدن"، خورشید - "کلمه"، tuk - "روح". هر سه می توانند به طور جداگانه تجسم پیدا کنند، و بنابراین سه دالایی لاما می توانند همزمان ظاهر شوند. در صومعه گاتا در شمال Tareando پسری Gegen ظاهر شد که مردم او را

از کتاب نویسنده

تبت تبت در فلاتی مرتفع، بین بلندترین کوه های جهان قدیم - هیمالیا - در جنوب و رشته کوه هایی که آن را در شمال از ترکستان شرقی و مغولستان جدا می کند، واقع شده است. در ضلع غربی نیز با کوه هایی احاطه شده است که این دو رشته را به هم متصل می کند.

شاید هیچ دینی بر روی زمین وجود نداشته باشد که در آن مناسک و مراسم به اندازه لامائیسم باشکوه باشد. پرستش لامائیست یک اجرای واقعی تئاتر است: لباس های روشن، حرکات بدن واضح، موسیقی اصلی. و … ترفندها اما برای مؤمن همه چیز فرق می کند.

در اینجا چیزی است که A. Darol در کتاب "Secret Societies" در مورد یکی از صومعه های لامائیست در پامیر در نزدیکی مرزهای روسیه، چین و هند می نویسد: "این جادوگران با استفاده از روش های توهم گرایان سیرک، به عنوان مثال، مردم را فریب می دهند. گیاهان فقط در چند دقیقه جلوی چشم شما رشد می کنند. این ترکیب دین و جادو، ناآگاهی راهبان از دنیای خارج و توانایی اسرارآمیز آنها در پیش بینی آینده، به همان اندازه که بی اعتقادی به این داستان ها، داستان هایی در مورد لاماها ایجاد کرد. اما حقیقت بسیار پیچیده تر است. نباید در داستان های مسافران و در ادبیات غیبی به دنبال نشانه ای از تحقیق عینی بود: هیچ چیز مانند این هرگز وجود نداشته است. در اینجا حقایق وجود دارد: لاماها هم از نیروی جادویی استفاده می کنند که با تمرکز به آن دست می یابند و هم از توهم گرایی استفاده می کنند که در هنر آن مانندی ندارند. در شعورشان که با شعور تحلیلی غربی متفاوت است، این دو چیز به طور طبیعی مکمل یکدیگرند. چرا؟

مناسک لامائیستی شامل دو بخش است: برای عموم و برای کسانی که در یک فرقه مخفی آغاز شده اند. عصرهای چهارشنبه، هنگامی که خورشید در پشت صخره های مشرف به دره آک سوک غروب می کند، غرش طبل ها شروع مراسمی را برای اطمینان از ظاهر شدن نور در صبح روز بعد به گوش می رسد.

مردم از طبقات مختلف با دویدن به سمت سکوی پای صومعه سخت می آیند تا رقص را تحسین کنند. مردان و زنان با لباس‌های غیرمعمول و نقاب‌های وحشتناک عظیم، با غرش بی‌وقفه طبل، همراه با زوزه‌کشان لوله‌ها و ضربات گونگ، تکان می‌خورند.

قسمت اول مراسم آغاز می شود. صحنه با مشعل هایی روشن می شود که تازه کارها با لباس های گشاد نگه داشته می شوند. صورتشان تراشیده است و برخی آنقدر جوان هستند که نیازی به تیغ ندارند. جو در حال گرم شدن است، زیرا روحی که در لاماها زندگی می کند می تواند هر لحظه ظاهر شود. ناگهان یک لاما کوچک زیر نور مشعل ظاهر می شود. او به سرعت یک چاقو را از چین های لباسش بیرون می آورد، سپس یک چاقو، سپس سومی را بیرون می آورد و آن ها را به سمت مجسمه کوچک بودا که خود کشیش بزرگ روی پله های معبد نگه می دارد، پرتاب می کند. هر چاقو با اصابت به هدف، سپس به زمین می افتد. مؤمنان با فریاد پیروزمندانه چاقوها را جمع می‌کنند و به جمعیت می‌سپارند تا همه ببینند که فلز مانند شیشه تکه تکه شده است - فقط یک دسته چوبی باقی مانده است. یک فریاد شادی آور عمومی شنیده می شود: معجزه ای رخ داده است. زرنگی قدرت بودا را ثابت کرد.

لاما اورگون که مرا همراهی می‌کند، می‌گوید: «معنای این آیین این است که ثابت کنیم بودا تخطی‌ناپذیر است. او می تواند حتی بدون توسل به خشونت از خود دفاع کند.

از او می پرسم آیا این یک حقه است؟ اورگون قبل از پاسخ دادن لحظه ای تردید می کند.

- همه چیز بستگی به چیزی دارد که شما به دنبال آن هستید. اگر این نما به نظر شما تقلبی می آید، پس فقط آن را می بینید. معنای نمادین. اگر باور دارید که معجزه ای واقعاً اتفاق افتاده است، ایمان به بهبود روح شما کمک می کند.

به پرستش لمائیست «خرال» می گویند. خدمات روزانه که گاهی اوقات (به ویژه در خانقاه های بزرگ) سه بار در روز انجام می شود، خرالی کوچک است. خورال های بزرگ در روزهای خاصی رخ می دهد. به ویژه خدمات رسمی با جشن سال نو مرتبط است و در نیمه اول ماه اول سال برگزار می شود.

جشن های سرسبز نیز به Maitreya، tsongkhava و زاهدان مقدس اختصاص داده شده است. Khurals اغلب به افتخار دوکشیت ها - خدایان نگهبان برگزار می شود.

خدمات Lamaist با موسیقی همراه است. موسیقی تبتی ریشه های بسیار قدیمی دارد. سنت موسیقی تبت شامل تم ها و ریتم هایی است که در ارتفاعات هیمالیا ایجاد شده است. تأثیر موسیقی آسیای مرکزی و جنوبی نیز محسوس است.

اولین نمونه های موسیقی تبتی با آیین های بون مرتبط است. اینها تلاوت و رقص شمن ها با همراهی سازهای کوبه ای است. ژانرهای آوازی متنوعی نیز از دوران باستان وجود داشته است. با گسترش آیین بودا، موسیقی آوازی توسعه یافت - آوازهایی به زبان تبتی و سانسکریت که با رجیستری کم، در محدوده صوتی محدود، با تزیینات غنی از آهنگ اجرا می شد. عجیب است که سرودهای تبتی شامل تقلید صدای حیوانات مرتبط با سیستم نمادی بودایی بود.

سازهای زهی و بادی به طور گسترده در موسیقی سنتی تبت استفاده می شود. اما آهنگسازی های دستگاهی نقش مستقلی در مراسم بودایی ندارند. در اصل، آنها بین شعارها تقسیم می کنند. این گروه معمولاً متشکل از 12 تا 18 نوازنده است که سازهای مختلف را می نوازند.

نقش مهمی در آیین های بودایی به رقص های جادویی داده می شود که اجرای آن با صدای طبل و سنج همراه است. این نوع رقص در دوره پیش از بودایی ظاهر شد، اما در قرون 15-16. بخشی جدایی ناپذیر از درام آیینی-عرفانی چم شد که تا به امروز محبوبیت دارد. همچنین یک درام رقص سکولارتر وجود دارد - ache-lhamo. داستان ها بر اساس افسانه های بودایی است. Ache-lhamo با تلاوت و آواز - کرال و تک نوازی همراه است.

یکی از اشکال اصلی آیین لمائیست نماز است. پرستش لامائیست معمولاً با به اصطلاح اعتراف به ایمان آغاز می شود، که طی آن شخص "تحسین" خود را برای "چهار زیارتگاه" - بودا، دارما، جامعه و رهبر معنوی ابراز می کند. گاه اعتراف به ایمان با برشمردن دقیق عقاید بودایی همراه است.

سپس ستایش خدایان مختلف را دنبال کنید. پانتئون Lamaist بسیار گسترده است: علاوه بر خدای خالق برهمن، شامل بوداها و بودیساتواها، شاکتی ها، شیاطین، خدایان محلی تبتی و شخصیت های مذهبی خدایی می شود. لاما خواستار جن گیری یا مهار شیاطین شیطانی و اعطای زندگی ابدی است. لاما با قربانی کردن خدایان یا شیاطین نیکوکار (مثلاً یک مشت برنج خیس شده در آب مقدس) ، از طرف خدا صحبت می کند ، به شیاطین شیطانی خطاب می کند: "به دستور من گوش دهید و به طرف خود بروید. پناه یا وای بر تو!» پس از آن، همه عبادت کنندگان فریاد می زنند: "خدایان بر آن چیره شده اند، شیاطین رفته اند!"

دعای هدیه زندگی با قربانی همراه است و صدایی شبیه به این دارد: «زندگی پایدار باشد، مانند استوار، پیروز، مانند پرچم پادشاه، استوار و محکم، مانند عقاب و جاودانه باشد. . باشد که با هدیه زندگی ابدی برکت داشته باشم و آرزوهایم برآورده شود ... "

آیین لامائیست همچنین شامل بسیاری از دعاهای فحاشی است که یا به زبان سانسکریت تلفظ می شود که برای نمازگزاران غیرقابل درک است یا مجموعه ای از کلمات و عبارات است که تلفظ آنها در نگاه اول بی معنی است. معنای چنین دعاهایی که در سانسکریت دهرانی نامیده می شود (در چین به آنها "تولونی" نیز می گویند) در صدای آنها نهفته است. آنها متشکل از دنباله ای از "کلمات واقعی" - مانتراها هستند. اعتقاد بر این است که از یک طرف دارانی می تواند به روشنگری منجر شود، از طرف دیگر معنای عملی نیز دارد: آنها بیماری ها، نیش مار، باد و باران و غیره را تسکین می دهند.

تنزین گیاتسو - چهاردهمین دالایی لاما

محبوب‌ترین فرمول مانترا «OM MANI PADME HUM» است. کلمه "مانترا" در سانسکریت به معنای "استدلال"، "گفتن" است. ویژگی آنها این است که آنها به بازتولید دقیق صداها نیاز دارند. بودایی ها معتقدند که خواندن مانتراها از نظر آوایی نادرست قدرتی ندارد یا حتی باعث آسیب می شود. در یک مانترا، نه تنها کلمات فردی مهم هستند، بلکه حتی خود صداها نیز که از آنها تشکیل شده اند، معنای مقدسی دارند.

دالایی لاما فعلی، تنزین گیاتسو، توضیح می دهد که این مانترا نشان دهنده خلوص بدن، گفتار و ذهن بودا است. کلمه MANI ("مروارید") مربوط به میل نوع دوستانه برای روشنگری، شفقت و عشق است. کلمه PADME ("گل نیلوفر آبی") مربوط به خرد است و کلمه HUM بیانگر تقسیم ناپذیری تمرین و خرد است.

در مورد کلمه OM، این به خودی خود بزرگترین مانترا است. خاورشناس مشهور روسی L. S. Vasiliev در کتاب "تاریخ ادیان شرق" آن را "کلمه جادویی همه ادیان هندی" می نامد. او می نویسد: «این کلمه هیچ معنایی ندارد و به خودی خود چیزی را بیان نمی کند. و در عین حال، به معنای همه چیز است، یک قدرت واقعا جادویی دارد. OM برهمن است، OM همه چیز است (Taittiriya Upanishad, 8.1). AUM گذشته، حال و آینده است، آتمن و برهمن است و هر یک از سه حرف خواندن سه ترم هجا معنای خاصی دارد که به ترتیب مربوط به حالت بیداری، سبک و خواب عمیق است. اوپانیشاد). برهمن با گفتن OM می گوید: «ممکن است به برهمن برسم» و به آن دست می یابد (Taittiriya Upanishad, 8.1).

تعابیر زیادی از معنای کلی مانترا OM MANI PADME HUM وجود دارد. رام داسا در کتاب "فقط یک رقص" به یکی از آنها اشاره می کند: "یکی از راه های درک این مانترا این است: OM به معنای برهما است که فراتر از همه چیز است و تجلی ندارد. MANI یک سنگ یا کریستال قیمتی است، PADME یک نیلوفر آبی است، HUM یک قلب است. بنابراین، در اینجا یکی از سطوح درک مانترا است: «کل جهان مانند یک سنگ یا کریستال قیمتی است که در مرکز قلب من یا در هسته نیلوفر آبی که من هستم، قرار دارد. آشکار است، در قلب من می درخشد.» این یکی از راه های تفسیر مانترا است. شروع می‌کنی به گفتن OM MANI PADME HUM و فکر می‌کنی: «خدا به شکل آشکار مانند گنجی است که در هسته نیلوفر آبی در قلب من ظاهر شده است.» شما این کار را انجام می دهید و مانترا را در قلب خود احساس می کنید، این یک راه است. این پایین ترین سطح درک مانترا و کار با آن است. این چیزی نیست جز جایگزینی برخی از افکار در سر با برخی دیگر.

قوم شناس N. L. Zhukovskaya خاطرنشان می کند که اصطلاحات "مانی" و "پادمه" نیز معنای پنهان خاصی دارند. آنها به عنوان نمادی از اصول مردانه و زنانه عمل می کنند. L. S. Vasiliev می نویسد: "طبق این نسخه نسبتاً مستدل" ، "معنای دعا-مانترای ذکر شده در تقلید کلامی از آن اعمال جادویی-جنسی نهفته است که به اوایل تانتتریسم بازمی گردد ، که برای افزایش شدید پتانسیل انرژی طراحی شده اند. مؤمن باشد و بدین ترتیب او را به هدف مورد نظر نزدیک کند.»

هر چه مؤمن این مانترا را بیشتر بخواند، بهتر است. در حالت ایده آل، باید به طور مداوم، در اسرع وقت - چند صد بار در روز گفته شود.

برای اینکه مؤمن بیشتر به کلمات مانترا و دهرانی روی بیاورد، لامائیسم وسیله مکانیکی خاصی دارد. این یک چرخ نماز است - یک استوانه چوبی یا فلزی که روی دیوارهای آن کلمات فرمول های جادویی حک شده است. این طبل پر از صدها هزار تکه کاغذ است که متون طلسم و دعا روی آن نوشته شده است. در ازای مبلغی اندک یا حتی رایگان، یک مؤمن می تواند طناب را بکشد و سیلندر شروع به چرخش می کند. هر چرخش سیلندر به این معنی است که شخص یک بار تمام متون مقدسی را که در طبل تعبیه شده است "خواند". نویسنده انگلیسی قرن نوزدهم گیل نوشت: «در تمام طول روز، نه تنها لاماها، بلکه مردم دعای جهانی را زمزمه می‌کنند و استوانه را در جهت عقربه‌های ساعت می‌چرخانند. در ورودی هر خانه تبتی یک یا چند استوانه بزرگ وجود دارد. یکی از اعضای خانواده یا مهمانی که از آنجا می گذرد، در پیچ و تاب آن برای رونق این خانه کوتاهی نمی کند. تقریباً در هر رودخانه یک ساختمان کوچک می بینید که می توان آن را با آسیاب آبی اشتباه گرفت. اما در حقیقت معلوم می‌شود که در آنجا استوانه‌ای وجود دارد که توسط جریان رودخانه به حرکت در می‌آید و دعاهای پرهیزگاری را به آسمان می‌فرستد... گاهی آلونک‌های بزرگ با چنین استوانه‌های رنگارنگی پر می‌شوند. به طور کلی در تبت در هر چهارراه و در هر قدمی این ضرب المثل به هر شکلی توجه مسافر را به خود جلب می کند.

پرچم ها و بنرهایی که فرمول های مقدس روی آنها نوشته شده است نیز همین هدف را دارند. بر روی دیوارها دعاها و سخنان مذهبی نیز نقش بسته است. اگر یک مؤمن در امتداد چنین دیواری قدم زد، معجزه ای اتفاق می افتد - اعتقاد بر این است که او همه چیزهایی را که روی آن نوشته شده است خوانده است. این روش باعث می شود که افراد باسواد و بی سواد برابر شوند - همه می توانند کتب مقدس را "بخوانند".

و برای اقامه نمازهای خاص که در یک مورد خاص لازم است، عوام به لما مراجعه می کنند که برای آنها دعا می کنند. تمام رویدادهای مهم در زندگی یک فرد غیر روحانی - تولد فرزندان، عروسی ها، تشییع جنازه، بیماری - با آداب خاصی همراه است. اغلب لاما به عنوان یک ستاره شناس عمل می کند - او مکان ستارگان را مطالعه می کند، دستورالعمل هایی را در مورد نحوه رفتار مؤمن ارائه می دهد و تصمیم می گیرد که برای بهبود وضعیت چه مراسمی باید انجام شود.

افراد غیر روحانی می توانند در خانه نیز نماز بخوانند. هر خانه تبتی یک محراب خانه دارد - نوعی قفسه پر از مجسمه ها و سایر تصاویر خدایان و شیاطین. در یک قفسه مخصوص فنجان هایی وجود دارد که برای قربانی کردن در نظر گرفته شده است، پر از شراب، روغن و کومیس، یک دستگاه بخور یا شمع برای سیگار کشیدن، گل.

Lamaists معتقدند که طلسم - بو - می تواند به محافظت از خود در برابر ناملایمات زندگی کمک کند. اینها تکه های کاغذ یا پارچه ای هستند که متون دعا و طلسم روی آنها اعمال می شود. مجسمه‌های کوچک بودا یا بخش‌هایی از لباس "خدای زنده" حتی مؤثرتر است. گو به دور گردن در جعبه چوبی یا نقره ای که با نقش برجسته تزئین شده است پوشیده می شود.

زندگی تبتی ها و طب سنتی را حفظ می کند. منشأ اولیه آن را باید در دین بون جستجو کرد. طبق افسانه، حتی بنیانگذار بن شنرب میوو در عمل خود از برخی از روش های خلاصی از بیماری ها - رژیم غذایی و درمان با داروهای اولیه استفاده می کرد.

با این حال، اثر اصلی در طب تبتی "چژود شی" به عقیده بسیاری از محققان ترجمه از سانسکریت یک اثر باستانی است که تا به امروز باقی نمانده است. نویسنده (یا ترجمه) آن به شخصی به نام یوتوک یونتن گونپو نسبت داده شده است.

دوره کلاسیک طب سنتی تبتی از قرن هفدهم آغاز می شود، زمانی که مدرسه پزشکی چاک پوری زیر نظر دالایی لاما پنجم تأسیس شد. نایب السلطنه دالایی لاما، سانگیه گیاتسو، ژود شی را بازنویسی کرد و تفسیری معروف بر آن به نام بریل آبی ایجاد کرد. همچنین دستور داد رساله را مصور کنند. برای این کار 79 نقاشی کشیده شد.

در سال 1916، سیزدهمین دالایی لاما دومین مرکز آموزشی پزشکی و طالع بینی را به نام Mentsikhang در لهاسا تأسیس کرد.

چهاردهمین دالایی لاما تنزین گیاتسو توسعه بیشتر طب تبتی را تشویق می کند و آماده همکاری با دانشمندان غربی است. در نوامبر 1998، "اولین کنگره بین المللی طب تبت" در واشنگتن دی سی برگزار شد که در آن دالایی لاما از پل بین شرق و غرب استقبال کرد: "پزشکی هزاره ما امروز می تواند سهم قابل توجهی در تلاش برای سلامت جسمی و روحی داشته باشد. اما این مستلزم یافتن دلیل اثربخشی داروهای ما است. بنابراین، برای ارزیابی انتقادی فرمول‌های گیاهی خود به تحقیقات علمی دقیق نیاز داریم.»

گسترش طب تبتی توسط لاماهای میسیونر تسهیل شد. AT اوایل XVIIIکه در. آنها در بوریاتیا مستقر شدند، جایی که اکثریت جمعیت محلی بودایی بودند. مدارسی در معابد بودایی افتتاح شد، جایی که لاما شفا دهنده ها از تواناترین پسران آماده می شدند.

یکی از این لاماهای بوریات، تسلتیم بادمایف افسانه ای بود. در سال 1853 او توسط مقامات روسی به چیتا دعوت شد تا یک بیماری همه گیر تیفوس را از بین ببرد. tsultim Badmaev، یک شفا دهنده با تجربه، به موفقیت بزرگی دست یافت که برای پادشاه شناخته شد. در سال 1857، بادمایف به سنت پترزبورگ دعوت شد و در آنجا به ارتدکس گروید و به افتخار پدرخوانده خود، امپراتور روسیه، الکساندر الکساندرویچ نام گرفت. با فرمان ویژه امپراتور الکساندر سوم، بادمایف مجاز به درمان بیماران در یک بیمارستان نظامی تحت نظارت پزشکان روسی شد. برادر کوچکتر بادمایف - زمتساران پسرخوانده امپراتوری دیگری شد. نام او را پیتر الکساندرویچ گذاشتند. پیوتر بادمایف در سال 1876 از دانشگاه سن پترزبورگ فارغ التحصیل شد و استاد عالی پزشکی تبتی و اروپایی بود. او در سال های 1898-1902 با موفقیت تمرین کرد. چندین اثر در مورد طب تبتی منتشر کرد.

دکتر P. A. Badmaev. کاپوت ماشین. ام.ژوکوفسکی

پزشکان باستانی هند و تبت معتقد بودند که بدن انسان بر اساس سه عنصر اصلی اصلی است که تمام عملکردهای بدن را تعیین می کند: باد - واتا، صفرا - پیتا و خلط - کافا. برای سلامتی، هماهنگی این اصول ضروری است. اما در تعداد بسیار کمی از افراد وجود دارد. معمولاً یکی از عناصر بر سایرین غلبه دارد و اگر فرد سبک زندگی اشتباهی داشته باشد - به رژیم و تغذیه اهمیتی ندهد یا در موقعیت های نامطلوب زندگی قرار گیرد، غلبه این عنصر اولیه می تواند افزایش یابد و منجر به بیماری شود. بنابراین، ماهیت درمان به بازگرداندن تعادل بین عناصر اولیه کاهش یافت.

برای یک شکاک مدرن، چنین دیدگاه هایی ممکن است در بهترین حالت، یک استعاره به نظر برسد. با این حال، برخی از روش های درمانی (به عنوان مثال، طب سوزنی) و گیاهان دارویی (ترموپسیس، شیرین بیان، و غیره) از زرادخانه پزشکی تبتی امروزه با موفقیت استفاده می شود.

تبتی ها در حالی که به سلامت خود اهمیت می دهند، به طور متناقضی از مرگ نمی ترسند. چه چیزی به تبتی ها کمک می کند بر ترس غلبه کنند؟

معروف ترین کتاب مقدس لامائیسم در خارج از تبت، باردو تدول است که به عنوان کتاب مردگان نیز شناخته می شود. در آن ما ایده های تبتی ها را در مورد سرنوشت متوفی در زندگی پس از مرگ می بینیم. این یک نوع راهنمای باردو است، قلمرو مردگان، جایی که روح او تا تولد جدید چهل و نه روز در آنجا می ماند. در واقع چهل و نه روز یک عدد نمادین است که ربطی به تقویم زمینی ندارد. باردو تدول از سه بخش تشکیل شده است. اولی «چیکای باردو» نام دارد. به روند مردن و وضعیت روانی که فرد در این زمان تجربه می کند اختصاص دارد. بخش دوم - "خونید باردو" - وضعیت روح را بلافاصله پس از مرگ توصیف می کند: شخص چیزی شبیه به رویاها را می بیند، به اصطلاح "توهمات کارمایی". بخش سوم "کتاب مردگان" - "سیدپا باردو" - می گوید که چگونه روح نزدیک شدن به تولد جدید را درک می کند.

وقتی شخصی می میرد، لاما باید روح متوفی را تأمین کند بهترین شرایطخروج از بدن باید از بالای سر بیرون بیاید. برای انجام این کار، اخترشناس لاما تعیین می کند که در این مورد چه شرایطی باید رعایت شود. مهم است که چه تعداد خرال باید برگزار شود و به چه ترتیبی باید رعایت شود، چگونه جسد را بیرون بیاورند، کدام یک از لاماها و بستگان متوفی باید در مراسم دفن شرکت کنند.

لاما با دیدن متوفی در آخرین سفر خود، "باردو تدول" را می خواند - او به متوفی دستور می دهد که چگونه در دنیای دیگر رفتار کند تا به روح کمک کند خود را از چرخ سامسارا رها کند. اما تناقض این است که در تبت، آمادگی برای اقامت در باردو از دوران کودکی آغاز می شود. هر تبتی تصوری از ماهیت رؤیاهایی دارد که در آنجا در انتظار او هستند. کتاب مردگان بر تقدم روح و معنویت پافشاری می کند - بالاخره آنچه ممکن است در دنیای بیهوده بی اهمیت به نظر برسد می تواند در ملکوت مردگان نجات دهد. (مفهوم باردو در نسخه اروپایی بیشتر با برزخ دانته مطابقت دارد.) پس از گذراندن شایسته مسیر خود در آن، فرد رهایی می یابد. این دقیقاً در آنجا امکان پذیر است، زیرا در باردو است که نور معرفت واقعی برای انسان آشکار می شود.

«باردو تدول» می‌گوید که از مرگ نترسید: همه ترس‌های مرتبط با دنیای دیگر فقط در ذهن انسان وجود دارد و تمام آزمایش‌ها در این چهل و نه روز اقامت در باردو چیزی بیش از محصول روان او نیست. . او خود را «تنبیه» می کند تا در نهایت پاک شود. بنابراین، نباید ترسید - از این گذشته، دیر یا زود روح یا با نور واقعی ادغام می شود یا به دنیای گناه آلود و بی رحمانه، اما آشنا باز می گردد.

باردو تدول می‌گوید در زندگی پس از مرگ، روح دستیارانی دریافت می‌کند که بستگی به این دارد که فرد در طول زندگی خود به چه چیزی اعتقاد داشته است. بنابراین، بودا به یک بودایی کمک می کند، اما هیچ کس به یک کافر کمک نمی کند. لاماها با افراد با هر دینی مدارا می کنند، نکته اصلی این است که باشد.

اگر شخصی از لاما بپرسد که در تولد مجدد بعدی او چه کسی خواهد بود، او پاسخ می دهد که او دارای ویژگی هایی است که در هنگام مرگ به آنها خیره شده است. اگر شخصی به نور و بودای خیر فکر کند، فرصتی دارد. اگر افکارش کثیف بود، او نه حتی بر روی زمین، بلکه در دنیای ارواح گرسنه متولد می شود که تمام زندگی اش در عذاب احساسات است. از آنجایی که هیچ کس قرار نیست بداند چه زمانی می میرد، شما باید دائماً افکار خود را کنترل کنید. تنها کسی که می داند "هر هستی فقط رنج است" و از این رو صادقانه می خواهد به ماهیت واقعی خود بازگردد، می تواند از دایره وجود وهم اما دردناک بیرون بیاید و با نور اولیه ای که همه جهان را به دنیا آورده است درآمیزد. .

شایعه قدرت های ماوراء طبیعی را به لاماهای دانا تبتی نسبت می دهد. مسافران زیادی در مورد اینکه چگونه لاماهای پرنده را با چشمان خود دیدند صحبت می کنند. این چیه؟ تقلبی، کنایه؟ ترفندهایی که برای دوستداران ساده لوح عجیب و غریب طراحی شده اند؟

Levitation از زمان های قدیم افراد را مورد توجه قرار داده است. توانایی اوج گرفتن در هوا به بودا و همچنین به مرشد او، شعبده باز سامت، نسبت داده شد. گفته می شود، بودیدارما، بنیانگذار کونگ فو شائولین، نیز از این توانایی ها برخوردار بود.

معلمان قدیم از هنر شناور استفاده می کردند، زیرا موقعیت شناور برای انجام مراسم مذهبی مناسب تر بود. راهبان هند و تبت، جایی که شایعه می‌شود حتی امروزه نیز در آن‌جا انجام می‌شود، ظاهراً تا ارتفاع حدود 90 سانتی‌متری از زمین به هوا برخاستند.

تاریخ اروپا نیز شرح چنین معجزاتی را حفظ کرده است. بنابراین، طبق گفته 230 کشیش کاتولیک، سنت ترزا توانایی پرواز را داشت. زندگی‌نامه این راهبه کارملیتی، به تاریخ 1565، حاوی متن زیر است: «معراج مانند یک ضربه می‌آید - ناگهانی و ناگهانی، و قبل از اینکه بتوانید افکار خود را جمع کنید یا به خود بیایید، به نظر شما چنین می‌رسد. اگر ابری تو را به آسمان ببرد یا عقابی توانا بر بالهایش ... از خودم کاملاً آگاه بودم که در هوا هستم ... باید بگویم وقتی معراج به پایان رسید سبکی خارق العاده را در تمام بدنم، انگار کاملا بی وزنم.

یکی دیگر از ساکنان معروف سنت جوزف کوپرتینویی (جوزف دزا) است که در قرن هفدهم زندگی می کرد. این راهب فرانسیسکن از دوران کودکی با تقوای فوق العاده متمایز بود و خود شکنجه می کرد و خود را به وجد مذهبی می رساند. طبق افسانه، پس از وارد شدن به نظم، او در حالت های خلسه به هوا بلند شد. حتی پاپ اوربان هشتم این فرصت را داشت که پرواز یک فرانسیسکن دیوانه را مشاهده کند - وقتی جانشین سنت پیتر را روی زمین دید، جوزف کوپرتینسکی چنان هیجان‌زده شد که تا زمانی که رئیس فرمان فرانسیسکی او را به آنجا آورد، بر فراز زمین معلق ماند. حواس او

قدیسان با هدیه مشابه در روسیه نیز شناخته شده بودند. اینها سرافیم ساروف و اسقف اعظم نووگورود و اسکوف جان هستند. و مسکوویان زمان ایوان مخوف ادعا کردند که یک نیروی ناشناخته با همه مردم، سنت ریحان مبارک را از رودخانه مسکو عبور داده است.

علم در این مورد چه می گوید؟ الکساندر دوبروف، دکترای علوم زیستی، شناور شدن را با تأثیر یک میدان گرانشی زیستی، که توسط یک انرژی روانی خاص ساطع شده از مغز انسان ایجاد می شود، توضیح می دهد. چنین میدان گرانشی زیستی، به گفته دوبروف، به لطف تلاش‌های آگاهانه‌ی لویتانت متولد می‌شود. به همین دلیل او قادر به کنترل میدان و تغییر جهت پرواز است.

نظرات دیگری نیز وجود دارد. بنابراین، از نقطه نظر نامزد علوم فیزیکی و ریاضی ولادیمیر زاسنکو (موسسه فیزیک نظری به نام N. N. Bogolyubov از آکادمی ملی علوم اوکراین)، شناور وجود ندارد. او می‌گوید: «تاکنون هیچ‌کس نتوانسته وجود شناور بودن را به‌طور علمی اثبات کند». - من مطمئن هستم که اکثر دانشمندان از من حمایت می کنند که در واقع شناور وجود ندارد. و همه این به اصطلاح پروازها ترفند هستند. بسیاری از این "جادوگران پلیس پرفیلد" به سادگی با ذهن ما در حال حدس و گمان هستند."

اما اظهارات آندری سافرونوف، رئیس فدراسیون یوگا اوکراین: «تضمین یوگی ماهاریشی آمریکایی مبنی بر اینکه هر یک از ما می‌توانیم به پرواز درآییم، مزخرف مطلق است. در واقع، راز چنین "پرواز" یوگی ها در ماهیچه های بسیار قوی باسن نهفته است که حتی می توانید با مهارت در موقعیت نیلوفر آبی پرش کنید و ظاهر خود را از روی زمین پاره کنید. هیچ کس نمی تواند پرواز کند! در مورد راه رفتن عیسی روی آب نیز تردیدهای زیادی وجود دارد. متن کتاب مقدس، هنگامی که از زبان های باستانی ترجمه شده است، دستخوش تغییرات زیادی شده است، و شواهدی وجود دارد که عبارت «عیسی روی آب راه می رفت» در نسخه اصلی به معنای «نزدیک، نزدیک آب راه می رفت» بوده است.

اما نماینده کلیسا ، کشیش پیوتر لاندویتوویچ ، توانایی پرواز را استثنا می داند ، اما به هیچ وجه پدیده شناور را انکار نمی کند:

«توانایی اوج گرفتن بر فراز زمین چیزی جز هدیه ای از جانب خداوند نیست. از بالا و فقط به افراد منتخب داده می شود. بنابراین خداوند قدرت مطلق خود را نشان می دهد. به خودی خود، هیچ یک از ما نمی توانیم بر گرانش زمین غلبه کنیم. زمین ما را نگه می دارد. ما زمین را ترک کردیم و به زمین خواهیم رفت.»

اما معجزات لاماهای تبتی به شناور ختم نمی شود، آنها بر هنر اسرارآمیز دیگری تسلط دارند - آنها می توانند نامرئی شوند. الکساندرا دیوید نیل، جهانگرد انگلیسی، توضیحی متناقض از این معجزه ارائه کرده است:

«غیب‌شناسان تبتی این توانایی را با توقف فعالیت ذهنی توضیح می‌دهند... از آنچه که من توانسته‌ام بفهمم، کسانی که در اسرار تربیت معنوی آغاز شده‌اند، این پدیده را به گونه‌ای متفاوت از چیزهای ناسزا می‌بینند. اگر آنها را باور کنید، اصلاً در مورد نامرئی بودن نیست، اگرچه ساکنان این معجزه را اینگونه تصور می کنند. در واقع، نیازمند توانایی، نزدیک شدن، عدم برانگیختن احساسات در موجودات زنده است. سپس می توانید بدون توجه باشید یا در اولین مراحل تسلط بر تکنیک فرآیند، حداقل توجه را به خود جلب کنید. نباید در کسانی که شما را می بینند تأملی برانگیزید و نباید اثری در حافظه آنها باقی بگذارید. توضیحاتی که در مورد این موضوع دریافت کردم را می توان تقریباً به این صورت بیان کرد: وقتی کسی نزدیک می شود، سر و صدا می کند، حرکات خشونت آمیز می کند و با افراد و اشیا برخورد می کند، متنوع ترین احساسات را در بین افراد متعددی که او را می بینند برمی انگیزد. در حاملان این احساسات، توجه بیدار می شود، به کسی که این توجه را فعال کرده است معطوف می شود. اگر برعکس، بی سر و صدا و بی سروصدا نزدیک شود، اندک تأثیراتی که در اطرافیانش برانگیخته می شود، شدید نیست. جلب توجه نمی کنید و در نتیجه به سختی مورد توجه قرار می گیرید. با این حال، حتی در حالت بی حرکتی و سکوت، کار آگاهی ادامه می یابد و انرژی تولید می کند. این انرژی که در اطراف موضوعی که آن را تولید می کند پخش می شود، توسط افرادی که به طرق مختلف با آن در تماس هستند درک می شود. اگر موفق شدید فعالیت آگاهی را در خود غرق کنید، احساسات اطراف شما ایجاد نمی شود - و هیچ کس شما را نمی بیند. این نظریه برای من بیش از حد بیهوده به نظر می رسید، و به خودم اجازه دادم مخالفت کنم: هر چه باشد، اما شما بدن مادی را بی اختیار می بینید. به من گفتند که ما دائماً اشیاء زیادی می بینیم. اما، با وجود این واقعیت که همه آنها در میدان دید ما هستند، ما تعداد بسیار کمی از آنها را "توجه می کنیم". بقیه هیچ تاثیری روی ما نمی گذارند. تماس چشمی با هیچ "شناخت" همراه نیست. ما چیزی از این تماس به یاد نداریم. در واقع، این اشیاء برای ما نامرئی بودند.»

البته همه لاماها به یک اندازه کامل نیستند. این تصور سنتی غربی که هر راهب تبتی لاما است اشتباه است. در تبت به این ترتیب به راهب یا راهبه اشاره می کنند تا بر میزان کمال و تسلط معنوی خود تأکید کنند. کلمه «لما» نیز جزء لاینفک این عنوان در سلسله مراتب مذهبی است.

رئیس کلیسای تبتی، دالایی لاما، تجسم زمینی بودیساتوا آوالوکیتشوارا بسیار مورد احترام در نظر گرفته می شود. هنگامی که دالایی لاما درگذشت، یک کمیسیون ویژه از روحانیون بالاتر به دنبال جانشینی بود. این نوزادی بود که در عرض یک سال پس از مرگ دالایی لاما پیر متولد شد. وظیفه سلسله مراتب بالاتر تعیین فردی بود که جوهر الهی بودیساتوا آوالوکیتشوارا اکنون در او تجسم یافته بود. نوزاد در صومعه بزرگ شد و نایب السلطنه تا زمانی که کودک به سن بلوغ رسید وظایف دالایی لاما را انجام داد.

ایده تمرکز قدرت معنوی و سکولار در دستان دو رهبر عالی - دالایی لاما و پانچن لاما، طبق افسانه، متعلق به همان بنیانگذار مکتب گلوگ، Tsongkabe است. طبق افسانه ها، سونگکابا قبل از مرگش، دو تن از شاگردان خود را به عنوان رهبران کلیسای لامائیست منصوب کرد. او به آنها دستور داد که در آینده دائماً در تجسم های جدید دوباره متولد شوند.

اولین دارندگان این عناوین را در واقع شاگردان تسانگ کابا گاندندروب (1391-1474) و خدروب جِلک پلزانگ (1438-1385) می دانند. اما در واقع هر دوی آنها پس از مرگ وضعیت خود را دریافت کردند. نهادهای دالایی و پانچن لاماها به ترتیب در قرن 16 و 17 ظهور کردند.

دالایی لاماها زمانی به قدرت واقعی دست یافتند که در سال 1642، پنجمین دالایی لاما، که در آن زمان رئیس مدرسه گلوگ بود، توانست رقیب سیاسی اصلی خود، پادشاه منطقه تسانگ را شکست دهد. پس از آن مکتب گلوگ بر تبت تسلط یافت که دوباره به یک ایالت واحد تبدیل شد و دالایی لاماها دارای مقام حاکمان معنوی و سکولار بودند. پانچن لاماها در سلسله مراتب حکومت دوم بودند.

حتی در پایان قرن هجدهم، زمانی که تبت دوباره تحت حاکمیت چین بود، دالایی لاماها به طور کامل قدرت خود را از دست ندادند. با این حال، دربار چینگ مقامات (امبان) خود را به لهاسا فرستاد که دولت تبت را کنترل می کردند. امپراتوران چین یاد گرفتند که از رقابت بین دو نماینده عالی لامائیسم استفاده کنند.

بریتانیایی ها همچنین روی تضاد بین دالایی و پانچن لاما بازی کردند. (تبت از نیمه دوم قرن نوزدهم در حوزه منافع بریتانیا قرار داشت.) در سال 1904، نیروهای بریتانیایی وارد لهاسا شدند. مقامات تبت مجبور به امضای قراردادی شدند که بر اساس آن بریتانیای کبیر امتیازات قابل توجهی در تبت دریافت کرد. اما روسها که ادعای تبت را هم داشتند در کار انگلیسی ها دخالت کردند. بنابراین، در سال 1907، قراردادی امضا شد که بر اساس آن هر دو طرف متعهد شدند که تمامیت ارضی تبت را محترم بشمارند و در اداره داخلی آن دخالت نکنند.