Тибетські лами – які вони бувають? Хто такі тибетські лами.

Таємниці лам тибету

Борис КАМОВ

СТО СОРОК РОКІВ НАЗАД ПІД ЧИТОЮ спалахнула епідемія черевного тифу. Медичних засобів боротьби з нею немає. Смерть косила і населення, і медиків. Епідемія загрожувала всій Росії. Почалася паніка. Хтось порадив губернатору, графу Муравйову-Амурському, звернутися за допомогою до бурята-знахаря на ім'я Сультим Бадмаєв: мовляв, він з дитинства навчався лікарської науки Тибету, лікував і людей, і худобу і користувався «величезною популярністю в Забайкаллі».

Розшукали Бадмаєва. Той погодився допомогти та за двадцять днів ліквідував епідемію, роздаючи пакетики з якимись порошками.

Знахаря викликали до столиці, представили Олександру ІІ. Хрестили, назвавши Олександром Олександровичем. Цар сказав: «Нагороджу всім, що забажаєш». Думав, Бадмаєв попросить орден чи грошей. А той попросив... госпіталь – щоб лікувати за своїм методом, і погони військового лікаря – щоби не принижували колеги-медики. Придворних здивувало і навіть обурило прохання. А Олександр II наказав: «Хай покаже, що може».

Бадмаєву відвели палату у Миколаївському шпиталі. Помістили в неї страждають на сифіліс, туберкульоз і рак – всіх в останній стадії. За лікуванням із пристрастю спостерігали лікарі. Усі пацієнти одужали. «Столичне диво» вразило більше читинського. За цей безприкладний лікарський подвиг уряд «запитав у Государя Імператора небувалу нагороду для людини, яка погано розмовляла російською... зрівнявши її з військовими лікарями, які отримали вищу медичну освіту»: Бадмаєву було дозволено приймати хворих на дому та відкрити аптеку східних лікарських засобів .

Олександр Олександрович ще не знав, що в день свого небувалого тріумфу був проклятий столичними колегами разом з усією медициною Тибету. І прокляття це не втратило руйнівної сили досі.

Лікарська наука Тибету увібрала в себе найкращі досягнення світової східної медицини. Її головне керівництво Жуд – Ши містить розділи з ембріології, анатомії, фізіології, патології, діагностики, гігієни, фармакогнозії, фармакології, хірургії та багато іншого.

У її основі – енергетична теорія, відкрита йогами: усе живе Землі залежить від універсальної життєвої сили, одержуваної від Сонця. В організм людини енергія надходить за системою каналів (схему сьогодні можна знайти в будь-якому посібнику з акупунктури) і накопичується в особливих центрах - чакрах. Якщо енергія надходить в організм без перебоїв, людина здорова. Якщо виникає її дефіцит чи надлишок – людина хворіє.

Робота лікаря східної школи у зв'язку з цим укладалася у дві дії: з'ясувати, в якій частині тіла (органі, системі) стався енергетичний збій, і підібрати спосіб чи засоби для ліквідації дефіциту чи надлишку.

Індуси-йоготерапевт діагностували за допомогою «третього ока». Це рудиментарний орган, так звана шишкоподібна залоза. Розташована вона в лобовій частині мозку, вище за перенісся. За розміром трохи більше пшеничного зерна. Заліза ця є у кожного, і розвинути її можна за допомогою дихальних вправ.

Діагностування за допомогою "третього ока" базувалося на найпростіших механізмах. Хвора зона або хворий орган темніший, ніж здорові, мають інший електричний заряд, ніж здорові тканини. Цю різницю і вловлює шишкоподібна залоза. Вона працює як чуйний електронний датчик.

А лікарі Тибету ставили діагноз, слухаючи пульс хворого. Тут роль шишковидної залози виконували нервові закінчення у подушечках пальців. Вони зчитували відомості про стан організму після того, як кров рухається по судинах. Встигнути отримати відомості потрібно було в паузі між серцевими скороченнями.

Навчені ремеслу з чотирьох років, лікарі легко вловлювали відтінки кровотоку. Він міг бути гарячим, теплим, холодним; сильним, середнім, слабким; круглим, квадратним, плоским або гвинтоподібним; ритмічним, безладним, з порушеним ритмом, що має мелодику, що повторюється. Потік міг бути спокійним, колючим або ріжучим – кілька сотень відтінків. Сукупність відтінків давала закінчену картину стану організму.

Медики минулого відкрили здатність крові бути надійним банком та передавачем інформації. Вона зберігалася на рідкому носії, що рухається, і охоплювала всі епізоди життя пацієнта, починаючи з моменту народження. Сучасні вчені нещодавно виявили набагато слабші інформаційні властивості чистої, нерухомої води.

У пульсовій діагностиці, як і в застосуванні "третього ока", не було ніякої містики. Це була нормальна фізіологія – використання прихованих можливостей рук та мозку лікаря.

Олександр II

За здатністю до надчуттєвого сприйняття до цілителів східної школи найближче піаністи та живописці. Відомо, наприклад, що художники здатні розрізняти до сорока відтінків лише чорного кольору.

Спроби деяких європейських вчених використовувати лікувальні засоби східної медицини, відкинувши енергетичну теорію, по безплідності були рівноцінні зусиллям опанувати найвищу математику без знання чотирьох правил арифметики.

Існують свідчення, що медики Тибету, що знаходилися у війську Чингісхана, прямо в полі рятували від смерті воїнів з проникаючим пораненням у серці. Це було за чотириста років до відкриття європейцем Вільямом Гарвеєм кровоносної системи і за 750 років до початку гучних операцій на відкритому серці... Нинішнім хірургам буде цікаво дізнатися, що в буддистських монастирях збереглися старовинні інструментидля видалення пухлин спинного мозку без пошкодження хребців.

Тибетська медицина ще в давнину спіткала багато таємниць ембріології, що дозволило протягом тисячоліть отримувати здорове потомство. Тибетські лами знали про існування мікробів за тисячу років до великого Пастера і володіли надійними засобами боротьби з вісімнадцятьма збудниками заразних хвороб. Серед них чума, холера, віспа, туберкульоз, дифтерія, малярія, сифіліс, сказ, кір, черевний тиф та інші.

Кошти з аптеки часів Чингісхана могли б знайти застосування і сьогодні, адже набір інфекційних хвороб, включаючи чуму, холеру та давно відомий СНІД, загрожує нам і тепер.

Як медики Тибету опинилися в Росії?

На початку ХVIII століття лами, займаючись місіонерською діяльністю, влаштувалися на околиці Росії – в Бурятії, де місцеве населення здебільшого сповідувало буддизм. При храмах буддистів відкрилися школи. З самих здібних хлопчиківготували лам-лікарів.

Росія на той час не мала своїх дипломованих медиків. Царів лікували іноземці. У кращому разі це були третьосортні фахівці. У 1703 Петро I розпорядився відкрити госпітальну школу. Вона готувала молодший медперсонал. І лише 1764 року при Московському університеті було відкрито медичний факультет. А бурятські лами до цього моменту випестили вже не одну сотню медиків у шафранному одязі. Найкращі з них виїжджали на стажування до Індії та Тибету. Поверталися увінчані титулом «глава медицини», що відповідало рангу академіка.

Місіонерські школи лам тибету в Бурятії проіснували до початку ХХ століття. Але не трапившись у 1861 році «читинського дива», ми могли б взагалі не знати про їхнє існування.

Однак повернемось до Олександра Бадмаєва. Отримавши дозвіл на лікування хворих, він викликав до себе на допомогу молодшого брата. Хрещеним батьком Петра Олександровича став імператор Олександр ІІІ.

Маючи диплом лами-лікаря, Петро Бадмаєв, не перериваючи приватної практики, закінчив факультет східних мов у Санкт-Петербурзькому університеті та на правах вільного слухача – Імператорську медико-хірургічну академію. Як пізніше писав Петро Олександрович, вони з братом протягом півстоліття зцілювали "тих хворих, недуги яких не піддавалися лікуванню засобами європейської медицини".

Про можливості лікаря школи Тибету свідчать такі цифри. Після смерті старшого брата Петро з 1873 по 1910 працював один. За 37 років прийняв у своєму кабінеті 573856 хворих, що підтверджувалося реєстраційними книгами. Це 16 тисяч із лишком пацієнтів на рік. Близько п'ятдесяти людей на день. За свідченням Бориса Гусєва, рідного онука великого лікаря, робочий день діда тривав 16 годин. До самої смерті працював він без вихідних, свят та відпусток.

За документами, що збереглися, з півмільйона з лишком хворих, вилікованих Петром Бадмаєвим, понад сто тисяч належали до категорії інкурабельних, тобто безнадійних. Діагноз Бадмаєв ставив за пульсом. Ця процедура тривала трохи більше хвилини. Хворий отримував квиток з номерами порошків, які купував у аптеці, розташованій у тому самому будинку. Пацієнтам Бадмаєва було видано безкоштовно та продано в аптеці 8 140 276 порошків. Робочий платив за візит 1 рубль, панове – до 25 рублів золотом.

Петро Бадмаєв мав генеральський чин і вищі ордени Російської імперії, полягав у довірчому листуванні з Миколою II, з яким товаришував ще в юності. Його запрошували на консультації до Зимового палацу. Вся знати лікувалась у нього – але займатися він міг лише приватною практикою.

У 1910 році Бадмаєв звернувся до Міністерства внутрішніх справ, яке відало також охороною здоров'я, з проханням дозволити:

1. Організувати у Санкт-Петербурзі суспільство, що сприяє якнайшвидшому дослідженню лікарської науки Тибету.

2. Іменувати лікарями медицини Тибету випускників медичних навчальних закладів, які оволоділи лікарською наукою Тибету, і надати їм право лікувати за цією системою.

3. Відкрити загальнодоступну аптеку засобів медицини Тибету, де кожен препарат буде продаватися за ціною 10 копійок порція при вартості лікування 1 руб. 40 коп. в тиждень.

4. Відкрити Клініку медицини Тибету (Бадмаєв сам зобов'язався її утримувати, виділяючи щорічно по 50 000 рублів золотом).

5. Підготувати фахівців медицини Тибету з числа молодих дипломованих лікарів.

В обмін на це Бадмаєв обіцяв розкрити секрети рецептів Тибету, що зберігаються століттями.

Медична рада при МВС відмовила йому за всіма пунктами. Професура, яка не мала жодного поняття про предмет, що розглядається, винесла висновок, що «тибетська медицина... являє собою не що інше, як сплетіння зародкової архаїчної науки з невіглаством і забобонами». На бланку Міністерства внутрішніх справ проставлено дату та номер, але немає жодного підпису членів Ради. То справді був перший організований випад російської медичної «мафії». «Краще нехай хворі мруть, – порахували члени Ради, – ніж їх лікуватимуть за методикою Тибету».

1915 року різко погіршився стан здоров'я спадкоємця престолу цесаревича Олексія. Він страждав на гемофілію. Професор Федоров та хірург Дерев'янко, особисті лікарі Олексія, зупинити чергову кровотечу не змогли. Вони попередили царя, що хлопчик найближчим часом помре.

Дізнавшись про це, Петро Олександрович примчав до палацу, але його... не пустили. Бадмаєва кликали на допомогу, як тільки занедужали дочки царя. Але до Олексія палацові медики не підпустили його жодного разу. Тоді він вимагав передати імператриці ліки для Олексія. Їх не передали. Лікарі пояснили Олександрі Федорівні, що склад ліків, привезених Бадмаєвим, справжній медичній науці невідомий і вони побоюються, що лікар може отруїти хлопчика.

«Жах охопив мене, коли прочитав сьогодні ввечері бюлетень про стан здоров'я государя-спадкоємця, – писав Бадмаєв Олександра Федорівна. - Зі сльозами благаю вас давати ці ліки пану-спадкоємцю протягом трьох днів. Я переконаний, що після трьох чашок відвару, прийнятих усередину, і однієї чашки відвару для компресу зовні покращиться стан государя-спадкоємця...»

Знаючи про наклеп, який поширювали про нього лікарі, Бадмаєв продовжував: «Що в цих ліках ніяких отрут немає, ви можете переконатися, випивши поспіль три чашки відвару». І пояснював, натякаючи на придворних ескулапів: «А Європа не має жодних засобів проти забиття зовнішнього та внутрішнього, крім льоду, йоду, масажу, особливо у гострих випадках із високою температурою».

Порошків, надісланих Бадмаєвим, придворні лікарі не дали і після листа. Не приготували вони на основі порошків Тибету і примочки. Цехові інтереси для цих медиків виявилися вищими за інтереси хворого. Федоров і Дерев'янко лише змінювали Олексію, який стікав кров'ю, тампони та пов'язки. Смерть мала наступити від крововтрати. Переливання крові тоді ще було невідоме. Але з листа Петра Олександровича імператриця зрозуміла, що шанс врятувати дитину існує, і потай послала за Распутіним.

У тій боротьбі, яка йшла навколо спадкоємця, влада лікарської мафії виявилася сильнішою за владу царя.

На початку ХХ століття європейським фахівцям був відомий єдиний спосіб боротьби із злоякісною пухлиною – ніж. А у Бадмаєва хворий з будь-якою стадією цієї недуги приймав два порошки на день. Коштував кожен порошок 10 копійок. Лікування (амбулаторне!) тривало від 2 до 8 місяців. Людина одужувала, заплативши від 12 до 48 рублів. Місячна зарплатняробітника середньої кваліфікації становила тоді близько 30 рублів.

Препарат Мугбо-юлжал №115, яким користувався Бадмаєв, не винищував злоякісні клітини, а активізував захисні сили організму. Відбувалося розсмоктування пухлини. При цьому хворого не нудило, у нього не пропадав апетит, не виникали запори та затримка сечі, не погіршувався склад крові, не були потрібні багаторазові її вливання. Не випадало волосся. Не виникало фізичного та нервового виснаження. Не звужувалась емоційна сфера. Чи не пригнічувалася сексуальність. Не було болю. Порошки виключали виникнення метастазів.

Рішення членів Медичної ради (які навіть не назвали своїх імен) відмовитися від застосування засобів медицини Тибету прирекло на безглузді страждання, інвалідність, смерть мільйони людей в Росії і за кордоном. Скільки було таких безглуздих трагедій за минулі десятиліття підрахувати неможливо.

Пропонуючи узаконити в Росії медицину Тибету, Петро Бадмаєв писав: «Настане щасливий час - і все вироблене лікарською наукою Тибету стане надбанням кожного. Тільки тоді лікарі займуть те високе становище, яке їм належить по праву у культурному світі... І хворі не обтяжуватимуть Державу...» Поки що – все навпаки.

А яким був рівень тогочасної загальної терапії? 1922 року захворів Володимир Ленін. Лікували його найвідоміші медики Росії та зарубіжжя (нині їхні імена нічого нам не говорять). Я нарахував сімнадцять професорів, які користувалися главою держави. Червона Армія ходила тоді в лаптях. А закордонним світилам платили радянськими червінцями, які обмінювалися на золото і котирувалися вище за тодішній долар.

Переді мною книга академіка РАМН Ю.М. Лопухіна «Ленін: правда і міфи про хворобу, смерть та бальзамування». Монографія виходить з секретних документах. Вона дає уявлення про те, яким чином богатирське здоров'я людина, здатна брати участь у сорока (!) засіданнях на день і приймати з найскладніших питань до сімдесяти (!) осіб на добу, за допомогою професури переселилася за короткий термін із Кремля до мавзолею.

Синкліт із сімнадцяти геніїв євромедицини за два з половиною роки поставив вождю три взаємовиключні діагнози: неврастенія (перевтома); хронічне отруєння свинцем (у його тілі залишилися дві крихітні кульки з пістолета Ф. Каплан); скандальний, всесвітньо відомий "сифіліс мозку". Принагідно, коли в Леніна почалися мозкові явища, а заразом і лікарське отруєння, природу яких теж ніхто не розпізнав, йому поставили четвертий діагноз – гастрит.

Щодо «отруєння свинцем» напівживий Ленін переніс важку операцію, яку не ризикнули провести 1918 року, коли глава держави був значно здоровішим. Для ліквідації «сифілісу мозку» він пройшов масований курс лікування «препаратами миш'яку та йодистих сполук». І ще, «зважаючи на тяжкість симптомів... ртутне лікування у формі втирань», Ленін отримував жахливі дози ртуті, які призвели до отруєння мозку, печінки та нирок. Через різке погіршення здоров'я втирання довелося скасувати.

А при розтині з'ясувалося: всі чотири діагнози – «лікарська помилка». Реальний діагноз був студентськи простим: «поширений атеросклероз судин грунті передчасного їх зношування».

Для медика Тибету навіть середнього рівня такий промах був неможливий. Як неможливо нормальній людині випити гас замість води. Я не кажу про те, що тибетська лікарська наука, на відміну від європейської, мала лікарські засоби проти склерозу.

Як же колір європейської медицини міг так охолонути? Академік Лопухін пояснює: «У медицині бувають ситуації, коли лікування проводять навмання, наосліп, за незрозумілої чи нерозгаданої причини хвороби... У випадку з Леніним... це так і було».

Історія любить парадокси. Один із них полягає в тому, що російський престол успадкував не Альоша Романов, а більшовик Володимир Ульянов. Однак і він, захворівши, опинився в становищі Альоші, бо лікарські звичаї і за радянського ладу залишилися незмінними.

Розповім епізод, який, на жаль, не потрапив у чудову книгу академіка Лопухіна.

Як і у випадку з Олексієм, існував реальний шанс урятувати Леніна. Вісімнадцятим відомим мені консультантом біля одра Ілліча виявився російський лікар Залманов. За підсумками досвіду народних цілителів Залманов розробив метод лікування, названий капіляротерапією Це були гарячі скипидарні ванни. Вони розширювали та очищали кровоносні судини. Під час процедури та після неї в тілі хворого відбувалося наймогутніше прокачування крові.

У ситуації з Леніним це був єдиний засіб, здатний реально допомогти. Є підстави думати: йому від скипидарних ванн навіть полегшало, бо Залманова... прогнали. Не в глухість, не в Саратов, а в Париж – щоб не зміг повернутися і долікувати «дорогого Ілліча». У Парижі вигнанець відкрив клініку, став неймовірно знаменитий і багатий. На березі Сени Залманов написав свій бестселер «Таємна мудрість організму».

Ненависть лікарів до нетрадиційних методів лікування дорого обійшлася Росії та Європі. Якби Ленін отримав кваліфіковану медичну допомогу, коли його хвороба тільки починалася (а розвивалася вона поступово, і «професійний інтелект», за свідченням Лопухіна, зберігався у нього «до останньої фінальної стадії»), Ленін міг би протриматися в активній політиці ще кілька років .

Знову повернемося до Петра Бадмаєва. Життя його після залпу «Аврори» протікало у трьох точках: будинок, лікарський кабінет у Петрограді та підвали ПетроЧК. Іноді Бадмаєва з підвалів випускали, щоб незабаром ув'язнити знову. Звинувачення одне: «Навіщо лікував царську сім'ю?» Він відповідав: «Я за своєю професією інтернаціоналіст. Я лікував осіб усіх націй, усіх класів та... партій». Від принижень і тягарів великий лікар помер 1920 року. За кілька місяців до смерті у листі з камери до голови ПетроЧК Медведя Бадмаєв писав, що йому 109 років. Насправді, мабуть, було менше.

На цій трагедії нещастя родини Бадмаєвих не скінчилося.

На початку 1970-х років у Ленінграді я познайомився з доктором медичних наук Кирилом Миколайовичем Бадмаєвим, сином Миколи Миколайовича, племінника Петра Олександровича Бадмаєва.

Микола Миколайович з дитинства навчався тибетської лікарської науки. У Петербурзі закінчив, за сімейною традицією, Військово-медичну академію. У громадянську війну був хірургом у Червоній Армії. Жив у Ленінграді. Був консультантом «кремлівки», лікував Бухаріна, Ворошилова, Куйбишева, Горького, Олексія Толстого. Як і його дядько, мріяв відкрити клініку медицини Тибету.

У 1937 році таке рішення було ухвалено. Керівником клініки призначили Миколу Бадмаєва. А за добу після публікації повідомлення про цю подію Бадмаєва заарештували. Більше ніхто ніколи його не бачив. Але й у цій трагічній історії стирчать «вуха у білому халаті».

Арешту Миколи Миколайовича супроводжували цікаві подробиці. Сім'я залишилася жити у колишній квартирі. Синів не виключили з комсомолу та з медичного інституту. Не було обшуку, залишився незайманим архів із безцінними рецептами та методиками.

Мабуть, існував донос, але з політичний, а хіба що професійний. Бадмаєва звинувачували не в зраді Батьківщині, а в порушеннях правил, скажімо, у застосуванні ліків, не включених до офіційного держреєстру. Припускаю навіть, що донощики не бажали смерті Миколи Бадмаєва, а хотіли лише завадити відкриттю нової клініки.

Сини Миколи Миколайовича стали лікарями. Двоє – докторами наук. Медиці Тибету присвятив себе лише один, Андрій Миколайович, з яким мені теж довелося познайомитися. Але батько не встиг навчити його мистецтву діагностики за пульсом.

У 1972 році я познайомився і потоваришував з Галданом Ленхобоєвіч Ленхобоєвим. Він був дійсним членом Географічного товариства СРСР - за допомогу академіку А.П. Окладникову у відкритті знаменитих наскельних малюнків; членом Спілки художників СРСР – за унікальні скульптури з каменю, що виставлялися на міжнародних виставках. Ленхобоєв був заслуженим винахідником РРФСР – за чотириста з лишком винаходів та удосконалень і при цьому понад сорок років пропрацював формувальником у ливарному цеху.

Живучи в Бурятії, Ленхобоєв чотири роки був узятий у монастир. Там по 16 годин на добу він навчався мистецтву лікаря. Його руки художника ідеально підходили до пульсової діагностики. Коли після революції почалася війна з богами, були підірвані в се буддистські храми Бурятії. Лам-лікарів розстрілювали з кулеметів. Хлопчика Галдана сховали, а потім потай улаштували формувальником на завод. Лише вийшовши на пенсію, Ленхобоєв дозволив собі зайнятися головною справою свого життя – лікуванням засобами медицини Тибету. Він пам'ятав усі уроки, отримані у дитинстві.

З далеких кутів Бурятії до нього потяглися люди. Траплялися дні, коли він приймав до чотирьохсот чоловік. Це було можливо, тому що діагностика займала у нього 10-15 секунд і завжди була дуже точною: я годинами спостерігав його роботу і опитував десятки людей. Помилок у діагнозах не було. А потім помічники лікаря видавали хворим пронумеровані порошки.

Бурятський обком цю індивідуальну трудову діяльність незабаром прикрив. Однак самі обкомівці продовжували лікуватися у Ленхобоїва (я тому свідок). Від них про медика Тибету дізналися в Москві. Ленхобоєва почали викликати до «кремлівки». Я бачив у нього візитівки маршалів Г.К. Жукова та Р.Я. Малиновського, генконструктора О.С. Яковлєва та інших. Лікувалася в нього й літературно-мистецька Москва.

Коли в Бурятії Ленхобоєва стали особливо сильно притискати, я зголосився поїхати від «Літературної газети» до Улан-Уде, хотів підготувати нарис про можливості медицини Тибету і тим самим захистити лікаря. Нарис відмовилися завізувати в обкомі, а потім і в ЦК – у тому самому відділі, який регулярно викликав Ленхобоїва на консультації.

Як і Петро Бадмаєв, Ленхобоєв хотів відкрити на свої кошти клініку, мріяв про учнів із медичними дипломами. По всіх пунктах слідувала рішуча відмова. Помер Галдан Ленхобоївич у віці 82 років від травми хребта.

Якось я запитав його, чому ж він не врятував Жукова та Малиновського.

— Мене пізно викликали, — відповів він. – Лікарі тягли до останньої хвилини. Коли мене запросили до Жукова вперше, я йому допоміг. Він подарував мені візитну картку з усіма телефонами: дзвони, сказав, якщо буде потрібно. А вдруге я прилетів, коли вже нічого не можна було вдіяти. Те саме з Малиновським.

Розповім ще одну історію. Вона трапилася в Улан-Уде у мене на очах. З обкому на квартиру Ленхобоїва приїхав завідувач відділу науки.

- Галдан, дорогий! З Москви, зі Спілки композиторів, прийшла телеграма до наших композиторів. Тяжко хворіє... зараз скажу хто: Шос-та-ко-віч. Герой праці. Вони просять, щоби ти його полікував.

- Добре. Хай їде.

– Як їде? Ми вже відповіли, що ти не можеш його прийняти: ти дуже зайнятий.

Я втрутився:

– Чому ви не дозволяєте Шостаковичу приїхати? Він дуже хворий.

Завідувач відділу, не соромлячись, поманив мене рукою і голосно прошепотів: «А раптом він тут помре від порошків Галдана? Хто відповідатиме? Адже Герой праці».

А Шостакович невдовзі помер.

Його Святість Далай-лама XIVє духовним і світським лідером народу Тибету. Він народився 6 липня 1935 року в селянській сім'ї в Такстері — невеликому селищі на північному сході Тибету. У віці двох років він був упізнаний як чергове переродження свого попередника, тринадцятого Далай-лами.

Нинішній Далай-лама почав свою освіту у віці шести років і закінчив його здобуттям ступеня Геше Лхарампа (доктор буддійської філософії), коли йому виповнилося 25 років. У віці 24 років він пройшов попередні іспити у трьох головних монастирських університетах: Дрепунгу, Сірка та Гандені. Завершальний іспит пройшов у Джокхангу, Центральному монастирі Лхаси під час щорічного свята Монлам, яке проводиться першого місяця кожного року.

У 1950 році, у віці 15 років, Його Святість був покликаний до прийняття всієї повноти політичної влади в Тибеті перед китайською загрозою. 1956 року він вирушає до Пекіна для мирних переговорів з тодішнім керівником Китаю Мао Цзе-дуном та іншими лідерами Китаю — Чжоу Еньлаєм та Ден Сяопіном. У 1956 році, під час візиту до Індії з нагоди 2500 річниці від дня народження Будди, він мав низку переговорів з прем'єр-міністром Неру та Чжоу Еньлаєм щодо становища в Тибеті.

Його зусилля щодо мирного розв'язання китайсько-тибетського конфлікту зазнали невдачі через беззаконня, що чиниться Китаєм у Східному Тибеті, результатом яких стали народне повстання та рух опору. Народний опір поширився і на решту Тибету, і 10 березня 1959 року в столиці країни, Лхасі, почалася масова демонстрація з вимогами незалежності Тибету, жорстоко придушена китайськими. окупаційною владою.

Його Святість був змушений тікати до Індії.Близько 87 000 тибетців пішли за своїм лідером на чужину — в Індію, Непал та Бутан. На даний момент у цих країнах налічується понад 130 000 біженців Тибету.

Починаючи з 1960 року, Його Святість проживає в місті Дхарамсала., розташованому в Північній Індії, званому тепер також "Малою Лхасою", і є резиденцією уряду Тибету у вигнанні.

З перших років свого вигнання Його Святість Далай-лама звертався до ООН з проблеми Тибету. Ці звернення мали своїм результатом три резолюції, прийняті Генеральною Асамблеєю у 1959, 1961 та 1965 роках, які закликають Китай до дотримання прав народу Тибету, включаючи право на самовизначення.

Разом із новоствореним Урядом Тибету у вигнанні, Його Святість вирішив, що його безпосереднє завдання на даний момент полягає у збереженні біженців Тибету та їх культури. Ним було організовано 53 поселення для проживання біженців із Тибету. Після того, як було створено необхідну економічну базу, він приступає до створення автономної освітньої системи для того, щоб діти біженців могли отримувати повне навчання мови, історії, культури та релігії своєї країни. Він відкрив кілька інститутів культури для збереження мистецтва Тибету і науки, традицій, що налічують 2000-річну історію свого розвитку, а також взяв участь у відновленні більш ніж 200 монастирів з метою збереження великої спадщини буддійського вчення, що становить серце культури Тибету.

У 1963 році Його Святість оприлюднив демократичну конституцію, засновану на принципах буддійської духовності, а також на Загальній Декларації прав людини як основу майбутнього державного устрою вільного Тибету. З цього моменту Його Святість стає найбільш енергійним захисником ідеї власного політичного становлення громади біженців Тибету, постійно підтверджуючи свій намір залишити свою політичну посаду після звільнення Тибету. У світлі геноциду, розв'язаного китайською владою на території Тибету, результатом якого стали смерть 1.2 млн. тибетців, руйнування 6 254 монастирів і повне знищення традиційного тибетського громадського укладу, зусилля Його Святості, спрямовані на збереження та модернізацію культури Тибету, зробили його в очах гаряче коханим та значним лідером в історії цієї країни.

Його Святість продовжує висувати нові ініціативи для вирішення проблеми Тибету.У 1987 році на Нараді з прав людини він висунув "План миру з п'яти пунктів" як перший крок зі створення в майбутньому на Тибеті зони світу, що включає припинення масової міграції китайців до Тибету, відновлення в цій країні основних прав людини і демократичних свобод , припинення використання Китаєм території Тибету як місця поховання ядерних відходів, початок мирних переговорів щодо проблеми Тибету та встановлення добросусідських відносин між народами Тибету та Китаю.

15 червня 1988 року в Страсбурзі він висунув розширений варіант "Плану з п'яти пунктів" та запропонував створення демократичного Тибету на основі самоврядування "у співпраці з Китайською Народною Республікою". Далай-лама підкреслює, що "який би не був результат переговорів з Китаєм, народ Тибету повинен мати можливість сам обрати собі форму правління".

Починаючи з 1967 року Його Святість Далай-лама здійснив низку подорожей по всіх п'яти континентах, і зараз побував уже в 41 країні світу. Росію Його Святість удостоїв своїм візитом уже сім разів: тричі в радянський період – у 1979, 1982 та 1986 роках; Пізніше, в 1991 і 1992 роках він відвідав традиційні буддійські республіки: Бурятію і Агінський Автономний Округ, Туву і Калмикію, в 1994 знову побував у Москві, і 1996 відвідав Москву по дорозі в Монголію.

З моменту першого приїзду Його Святості на Захід у 1970 році сильно зросла його репутація як вченого та борця за мир. Багато Західних університетів присудили йому премії миру та вчені ступені.

В ознаменування заслуг Його Святості у справі боротьби за мир і права особистості йому були присуджені численні премії та нагороди, у тому числі: філіпінська премія імені Рамона Магсісея, Гуманітарна премія імені Альберта Швейцера в Нью Йорку, Премія імені ін. Леопольда Лукаса у Тубінгені, Премія американського Конгресу за захист прав людини імені Рауля Валленберга, французька "Премія пам'яті" фонду Даніеля Міттерана, "Премія лідера у боротьбі за мир" американського Фонду ядерного століття за 1991 рік, "Премія об'єднаної планети" Клауса Нобеля, США, Премія індійської Національної мирної конференції "За мир та об'єднання" та Перша премія німецького Фонду Статоріуса.

Рішення Норвезького Нобелівського комітету присудити в 1989 році Премію миру Його Святості Далай-ламі викликало схвалення всієї світової спільноти (за винятком Китаю). З цієї нагоди Комітет підкреслив, що "Далай-лама у своїй боротьбі за звільнення Тибету постійно утримується від закликів до застосування сили. Натомість він закликає до мирного рішення, що ґрунтується на взаємній терпимості та повазі, з метою збереження культурної спадщинийого народу.

Далай-лама послідовно втілює в життя свою філософію світу, в основі якої закладено глибоку повагу до всього живого та почуття загальної відповідальності щодо всього людства та всієї природи.

На думку Комітету, Далай-лама виступає з конструктивними та перспективними пропозиціями вирішення міжнародних конфліктів, питань прав людини та глобальних екологічних проблем”.

Приймаючи премію від імені всіх, хто зазнає гонінь у цьому світі, тих, хто бореться за свободу і працює задля зміцнення загального світу, а також від імені народу Тибету, Далай-лама заявив 10 грудня 1989 року в столиці Норвегії Осло: "Отримання цієї премії є підтвердженням того, що використовуючи як свою зброю правду, сміливість і рішучість, Тибет доб'ється свого звільнення. Наша боротьба має бути ненасильницькою і вільною від ненависті".

Під час свого візиту до Інституту Лами Цонкапи до італійське містоПомайя 18 травня 1996 року, у розмові з Організаційним комітетом, Товариством буддистів Італії та членами Груп підтримки Тибету, Далай-лама сказав, що звільнення Тибету і буддійське вчення перебувають у тісному зв'язку.

Ось його слова: "Я хочу подякувати всім тим, хто присвятив себе вирішенню проблеми Тибету, моєї країни. Звільнення Тибету і буддійське вчення тісно пов'язані між собою. Вони тісно пов'язані, оскільки, якщо Тибет зможе набути справжнього самоврядування, Дхарма Будди зможе вижити в цьому світі... Якщо цього не станеться, Вчення загине, тому неважливо, чи є ті, хто присвятив себе вирішенню проблеми Тибету, прихильниками Дхарми, оскільки так чи інакше вони діють їй на благо.

Якщо немає зв'язку між звільненням Тибету і Дхармою Будди, я також повинен переглянути мою позицію як буддійського ченця, який займається проблемою звільнення своєї країни. Але я вважаю, що такий зв'язок існує. Я вірю в те, що боротьба мого народу, моєї країни, є боротьбою за виживання країни та народу, які не мають іншої допомоги, окрім Дхарми Будди. І саме тому я роблю все, що я роблю для Тибету» .

Джерело: журнал "Наука та Релігія" № 2-8. 1998 р.
Он-лайн джерело: пост адміна Moony на www.indostan.ru

СВОБОДА У ВИГНАНІ

Передмова

Саме як звичайний чернець я і пропоную читачеві історію свого життя, хоча це аж ніяк не книга про буддизм. У мене є дві основні причини для цього: по-перше, все більше людей виявляють інтерес до того, щоб дізнатися щось про Далай-Лам. По-друге, існують певні історичні події, про які я хочу розповісти як їхній безпосередній свідок.

Утримувач Білого Лотосу

Я втік із Тибету 31 березня 1959 року і з того часу живу у вигнанні в Індії. У період з 1940-1950-х років Китайська Народна Республіка здійснила збройне вторгнення до моєї країни. Протягом майже десятиліття, залишаючись політичним, духовним лідером свого народу, я намагався відновити мирні відносини між двома державами. Але це завдання виявилося нездійсненним, і я дійшов сумного висновку, що ззовні зможу краще служити своєму народові.

Згадуючи той час, коли Тибет був ще вільною країною, я розумію, що це були найкращі роки мого життя. Зараз я безперечно щасливий, але теперішнє моє життя, звичайно ж, дуже відрізняється від того, до якого мене готували. І хоча, зрозуміло, немає сенсу вдаватися до ностальгії, але, думаючи про минуле, щоразу я не можу не відчувати смутку. Я згадую про жахливі страждання мого народу. Старий Тибет не був досконалим, проте можна по праву сказати, що наш спосіб життя був чимось дуже примітним. Безперечно, існувало багато, що було гідно збереження і що нині втрачено назавжди.

Я вже сказав, що слово «Далай-Лама» означає різне для різних людей і що для мене воно лише назва посади. "Далай" - це монгольське слово, що означає "океан", а "Лама" - термін Тибету, що відповідає індійському слову "гуру", тобто "вчитель". Водночас слова Далай-Лама іноді вільно перекладають як Океан Мудрості. Але мені здається, що це наслідок непорозуміння. Спочатку "Далай" було частковим перекладом "Сонам ​​Гьяцо", імені третього Далай-Лами: "Гьяцо" по-тибетськи означає "океан". Далі прикре непорозуміннявідбувається внаслідок перекладу китайською мовою слова «Лама» як «хо-фо», що має на увазі «живий Будда». Це не вірно. Тибетський буддизм не визнає таких речей. У ньому тільки визнається, що певні істоти, однією з яких є Далай-Лама, можуть вибирати спосіб свого переродження. Такі люди називаються "тулку" (втілення).

… Декілька слів про історію буддизму в Тибеті. Засновником буддизму було історична особа, Сіддхартха, якого визнали Буддою Шакьямуні Він народився понад 2500 років тому. Його вчення, відоме тепер як Дхарма, або буддизм, було введено у Тибеті у IV столітті нашої ери. Знадобилося кілька століть, щоб воно витіснило споконвічну релігію бон і міцно закріпилося, проте, зрештою, країна настільки повно звернулася до буддизму, що буддійські принципи почали керувати суспільством всіх рівнях. І хоча тибетці за своєю природою народ дуже агресивний і войовничий, зростання їхнього інтересу до релігійній практицібув головним чинником, що призвів до ізоляції країни. До цього Тибет був великою імперією, яка панувала у Азії. На півдні її території охоплювали більшу частину Північної Індії, Непал та Бутан. Вона також включала багато китайських територій.

У 763 році нашої ери війська Тибету фактично захопили китайську столицю, де домоглися обіцянки платити данину та інших поступок. Однак у міру того, як зростала прихильність тибетців до буддизму, відносини Тибету з сусідами набували швидше духовного, ніж політичного характеру. Особливо вірно це було щодо Китаю, з яким у Тибету встановився зв'язок, як у священнослужителя зі мирським покровителем - милостинедавцем. Маньчжурські імператори, які були буддистами, шанували Далай-Лам як «Царя Проповіді Буддизму».

… Я вважаюся втіленням кожного з попередніх тринадцяти Далай-Лам Тибету (перший з них народився у 1391 році нашої ери), які, у свою чергу, розглядаються як втілення Авалокітешвари, або Ченрезі, Бодхісатви Співчуття, Власника Білого Лотоса. Вважається, таким чином, що я теж втілення Авалокітешвари, фактично сімдесят четвертий у тій лінії спадкоємності, яка сходить до хлопчика-брахмана, який жив за часів Будди Шакьямуні. Мене часто запитують, чи справді я вірю в це. Не так просто відповісти на це запитання. Але тепер, коли мені п'ятдесят шість років, звертаючись до досвіду свого поточного життя та буддійської віри, я не відчуваю труднощів у тому, щоб визнати, що я духовно пов'язаний із тринадцятьма попередніми Далай-Ламами, і з Авалокітешварою, і з самим Буддою.

Звичайно, поки я жив у Тибеті, бути Далай-Ламою означало дуже багато. Це означало, що я жив життям, далеким від важкої праці та негараздів величезної більшості свого народу. Куди б я не вирушав, всюди мене супроводжувала ціла почет слуг. Я був оточений міністрами уряду та радниками, одягненими в розкішні шовкові шати, людьми з найвищих сімей країни. Моїми постійними співрозмовниками були блискучі вчені і релігійні діячі, які досягли найвищого духовного рівня. А щоразу, коли я залишав Поталу, величний, тисячокімнатний зимовий палац Далай-Лам, за мною йшла процесія із сотень людей.

На чолі колони йшов «нгапа», людина, яка несе символічне «колесо життя». За ним слідував загін «татара», вершників, одягнених у барвисті національні костюмиі проведення прапори. За ними носії, які переносили моїх співчих птахів у клітинах і моє особисте майно, загорнуте у жовтий шовк. Потім йшли ченці з Намгьєла, особистого монастиря Далай-Лами. Кожен із них ніс прапор, прикрашений священними текстами. За ними йшли кінні музиканти. Потім ще дві групи чиновників-ченців, спочатку підлеглі, виконують функції носіїв, слідом ченці ордена «Цедрунг», які є членами уряду. Потім груми вели коней з власних стайнь Далай-Лами, красиво прибраних та оседланих.

За цим йшов інший лад коней, що везли державні знаки. Мене несли в жовтому паланкіні двадцять чоловік - офіцери, одягнені в зелені плащі та червоні капелюхи. На відміну від найстарших чиновників, що носили своє волосся підібраними догори, у цього волосся було заплетене в одну косу і спускалося на спину. Сам паланкін, який був жовтого кольору(як ознака чернецтва), підтримували ще вісім чоловік у довгих шатах із жовтого шовку. З боків їхали верхи чотири члени Кашага, внутрішнього кабінету Далай-Лами, у супроводі «кусун-делон» - голови охоронців Далай-Лами та «макчі» - головнокомандувача армії Тибету. Обидва вони марширували, салютуючи своїми грізно піднятими мечами. На них була військова форма, що складається з синіх штанів та жовтого кітеля, обшитих золотим галуном, на головах шоломи із султанами. Оточував головну процесію ескорт чернечої поліції – «сінг-гха». Ці чоловіки жахливого вигляду були принаймні шести футів на зріст, і важкий одяг на ваті надавав їм ще більшого вигляду. У руках вони тримали батогони, які пускали в хід не зволікаючи.

За паланкіном слідували два мої наставники, Старший і Молодший (перший з них був Регентом Тибету, поки я не досяг повноліття), Потім йшли мої батьки та інші члени моєї родини, а за ними велика група чиновників-мирян, знатних і простих разом, які розташовувалися за чинами.

Незмінно майже все населення Лхаси, нашої столиці, приходило, щоб спробувати побачити мене, якби я не виходив із палацу. Стояла благоговійна тиша і часто в очах людей були сльози, коли вони схиляли голови або тяглися переді мною.

Це життя дуже відрізнялося від того, яке я знав, коли був маленьким хлопчиком.

Я народився 6 липня 1935 року і отримав ім'я Лхамо Тхондуп. Буквально це означає «Богиня, яка виконує Бажання».

Мої батьки були дрібними фермерами: я не називаю їх селянами, тому що вони не були пов'язані з якимсь господарем; але вони жодним чином не належали до знаті. Вони орендували невелику ділянку землі та обробляли її самі. Головними зерновими культурами в Тибеті є ячмінь і гречка, і їх вирощували мої батьки та ще й картопля. Але траплялося, що їхня праця за цілий рік йшла нанівець через сильний град чи посуху. Крім того, вони тримали кілька тварин, які були більш надійним джерелом існування. Пам'ятаю, у нас було п'ять чи шість «дзомо» (помісь яка з коровою), від яких отримували молоко, та кілька курей-несучок. Було змішане стадо приблизно з восьми овець і кіз, а в мого батька майже завжди були один-два або навіть три коні, яких він дуже любив. І, нарешті, моя сім'я тримала яків…

Більшість того, що вирощували у своєму господарстві мої батьки, йшла виключно на потреби нашої родини. Але часом батько збував зерно або кілька овець кочівникам, що проходять повз. У такій глушині гроші не в ходу, і угоди проходили зазвичай у вигляді обміну. Так батько міг обміняти сезонні надлишки на чай, цукор, бавовняну тканину, іноді на якісь прикраси чи залізне начиння. Часом він повертався з новим конем, що дуже його тішило. Він добре розбирався в них і мав славу в окрузі кінським лікарем.

Будинок, у якому я народився, був типовим для нашої частини Тибету. Він був збудований з каменю та глини у вигляді букви «П» і мав плоску покрівлю. Єдиною незвичайною його рисою був водосток із гілок ялівцю, видовбаний так, що виходила канавка для дощової води. Прямо перед будинком, між двома його «крилами», містився невеликий дворик, посеред якого стояв високий флагшток із прапором, на якому були написані незліченні молитви.

Загін для тварин знаходився за будинком. У будинку було шість кімнат: молитовна кімната з невеликим вівтарем, де всі ми збиралися на початку дня підношення; кімната батьків; додаткова кімната, що призначалася для гостей; комора для провізії та, нарешті, корівник для худоби. Спальні для нас, дітей не було. Немовлям я спав з матір'ю, потім на кухні біля вогнища. Що стосується меблів, то стільців чи ліжок ми не мали, але в кімнаті моїх батьків та в кімнаті для гостей були височі для ліжок. Було також кілька посудних шаф, виготовлених з яскраво розфарбованого дерева. Підлога теж була дерев'яною, з акуратно настелених дощок.

Мій батько був людиною середнього зросту, з дуже запальним характером. Пам'ятаю, одного разу я потяг його за вус і добре отримав за це. Проте він був добряком і ніколи не тримав зла. Мені розповіли цікаву історію, яка сталася з ним під час мого народження. Декілька тижнів він був хворий і не вставав з ліжка. Ніхто не знав, що з ним таке, почали побоюватися за його життя. Але в день, коли я народився, він без видимих ​​причин раптом пішов на виправлення. Це не можна було пояснити збудженням через те, що він став батьком, адже моє життя дало вже восьми дітям, хоча вижило лише четверо. Сільські сім'ї, як наша, за потребою вважали за потрібне мати велику родину, і моя мати народила загалом шістнадцять дітей, з яких вижило шестеро…

Моя мати, без сумніву, була з найкращих людей, яких я коли-небудь знав. Вона була справді чудовою людиною, І я абсолютно впевнений, що її любили всі, хто її знав. Вона була сповнена співчуття і не відпускала жодного жебрака з порожніми руками, навіть якщо для цього доводилося віддати їжу, необхідну для нашої сім'ї, тому ми залишалися голодними.

Церинг Долма, найстарша з дітей, була на вісімнадцять років старша за мене. Коли настав час мого народження, вона допомагала матері по господарству і взяла на себе роль повитухи.

Зі своїми трьома братами я спілкувався зовсім мало. Тхупен Джигме Норбу, старший, був уже визнаний втіленням високого лами - Такцера Рінпоче (Рінпоче - це духовний титул, буквально означає «дорогоцінний») - і знаходився в Кумбумі, знаменитому монастирі, розташованому за кілька годин кінного шляху. Наступний брат Г'єло Тхондуп був старший за мене на вісім років і на час мого народження навчався в школі в сусідньому селі. Тільки наймолодший із старших братів Лобсан Самтен ще залишався вдома. Він був на три роки старший за мене. Але потім його теж відправили в Кумбум, і я майже знав його.

Звичайно, ніхто не думав, що я можу бути чимось іншим, ніж звичайною дитиною. Було майже немислимим, щоб в одній і тій самій сім'ї могли народитися більше одного «тулку», і, звичайно, батьки ніяк не припускали, що я буду проголошений Далай-Ламою. Одужання мого батька стало сприятливим знаком, але йому не надали великого значення.

Коли мені не виповнилося ще трьох років, до монастиря Кумбум прибула пошукова група, надіслана урядом, щоб знайти нове втілення Далай-Лами. Сюди її навів ряд знамень. Одне було пов'язані з бальзамованим тілом мого попередника - Тхуптена Гьяцо, тринадцятого Далай-Лами, який помер 1933 року у віці п'ятдесяти семи років. Його тіло було поміщене на трон у сидячому положенні, і через якийсь час виявилося, що його голова повернулася обличчям з півдня на північний схід. Незабаром після цього Регент сам, будучи високим ламою, мав бачення. Дивлячись у води священного озера Лхамою Лхацо у південному Тибеті, він ясно побачив тибетські літери «Ах», «Ка» та «Ма». За ними було зображення триповерхового монастиря з бірюзово-золотим дахом, від якого йшла стежка. Нарешті він побачив невеликий будинок із водостоками дивної форми. Він був упевнений, що літера «Ах» означає Амдо, північно-східну провінцію, тому пошукова група була надіслана саме сюди.

Прибувши до Кумбуму, члени пошукової групи відчули, що знаходяться на правильному шляху. Вони припустили, що якщо літера «Ах» належить до Амдо, то літера «Ка» має позначати монастир Кумбум – який справді був триповерховим та з бірюзовим дахом. Тепер залишилося лише знайти гору та будинок з незвичайними водостоками, і вони почали обстежувати навколишні села. Коли члени групи побачили дивні стовбури ялівцю на даху будинку моїх батьків, то сповнились упевненістю, що новий Далай-Лам десь недалеко. Проте, перш ніж відкрити мету свого візиту, вони просто попросили залишитися на нічліг. Глава групи, Кевцанг Рінпоче видав себе за слугу і провів більшу частину вечора, спостерігаючи за найменшою дитиною в сім'ї та граючи з нею.

Дитина впізнала його і закричала «Сера-лама, Сера-лама!» Сірка називався монастир, з якого був Кевцанг Рінпоче. Наступного дня вони поїхали - але за кілька днів повернулися як офіційна делегація. Цього разу вони захопили з собою деякі речі, які належали моєму попереднику, і кілька схожих речей, але не належали йому. У всіх випадках дитина правильно визначила речі, які належали тринадцятому Далай-Ламі, говорячи: «Це моє. Це моє". Пошукова група майже переконалася, що знайшла нове втілення. Але був ще інший кандидат, якого слід було подивитися, перш ніж виносити остаточне рішення. Однак не пройшло багато часу, як новим Далай-Ламою визнали хлопчика з Такцера. Цією дитиною був я…

Як тільки пошукова група дійшла висновку, що дитина з Такцера - справжнє втілення Далай-Лами, про це було повідомлено Лхасу Регенту. Офіційне твердження мало прийти за кілька тижнів. До того часу мені потрібно було залишатися вдома. Тим часом місцевий губернатор Ма Буфен почав чинити нашій родині неприємності. Однак, зрештою батьки відвезли мене до монастиря Кумбум, де я був урочисто прийнятий на церемонії, яка відбувалася на світанку. Я запам'ятав це, насамперед тому, що здивувався, коли мене розбудили і одягли до сходу сонця. Ще пам'ятаю, що я сидів на троні.

Так почався досить безрадісний період мого життя. Батьки пробули зі мною недовго, і незабаром я залишився сам у новому, незнайомому оточенні.

До столиці я приїхав через тиждень після мого четвертого дня народження.

Подорож до Лхасу тривала три місяці. Я мало що пам'ятаю, крім величезного почуття здивування перед усім, що бачив: величезними стадами диких яків (дронг), що пересуваються по рівнинах, і не такими численними табунами диких ослів (кьянг), перед раптовим промельком невеликих оленів (гова і нава), які такі легкі і швидкі, що могли здатися привидами. Ще мені подобалися величезні зграї гусаків, які час від часу траплялися нам на очі.

Більшість шляху ми їхали з Лобсан Самтеном в особливому паланкіні, званому «дрелжам», запряженому парою мулів. Часто ми сперечалися і сварилися, як усі діти, і нерідко доходило до бійки, так що наш транспортний засіб постійно наражався на небезпеку перевернутися ...

Нарешті наш загін почав наближатися до Лхаса. На той час вже настала осінь. Коли залишалося кілька днів шляху, група високопосадовців урядовців зустріла нас і супроводила до рівнини Догутханг, за дві милі від воріт столиці. Тут було поставлено величезний наметовий табір. Посередині була біло-блакитна споруда, звана «Мача Ченмо» - «Великий Павич». Мені воно здалося величезним, усередині нього був майстерно вирізаний дерев'яний трон, який виносився для привітання лише тоді, коли дитина Далай-Лама поверталася додому.

Церемонія, що пішла за цим, під час якої на мене поклали духовне керівництво моїм народом, тривала цілий день. Пам'ятаю її дуже неясно. Запам'яталося тільки сильне почуття того, що я повернувся додому, і нескінченні натовпи людей: я ніколи не думав, що їх може бути так багато. На загальну думку, для чотирирічного віку я поводився добре, це визнали навіть два високопоставлені ченці, які з'явилися, щоб переконатися, що я дійсно є втіленням тринадцятого Далай-Лами. Потім, коли все закінчилося, мене разом із Лобсан Самтеном відвезли до Норбулінгки (що означає «Коштовний Парк»), яка розташована на захід від самої Лхаси.

Зазвичай вона використовується лише як літній палац Далай-Лами. Але Регент вирішив відкласти офіційне зведення мене на трон у Поталі, резиденції уряду Тибету, до кінця наступного року.

Таким чином, цілий рік я насолоджувався свободою від будь-яких обов'язків, безтурботно граючи з братом і досить регулярно зустрічаючись із батьками. Це була остання мирська свобода, яку я колись знав.

Левовий трон

Взимку 1940 року мене покликали в Поталу, де я був офіційно введений на посаду духовного глави Тибету. Мені не запам'яталося нічого особливого в церемонії, що супроводжувала цю подію, за винятком того, що я вперше сидів на Левовому троні - величезному, інкрустованому дорогоцінним камінням і прикрашеній різьбленням дерев'яній споруді, яка стояла в залі «Сиши-пунцог» (Залі Всіх Благих Дія та Земного Світу), головному парадному спокої східного крила Потали.

Незабаром мене відвезли до храму Джокханг у центрі міста, де я був посвячений у ченці. Відбулася церемонія, яка називається «тапху», що означає «відрізання волосся». Відтепер я мав голити голову і носити темно-бордовий чернечий одяг. І про цю церемонію я майже нічого не пам'ятаю, тільки те, що побачивши сліпуче яскраве вбрання виконавців ритуальних танців я зовсім забувся і збуджено крикнув Лобсан Самтену: «Дивися сюди!»

Пасмо волосся мені символічно зрізав Регент, Ретінг Рінпоче, який, крім того, що обіймав посаду глави держави до досягнення мною повноліття, також був призначений моїм Старшим наставником.

Згідно з давнім звичаєм, я втратив своє ім'я, Лхамо Тхондуп, і прийняв його ім'я, Джампел Еше, а також пам'ятаю кілька інших, так що моє повне ім'я стало тепер Джампел Нгаванг Лобсан Еше Тензін Гьяцо.

Крім старшого наставника, Ретінга Рінпоче, мені був призначений Молодший наставник, татхаг Рінпоче, який був людиною дуже духовною, а, крім того, дуже сердечною і доброю. Після наших уроків часто розмовляв і жартував зі мною, що я дуже цінував. Крім того, поки я був ще малим, голова пошукової групи Кевцанг Рінпоче отримав неофіційну посаду третього наставника. Він підміняв перших, коли хтось із них був у від'їзді. Кевцанга Рінпоче я особливо любив.

Крім наставників, у мою особисту почет було призначено ще троє людей, всі ченці. Це - «Чойпон Кхенпо», Майстер Ритуалу, «Солпон Кхенпо», Майстер Кухні, та «Сімпон Кхенпо» Зберігач Одягу. Останнім став Кенрап Тензін, той член пошукової групи, чиї пронизливі очі справили на мене таке враження.

Відразу після посвячення у ченці почалася моя освіта. Воно спочатку полягало виключно в тому, що мене вчили читати. Лобсан Самтен і я навчалися разом. Я дуже добре пам'ятаю наші класні кімнати (одну в Поталі та іншу в Норбулінгу). На протилежних стінах висіли дві батогини: одна з жовтого шовку, а інша шкіряна. Нам сказали, що перша призначалася для Далай-Лами, а друга для брата Далай-Лами. Знаряддя тортур нас обох жахали. Лише погляд вчителя на ту чи іншу з цих батогів змушував мене тремтіти від страху. На щастя, жовту ніколи так і не вжили, але шкіряну раз чи два знімали зі стіни. Бідний Лобсан Самтен! На його горі він був не таким старанним учнем, як я. Я підозрюю до того ж, що били його, за старовинним прислів'ям Тибету: «Бий козу, щоб вівця боялася». Йому доводилося страждати заради мене.

Сама Потала була не лише палацом. У її стінах знаходилися не тільки урядові установи та незліченні комори, а й монастир Намг'єл (що означає «Звитяжний») зі 175 ченцями та безліччю молитовних приміщень, а також школа для молодих ченців, які мали обійняти посади в «Цедрунгу».

Мені, дитині, надали особисту спальню Великого Далай-Лами П'ятого, що була на сьомому (верхньому) поверсі. Вона була страшенно холодна і похмура, і я сумніваюся, щоб нею користувалися з п'ятого часу Далай-Лами.

У Поталі я зазвичай вставав близько шостої години ранку. Після одягання приблизно година відводилася на молитви та медитацію. Потім на початку восьмого приносили сніданок. Він незмінно складався з чаю та цампи з медом чи карамеллю. Потім починалися ранкові заняття з Кенрап Тензіном. З того часу, як я навчився читати, і до тринадцяти років це завжди були заняття з каліграфії. У мові Тибету існують два основні варіанти листа: «у-чен» і «у-ме». Один – для книг, а інший – для документів та особистого листування. Мені потрібно було знати тільки «у-ме», але я самостійно досить швидко вивчив і «вчений».

Після каліграфії йшло запам'ятовування. Воно полягало в простому заучуванні будь-якого буддійського тексту для того, щоб потім повторювати його протягом дня. Мені це здавалося нудним, бо завчав я швидко і забував.

О десятій годині наставала перерва після ранкових занять, і в цей час відбувалися збори членів уряду, на яких, незважаючи на свій юний вік, я мав бути присутнім. З самого початку мене готували до того дня, коли, крім становища духовного керівництва, я візьму на себе і світське керування Тибетом. Зал у Поталі, де проходили ці збори, знаходився за стіною моєї кімнати. Чиновники піднімалися до нього з урядових установ, розташованих на другому та третьому поверсі будівлі. Самі ці збори були досить формальними заходами, під час яких розподілялися поточні доручення, і, звичайно, частина етикету, що стосується мене, дотримувалася дуже суворо. Мій гофмейстер, «Доньєр Ченмо», мав заходити в мою кімнату і вести мене до зали, Ге спочатку мене вітав Регент, а потім чотири члени «Кашага», кожен відповідно до свого рангу.

Після ранкової зустрічі з урядом я повертався до своєї кімнати для подальших настанов. Тепер зі мною займався Молодший наставник, якому читав напам'ять уривки, вивчені вранці під час уроку запам'ятовування. Потім він прочитував мені наступного дня текст, супроводжуючи його докладними роз'ясненнями. Це заняття тривало приблизно до полудня. У цей момент дзвонив дзвіночок (він дзвонив щогодини - і лише одного разу дзвонар забув і продзвонив тринадцять разів!). Крім того, дмухали в раковину. Потім слідував найважливіший пункт у розкладі юного Далай-Лами: ігри.

Мені пощастило мати чудовий набір іграшок. Коли я був маленькою дитиною, один чиновник з Дромо, села на кордоні з Індією, часто посилав мені імпортні іграшки, а також ящики з яблуками, коли вони були доступні. Ще мені дарували подарунки різні іноземні діячі, які приїжджали до Лхасу. Однією з найулюбленіших іграшок у мене був «конструктор», подарований керівником Британської торгової місії, яка мала офіс у столиці. Стаючи старшим, я отримував нові конструкторські набори, і до того часу, як мені виповнилося п'ятнадцять, у мене була повна колекція «конструкторів», починаючи з найпростіших і закінчуючи найскладнішими.

Незабаром після години дня настав час легенького полудня. Потала була така, що тепер, після полудня, коли закінчувалися мої ранкові заняття, кімнату заливало сонячне світло. Але до другої години дня він починав згасати, і кімната знову поринала в тінь. Я терпіти не міг цей момент: коли кімната в ніч занурювалася в напівтемряву, мій настрій теж похмурів. Незабаром після полуденку розпочиналися денні заняття. Перші півтори години відводилися на загальний розвитокпід керівництвом мого молодшого наставника. Він робив усе, щоб привернути мою увагу. Я навчався без жодного ентузіазму і не любив усі предмети однаково.

Програма, за якою я навчався, була та сама, що й усіх ченців, які претендують на ступінь доктора буддійських наук. Вона була дуже незбалансована і в багатьох відношеннях не підходила главі держави в другій половині двадцятого століття. Навчальна програма включала п'ять головних і п'ять другорядних предметів; до перших належали: логіка, мистецтво Тибету і культура, санскрит, медицина, буддійська філософія. Останній предмет був найважливішим (і найважчим) і розпадався, своєю чергою, на п'ять розділів:

«Праджняпараміта» – досконалість мудрості; «Мадхьяміка» - філософія Серединного шляху; «Винна» – статут чернечої дисципліни; «Абхідхарма» – метафізика; «Прамана» - логіка та епістемологія.

П'ять «малих» предметів – це поезія, музика та драматургія, астрологія, метрика та композиція, синоніми. Насправді докторський ступінь присуджується лише на основі буддійської філософії, логіки та діалектики. З цієї причини до середини сімдесятих років я не займався санскритською граматикою, а деякі предмети, такі як медицина, ніколи не вивчав інакше, ніж неформально.

Основу системи тибетської чернечої освіти складає діалектика, мистецтво диспуту. Два учасники диспуту по черзі ставлять питання, супроводжуючи їх стилізованими жестами. Ставлячи питання. Запитуючий піднімає праву руку над головою і потім плескає нею по витягнутій лівій руці, тупаючи при цьому лівою ногою. Потім він повільно забирає праву руку з лівої, підносячи її до голови свого опонента. Людина відповідає зберігає пасивність і зосереджується у тому, щоб постаратися як відповісти, а й побити опонента його зброєю, а опонент у своїй постійно ходить навколо нього. Важливим елементомцих диспутів є винахідливість, і великою заслугою вважається вміння з гумором навернути постулати супротивника на свою користь. Все це робить діалектику популярною формою розваги навіть серед неосвічених тибетців, які хоча можуть і не розуміти інтелектуальних хитросплетінь, проте здатні оцінити гумор та видовищну сторону. За старих часів можна було побачити кочівників та інших сільських жителів, які приїхали до Лхасу здалеку, які проводили час, спостерігаючи за вченими диспутами на монастирському дворі.

Здатність ченця до цієї унікальної форми диспуту є критерієм, за яким судять про його інтелектуальні досягнення. Тому, будучи Далай-Ламою, я мав не лише отримати хорошу підготовку у буддійській філософії та логіці, а й опанувати мистецтво диспуту. Таким чином, у віці десяти років я почав дуже серйозно вивчати ці предмети, а дванадцятьох мені призначили двох «ценшапів», знавців, які тренували мене в мистецтві діалектики.

Наступної години після першого з денних занять мій наставник присвячував пояснення того, як дискутувати на тему, яку ми проходили сьогодні. Потім о четвертій подавався чай. Якщо хтось п'є чаю більше, ніж британці, то це тибетці.

У Тибеті чай за традицією п'ють підсоленим і з олією «дрі» замість молока. Виходить дуже хороший і поживний напій, звичайно, якщо він правильно приготовлений, але його смак дуже залежить від якості масла. Кухні Потали регулярно постачалися свіжим вершковим маслом, і чай заварювався чудовий. Тільки там я дійсно насолоджувався чаєм Тибету. Зараз я зазвичай п'ю чай англійською, вранці та ввечері. Вдень п'ю чисту гарячу воду, цю звичку я набув у Китаї у п'ятдесятих роках. Може прозвучати банально, але це справді дуже корисно. Гаряча вода вважається найпершим засобом у медицині Тибету.

Після чаю приходили два ченці «ценшапа», і наступну годину ми проводили в обговореннях таких абстрактних питань, як, наприклад, природа свідомості. Приблизно о пів на шосту денні муки нарешті добігали кінця. Я не можу вказати точного часу, оскільки тибетці на відміну від багатьох інших людей не надають великого значення дивитися на годинник і все починають і закінчують тоді, коли це зручно. Поспіхи завжди уникають.

Якщо це відбувалося в Поталі, то тільки-но йшов наставник, я мчав на дах зі своїм телескопом. Завдяки йому відкривалася чудова панорама Лхаси від медичної школи Чакпорі поблизу Священного Міста – тієї частини столиці, що оточує храм Джокханг – далі. Однак мене більше цікавило село Шол, яке лежало далеко внизу біля підніжжя Червоної Гори, бо саме там була державна в'язниця і це був час прогулянки ув'язнених тюремним двориком. Я вважав ув'язнених своїми друзями і пильно стежив за їхніми рухами. Вони це знали і завжди, коли помічали мене, простиралися ниць. Я знав їх усіх у вічі, завжди був у курсі, якщо хтось звільнявся або якщо прибував новенький. Ще любив перераховувати штабелі дров і купи кормів, що лежали у дворі.

Після цієї інспекції в мене залишався час ще трохи пограти в будинку або помалювати, поки не настав час вечірньої їжі, яку мені приносили незабаром після семи. Їжа складалася з чаю (незмінно), супу, іноді з невеликою кількістю м'яса, і кислого молока, або «шо», а також представляв мені можливість вибору різноманітного хліба, випеченого моєю матір'ю і надсилається щотижня. Моїм улюбленим хлібом був хліб по-амдоськи: це невеликі круглі хлібці з твердою скоринкою та повітряні всередині.

Після їжі я спускався сходами із семи прольотів у двір, де мені належало гуляти, повторюючи тексти та молитви. Але поки я був юний і безтурботний, навряд чи я коли-небудь це робив. Натомість я проводив час у вигадуванні історій і відчував ті, які мені розкажуть перед сном. Дуже часто вони були про надприродне, тому о дев'ятій годині вечора у свою темну, населену шкідливими тварюками спальню прокрадався зовсім переляканий Далай-Лама. В одній із найжахливіших історій розповідалося про гігантські сови, які хапали маленьких хлопчиків після настання темряви. В основі таких історій лежали древні фрески храму Джокханг. Це змушувало мене дуже точно дотримуватися правила перебувати в будинку з настанням ночі.

Моє життя в Поталі, і в Норбулінгу було дуже монотонним. Її перебіг порушувався тільки під час великих свят або тоді, коли я йшов у затворництво. Під час останнього біля мене був один з моїх наставників, а іноді й обидва, або ж це були інші старші лами монастиря Намг'єл. Зазвичай я робив одне затворництво на рік, взимку. Воно тривало три тижні, в цей час я мав лише один короткий урок і мені не дозволялося грати на вулиці - лише довгі молитви та медитації, які проводилися під наглядом. Коли я був малий, мені це не завжди подобалося. Я проводив багато часу, дивлячись то в одне, то в інше вікно, що дивилося на північ, на тлі гір виднівся сірий монастир. Південне вікно виходило в велика зала, де проводилися ранкові зустрічі з урядом

Цей зал був обвішаний колекцією безцінних старовинних «танків», обрамлених шовками, що зображували життя Міларепи, одного з найулюбленіших духовних майстрів Тибету. Я часто розглядав ці чудові картини. Хотів би знати, що з ними сталося.

Під час моїх періодів самітництва вечора були ще гіршими, ніж дні, бо саме в цей час хлопчаки мого віку гнали корів додому в селі Шол біля підніжжя Потали. Я добре пам'ятаю, як сидів нерухомо в тиші сутінків, промовляючи мантри, і чув пісні, які вони співали, повертаючись із довколишніх пасовищ. Неодноразово мені хотілося помінятися з ними місцями. Але поступово я став розуміти цінність самітництва. Зараз я дуже хотів би мати більше для цього часу.

Здебільшого я непогано просувався навчання всіх моїх наставників, оскільки схоплював швидко. Я досить непогано розумів, що і виявив з деяким задоволенням, коли мене звели з деякими з найкращих учених Тибету. Але здебільшого я працював тільки настільки, щоб не було неприємностей. Однак настав час, коли наставники почали турбуватися про рівень моїх успіхів. Тому Кенрап Тензін влаштував підроблений іспит, у якому я мав змагатися з Норбу Тхондупом, моїм улюбленим прибиральником. Потай від мене Кенрап Тензін попередньо його проінструктував і змагання я програв. Мене це зовсім вбило насамперед тому, що приниження було публічним.

Хитрість вдалася, і деякий час я старанно працював з однієї злості. Але зрештою мої добрі наміри вичерпалися і все знову пішло по-старому. Тільки досягши повноліття я зрозумів, як важливо для мене здобути освіту, і став ставитись до занять з справжнім інтересом. Зараз я шкодую про свою лінощі в ранні роки і завжди займаюся принаймні чотири години на день. Я думаю, тільки одне могло змінити моє ставлення до навчання в ранні роки - будь-яке справжнє змагання. Оскільки в мене не було однокласників, мені не було з ким себе порівнювати…

Цього ж року закінчилася світова війна, що лютувала останні п'ять років. Я знав про неї дуже мало, тільки те, що коли вона скінчилася, мій уряд надіслав делегацію з подарунками та привітаннями британському уряду в Індії. Члени делегації було прийнято віце-королем лордом Уейвелом. Наступного року до Індії знову було надіслано делегацію, яка мала представляти Тибет на конференції з азіатських зв'язків.

… Я вирушив з Татхагом Рінпоче в монастирі та Сірка (які розташовані відповідно приблизно за п'ять миль на захід і за три з половиною милі на північ від Лхаси). На той час Дрейпунг був найбільшим монастирем світу, в ньому знаходилося понад сім тисяч ченців. Сірка була дещо меншою: п'ять тисяч ченців. Ці подорожі ознаменували мій публічний дебют як діалектик. Я мав дискутувати з настоятелями кожного із трьох коледжів Дрейпунга та двох коледжів Сірки. Через недавні заворушення було вжито особливих заходів щодо забезпечення безпеки, і я відчував себе незатишно. Крім того, перед своєю першою в цьому житті поїздкою в такі великі основи вченості я дуже нервував. Однак обидва вони виявились мені знайомими, і я переконався в наявності деякого зв'язку з моїми попередніми життями. Ці диспути, які проводилися перед аудиторією, що складалася із сотень ченців, пройшли досить благополучно, незважаючи на те, що я дуже хвилювався.

Приблизно в той же час я отримав від Татхага Рінпоче особливе вчення п'ятого Далай-Лами, яке вважається спеціально призначеним для самого Далай-Лами. Великий П'ятий (як і досі його називають тибетці) отримав це вчення у баченні. У наступні тижні я мав кілька незвичайних переживань, як правило, у вигляді снів, яким я не надав особливого значення, але які тепер видаються мені дуже важливими.

календар Тибету досить складний. Він базується на місячному місяці. Крім того, замість століть ми дотримуємося шістдесятирічного циклу: щороку циклу позначений одним із п'яти елементів у такому порядку: земля, повітря, вогонь, вода та залізо, - а також однією з дванадцяти тварин: миша, бик, тигр, заєць, дракон, змія, кінь, вівця, мавпа, птах, собака та свиня. Кожен із елементів повторюється двічі поспіль: спочатку йде його чоловічий аспект, потім жіночий. Таким чином вони закінчуються за десять років. Потім перший елемент приєднується до одинадцятого і дванадцятого тваринного знаку, другий - до тринадцятого і чотирнадцятого тощо. Наприклад, 2000 рік нашої ери буде роком Заліза-Дракона.

Протягом століть, що передували збройному вторгненню Китаю до Тибету, наступ сезонів відзначався численними святами. Зазвичай вони мали релігійне значення, але святкувалися однаково ченцями та мирянами. Останні під час свята їли, пили, танцювали та брали участь у іграх, і все це перемежувалося молитвами.

Однією з найважливіших подій такого роду було свято Нового Року (або «Лоссар»), яке припадає на лютий-березень за західним календарем. Для мене основне значення цього свята полягало у щорічній публічній зустрічі з Нейчунгом, державним оракулом. Про це я розповім у наступному розділі, але, головне, мені та уряду надавалася можливість отримати через медіума (або «Кутен») поради від Дорже Дракдена, божества-покровителя Тибету, з приводу наступного року.

Було одне свято, яке викликало в мене найсуперечливіші почуття. Це був «Монлам» - Свято Великої Молитви, - що починалося відразу після Лоссара. Причина мого двоїстого ставлення полягала в тому, що як Далай-Лама я мав, незважаючи на свій юний вік, брати участь у найголовнішій церемонії. Крім того, під час Монламу я неминуче відчував напад інфлюенцы, що і зараз трапляється зі мною щоразу, коли приїжджаю до Бодхгаю, - через пил. Тоді це відбувалося тому, що моєю резиденцією в цей час були кімнати в храмі Джокханг, які були ще більш занедбаними, ніж моя кімната в Поталі.

Ця церемонія (або «пуджа»), якої я так боявся, відбувалася в пополудні в кінці першого з двох тижнів, присвячених Монламу. Вона йшла після довгої лекції Регента про життя Будди Шакьямуні. Сама пуджа тривала більше чотирьох годин, а після цього я мав читати напам'ять уривок з Канону. Я так хвилювався, що не розумів жодного слова з того, що говорилося до цього. Мій Старший наставник - Регент, Молодший наставник і Майстри Ритуалу, Одягу та Кухні - всі були схвильовані рівною мірою. Головною причиною їхньої тривоги було те, що під час церемонії я сидів високо на троні і ніхто не міг підказати мені, якщо я раптом запнуся.

Але згадати свій текст було лише половиною справи. Ця процедура тривала так довго, що в мене з'явився ще один привід для страху: я боявся, що сечовий міхур може не витримати. Зрештою, все проходило благополучно, навіть перший раз, коли я був зовсім юний. Але пам'ятаю, що був ні живий, ні мертвий від страху. Мої почуття були скуті настільки, що я не помічав нічого з того, що відбувається навколо. Я не помічав навіть голубів, які крали підношення зі страв. Починав помічати їх лише на другій половині своєї промови.

Коли все це залишалося позаду, я бував дуже щасливий. І не тільки тому, що наступні дванадцять місяців виявлялися вільними від цієї страшної справи, але ще й тому, що потім був один з найкращих моментів життя Далай-Лами протягом року. Після цієї церемонії мені дозволялося ходити вулицями, щоб я міг побачити «гальма», величезні яскраво розфарбовані скульптури з олії, які за традицією того дня підносилися Буддам. Розігрувалися лялькові вистави, військові оркестри грали музику, і всюди люди були щасливі.

Останній день свята Монлам присвячувався вуличних ходах. Спочатку процесія, на чолі якої несли велику статую Майтреї, майбутнього Будди, обходила по периметру старе місто. Цей маршрут називався «Лінгхор».

Незабаром після того, як статуя завершувала своє коло, все навколо починало рухатися, тому що загальна увага перемикалася на спортивні змагання. Вони включали стрибки коней і змагання в бігу учасників з публіки і служили для всіх великою забавою. Стрибки коней були досить незвичайними, тому що коні були без вершників. Їх випускали під монастирем Дрейпунг, а конюхи та глядачі направляли їх до центру Лхаси. Перед прибуттям коней починалося змагання претендентів на звання чемпіонів з легкої атлетики: вони бігли більш коротку відстань, але теж до центру міста. Ті та інші прибували одночасно, і це часто призводило до кумедної плутанини. Але одного разу стався злощасний випадок, коли деякі бігуни вхопилися за хвости коней, що пробігали, і йшли на буксирі. Відразу після закінчення забігів гофмейстер звинуватив у цьому «злочині» тих, хто в ньому брав участь. Більшість із них були моїми службовцями. Я був засмучений, коли почув, що їх, мабуть, покарають. Але, зрештою, мені вдалося заступитися за них, хоч раз у житті.

З усіх свят мені найбільше подобався фестиваль оперного мистецтва, який розпочинався першого дня сьомого місяця кожного року і тривав тиждень. Він включав уявлення, які давали трупи танцюристів, співаків, музикантів та акторів з усього Тибету.

Публіка теж приходила подивитись уявлення, хоча на відміну від урядовців та аристократії у неї не було особливих місць для сидіння. Люди йшли не тільки на перегляд вистави, але також для того, щоб подивитись на вельмож у їхньому церемоніальному оздобленні. Народ також мав можливість обійти навколо Жовтої Стіни з молитовним барабаном у руці. (Молитовий барабан є циліндром, в якому знаходяться молитви, і його обертають, читаючи при цьому мантри).

Приходили не лише жителі Лхаси; але й високі задиристі кхампінці зі сходу з довгим волоссям, екстравагантно пов'язаними червоними стрічками; непальські та сиккімські торговці з півдня; і, звичайно ж, миготіли щуплі фігурки селян-кочівників. Люди від душі вдавалися до гри - тибетці на це великі майстри. Ми здебільшого зовсім прості люди, які ніщо так не люблять, як гарне видовище та добру вечірку. Навіть деякі ченці брали участь у веселощі, хоча потай і переодягнувшись.

Це був такий щасливий час! У період вистави люди сиділи та розмовляли: пісні та танці були настільки знайомі, що вони знали всі епізоди напам'ять. Майже всі приносили закуски, чай і чанг, приходили та йшли, як комусь заманеться. Молоді жінки годували грудьми своїх немовлят. Діти бігали туди-сюди зі сміхом і криками, зупиняючись лише на секунду, щоб витріщити очі на вихід нового виконавця, одягненого у фантастичний барвистий костюм. При цьому кам'яні обличчя старих, що самотньо сиділи, просвітлювалися, а бабусі на мить припиняли свою балаканину…

Одним з інших важливих свят, які проводилися протягом року, було свято Махакали, яке приурочувалося до восьмого дня третього місяця. Цього дня офіційно починалося літо, і всі урядовці перевдягалися в літній одяг. Саме цього дня я переселявся з Потали до Норбулінгки. У п'ятнадцятий день п'ятого місяця проводився «Дзамлінг Чісанг», Загальний День Молитви, який відзначав початок свята, що тривав тиждень, коли більшість жителів Лхаси, які не були ченцями або членами уряду, поселялися в наметах на рівнині за Лхасою, щоб проводити час у пікніках та інших спільних розвагах. Я цілком упевнений, що деякі люди, які, здавалося б, ніяк не повинні були брати участь у таких речах, таки брали участь, але таємно, переодягнувшись.

Потім, у двадцять п'ятий день десятого місяця, день смерті Цзонхави, великого реформатора буддизму в Тибеті та засновника традиції гелугпа, проводилося особливе свято. Воно включало факельні ходи і запалення незліченних масляних світильників по всій країні. Ця подія також знаменувала офіційний початок зими, коли чиновники перевдягалися в зимовий одяг, а я з небажанням перебирався назад у Поталу.

У жовтні підтвердилися наші найгірші побоювання. До Лхаси дійшли відомості про те, що вісімдесят тисяч солдатів НВАК переправилися через річку Дрічу на схід від Чамдо. Китайське радіо оголосило, що в річницю приходу до влади комуністів у Китаї почалося «мирне звільнення» Тибету.

Отже, удару було завдано. Незабаром мала впасти Лхаса. Ми не мали жодної можливості протистояти такому тиску. Мало того, що армія Тибету була нечисленною, вона страждала і від браку сучасного озброєння і майже повної ненавченості. До армії не виявлялося жодного інтересу протягом усього періоду регентства. Незважаючи на свою історію, тибетці по суті люблять світ, а бути в армії означало перебувати в нижчих верствах суспільства: солдати вважалися кимось на кшталт м'ясників. І хоча тепер всьому по Тибету почали поспішно збирати додаткові формування і створили одну нову, все ж таки якість військ, що виступили назустріч китайцям, була невисока.

Марно міркувати про те, які були б наслідки, якби стан речей був іншим. Потрібно тільки сказати, що китайці втратили велику кількість солдатів під час завоювання Тибету: у деяких районах вони зустріли відчайдушний опір і, крім прямих військових втрат, дуже страждали від труднощів постачання та суворого клімату. Багато хто помер від голоду; інші не могли перенести гірської хвороби, яка завжди мучить, а іноді просто вбиває іноземців у Тибеті. Але щодо результату боїв, то незалежно від того, наскільки велика чи добре підготовлена ​​була армія Тибету, зрештою, всі її зусилля були б марними. Адже навіть тоді китайське населення більш як у сотню разів перевищувало наше.

Ця загроза свободі Тибету не залишилася непоміченою у світі. Індійський уряд, підтриманий Великобританією, заявив протест Китайської Народній Республіціі оголосило, що це вторгнення суперечить інтересам світу. Сьомого листопада 1950 року Кашаг та уряд звернулися до Організації Об'єднаних Націй з проханням виступити на наш захист. Але, на жаль, Тибет, слідуючи своїй політиці ізоляції від світу, ніколи не виявляв бажання стати членом ООН, тому ніякого результату не було, не було користі і від двох наступних телеграм, відправлених до кінця того року.

Наближалася зима, новини ставали дедалі гіршими, і почали говорити про те, щоб оголосити про повноліття Далай-Лами. Народ почав виступати за надання мені світської влади на два роки раніше, ніж належить. Мої прибиральники доповідали, що в Лхасі розклеюються листівки, в яких лають уряд і закликають до негайного зведення мене на трон, і що народ співає пісні такого ж змісту.

Люди розділилися на дві групи: в одній були ті, що покладав надії на моє керівництво в цій кризі; в іншій – ті, хто вважав, що я надто молодий для такої відповідальності. Я був згоден із другою групою, але, на жаль, зі мною не порадилися. Натомість уряд запитав оракула. Відбулася дуже напружена сцена, в результаті якої, нарешті, кутен, похитуючись під вагою свого церемоніального головного убору, підійшов до того місця, де сидів я, і поклав «ката», білий шовковий шарф для підношень, на мої коліна зі словами: «Тху -ла-бал» - «Його час настав».

Справа була за державним астрологом – призначити день зведення мене на престол. Вони обрали 17 листопада 1950 як найбільш сприятливу дату до кінця року. Мене ж такий розвиток подій швидше засмутив. Ще місяць тому я був безтурботним юнаком, який неквапливо чекав на щорічний оперний фестиваль. А тепер я опинився перед перспективою очолити свою країну, тоді як вона готується до війни. Але, озираючись назад, я бачу, що не повинен був особливо дивуватися: вже кілька років оракул виявляв неприховану зневагу до уряду, звертаючись до мене з великою повагою.

На початку листопада, приблизно за два тижні до мого офіційного будівництва, до Лхасу прибув мій старший брат. Я майже його не знав. Будучи Такцером Рінпоче, він став настоятелем монастиря Кумбум, де я провів самі перші вісімнадцять місяців після мого виявлення. Лише глянувши на нього, я зрозумів, що він дуже багато переніс. Брат був у жахливому стані, вкрай напружений та стривожений.

Через рік, протягом якого брат бачив, як його громаду громять китайці, він поступово дійшов висновку, що повинен бігти в Лхасу, щоб застерегти мене про уготовану Тибету долю, якщо китайці захоплять нас. Єдиним способом здійснити це було вдавати, що він прийняв їхню пропозицію. Тому брат нарешті погодився на угоду з ними. Я слухав його, відкривши рота. Досі я майже нічого не знав про китайців. І ще менше уявлення я мав про комуністів, хоч і чув, що вони завдали страшних лих народу Монголії. Крім того. Я знав лише те, що зібрав по крихтах зі сторінок журналу «Лайф», номер якого потрапив до моїх рук. Але тепер, завдяки братові, мені стало зрозуміло, що вони не тільки не релігійні, але насправді перешкоджаю релігійній практиці. Я дуже злякався, коли Такцер Рінпоче сказав, що наша єдина надія полягає в тому, щоб добитися підтримки за кордоном і протистояти китайцям силою зброї.

Здрастуйте, дорогі читачі – шукачі знань та істини!

Сьогодні ми хочемо розповісти вам, хто такі лами Тибету, яку роль вони виконують, які здібності мають і де їх можна зустріти. А також ви дізнаєтеся, якою є ієрархія лам і як приходять до такого високого сану.

Що ж, почнемо!

Концепція

Слово "лама" перекладається як "вищий", "духовний вчитель". Санскритський еквівалент йому – гуру.

Лама – шановний чоловік. Ченці та миряни ставляться до нього з благоговінням, як до духовного отця. Він справді таким є, адже своє життя лама присвятив допомозі іншим на стежці визволення.

Деякі погляди, в основному європейські, некоректно називають ламою будь-якого ченця Тибету або черницю на знак поваги - точно так, як тибетський буддизм не зовсім коректно називають «ламаїзмом».

Насправді ламою можна назвати людину, яка досягла певного духовного рівня, прийняла обітниці і робить все для духовного вдосконалення інших. Причому ламою може бути не тільки настоятель монастиря, а й мирянин, який вирізняється духовністю та доброчесною натурою.

Вік - не завада для становлення вчителем за умови, що всі ступені були пройдені. Нинішні лами зазвичай дотримуються догмати буддизму, живуть досить аскетично. Однак при цьому сучасний світїм не чужий - вони люблять веселитися і спілкуватися, непогано володіють англійською мовоюта знають, що таке соціальні мережі.

Розповсюдження

Лами зустрічаються в школах буддизму Тибету: каг'ю, сакья, ньінгма, гелуг, а також в тантричному вченні. Географічно вони представлені скрізь, де є присутнім буддизм Тибету:

• Китай;
• північ Індії;
• Бутан;
• Монголія;
• Росія.

На російських територіях вони зустрічаються в буддійських республіках: у Бурятії, Тиві та Калмикії.

Тіло Тулку Рінпоче, Калмикія

Роль

Завдання лами – знайти учня, виявити його таланти та здібності, навчити дхарме. Для нього важливо не просто передавати знання, а самому постійно здійснювати практики, черпати нові і нові знання, удосконалюватися, відточувати майстерність і наповнюватися співчуттям. Він має насамперед свято шанувати те, що відкриває іншим.

Лама – синонім допомоги та милосердя. Він повинен допомагати не лише передачею дхарми, мантрами , навчанням медитативним практикам, порадами, а й рішучими діями. Так, наприклад, нерідкі випадки, коли разом із військовими та рятувальниками лами допомагали людям після стихійних лих – землетрусів, повеней, дощів – зводячи заново дороги, розбираючи завали, розвозячи продовольство.

Ієрархія

Серед лам є сувора ієрархія, яка може залежати як від духовних досягнень, так і від народження:

• невтілені;
• вчені;
• тулку.

Невтілені

Це найнижчий ранг лам, які пізніше можуть перейти вище. До них відносяться прості буддисти, які вирішують зректися мирського життя і оселитися в монастирі.

З приходом до монастиря його називають банді чи рабжунгом. Не один рік учень доводить, що він може стати ламою, дотримуючись обітниці та обов'язків.

Раніше стати банді могли шестирічні хлопчики, а зараз лише 17-18-річні юнаки, які здобули шкільну освіту.

Пізніше ченці поетапно приймають два сани та пов'язані з ними обітниці:

• гецул - 36 обітниць;
• гелонг - 253 обітниці.

Вчені лами

Щоб стати вченим ламою, ченцю буде потрібно 10-20 років безперервного навчання буддійської філософії, медицини, астрології. Цей процес складається з кількох етапів, у ході яких лама по черзі набуває п'яти титулів, останній з яких називається «геше». Його можна порівняти з посадою доктора наук у світі.

Тулку

Так називаються лами, які постійно перевтілюються. Ними не стають – ними народжуються. Вважається, що вони мають усі духовні якості, щоб піти в нірвану і тим самим вирватися з круговороту сансари, але натомість вони щоразу перероджуються в цьому світі, щоб нести всім живим істотам дхарму та наближати їх до звільнення.

Коли тулку вмирає у цьому народженні, він залишає якісь знаки, щоб було простіше знайти його нове втілення. Особливі ознаки шукають наближені до нього вчені лами.

Через 1-3 роки після смерті спеціальний загінвирушає на пошуки маленького хлопчика, який вкаже на особисті речі померлої лами. Зазвичай це книга, амулет, окуляри, хустка, дзвіночок.

Якщо малюк пройшов це кілька інших випробувань, він і є нове втілення лами. Тоді його забирають із батьківського дому, здійснюють ритуал посвяти та навчають.

Тулку, у свою чергу, теж мають свою ієрархію:

• Далай Лама

Він головний, «великий» лама в буддизмі Тибету і втілення Авалокітешвари - будди співчуття. Перший Далай-Лама Гендун Дуб з'явився наприкінці 14 століття, і з того часу лінія наступності не переривалася.

Одним із наймогутніших був Далай-лама V. Він жив у 17 столітті – тоді буддизм у Тибеті процвітав, а завдяки Його Святості головне місто Тибету Лхаса перетворилося і на «окид» найкрасивішими палацами.

Нинішній Далай-лама XIV Тенцзін Г'яцо є ключовою фігурою світової релігії, світської влади та великим миротворцем.

Далай-лама XIV

• Панчен-лама

Другий за значимістю лама, втілення Амітабхи – будди безмежного світла. Гілка наступності починається з 1385 року. Він має духовний вплив без світсько-політичного характеру.

• Кармапа

Третій лама в ієрархії, який особливо шанується у напрямку карма-каг'ю. Він уособлює всіх дхьяні-будд.

Кармапа має духовні повноваження, але ніяк не пов'язується з політичним життям. Його вважають головним йогином Тибету.

• Рінпоче

Один із найвищих тулку, ім'я якого в перекладі означає «коштовність». Тибетські та бутанські буддисти асоціюють Рінпоче з духовним діячем Падмасабхової, який започаткував тантричне вчення. Більше він відомий під ім'ям Гуру Рінпоче.

• Хамбо-лама

Таку назву має титул монастирського настоятеля в російських регіонах, де поширений буддизм, – на бурятських, алтайських, тувінських територіях. Пандіто Хамбо-лама – керівник російської традиційної сангхі буддистів.

Хамбо лама Аюшеєв

Здібності

Багато лами, які тривалий час навчалися в монастирі, мають цілительські здібності. Ця традиція зародилася ще кілька століть тому, коли при монастирях почали з'являтися школи лікування та ченці вивчали антропологію, властивості лікарських трав та альтернативні традиційній медицині способи лікування. Навіть сьогодні у багатьох монастирях лами-цілителі приймають парафіян та надають їм медичну допомогу.

Варто зазначити, що самі лами – здебільшогодовгожителі.

Інша важлива здатність лам – пізнання у сфері астрології та вміння складати гороскопи. На основі них вони розраховують сприятливі та несприятливі дні, найкращі дати для свят та знаменних подій.

Як досягти звання

Щоб стати ламою, потрібно пройти посвяту, прийняти обітниці для санів гецул та гелонг, про які ми говорили вище. Крім того, майбутні лами обов'язково повинні уникати:

• вбивства живих істот;
• крадіжок;
• перелюбства;
• брехні;
• одурманюючих речовин.

Лами-миряни мають право вступати в інтимну близькість лише у шлюбі.

Лами Іволгінського дацана

Для підвищення власного рангу лама нижчої ланки має:

• обрати шлях бодхісаттви і намагатися набути його рис;
• зростати духовно, вчитися, займатися саморозвитком;
• вивчати буддійське вчення та священні тексти;
• прислухатися до порад свого вчителя, наставника.

Висновок

На цьому ми сьогодні закінчимо. Дуже дякую за увагу, дорогі читачі! Сподіваємось, що вам сподобалася стаття, і ви дізналися щось нове для себе.

Приєднуйтесь до нас – підписуйтесь на блог, залишайте коментарі. Будемо раді розвиватись разом!

ТИБЕТ І ДАЛАЙ-ЛАМА

Вступ

Без знання немає і споглядання; Без споглядання знання немає: У кому споглядання, світло і знання Тому перешкод до нірвані немає.

ТІбет - високий і заповітний край - привертає увагу європейців-мандрівників маловідомістю своєї оригінальної природи і чи не найбільш замкнутістю своїх головних центрів і монастирів, особливо Лхаси - столиці Тибету, резиденції буддійського первосвященика Далай-лами.

У заборонені двері Тибету марно стукали Пржевальський, Кері, Літльдель, Бонвало з принцом Орлеан, Свен Гедін та інші мандрівники. Тим не менше, всі вони повинні були поступитися фанатизму народу Тибету і з болем у серці повернути в інший бік.

Мій учитель Н. М. Пржевальський особливо наполегливо прагнув у серці Тибету і в свою третю подорож, стоячи біля мети його, змушений був сказати (на рішення важливих тибетських сановників не пропускати росіян у Лхасу): «Нехай інший, щасливіший мандрівник, докінчить недокінчене мною в Азії. З мого боку зроблено все, що можна було зробити». У цих простих, щирих словах великого мандрівника передавався заповіт його послідовникам.

Таким чином, європейські дослідники не проникали до центрального Тибету, під яким, як відомо, маються на увазі дві провінції: Уй і Цзан. На їхню частку випадали інші частини Тибету, з якими вони значною мірою познайомили світло. Однак незважаючи на те, що центральний Тибет після 1845 року європейцями не відвідувався, принаймні в головних його частинах, проте література про нього зростає, і вчений світ знає про Тибет дуже багато. Тибет щорічно відвідується рускопідданими бурятами та калмиками ось уже безперервно понад сорок років. Багато цих паломників вели свої записки або складали спогади про Тибет.

Крім росіян, вивченням центрального Тибету старанно займалися англійці, відряджаючи з Індії пандитів – навчених зйомці та описової географії індусів, із праць яких найбільшої уваги заслуговує книга Сарат Чандра-Даса. Втім, роботи останнього Лондонське географічне суспільство не публікувало доти, доки не проник у Лхасу наш співвітчизник Г. Ц. Цибіков, 1899 року, як освічений паломник. З того часу в Росії та Англії виявляються ще більші прагнення потрапити в заповітну країну, і в той час, коли перша вела війну з Японією, друга, в 1904 році спорядила дипломатичну, або, вірніше, військову експедицію в Лхасу.

Рух англійського військового загону в глиб Тибету, ряд сутичок і побиття тибетців англійцями у «джерел» кришталевого ока» змусило главу Тибету поспішно шукати порятунку північ від, у Монголії.

Монголія і Китай дали притулок буддійському владиці на цілих чотири роки, перш ніж політичні події дозволили Далай-ламі зав'язати найкращі відносини з Росією і останнім китайським імператором і вирушити додому в Лхасу. Дорогою до Тибету Далай-лама досить довго відпочивав в одному з великих амдоських монастирів - Гумбуме, батьківщині знаменитого реформатора буддизму Цзоіхави, послідовником навчання якого, між іншим, є і сам первосвященик тибетський.

Під час моєї Монголо-Сичуаньської експедиції, навесні 1909-го року, я відвідав вдруге добре відомий мені монастир Гумбум, де протягом двох тижнів мав можливість щодня бачити, розмовляти і вивчати Далай-ламу, з яким я вже був знайомий по Урзі 1905 року. року, висловлюючи йому тоді привітання від Російського географічного товариства.

Після другої зустрічі з Далай-ламою я мав підставу мріяти про виконання найголовнішого із завітів мого вчителя – відвідування Лхаси. Але доля влаштувала інакше. Розгорілася європейська війна, і мене не пустили. Досі я не можу зрозуміти, яким аргументом мотивував мою затримку колишній старий уряд? Що я міг уявити тут чи навіть на війні зі своїми супутниками у кількості двадцяти з невеликим чоловік? Я глибоко вірив тільки в один результат: вирушити до Тибету, використати час, відпущені кошти, чудове спорядження та нову довіру Географічного товариства. Той склад експедиції, що горів нетерпінням вирушити в подорож, на мою думку, стояв на висоті завдання і міг знайти багато нового, цікавого. Всі мої супутники були один одного кращими: адже я їх вибирав суворо, ніж вибирають наречених.

Вперше в моєму житті доля не пощадила мене, а може, й пощадила. Чекаючи найкращих днів, я склав звіт про Монголо-Сичуаньську експедицію; на жаль, ще не встиг його надрукувати. Я дуже змучився, проживаючи поза активною діяльністю в рідній для мене тибетській атмосфері, і прихильний читач зрозуміє моє бажання взятися за перо і трохи забути в розмові з ним про Тибету, Лхаса і про того первосвященика Тибету, якого я багато, багато разів бачив. і чув.

Водночас у цю працю вкладено й основну думку: «Як встановити зносини Росії з Тибетом?»

З книги Сім років у Тибеті автора Харрер Генріх

Глава 3. ШЛЯХ У ТИБЕТ Я планував скористатися першою ж можливістю і повернутися до Тибету. На нашу спільну думку, дрібні чиновники, з якими ми зустрічалися досі, просто не мали повноважень дозволити нам залишитись у країні. Цього разу ми припускали

З книги І звірі, і люди, і боги автора Оссендівський Антоній Фердинанд

Розділ 14. ТИБЕТ ГОТУЄТЬСЯ ДО неприємностей Далай-лама дізнався від свого брата про наші заняття новим спортом, але, на жаль, ковзанка не було видно з даху Потали. Бог-Король дуже хотів сам подивитися на ковзанярів, але не міг. Він надіслав мені свою кінокамеру з проханням

З книги Мій син Далай Лама. Розповідь матері автора Церинг Дікі

З книги Моя країна та мій народ. Спогади Його Святості Далай Лами XIV автора Гьяцо Тензін

Глава 16. НАШЕСТЯ НА ТИБЕТ У народі стали часто звучати вимоги офіційно оголосити про повноліття далай-лами, не чекаючи, поки він досягне потрібного віку. Стоячи на порозі війни люди бажали бачити на троні молодого самодержця, більше не довіряючи долі країни.

З книги Роздуми мандрівника (збірка) автора Овчинніков Всеволод Володимирович

З книги Реріх автора Дубаєв Максим Львович

З книги Листи щоденника. Том 1 автора Реріх Микола Костянтинович

З книги Великі відкриття та люди автора Мартьянова Людмила Михайлівна

З книги Тибет та далай-лама. Мертве місто Хара-Хото автора Козлів Петро Кузьмич

Моя зустріч з далай-ламою Мені пощастило першим з моїх співвітчизників ще в 1955 році побувати в Тибеті, розмовляти з далай-ламою, коли той ще був верховним правителем загадкової Шамбали.

Із книги Сибір. Монголії. Китай. Тибет [Подорожі завдовжки життя] автора Потаніна Олександра Вікторівна

З книги автора

Тибет "Грандіозна природа Азії, що виявляється то у вигляді нескінченних лісів і тундр Сибіру, ​​то безводних пустель Гобі, то величезних гірських хребтів усередині материка і тисячоверстних річок, що стікають звідси на всі боки - _ознаменувала себе тим самим духом переважна

З книги автора

Далай-лама XIV (нар. 6 липня 1935 р.) Духовний лідер буддистів Історії Тибету відомі 14 носіїв титулу далай-лами. Всі вони, згідно з прийнятим у ламаїстському світі вченням про реінкарнацію, є втіленням одного і того ж далай-лами, що послідовно існував у

З книги автора

Тибетський Далай-лама і моє дворазове побачення з буддійським первосвящеником – в Урзі та Лумбумі Тепер про сам фокус сил Тибету – про Далай-ламу, що є нині верховним правителем Тибету як у духовному, так і у світському відносинах. як

З книги автора

Монголія і Тибет проголосили незалежність Гранича між собою територіально, Тибет і Монголія з давніх-давен перебували в постійних зносинах. Від Тибету до кочівників монголам перейшла вся своєрідна культура, яка є. Тибетці склали для монголів їх

З книги автора

Далай-лама Істота Далай-лами складається з трьох частин: гу, сун, тук; гу - "тіло", сун - "слово", тук - "душа". Всі три можуть втілитися окремо і тому одночасно можуть з'явитися три Далай-лами. У монастирі Гата північніше Тареандо з'явився хлопчик-геген, якого народ

З книги автора

Тибет розташований на високому плоскогір'ї, між найвищими горами Старого Світу – Гімалайськими – на півдні та гірськими хребтами, що відокремлюють його на півночі від Східного Туркестану та Монголії. Із західного боку його також огороджують гори, що з'єднують ці два хребти.

Мабуть, Землі немає релігії, у якій ритуали і церемонії були б настільки пишними, як і ламаїзмі. Ламаїстське богослужіння – це справжнє театральне дійство: яскравий одяг, чіткі рухи тіла, своєрідна музика. І… фокуси. Але для віруючого все інакше.

Ось що пише А. Дарол у книзі «Таємні товариства» про один із ламаїстських монастирів на Памірі біля кордонів Росії, Китаю та Індії: «Ці чарівники обманюють людей методами циркових ілюзіоністів, наприклад, змушують рослини вирости на ваших очах лише за кілька хвилин. Це поєднання релігії та чарівництва, незнання ченцями зовнішнього світу та їхня таємнича здатність вгадувати майбутнє викликали до життя стільки ж вигадки з приводу лам, як і невіри в ці казки. Але істина набагато складніша. Не варто шукати в розповідях мандрівників та в окультній літературі хоч якийсь натяк на об'єктивне дослідження: нічого подібного ніколи не існувало. Ось факти: лами використовують як магічну владу, якої досягають шляхом концентрації, так і ілюзіонізм, у мистецтві якого їм немає рівних. У тому свідомості, відрізняється від західного, аналітичного, ці дві речі природно доповнюють одне одного. Чому?

Ламаїстські ритуали включають дві частини: для публіки і для потаємних культ. У середу ввечері, коли сонце заходить за скелі, що височіють над долиною Ак Сока, гуркіт барабанів сповіщає про початок церемонії, мета якої – переконатися у появі світила наступного ранку.

Люди різних станів збігаються на майданчик біля підніжжя суворого монастиря, щоб помилуватися танцем. Чоловіки і жінки в незвичайному одязі і величезних моторошних масках сіпаються під безперестанний гуркіт барабана, що супроводжується завиванням дудок і ударами гонгу.

Починається перша частина церемонії. Сцена освітлена факелами, які тримають новачки в широкому одязі; обличчя у них голені, а деякі такі юні, що бритва їм не потрібна. Атмосфера розжарюється, оскільки дух, що вселяється в лам, може виникнути будь-якої миті. Раптом у світлі смолоскипів з'являється крихітна лама. Він швидко дістає зі складок одягу спочатку один ніж, потім інший, третій і кидає їх у маленьку статую Будди, яку тримає сам великий священик на сходах храму. Кожен ніж, потрапивши в ціль, потім падає на землю. З тріумфуючим криком віруючі гуртом збирають ножі і передають їх у натовп, щоб усі бачили, що метал, наче скло, розлетівся на шматки – залишилася лише дерев'яна рукоятка. Лунає загальний радісний крик: диво відбулося. Спритність рук довела могутність Будди.

- Сенс цього ритуалу, - каже Оргун, що супроводжує мене лама, - полягає в доказі того, що Будда недоторканний. Він може сам захистити себе, навіть не вдаючись до насильства.

Я питаю його, чи це не фокус. Оргун мить вагається, перш ніж відповісти.

– Все залежить від того, що ви шукаєте. Якщо це уявлення здається вам підлаштованим, значить, ви бачите лише його символічний зміст. Якщо ж ви вірите, що чудо справді сталося, то віра допоможе вдосконаленню вашої душі».

Ламаїстське богослужіння зветься «хурал». Щоденні богослужіння, що іноді відбуваються (особливо у великих монастирях) тричі на день – це малі хурали. Великі хурали відбуваються у певні дні. Особливо урочисті богослужіння пов'язані зі святкуванням Нового року та відбуваються у першій половині першого місяця року.

Пишні свята присвячені також Майтрейє, цзонхаві та святим самітникам. Часто проводяться хурали на честь докшитів – богів-охоронців.

Ламаїстські богослужіння супроводжуються музикою. Тибетська музика має дуже стародавнє коріння. Музична традиція Тибету включає теми та ритми, що сформувалися у високогірних районах Гімалаїв. Помітно також вплив центрально- та південноазіатської музики.

Найраніші зразки музики Тибету пов'язані з ритуалами бон. Це декламації та танець шаманів під акомпанемент ударних інструментів. Різноманітні вокальні жанри також існували з давніх-давен. З поширенням буддизму розвиток отримала вокальна музика – піснеспіви тибетською мовою та на санскриті, що виконуються в низькому регістрі, в обмеженому голосовому діапазоні, з багатою орнаментацією співу. Цікаво, що тибетські піснеспіви включали імітації голосів тварин, пов'язаних із системою символів буддизму.

У традиційній музиці Тибету широко застосовуються струнні і духові інструменти. Але інструментальні композиції не відіграють самостійної ролі у буддійських церемоніях. По суті, вони є розділовими інтермедіями між співами. Ансамбль зазвичай складається з 12-18 музикантів, які грають на різних інструментах.

Важлива роль буддійських ритуалах відводиться магічним танцям, виконання яких супроводжується звуками барабана і тарілок. Цей тип танцю з'явився ще в добуддійський період, проте до XV-XVI ст. він став складовою ритуально-містичної драми чам, яка залишається популярною і досі. Є й світська танцювальна драма – аче-лхамо. У її сюжетів лежать буддійські легенди. Аче-лхамо супроводжується речитативними декламаціями та співом – хоровим та сольним.

Однією з основних форм ламаїстського обряду є молитва. Ламаїстське богослужіння зазвичай починається з так званого сповідання віри, під час якого людина виражає своє «поклоніння» перед «чотирма святинями» – Буддою, дхармою, громадою та духовним керівником. Іноді сповідання віри супроводжується докладним перерахуванням догматів, що становлять віровчення буддизму.

Потім слідують хвали різним божествам. Ламаїстський пантеон дуже широкий: крім Бога-Творця Брахмана, туди входять Будди і бодхісатви, шакті, демони, місцеві божества Тибету і обожнювані релігійні діячі. Лама просить про вигнання чи приборкання злих демонів та дарування вічного життя. Умилостививши богів або доброзичливих демонів жертвопринесенням (наприклад, жменькою рису, змоченого святою водою), лама, виступаючи від імені божества, звертається до злих демонів: «Слухайте мого наказу і йдіть кожен у свій притулок, чи горе вам!» Після чого всі моляться вигукують: «Боги подужали, демони віддалилися!»

Молитва про дарування життя супроводжується жертвопринесенням і звучить приблизно так: «Хай буде життя постійне, як адамант, переможне, як прапор царя, нехай буде воно тверде і сильне, як орел, і триває вічно. Нехай буду я благословенний даром життя вічного, і нехай здійсняться мої бажання…»

Ламаїстський ритуал містить також безліч молитов-заклинань, які або вимовляються на санскриті, незрозумілому моляться, або є набором слів і фраз, вимова яких на перший погляд безглуздо. Сенс таких молитов, званих на санскриті дхарані (у Китаї їх також називають «толоні»), полягає в їхньому звучанні. Вони складаються із послідовності «істинних слів» – мантр. Вважається, що, з одного боку, дхарані можуть призвести до просвітління, з іншого – мають і практичний сенс: позбавляють хвороб, укусів змій, вітру та дощу тощо.

Тензін Гьятсо – Далай-лама XIV

Найпопулярніша заклинальна формула-мантра - "ОМ МАНІ ПАДМЕ ХУМ". Слово "мантра" на санскриті означає "міркування", "вислів". Їхня особливість полягає в тому, що вони вимагають точного відтворення звуків. Неточне у фонетичному відношенні виконання мантр, як вважають буддисти, не має сили або навіть може завдати шкоди. У мантрі значущими є не лише окремі слова, а навіть самі звуки, з яких вони складаються, мають сакральний зміст.

Нинішній Далай-лама Тензін Гьятсо пояснює, що ця мантра уособлює чистоту тіла, промов і розуму Будди. Слово МАНІ («перлина») співвідноситься з альтруїстичним прагненням до просвітлення, співчуття і любов'ю. Слово ПАДМЕ («квітка лотоса») співвідноситься з мудрістю, а слово ХУМ уособлює неподільність практики та мудрості.

Що ж до слова ОМ, воно саме собою є найбільшою мантрою. Знаменитий російський сходознавець Л. С. Васильєв у книзі «Історія релігій Сходу» називає його «чарівним словом усіх індійських релігій». Він пише: «Слово це нічого не означає і нічого самостійно не висловлює. І в той же час воно означає все, що має воістину чарівну силу. ОМ – це Брахман, ОМ – це все (Тайттирія упанішад, 8,1). АУМ – це минуле, сьогодення і майбутнє, це Атман і Брахман, причому кожна з трьох літер тричленного варіанта прочитання мови має особливий зміст, співвідносячи відповідно до стану неспання, легкого і глибокого сну» (Мандукья упанішад). Вимовляючи ОМ, брахман каже: «Нехай я досягну Брахмана» і досягає його (Тайттирія упанішад, 8,1)».

Існує безліч тлумачень загального сенсу мантри ОМ МАНІ ПАДМЕ ХУМ. Рам Дасса у книзі «Це лише танець» наводить один із них: «Один із способів розуміння цієї мантри такий: ОМ означає Брахму, що знаходиться за межами всього, непроявленого. МАНІ – дорогоцінний камінь чи кристал, ПАДМЕ – лотос, ХУМ – серце. Таким чином, ось один із рівнів розуміння мантри: “Весь Всесвіт подібний до дорогоцінного каменю або кристала, розташованого в центрі мого серця або в серцевині лотоса, який є я; він виявлений, він світиться у серці”. Це один із способів інтерпретації мантри. Ви починаєте вимовляти ОМ МАНІ ПАДМЕ ХУМ і думаєте: “Бог у непроявленій формі подібний до скарбу в серцевині лотоса, виявленого в моєму серці”. Ви робите це та відчуваєте мантру у серці, це один спосіб. Це найнижчий рівень розуміння мантри та роботи з нею. Це не що інше, як заміна одних думок у голові на інші».

Етнограф Н. Л. Жуковська зауважує, що терміни «мані» та «падме» мають і якийсь прихований зміст. Вони виступають як символи чоловічого і жіночого начал. «Згідно з цією досить обґрунтованою версією, – пише Л. С. Васильєв, – сенс згаданої молитви-мантри полягає в словесній імітації тих висхідних до раннього тантризму магіко-сексуальних акцій, які мали різко збільшити енергетичний потенціал віруючого і тим самим наблизити його до бажаної мети ».

Що частіше віруючий вимовляє цю мантру, то краще. В ідеалі її треба вимовляти постійно, як тільки надається можливість - кілька сотень разів на день.

Щоб віруючий частіше звертався до слів мантр і дхарані, в ламаїзмі існує спеціальне механічне пристосування. Це молитовний барабан – дерев'яний чи металевий циліндр, на стінках якого вирізано слова магічних формул. Цей барабан наповнюється сотнями тисяч папірців, на яких записано тексти заклинань та молитов. За невелику плату, а то й зовсім безкоштовно, віруючий може смикнути за мотузку, і циліндр починає обертатися. Кожен оберт циліндра означає, що людина один раз «прочитала» всі священні тексти, які вкладені в барабан. Англійський автор ХІХ ст. Джилл писав: «цілий день як лами, а й народ шепоче загальну молитву і крутить циліндр у бік годинникової стрілки. При вході в кожен будинок Тибету стоїть один або кілька великих циліндрів; член сім'ї або гість, проходячи повз, не забариться покрутити його за процвітання цього будинку. Майже на кожній річці бачиш маленьку будову, яку можна прийняти за водяний млин; але насправді виявляється, що там знаходиться циліндр, що рухається течією річки і що посилає благочестиві молитви до неба… Іноді величезні сараї наповнені такими яскраво розфарбованими циліндрами. Взагалі в Тибеті на кожному перехресті і на кожному кроці цей вислів у тій чи іншій формі привертає увагу мандрівника».

Тієї ж мети служать прапори та полотнища з написаними на них сакральними формулами. Молитви та релігійні висловлювання також написані на стінах. Якщо віруючий пройшов уздовж такої стіни, відбувається диво – вважається, що він прочитав усе, що написано. Цей метод дозволяє зрівняти грамотних і неписьменних – кожен може читати священні книги.

А щоб піднести спеціальні молитви, необхідні в тому чи іншому випадку, миряни звертаються до лам, які моляться за них. Усі значні події життя мирянина – народження дітей, весілля, похорон, хвороба – супроводжуються спеціальними обрядами. Найчастіше лама виступає астрономом – він вивчає розташування зірок, дає вказівки, як віруючий повинен вчинити, і вирішує, які саме обряди треба зробити, щоб поліпшити стан справ.

Миряни можуть молитися і вдома. У кожному тибетському житлі є домашній вівтар - свого роду шафка, заповнена статуетками та іншими зображеннями божеств та демонів. На особливій поличці стоять чашки, призначені для жертвоприношень, наповнені вином, олією та кумисом, курка або свічки для куріння, квіти.

Ламаїсти вірять, що вберегтися від життєвих негараздів можуть допомогти талісмани – бу. Це шматочки паперу або тканини, на які нанесені тексти молитов та заклинань. Ще більш дієвими вважаються гу - маленькі статуетки Будди або частини одягу "живого бога". Гу носять на шиї у дерев'яному або срібному футлярчику, прикрашеному карбуванням.

Зберігає життя тибетців та традиційна медицина. Її найдавніші витоки слід шукати у релігії бон. За переказами, ще засновник бон Шенраб Міво використовував у своїй практиці деякі методи позбавлення від недуг – дієту та лікування примітивними ліками.

Проте головну працю з медицини Тибету «Чжуд Ши» багато дослідників вважають перекладом з санскриту стародавнього твору, який не зберігся до наших днів. Його авторство (або переклад) приписується людині на ім'я Юток Йонтен Гонпо.

Класичний період традиційної медицини Тибету починається з XVII ст., Коли при п'ятому Далай-ламі була заснована медична школа Чак-порі. Регент Далай-лами Санг'є Г'ятсо переписав «Чжуд Ши» і створив знаменитий коментар до нього, названий «Блакитним берилом». Він також наказав проілюструвати трактат. Для цього було написано 79 картин.

У 1916 р. тринадцятий Далай-лама заснував у Лха-сі другий навчальний центр медицини та астрології - Менцікханг.

Чотирнадцятий Далай-лама Тензін Гьятсо заохочує подальший розвиток медицини Тибету і готовий до співпраці із західними вченими. У листопаді 1998 р. у Вашингтоні відбувся «Перший міжнародний конгрес медицини Тибету», в якому Далай-лама вітав споруджений міст між Сходом і Заходом: «Наша тисячолітня медицина сьогодні може зробити вагомий внесок, прагнучи до здоров'я фізичного і духовного, але для цього потрібно з'ясувати причину ефективності наших ліків. Тому нам потрібні суворі наукові дослідження, які б допомогли критично оцінити наші рецептури з лікарських трав».

Поширенню медицини Тибету сприяли лами-місіонери. У початку XVIIIв. вони влаштувалися в Бурятії, де місцеве населення здебільшого сповідувало буддизм. При буддистських храмах відкрилися школи, де із найздібніших хлопчиків готували лам-лікарів.

Одним із таких бурятських лам був легендарний цультим Бадмаєв. У 1853 р. він був запрошений російською владою до Чити, щоб погасити епідемію тифу. цультим Бадмаєв – досвідчений цілитель – досяг великих успіхів, що стало відомо царю. У 1857 р. Бадмаєв був запрошений до Петербурга, де він прийняв православ'я і був названий Олександром Олександровичем, на честь батька хрещеного – імператора Росії. Спеціальним указом імператора Олександра III Бадмаєву було дозволено лікувати хворих у військовому шпиталі під наглядом російських лікарів. Молодший брат Бадмаєва Жамцаран став ще одним імператорським хрещеником. Його назвали Петром Олександровичем. Петро Бадмаєв закінчив у 1876 р. Петербурзький університет і чудово володів як тибетською, так і європейською медициною. Він успішно практикував й у 1898–1902 роках. опублікував ряд праць з медицини Тибету.

Лікар П. А. Бадмаєв. Худий. М. Жуковський

Стародавні медики Індії та Тибету вважали, що в основі людського організму лежать три головні першоелементи, що визначають всі функції організму: Вітер – вата, Жовч – пітта та Флегма – капха. Для здоров'я необхідна гармонія цих першооснов. Але вона присутня у дуже малої кількості людей. Зазвичай один з елементів переважає над іншими, і якщо людина веде неправильний спосіб життя – не дбає про режим і харчування або потрапляє в несприятливі життєві ситуації, домінування цього першоелемента може посилитися і призвести до захворювання. Тому суть лікування полягала у відновленні рівноваги між першоелементами.

Сучасному скептику такі погляди можуть здатися, у разі, метафорою. Однак деякі методи лікування (наприклад, акупунктура) і лікарські рослини (термопсис, солодка та ін) з арсеналу медицини Тибету успішно використовуються в наші дні.

Дбаючи про здоров'я, тибетці, тим не менш, парадоксально не бояться смерті. Що ж допомагає тибетцям подолати страх?

Найвідоміша за межами Тибету сакральна книга ламаїзму - "Бардо Тхедол", вона ж "Книга мертвих". У ній ми бачимо уявлення тибетців про долі померлих у потойбічному світі. Це своєрідний путівник Бардо, царству мертвих, де його душа перебуватиме сорок дев'ять днів до нового народження. Насправді ж сорок дев'ять днів – це символічне число, яке не має нічого спільного із земним календарем. "Бардо Тхедол" складається з трьох частин. Перша з них називається "Чікай Бардо". Вона присвячена процесу вмирання та психологічного стану, який у цей час відчуває людина. Друга частина – «Хоніїд Бардо» – описує стан душі безпосередньо після смерті: людина бачить щось подібне до сновидінь, так звані «кармічні ілюзії». Третя частина "Книги мертвих" - "Сідпа Бардо" - розповідає про те, як душа сприймає наближення нового народження.

Коли людина вмирає, лама має забезпечити душі померлого найкращі умовивиходу із тіла. Необхідно, щоб вона вийшла через верхівку. Для цього лама-астролог визначає, які в даному випадку треба дотриматися умов. Важливо, скільки треба провести хуралів і як вони повинні слідувати, як виносити тіло, хто з лам і близьких небіжчика має брати участь у обряді поховання.

Проводячи померлого в останній шлях, лама читає «Бардо Тхедол» – він дає покійному вказівки, як поводитись у світі іншому, щоб допомогти душі звільнитися від колеса сансари. Але феномен полягає в тому, що в Тибеті підготовка до перебування в Бардо починається з дитинства. Кожен житель Тибету має уявлення про природу видінь, які на нього чекають. «Книга мертвих» наполягає на первинності душі та духовності – адже те, що може здатися неважливим у світі суєтному, може врятувати в царстві мертвих. (Саме поняття Бардо у європейському варіанті швидше відповідає Чистилищу Данте.) Достойно пройшовши у ньому свій шлях, людина отримує звільнення. Це можливо саме там, оскільки саме у Бардо людині відкривається світло справжнього знання.

«Бардо Тхедол» закликає не боятися смерті: всі страхи, пов'язані з потойбічним, існують лише в людській свідомості, і всі випробування протягом цих сорока дев'яти днів перебування в Бардо – не більше, ніж породження його психіки. Він сам «карає» себе, щоб зрештою очиститися. Так що боятися не варто - рано чи пізно душа або зіллється з істинним Світлом, або повернеться в грішний і жорстокий, але звичний світ.

У потойбічному світі душа отримує помічників, каже «Бардо Тхедол», хто це буде, залежить від того, у що людина вірила за життя. Так, буддисту допоможе Будда, а от невіруючій людині – ніхто. Лами терпимі до людей будь-якої віри, головне щоб вона була.

Якщо людина поцікавиться у лами, ким йому судилося стати у наступному переродженні, той відповість, що буде наділений тими властивостями, у яких зупинив погляд у момент смерті. Якщо людина думала про Світла і Всеблагого Будда, у нього є шанс. Якщо ж думки його були брудними, він переродиться навіть не на Землі, а у світі голодних духів, які все життя терзаються пристрастями. Оскільки нікому не судилося знати, коли він помре, треба постійно контролювати свої думки. Лише той, хто пізнав, що «будь-яке існування є лише страждання», і тому щиро бажаючий повернутися до своєї істинної природи людина може вирватися з кола ілюзорного, але тяжкого існування і злитися з початковим Світлом, що породило весь світ.

Поголос приписує мудрим ламами Тибету надприродні можливості. Численні мандрівники розповідають про те, як на власні очі бачили літаючих лам. Що ж це таке? Підробки, інсинуації? Фокуси, розраховані на довірливих любителів екзотики?

Левітація цікавила людей із давніх часів. Вміння парити в повітрі приписувалося Будді, як і його наставнику магу Саммату. Нібито мав ці здібності і основоположник шаоліньського кунгфу Бодхідхарма.

Стародавні вчителі використовували мистецтво левітації, оскільки ширяюче становище більше підходило до виконання релігійних обрядів. Ченці Індії та Тибету, де левітація, за чутками, практикується і в наші дні, нібито піднімалися у повітря на висоту близько 90 см від землі.

Європейська історія теж зберігає опис подібних чудес. Так, за свідченням 230 католицьких священиків, умінням літати мала свята Тереза. Автобіографія цієї черниці-кармелітки, датована 1565 р., містить наступний фрагмент: «Піднесення приходить, як удар – несподіваний і різкий, – пише вона, – і, перш ніж ти можеш зібратися з думками або прийти до тями, тобі здається, ніби хмара забирає тебе в небеса або могутній орел на своїх крилах... Я цілком усвідомлювала себе, щоб бачити, що перебуваю в повітрі... Маю сказати, що коли піднесення закінчувалося, я відчувала незвичайну легкість у всьому тілі, наче я зовсім невагома».

Ще один знаменитий левітант – святий Йосип Купертинський (Йосиф Деза), який жив у XVII ст. Цей чернець-францисканець з дитинства вирізнявся надзвичайною побожністю і практикував самокатування, доводячи себе до релігійного екстазу. Вступивши до ордену, він, за легендою, в екстатичних станах став підніматися у повітря. Навіть папі Урбану VIII довелося спостерігати політ шаленого францисканця - побачивши намісника святого Петра на землі, Йосип Купертинський так розхвилювався, що ширяв над землею, поки глава ордена францисканців не привів його до тями.

Святі, які мають подібний дар, були відомі і в Росії. Це Серафим Саровський та архієпископ Новгорода та Пскова Іоанн. А москвичі часів Івана Грозного стверджували, що невідома сила при всьому народі переносила через Москву-річку Василя Блаженного.

Що ж із цього приводу каже наука? Доктор біологічних наук Олександр Дубров пояснює левітацію впливом біогравітаційного поля, яке створюється особливою психічною енергією, що випромінюється мозком людини. Таке біогравітаційне поле, на думку Дуброва, народжується завдяки свідомим зусиллям левітанта. Через це він здатний керувати полем та змінювати напрямок польоту.

Є й інші думки. Так, з погляду кандидата фізико-математичних наук Володимира Засенка (Інститут теоретичної фізики ім. М. М. Боголюбова НАН України), левітації не існує. «Досі ще нікому науково не вдалося довести існування левітації, – каже він. – Упевнений, що більшість учених підтримають мене у тому, що жодної левітації насправді немає. І всі ці звані польоти – фокуси. Багато таких “фокусників-коп-перфільдів” просто спекулюють нашою свідомістю».

А ось заяви Андрія Сафронова, президента української Федерації йоги: «Запевнення американця Махаріші йоги про те, що левітувати може кожен із нас – абсолютна нісенітниця. Насправді секрет таких "польотів" йогів криється в дуже розвинених м'язах сідниць, на яких навіть можна майстерно підстрибувати в позі лотоса, створюючи видимість відриву від землі. А літати ніхто не може! І з приводу ходіння Ісуса по воді теж є великі сумніви. Текст Біблії під час перекладу з давніх мов зазнав багатьох змін, і є відомості, що словосполучення “Ісус ходив по воді” у первісному варіанті мало значення ходив “біля, біля води”».

Натомість представник церкви – протоієрей Петро Ландвітович – вважає здатність літати винятком, але аж ніяк не заперечує саме явище левітації:

«Можливість парити над землею є не що інше, як Божий дар. Він дається згори і лише обраним людям. Таким чином Господь показує всемогутність. Сам собою ніхто з нас не може подолати земне тяжіння. Земля "тримає" нас. З землі ми вийшли, у землю і підемо».

Але левітацією чудеса лам тибету не закінчуються, вони володіють ще одним загадковим мистецтвом - можуть ставати невидимими. Парадоксальне пояснення цього дива дає англійська мандрівниця Олександра Давид Неель:

«Окультисти Тибету пояснюють цю здатність припиненням розумової діяльності… З того, що мені вдалося зрозуміти, присвячені в таємниці духовного тренування розглядають це явище інакше, ніж профани. Якщо їм вірити, справа зовсім не про те, щоб бути невидимою, хоча обивателі й уявляють це диво саме так. Насправді тут потрібно вміння, наближаючись, не збуджувати в живих істот ніяких емоцій. Тоді можна пройти непоміченим або, на перших стадіях оволодіння технікою процесу, привернути до себе мінімум уваги. Ви не повинні викликати у роздумів, що бачили вас, і не повинні залишати в їх пам'яті ніяких вражень. Отримані мною з цього приводу роз'яснення можна приблизно передати так: коли хто-небудь підходить, здіймаючи при цьому шум, сильно жестикулюючи і натикаючись на людей і предмети, він викликає у численних людей, що його бачать, найрізноманітніші емоції. У носіях цих емоцій прокидається увага, вона прямує на того, хто цю увагу активізував. Якщо ж, навпаки, наближатися мовчки і безшумно, то нечисленні враження, що викликаються в оточуючих, неінтенсивні. Ви не привертаєте уваги і в результаті вас майже не помічають. Все ж таки в стані нерухомості і безмовності робота свідомості триває, породжуючи енергію. Ця енергія, поширюючись навколо суб'єкта, що її породжує, сприймається такими, що приходять в контакт з нею індивідами по-різному. Якщо ж вдасться заглушити у собі діяльність свідомості, відчуттів довкола не виникає – і вас ніхто не бачить. Ця теорія здалася мені надто легковажною, і я дозволила собі заперечити: хоч би як там було, але матеріальне тіло бачиш мимоволі. Мені відповіли, що ми постійно бачимо безліч предметів. Але, незважаючи на те, що всі вони знаходяться в полі нашого зору, ми "помічаємо" мало хто з них. Інші не справляють на нас жодного враження. Зоровий контакт не супроводжується жодним "пізнанням". Ми нічого не пам'ятаємо про цей контакт. Насправді ці предмети виявилися нам невидимими».

Звичайно, не всі лами однаково досконалі. Саме традиційне для західної людини уявлення про те, що кожен монах Тибету є ламою, помилково. У Тибеті так звертаються до ченця чи черниці для того, щоб підкреслити їхній рівень духовної досконалості та майстерності. Слово "лама" також є складовою титулу в релігійній ієрархії.

Глава церкви Тибету – Далай-лама вважається земним втіленням високошанованого бодхісатви Авалокітешвари. Коли Далай-лама вмирав, спеціальна комісія із вищого духовенства шукала наступника. Ним ставало немовля, яке народилося протягом року після смерті старого Далай-лами. Завданням вищих ієрархів було визначити те, в кому тепер втілилася божественна сутність бодхісатви Авалокітешвари. Немовля виховувалося в монастирі, а функції Далай-лами до досягнення дитиною повноліття виконував регент.

Ідея зосередити духовну та світську владу в руках двох верховних керівників – Далай-лами та Панчен-лами, за переказами, належить все тому ж засновнику школи Геллуг цзонкабе. За легендою, цзонкаба перед смертю призначив двох своїх учнів керівниками ламаїстської церкви. Він доручив їм надалі постійно відроджуватися у нових втіленнях.

Першими носіями цих титулів дійсно вважаються учні цзонкаби Гендюндруб (1391–1474) та Кхедруб Дже Гелек Пелзанг (1385–1438). Але насправді обидва вони набули свого статусу посмертно. Інститути Далай-і Панчен-лам виникли відповідно у XVI та XVII століттях.

Далай-лами отримали реальну владу після того, як у 1642 р. п'ятому Далай-ламі - на той час главі школи Геллуг - вдалося впоратися зі своїм головним політичним суперником, царем області цанг. Після цього школа Геллуг панувала в Тибеті, який знову став єдиною державою, а Далай-лами мали статус духовних та світських правителів. Панчен-лами посідали в урядовій ієрархії друге місце.

Навіть наприкінці XVIII ст., коли Тибет знову опинився під владою Китаю, Далай-лами не втратили владу повністю. Однак Цинський двір спрямовував до Лхасу своїх чиновників (амбанів), які контролювали уряд Тибету. Китайські імператори навчилися використовувати у своїх інтересах суперництво між двома верховними представниками ламаїзму.

На протиріччях між Далай-і Панчен-ламами грали й англійці. (Тибет входив у сферу інтересів Великобританії з другої половини ХІХ ст.) У 1904 р. англійські війська вступили до Лхасу. Тибетська влада змушена була підписати договір, згідно з яким Великобританія отримувала значні привілеї в Тибеті. Але англійцям заважали росіяни, які теж претендували на Тибет. Тому в 1907 р. було підписано угоду, згідно з якою обидві сторони зобов'язувалися дотримуватися територіальної цілісності Тибету і не втручатися в його внутрішнє управління.