До сповіді як жанру журналістики належать публікації, предметом яких є внутрішній світ авторів цих публікацій. Основним методом, який застосовується для підготовки таких публікацій, є самоаналіз. Даний жанр журналістики має своє коріння в літературі, релігії, філософії. Більше двох століть тому великий французький філософ і письменник Жан-Жак Руссо почав свою чергову книгу словами: «Я роблю справу безприкладну і яку не знайде наслідувача. Я хочу показати своїм побратимам одну людину у всій правді її природи - і цією людиною буду я». Книга його називалася коротко: «Сповідь».

Письменник заповів опублікувати її не раніше 1800 р. - не хотів, щоб друзі та знайомі прочитали книгу за його життя. Бо досі сповідь свою людина адресувала одному Богові. Книгу могли прочитати тисячі простих смертних. Чи не святотатство оголювати перед ними, а не перед Творцем суть свою? І хто ще, крім відомого у всьому світі «вільнодумця» Руссо, здатний зробити таке? Але минуло не дуже багато часу відколи філософ створив свою працю, і в нього знайшлися послідовники, які «сповідалися» не тільки в книгах, а й у звичайних газетах, вже ніяк не попереджаючи свого читача про те, що у них не знайдеться чергових «наслідувачів». Сповідь стала традиційним журналістським жанром.

Бажання «сповідатися» у пресі виникає у багатьох людей. І у самих що не є «ординарних особистостей», і у людей незвичайних, а часом – і у великих. Зрозуміти це можна. Питання в даному випадку в іншому: чому свої одкровення наші сучасники все частіше вважають за краще публікувати в пресі?

Одне з пояснень полягає в тому, що одкровення перед Богом приносить людині одні наслідки, а перед людьми зовсім інші. Що може дати людині релігійну сповідь? Віруючі знають це добре. Релігійна сповідь завжди є покаяння,тобто добровільне визнання у скоєних непристойних вчинках, у помилках, у «гріхах», які полягають у забутті норм та розпоряджень церковного віровчення. Людина, яка звіряє свої вчинки з божественними заповідями і завітами, може переживати болючі переживання, зняти які й має релігійна сповідь. Ті, хто її здійснив, часто отримують глибоке душевне заспокоєння. Для них важливим є саме «відпущення гріхів», відчуття божественної благодаті, що спустилася, моральне очищення. Священик, який приймає сповідь, виступає лише як посередник між Богом і віруючим.

Цілі поводження людини зі своїм одкровенням до широкої публіки (масової аудиторії) зовсім інші. І журналіст бере на себе роль посередника саме тому, що вони часто збігаються із цілями його діяльності. Це, власне, і породило так звану "сповідальну журналістику".

Що це за цілі? Ось деякі, найчастіше представлені в пресі:

1. Пояснити незвичайний вчинок.

2. Показати приклад подолання лиха.

Розглянемо кожну з них докладніше.

Сповідь займає особливе місце у російській літературі. Досить згадати тут знамениту "Авторську сповідь" Н.В. Гоголя, "Сповідь" Л.Н.Толстого, сповіді філософських героїв Ф.М. Достоєвського, Л. Андрєєва.

Сповідальність у російській культурі набуває особливої ​​значущості й у з революційними подіями Росії початку і наприкінці ХХ століття. Показовим у духовній еволюції російських революціонерів початку ХХ століття є приклад сповідальності колишніх соціалістів-революціонерів після революційних подій 1905 р. Сучасники називали їхні письменницькі роботи громадським покаянням. "Вони б'ють себе кулаками в груди, сповідаються перед натовпом у гріхах, називають себе моральними каліками, потворами, псами смердючими і пустотливими. У всіх на устах ім'я Бога, а в руках - бичі, боляче врізаються в тіло каються".

Вочевидь, виняткове місце сповіді у російській культурі пов'язані з християнством. Християнство прийшло Росію як як релігія, а й як світогляд. Тому й сповідь у російській культурі набуває особливого, світоглядного статусу. Вона стає своєрідною формою глибокого особистісного розвитку і є своєрідним світоглядним вчинком.

У російській літературі представлені різні рівні сповідальності - сповідь каяття і сповідь покаяння. "Сповідь" Л. Н. Толстого характерний випадок сповіді каяття. Привнесене ззовні "повідомлене мені з дитинства віровчення, як каже сам Толстой, зникло з шістнадцяти років". Під впливом суспільства, в якому він жив, без охоронного морально-християнського вчення в молодому Толстому дуже скоро зародилося "бажання бути сильнішим за інших людей, тобто славніше, важливіше, багатше за інших". Саме в цей час він і став писати "з марнославства, користолюбства та гордості". Цим мотивам письменницької діяльності відповідав та її егоїстичний спосіб життя, подібний до багатьох людей його кола: " Я вбивав людей війні, викликав на дуелі, щоб убити, програвав у карти, проїдав праці мужиків, стратив їх, блудив, обманював. Брехня, злодійство, перелюб усіх пологів, пияцтво, насильство, вбивство... Не було злочину, якого б я не вчинив». Під цей спосіб життя було їм сформовано і відповідний світогляд, щойно Толстой приїхав у Петербург і зійшовся з письменниками. Погляди, погляди цих людей життя " підставили теорію " " під розбещеність мого життя " , аналізує своє життя Л. М. Толстой. Світогляд це "виражалося словом прогрес". Зі світоглядної ідеї прогресу, пов'язаної з ідеєю соціальної справедливості, Л. Н. Толстой, як і інші письменники, виводив роль освіти: "Розвивається все за допомогою освіти". Просвітництво, своєю чергою, вимірюється поширенням книжок. Тому "ми всі тоді, пише Толстой, були переконані, що нам треба говорити і говорити, писати, друкувати якнайшвидше, якнайбільше, що все це потрібно для блага людства".

З цього самоаналізу всесвітньо відомого письменника, жерця прогресу Л. Н. Толстого, ми дізнаємося про безпосередній зв'язок світоглядної ідеї соціальної справедливості з егоїстичним користолюбством: "Мені за це платили гроші, я мав прекрасну страву, жінки, суспільство, у мене була слава. .. Бути жерцем її було дуже вигідно і приємно ". [4]

Звідки прийшло Л.Н. Толстому каяття у власному світогляді та відповідному способі життя? Розкаяння назрівало поступово. Толстой каже, що з раціональним розумом, що виправдовує його спосіб життя і теорію прогресу, у ньому завжди жило почуття, не підвладне розуму. Це почуття "випливало із серця". Саме воно, це почуття, що знову ожило в його серці, і виступило тією безпосередньою силою, яка спонукала його до каяття.

Однак від світського "прогресистського", "соціально-справедливого" світогляду Толстой відмовився зовсім не з жалю, не з серцевої любові до людей, а найбільше під страхом власної смерті, страхом неймовірної сили: "Я відчував жах перед тим, що чекає на мене. .. Жах темряви був занадто великий, і я хотів якнайшвидше позбутися його петлею або кулею". Це і є пояснення вчинку Гоголя, "як я знищив "Мертві душі" і як знищив усе, що не писав останнім часом". Як бачимо, "підозри" в запамороченні Гоголя не мають підстав. Насправді має місце покаяння автора за осміяння Росії. Сміявся він з Росії з урахуванням лише дотепного розуму, " погляди " , без любові, без мудрого, що спіткало правду, серця. Писав, маючи на увазі вчити всіх людей, як правильно жити: "Розум мій завжди був нахилений до суттєвості і користі ..." В результаті з ідеї вийшла одна лише горда претензія: "Задуми мої були горді", "висновки були тільки горді і зарозумілі", неодноразово повторює Гоголь. Тепер він ясно бачить згубність свавілля розуму, що раціоналізує на предмет справедливого устрою світу: "Я помітив, що майже у всякого утворювалася в голові своя власна Росія і тому нескінченні суперечки". Це стосувалося і його самого.

Спочатку Гоголь піднявся на перший щабель сповідального вчинку до каяття, коли він побачив свою моральну недосконалість і гордість його була похитнута. На цьому щаблі, як бачимо з його "Авторської сповіді", моральне почуття було цілком спрямоване на самого себе: "У моїх думках чим далі, тим ясніше уявлявся ідеал прекрасної людини, той добрий образ, яким має бути на землі людина, і мені ставало щоразу після цього гидко дивитись на себе. Це не смиренність, але скоріше те почуття, яке буває у заздрісної людини, яка побачила в руках річ кращу, кидає свою і не хоче вже дивитися на неї”.

До смиренного ж покаяння Гоголя підштовхнула нещадна, неприємна критика з боку письменників-народників, опублікованих ним (незадовго перед "Авторською сповіддю") "Вибраних місць із листування з друзями". Розмірковуючи в "Сповіді" над тим, що ж власне сталося з ним, Гоголь пише про цю критику як причину остаточного вмирання в ньому гордості: "Можливо, сталося це саме для того, щоб дати можливість поглянути на себе самого... гордість у мені жила б безперервно, і її б ніхто не вказав... Але коли виставишся перед обличчям незнайомих людей... і посиплються з усіх боків закиди впопад і невпопад, ударять і з наміром і ненароком по всіх чутливих струнах твоїх, тут мимоволі поглянеш на себе з таких боків, з яких би ніколи на себе не глянув, станеш у собі відшукувати тих недоліків, яких ніколи б не надумав раніше відшукувати. . З Гоголем відбулося останнє остаточне розчарування гордості як умова справжнього серцево-правдивого покаяння.

Каючись у гордих помислах, соромлячись своїх мироустрійських претензій, покаянно звинувачуючи себе за шкоду, завдану Росії, Гоголь в "Авторській сповіді" розкриває сутність свого вчинку покаяння, від спалення "Мертвих душ" до написання "Авторської сповіді". Філософська сутність покаяння вимальовується в його переході від раціоналізує розуму до мудрості правдивого серця, від гордості високоцінною соціальною ідеєю до любові до людей. Він так і говорить з приводу своїх колишніх творів: "Я не знав тоді, що потрібно ... перемогти в собі лоскітні струни самолюбства особистого і особистої гордості ... Я не знав ще тоді, що тому, хто побажає істинно чесно служити Росії, потрібно мати дуже багато любові до неї, яка б поглинула вже всі інші почуття, потрібно мати багато любові до людини взагалі. Гордість змінилася коханням. При цьому серцевою любов'ю, а не міркуванням про любов до людства взагалі, до світу в цілому. Гоголь, що кається, каже, що весь світ не полюбиш, якщо не почнеш раніше любити тих, які "стоять ближче до тебе і мають нагоду засмутити тебе". Він каже, що любов до "всього світу" "найближче до холодної черствості душевної". Гоголь тому і кається перед людьми у шкідливій творчості своїх гордих світоглядних сатир, що починає любити людей. Якщо раніше плани його і види "були горді і зарозумілі", то зараз у Гоголя з'явилася потреба служити на будь-якій, хоча б на найдрібнішій і непомітній посаді, але служити землі своїй. Тепер, сформованим у досвіді серцем своїм, він знає: "Якщо хоч скільки-небудь маєш істинно християнської любові до людини, то... на кожному місці можна зробити багато добра".

Сповідь любові до людей почалася у Гоголя раніше покаяної " Авторської сповіді " у книзі " Вибрані місця з листування з друзями " . Про цю книгу Гоголь пише: "У ній є моя власна сповідь, у ній є вилив і душі та серця мого". Ця серцева сповідь Гоголя переросла у вчинок покаяння на сторінках " Авторської сповіді " перед Росією. Раніше Гоголь, гордий своїм соціальним ідеалом, "навіть із найщирішими приятелями не хотів висловлюватися щодо найпотаємніших своїх помислів". У покаянні ж він "входить у пояснення з читачем", а читач, не менш, - вся Росія. Нині замість гордості – смиренність. Зламування ж гордості розвиває любов. Але Гоголь ще тільки вчиться любити людей, він сам говорить про це, коли роз'яснює, чому відмовляється писати мистецько-світоглядні твори.

Сповідальність у російській літературі висловлює природне правдолюбство російського народу. Природне правдолюбство робить людину здатною до смирення перед правдою і, отже, покаяння. Звідси і народжується у літературі ідея маленької людиниДля читачів, вихованих на горьківській ідеї гордої, могутньої "людини-сокола", героїчно відчайдушного Данко, розповіді про маленьких людей сприймаються як цикл про істот духовно недоношених, морально принижених. Але в дійсному Черв'якові А. Чехова живе сумлінний такт, болісна винність російської людини перед Богом (релігійний аспект) та перед іншими людьми.Цю "російську винність" добре помітив один із російських філософів: "У громаді-приході ніхто іншого не називає злочинцем, але кожен себе вважає винним у всьому , Що відбувається у ньому " .

У російських поемах і піснях (Некрасова, Єсеніна, Рубцова та інших.) багато винності перед людської правдою, Руссю і " святої вічністю " . Картини російських, самобутніх за духом художників (наприклад, Левітан, Перов, Крамської і т.д.) висловлюють почуття провини, любові і розчулення, " стяжавши плач " перед " святої вічності " , правдою абсолютного добра. Винуватці улюблена тема та Л.М. Толстого. Пашенька в "Батьку Сергія" на всіх працює: стирає, гладить, готує їжу, шиє, припрацьовує, за всіма смиренно доглядає, всім прислуговує і вічно почувається перед усіма винною. У творах Лєскова вина і жалість, і розчулення характеризують його героїв-російських праведників. Вина, жалість і розчулення пронизують російську літературу, починаючи від "Слова про похід Ігорів" і російських народних билин, російських "плачів".

У російській художній літературі витає тема позацерковного громадського покаяння. Це не тільки безмовні земні поклони на площі Раскольникова-вбивці, а й завзятий, мовчазний покаяний хід губернатора (вбивці робітників), що стратив себе, по найпустинніших вулицях мстивої робочої слободи у Л. Андрєєва. У сучасній літературі – це твори В.Г. Распутіна, В. Крупіна, Ф. Абрамова та ін.

Через аналіз сповідальності у російській літературі краще, чіткіше зрозуміти самобутність російської культури, російського світогляду. Інтерес до теми "самобутньо-російського" у XIX-XX століттях не є випадковим плодом, а історично закономірний. Якщо у у вісімнадцятому сторіччі всю увагу росіян було спрямовано вивчення культури Європи, то природно, що у ХІХ столітті розуміння Росією своєї самобутності стало історичної необхідністю. Відкриваються умови, що неминуче викликають "російське питання" як у XIX, так і в XX ст.

У ХІХ ст. це культурне відмежування вищого освіченого шару, "офранцуженного", "онемеченного" і т.д., коротко кажучи, "європейського". XX століття знаменний світовою експансією американізованої європейської культури. Питання національної самобутності гостро ставиться і ставилося у Росії. Але ні в Німеччині, ні в Англії, ні в якій іншій країні не було такого культурного відмежування вищих верств від народу, як це мало місце в Росії, не було такого зневажливого ставлення до свого, національного, як це було в Росії, де все " російське": промови, одяг, поведінка, традиції, звичаї, предмети матеріальної та духовної культури, побут, політика, економіка, філософія і т. д. - все висміювалося як низьке, безглузде, безглузде.

У зв'язку з цим російські письменники говорили, що росіянам треба вчитися в європейців поважати себе - там кожен народ хоче бути собою, живе своїм самобутнім життям, тоді як у нас прагнення європеїзму придушує будь-яке російське, народне, самобутнє. Ф. М. Достоєвський, розмірковуючи про шляхи входження Росії в європейський простір, гірко-насміхливо зауважив: "Ми наздоганяли на себе європейські смаки, ми навіть їли будь-яку гидоту, намагаючись не морщитися. Ми саме повинні були почати з презирства до свого і своїх, ми все більше й більше зростали. Ми не помічали в Європі різкого поділу різних національностей. І чого ми досягли? - Запитує Достоєвський. І відповідає: “Результатів дивних. Не хотіли нас європейці вшанувати за своїх, ні за що, ні за які жертви і ні в якому разі... І чим більше ми їм на догоду зневажали нашу національність, тим більше вони зневажали нас самих... Ми виляли перед ними, ми улесливо сповідували наші європейські погляди та переконання, а вони зверхньо нас слухали... і дивувалися тому, як це ми ніяк не можемо стати росіянами, ми ж ніколи не могли розтлумачити їм, що ми хочемо бути не російськими, а загальнолюдиною".

Російські письменники у своїй творчості протиставляють цьому "глобалізаторству", низькопоклонянню перед Європою високу духовну культуру Росії - здатність до почуття провини, покаяння та правди. Смиренне почуття провини, правди, звідси й великого терпіння, як характерна риса духовного устрою російського народу, багато в чому визначають самобутність російської культури: політики, мистецтва, народної творчості, літератури, філософії. "У долі слов'янської народності, так само як у долі Православної церкви, є щось особливе: тільки вони представляють приклади того, що, будучи релігією та народністю більшості підданих у державі, вони, проте ж, замість того, щоб бути панівними, суть найпригніченіші.

Правдолюбство російського народу неможливо відірвати від совісті. У російській самосвідомості совість означає "вроджену правду" (Вл. Даль). "Від людини приховаєш - від совісті не приховаєш". "Добре совість - голос Божий". Тому в російській літературі наголошується, що російсько-слов'янська душа, здавна і органічно схильна до почуття правди, серцем відгукнулася на Боже благовістя, що російський народ прийняв християнство не від меча, не за розрахунком, не страхом і не розумовістю, а почуттям, добротою, совістю. Таким чином православ'я російський народ відчув споконвічним почуттям правди, "голосом Божим", совістю. Саме тому покаяна сповідь у російській літературі та культурі як сумлінне прагнення вищої абсолютної правди є виразом самобутності російського народу. Тому і Православна Церква в Росії невіддільна від її народу і всяке недобросовісне ставлення до неї антинародно у своїй сутності.

Див: Толстой Л. Н. Батько Сергій // Толстой Л. Н. Зібр. тв.: о 12 т. Т.11. М., 1987. С. 112-173.

Часто кажуть, що літературою може стати все, що завгодно: підслухана в автобусі розмова, шепелявий сусід із кумедним південним акцентом, зниклий друг, якому позичив. Письменник – той, хто розплющує очі і вуха у світ, а потім відображає те, що запам'яталося на сторінках творів. А як у книзі є сам письменник? Іноді він, з усіма своїми внутрішніми переживаннями, комплексами, таємницями стає предметом і метою зображення.

Час появи: V століття н. е.
Місце появи: Римська імперія

Канон:несуворий
Розповсюдження:європейські та американські літератури (в інших країнах має інші витоки)
особливості:знаходиться між художньою та нехудожньою прозою

Подібно до того, як усі ми, за влучним висловом чи то Достоєвського, чи Тургенєва, вийшли з гоголівської шинелі, літературні жанри теж звідкись вийшли. З урахуванням того, що папером раніше була вироблена шкіра, а вміння писати було доступне лише обраним, витоки багатьох жанрів буде логічним пошукати в глибокій церковній старовині. Справді, хіба не схожий історичний роман на хроніку ченця-літописця? А повчальний роман - на жанр повчання, якого часто вдавалися великі князі і сяючі монархи, щоб і після смерті виховувати спадкоємців залишеними посланнями?

Звичайно, з часом прагнення сфотографувати факти змінилося бажанням дати волю уяві, жанри набули "світскості", і тепер намацати зв'язок між, скажімо, Чарльзом Буковським і Петронієм під силу лише філологам. Однак історія літератури знає принаймні один приклад того, як світське життя запозичало і навіть збагатило не просто жанр церковної літератури, а ціле таїнство. І ім'я йому – сповідь.

Визначення жанру

Сьогодні, говорячи про сповідь як про літературний жанр, ми маємо на увазі особливий вид автобіографії, в якому представлена ​​ретроспектива власного життя.

Від автобіографії сповідь відрізняється тим, що не просто розповідає про події, що відбулися з автором, але дає їм чесну, щиру, багатосторонню оцінку не тільки перед обличчям самого письменника і його потенційного читача, а й перед обличчям вічності. Дещо спрощуючи, можна сказати, що сповідь у літературі - це приблизно те саме, що сповідь духовнику в церкві, з тією різницею, що перша має надрукований вигляд.

Для європейської літератури, починаючи з 18 століття, сповідь сприймається як самостійний жанр, що бере початок з однойменного твору блаженного Августина. У 19-20-х століттях це поняття дещо розмивається, і до сповіді починають відносити вірші, листи, щоденникові записи, що мають дуже щирий, найчастіше скандальний або шокуючий характер.

Витоки жанру. "Сповідь" блаженного Августина

У 397-398 роках н. з'являються тринадцять дивовижних творів, написаних монахом Августином і розповідають про його життя та звернення до християнства. Вони відомі нам під загальною назвою – «Сповідь» – і вважаються першою автобіографією в історії літератури та родоначальниками жанру літературної сповіді.

Це справді ніби записана розмова з Богом, надзвичайно відверта, що йде з самих глибин душі.

У центрі цього твору - грішник, який розкривається перед читаючим, і перед обличчям людей і Бога кається у всіх скоєних гріхах (або в тому, що він таким вважає: так, наприклад, вчення в дитинстві грецької з-під палиці теж прирівнюється до гріха) , возносячи Господу хвалу за його милість і всепрощення.

Описуючи найтонші психологічні процеси (що саме по собі щось зовсім неймовірне для церковної літератури, особливо того часу), оголюючи інтимне, Августин прагне показати два виміри: якийсь морально-моральний ідеал, до якого повинен прагнути, і шлях звичайної людини, яка намагається до цього ідеалу наблизитися.

Августин робить першу історія літератури спробу спілкування із собою як із іншимі чи не першим пише про вічну, нескінченну самотність людської душі. Єдиний вихід із цієї болісної самотності він бачить у любові до Бога. Тільки це кохання може нести втіху, адже нещастя походить від любові до того, що смертно.

«Сповідь» Жан-Жака Руссо

Подальший свій розвиток жанр отримує у «Сповіді» одного з найвідоміших французів доби Просвітництва – Жан-Жака Руссо.

Це безумовно автобіографічне твір, хоча багато дослідників життя і творчості Руссо вказують на несформування і неточності в тексті (порівняно з реальною біографією), яке носить сповідальний характер у тій частині, де Руссо відверто визнається у своїх гріхах, повідомляє читачу про свої пороки та таємні. думках.

Автор розповідає про своє дитинство без батьків, про втечу від господаря-гравера, про звернення до католицтва, про головну жінку життя - пані де Варан, у будинку якої він живе понад десять років і, користуючись можливостями, займається самоосвітою. За всієї відвертості Руссо, його сповідь дедалі більше стає психологічним, автобіографічним і почасти ідеологічним романом. Щирість Руссо у зображенні рухів внутрішнього життявідходить на другий план, поступаючись місцем багатій подієвій канві твору.

Руссо намічає хід від внутрішніх переживань до зовнішніх збудників; вивчаючи душевне хвилювання, він відновлює фактичні причини, що його викликали.

Августин робить першу в історії літератури спробу спілкування з самим собою як з іншим і чи не першим пише про вічну, нескінченну самотність людської душі.

При цьому він сам говорить про те, що подібна психологічна реконструкція може бути лише приблизною: «Сповідь» розповідає нам про справжні духовні події з життя реального Жан-Жака Руссо, при цьому з його героєм може відбуватися те, чого насправді із самим Руссо не траплялося.

Саме цей розрив між внутрішнім та зовнішнім принципово важливий для аналізу жанру. Відтепер подієва достовірність письменника не така важлива (та й хто з нащадків зможе її перевірити зі стовідсотковою точністю?), як достовірність «внутрішня».

«Сповідь» Льва Толстого

Коли великий Толстой пише «Анну Кареніну», то починає, подібно до свого героя-резонера Левіна, «до головного болю», болісно розмірковувати над філософсько-релігійними проблемами. Звичайно, над ними Толстой розмірковує все своє життя і у всіх своїх творах, але саме в 1879 з'являється його «Сповідь», де він послідовно викладає своє ставлення до релігії, віри і Бога, починаючи з самого раннього дитинства. Народжений і вихований у християнській вірі, в одинадцятирічному віці Льова чує від дорослих, що Бога немає, і це людські вигадки. Після другого курсу університету вісімнадцятирічний Лев у цьому не просто впевнений, але навіть вважає релігію своєрідним етикетом, якого люди дотримуються, навіть не замислюючись.

До певного моменту життя Толстого, за його власним визнанням, є спроба вирішити питання про власне призначення та сенс існування логічно, пояснити життя не вірою, а наукою.

Але втіхи в науці не знайти. Все закінчується зі смертю, а якщо все, заради чого ти працюєш, все, що тобі дорого, приречене на небуття, то має сенс якнайшвидше обірвати своє перебування на землі, не помножуючи ні скорбот, ні прихильностей. Мабуть, під впливом саме таких думок Толстой за рік до написання «Сповіді» робить спробу самогубства, щоб потім дійти висновку, що віра життєво необхідна, ось тільки те, що може запропонувати російська православна церква, є трохи не те, що мав на увазі. Христос.

Наприклад, неприємно вражає Толстого державність церкви.

Тож Толстой починає проповідувати свій варіант християнства, який складається у нього після спостережень за життям простих людей, селян. Цей варіант отримав назву толстовства і привів до конфлікту письменника та церкви, яка зрадила його анафемі. Толстовство проповідувало, головним чином, непротивлення злу насильством, з якого випливав і пацифізм його послідовників, та його вегетаріанство.

Однак широку підтримку це вчення не знайшло, на думку філософа І. Ільїна, справа була в тому, що воно приваблювало «слабких і простодушних людей і, надаючи собі хибну видимість згоди з духом вчення Христа, отруювало російську релігійну і політичну культуру».

Все закінчується зі смертю, а якщо все, заради чого ти працюєш, все, що тобі дорого, приречене на небуття, то має сенс якнайшвидше обірвати своє перебування на землі, не помножуючи ні скорбот, ні прихильностей.

За всієї своєї щирості та автобіографічності, «Сповідь» - скоріше памфлет, твір, що підводить якусь ідеологічну базу під майбутнє толстовство.

"De profundis" Оскара Уайльда

"De profundis" - "З глибини" - це початок 129-го Псалома і назва одного з найвідвертіших творів Оскара Уайльда, якого було написано ним у період ув'язнення в Редінгській в'язниці, де він відбував термін за звинуваченням у гомосексуалізмі. Власне кажучи, цей величезний лист у п'ятдесят тисяч слів Альфреду Дугласу, Бозі, як його називали, стосунки з яким і дали привід суспільству звинуватити Уайльда у «непристойних стосунках між чоловіками».

Це дуже гірке послання людині, яка за два роки жодного разу не відвідав Уайльда, і де він обрушується на нього всією міццю таланту, звеличуючи свій геній і підкреслюючи, як мало означає для нього Дуглас у порівнянні з творчістю. Письменник поринає у спогади, на сторінках цього листа розкриваються подробиці їхніх стосунків: Уайльд розповідає, як не відходив від ліжка хворого друга, як закочував розкішні вечері в найдорожчих ресторанах, як містив Бозі і як цей зміст розорив його самого та сім'ю, про яку він встиг забути.

Але сповідь Уайльда - це ще й його думки про мистецтво, призначення творця, про марнославство, страждання, себе самому. Самого себе письменник атестує так приємно, що спочатку навіть незручно це читати. Ось, наприклад, його пасаж про власні переваги:

Але сповідь Уайльда – це ще й його думки про мистецтво, призначення творця, про марнославство, страждання, себе самому.

« Боги щедро обдарували мене. У мене був високий дар, славне ім'я, гідне становище у суспільстві, блискучий, зухвалий розум; я робив мистецтво філософією, та філософію - мистецтвом; я змінював світогляд людей і все фарби світу; що був я не казав, що б не робив - все скидало людей у здивування; я взяв драму - саму безособову з форм, відомих у мистецтві і перетворив її на такий же глибоко особистий спосіб вираження, як ліричний вірш, я одночасно розширив сферу дії драми та збагатив її новим тлумаченням; все, до чого б я не торкався, - будь то драма, роман, вірші чи вірш у прозі, дотепний чи фантастичний діалог, - все освітлювалося невідомою доти красою; я зробив законним надбанням самої істини рівною мірою істинне і хибне і показав, що хибне або істинне - не більше ніж обличчя, породжені нашим розумом. Я ставився до Мистецтві як до вищої реальності, а до життя - як до різновиду вигадки; я пробудив уяву мого віку так, що він і мене оточив міфами та легендами; усі філософські системи я умів втілити в одній фразі і все, що існує - в епіграмі». Перелік недоліків теж більше схожий на список переваг, особливо у розумінні самого естету Уайльда: денді, франт, розтратник свого генія, законодавець мод.

Однак зарахування «De profundis» до сповідальної літератури сумніву не викликає: це дійсно автобіографічне твір (хоча й розповідає не про все життя письменника, але лише про один, але ключовий її епізод), і це дійсно дуже особистий, болісний і відвертий аналіз і себе самого, і того іншого, який так добре був ним вивчений, а що в цьому аналізі зашкалює самохвалення, так це лише особливості особистості.

У наш час сповідальні листи та романи замінили блоги та сторінки в соцмережах, залишивши, однак, від сповіді одне автобіографічне наповнення. Люди, подібно до Уайльда, говорять про себе так любовно, що недоліки стають достоїнствами, а переваги перетворюються на недосяжні для всіх інших ідеал. Однак питання про те, чи померла сповідь остаточно в тому августинському значенні, ми залишимо на роздум читачеві. ■

Катерина Орлова

СПОВІДЬ ЯК ЛІТЕРАТУРНИЙ ЖАНР

Казанський Н. Сповідь як літературний жанр // Вісник історії, літератури, мистецтва / РАН, Відд-ня іст.-філол. наук; гол. ред. Г. М. Бонгард-Левін. - М.: Збори, 2009. - Т. 6. - С. 73-90. – Бібліогр.: с. 85-90 (45 назв.).

Зазвичай сповідь сприймається як особливий вид автобіографії (1), у якому представлена ​​ретроспектива свого життя. Автобіографія у сенсі слова, що включає будь-який вид спогади, може бути і факт літератури, і факт побутової (від послужного списку до усних оповідань (2)). У спогадах, однак, немає того, що ми насамперед співвідносимо з жанром сповіді, — щирості оцінок своїх власних вчинків, іншими словами, сповідь — це не розповідь про прожиті дні, таємниці, до яких автор був причетний, а й оцінка своїх дій і вчинків, здійснених у минулому, з урахуванням того, що ця оцінка дається перед обличчям Вічності.

Перш ніж докладніше розглянути проблему співвідношення сповіді та автобіографії, поставимо питання про те, як розуміли сповідь сучасники блаженного Августина і наступні покоління (3).

Слово сповідь протягом XIX-XX ст. значною мірою розширило і втратило своє первісне значення: стало можливим об'єднати під словом сповідь щоденники, записки, листи та вірші абсолютно різних людей, які жили одночасно (4). Інше значення - значення визнання, яке поширене і в юридичних текстах (5), і в записках (6). Значення "визнання" цілком виразно може відводити убік від первісного значення слова сповідь: так, "Сповідь кривавого собаки. Соціал-демократ Носці про свої зради" (Пг.: Прибій, 1924) аж ніяк не має на увазі церковного покаяння, хоча протягом того ж XX ст. за сповіддю зберігалося і старе значення "сповідального слова" (7). Це останнє продовжує вживатися та осмислюватись у філософської літератури(8), але одночасно щоденникові записи, особливо здатні шокувати своєю відвертістю, одержують назву сповіді. Показовою щодо цього оцінка, яку дав своєму щоденнику М.А.Кузмин у листі Г.В.Чичерину від 18 липня 1906 р.: " Щоденник я веду з вересня, і Сомов, В.Ів.<анов>і Нувель, яким я його читаю, знаходять не лише найкращим моїм твором, але взагалі якимось світовим "смолоскипом" на кшталт Confessions Руссо та Августина. Тільки мій щоденник чисто реальний, дріб'язковий і особистий” (9).

Вже саме собою зіставлення сповіді Августина, Руссо і Льва Толстого, що у основі давнього задуму Н.И.Конрада уявити сповідь як літературний жанр, грунтується багато в чому цьому, традиційному XIX-XX ст. "розмитом" розумінні слова сповідь. Для європейської літератури, починаючи з XVIII ст., сповідь сприймається, незважаючи на зазначену розмитість поняття, як самостійний жанр, що сягає "Сповіді" бл. Августина.

Говорячи про твори "сповідального" жанру, необхідно простежити його становлення, оскільки, як це вдало сформулював М.І. Стеблін-Каменський, "становлення жанру і є історія жанру" (10). У випадку з жанром сповіді справа складніша, оскільки сам жанр виникає на перетині традицій, пов'язаних з повсякденним життям: сповідання віри, покаяння і церковну сповідь можна розглядати як основу розміреного способу життя, що відповідає істинному християнину. Інший, але також побутовою основою жанру залишається автобіографія, що мала і свою літературну історію, і розвиток у рамках життєвого устрою, який вимагав офіційних записів службової кар'єри. Навпаки, вся наступна історія жанру сповіді може сприйматися як "обмирщвлення", але одна відмінність від автобіографії, одного разу з'явившись, вже не зникне ніколи - опис внутрішнього світу, а не зовнішньої канви життя залишиться ознакою жанру до наших днів. Тієї висоти, якої досяг у "Сповіді" бл. Августине, надалі ніхто навіть не спробує досягти: те, що можна назвати темою "я, мій внутрішній світ і космос", "час як абсолют і час, в якому я живу", - все це як прикмета сповіді не з'явиться більш ніде. філософський погляд на життя та космос, осмислення того, що є Бог, та приведення свого внутрішнього світу у згоду з його волею. Однак цей останній аспект опосередковано позначиться на "Сповіді" Руссо у зв'язку з ідеєю "природної природності" і у Л.Толстого, для якого та ж ідея "природного" виявляється основною. При цьому співвіднесеність свого внутрішнього світу з Богом, Всесвітом та Космосом залишається незмінною, проте пізніше можливий інший погляд автора на основи буття (Бог vs. Природа). І перший крок у цьому напрямі було зроблено Августином, який може бути повним правом названий творцем нового літературного жанру.

Зупинимося докладніше на питанні, як цей новий жанр було створено. Сам Августин визначає свій жанр дуже своєрідно, згадуючи сповідь як жертву (XII.24.33): "Я приніс Тобі в жертву цю мою сповідь". Таке розуміння сповіді як жертви Богу допомагає визначити текст функціонально, але дає трохи визначення жанру. Крім цього, зустрічається визначення "сповідь віри" (XIII.12.13) та "сповідання віри" (XIII.24.36) (11). На західноєвропейські мови назва твору перекладається легше, хоча і тут виникає іноді багатозначність, оскільки тим же словом передається те, що в російській мові позначається словом "покаяння". . Цілком очевидно, що бл. Августин не викладає символу віри, і те, що ми виявляємо, не підходить під поняття покаяння. Сповідь вбирає в себе внутрішній духовний шлях з неминучим включенням якихось зовнішніх обставин життя і в тому числі — каяття в них, але також і визначення свого місця у Всесвіті, у часі та у вічності, причому саме погляд із позачасового дає тверду підставу Августину оцінити свої вчинки, свої та чужі пошуки істини в абсолютному, а не миттєвому вимірі.

Літературний жанр "Сповіді", безумовно, пов'язаний з кількома джерелами, найдавнішим із яких є жанр автобіографії.

Автобіографія зустрічається вже у текстах ІІ тис. до н.е. Одним із найдавніших текстів цього жанру є автобіографія Хаттусіліса III (1283-1260 до н.е.), хетського царя періоду Середнього царства. Розповідь ведеться від першої особи, причому наводяться свого роду послужний список та розповідь про те, як Хаттусіліс III досяг влади. Характерно, що у всіх своїх вчинках майбутній цар вільний остаточно — у низці епізодів він діє за вказівками богині Іштар (12).

Хаттусіліс зосереджений на своїй зовнішній долі та на підтримці, яку йому надає богиня Іштар. Подібного роду автобіографічні зауваження є і в античній культурі, де власне перші вказівки на автобіографічний жанр починаються вже в "Одіссеї" з розповіді героя про себе, причому ці історії відповідають звичайним канонам автобіографії (13). Продовжувалося використання автобіографічного жанру I тис. до н.е. на сході. Показовий у цьому плані Бехістунський напис перського царя Дарія I (521-486 рр. е.) (14).

З автобіографічних жанрів, можливо, трохи ближче до розуміння сповіді стоять едикти індійського царя Ашоки (середина III ст. до н.е.), особливо ті їх частини, де цар описує своє звернення до буддизму і дотримання дхарми (Наскальний едикт XIII) 15).

Дві обставини ріднять цей текст із жанром сповіді: каяття у скоєному до звернення до дхарми і саме звернення, а також осмислення у моральних категоріях подій людського життя. Тим не менш, цей текст лише на коротку мить відкриває нам внутрішній світ Ашоки, перейшовши потім до обговорення практичних порад, спрямованих на творення нового суспільства, та нової політики, яку цар заповідає дітям та онукам. В іншому ж текст залишається автобіографічним і зосередженим на зовнішніх подіях життя, серед яких вміщено і звернення царя до дхарми.

Найбільший автобіографічний текст належить імператору Августу. Це так званий Monumentum Ancyrаnum - виявлена ​​в 1555 р. в Анкарі напис, що є копією тексту, встановленого в Римі і перераховує основні державні та будівельні дії Августа. Він завершує свою автобіографію вказівкою на те, що писав її на 76-му році життя, причому наводить сумарний підсумок того, скільки разів був консулом, які країни переміг, до яких меж розширив Римську державу, скільки народу наділив землею, які споруди здійснив у Римі. . В цьому офіційному текстінемає місця почуттям і роздумам — лише мимохіть згадані Гай і Луцій — сини, що рано померли (Monum. Ancyr. XIV. 1). Цей текст багато в чому типовий: протягом усього античного часу ми виявляємо біографічний і автобіографічний жанри, що тісно переплітаються між собою.

Певну роль у становленні жанру біографії грали памфлети, не стільки, звичайно, обвинувальні памфлети, скільки виправдувальні, свого роду апології, які могли писатися і від третьої особи (пор. апології Сократа, написані Ксенофонтом та Платоном), і від першої особи, оскільки адвокат в грецькому суді не покладався, і найкращі грецькі промовці писали виправдувальні промови від імені свого підзахисного, створюючи на основі його біографії свого роду автобіографію. Автобіографічний жанр із Греції перетворюється на Рим, і автобіографія стає досить сильним знаряддям пропаганди, як ми могли це бачити з прикладу автобіографії імператора Августа. Такі пам'ятки перемог та будівельної діяльності на Сході зустрічаються протягом усього I тис. до н.е. (Ср. Бехістунський напис царя Дарія, в якій викладається і шлях Дарія до царської влади, і його військові перемоги, і державні перетворення, і будівельна діяльність; СР також тексти урартського царя Руси). Всі ці тексти є виправданням державної політики чи дій державного діяча. Обговоренню підлягає оцінка якихось практичних кроків, і як пояснення може називатися і прямий наказ божества, і дотримання високих моральних принципів.

Зрозуміло, не всі автобіографії, і тим більше інвективи античного часу, мали шанс дійти до нас у будь-якому повному вигляді, однак у нашому розпорядженні є тексти порівняльних життєписів Плутарха, який як матеріал використовував будь-які біографічні відомості, починаючи від найзлісніших звинувачень і закінчуючи самовиправданням (16). всі перелічені жанрипереслідували "зовнішню" і цілком практичну мету успіху в суспільстві або затвердження принципів програми, що проводиться політичним діячем. Протягом довгих століть жанр автобіографії розумівся як поєднання зовнішніх проявів людської діяльностіза допомогою мотивувань, у яких за бажання можна побачити окремі риси внутрішнього світу героя. Ці мотивування не є самоціллю опису чи результатом самоаналізу. Понад те, можуть залежати від риторичних вправ, особливо у римський час, коли риторика розвивається стрімко і захоплює провідні позиції у традиційному освіті.

Весь цей багатовіковий досвід традиції, яку загалом можна назвати письмовою традицією, у ранньому християнстві зіткнувся з новим, що тільки стає. усним жанром. Церковна сповідь включає сповідання віри і прийняття обряду покаяння, але не передбачає повної автобіографії, обмежуючись, як правило, набагато більш коротким періодом часу, ніж все людське життя. При цьому сповідь позбавлена ​​будь-яких рис, властивих житійній літературі; більше, можна побачити, що автобіографічне житіє було б очевидний нонсенс. У Євангелії навряд чи знайдемо згадку про сповідь як таку; мова йтиме про сповідання нової християнської віри з новим принципом сповіді: "сповідайтеся одне одному". Безумовно, цей жанр сповіді існував лише як жанр усного, хоча окремі пасажі апостольських послань можуть бути досить легко співвіднесені зі сповіддю як жанром усної словесності. Тим не менш, це вчительські послання, в яких тема катехизаторства (звернення до християнства) і настанови у вірі займають чільне місце, що не дозволяє авторам занадто затримуватися на своїх переживаннях і оцінювати своє моральне становлення та розвиток.

Внутрішнє життя як мета опису може з'являтися у вигляді розрізнених нотаток та роздумів, наприклад, таких, які виявляємо у роздумах Марка Аврелія. Упорядкованість його нотаток вимагає деякої автобіографічності, чим і пояснюється початок його нотаток, звернених до самого себе, з класифікації природних рис свого характеру та співвідношення їх із моральними перевагами старших у роді. Історія внутрішнього життя людини, історія душі і духу не побудована у Марка Аврелія в якусь хронологічну послідовність (17). Роздуми над "вічними" питаннями не дозволяють, або не завжди дозволяють, йому заглиблюватися в історію того, як у різні періоди життя ці питання вирішувалися і як вони мають вирішуватись зараз. Історія внутрішнього духовного зростання, описана самою людиною, вимагає хронологічної рамки, яку самі роздуми поставити не здатні - їх доводиться брати із зовнішніх подій людського життя. Ці зовнішні події задають канву розповіді, але й мають пояснювальну силу: випадкова зустріч несподівано обертається внутрішнім духовним зростанням, а згадка про неї дозволяє внести в розповідь хронологічну віху і водночас пояснити витоки і зміст події.

Християнство, безумовно, знало і полеміку, і суперечки під час церковних соборів, які багато в чому продовжували ті низові жанри римської літератури, які дійшли до нас здебільшого у вигляді непрямих згадок. Проте саме у християнстві відбувається поява жанру сповіді таким, яким він входить у наступну європейську культуру. Це не просто складання традиційних письмових жанрів та жанрів усних, що входять до встановлених обрядів церковних обрядів. Мова йде про появу абсолютно нового жанру, який не мав спочатку практичної мети, подібної до тієї, яку ставило перед собою виправдання чи звинувачення політичного супротивника. Саме тому згадка, що зустрічається найчастіше про те, що звинувачення в маніхейському минулому послужили поштовхом до написання "Сповіді" (18), навряд чи має відношення до внутрішнього сенсу твору бл. Августина.

Як можна було помітити, визначення жанру сповіді виявляється завданням виключно складним навіть стосовно сучасної нам літератури в силу органічного поєднання літературно значущих елементів (автобіографія, записки, щоденник, символ віри), переплетення яких створює цільне і пізнаване читачем нове сповідь. Ймовірно, найточніше визначення сучасного нам розуміння сповіді в рамках сучасної літературими знайдемо у віршах Бориса Пастернака, який пропонував читачеві побачити зумовлену жанром багатошаровість та різноспрямованість духовних шукань, помістивши на початку своєї поетичної автобіографії (19) наступні рядки:

Тут буде все: пережите, І те, чим я ще живу, Мої прагнення та підвалини, І бачене наяву.

У цьому переліку бракує лише богословських проблем, але й без них у жодній мові світу немає слова, яке було б здатне позначити внутрішній світ людини у його ставленні до Бога, взятому у розвитку та філософськи осмислюваному крок за кроком (20). Говорити про Августина як про відкривача внутрішнього світу людини в Останніми рокамистало звичайним (21). Проблеми, які при цьому постають, пов'язані з визначенням того, яким чином Августину вдавалося помістити Бога в душі, не стверджуючи божественності душі (22). Осмислюючи через метафору внутрішнього зору і здатності звертати погляд всередину себе (23) свій внутрішній світ та необхідність очищення розумового погляду для отримання благодаті, Августин наполягає на відволіканні погляду від зовнішніх речей. При осмисленні свого внутрішнього світу Августин оперує знаками, які низці дослідників дозволили вважати його "семіотиком платонівського штибу". Справді, внесок блаженного Августина у вчення про знак важко переоцінити.

У будь-якому аналізі, який робить Августин, важливу роль при осмисленні відіграє благодать, яка є божественним даром, пов'язаним спочатку з розумом, а не вірою, але при цьому саме благодать допомагає зрозуміти внутрішнє ставлення до самоосмислення. Саме ж інтелектуальне бачення по відношенню до розуміння і до християнської віри в Августина зовсім не так просто, як намагаються визначити це, виходячи з поширених уявлень (ліберальних чи авторитарних переваг), сучасні прихильники католицтва, протестантизму чи православ'я (24).

У будь-якому випадку "Сповідь" блаженного Августина була першим твором, в якому досліджувався внутрішній стан людської думки, а також взаємини благодаті та свободи волі - теми, що склали основу християнської філософії та богослов'я (25). Тонкий і спостережливий психолог, Августин зумів показати розвиток людської душі, звернувши увагу на низку основоположних для людської культури моментів. У тому числі мимохідь він відзначив і важливо для сучасного осмислення теорії комічного "лоскотання серця", яке із захопленням коментується в новітній монографії з теорії смішного (26).

Для Августина цілком очевидно прагнення сказати себе як розкаявся грішнику, тобто. "Сповідь", принаймні в перших книгах, є "жертвою покаяння", причому саме звернення в християнство розуміється як дія божественної благодаті (IX.8.17). Останнє вимагає спеціальної розповіді про Бога як Творця будь-якого дару, у тому числі й дару прилучення до християнської віри. У межах такої побудови знаходить розуміння внутрішня логіка сюжету "Сповіді" бл. Августина, яка може бути описана як рух від зовнішнього до внутрішнього і від нижчого до вищого, цілком у термінах розвитку Духа за Гегелем. Таким чином, на думку Б.Стока, спостерігається певна підпорядкованість автобіографії загальним теологічним міркуванням. У 1888 р. А.Гарнак (27) висловив припущення, що історична правда в "Сповіді" Августина підпорядкована теології настільки, що немає можливості спиратися на "Сповідь" як на автобіографічне твір. Не впадаючи в такі крайнощі, можна погодитися з висновком Б.Стока, який резонно зауважив, що Августин чудово розумів, що автобіографія — це не перегляд подій; це перегляд свого ставлення до них (28).

В античний час для літературного твору жанрова приналежність найчастіше була важливішою за авторство (29). У випадку зі "Сповіддю", що оповідає про внутрішній світ людини, авторство, безумовно, мало порушити жанрові канони, що склалися. Тим більше, "Сповідь" Августина не повинна розглядатися як спроба створити текст певного жанру. Августин рухався від життя і від своїх спогадів до тексту, тому спочатку задум, можливо, був суто етичним і втілився у літературний твір лише завдяки етиці (30). Значну роль у становленні Августина, як показав той самий Сток, зіграло читання, яке супроводжувало всіх етапах його життєвого шляху. Осмислення подій свого життя Августин перетворює на своєрідну духовну вправу (31).

Слід сказати, що сприйняття прожитих днів як книги, що перечитуються, властиво і культурі нового часу, порівн. у Пушкіна:

І з огидою читаючи життя моє, Я тремчу і проклинаю, І гірко скаржуся, і гірко сльози ллю, Але рядків сумних не змиваю.

Життя Августина представлене їм самим як гідне у багатьох відносинах "гірких скарг", але при цьому вона показана їм як рух, як повернення від зовнішнього (foris) до внутрішнього (intus) (32), від мороку до світла, від множинності до єдності, від смерті до життя (33). Це розвиток показано в поворотних для біографії Августина моментах, кожен із яких зображений як яскрава картина, а зв'язку цих моментів між собою є ідея теоцентричности, тобто. не людина є осередком свого існування, але Бог. Звернення Августина до християнства - це повернення до себе і віддання себе волі Бога. Як уже було помічено вище, "Сповідь" виявилася єдиним у своєму роді твором, що має свою нову, раніше невідому жанрову специфіку.

Автор недавньої узагальнюючої енциклопедичної статті, присвяченої "Сповіді" Августина, Еріх Фельдманн (34), як основні питання, пов'язані з вивченням цього тексту, виділяє такі: 1) перспективи в історії вивчення; 2) історія тексту та назви; 3) членування "Сповіді" на теми; 4) єдність "Сповіді" як дослідницька проблема; 5) біографічна та інтелектуальна ситуація, в якій Августин перебував на час завершення роботи над "Сповіддю"; 6) богословська структура та оригінальність "Сповіді"; 7) богословський та пропедевтичний характер "Сповіді" та адресати; 8) художня форма "Сповіді"; 9) датування.

Особливе значення має питання про датування "Сповіді", причому можна з достатньою впевненістю говорити про початок роботи над "Сповіддю" після 4 травня 395 р. і до 28 серпня 397 р. Ця датування останнім часом була піддана досить серйозному перегляду П.М. Омбером (35), запропонував як дати написання X-XIII книг 403 р. Слід зазначити, що це час (вже 90-х рр.) Августин продовжував працювати над коментарями (enarrationes) до Псалмам. Однак цілком ясно, що в наступні роки Августин вносив редагування в свій текст, причому внесення останньої редагування може бути датовано 407 р.

Вище ми намагалися показати, що сповідь як літературний жанр бере свій початок з Августина. Перш ніж перейти до подальшого розгляду, нагадаємо, що сповідь як така є складовою таїнства покаяння, таїнства, встановленого самим Ісусом Христом (36). Таїнство покаяння до наших днів зберігається у православній та католицькій традиції. Видимий бікцього таїнства є сповідь і одержуваний через священика дозвіл від гріхів. У ранні віки в християнстві таїнство сповіді становило важливу частину життя християнської громади, і слід пам'ятати, що тоді сповідь була публічної. Покаяння і сповідь часто виступають як синоніми, причому не лише в церковних текстах, коли йдеться про таїнство покаяння, а й у сучасних світських текстах: вище ми згадували, що назва відомого фільму "Покаяння" англійською мовою перекладена як "Confessions". Поняття сповіді поєднує у собі і покаяння, і декларацію принципів, які людина сповідує.

Це друге значення, ймовірно, і є більш правильним, оскільки поняття сповіді виникає в надрах християнської традиції, але слово, яке позначає, походить від так званого грецького перекладу Біблії LXX тлумачів. Не виключено, що й російське дієслово "сповідати" в першій частині є старослов'янською калькою з давньогрецького exomologeo. Зазвичай етимологічні словники зауважують, що сповідь утворена від префіксального дієслова розповісти " розповісти " (37). Вже для старослов'янського сповідання пропонується кілька значень 1) „прославлення, слава, велич”, 2) „відкрите визнання”, 3) „вчення віри, відкрито визнане”, 4) „свідчення або мучеництво”. Словник В.І.Даля для слова сповідь наводить два значення: 1) "таїнство покаяння", 2) "щира і повна свідомість, пояснення переконань своїх, помислів та справ". Прояснення цих супутніх значень слова сповідь є принципово важливим, оскільки від них багато в чому залежать розуміння задуму роботи бл. Августина, витоки творчого імпульсу, і навіть осмислення літературного жанру, вперше ним встановленого.

Новизна літературного жанру сповіді над сповіді як такої, що вже існувала у християнській громаді, була частиною християнського життя і тому з ранніх етапів християнства належала до " побуту " . Поділ побутового та літературного фактуперегукується з Ю.Н.Тынянову, який запропонував такий поділ на матеріалі листів. "Побутовий" лист при цьому може містити разючі за силою та щирістю рядки, але якщо він не призначений для видання, він повинен розглядатися як факт побутовий. "Сповідь" Августина дуже відрізняється як від того, що ми припускаємо для сповіді, що увійшла в християнський побут, так і від сучасного розуміння сповіді як літературного жанру нового часу. Зазначимо кілька особливостей "Сповіді" Августина. Перше це звернення до Бога, яке регулярно повторюється. Друга особливість — це не лише зосередженість на осмисленні власного життя, а й розгляд таких філософських категорій як час. Цій проблемі, богословській та філософській, присвячені цілих три книги "Сповіді" (38).

Звісно ж, що обидві ці особливості можуть отримати пояснення, що сильно змінює наше уявлення про задум "Сповіді" та його втілення. Як засвідчили останні дослідження, присвячені хронології творчості бл. Августина, паралельно з написанням "Сповіді" продовжував складати коментарі до Псалтирі. Ця сторона діяльності Августина вивчена недостатньо, проте відомо, що свої "Enarrationes in Psalmos" він читав у Карфагені перед широкою аудиторією (39), а раніше написав віршований твір "Psalmus contra patrem Donati" (393-394 рр.). Псалтир грала особливу роль життя Августина до останніх днів. Вмираючи під час облоги Гіппона в 430 р., він попросив повісити поряд з ложем сім покаянних псалмів (Possidius. Vita Aug. 31). Характерно, як і екзегетичні тлумачення, і псалом, що належить Августину, читалися вголос і призначалися для усного сприйняття. Сам Августин згадує про читання Псалтирі вголос разом із матір'ю Монікою (Conf. IX.4). Є й пряме свідчення Августина у тому, що перші 9 книжок "Сповіді" також читалися вголос (Conf. X.4 "confessiones ... cum leguntur et audiuntur"). Російською мовою августинівському тлумаченню псалмів присвячено лише одне дослідження (40), що показує прихильність Августина до латинського тексту псалмів, що сліпо повторює неточність грецького розуміння давньоєврейського тексту.

Зазвичай, говорячи про слово confessiones, виходять із етимологічного значення, що дійсно необхідно, і це ми намагалися показати, говорячи про російську назву "Сповіді". Для латинського confessiones цілком очевидний зв'язок з дієсловом confiteor, confessus sum, confiteri (висхідним до fari "говорити"). У латинській мові вже класичного часу приставкове дієслово означає "усвідомлювати, визнавати (помилки)" (41), "явно показувати, виявляти", "сповідувати, славити і сповідатися" (42). Розподіл цих слів за текстом Вульгати виглядає досить рівномірно, крім книги Псалмів. Статистика, отримана за допомогою Тезауруса латинської мови PHI-5.3, показала, що майже третина вжитків припадає на Псалтир (confessio зустрічається взагалі 30 разів, з них 9 разів у псалмах, перекладених з грецької, та 4 рази в псалмах, перекладених з давньоєврейської confit; - зустрічається взагалі 228 разів, з них 71 раз у псалмах, перекладених з грецької, та 66 разів у псалмах, перекладених з давньоєврейської). Ще більш показовим є вживання в Септуагінті основи exomologe-, яка зустрічається всього 98 разів, з яких 60 вживань припадає на Псалтир. Ці дані, як будь-яка статистика, були б показові, якби кілька обставин, змінюють справу: бл. Августин у своїй "Сповіді" звертається до Бога прямо і безпосередньо, як до нього це робив цар Давид у Псалмах. Відчиненість душі перед Богом, прославлення Бога в його шляхах і осмислення цих шляхів не знаходять паралелей в античній культурі. Для Августина просто неможливе питання, яке сформулював автор одного з гомерівських гімнів: "Що мені сказати про тебе, хто у піснях благих всепрославлений".

Августин бачить у собі, у собі, у приватних епізодах свого життя відсвіти Божого промислу і будує засновану на самоспостереженні картину пройденого земного шляху, складаючи гімн Богу, що веде його. Одночасно з осмисленням обставин та перипетій свого життя Августин намагається осмислити велич світобудови та Бога, який його влаштував. Про відображенні жанру автобіографії у сповіді Августина написано багато, і багато зроблено розуміння вкладу римських письменників особливо риторики і поетики бл. Августина (43). Менше уваги приділялося тому, як у різні роки на блаженного Августина впливали різні частини Священного писання, хоч і тут дослідження привели до важливого спостереження, згідно з яким після "Сповіді" і до так званих "пізніх творів" бл. Августин уникає цитат із язичницьких письменників. С.С.Аверінцев, протиставляючи давньогрецьку та старозавітну культуру (44), спеціально підкреслював внутрішню розкритість старозавітної людини перед Богом - саме це знаходимо у бл. Августина. З погляду загальної композиції можна спостерігати унікальність задуму, в якому автобіографічність грала лише підлеглу роль, підводячи читача до роздумів про час як категорію земного життя і позачасовість божественного початку. Таким чином, останні книги виявляються лише закономірним продовженням перших десяти книг "Сповіді". При цьому саме Псалтир дозволяє виявити задум бл. Августина як цілісний і зберігає єдність протягом усього твори.

Є ще одна обставина, що вказує на вплив Псалтирі на "Сповідь". Йдеться про слово pulchritudo, яке зустрічається разом зі словом confessio у псалмі 95.6: "confessio et pulchritudo in conspectu eius" - "Слава і велич перед лицем Його" (45). Неважко бачити, що в російському сприйнятті confessio et pulchritudo як "Слава і велич" позначають не "Сповідання та Красу" і тим самим погано співвідносні з розумінням бл. Августина, у якого значну частину тексту "Confessiones" займають міркування про красу - pulchritudo (46). Надзвичайно важливо, що, як це формулює І.Крейцер, "Die pulchritudo ist diaphane Epiphanie" (47), оточуюче нас прекрасне (pulchrum) у його різних проявах є лише відсвіт того "найвищого прекрасного" (summum pulchrum), яке і є pulchritudo . Ця Краса тісно пов'язана з часом, входячи, як це показав той же Крейцер, до семантичного ряду "пам'ять-вічність-час-краса". Тим самим було "Сповідь" бл. Августина як необхідний компонент спочатку містить у собі богословське осмислення, що у наступної історії жанру не проявиться і залишиться поза осмислення у межах всього літературного жанру сповіді у Новий час.

Саме зіставлення з Псалтирю дозволяє і підтвердити, і скоригувати висновок Курселля, згідно з яким "основний задум Августина не історичний, а теологічний. Сама розповідь теоцентрична: показати втручання Бога протягом усього другорядних обставин, що визначили блукання Августина" (48). Ряд дослідників визначає сповідь як суміш різних літературних жанрів, підкреслюючи, що перед нами автобіографічна розповідь (але аж ніяк не інтимний щоденник і не спогад), визнання в гріхах, дія милості Божої, філософські трактати про пам'ять і час, екзегетичні екскурси, при цьому загальна ідея зводиться до теодицеї (apologie de Dieu), а загальний план визнається незрозумілим (49). У 1918 р. Альфарик, а пізніше П.Курселль (50) спеціально підкреслювали, що сповідь не мала, з погляду блаженного Августина, значення як літературний текст (СР De vera relig. 34.63). У такому сприйнятті "Сповідь" виявляється скоріше викладом нових ідей, яким і підпорядковане як автобіографічне, так і літературне оповідання. Мало допомагає справі та спроба Б.Стока розділити розповідь на наративну та аналітичну. Такі спроби роз'єднати текст на складові не видаються виправданими та продуктивними. Виправдано вказівку на попередні традиції, синтез яких дав народження новому літературному жанру, насамперед у світовій культурі невідомому.

Багато дослідників невипадково зазначали, що події, описані в "Сповіді", сприймаються Августином як заздалегідь запропоновані. Проблема телеології надзвичайно важлива розуміння бл. Августином свободи волі. Оскільки в подальшій теологічній полеміці Августин сприймався чи не як противник свободи волі, є сенс відразу ж згадати про те, що для нього та в його роздумах в одному творі одночасно присутні дві перспективи та дві точки зору – людська та божественна, особливо чітко протиставлені у властивому йому сприйняттю часу. При цьому лише з погляду вічності у людському житті немає місця непередбачуваному та випадковому. Навпаки, з погляду людської, тимчасової дія лише послідовно розвивається у часі, але непередбачувано і має протягом окремо взятих тимчасових відрізків жодних відомих рис божественного промислу. Слід зазначити, що свобода волі у розумінні Августина, який полемізував з маніхеями, сильно відрізнялася від розуміння свободи волі у того ж Августина періоду полеміки з пелагіанством. В цих останніх творахАвгустин захищає милосердя Боже настільки, що часом не знає, як виправдати свободу волі. У "Сповіді" свобода волі представлена ​​як цілком виразна частина людської поведінки: людина вільна у своїх вчинках, але її звернення до християнства неможливе своїми силами, навпаки - це в першу чергу заслуга і милість Бога, так що чим більше людина охоплена Його волею, тим паче вільний він у своїх вчинках.

1 CuddonJ.A. A Dictionary of Literary Terms and Literary Theory. 3rd ed. Oxford, 1991. У вітчизняному літературознавстві жанр сповіді не розглядається як самостійний: не вказує його "Коротка літературна енциклопедія" (гл. ред. А.А.Сурков. М., 1966. Т. 3. С. 226), хоча в першому виданні (Літературна енциклопедія / Гол. ред. А.В.Луначарський. М., 1934. Т. 7. С. 133) у статті М.Бельчикова "Мемуарна література" сповідь згадувалася: "Автобіографія, присвячена будь-яким, особливо переломним" , подіям у житті письменника, часто називається також сповіддю (пор., напр., "Сповідь" Л. Толстого, написану ним після творчого перелому 1882 р., або передсмертну "Авторську сповідь" Гоголя). Термін цей, однак, не цілком визначений , і, наприклад, "Confessions" Руссо представляють скоріше спогади"; "Енциклопедія читача" під загальною редакцією Ф.А.Єремєєва (Т. 2. Єкатеринбург, 2002. С. 354) обмежується вказівкою на сповідь як одне з семи таїнств.

2 Проблемі співвідношення усних та письмових форм автобіографії присвячено дослідження: Brіпер]., Weisser S. The Invention of Self: Autobiography and Its Forms // Literacy and Orality / Ed. D.R.Olson, N.Torrens. Cambridge, 1991. P. 129-148.

3 Про роль Августина у спільній історії автобіографії див. наступні роботи: Misch G. Geschichte der Autobiographie. Leipzig; Berlin, 1907. Bd. 1-2; Cox P. Біографії в останній Antiquity: Quest for the Holly Man. Berkeley, 1983. P. 45-65. Як один із найбільш шанованих отців церкви, Августин вивчався і входив у неодмінне коло читання будь-якого освіченого католика. Б.Сток (Stock В. Augustinus the Reader: Meditation, Self-Knowledge, and the Ethics of Interpretation. Cambridge (Mass.), 1996. P. 2 ff.) простежує історію сповіді, включаючи Петрарку, Монтеня, Паскаля і до Руссо. З робіт, присвячених сповіді Толстого, див. передмову протоієрея А.Меня у книзі: Толстой Л.М. Сповідь. Л., 1991, і навіть статтю Г.Я.Галаган " " Сповідь " Л.Н.Толстого: концепція життєрозуміння " (англійська версія опублікована у: Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Vol. 15).

4 Крім зазначених в "Енциклопедії читача" під загальною редакцією Ф.А.Єремєєва (Єкатеринбург, 2002. Т. 2. С. 354-356) творів Т.Шторма, Т.Д.Куінсі, Дж.Гауера, І.Ньєво, Ч.Лівера, Еж.Елліот, У.Стайрона, А.де Мюссе, І.Рота, див, напр.: ГрушінБ.А., ЧикінВ.В. Сповідь покоління (огляд відповідей на анкету Ін-та заг. Думки "Комсомольської правди"). М., 1962. Ще більш показова "Сповідь жіночого серця, або Історія Росії XIX століття в щоденниках, записках, листах і віршах сучасників" (упоряд. і вступ. ст. З.Ф.Драгункиной. М., 2000). Цілком чудово в цьому відношенні назва: "Сповідь серця: громадянські вірші сучасних болгарських поетів" (уклад. Є.Андрєєвої, предисл. О.Шестінського. М., 1988). Цікаві також записки фахівців, позначені як "Сповідь": Фрідолін С.П. Сповідь агронома. М., 1925.

5 До такого роду "визнанням" ставляться як власне визнання злочинців (пор.: Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M. Langlois et Y. Lanhers. P., 1971), так і " визнання " людей, просто поставили себе у становище різкого протистояння владі (порівн., напр.: Confessions of an anarchist by W. З. М. L., 1911).

6 Confession generale de l'апеє 1786. P., 1786. Інший вид сповіді представлений в: Confessions du compte de C... avec l" , 1787.

7 Крім літератури, вказаної в прямуючи. 36, див: Сповідь сектанта / Под. ред. В.Черткова. Би. м., 1904; Confession et repentire de Mme de Poligniac, ou la nouvelle Madeleine convertie, avec la reponse suivie de son testament. P., 1789; Чикін В.В. Сповідь. М., 1987. Порівн. також: Сповідь перед людьми / Упоряд. А.А.Круглов, Д.М.Матяс. Мінськ, 1978.

8 Бухаріна Н.А. Сповідь як форма самосвідомості філософа: Автореф. дис. канд. наук. М., 1997.

9 Вперше опубліковано: Перхін В.В. Шістнадцять листів М.А.Кузміна до Г.В.Чічеріна (1905-1907) // Російська література. 1999. № 1. З. 216. Цитується з виправленнями неточностей з виданню: Кузмін М.А. Щоденник, 1905-1907 / Передисл., підгот. тексту та комент. Н.А.Богомолова та С.В.Шуміхіна. СПб., 2000. С. 441.

10 Стеблін-Каменський М.І. Нотатки про становлення літератури (до історії художньої вигадки) // Проблеми порівняльної філології. Зб. ст. до 70-річчя В.М.Жирмунського. М.; Л., 1964. С. 401-407.

11 Простежити вплив ідей блаженного Августина у російській літературі XX в. спробував Анджей Дудик (Дудик А. Ідеї блаженного Августина в поетичному сприйнятті Вяч. Іванова // Europa Orientalis. 2002. Т. 21, 1. С. 353-365), який зіставив, на мій погляд, абсолютно безпідставний твір Вяч. Іванова "Палінодія" з "Retractationes" блаженного Августина, притому що вже самою назвою Вяч. Іванов безумовно відсилає до "Палінодії" Стесихора (VII-VI ст. до н.е.).

12 Я був царевичем, і я став головою придворних – мішеді. Я був головою придворних-меді, і я став царем Хакпісса. Я був царем Хакпісса, і я став великим царем. Іштар, пані моя, мені моїх заздрісників, ворогів та противників по суду в руки віддавала. Хтось із них помер, убитий зброєю, хтось помер у призначений йому день, але я з ними з усіма покінчив. І мені Іштар, пані моя, дала царську владу над країною Хатті, і я став Великим царем. Вона мене взяла царевичем, і мене, Іштаре, пані моя, до царювання допустила. І ті, хто був добре схильний до царів, що керували до мене, ті і до мене стали добре ставитися. І вони стали мені посилати послів і надсилати мені подарунки. Але ті дари, що вони посилають мені, не посилали ні моїм батькам, ні моїм дідам. Ті царі, які мали мене шанувати, мене шанували. Ті країни, що були мені ворожі, я підкорив. Край за краєм я приєднав до земель Хатті. Хто ворогував із моїми батьками та дідами, ті зі мною уклали мир. І тому, що Іштар, пані моя, до мене прихильно, я з Н. Н. Казанський. Сповідь як літературний жанр поваги до свого брата не зробив нічого поганого. Я взяв сина свого брата і поставив його царем у тому самому місці, у Даттасі, який був володінням мого брата, Муваталіса. Іштар, пані моя, ти мене малою дитиною взяла, і ти поставила мене царювати на престол країни Хатті.

Автобіографія Хаттусіліса III, пров. В'яч. Нд. Іванова, цит. за кн.: Місяць, що впав з неба. Стародавня література Малої Азії. М., 1977.

13 Misch G. Geschichte der Autobiographic. Bd. 1. Das Altertum. Leipzig; Berlin, 1907. Останнім часом робилися спроби поєднати деякі риси творчості бл. Августина з культурною ситуацією в Африці (див.: Іванов В'яч. Нд.). Блаженний Августинта фінікійсько-пунічна мовна та культурна традиція у Північно-Західній Африці // Третя межд. конф. "Мова та культура". Пленарні звіти. З. 33-34).

14 Я Дарій, цар великий, цар царів, цар у Персії, цар країн, син Віштаспи, онук Аршами, Ахеменід. Говорить Дарій-царъ: " Мій батько - Віш-таспа, батько Вішштаспи - Аршама, батько Аршами - Аріарамна, батько Аріарамни -Чітпіт, батько Чиїтіша - Ахемен. Тому ми називаємося Ахеменідами. [Чоловік] з мого роду були до мене царями, я дев'ятий, дев'ять нас були послідовно царями, волею Ахура Мазди я цар.

Наступні країни мені дісталися, за волею Ахура Мазди я став над ними царем: Персія, Елам, Вавилонія, Ассирія, Аравія, Єгипет, [країни біля моря], Лідія, Іонія, Мідія, Вірменія, Каппадокія, Парфія, Дрангіана, Арейя, Хорезм , Бактрія, Согдіана, Гайдара, Сака, Саттагідія, Арахозія, Мака: всього 23 країни.

Ці країни мені дісталися. Волею Ахура Мазди [вони] стали мені підвладні, приносили мені данину. Все, що я їм наказував – чи вночі, чи вдень, – вони виконували. У цих країнах [кожну] людину, яка була кращою, я задовольняв, [кожну], хто була ворожою, я суворо карав. З волі Ахура Мазди ці країни дотримувалися моїх законів. [Все], що я їм наказував, вони виконували. Ахура Мазда дав мені це царство. Ахура Мазда допоміг мені, щоб я опанував це царство. Волею Ахура Мазди цим царством я володію".

Говорить Дарій-цар: "Ось що мною зроблено, після того як я став царем".

Переклад з давньоперської В.І.Абаєва: Література древнього Сходу. Іран, Індія, Китай (тексти). М., 1984. С. 41-44.

15 На восьмому році царювання Угодний богам Піядассі [тобто. Ашока] підкорив Калінгу. Півтори сотні тисяч людей звідти було викрадено, сто тисяч було вбито, ще більше того - померло. Після взяття Калінгі Угодний богам відчув велику схильність до дхарми, любов до дхарми, до вихваляння дхарми. Угодний богам тужить, що він підкорив калінгців. Угодного богам мучать болючі і важкі думки про те, що коли перемагають непереможених, там відбуваються вбивства, смерті і полон людей. Ще більш важкі думки Угодного богам про те, що в тих краях живуть і брахмани, і самітники, і різні громади, мирян, які шанують правителів, батьків, старших, гідно поводяться і віддані друзям, знайомим, помічникам, родичам, слугам, найманцям , - всіх їх теж ранять, вбивають чи позбавляють близьких. Навіть якщо хтось із них сам і не постраждає, для нього болісно бачити нещастя друзів, знайомих, помічників, родичів. Немає таких країн, крім греків, де не було б брахманів та пустельників, і немає таких країн, де люди не дотримувалися б тієї чи іншої віри. Тому вбивство, смерть чи полон навіть сотій чи тисячній частині людей, які загинули в Каліті, тепер болючі для Угодного богам.

Тепер Угодний богам думає, що навіть тих, хто чинить погано, слід прощати, якщо це можливо. Навіть дикунів, що живуть на землях Угодного богам, слід умовляти і наставляти. Їм кажуть, що їх умовляють, а не вбивають через співчуття угодного богам. Дійсно, угодний богам бажає всім, хто живе безпеці, стриманості, справедливості, навіть за провин. Угодний богам вважає перемогу дхарми найбільшою перемогою. І вона була здобута тут, скрізь навколо на шість сотень йоджан - там, де грецький цар Антіох, і далі за Антіохом, де чотири царі на ім'я Птолемей, Антігон, Магас та Олександр; на півдні - де чоли, панд'ї та тамбапамни (тапробани). Також тут, на землях царя, серед греків, Камбоджів, набхаків, набхпамкітів, бходжів, питиників, андхрів і палідів - скрізь слідують настановам Угодного богам про дхарму.

Навіть там, де посланці угодного богам не побували, почувши про правила дхарми, про положення дхарми і про ті настанови в дхармі, які давав угодний богам, дотримуються їх і дотримуватимуться. Ця перемога була здобута всюди, і ця перемога дає велику радість, радість, яку лише перемога дхарми дає. Але і ця радість небагато означає. Угодний богам вважає важливим той результат, який буде в іншому світі.

Цей едикт був написаний з тією метою, щоб мої сини та онуки не вели нових воєн, а якщо й будуть війни, то щоб дотримувалися поблажливості та малої шкоди, а краще, щоб вони прагнули лише до перемоги дхарми, бо це дає результати в цьому. світі та в іншому світі. Нехай їхні справи будуть спрямовані на те, що дає результат у цьому світі та іншому світі.

Переклад Є.Р.Крючкової. Порівн. також: Хрестоматія з історії Стародавнього Сходу. М., 1963. С. 416 і сл. (Пер. Г.М.Бонгард-Левіна); Хрестоматія з історії Стародавнього Сходу. М., 1980. Ч. 2. С. 112 та ел. (Пер. В.В.Вертоградової).

16 Аверінцев С.С. Плутарх та його біографії. М., 1973. С. 119-129, де автор пише про гіпомнематичну біографію з її рубрикованою структурою і про вплив риторики на жанр.

17 Унт Я. " Роздуми " як літературний і філософський пам'ятник // Марк Аврелій Антонін. Роздуми / Вид. підгот. А.І.Доватур, А.К.Гаврилов, Я.Унт. Л., 1985. С. 94-115. Тут же див. літературу про діатриб як одне з джерел жанру.

18 Див, напр.: Дуров B.C. Латинська християнська літератураІІІ-V століть. СПб., 2003. С. 137-138.

19 Пастернак Б. Хвилі // Він же. Вірші. Л., 1933. С. 377.

20 "Прихильність Августина до опису внутрішнього стану людини приваблює і зараз філософів і психологів, так само як і вивчення риторики не тільки як самоціль, але скоріше в рамках літургіки, літератури та теології. "Сповідь" була першим твором, в якому досліджувалися внутрішні стани людської душі, взаємини благодаті і свободи волі - теми, які становлять основу західної філософії та теології" , 1999. P. 227).

21 Див. напр.: Сагу Ph. Augustine"s Invention of the Inner Self. The Legacy of a Christian Platonist. Oxford, 2000.

22 Ibid. P. 140.

23 Ibid. P. 142.

24 Цим зауваженням завершує свою цікаву книгу Ф. Кері.

25 Van Fleteren F. Op. cit. P. 227. Порівн. також: Столяров А.А. Свобода волі як проблема європейської моральної свідомості. Нариси історії: від Гомера до Лютера. М., 1999. С. 104 cл., Особливо "Спадщина Августина" (с. 193-198).

26 Козинцев А.Г. Сміх: витоки та функції. СПб., 2002.

27 Харнак А. von. Augustins Konfessionen. Ein Vortrag. Giessen, 1888.

28 Stock B. Op. cit. P. 16-17.

29 Див: Аверінцев С.С. Давньогрецька поетика та світова література // Поетика давньогрецької літератури. М., 1981. З. 4.

30 Stock Ст Op. cit. P. 16-17.

31 AbercombieN. Saint Augustine and French Classical Thought. Oxford, 1938; KristellerP.O. Augustine and Early Renessance // Studies in Renessance Thought and Letters. Rome, 1956. P. 355-372. Н. Н. Казанський. Сповідь як літературний жанр

32 Ф.Кернер припускає, що зовнішнє (foris) і внутрішнє (intus) є системою координат Августинової онтології (KornerF. Das Sein und der Mensch. S. 50, 250).

Втім, до цієї ж лінії ідей сходить і думка, згідно з якою все людське життя від народження може розглядатися як послідовність стадій вмирання. Особливо виразно остання думка сформульована Джоном Донном у його так званій "Останній проповіді", див: ДоннДж. Поєдинок зі смертю / Пер., Передисл., Комент. Н.Н.Казанського та А.І.Янковського // Зірка. 1999. № 9. С. 137-155.

34 Feldmann E. Confessiones // Augustinus-Lexikon/Hrsg. von C. Mayer. Basel, 1986-1994. Bd. 1. Sp. 1134-1193.

35 Hombert P.-M. Nouvelles recherches de chronologic Augustinienne. P., 2000.

36 Алмазов А. Таємна сповідь у православній східній церкві. Досвід зовнішньої історії. М., 1995. Т. 1-3; Він же. Таємниця сповіді. СПб., 1894; Шост'їн А. Перевага сповіді православної перед католицькою / / Віра і розум. 1887; Марков С.М. Навіщо людині сповідь? М., 1978; Уваров М.С. Архітектоніка сповідального слова. СПб., 1998.

37 Шанський Н.М., Іванов В.В., Шанська Т.В. Короткий етимологічний словник російської. М., 1973. З. 178. Характерно, що слово сповідь відсутня й у словнику Фасмера, й у Чорних. (Vasmer M. Russisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1953. Bd. 1; Чорних П.Я. Історико-етимологічний словник сучасної російської мови. М., 1993. Т. 1).

38 З останніх досліджень, присвячених цій темі, див; Schulte-Klocker U. Das Verhaltnis von Ewigkeit und Zeit als Widerspiegelung der Beziehung zwischen Schopfer und Schopfung. Eine textbegleitende Interpretation der Bucher XI-XIII der "Confessions" des Augustinus. Bonn, 2000. Втім, можливі й деякі уточнення, оскільки останнім часом завдяки відкриттю коптського рукопису IV ст., судячи з усього, що сягає грецького тексту, що в свою чергу бере початок в арамейській традиції, можна скласти деяке уявлення про те, як у маніхейської традиції трактувався час і наскільки самобутні погляди Августина на цю проблему. Як показав А.Л.Хосроєв у доповіді "Уявлення маніхеїв про час" (читання пам'яті А.І.Зайцева, січень 2005), маніхеї вважали, що "до-часу" і "після-часу" відповідає відсутність часу та обидва ці стани протиставлені історичному часу.

39 PontetM. L"exegese de saint Augustin predicateur. P., 1945. P. 73 sq.

40 Стпепанцов С.А. Псалом СХХХ в екзегезі Августина. Матеріали до історії екзегези. М., 2004.

41 К.Морман (Mohrmann C. Etudes sur le latin des Chretiens. T. 1. P. 30 sq.) спеціально зауважує, що дієслово confiteri у християнській латині часто замінює confiteri peccata, тому що значення "сповідання віри" залишається незмінним.

42 У спеціальній роботі (Verheijen L.M. Eloquentia Pedisequa. Observations sur le style des Confessions de saint Augustin. Nijmegen, 1949. P. 21) пропонується розрізняти два вживання дієслова як verbum dicendi і як recordare (confiteri).

43 З робіт російською мовою див., Напр.: Новохат'ко А.А. Про відображення ідей Саллюстія у творчості Августина // Індоєвропейське мовознавство та класична філологія V (читання пам'яті І.М. Тронського). Матеріали конф., що проходила 18-20 червня 2001 р. / Відп. ред. Н.Н.Казанський. СПб., 2001. С. 91 ел.

44 Аверінцев С. С. Грецька література та близькосхідна "словесність" (протистояння та зустріч двох творчих принципів) // Типологія та взаємозв'язки літератур стародавнього світу/ Відп. ред. П.А.Грінцер. М., 1974. С. 203-266.90

45 Порівн.: Пс. ПО: "справа Його слава і краса (confessio et magnificentia), і правда Його перебуває навіки"; Пс. 103.1: "confessionem et decorem induisti" ("Ти зодягнений славою і величчю"); Пс. 91.2: "bonum est confiteri Domino et psallere nomini tuo Altissime" ("благо славити Господа і співати імені Твоєму, Всевишній").

46 Цікаво, що навіть робота, спеціально присвячена цьому поняттю в "Сповіді" Августина, не підкреслює зв'язок pulchritudo з вживанням, засвідченим у Псалтирі. Тим часом автор її прямо зіставив початкові рядки "Сповіді" (1.1.1) з псалмом 46.11: KreuzerJ. Pulchritudo: vom Erkennen Gottes bei Augustin; Bemerkungen zu den Buchern IX, X та XI der Confessiones. Munchen, 1995. S. 240, Anm. 80.

47 Ibid. S. 237.

48 Courcelle P. Antecedents biographiques des Confessions // Revue de Philologie. 1957. P. 27.

49 Neusch M. Augustin. Un chemin de conversion. Une introduction aux Confessions. P., 1986. P. 42-43.

СПОВІДЬ

До сповіді як жанру журналістики належать публікації, предметом яких є внутрішній світ авторів цих публікацій. Основним методом, який застосовується для підготовки таких публікацій, є самоаналіз. Даний жанр журналістики має своє коріння в літературі, релігії, філософії. Більше двох століть тому великий французький філософ і письменник Жан-Жак Руссо почав свою чергову книгу словами: «Я роблю справу безприкладну і яку не знайде наслідувача. Я хочу показати своїм побратимам одну людину у всій правді її природи - і цією людиною буду я». Книга його називалася коротко: «Сповідь».

Письменник заповів опублікувати її не раніше 1800 р. - не хотів, щоб друзі та знайомі прочитали книгу за його життя. Бо досі сповідь свою людина адресувала одному Богові. Книгу могли прочитати тисячі простих смертних. Чи не святотатство оголювати перед ними, а не перед Творцем суть свою? І хто ще, крім відомого у всьому світі «вільнодумця» Руссо, здатний зробити таке? Але минуло не дуже багато часу відколи філософ створив свою працю, і в нього знайшлися послідовники, які «сповідалися» не тільки в книгах, а й у звичайних газетах, вже ніяк не попереджаючи свого читача про те, що у них не знайдеться чергових «наслідувачів». Сповідь стала традиційним журналістським жанром.

Бажання «сповідатися» у пресі виникає у багатьох людей. І у самих що не є «ординарних особистостей», і у людей незвичайних, а часом – і у великих. Зрозуміти це можна. Питання в даному випадку в іншому: чому свої одкровення наші сучасники все частіше вважають за краще публікувати в пресі?

Одне з пояснень полягає в тому, що одкровення перед Богом приносить людині одні наслідки, а перед людьми зовсім інші. Що може дати людині релігійну сповідь? Віруючі знають це добре. Релігійна сповідь завжди є покаяння,тобто добровільне визнання у скоєних непристойних вчинках, у помилках, у «гріхах», які полягають у забутті норм та розпоряджень церковного віровчення. Людина, яка звіряє свої вчинки з божественними заповідями і завітами, може переживати болючі переживання, зняти які й має релігійна сповідь. Ті, хто її здійснив, часто отримують глибоке душевне заспокоєння. Для них важливим є саме «відпущення гріхів», відчуття божественної благодаті, що спустилася, моральне очищення. Священик, який приймає сповідь, виступає лише як посередник між Богом і віруючим.

Цілі поводження людини зі своїм одкровенням до широкої публіки (масової аудиторії) зовсім інші. І журналіст бере на себе роль посередника саме тому, що вони часто збігаються із цілями його діяльності. Це, власне, і породило так звану "сповідальну журналістику".

Що це за цілі? Ось деякі, найчастіше представлені в пресі:

1. Пояснити незвичайний вчинок.

2. Показати приклад подолання лиха.

Розглянемо кожну з них докладніше.

З публікації «Сповідь хлопчика для биття»

(Журналіст. № 8. 1995)

Автор публікації (фрагмент її представлений нижче. - А.Т.) Вадим Лєтов, професійний журналіст, який понад двадцять п'ять років пропрацював власкором «Вогника» та інших московських видань, сколесив всю величезну країну і любив і знає її, раптом вирішив... емігрувати з Росії. Чому?

Відповідь на це питання пояснити свій незвичайний вчинок, на думку автора, дуже важлива для всіх. І він вирішив вимовити його публічно. Журналіст виявився непотрібним у своїй вітчизні. А більше того – гнаним. Місцеві «республіканські князьки» (чи то секретарі обкомів, крайкомів КПРС, чи то єльцинські губернатори та ін.), які ніколи не любили незалежних московських журналістів, нарешті після розвалу СРСР отримали можливість провчити «заїжджих лугопперів». Подібне сталося і з Лєтовим.

Після того як місцева влада не змогла домовитися з ним про сприятливе висвітлення тутешніх подій у московському виданні, йому цілком красномовно «натякнули» на те, щоб він забирався з республіки, поки цілий.

Ось картина, що геть-чисто не залишає мене. Я лежу в бруду під портретом Горбачова і не можу піднятися. Я лише катаюся з боку на бік, пирхаючи брудом. А повз нього йдуть люди, але погляд їх мутний і байдужий. Подати мені руку на допомогу нікому, і це для мене найстрашніше.

Ні, не поганий похмільний сон. І взагалі у мене в жодному оці. Волонтери Народного фронту Молдови вчили мене не виникати. Портрет Горбачова, навішений на зубці кишинівського міськпарку, при ближчому розгляді відредагований був дуже дивно. На підборіддя з домальованою фломастером ленінською гострою борідкою нависали ікла Дракули, а на місці знаменитої рідної плями, сором'язливо опущеної поліграфістом, по-павучому розповзлася свастика... Кати небагатослівні, жанр інтерв'ю не для них. Шкіряни методично катали мене по калюжі, що колода, що вислизнула з плоту. Ні, то були зовсім не читачі і навіть не цензори з народо-фронтівської «Царі», що періодично обіцяли мені, «провіднику імперської політики» поросячу долю. Просто ілюстраторів. Повз суперечку напівбігли до парламенту республіки демонстранти, вони несли і такий плакат «Іване! Валіза! Магадан!». Горбі та я, що лежить у багнюці, були чудовою ілюстрацією дня…

Досить, соромно. Треба визнати, що я бомж, бомж з волі безглуздо продуманого часу. І картина - я в бруді під портретом найпершого перебудовника, і люди, що безлико дивляться на мої муки, муки звернення людини в нікчемність - мене не залишає ні наяву, ні в снах. Ця картина стала символом буття. Запитую, та марно, Запитую не один, але від цього не легше.

Це пояснення адресоване журналістській спільноті Росії. Саме на його розуміння чекає автор сповіді, саме воно для нього, як для професіонала, найголовніше в даній життєвій ситауції.

Наступна публікація має іншу мету. Такі сповіді часто публікує журнал «Рідерс дайджест».

З публікації «Чому мій син не каже?»

(Рідерс дайджест. № 1. 1998)

Якось ми з Джоном зайшли до мене на роботу забрати пошту. Коли ми проходили повз питний фонтанчик, він показав на нього рукою, даючи зрозуміти, що він хоче пити. Це був зручний випадок допомогти йому усвідомити, що вода у фонтанчику та вода в озерах та ставках – одне й те саме. "Во-а", - сказав я, бажаючи, щоб він повторював це слово. Джон знову показав рукою на фонтанчик. "Во-а", - повторив я. Джон показав на фонтан ще більш нетерпляче. "Во-а, Джон". Засмутившись, він заплакав. Я взяв його на руки і дав йому напитися. А потім сам розплакався... Багато душевних та фізичних мук довелося пережити сім'ї, щоб не впасти духом. І зрештою Джон сказав перше слово.

Про досвід успішної кар'єри йдеться у сповіді відомого американського актора Чака Норріса.

Із публікації «Чим більше життя б'є, тим краще»

(Профіль. № 4. 1998)

Щоб чогось досягти у житті, треба вміти кинути їй виклик. Треба, щоб азарт боротьби підхльостував тебе і змушував цілеспрямовано йти до перемоги. А кожна перемога дає змогу рухатися далі. Це не означає, що я не маю невдач. Вони переслідують мене постійно. В Америці кожен бачить мої успіхи, але ніхто не бачить моїх поразок. Я приховую їх, і не тому, що хочу виглядати суперменом. Просто люди, від яких залежить твоя доля, ставляться до тебе так, як ти себе даси. Тому кар'єра вимагає хитрості та вміння «тримати обличчя».

Сповіді, які мають ці й подібні до них цілі, умовно можна назвати соціально-педагогічними.

Однак цими цілями реальна палітра їх не вичерпується. Можна навіть сказати, що зовсім не їх переслідує переважна більшість сповідей, що публікуються в сьогоднішній пресі. Переважна кількість виступів сповідального плану мають рекламно-комерційну спрямованість.

При цьому основний зміст їх можна було визначити словами «зробити саморекламу».

Багато хто добре пам'ятає пісні Галича, в яких він висміював публічні розгляди в парткомах і місцемкомах суто особистих справ радянських громадян (розлучення, подружні зради, сімейні сварки та ін.) у нещодавні незапам'ятні часи. На жаль, поет не дожив до часу «загального торжества демократії» і в нього немає можливості бачити, до яких розмірів зросла пристрасть колишніх «чоловіків» і «жінок», а нині - «пан» і «дам» цілком добровільно вдаватися до морального ексгібіціонізму і тому що змушують згадати клич героїв оповідання Ф. Достоєвського «Бобок» - «Заголимся!». Скільки їх, що нині «заголяються» перед публікою без тіні найменшого збентеження, - не порахувати! Що ж змушує людей виставляти інтимні сторони свого життя напоказ?

Чи є думка, що причина цього – особливості російської душі, якій властиво жити з оглядкою – поплакатися комусь у жилетку і почути, що скаже та сама «Марія Іванівна», сусіди, знайомі? Можливо. Але частіше вона зовсім не в цьому і навіть не в бажанні покаятися. Напевно, не раз доводилося вам бачити в підземних переходах, у метро, ​​на вокзалах «парад» нещасних інвалідів, які демонструють перехожим то синюшні пухлини на тілі, то виразки, що гниють, то ампутовані кінцівки або інші потворності милостині. Щось подібне трапляється нерідко і на сторінках преси. Але тут демонструються аж ніяк не фізичні вади і не милостині заради.

Набір «потворств», якими намагаються зачепити публіку «за живе», «зробити рекламу» в пресі «сповідаються», а разом із ними й лукаві журналісти, дуже великий. Від самих, що ні є звичайних до лякають, за словами поета, «холодом безодні». Вихваляння, безсоромність, епатаж, манія величі, екстравагантні витівки, аморальні судження, смакування збочень, сцен насильства, вбивств і т. д. - все можна зустріти у сповідях і на телеекрані, і в радіоефірі, і на сторінках друку.

З публікації «Живу дуже добре і нічого не планую»

(АіФ. № 51.1995)

Мабуть, найнешкідливіший варіант афішування різних моментів особистого життя, особистісних уподобань, наприклад, представлений у сповіді Алли Пугачової. Вона, зокрема, повідомляє аудиторію, що хоче служити своїм мистецтвом простим людямі сама живе просто. Це, очевидно, повинні підкріпити і такі її повідомлення та судження:

1. Про характер спілкування із податковою поліцією.

Конфлікту з податковою поліцією, я вважаю, не було. Не Починок нас викликав, а ми запропонували зустрітися з Починком. Ми принципово приїхали туди на розкішних машинах. Не повинні ми, такі «бідненькі, нещасливі», пішки йти від метро. Ось це було б справді смішно.

2. Про свої стосунки з іншими естрадними знаменитостями.

До мене дійшли чутки, ніби я відмовилася брати участь в одному концерті з Распутіною… Не царська справа займатися такими речами.

3. Про свою дочку.

Бажаєте, я вам скажу, в яку співачку я вірю? Я вірю у свою дочку (щоправда, вона не вірить у себе). Не тому, що я її мати. Я бачу, що вона правильно починає. Не знаю, співатиме вона чи ще чимось займатиметься, але в неї я бачу задатки глибокої, цікавої виконавиці. Я порівнювала її з іншими і дуже чітко бачу, хто може рухатися далі, а хто ні.

4. Про «побутові» уподобання.

Ми маємо їздити шикарно, шикарно одягатися, пишатися своїми гонорарами, оскільки це ненадовго. Зоряна година дуже коротка, і мені хотілося б, щоб у нашій країні актриса могла сказати: «Так, я дорого стою, так, я отримала величезний гонорар».

5. Про характер відпочинку.

У Москві мені нема де погуляти. Всі знають, коли є гроші, я гуляю в іншому місті, Цюріху. Мені там, як і Леніну, дуже подобається. Там таке біополе, таке повітря. Але у Москві я відпочивати не можу.

Стверджувати, що такі одкровення сприймаються всією аудиторією газети як свідчення якихось моральних вад, було б наївно. Та частина її, яка входить у бомонд, яка добре забезпечена, звичайно ж, не побачить нічого особливого в тому, що хтось має шикарні машини, ногою відчиняє двері до кабінету податкового міністра, їздить гуляти до Цюріха (бо в Москві «розгулятися» ніде) або має можливість похвалити таланти свого сина в самому багатотиражному виданні країни. Інша ж частина аудиторії - ті ж вчителі, що падають в голодні непритомності від недоїдання, шахтарі, які намагаються за допомогою страйків отримати свою «пайку», жебраки пенсіонери побачать у подібних одкровеннях якесь знущання «знати, що жирує, над бідним народом і черговий привід відчути своє непотрібність, незважаючи на те, що реально вони робили і роблять потрібну для країни справу і здебільшого не менш талановитою, ніж якась «зірка» - своє.

Але є вади, які б'ють наповал практично всю аудиторію. Зразок їх подано в оповіданні якогось майора міліції М.

З публікації «Як я очолив зграю бандитів»

(Життя та гаманець. № 6. 1997)

…Сьогодні в угрупованні я не просто своя людина, а й невидимий її керівник. Без мене не вирішується жодне важливе питання. Доводиться працювати день і ніч: вивчати оперативну інформацію; при найменшому «наїзді» на угруповання міліції чи прокуратури відводити оперативників на хибний слід; використовуючи службові можливості знищувати конкурентів; діставати зброю; прикривати торговців наркотиками із банди; консультувати організацію вбивств на замовлення.

Іноді доводилося брати участь у кримінальних розбираннях, розробляти та здійснювати операції з насильницького залучення коштів до каси угруповання, їхньої легалізації через комерційні структури…

Мій особистий статки становить понад чотири мільйони доларів США. Чималі кошти вкладені у справу…Тепер у мене пристойна тачка, заміський будинок, оформлений на тещу… є нерухомість за кордоном… За тиждень я йду на пенсію та їду на постійне місце проживання «за бугор».

Такі сповіді, звичайно ж, набагато «крутіше» самороздягань тих же естрадних кумирів. Іноді з живопису душогубств, кривавих злочинів вони можуть переплюнути інший американський трилер. Мало хто залишиться байдужим, читаючи щось подібне. Можливо, тому такого роду сповідей стає на сторінках друку дедалі більше.

Чи може і чи повинен журналіст визначати, яка саме сповідь з'явиться на сторінках видання? Питання це певною мірою зайве. Оскільки таке приречення завжди було, є і буде, хоча журналіст може вдавати, що «все в руках автора сповіді». Вже вибір героя, якому газета чи журнал надасть свої сторінки, запропонована тема виступу позначаться на його характері.

Важливо й те, яким чином готується сповідь - чи журналіст просто записує все, що говорить герой, чи бере в нього інтерв'ю. У другому випадку участь журналіста може вплинути на зміст виступу найбільшою мірою. І тоді він свідомо чи мимоволі бере на себе певну відповідальність за те, що повідомить герой. Тому журналісту дуже важливо не втратити почуття міри в «орієнтації» самоаналізу «сповідника».На жаль, про це часто забувають. А іноді «організатор» просто провокує свого героя на такі висловлювання, які той, за здорового глузду, можливо, і не виніс би на суд широкої публіки. Так сталося з кореспондентом, який готував сповідь-інтерв'ю (знов-таки!) Алли Пугачової.

З публікації «Хочу пожити просто жінкою»

(Московська щоправда. № 1. 1996)

«Ви просто дивовижна красуня!»

Це особливе питання щодо моєї краси. Мені довелося дуже багато працювати над цим, бо народилася я не особливою красунею. Але треба віддати належне музиці та пісням, які зробили мене. Сцена як чарівниця, я на сцені розкривалася, ставала гарною, це велика річ для мене.

Автор інтерв'ю-сповіді ніби не розуміє, що висловлене не в особистій бесіді (що, можливо, могло бути цілком доречним), а на сторінках газети його зауваження виглядає елементарною лестощами, а відповідь на нього співрозмовниці - дрібним самолюбуванням, що аж ніяк не прикрашає відому співачку, талант якої полягає зовсім не в її зовнішності. Крім того, інший читач, оцінюючи ці слова, скаже: «Напевно, Пугачова не має значення, якщо журналіст її так нахвалює». Отже, ефект цього виступу міг виявитися аж ніяк не тим, на який було розраховано сповідь.

Зрозуміло, ніхто не змушує журналіста висловлювати свою думку щодо того, про що розповідає герой сповіді. Як, зрештою, ніхто й не забороняє це робити. Деякі кореспонденти заявляють про своє ставлення до того, про що оповідає той, хто «сповідається», цілком чітко і однозначно. Так, наприклад, надійшла Наталія Бояркіна, яка записала одкровення зірки американської естради Лайзи Міннеллі «Я живу тільки заради кохання» (АіФ. № 51. 1997). Розповідь співачки про те, навіщо і скільки разів вона виходила заміж, як була алкоголічкою та наркоманкою тощо, журналістка резюмує такими словами: «Про свої вади Лайза розповідає людям не соромлячись. У неї немає з цього приводу сорому та каяття. Що було, те й було… Вже якщо зірки завжди на увазі і як би під лупою, навіщо здаватися краще, ніж ти є?(виділено мною. - А.Т.).

Як бачимо, кореспондентка цілком солідарна з тим, що сором і каяття у своїх пороках – речі не обов'язкові для людини, принаймні для естрадної зірки. Позиція виражена дуже ясно. Але таким чином журналісти, які «організують» сповідь, чинять відносно рідко.

Досить часто журналісти дають сповідникам повну свободу у викладі різних пікантних подробиць особистого життя, похмурих ситуацій тощо, а самі застосовують, так би мовити, «фігуру замовчування» стосовно того, про що йдеться у сповіді. Це дозволяє, з одного боку, дистанціюватися від змісту виступів, а з іншого - використовуючи як наживку щось «смажене», підчепити на гачок певну кількість невибагливих читачів.

Іноді журналісти пояснюють своє мовчання тим, що преса, мовляв, має давати факти, оголювати виразки суспільства, а не коментувати їх. Нехай читачі самі роблять висновок. Але який висновок може зробити людина, здатна її зробити, зіткнувшись з «фігурою авторського замовчування» стосовно, скажімо, до мерзотів, що містяться в іншій сповіді? Очевидно, він звучатиме так: "Мовчання є знак згоди". У результаті найсерйозніші читачі йдуть. Хоча аудиторія газети чи журналу, зрозуміло, може зменшуватися і навіть зростати. Але за рахунок деградованої публіки. Що, втім, може бути байдуже для видань, орієнтованих передусім на комерційний успіх.

Чим сповідь як жанр відрізняється з інших жанрів журналістики? У «нерозвиненому», «згорнутому» вигляді елементи самоаналізу (головної ознаки сповіді) можна виявити в різних публікаціях - нотатках, кореспонденціях, рецензіях, статтях і т. п., де присутній особисте «я» журналіста. Проте задля публікацій цих жанрів самоаналіз перестав бути метою. Він міститься в текстах остільки, оскільки допомагає прояснити якусь думку, внести експресивний, образний початок публікації, показати напруженість ситуації, у якій виявився автор майбутнього виступу. Коли ж самоаналіз переростає з підсобного чинника на одну з основних цілей публікації, тоді і виникає своєрідний і цілком самостійний жанр - сповідь.