सत्रहवीं शताब्दी के विदेशी साहित्य की ऐतिहासिक घटनाओं की तालिका। XVII सदी का विदेशी साहित्य

प्रतिलिपि

1 एनोटेशन प्रकाशन, भाषा विज्ञान के छात्रों के लिए अभिप्रेत है और व्याख्यान के रूप में लिखा गया है, 17 वीं और 18 वीं शताब्दी में यूरोपीय साहित्य के निर्माण की स्थितियों का वर्णन करता है, प्रमुख लेखकों के काम का विश्लेषण करता है, जिनके काम कलात्मक की विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाते हैं। उस समय की प्रणालियाँ - पुनर्जागरण यथार्थवाद, बैरोक, क्लासिकिज़्म, प्रबुद्धता क्लासिकवाद, ज्ञानोदय यथार्थवाद, भावुकतावाद। प्रत्येक विषय के बाद, संदर्भों की एक सूची दी जाती है, जो इस पाठ्यक्रम के भीतर छात्रों के उन्मुखीकरण की सुविधा प्रदान करती है।

2 वेराक्सिच आई.यू. 17वीं-18वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास व्याख्यान का पाठ्यक्रम

3 प्राक्कथन पाठ्यक्रम "17वीं-18वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास" विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम "विदेशी साहित्य का इतिहास" का एक अभिन्न अंग है। 17वीं-18वीं शताब्दी के साहित्य की धारणा के लिए छात्रों को कठिन लेकिन दिलचस्प सामग्री में महारत हासिल करने में मदद करने के लिए, व्याख्यान के रूप में लिखा गया मैनुअल तैयार किया गया है। सभी सामग्री को इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि, परिणामस्वरूप, छात्रों के पास 17वीं-18वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया की ख़ासियत के बारे में एक समग्र दृष्टिकोण है। 17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य को लंबे समय से प्रबुद्धता से पहले की घटना के रूप में माना जाता है। हालाँकि, अनुसंधान हाल के दशकदिखाया कि शैली सहित इसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। यह 17 वीं शताब्दी थी जिसने लंबे समय तक उस समय की मुख्य कलात्मक प्रणालियों के विकास को निर्धारित किया - क्लासिकवाद, बारोक, पुनर्जागरण यथार्थवाद। ज्ञानवर्धक बड़े पैमाने पर महाकाव्य अवधारणाओं (सम्मान, कारण, सम्मान और कर्तव्य का अनुपात, आदि) के विकास में अपने पूर्ववर्तियों के अनुभव पर निर्भर थे। 18वीं शताब्दी की कलात्मक प्रणालियों (प्रबुद्ध क्लासिकवाद, ज्ञानोदय यथार्थवाद, भावुकतावाद) पर विस्तार से विचार किया गया है। जटिल सैद्धांतिक सामग्री एक विशेष कलात्मक प्रणाली के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के कार्यों के विश्लेषण से पूरित होती है। यह पाठ्यपुस्तकों, साहित्य के इतिहास की पाठ्यपुस्तकों और संदर्भ प्रकाशनों में प्रस्तुत साहित्यिक आलोचकों की प्रसिद्ध अवधारणाओं को ध्यान में रखता है, जो इस पाठ्यक्रम के भीतर छात्रों के उन्मुखीकरण को बहुत सुविधाजनक बनाता है। "17 वीं -18 वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास" पाठ्यक्रम का अध्ययन करने के लिए पाठ्यक्रम द्वारा आवंटित घंटों की संख्या, दुर्भाग्य से, छोटी है, इसलिए, यह मैनुअल छात्रों के लिए आवश्यक बुनियादी ज्ञान की एक प्रणाली प्रदान करता है। प्रत्येक विषय के बाद, छात्रों को संदर्भों की एक सूची प्रदान की जाती है, जिसके अध्ययन से उन्हें व्याख्यान में प्राप्त ज्ञान को संक्षेप में प्रस्तुत करने की अनुमति मिलेगी, साथ ही साथ स्वतंत्र कामविषय द्वारा।

4 सामग्री व्याख्यान 1। सामान्य विशेषताएँसत्रहवीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया। लोप डी वेगा का काम। व्याख्यान 2। सत्रहवीं शताब्दी का स्पेनिश बारोक साहित्य। व्याख्यान 3। सत्रहवीं शताब्दी का जर्मन साहित्य। व्याख्यान 4। फ्रांसीसी क्लासिकवाद (कॉर्नेल, रैसीन, मोलिरे)। व्याख्यान 5. प्रबोधन का युग। अंग्रेजी ज्ञानोदय की सामान्य विशेषताएं। व्याख्यान 6. अंग्रेजी ज्ञानोदय। डी स्विफ्ट। आर बर्न्स। व्याख्यान 7. जर्मन ज्ञानोदय। लेसिंग का सौंदर्य कार्यक्रम। व्याख्यान 8. गोएथे का काम। व्याख्यान 9. फ्रेंच ज्ञानोदय। वोल्टेयर। जे.-जे। रूसो। व्याख्यान 10। ब्यूमरैचिस की रचनात्मकता।

5 व्याख्यान 1 XVII सदी की साहित्यिक प्रक्रिया की सामान्य विशेषताएं। रचनात्मकता लोप डी वेगा योजना 1. XVII सदी की साहित्यिक प्रक्रिया के विकास की विशेषताएं। 2. 17वीं शताब्दी की प्रमुख साहित्यिक प्रवृत्तियाँ: क) श्रेण्यवाद; बी) बारोक; ग) पुनर्जागरण यथार्थवाद। 3. लोप डी वेगा की रचनात्मकता: ए) नाटककार के जीवन और रचनात्मक पथ का संक्षिप्त विवरण; बी) नाटक "फुएंते ओवेहुना" की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता; ग) "द स्टार ऑफ़ सेविले" नाटक की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता। 1. 17 वीं शताब्दी के साहित्यिक युगों की साहित्यिक प्रक्रिया के विकास की ख़ासियतें कैलेंडर के सख्त ढांचे में फिट होना मुश्किल है। के बोल साहित्य XVIIIसदी, हमारा मतलब मुख्य रूप से ज्ञानोदय का युग है। क्या "17 वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य" की अवधारणा में समान वैचारिक और सौंदर्य सामग्री है? घरेलू विज्ञान और विदेश दोनों में इस मुद्दे पर कोई सहमति नहीं है। कई साहित्यिक विद्वान इस प्रश्न का उत्तर नकारात्मक में देते हैं और कई तर्क देते हैं जो बहुत ही ठोस लगते हैं। जो कोई भी इस युग के अध्ययन की ओर मुड़ता है, वह सबसे पहले यूरोप के विभिन्न देशों में उस समय हुई आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की विविधता से प्रभावित होता है। इंग्लैंड और नीदरलैंड की अर्थव्यवस्था में, 17वीं शताब्दी में बुर्जुआ संबंध प्रमुख हो गए; फ्रांस में, पूंजीवादी व्यवस्था उद्योग, व्यापार और बैंकिंग में जीत गई, लेकिन कृषि में सामंती व्यवस्था अभी भी काफी मजबूत थी; स्पेन, इटली, जर्मनी में, बुर्जुआ संबंध बमुश्किल दिखाई दे रहे थे, सूदखोरी का रूप ले रहे थे। समान रूप से स्पष्ट सामाजिक ताकतों के सहसंबंध में विरोधाभास हैं। 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, नीदरलैंड में बुर्जुआ क्रांति समाप्त हो गई, जो स्पेनिश शासन के खिलाफ राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष में विलीन हो गई और हॉलैंड के बुर्जुआ राज्य के उदय का कारण बनी। इंग्लैंड में बुर्जुआ क्रांति हुई। हालाँकि, इटली, स्पेन और जर्मनी में सामंती ताकतें अपनी शक्ति को मजबूत करने की कोशिश कर रही हैं।

6 पश्चिमी यूरोप के राजनीतिक जीवन की कोई कम भिन्न तस्वीर नहीं। 17वीं शताब्दी में, निरंकुशता राज्य का प्रमुख रूप था। यह कोई संयोग नहीं है कि विचाराधीन सदी को निरपेक्षता की सदी कहा जाता है। हालाँकि, यूरोपीय देशों में निरंकुश व्यवस्था के रूप विविध थे। 17वीं शताब्दी यूरोप में निरंतर युद्धों, नई दुनिया, एशिया और अफ्रीका में चल रहे औपनिवेशिक विजयों का युग है। इसी समय, स्पेन और पुर्तगाल के पुराने औपनिवेशिक देशों को हॉलैंड और इंग्लैंड के युवा राज्यों द्वारा धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया। यूरोप के देशों में आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक संबंधों की इतनी विविधता के साथ, 17वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की किसी भी एकता की बात करना असंभव प्रतीत होगा। और फिर भी हम एस.डी. के दृष्टिकोण का उल्लेख करेंगे। आर्टामोनोवा, जेड.टी. नागरिक, जो इस युग को विदेशी साहित्य के इतिहास में एक स्वतंत्र मंच मानते हैं, क्योंकि अलग-अलग देशों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के विशिष्ट रूपों के माध्यम से, इस युग की सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के विशिष्ट समुदाय की विशेषताएं दिखाई देती हैं। . तो, 17वीं शताब्दी सामंतवाद से पूंजीवाद के संक्रमणकालीन युग में एक स्वतंत्र अवधि है, जो पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के बीच स्थित है। यह घटनाओं से भरा इतिहास का एक काल है, जो अत्यधिक तीव्र वर्ग संघर्ष द्वारा चिह्नित है और प्रकृति की बढ़ती खोज की विशेषता है। दो समूह राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश करते हैं: प्रोटेस्टेंट यूनियन (फ्रांस, नीदरलैंड, इंग्लैंड, डेनमार्क, स्वीडन 1607 में स्थापित) और कैथोलिक लीग (ऑस्ट्रिया, स्पेन, वेटिकन 1609 में स्थापित)। इन दो राजनीतिक शिविरों के बीच प्रतिद्वंद्विता ने 30 साल के युद्ध को जन्म दिया, जो 17वीं शताब्दी की प्रमुख घटना थी। युद्ध 1618 में शुरू हुआ था और मुक्ति आंदोलन के परिणामस्वरूप नीदरलैंड में स्थापित शुरुआती बुर्जुआ आदेश और देर से सामंती व्यवस्था के एक विशेष प्रतिक्रियावादी रूप के बीच संघर्ष की विशेषता थी। दूसरी ओर, विकास के विभिन्न स्तरों वाले सामंती देशों के बीच एक सशस्त्र संघर्ष उत्पन्न हुआ। युद्ध 1648 में वेस्टफेलिया की शांति के समापन के साथ समाप्त हुआ, स्टेट्स जनरल (नीदरलैंड्स) की अंतिम मान्यता और 1649 की अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति। इस तरह पहले बुर्जुआ राष्ट्र-राज्यों का उदय हुआ और प्रतिक्रियावादी स्पेन का शासन टूट गया। इस प्रकार, हम देखते हैं कि सत्रहवीं शताब्दी में यूरोप के इतिहास की मुख्य विशेषता युग का संक्रमण, संकट है। सदियों पुरानी नींव उखड़ रही है; सामंती व्यवस्था अभी भी अपने प्रभुत्व को बरकरार रखती है, लेकिन सामंतवाद की गहराई में सबसे तीखे विरोधाभास सामने आते हैं, जो पुरानी व्यवस्था के पतन को दर्शाते हैं।

7 इस अवधि की शुरुआत पिछले युग द्वारा रखी गई थी। पुनर्जागरण विश्वदृष्टि को एक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। विज्ञान के क्षेत्र में बदलाव ने भी इसके गठन में योगदान दिया। यूरोप में, पहले वैज्ञानिक समुदाय और अकादमियां दिखाई देती हैं, वैज्ञानिक पत्रिकाओं का प्रकाशन शुरू होता है। मध्य युग का विद्वतापूर्ण विज्ञान प्रयोगात्मक पद्धति को रास्ता देता है। 17वीं शताब्दी में गणित विज्ञान का अग्रणी क्षेत्र बन गया। इन ऐतिहासिक परिस्थितियों में, साथ ही पुनर्जागरण परंपरा के प्रभाव के तहत जो आंशिक रूप से जारी रही, वास्तविकता की समझ की अवधारणाएं विकसित हुईं, जो दुनिया पर विरोधी विचारों और मनुष्य के उद्देश्य पर आधारित थीं। ये प्रक्रियाएँ साहित्यिक रचनात्मकता के क्षेत्र में और युग के दार्शनिक विचार के विकास में परिलक्षित नहीं हो सकती थीं। जहाँ एक ओर लेखकों ने व्यक्ति की मुक्ति की वकालत की, वहीं दूसरी ओर, उन्होंने पुरानी सामाजिक व्यवस्था की ओर धीरे-धीरे वापसी देखी, जिसने पिछले व्यक्तिगत समर्पण के बजाय, एक पर मानव निर्भरता का एक नया रूप स्थापित किया। सामग्री और वैचारिक आधार। इस नए ने भाग्य में विश्वास को जन्म दिया। इस अवधि के साहित्य द्वारा सामने रखी गई मनुष्य की अवधारणा में नया, उसके राजनीतिक और धार्मिक संबंधों की परवाह किए बिना, उसके कार्यों और कार्यों के लिए जिम्मेदारी की समझ थी, जिसके साथ वह बंधा हुआ था। सत्रहवीं शताब्दी की सोच में ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंध के प्रश्न ने एक निर्णायक स्थान पर कब्जा कर लिया। भगवान ने उच्चतम क्रम, सद्भाव का प्रतिनिधित्व किया, जिसे अराजक सांसारिक संरचना के लिए एक मॉडल के रूप में लिया गया था। भगवान में भागीदारी एक व्यक्ति को जीवन के परीक्षणों का सामना करने में मदद करने वाली थी। 2. 17वीं शताब्दी की प्रमुख साहित्यिक प्रवृत्तियाँ राजनीतिक और वैचारिक संघर्ष की उग्रता बारोक और क्लासिकवाद की दो कलात्मक प्रणालियों के गठन और टकराव में परिलक्षित हुई। आम तौर पर, इन प्रणालियों को चित्रित करते हुए, उनके मतभेदों पर ध्यान केंद्रित करें। उनकी असमानता निर्विवाद है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि इन दो प्रणालियों में विशिष्ट रूप से सामान्य विशेषताएं हैं: 1) पुनर्जागरण आदर्शों के संकट के बारे में जागरूकता के रूप में कलात्मक प्रणालियां उत्पन्न हुईं; 2) बैरोक और क्लासिकवाद के प्रतिनिधियों ने मानवतावादी पुनर्जागरण अवधारणा के अंतर्निहित सद्भाव के विचार को खारिज कर दिया: मनुष्य और समाज के बीच सामंजस्य के बजाय, 17 वीं शताब्दी की कला व्यक्ति और पर्यावरण के बीच एक जटिल बातचीत को प्रकट करती है; कारण और भावना के सामंजस्य के बजाय, जुनून को तर्क के अधीन करने का विचार सामने रखा गया है।

8 ए. क्लासिकिज्म 17वीं शताब्दी का क्लासिकिज्म उत्तर-पुनर्जागरण मानवतावाद का एक प्रकार का प्रतिबिंब बन गया। क्लासिकिस्टों को दुनिया के साथ अपने संबंधों में व्यक्तित्व का पता लगाने की इच्छा की विशेषता है। एक कलात्मक प्रणाली के रूप में शास्त्रीयवाद पात्रों की आंतरिक दुनिया में गहरी पैठ के साथ पुरातनता के प्रति अभिविन्यास को जोड़ती है। भावना और कर्तव्य के बीच का संघर्ष क्लासिकवाद का मुख्य संघर्ष है। इसके प्रिज्म के माध्यम से, लेखकों ने वास्तविकता के कई अंतर्विरोधों को हल करने का प्रयास किया। क्लासिकवाद लैट से। क्लासिकस प्रथम श्रेणी, अनुकरणीय पुरातनता की नकल के अभ्यास के रूप में 16 वीं शताब्दी में विश्वविद्यालय हलकों में इटली में उत्पन्न हुआ। मानवतावादी विद्वानों ने पूर्वजों की उच्च आशावादी कला के साथ सामंती दुनिया का विरोध करने की कोशिश की। उन्होंने प्राचीन नाटक को पुनर्जीवित करने की कोशिश की, प्राचीन आचार्यों के कार्यों से उन सामान्य नियमों को प्राप्त करने की कोशिश की जिनके आधार पर प्राचीन ग्रीक नाटकों का निर्माण किया गया था। वास्तव में, प्राचीन साहित्य में कोई नियम नहीं थे, लेकिन मानवतावादी यह नहीं समझते थे कि एक युग की कला को दूसरे युग में "प्रत्यारोपित" नहीं किया जा सकता। आखिरकार, कोई भी कार्य कुछ नियमों के आधार पर नहीं, बल्कि सामाजिक विकास की विशिष्ट स्थितियों के आधार पर उत्पन्न होता है। 17 वीं शताब्दी के फ्रांस में, क्लासिकवाद न केवल तेजी से विकसित होता है, दर्शन में इसकी पद्धतिगत औचित्य पाता है, बल्कि इतिहास में पहली बार आधिकारिक भी हो जाता है। साहित्यिक दिशा. यह फ्रांसीसी अदालत की नीति द्वारा सुगम किया गया था। फ्रांसीसी निरपेक्षता (राज्य का एक संक्रमणकालीन रूप, जब कमजोर अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग, जो अभी तक ताकत हासिल नहीं कर पाए हैं, राजा की असीमित शक्ति में समान रूप से रुचि रखते हैं) ने सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए जीवन के सभी क्षेत्रों में व्यवस्था बहाल करने की मांग की नागरिक अनुशासन की। शास्त्रीयतावाद, नियमों की सख्त व्यवस्था के साथ, निरपेक्षता के लिए सुविधाजनक था। उन्होंने रचनात्मक प्रक्रिया को नियंत्रित करने के लिए शाही शक्ति को सार्वजनिक जीवन के कलात्मक क्षेत्र में हस्तक्षेप करने की अनुमति दी। यह इस तरह के नियंत्रण के लिए था कि 17 वीं शताब्दी के 40 के दशक में प्रसिद्ध एकेडेमी डे रेशेली बनाई गई थी। रेने डेसकार्टेस () का दर्शन, जिसने तर्क दिया कि मनुष्य, और भगवान नहीं, सभी चीजों का मापक है, कई मामलों में उस समय की कैथोलिक प्रतिक्रिया का विरोध किया। तपस्या और आज्ञाकारिता पर जोर देने के बजाय, डेसकार्टेस ने "कोगिटो, एर्गो योग" "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" की घोषणा की। मानव तर्क की उद्घोषणा में एक उद्देश्यपूर्ण विरोधी लिपिक चरित्र था। इसने फ्रांसीसी विचारक की शिक्षाओं में क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतकारों को आकर्षित किया। तर्कवाद के दर्शन ने आदर्श और सकारात्मक नायक के बारे में क्लासिकिस्टों के विचारों की प्रकृति को पूर्व निर्धारित किया। क्लासिकवादियों ने सत्य के ज्ञान में कला के लक्ष्य को देखा, जिसने सौंदर्य के आदर्श के रूप में कार्य किया। उन्होंने अपनी तीन केंद्रीय श्रेणियों के आधार पर इसे प्राप्त करने के लिए एक तरीका सामने रखा

9 सौंदर्यशास्त्र: कारण, मॉडल, स्वाद। इन सभी श्रेणियों को कलात्मकता का वस्तुनिष्ठ मानदंड माना जाता था। क्लासिकवादियों के दृष्टिकोण से, महान कार्य प्रतिभा का फल नहीं है, प्रेरणा नहीं है, कलात्मक कल्पना नहीं है, बल्कि तर्क के हुक्म का पालन करते हुए, पुरातनता के शास्त्रीय कार्यों का अध्ययन और स्वाद के नियमों को जानना है। क्लासिकवादियों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि केवल वही व्यक्ति जो अपनी भावनाओं और जुनून को तर्क के अधीन कर सकता है, एक योग्य उदाहरण है। इसीलिए एक व्यक्ति जो तर्क के लिए अपनी भावनाओं का बलिदान करने में सक्षम है, उसे हमेशा शास्त्रीय साहित्य का एक सकारात्मक नायक माना गया है। तो, उनकी राय में, कॉर्निले द्वारा उसी नाम के नाटक का चरित्र सिड है। तर्कवादी दर्शन ने क्लासिकवाद की कलात्मक प्रणाली की सामग्री को भी पूर्व निर्धारित किया, जो कलात्मक पद्धति पर सिद्धांतों की एक प्रणाली के रूप में आधारित है जिसके माध्यम से इसकी सभी विविधता में वास्तविकता का कलात्मक विकास होता है। शैलियों के पदानुक्रम (अर्थात, अधीनता) का सिद्धांत प्रकट होता है, उनकी असमानता पर जोर देता है। यह सिद्धांत निरपेक्षता की विचारधारा के साथ अच्छी तरह से मेल खाता था, जिसने समाज की तुलना एक पिरामिड से की, जिसके शीर्ष पर राजा खड़ा है, साथ ही तर्कवाद के दर्शन के साथ, जिसके लिए स्पष्टता, सरलता और किसी भी घटना के लिए एक व्यवस्थित दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। पदानुक्रम के सिद्धांत के अनुसार, "उच्च" और "निम्न" शैलियाँ हैं। "उच्च" शैलियों (त्रासदी, ode) को एक राष्ट्रीय विषय सौंपा गया था, वे केवल राजाओं, सेनापतियों और सर्वोच्च कुलीनता के बारे में बता सकते थे। इन कार्यों की भाषा में एक उत्साही, गंभीर चरित्र ("उच्च शांत") था। "निम्न" शैलियों (कॉमेडी, कल्पित, व्यंग्य) में केवल निजी समस्याओं या अमूर्त दोषों (कंजूसता, पाखंड, घमंड, आदि) को छूना संभव था, जो निरपेक्ष निजी विशेषताओं के रूप में कार्य करता था। मानव प्रकृति. "निम्न" शैलियों के नायक समाज के निम्न वर्गों के प्रतिनिधि हो सकते हैं। असाधारण मामलों में ही महान व्यक्तियों को हटाने की अनुमति दी गई थी। ऐसे कार्यों की भाषा में अशिष्टता, अस्पष्ट संकेत, दंड ("कम शांत") की अनुमति थी। यहाँ "उच्च शांत" शब्दों का उपयोग, एक नियम के रूप में, एक पैरोडिक प्रकृति का था। तर्कवाद के सिद्धांतों के अनुसार, क्लासिकिस्टों ने शैलियों की शुद्धता की मांग को आगे बढ़ाया। ट्रेजिकोमेडी जैसी मिश्रित शैलियों को निचोड़ा जा रहा है। यह एक विशेष शैली की वास्तविकता को व्यापक रूप से प्रतिबिंबित करने की क्षमता पर प्रहार करता है। अब से, केवल शैलियों की पूरी प्रणाली ही जीवन की विविधता को व्यक्त करने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, क्लासिकवाद में वास्तविकता की समृद्धि और जटिलता शैली के माध्यम से नहीं, बल्कि विधि के माध्यम से प्रकट होती है।

10 17वीं शताब्दी के मध्य तक, यह राय दृढ़ता से स्थापित हो गई थी कि सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक शैली त्रासदी थी (वास्तुकला में एक महल, एक औपचारिक चित्र बनाने में)। इस शैली में, कानून सबसे कड़े थे। कथानक (ऐतिहासिक या पौराणिक, लेकिन प्रशंसनीय) को प्राचीन काल, दूर के राज्यों के जीवन का पुनरुत्पादन करना चाहिए। यह पहले से ही नाम से अनुमान लगाया जाना चाहिए, जैसे पहली पंक्तियों से विचार। कथानक की प्रसिद्धि ने साज़िश के पंथ का विरोध किया। जीवन के तर्क की पुष्टि करना आवश्यक था, जिसमें नियमितता संयोग पर विजय प्राप्त करती है। त्रासदी के सिद्धांत में एक विशेष स्थान पर तीन एकता के सिद्धांत का कब्जा था। यह 16वीं शताब्दी के इतालवी और फ्रांसीसी मानवतावादियों (जे. ट्रिसिनो, जे. स्केलिगर) के कार्यों में तैयार किया गया था, जो मध्यकालीन रंगमंच के साथ अपने संघर्ष में अरस्तू पर निर्भर थे। लेकिन केवल 17वीं शताब्दी के क्लासिकिस्टों (विशेष रूप से बोइलू) ने इसे एक निर्विवाद कानून के रूप में उन्नत किया। कार्रवाई की एकता के लिए एक पूर्ण और पूर्ण कार्रवाई के पुनरुत्पादन की आवश्यकता होती है जो सभी पात्रों को एकजुट करेगी। एक दिन में कार्रवाई करने की आवश्यकता के लिए समय की एकता कम हो गई थी। जगह की एकता इस तथ्य में व्यक्त की गई थी कि पूरे नाटक की कार्रवाई एक ही स्थान पर होनी चाहिए। मुख्य सैद्धांतिक कार्य, जिसमें हमने जिन सिद्धांतों पर विचार किया है, वह एन। बोइल्यू "पोएटिक आर्ट" (1674) की पुस्तक थी। क्लासिकिज़्म के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: जीन लाफोंटेन (), पियरे कॉर्निले (), जीन रैसीन (), जीन-बैप्टिस्ट मोलिरे ()। बी बैरोक "बारोक" शब्द के लिए अलग-अलग स्पष्टीकरण हैं। और उनमें से प्रत्येक शैली को स्वयं समझने के लिए बहुत कुछ देता है। ऐसा माना जाता है कि इस दिशा का नाम पुर्तगाली पेरोला बरोक्का से आया है, जिसका अर्थ है अनियमित आकार का एक अनमोल मोती, इंद्रधनुष के सभी रंगों के साथ झिलमिलाता और झिलमिलाता हुआ। बारोको के दूसरे संस्करण के अनुसार, एक जटिल विद्वत्तापूर्ण न्यायवाक्य। अंत में, बारोको के तीसरे संस्करण का अर्थ है झूठ और छल। तथ्य यह है कि यह अनियमित आकार का मोती तुरंत शास्त्रीय आदर्श के करीब, पुनर्जागरण की सामंजस्यपूर्ण कला के साथ बारोक का विरोध करता है। कीमती मोती के साथ तालमेल में, विलासिता, परिष्कार और सजावट के लिए बैरोक इच्छा का उल्लेख किया गया है। न्यायवाक्य का उल्लेख मध्ययुगीन विद्वतावाद के साथ बारोक के संबंध की ओर इशारा करता है। अंत में, यह तथ्य कि बैरोक को झूठ और छल के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, भ्रामक क्षण पर जोर देता है, जो इस कला में बहुत मजबूत है।

11 बैरोक असामंजस्य और विषमता पर आधारित है। यह अविवेकी मानव स्वभाव और शांत मन के बीच का अंतर है। बैरोक की विशेषता गद्य और काव्यात्मक, कुरूप और सुंदर, कैरिकेचर और उदात्त आदर्श के बीच के अंतर से भी है। बैरोक लेखकों ने प्रकृति और समाज, भौतिक वातावरण और पर्यावरण पर वस्तुनिष्ठ स्थितियों पर मनुष्य की निर्भरता पर जोर दिया। एक व्यक्ति के बारे में उनका दृष्टिकोण शांत और निर्दयतापूर्वक कठोर है। मनुष्य के आदर्शीकरण को अस्वीकार करते हुए, जो पुनर्जागरण साहित्य का आधार था, बैरोक कलाकार लोगों को दुष्ट और स्वार्थी या नीरस और साधारण के रूप में चित्रित करते हैं। मनुष्य स्वयं उनकी दृष्टि में वैमनस्य का वाहक है। उनके मनोविज्ञान में वे विरोधाभासों और विषमताओं की तलाश करते हैं। इस तरह वे जटिलता को छायांकित करते हैं भीतर की दुनियाव्यक्ति और उसमें परस्पर अनन्य विशेषताओं पर जोर दें। लेकिन केवल मनुष्य ही असाम्यवादी नहीं है। बैरोक साहित्य के सिद्धांतों में से एक गतिकी, गति का सिद्धांत भी है। आंदोलन को आंतरिक अंतर्विरोधों और विरोध के आधार पर देखा जाता है। बैरोक के साहित्य में परिलक्षित इस आंतरिक असामंजस्य में, यह तथ्य कि स्वार्थी हितों के संघर्ष से उत्पन्न होने वाली असामंजस्यता समाज में ही राज करती है, स्वयं प्रकट हुई। सुंदरता की समझ की एक महत्वपूर्ण विशेषता, बैरोक कला में सुंदरता का विचार इसके साथ जुड़ा हुआ है। जीवन नीरस है, मनुष्य स्वभाव से दुर्बल और दुराचारी है। इसलिए, सब कुछ सुंदर भौतिक प्राकृतिक सिद्धांत के बाहर है। केवल एक आध्यात्मिक प्रेरणा ही सुंदर हो सकती है। सुंदर क्षणभंगुर है, आदर्श है और वास्तविक से संबंधित नहीं है, बल्कि दूसरी दुनिया, कल्पना की दुनिया से संबंधित है। पुनर्जागरण के लेखकों के लिए, सुंदरता प्रकृति में ही समाहित थी, उदाहरण के लिए, लोगों की प्राकृतिक कविता में। बैरोक लेखकों के लिए, सौंदर्य सचेत कौशल, सचेत मानसिक गतिविधि का परिणाम है। यह विचित्र, विचित्र, दिखावटी है। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, विभिन्न देशों के लेखकों ने इस बारे में तर्क दिया कि क्या बेहतर था: यह स्वयं प्रकृति की तात्कालिकता या कला, शिल्प कौशल। बैरोक लेखकों की सहानुभूति शिल्प कौशल के पक्ष में थी। यह साहित्यिक शैली पर भी लागू होता है, जिसे उन्होंने दुर्गम, जटिल, जटिल रूपकों और तुलनाओं, अतिशयोक्ति और अलंकारिक आंकड़ों से भरा बनाने की कोशिश की। इस तथ्य के बावजूद कि बारोक एक पूर्ण शैली है, वैचारिक दृष्टिकोण से यह अभिन्न नहीं थी। यह गोंगोरा और क्यूवेदो द्वारा अपनाई गई उग्र नीति को इंगित करने के लिए पर्याप्त है। गोंगोरा ने अपने कुलीन रूप में बारोक का प्रतिनिधित्व किया। उन्होंने एक सशर्त दृश्यों के समान एक भ्रामक दुनिया के साथ वास्तविकता की तुलना की। जटिल अतिशयोक्ति और विचित्र छवियों से परिपूर्ण, गोंगोरा की शैली ने भी इस दुनिया के निर्माण की सेवा की थी।

12 जीवन को एक कल्पना में बदल देता है। इस शैली को "संस्कृतिवाद" कहा जाता था (संस्कृत, कपड़े पहने हुए शब्द से)। गोंगोरा के विपरीत, उनके प्रतिद्वंद्वी क्यूवेदो ने स्पेनिश वास्तविकता में ही विरोधाभासों और विरोधाभासों की तलाश की, जीवन के दोषों को कैरिकेचर और विचित्रता के बिंदु पर लाया। "अवधारणा" की उनकी शैली (कॉन्सेप्टो विचार शब्द से) गोंगोरा का प्रतिनिधित्व करने के विरोध में है। बैरोक के लक्षण वर्णन को पूरा करने के लिए, निम्नलिखित को जोड़ा जाना चाहिए। इस युग के सबसे बड़े लेखक क्यूवेदो, तिर्सो डी मोलिना, काल्डेरन, धार्मिक लोग थे। उनके कई कार्य धार्मिक विचार से ओतप्रोत हैं और धार्मिक कला से संबंधित हैं। इसके आधार पर उन्हें प्रतिक्रियावादी घोषित करना बहुत आसान है। हालांकि, उनमें से सबसे महान (काल्डेरन, क्वेवेदो, ग्रेसियन, तिर्सो डी मोलिना) अपने काम में लोक विचारों और लोक दृष्टिकोण के संपर्क में आए। उन्होंने उभरती हुई मौद्रिक दुनिया की एक गंभीर और तीखी आलोचना की, एक सामान्य व्यक्ति को चित्रित किया और इस तरह कला के लोकतंत्रीकरण में योगदान दिया। बी पुनर्जागरण यथार्थवाद पुनर्जागरण यथार्थवाद, जो क्लासिकवाद और बैरोक के साथ समानांतर में विकसित हुआ, उस समय के विरोधाभासों पर नई रोशनी डाली, विशेष रूप से नैतिक मूल्यों पर विचारों में, जिनमें से सबसे अधिक मनुष्य था। पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधि कई तरह से अपने नियमों और मानदंडों और बैरोक के साथ क्लासिकवाद के विरोधी थे, जो विदेशी और फंतासी की दुनिया की आकांक्षा रखते थे। उन्होंने तौर-तरीकों को स्वीकार नहीं किया, बारोक कार्यों का अत्यधिक परिष्कार। मानवतावाद के अनुयायी कला में स्पष्टता, सच्चाई के समर्थक बने रहे, लेकिन मानव मन की शक्ति और व्यक्ति की असीमित संभावनाओं पर जोर देने की जल्दी में नहीं थे। समकालीनों के रूप में मानवतावादी आदर्शों में उसी निराशा का अनुभव करते हुए, पुनर्जागरण यथार्थवाद के लेखक ज्वलंत प्रश्न उठाने से नहीं डरते थे। उनके बीच एक विशेष स्थान मानव गरिमा, गौरव, सम्मान सहित सद्गुणों की अवधारणा द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जो सामंतवाद के वर्ग पूर्वाग्रहों के साथ संघर्ष करता है। इसके अलावा, पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधियों ने लोगों के दैनिक जीवन के विवरण की ओर रुख किया। वे शहरी साहित्य की परंपरा को विकसित करते रहे। पहली बार, पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधियों ने किसी व्यक्ति और उसकी संपत्ति के नैतिक चरित्र के बीच संबंध का सवाल उठाया, जिसमें वह शिक्षित था। उसी समय, लोगों के प्रतिनिधि अपने कामों में उच्च और नैतिक रूप से अधिक निकले, और लोप डे वेगा, उदाहरण के लिए, पहली बार किसानों को उज्ज्वल व्यक्तियों के समुदाय के रूप में दिखाया गया, जो उदात्त मामलों पर चर्चा करने में सक्षम थे और, यदि आवश्यक हो, तो उनकी मानवीय गरिमा को अंत तक बनाए रखना।

13 मानवतावादी लेखकों के खिलाफ आलोचकों द्वारा की गई भर्त्सना उनके लेखन में तीखी सामाजिक आलोचना का अभाव है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि नाट्यशास्त्र और गद्य दोनों में नैतिकता के प्रश्न राजनीतिक प्रश्नों से निकटता से जुड़े हुए हैं। केवल अब उन्हें अग्रभूमि में नहीं रखा गया है। किसी व्यक्ति के सांसारिक रोजमर्रा के जीवन में विचारों की अभिव्यक्ति में उच्च मार्ग और परिष्कार की आवश्यकता नहीं होती है। साथ ही, वास्तविकता का वर्णन करने की सभी सरल प्रतीत होने वाली सादगी के पीछे, लेखक अपने देश और लोगों के भाग्य पर गंभीर विचार छिपा रहे हैं। यही कारण है कि लोप डे वेगा की नाटकीयता या तिर्सो डी मोलिना की शुरुआती नाटकीयता ने अभी तक अपनी नागरिक ध्वनि नहीं खोई है। और यह कोई संयोग नहीं है कि विभिन्न साहित्यिक स्रोतों में, 17 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के पुनर्जागरण यथार्थवाद के लेखकों को अक्सर स्वर्गीय पुनर्जागरण के लेखकों में स्थान दिया जाता है, और उनके काम को पुनर्जागरण साहित्य के इतिहास के खंड में माना जाता है। हम ए.एल. के कार्यों में ऐसा दृष्टिकोण पाते हैं। स्टीन, वी.एस. उज़िना, एन.आई. बालाशोवा। 3. लोप डी वेगा की रचनात्मकता ए। नाटककार के जीवन और रचनात्मक पथ का अवलोकन 16 वीं और 17 वीं शताब्दी के मोड़ पर, लोप डी वेगा (), स्पेनिश लोक रंगमंच की परंपराओं और शक्तिशाली यथार्थवादी परंपरा पर निर्भर करता है पुनर्जागरण, स्पेनिश नाट्यशास्त्र बनाया। उत्कृष्ट नाटककारों की आकाशगंगा में उनका पहला स्थान है। स्पेनियों ने अपनी राष्ट्रीय प्रतिभा को सराहा। उसका नाम सुंदर का प्रतीक बन गया है। लोप फेलिक्स डी वेगा कार्पियो का जन्म 25 नवंबर, 1562 को मैड्रिड में हुआ था। उनके पिता, एक स्वर्ग किसान परिवार के मूल निवासी थे, एक धनी व्यक्ति थे, जिनकी मैड्रिड में सोने की कढ़ाई की स्थापना थी। उन्होंने अपने बेटे को एक अच्छी शिक्षा और यहां तक ​​\u200b\u200bकि बड़प्पन भी दिया, उस समय की प्रथा के अनुसार, एक महान उपाधि के लिए एक पेटेंट खरीदा। एक जेसुइट कॉलेज में प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त करने के बाद, युवक ने विश्वविद्यालय से स्नातक किया। पहले से ही छोटी उम्र से, वह महान व्यक्तियों की सेवा में थे, अभिनय मंडलों के साथ जल्दी प्रदर्शन किया, जिसके लिए उन्होंने नाटक लिखे, एक समय में एक सैनिक थे, कई बार शादी की थी, प्रेम संबंधों की एक अंतहीन संख्या थी, की उम्र में पचास पूछताछ के कर्मचारी बन गए, फिर एक भिक्षु और एक पुजारी, जिसने उन्हें अपने उन्नत वर्षों तक अपने प्रेम संबंधों को रोके बिना, एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करने से नहीं रोका। अपनी मृत्यु के कुछ समय पहले ही, कठिन व्यक्तिगत अनुभवों (अपने बेटे की मृत्यु, अपनी बेटी का अपहरण) के प्रभाव में, लोप डी वेगा ने तपस्वी मान्यताओं में लिप्त होना शुरू कर दिया और रहस्यवाद के लिए एक प्रवृत्ति दिखायी। सार्वभौमिक सम्मान से घिरे हुए उनकी मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु के लिए सौ से अधिक कवियों ने कविताओं की रचना की। लोप डी वेगा का बहुमुखी जीवन उनके साहित्यिक कार्यों में परिलक्षित होता है। जिस आसानी से उन्होंने लिखा, समृद्धि और प्रतिभा

उनके 14 कार्यों की उनके समकालीनों ने प्रशंसा की, जिन्होंने उन्हें "प्रकृति का चमत्कार", "फीनिक्स", "कविता का एक महासागर" कहा। पांच साल की उम्र में, लोप डी वेगा पहले से ही कविता लिख ​​रहे थे, और बारह साल की उम्र में उन्होंने एक कॉमेडी की रचना की, जिसका मंचन किया गया। इसके बाद, जैसा कि उन्होंने आश्वासन दिया, उन्होंने एक दिन में एक से अधिक बार नाटक लिखा। उन्होंने सभी काव्य और गद्य विधाओं की कोशिश की। लोप डी वेगा के अनुसार, उन्होंने 1800 हास्य लिखे, जिनमें 400 धार्मिक नाटक और बहुत बड़ी संख्या में अंतर्संबंध जोड़े जाने चाहिए। हालाँकि, लोप डी वेगा ने खुद अपनी सुरक्षा की बहुत कम परवाह की नाटकीय कार्य, जिन्हें सबसे निम्न प्रकार का साहित्य माना जाता था, जिसके परिणामस्वरूप उनमें से अधिकांश उनके जीवनकाल में प्रकाशित नहीं हुए थे। लोप डी वेगा (लगभग पूरी तरह से काव्यात्मक) द्वारा केवल 400 नाटकों का पाठ हमारे पास आया है, और अन्य 250 केवल शीर्षक से जाने जाते हैं। नाटककार ने इस बात पर ध्यान दिया कि शास्त्रीयता के सख्त नियमों के अनुसार लिखे गए नाटकों को लोगों के बीच उचित प्रतिक्रिया नहीं मिलती। नायकों के शानदार वाक्यांशों को ठंडा माना जाता है, जुनून अत्यधिक लगता है। लोप डी वेगा दर्शकों को खुश करना चाहते थे, उन्होंने आम लोगों के लिए लिखा। शास्त्रीय रंगमंच के संस्थापकों ने छाप की एकता, त्रासदी के लिए दुखद, कॉमेडी के लिए मज़ेदार की मांग की। लोप डी वेगा ने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि जीवन में सब कुछ दुखद नहीं है या सब कुछ मज़ेदार है, और जीवन की सच्चाई के लिए उन्होंने अपने थिएटर के लिए "हास्यास्पद के साथ दुखद का मिश्रण", "उत्कृष्टता का मिश्रण" स्थापित किया और मजाकिया।" लोप डी वेगा का मानना ​​​​था कि नाटककार को चौबीस घंटे की समय सीमा तक सीमित करना, उससे स्थान की एकता की मांग करना बेतुका है, लेकिन कथानक की एकता आवश्यक है, क्रिया की एकता अनिवार्य है। नाटककार मंच साज़िश का एक सिद्धांत विकसित करता है। साज़िश नाटक की नस है। यह नाटक को एक साथ बांधता है और दर्शकों को मंच से बांधे रखता है। शुरुआत से ही, साज़िश को पहले से ही घटनाओं की गाँठ को मजबूती से बाँधना चाहिए और मंच की बाधाओं के चक्रव्यूह के माध्यम से दर्शक का नेतृत्व करना चाहिए। लोप डी वेगा ने विभिन्न शैलियों में अपना हाथ आजमाया। उन्होंने सोननेट, महाकाव्य कविताएँ, लघु कथाएँ, आध्यात्मिक कविताएँ लिखीं। हालाँकि, लोप डी वेगा एक उत्कृष्ट नाटककार थे। कार्यों के भूखंडों की सीमा विस्तृत है: मानव इतिहास, स्पेन का राष्ट्रीय इतिहास, विशेष रूप से वीर काल, देश के विभिन्न सामाजिक स्तरों के समकालीनों के जीवन की घटनाएँ, सभी लोगों के जीवन के ज्वलंत प्रसंग। नाटककार के काम में 3 अवधियाँ हैं: I अवधि () इस समय वह सक्रिय रूप से उपलब्धियों का सारांश प्रस्तुत करता है राष्ट्रीय रंगमंच, लेखक के मुक्त रचनात्मकता के अधिकार का दावा करता है। इस अवधि के सर्वश्रेष्ठ नाटक द डांस टीचर (1594), द वैलेंसियन विडो (1599), द न्यू वर्ल्ड डिस्कवर बाय क्रिस्टोफर कोलंबस (1609) हैं।

15 दूसरी अवधि () में, लेखक लोक उपन्यासों फुएंते ओवेहुना (1613), मुद्रा के नाजायज बेटे (1612) के भूखंडों का उपयोग करके अपने स्वयं के राष्ट्रीय ऐतिहासिक नाटक बनाता है। इस अवधि के दौरान, सबसे प्रसिद्ध कॉमेडी दिखाई दी: "द डॉग इन द मैंगर" (1613), "द फ़ूल" (1613)। III अवधि () नाटक "द बेस्ट अल्काल्ड किंग" (), "द स्टार ऑफ सेविले" (1623), कॉमेडी "गर्ल विद ए जग" (1623), "टू लव विदाउट नोइंग व्हॉट" (1622) लिखती है। शैली द्वारा लेखक की विरासत को वर्गीकृत करने की जटिलता के बावजूद, कार्यों के तीन समूह आमतौर पर प्रतिष्ठित होते हैं: लोक-वीर, राष्ट्रीय-ऐतिहासिक और सामाजिक नाटक; घरेलू हास्य, जिसे "लबादा और तलवार हास्य" कहा जाता है; ऑटो आध्यात्मिक गतिविधियों। B. नाटक "फुएंते ओवेजुना" की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता नाटक "फुएंते ओवेजुना" लोप डी वेगा के काम के शिखर में से एक है। इसे ऐतिहासिक नाटकों की संख्या के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, क्योंकि इसकी कार्रवाई फर्डिनेंड और इसाबेला के शासनकाल के दौरान 15 वीं शताब्दी के अंत में होती है। वास्तव में क्रांतिकारी करुणा से ओत-प्रोत इस नाटक की सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि इसका नायक कोई व्यक्ति चरित्र नहीं, बल्कि जनता है। फुएंते ओवेहुना का शहर, जिसका अर्थ है "भेड़ वसंत", कॉर्डोबा शहर के पास स्पेन में स्थित है। इधर, 1476 में, कैलात्रावा के आदेश के कमांडर फर्नांड गोमेज़ डी गुज़मैन की मनमानी के खिलाफ एक विद्रोह छिड़ गया। कमांडर विद्रोहियों द्वारा मारा गया था। इस ऐतिहासिक तथ्य को नाटककार ने अपने नाटक में पुनरुत्पादित किया। "आध्यात्मिक व्यवस्था" की अवधारणा हमें स्पेन की गहरी प्राचीनता की ओर ले जाती है। 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में, मूरों से लड़ने के लिए देश में आध्यात्मिक और शूरवीर आदेश, सैन्य और मठवासी संगठन बनाए गए थे। आदेश के प्रमुख ग्रैंड मास्टर थे, जो आदेश और पोप की सलाह के अधीन थे। ग्रैंड मास्टर की शक्ति क्षेत्रीय सैन्य राज्यपालों के कमांडरों द्वारा की गई थी। इन आदेशों ने जल्द ही विशाल क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया, आर्थिक रूप से मजबूत हो गए, और चूंकि वे सीधे पोप के अधीनस्थ थे, न कि राजा के लिए, वे देश में सामंती अराजकता का एक प्रकार का गढ़ बन गए। कैलात्रावा के आदेश के कमांडर, फर्नांड गोमेज़, जो फुएंते ओवेहुना गांव में अपनी टुकड़ी के साथ तैनात हैं, निवासियों के खिलाफ हिंसा करते हैं, स्थानीय अल्काल्ड का अपमान करते हैं और अपनी बेटी लॉरेंसिया का अपमान करने की कोशिश करते हैं। किसान फ्रोंडोसो, जो उससे प्यार करता है, लड़की की रक्षा करने का प्रबंधन करता है। लेकिन फ्रोंडोसो और लॉरेंसिया की शादी के दौरान, कमांडर अपने गुर्गों के साथ दिखाई देता है, जो इकट्ठे हुए थे, उन लोगों को तितर-बितर कर देता है, अल्काल्ड को पीटता है, फ्रोंडोसो को फांसी देना चाहता है और लॉरेंसिया का अपहरण कर लेता है ताकि उसके बाद उसे बलपूर्वक कब्जा कर लिया जा सके। किसान इस तरह का अपमान नहीं सह सकते: वे सभी पुरुष हैं,

बिना किसी अपवाद के 16 महिलाओं, बच्चों ने खुद को हथियारबंद कर लिया और बलात्कारियों को पीटा। इस मामले में राजा द्वारा नियुक्त अदालती जांच के दौरान, जब किसानों को प्रताड़ित किया जा रहा था, जिन्होंने वास्तव में फर्नांड गोमेज़ को मार डाला था, सभी का एक ही जवाब था: "फुएंते ओवेजुना!" राजा को अदालत को रोकने के लिए मजबूर किया जाता है: वह किसानों को "क्षमा" करता है और फुएंते ओवेजुना को अपने प्रत्यक्ष अधिकार में ले लेता है। ऐसी है लोकप्रिय एकजुटता की ताकत। कमांडर फर्नांड गोमेज़, जैसा कि ऐतिहासिक क्रॉनिकल कहता है, ने राजा की इच्छा और कॉर्डोबा शहर के अधिकारियों के खिलाफ मनमाने ढंग से फुएंते ओवेहुना शहर पर कब्जा कर लिया। उनके खिलाफ विद्रोह करने वाले किसानों ने न केवल लोगों के उत्पीड़कों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, बल्कि देश की राजनीतिक एकता के लिए लड़ने वाले भी थे, जिस पर लोप डी वेगा ने अपने नाटक में जोर दिया। यह स्पेनिश अधिकारियों के राजनीतिक कार्यक्रम के साथ मेल खाता था। इसलिए, विद्रोही किसानों को इतने साहसपूर्वक महिमामंडित करना संभव था। नाटक की राजनीतिक समस्याओं की व्याख्या लोप डी वेगा ने ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में की है। कैस्टिले के इसाबेला के साथ अर्गोनी इन्फेंटे फर्डिनेंड की शादी का मतलब कैस्टिले के आरागॉन के राज्य का विलय था, यानी पूरे स्पेन का एकीकरण। लोप डे वेगा में, फुएंते ओवेहुना के किसान फर्डिनेंड और इसाबेला के लिए समर्पित हैं, जबकि कमांडर, अपने पूरे आदेश के साथ, एक गद्दार के रूप में कार्य करता है, जो किसी अन्य आवेदक के कैस्टिलियन सिंहासन के दावों का समर्थन करता है, जिससे विखंडन हो सकता है स्पेन। इस प्रकार, लोप डे वेगा के नाटक में, राष्ट्रीय एकता, राष्ट्रीयता और सच्चा बड़प्पन आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ है। लॉरेंसिया नाटक का केंद्रीय पात्र। यह एक साधारण किसान लड़की है। आकर्षक, अभिमानी, तेज-तर्रार, स्मार्ट। उसके पास एक उच्च विकसित आत्म-सम्मान है, और वह खुद को नाराज नहीं होने देगी। लॉरेंसिया को गाँव के लड़के प्यार करते हैं, लेकिन अभी के लिए, उसने और उसकी सहेली पास्कुआला ने फैसला किया है कि पुरुष सभी बदमाश हैं। सैनिकों ने लॉरेंसिया को उपहारों के साथ बहकाने की कोशिश की, उसे कमांडर के पक्ष में झुका दिया, लेकिन लड़की ने उन्हें अवमानना ​​\u200b\u200bके साथ जवाब दिया: मुर्गी इतनी मूर्ख नहीं है, हाँ, और उसके लिए कठोर है। (के. बालमोंट द्वारा अनुवादित) हालांकि, लड़की पहले से ही जानती है कि दुनिया में प्यार मौजूद है; इस संबंध में उसके पास पहले से ही एक निश्चित दर्शन है। नाटक के एक दृश्य में युवा किसान लड़के और लड़कियों के बीच प्यार को लेकर विवाद शुरू हो जाता है। प्रेम क्या है? क्या यह मौजूद भी है? किसान मेंगो, नाटक के सबसे दिलचस्प पात्रों में से एक, प्यार से इनकार करता है। बैरिल्डो उससे सहमत नहीं है: अगर प्यार नहीं होता, तो दुनिया भी मौजूद नहीं होती। (के. बालमोंट द्वारा अनुवादित)

17 यह निर्णय दूसरों द्वारा लिया जाता है। लॉरेंसिया के अनुसार, प्रेम "सौंदर्य की इच्छा" है और इसका अंतिम लक्ष्य "आनंद का स्वाद लेना" है। हमारे सामने पुनर्जागरण का जीवन-पुष्टि दर्शन है। लॉरेंसिया का चरित्र दर्शकों के सामने तुरंत प्रकट नहीं होता है। हम अभी भी नहीं जानते हैं कि यह किसान लड़की आत्मा की किन शक्तियों को अपने में छिपाए हुए है। यहाँ नदी के किनारे का दृश्य है: लॉरेंसिया कपड़े धो रही है, किसान लड़का फ्रोंडोसो, उसके लिए प्यार से तड़प रहा है, उसे अपनी भावनाओं के बारे में बताता है। लापरवाह लॉरेंसिया उस पर हंसती है। यह उसे अपने प्रेमी का मज़ाक उड़ाने में खुशी देता है, लेकिन वह उसे पसंद करती है, यह ईमानदार, सच्चा युवक। सेनापति प्रकट होता है। उसे देखकर, फ्रोंडोसो छिप जाता है, और कमांडर, यह मानते हुए कि लड़की अकेली है, बेरहमी से उससे चिपक जाती है। लॉरेंसिया बहुत खतरे में है, और उसके पास मदद के लिए पुकारने के अलावा कोई चारा नहीं है। वह फ्रोंडोसो के नाम का उल्लेख नहीं करती है, जो एक झाड़ी के पीछे छिप गया, वह आकाश को पुकारती है। यहाँ फ्रोंडोसो के साहस की परीक्षा है: क्या उसका प्यार मजबूत है, क्या वह काफी निस्वार्थ है? और युवक बीच-बचाव के लिए दौड़ा। उसे जान से मारने की धमकी दी जाती है, लेकिन वह लड़की को बचा लेता है। फ्रोंडोसो को छिपने के लिए मजबूर किया जाता है। सेनापति के सैनिक उसे पकड़ने और उसे अंजाम देने के लिए उसका शिकार करते हैं। लेकिन वह बेफिक्र है। वह लॉरेंसिया से मिलना चाहता है, वह उससे प्यार करता है और एक बार फिर उसे अपने प्यार के बारे में बताता है। अब लड़की उससे प्यार किए बिना नहीं रह सकती, वह उससे शादी करने के लिए तैयार है। तो, लापरवाह लौरेंसिया, जो सभी पुरुषों को धोखेबाज और बदमाश मानती थी, प्यार में पड़ गई। सब कुछ उसकी खुशी का वादा करता है। शादी जल्द होनी है। युवा के माता-पिता उन्हें एकजुट करने के लिए सहमत हैं। इस बीच, सेनापति और उसके सैनिक आक्रोशित हैं, लोगों के धैर्य का प्याला छलक रहा है। फुएंते ओवेहुना में भयानक चीजें हो रही हैं। लेकिन इस बारे में बात करते हुए भी कवि उदास नहीं हो सकता। निराशा और निराशावाद के मूड उनके लिए, साथ ही साथ उनके किसान नायकों के लिए भी अलग-थलग हैं। उत्साह और सच्चाई में विश्वास की भावना अदृश्य रूप से मंच पर मौजूद है। फ्रोंडोसो और लॉरेंसिया शादीशुदा हैं। किसान मंगल गीत गाते हैं। सेनापति अपने सैनिकों के साथ बारात से आगे निकल जाता है। सेनापति ने दोनों को जब्त करने का आदेश दिया। और उत्सव की भीड़ बिखरी हुई है, युवा पति-पत्नी पर कब्जा कर लिया गया है, दुर्भाग्यपूर्ण माता-पिता अपने बच्चों का शोक मनाते हैं। फ्रोंडोसो को जान से मारने की धमकी दी जाती है। लंबी यातनाओं, गंदे उत्पीड़न के बाद, लॉरेंसिया कमांडर से दूर भागती है। और वह कैसे बदल गई है! वह नेशनल असेंबली में उपस्थित हुईं, जहां महिलाओं को अनुमति नहीं थी: मुझे वोट देने के अधिकार की आवश्यकता नहीं है, एक महिला को विलाप करने का अधिकार है (के. बालमोंट द्वारा अनुवादित) लेकिन वह यहां विलाप करने नहीं, बल्कि अपनी अवमानना ​​​​व्यक्त करने आई थी दुखी पुरुषों के लिए जो अपना बचाव करने में असमर्थ हैं। वह अपने पिता को मना कर देती है। वह कायर किसानों की निंदा करती है:

18 तुम भेड़ हो, और भेड़ की चाभी तुम्हारे रहने के लिथे उचित है...तुम जंगली हो, स्पेनवासी नहीं, कायर हो, बच्चोंके पालनेवाले हो। दुखी! तू अपनी पत्नियाँ पराए पुरुषों को देता है! तुम तलवारें क्यों ले जाते हो? धुरी के किनारे से लटकाओ! मैं आपकी कसम खाता हूं, मैं ऐसी व्यवस्था करूंगा कि महिलाएं खुद अपने दागदार सम्मान को विश्वासघाती अत्याचारियों के खून में धो देंगी, और वे आपको ठंड में छोड़ देंगी (के। बालमोंट द्वारा अनुवादित) लॉरेंसिया के भाषण ने किसानों को प्रज्वलित किया, उन्होंने विद्रोह किया। विद्रोहियों का रोष निर्दयी है। सेनापति मारा जाता है। हंसमुख और शर्मीली, नाटक की शुरुआत में काफी सामान्य किसान महिला, कार्रवाई के दौरान लॉरेनिया विद्रोहियों की मान्यता प्राप्त नेता बन जाती है। और फ्रोंडोसो के लिए न केवल व्यक्तिगत नाराजगी और प्यार उसके कार्यों का मार्गदर्शन करता है, बल्कि गांव के सामान्य हितों का भी। नाटक का अंत सुखद अंत के साथ होता है। किसान जीत गए। और यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि जीवन हमेशा जीतता है। यह लोप डे वेगा और बैरोक कवियों और नाटककारों के बीच मुख्य अंतर है। प्रश्न का सार विषयों और भूखंडों में नहीं है, चित्रित घटनाओं में नहीं, बल्कि इन विषयों, भूखंडों और घटनाओं के लेखक के दृष्टिकोण में है। B. नाटक "द स्टार ऑफ सेविले" (1623) की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता नाटक प्राचीन काल में अंडालूसिया के केंद्र सेविले में होता है, जब देश पर किसान राजा सांचो IV द बोल्ड का शासन था। राजा के बीच संघर्ष विकसित होता है, जो दूसरों की मानवीय गरिमा और पुराने स्पेन पर विचार नहीं करता है, जो परंपराओं को बनाए रखता है और उच्च सम्मान के नियमों के अनुसार रहता है। सम्मान की दो अवधारणाएँ संघर्ष के विकास को निर्धारित करती हैं। दोनों केंद्रीय चरित्र सांचो ऑर्टिज़ में सन्निहित हैं। राजा को एस्ट्रेला पसंद आया, जिसे लोगों ने उसकी सुंदरता के लिए "स्टार ऑफ सेविले" नाम दिया। वह सुंदरता पर कब्जा करना चाहता है, लेकिन लड़की का भाई बस्टो तबेरा उसके रास्ते में आ जाता है। राजा को अपने घर में पाकर वह तलवार लेकर उस पर झपटा। सम्राट दुश्मन को मारने का फैसला करता है, लेकिन इसके लिए एस्ट्रेला के मंगेतर रईस सांचो ऑर्टिज़ का इस्तेमाल करते हैं। राजा सांचो की ईमानदारी पर खेलता है। बस्टो तबेरा की हत्या का आदेश देने से पहले, वह सांचो को खुलकर बात करने के लिए बाहर ले जाता है

19 राजा के प्रति भक्ति और निष्ठा और स्वामी के सभी आदेशों को निर्विवाद रूप से पूरा करने के लिए उनका वचन लेता है। सांचो के गर्वित स्वभाव को अच्छी तरह से जानने के बाद, वह युवक को बाद की सभी कार्रवाइयों को सही ठहराने वाला एक कागज सौंपता है, लेकिन सांचो उसे फाड़ देता है। और राजा के अंत में सम्राट के अपमान का बदला लेने के लिए सांचो की तत्परता के बारे में आश्वस्त होने के बाद ही, वह पीड़ित के नाम के साथ एक लिखित आदेश देता है और तुरंत अपने अधीनस्थों के भाग्य के प्रति पूर्ण उदासीनता का संकेत देते हुए एक टिप्पणी के साथ छोड़ देता है: के बाद पढ़ें और पता करें कि आपको किसे मारना है। हालांकि नाम आपको भ्रमित कर सकता है, लेकिन पीछे मत हटो (टी. शेचपकिना-कुपरनिक द्वारा अनुवादित) यह जानने के बाद कि उसे अपने सबसे अच्छे दोस्त और एस्ट्रेला के भाई बस्टो टैबर को मारना चाहिए, सांचो के सामने एक विकल्प है: राजा की इच्छा को पूरा करने के लिए आदेश देना या मना करना। दोनों ही मामलों में, वह सम्मान का बंधक है। नाटककार ने पहली बार एक अमानवीय समाज में किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता की कमी और जीवन की अर्थहीनता के बारे में बात की। सांचो बस्टो तबेरा को मारता है और एस्ट्रेला को हमेशा के लिए खो देता है। सम्मान के बारे में बहस का चरमोत्कर्ष अदालत का दृश्य होगा, जिसमें सांचो ने उस व्यक्ति का नाम लेने से इंकार कर दिया जिसने हत्या का आदेश दिया था। सम्मान के मुद्दों और पुराने स्पेन की परंपराओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए, लोप डी वेगा ने एक ही समय में इस बात पर जोर दिया कि, इन परंपराओं की भावना में लाया गया, सांचो ऑर्टिज़ उनका बंधक बन गया, जो शाही शक्ति के हाथों में एक साधन बन गया। नाटक की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि लेखक सांचो IV द बोल्ड के युग में निहित ऐतिहासिक स्वाद को मंच कथा में पेश करता है, जो कार्रवाई को एक रोमांचक कविता देता है। कई अन्य कार्यों की तरह, "स्टार ऑफ सेविले" भी हास्य, एक धूर्त मजाक की विशेषता है। युवा प्रेमियों की दयनीय व्याख्या के तुरंत बाद, वह नौकर बनाता है, जो इस घटना के आकस्मिक गवाह बन गए, अपने आकाओं की पैरोडी करते हैं। यहाँ, लोप डी वेगा अपनी परंपरा का पालन करते हुए, मंच कथा के लिए "उत्कृष्ट और हास्यास्पद" लाते हैं। अनुशंसित और प्रयुक्त साहित्य की सूची 1. आर्टामोनोव, एस.डी. XVII-XVIII सदियों के विदेशी साहित्य का इतिहास / एस.डी. आर्टामोनोव। मॉस्को: ज्ञानोदय, एस. आर्टामोनोव, एस.डी. 17वीं-18वीं शताब्दी का विदेशी साहित्य: एक संकलन। प्रक्रिया। छात्रों के लिए भत्ता। पेड। इन-टोव / एस.डी. आर्टामोनोव। एम .: ज्ञानोदय, एस

20 3. वीपर, यू.बी., समरीन, आर.एम. सत्रहवीं शताब्दी / यू.बी. के विदेशी साहित्य के इतिहास पर व्याख्यान का एक कोर्स। वाइपर, आर.एम. समरीन; ईडी। एस.एस. इग्नाटोव। एम .: यूनिवर्सिट्सकोए, एस एरोफीवा, एन.ई. विदेशी साहित्य। XVII सदी: पेड छात्रों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। विश्वविद्यालयों / एन.ई. इरोफीव। मॉस्को: बस्टर्ड, एस प्लावस्किन, जेड.आई. लोप डी वेगा / Z.I. प्लावस्किन। एम।; एल।, एस। 6. स्टीन, ए.एल. स्पेनिश साहित्य का इतिहास / ए.एल. मैट। दूसरा संस्करण। मॉस्को: संपादकीय यूआरएसएस, एस

21 व्याख्यान 2 17 वीं शताब्दी की योजना का स्पेनिश बारोक साहित्य 1. स्पेनिश बारोक साहित्य के विकास की विशेषताएं। 2. स्पेनिश बारोक के साहित्यिक विद्यालय। 3. लुइस डी गोंगोरा स्पेनिश बारोक गीतों के एक प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में। 4. स्पैनिश बारोक ड्रामाटर्जी (काल्डेरन)। 5. फ्रांसिस्को डी क्यूवेदो और स्पेनिश बैरोक गद्य। 1. स्पेन में XVII सदी में स्पेनिश बैरोक साहित्य के विकास की विशेषताएं, सबसे गहरी आर्थिक गिरावट, राजनीतिक संकट और वैचारिक प्रतिक्रिया का युग। जब 15वीं शताब्दी के अंत में एक एकीकृत स्पेनिश राज्य का उदय हुआ और रिकोनक्विस्टा पूरा हो गया, तो ऐसा कुछ भी नहीं लग रहा था कि एक त्वरित तबाही हो। औपनिवेशीकरण ने पहले अर्थव्यवस्था के विकास के लिए एक प्रेरणा के रूप में कार्य किया, उद्योग और व्यापार में शुरुआती बुर्जुआ संबंधों का उदय। हालाँकि, बहुत जल्द, स्पेनिश राज्य, इसकी अर्थव्यवस्था और राजनीति की गहरी गिरावट का पता चला। अमेरिका के सोने ने शासक वर्गों और स्पेन की शाही शक्ति को घरेलू उद्योग और वाणिज्य के विकास की उपेक्षा करने की अनुमति दी। परिणामस्वरूप, 16वीं शताब्दी के अंत तक, उद्योग समाप्त हो गया। उत्पादन की पूरी शाखाएँ गायब हो गईं, व्यापार विदेशियों के हाथों में था। कृषि चरमरा गई है। लोग भीख माँग रहे थे, और कुलीन और उच्च पादरी विलासिता में डूब रहे थे। देश के भीतर सामाजिक और राष्ट्रीय अंतर्विरोध तेजी से बढ़े। 1640 में, कैटेलोनिया (तत्कालीन स्पेन का सबसे औद्योगिक क्षेत्र) में एक व्यापक अलगाववादी विद्रोह शुरू हुआ, जिसके साथ कई किसान विद्रोह और दंगे हुए। धीरे-धीरे स्पेन ने अपने उपनिवेश खोने शुरू कर दिए। यह सब 17 वीं शताब्दी के स्पेनिश साहित्य पर अपनी छाप छोड़ नहीं सका। 17वीं शताब्दी के स्पेनिश साहित्य की विशिष्ट विशेषताएं: 1) 17वीं शताब्दी के पहले दशकों के दौरान, पुनर्जागरण कला ने स्पेन में एक मजबूत स्थिति बनाए रखी, हालांकि यह पहले से ही संकट की विशेषताएं दिखाती थी। प्रमुख लेखक पुनर्जागरण के आदर्शों की आंतरिक असंगति, उदास वास्तविकता के साथ उनकी असंगति के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से जागरूक हो रहे हैं;

22 2) सदी भर में स्पेन में प्रमुख कला प्रणाली बैरोक थी। इसकी प्रवृत्तियाँ 17वीं शताब्दी के कलाकारों वेलाज़क्वेज़ ("एक दर्पण के सामने शुक्र"), मुरिलो ("यीशु भटकने वालों को रोटी वितरित करता है"), और अन्य के काम में निहित हैं। बारोक और स्पेन में पुनर्जागरण की बातचीत अधिक थी पश्चिमी यूरोप के अन्य देशों की तुलना में तीव्र। यह कोई संयोग नहीं है कि स्पेनिश बारोक क्यूवेदो, काल्डेरन और अन्य के साहित्य में प्रमुख आंकड़ों के काम में पुनर्जागरण के आदर्शों और समस्याओं की गूँज स्पष्ट रूप से दिखाई देती है; 3) स्पेनिश बारोक कला बौद्धिक अभिजात वर्ग की ओर उन्मुख थी। सामान्य तौर पर, स्पैनिश बारोक की कला अलग-अलग होती है: गंभीरता और त्रासदी; आध्यात्मिक सिद्धांत पर प्रकाश डालना; जीवन के गद्य के चंगुल से छूटने की इच्छा। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, यह रहस्यमय प्रवृत्तियों में वृद्धि की विशेषता थी। 2. स्पैनिश बैरोक के साहित्यिक स्कूल स्पैनिश बारोक के साहित्य में (विशेष रूप से सदी के पहले भाग में) इसके दो मुख्य विद्यालयों के संप्रदायवाद (सांस्कृतिकवाद) और अवधारणावाद के बीच संघर्ष था। कल्टिज़्म (स्पेनिश कल्टोस से संसाधित, खेती की गई) को चुने हुए लोगों की धारणा के लिए डिज़ाइन किया गया था पढ़े - लिखे लोग. वास्तविकता को स्वीकार न करते हुए, कला के आदर्श और सुंदर संसार का विरोध करते हुए, संस्कृतिवादियों ने मुख्य रूप से बदसूरत वास्तविकता को खारिज करने के साधन के रूप में भाषा का इस्तेमाल किया। उन्होंने एक विशेष "अंधेरे शैली" का निर्माण किया, जो असामान्य और जटिल रूपकों, नवविज्ञान (ज्यादातर लैटिन मूल के), और जटिल वाक्य रचना के साथ कार्यों को अधिभारित करता है। सबसे बड़े और सबसे प्रतिभाशाली कवि-संस्कार गोंगोरा थे (इसीलिए पंथवाद को गोंगोरिज़्म भी कहा जाता है)। अवधारणावाद (स्पेनिश कॉन्सेप्टो विचार से), संस्कारवाद के विपरीत, मानव विचार की जटिलता को व्यक्त करने का दावा किया। अवधारणावादियों का मुख्य कार्य उन अवधारणाओं और वस्तुओं के बीच गहरे और अप्रत्याशित संबंधों को प्रकट करना है जो एक दूसरे से बहुत दूर हैं। अवधारणावादियों ने बयान की अधिकतम शब्दार्थ समृद्धि की मांग की। अवधारणावादियों की पसंदीदा तरकीबें एक शब्द, एक वाक्य, स्थिर और परिचित वाक्यांशों के विनाश के पोलीसिम का उपयोग हैं। उनकी भाषा साधकों की भाषा से अधिक लोकतान्त्रिक है, पर उसे समझना भी कम कठिन नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रमुख स्पेनिश भाषाविद् आर. मेनेंडेज़ पिडल ने अवधारणावादियों के तरीके को "कठिन शैली" कहा। सबसे प्रमुख अवधारणावादी लेखक क्यूवेदो, ग्वेरा और ग्रेसियन थे (उत्तरार्द्ध भी एक अवधारणावादी सिद्धांतवादी हैं)।

23 हालांकि, दोनों स्कूलों में मतभेदों की तुलना में अधिक समानताएं हैं। सभी दिशाओं के ऊपर दोनों दिशाओं में एक रूपक है जिसमें "त्वरित दिमाग" अप्रत्याशित और दूर की अवधारणाओं से मेल खाता है, जो असंगत संयुक्त है। अपने हठधर्मिता के चरम पालन में, स्कूलों ने साहित्य को नए से समृद्ध किया अभिव्यंजक साधनऔर इसके बाद के विकास को प्रभावित किया। गद्य में अवधारणावाद, कविता में संस्कृतिवाद सबसे स्पष्ट रूप से सन्निहित था। और यह कोई संयोग नहीं है। कृषकों ने भावनाओं के सूक्ष्म रंगों को व्यक्त किया: उनकी कविता भावनात्मक रूप से अतिसंतृप्त है। अवधारणावादियों ने तीक्ष्ण विचार की सभी समृद्धि और लचीलेपन को व्यक्त किया: उनका गद्य शुष्क, तर्कसंगत, मजाकिया है। 3. लुइस डी गोंगोरा स्पैनिश बारोक गीतों के एक प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में लुइस डी गोंगोरा वाई अर्गोटे () विश्व साहित्य के सबसे जटिल और प्रतिभाशाली कवियों में से एक हैं, जिन्हें लंबे समय से "अप्रिय", "अंधेरा" माना जाता है, जो आम पाठक के लिए दुर्गम है। . आर. डेरियो और एफ. गार्सिया लोर्का जैसे कवियों के प्रयासों से बीसवीं सदी में उनके काम में दिलचस्पी फिर से जगी। गोंगोरा की रचनाएँ उनके जीवनकाल में प्रकाशित नहीं हुई थीं। वे मरणोपरांत संग्रह वर्क्स इन द वर्सेज ऑफ द स्पैनिश होमर (1627) और 1629 में प्रकाशित उनके कार्यों के संग्रह में प्रकाशित हुए थे। रोमांस, लेट्रिला (लोक कविता के लोकप्रिय रूप), सॉनेट, गीतात्मक कविता - ऐसी विधाएँ जिनमें कवि ने अपना नाम अमर कर दिया। गोंगोरा ने कविता में एक विशेष "डार्क स्टाइल" बनाया, जिसने कविता के विचारहीन पढ़ने को बाहर कर दिया और उसके लिए बदसूरत वास्तविकता को खारिज करने का एक तरीका था। कवि की शैली के निर्माण के लिए मध्ययुगीन अरब-अंडालूसी गीतों का बहुत महत्व था (गोंगोरा का जन्म कॉर्डोबा में हुआ था, जो अरब खिलाफत की पूर्व राजधानी थी, जिसने एक हजार साल की संस्कृति की परंपराओं को बनाए रखा था)। उसने वास्तविकता को वास्तविक और सशर्त दो स्तरों में पुन: उत्पन्न किया। गंगोरा की कविता में एक वास्तविक योजना का निरंतर प्रतिस्थापन एक रूपक के साथ सबसे आम उपकरण है। उनकी कविताओं के विषय लगभग हमेशा सरल होते हैं, लेकिन उनका कार्यान्वयन अत्यंत कठिन होता है। उनकी पंक्तियों को सुलझाने की जरूरत है, और यह उनकी सचेत रचनात्मक सेटिंग है। लेखक का मानना ​​​​था कि अभिव्यक्तियों की अस्पष्टता, "डार्क स्टाइल" एक व्यक्ति को गतिविधि और सह-निर्माण के लिए प्रेरित करती है, जबकि सामान्य, विस्मृत शब्द और भाव उसकी चेतना को सुस्त कर देते हैं। यही कारण है कि उन्होंने अपने काव्य भाषण को विदेशी नियोलिज़्म और पुरातनता के साथ प्रयोग करके संतृप्त किया परिचित शब्दएक असामान्य संदर्भ में, पारंपरिक वाक्य-विन्यास को त्याग दिया। गोंगोरा की कविता विषय (बहुलवाद) और शब्द की अस्पष्टता पर बारोक कला प्रणाली के विशिष्ट दृष्टिकोणों की बहुलता को प्रदर्शित करती है। उनकी काव्य शब्दावली में विलक्षणता है

24 प्रमुख शब्द जिन पर रूपकों की एक पूरी प्रणाली निर्मित है: स्फटिक, माणिक, मोती, सोना, बर्फ, कार्नेशन। उनमें से प्रत्येक, संदर्भ के आधार पर, एक या दूसरे अतिरिक्त अर्थ प्राप्त करता है। तो, "क्रिस्टल" शब्द का अर्थ न केवल पानी, एक स्रोत, बल्कि एक महिला या उसके आँसू का शरीर भी हो सकता है। "सोना" बालों का सोना है, जैतून का तेल सोना है, छत्ते का सोना है; "उड़ती हुई बर्फ़" सफ़ेद पक्षी, "स्पन स्नो" सफेद मेज़पोश, "बर्फ से भागना" प्रिय का बर्फ-सफेद चेहरा। सालों में अभी भी काफी युवा है, गोंगोरा लगभग 30 सोननेट बनाता है, जिसे वह एरियोस्टो, टैसो और अन्य इतालवी कवियों के आधार पर लिखता है। पहले से ही ये, अक्सर अभी भी छात्रों की कविताएँ, इरादे की मौलिकता और रूप की सावधानीपूर्वक पॉलिशिंग की विशेषता हैं। उनमें से अधिकांश जीवन की नाजुकता, सुंदरता की नाजुकता के विषय के प्रति समर्पित हैं। प्रसिद्ध सॉनेट का मूल भाव "जबकि आपके बालों का ऊन बहता है" होरेस पर वापस जाता है। इसे टैसो सहित कई कवियों ने विकसित किया था। लेकिन दुखद टैसो में भी, यह गंगोरा की तरह निराशाजनक नहीं लगता है: सुंदरता न केवल फीकी या फीकी पड़ जाएगी, बल्कि एक सर्व-शक्तिशाली में बदल जाएगी ... त्वचा में छिपी शक्ति में आनंद का स्वाद चखने के लिए जल्दी करो, कर्ल में, मुंह में। जब तक आपके कार्नेशन्स और लिली के गुलदस्ते न केवल निंदनीय रूप से मुरझाए, बल्कि वर्षों ने आपको राख और पृथ्वी में, राख, धुएं और धूल में नहीं बदल दिया। (एस। गोंचारेंको द्वारा अनुवादित) दुनिया की असामंजस्यता, जिसमें खुशी सर्व-शक्तिमान कुछ भी नहीं के सामने क्षणभंगुर है, कविता की सामंजस्यपूर्ण रूप से सामंजस्यपूर्ण रचना पर जोर दिया जाता है, जिसे सबसे छोटा विवरण माना जाता है। गोंगोरा की काव्य शैली उनकी कविताओं द टेल ऑफ़ पॉलीपेमस एंड गैलाटिया (1612) और सॉलिट्यूड (1614) में पूरी तरह से व्यक्त की गई थी। पॉलीपेमस और गैलाटिया का प्लॉट ओविड के मेटामोर्फोसॉज से उधार लिया गया है। गोंगोरा अपने शानदार चरित्र और सनकी छवियों के साथ कथानक से आकर्षित हुआ। शास्त्रीय छवि से शुरू करते हुए, गोंगोरा ने एक पूर्ण और परिपूर्ण बैरोक कविता बनाई, और कथा से अधिक गेय। वह आंतरिक रूप से संगीतमय है। गोंगोरा बेलमास के काम के शोधकर्ता ने इसकी तुलना एक सिम्फनी से की। सप्तक में लिखी गई कविता, गैलाटिया की सुंदर, उज्ज्वल दुनिया और उसकी प्यारी असिस और पॉलीपेमस की अंधेरी दुनिया के साथ-साथ साइक्लोप्स की बदसूरत उपस्थिति और उस कोमल, शक्तिशाली भावना के प्रतिरूप पर बनी है जिसने उसे पूरी तरह से भर दिया। . कविता के केंद्र में असीस और गलाटिया का मिलन है। हम उनका भाषण नहीं सुनते, यह मूक मूकाभिनय या बैले है। तारीख एक सुखद जीवन की तरह दिखती है, जो सद्भाव और शांति की भावना से ओत-प्रोत है। वह ईर्ष्या से क्रोधित एक राक्षस की उपस्थिति से बाधित होता है। प्रेमी दौड़ते हैं लेकिन आपदा

25 उनसे आगे निकल गया। गुस्से में, पॉलीपेमस ने असिस पर एक चट्टान फेंकी और उसे उसके नीचे दबा दिया। असीस एक धारा में बदल जाता है। गोंगोरा पाठक को इस विचार की ओर ले जाता है: दुनिया असामयिक है, इसमें खुशी अप्राप्य है, सुंदरता इसमें मर जाती है, ठीक उसी तरह जैसे सुंदर असिस एक चट्टान के टुकड़ों पर मर जाती है। लेकिन कला के सख्त सामंजस्य से जीवन की असामंजस्यता संतुलित होती है। कविता पूरी हुई। और सभी आंतरिक असामंजस्य के साथ, इसके घटक भागों का संतुलन होता है। गोंगोरा के काम का असली शिखर "अकेलापन" कविता है (केवल "पहला अकेलापन" और योजनाबद्ध 4 भागों के "दूसरा" का हिस्सा लिखा गया था)। नाम ही अस्पष्ट और प्रतीकात्मक है: खेतों, जंगलों, रेगिस्तानों, मानव भाग्य का अकेलापन। कविता के नायक, एकाकी पथिक के भटकने को मानव अस्तित्व के प्रतीक के रूप में माना जाता है। कविता में व्यावहारिक रूप से कोई कथानक नहीं है: एक गुमनाम युवक, हर चीज में निराश, एकतरफा प्यार से पीड़ित, एक जहाज़ की तबाही के परिणामस्वरूप एक निर्जन तट पर समाप्त होता है। कथानक केवल प्रकृति पर विचार करने वाले नायक की चेतना के सूक्ष्मतम संघों को प्रकट करने के बहाने के रूप में कार्य करता है। कविता को छवियों, रूपकों के साथ ओवररेट किया गया है, जो अक्सर अवधारणाओं की एक छवि में विलय पर आधारित होती हैं जो एक दूसरे से बहुत पीछे होती हैं (तथाकथित "कंसेटो")। सीमा तक लाए गए पद्य का आलंकारिक संघनन शैली के "अंधेरे" का प्रभाव पैदा करता है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि गोंगोरा के काम के लिए एक विचारशील पाठक, शिक्षित, पौराणिक कथाओं, इतिहास से परिचित, ऐतिहासिकता और सूक्तियों को जानने की आवश्यकता है। एक पूर्ण पाठक के लिए, उनकी कविता, निश्चित रूप से अधिक समझ में आती है, लेकिन गोंगोरा के समकालीनों के लिए यह रहस्यमय और अस्पष्ट लगती थी। 4. स्पैनिश बैरोक ड्रामाटर्जी (काल्डेरोन) बैरोक नाटक थिएटर के तीव्र वैचारिक संघर्ष के संदर्भ में बनाया गया था। प्रति-सुधार के सबसे कट्टर समर्थकों ने बार-बार धर्मनिरपेक्ष नाट्य प्रदर्शनों पर रोक लगाने की माँग की। हालाँकि, न केवल स्पेनिश थिएटर के मानवतावादी रूप से झुके हुए आंकड़े, बल्कि समाज के सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के उदारवादी प्रतिनिधियों ने भी इन प्रयासों का विरोध किया, थिएटर को अपने आदर्शों पर जोर देने का एक शक्तिशाली साधन देखा। फिर भी, 17 वीं शताब्दी की शुरुआत से, शासक वर्गों ने उन लोकतांत्रिक ताकतों पर तेजी से हमला किया, जिन्होंने खुद को स्पेनिश थिएटर में स्थापित किया था। यह लक्ष्य थिएटर मंडलों की संख्या में कमी, प्रदर्शनों की सूची पर सख्त धर्मनिरपेक्ष और चर्च सेंसरशिप की स्थापना और, विशेष रूप से, सार्वजनिक शहर के थिएटरों (तथाकथित "गलियारों") की गतिविधियों के क्रमिक प्रतिबंध से पूरा किया गया था। कोर्ट थिएटरों की भूमिका को मजबूत करना। नाट्य फैशन के विधायक, निश्चित रूप से शहरवासियों का एक हिंसक और विद्रोही जन नहीं है, जैसा कि "गलियों" में है।

ILP की ऐतिहासिक और साहित्यिक प्रक्रिया समय के साथ और ऐतिहासिक घटनाओं के प्रभाव में साहित्य में आम तौर पर महत्वपूर्ण घटनाओं का एक समूह है। साहित्यिक प्रक्रिया का विकास निम्नलिखित कलात्मक द्वारा निर्धारित किया जाता है

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परीक्षण के लिए प्रश्नों की सूची « विदेशी साहित्य XVII-XVIII सदियों।

1. विश्व साहित्यिक विकास में XVII सदी।

2. बैरोक (दिशा, विधि, शैली की सामान्य विशेषताएं)।

3. क्लासिकिज़्म (दिशा, विधि, हाँ, शैली की सामान्य विशेषताएँ)।

4. 17 वीं शताब्दी का स्पेनिश साहित्य और उसके प्रतिनिधि।

5. काल्डेरन का काम। "जीवन एक सपना है" काल्डेरन (काम का विश्लेषण)।

6. XVII सदी का फ्रांसीसी साहित्य। मल्हर्बे से बोइलू तक क्लासिकवाद के सिद्धांत का विकास।

7. कॉर्निले का काम। "सिड" कॉर्निले (काम का विश्लेषण)।

10. रचनात्मकता रैसीन। फेदरा (काम का विश्लेषण)।

11. कॉमेडी शैली को बदलने में मोलिरे की भूमिका।

12. Moliere द्वारा "Tartuffe" (काम का विश्लेषण)।

13. Moliere (काम का विश्लेषण) द्वारा "द मिसंथ्रोप"।

14. फ्रेंच क्लासिकवाद का गद्य। "किस्से" पेरौल्ट।

15. इतालवी कॉमेडी। गोल्डोनी और गूज़ी।

16. 17वीं शताब्दी का अंग्रेजी साहित्य। लिरिक डोना।

17. मिल्टन द्वारा पैराडाइज लॉस्ट (काम का सामान्य विवरण)।

18. XVIII सदी की यूरोपीय संस्कृति के संदर्भ में प्रबुद्धता के साहित्य की सामान्य विशेषताएं।

19. रचनात्मकता डिफो। "रॉबिन्सन क्रूसो" डिफो (1 मात्रा का विश्लेषण)।

20. स्विफ्ट का काम। "गुलिवर्स ट्रेवल्स" (काम का विश्लेषण)।

21. "बदनामी का स्कूल" शेरिडन (काम का विश्लेषण)।

22. बर्न्स लिरिक्स।

23. वोल्टेयर का काम। "कैंडाइड" वोल्टेयर (काम का विश्लेषण)।

24. रचनात्मकता डाइडरॉट। डिडरॉट के कार्यों में से एक का विश्लेषण।

25. रूसो का काम। कार्यों में से एक का विश्लेषण।

26. ब्यूमरैचिस (काम का विश्लेषण) द्वारा "द मैरिज ऑफ फिगारो"।

27. वीलैंड का काम। हास्य व्यंग्य।

28. साहित्य "तूफान और हमले"। गोएथे का काम। बोल।

29. गोएथे (काम का विश्लेषण) द्वारा "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर"।

30. गोएथे द्वारा "फॉस्ट" (काम का विश्लेषण)

31. शिलर का काम। शिलर के कार्यों में से एक का विश्लेषण।

32. 18वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य में पूर्व-स्वच्छंदतावाद। अंग्रेजी विद्यालय. भावुकता से पूर्व-स्वच्छंदतावाद (समीक्षा)।

अनुशासन में अनिवार्य पढ़ने के लिए संदर्भों की सूची

"17 वीं - 18 वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास"

1. चरनी में लोप डी वेगा एफ कुत्ता। भेड़ वसंत (फुएंते ओवेजुना)। नृत्य शिक्षक।

2. तिर्सो डी मोलिना।धन्य मार्था। सेविले शरारती, या डॉन जुआन।

3. काल्डेरन पी.जीवन एक सपना है।

4. कॉर्नेल पी.सिड।होरेस।

5. रैसीन जे. Andromache। फेदरा. ब्रिटानिक।

6. मोलिरे जे.बी.दुराचारी। टार्टफ़े . कंजूस। डॉन जुआन। बड़प्पन में व्यापारी।

7. डॉन डी। कविताएँ।

8. थॉमसन डी। सीज़न।

9. मिल्टन डी. स्वर्ग खोया. जन्नत लौट आई।

10. डिफो डी. रॉबिन्सन क्रूसो(वॉल्यूम 1)।

11. स्विफ्ट डी. गुलिवर की यात्रा (वयस्क संस्करण)।

10. फील्डिंग जी. संस्थापक टॉम जोन्स की कहानी।

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टिप्पणी। आवश्यक साहित्य बोल्ड में है। छात्रों को सूची से कार्यों के चयन में आनुपातिकता का ध्यान रखना चाहिए राष्ट्रीय विद्यालयऔर शैलियों।

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17वीं सदी का साहित्य

17 वीं शताब्दी के बाद से, मानव सभ्यता के इतिहास में नए समय को गिनने की प्रथा रही है। पुनर्जागरण (XIV-XVI सदियों) और ज्ञानोदय (XVIII सदी) के बीच एक सीमा की स्थिति पर कब्जा करते हुए, XVII सदी ने पुनर्जागरण से बहुत कुछ लिया और बहुत पीछे छोड़ दिया।

सत्रहवीं शताब्दी की मुख्य साहित्यिक प्रवृत्तियाँ बैरोक और क्लासिकवाद थीं।

17वीं शताब्दी के साहित्य में बैरोक की महत्वपूर्ण भूमिका है। 16वीं शताब्दी के अंत में एक नई शैली के संकेत दिखाई देने लगे, लेकिन यह 17वीं शताब्दी थी जो इसका उत्कर्ष बन गई। बैरोक सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक अस्थिरता, एक वैचारिक संकट, सीमांत युग के मनोवैज्ञानिक तनाव की प्रतिक्रिया है, यह पुनर्जागरण के मानवतावादी कार्यक्रम के दुखद परिणाम पर रचनात्मक रूप से पुनर्विचार करने की इच्छा है, यह एक तरह से खोज है आध्यात्मिक संकट की स्थिति।

दुखद रूप से उदात्त सामग्री ने एक कलात्मक पद्धति के रूप में बैरोक की मुख्य विशेषताओं को भी निर्धारित किया। बैरोक कार्यों को नाटकीयता, भ्रामक प्रकृति की विशेषता है (यह कोई संयोग नहीं है कि पी। काल्डेरन के नाटक को "लाइफ इज ए ड्रीम") कहा जाता है, एंटीइनॉमी (व्यक्तिगत सिद्धांतों और सामाजिक कर्तव्य का टकराव), कामुक और आध्यात्मिक प्रकृति के विपरीत आदमी, शानदार और वास्तविक, विदेशी और साधारण, दुखद और हास्य का विरोध। बैरोक जटिल रूपकों, रूपक, प्रतीकवाद से भरा हुआ है, यह शब्द की अभिव्यक्ति, भावनाओं के उत्थान, अर्थ संबंधी अस्पष्टता, ईसाई प्रतीकों के साथ प्राचीन पौराणिक कथाओं के रूपांकनों के मिश्रण से प्रतिष्ठित है। बैरोक कवियों ने पद्य के ग्राफिक रूप पर बहुत ध्यान दिया, "घुंघराले" छंदों का निर्माण किया, जिनमें से पंक्तियों ने एक हृदय, एक तारा, आदि का एक पैटर्न बनाया।

इस तरह के काम को न केवल पढ़ा जा सकता है, बल्कि कला का काम भी माना जा सकता है। लेखकों ने काम की मौलिकता को इसके सबसे महत्वपूर्ण लाभ और आवश्यक विशेषताओं - धारणा की कठिनाई और विभिन्न व्याख्याओं की संभावना के रूप में घोषित किया। स्पैनिश दार्शनिक ग्रेसियन ने लिखा: "सत्य को जानना जितना कठिन है, उसे समझना उतना ही सुखद है।" शब्द के कलाकार अत्यधिक मूल्यवान बुद्धि, विरोधाभासी निर्णय: “जीवन के नाम पर, जन्म लेने में जल्दबाजी न करें। / जन्म लेने की जल्दी - मरने की जल्दी ”(गोंगोरा)।

सबसे प्रसिद्ध बारोक लेखक थे: स्पेन में लुइस डी गोंगोरा (1561-1627), पेड्रो काल्डेरन (1600-1681), इटली में टोरक्वाटो टैसो (1544-1595), गिआम्बतिस्ता मैरिनो (1569-1625), जर्मनी में हैंस जैकब वॉन ग्रिमेलशौसेन (सीए 1621-1676), बेलारूस और रूस में पोलोत्स्क का शिमोन (1629-1680)। शोधकर्ताओं ने अंग्रेजी लेखकों डब्ल्यू शेक्सपियर और जे मिल्टन के काम पर बैरोक शैली के प्रभाव को नोट किया।

दूसरी साहित्यिक प्रवृत्ति, जो 17 वीं शताब्दी में व्यापक हो गई, क्लासिकवाद है। उनकी मातृभूमि इटली (XVI सदी) थी। यहाँ, पुनर्जीवित प्राचीन रंगमंच के साथ क्लासिकवाद का उदय हुआ और मूल रूप से मध्यकालीन नाटक के प्रत्यक्ष विरोध के रूप में इसकी कल्पना की गई थी। पुनर्जागरण के मानवतावादियों ने विशिष्ट ऐतिहासिक युगों और लोगों की विशिष्टता को ध्यान में रखे बिना, प्लॉटस और टेरेंटियस की कॉमेडी यूरिपिड्स और सेनेका की त्रासदी को पुनर्जीवित करने के लिए सट्टा लगाने का फैसला किया। वे क्लासिकिज्म के पहले सिद्धांतकार थे। इस प्रकार, क्लासिकिज़्म ने शुरू में प्राचीन कला की नकल के एक सिद्धांत और अभ्यास के रूप में कार्य किया: तर्कसंगत कठोरता और मंच की कार्रवाई का तर्क, कलात्मक छवि का अमूर्तता, भाषण का मार्ग, राजसी आसन और हावभाव, ग्यारह-शब्दांश अनकहा छंद। ये ट्रिसिनो (1478-1550) त्रासदी सोफोनिस्बा की विशेषताएं हैं, जो सोफोकल्स और यूरिपिड्स की त्रासदियों के मॉडल पर लिखी गई हैं और यूरोपीय क्लासिकवाद के युग की शुरुआत कर रही हैं।

क्लासिक कला के नमूने 17वीं शताब्दी में फ्रांस में बनाए गए थे। यहीं से उनके सिद्धांत की नींव पड़ी।

डेसकार्टेस का तर्कवादी सिद्धांत शास्त्रीय पद्धति का दार्शनिक आधार बन गया। दार्शनिक का मानना ​​था कि सत्य का एकमात्र स्रोत कारण है। इस कथन को एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में लेते हुए, क्लासिकिस्टों ने नियमों की एक सख्त प्रणाली बनाई जो पुरातनता के कलात्मक कानूनों के पालन के नाम पर उचित आवश्यकता की आवश्यकताओं के साथ कला का सामंजस्य स्थापित करेगी। तर्कवाद शास्त्रीय कला का प्रमुख गुण बन गया।

पुरातनता के शास्त्रीय सिद्धांत का उन्मुखीकरण मुख्य रूप से अनंत काल के विचार और सुंदरता के आदर्श की पूर्णता से जुड़ा था। इस सिद्धांत ने नकल की आवश्यकता की पुष्टि की: यदि एक समय में सुंदरता के आदर्श उदाहरण बनाए जाते हैं, तो बाद के युगों के लेखकों का कार्य उनके जितना संभव हो उतना निकट होना है। इसलिए नियमों की सख्त प्रणाली, जिसका अनिवार्य पालन कला के काम की पूर्णता की गारंटी और लेखक के कौशल का संकेतक माना जाता था।

क्लासिकिस्टों ने साहित्यिक विधाओं का एक स्पष्ट रूप से विनियमित पदानुक्रम भी स्थापित किया: शैली की सटीक सीमाएँ और इसकी विशेषताएं निर्धारित की गईं। त्रासदी, महाकाव्य, स्तोत्र उच्च थे। उन्होंने सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र को चित्रित किया, भाग्यवादी घटनाएं, एक उच्च शैली के अनुरूप अभिनय करने वाले नायक - सम्राट, सैन्य नेता, महान व्यक्ति। त्रासदी में एक विशिष्ट विशेषता एक उच्च शैली, उदात्त भावनाएँ थीं - नाटकीय संघर्ष, विनाशकारी जुनून, अमानवीय पीड़ा। उच्च शैलियों का कार्य दर्शकों को चौंका देना है।

निम्न शैलियों (हास्य, व्यंग्य, उपसंहार, कथा) ने निजी जीवन के क्षेत्र, इसके जीवन के तरीके और रीति-रिवाजों को प्रतिबिंबित किया। नायक आम लोग थे। ऐसी रचनाएँ सरल बोलचाल की भाषा में लिखी जाती थीं।

क्लासिकिस्ट नाटककारों को "तीन एकता" के नियमों का पालन करना था: समय (एक दिन से अधिक नहीं), स्थान (एक दृश्य), क्रिया (कोई साइड स्टोरीलाइन नहीं)। निश्चितता का भ्रम पैदा करने के लिए नियम बनाए गए थे।

क्लासिक सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण घटक सामान्य प्रकार के मानव चरित्र की अवधारणा है। यहीं से प्रसिद्ध अमूर्तता आती है। कलात्मक चित्र. उन्होंने सार्वभौमिक, "शाश्वत" सुविधाओं (मिथंथ्रोप, कंजूस) पर जोर दिया। नायकों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित किया गया था।

क्लासिकिस्टों का मंच चरित्र मुख्य रूप से एकतरफा, स्थिर, बिना किसी विरोधाभास और विकास के है। यह एक चरित्र-विचार है: यह उतना ही खुला है जितना इसमें निहित विचार की आवश्यकता है। इसलिए, लेखक की प्रवृत्ति स्वयं को काफी स्पष्ट रूप से प्रकट करती है। मानव चरित्र में व्यक्ति, व्यक्तिगत-व्यक्ति के चित्रण के बिना, क्लासिकिस्टों के लिए योजनाबद्ध, पारंपरिक छवियों से बचना मुश्किल था। उनका साहसी नायक हर चीज में और अंत तक साहसी है; एक प्यार करने वाली महिला कब्र से प्यार करती है; कपटी कब्र के सामने कपटी होता है, परन्तु कंजूस कंजूस होता है। शास्त्रीयता का एक विशिष्ट गुण कला की शैक्षिक भूमिका का सिद्धांत था। पाप को दंडित करने और सद्गुणों को पुरस्कृत करने के लिए, क्लासिकिस्ट लेखकों ने मनुष्य की नैतिक प्रकृति में सुधार करने की मांग की। क्लासिकिज़्म के सर्वश्रेष्ठ कार्य उच्च नागरिक पथों से भरे हुए हैं।

स्पेन का साहित्य

17वीं शताब्दी की शुरुआत में, स्पेन गहरे आर्थिक संकट की स्थिति में था। इंग्लैंड के तट पर "अजेय अर्माडा" (1588) की हार, अनुचित औपनिवेशिक नीति, स्पेनिश निरपेक्षता की कमजोरी, इसकी राजनीतिक अदूरदर्शिता ने स्पेन को एक मामूली यूरोपीय देश बना दिया। स्पेनिश संस्कृति में, इसके विपरीत, नए रुझानों की स्पष्ट रूप से पहचान की गई थी, जिसका न केवल राष्ट्रीय, बल्कि पैन-यूरोपीय महत्व भी था।

पुनर्जागरण संस्कृति की एक शक्तिशाली प्रतिध्वनि एक प्रतिभाशाली स्पेनिश नाटककार का काम है लोप डी वेगा (1562-1635)।पुनर्जागरण यथार्थवाद के एक प्रतिनिधि, उन्होंने बैरोक की त्रासदी को आशावादी ऊर्जा, एक उज्ज्वल दृष्टिकोण, जीवन शक्ति की अटूटता में विश्वास के साथ जोड़ा। नाटककार ने शास्त्रीय सिद्धांत की "वैज्ञानिक" मानकता को भी खारिज कर दिया। लेखक ने जीवन-प्रेमी आदर्शों की पुष्टि की, लोगों के दर्शकों के साथ मेल-मिलाप के लिए प्रयास किया और कलाकार की मुक्त प्रेरणा के लिए खड़ा हुआ।

लोप डी वेगा की व्यापक और विविध नाटकीय विरासत - समकालीनों के अनुसार, उन्होंने 2,000 से अधिक नाटक लिखे, जिनमें से लगभग 500 प्रकाशित हुए - आमतौर पर तीन समूहों में विभाजित होते हैं। इनमें से पहले सामाजिक-राजनीतिक नाटक हैं, जो अक्सर ऐतिहासिक सामग्री पर निर्मित होते हैं (फुएंते ओवेजुना, द ग्रैंड ड्यूक ऑफ मॉस्को)।

दूसरे समूह में एक प्रेम प्रकृति ("डांस टीचर", "डॉग इन द मैंजर", "गर्ल विद ए जग", "पीजेंट वुमन फ्रॉम गेटाफे", "स्टार ऑफ सेविले") की रोजमर्रा की कॉमेडी शामिल हैं; कभी-कभी उन्हें "लबादा और तलवार" कॉमेडी कहा जाता है, क्योंकि उनमें मुख्य भूमिका कुलीन युवाओं की होती है, जो उनकी इस पोशाक की विशेषता (एक रेनकोट में और तलवार के साथ) करते हैं।

तीसरे समूह में धार्मिक प्रकृति के नाटक शामिल हैं।

लोप डी वेगा के नाटकीय कार्यों की विशेषताओं को समझने के लिए बडा महत्वएक ग्रंथ "हमारे दिन में हास्य रचना की नई कला" (1609) है। संक्षेप में, इसने परंपरा पर ध्यान देने के साथ स्पेनिश राष्ट्रीय नाट्यशास्त्र के मुख्य प्रावधानों को तैयार किया। लोक रंगमंच, दर्शकों की जरूरतों को पूरा करने की इच्छा के साथ, मंच पर दिखाई गई व्यवहार्यता और साज़िश के कुशल निर्माण के साथ, कसकर बंधी हुई गाँठ नाटक को अलग-अलग एपिसोड में गिरने नहीं देगी।

जिन्होंने शास्त्र का पालन किया कला का काम करता हैलेखक के सौंदर्य सिद्धांतों का बोध बन गया। इन नाटकों में सबसे अच्छा नाटक "फुएंते ओवेजुना" ("द शीप स्प्रिंग", 1614) है। नाटक का ऐतिहासिक आधार होता है। 1476 में, फुएंते ओवेजुना शहर में, कैलाटावरा और उसके कमांडर फर्नांड गोमेज़ डी गुज़मैन के शूरवीर आदेश के अत्याचारों के खिलाफ एक किसान विद्रोह शुरू हो गया, जिसने अत्याचार और सभी प्रकार की हिंसा की। कमांडर की हत्या के साथ विद्रोह समाप्त हो गया। लोप डे वेगा के नाटक में, कमांडर एक अत्याचारी और बलात्कारी है, जो किसान लड़कियों के सम्मान का अतिक्रमण करता है, जिनमें से एक, गर्वित लॉरेंसिया, साथी ग्रामीणों को धर्मी बदला लेने के लिए बुलाती है। नाटक में और भी कई उज्ज्वल छवियां हैं मुख्य चरित्रयहाँ - लोग न्याय बहाल करने की अपनी आकांक्षा में एकजुट हुए।

लोप डी वेगा के नाटक जीवन-पुष्टि पथ, सामान्य लोगों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण रवैये, उनकी नैतिक सहनशक्ति में विश्वास से प्रतिष्ठित हैं।

पुनर्जागरण के दौरान स्पेन द्वारा अनुभव की गई तीव्र वृद्धि के बाद, 17 वीं शताब्दी के 30 के दशक के अंत से, मुख्य रूप से सामाजिक-राजनीतिक कारणों से गिरावट के संकेत अधिक से अधिक स्पष्ट होते जा रहे हैं। अमेरिका से सोने की आमद की समाप्ति, देश में आंतरिक आर्थिक जीवन का पूर्ण रूप से टूटना, विदेश नीति की विफलताओं की एक श्रृंखला - इन सभी ने अंततः स्पेन की आर्थिक और राजनीतिक शक्ति को कमजोर कर दिया।

सामाजिक-राजनीतिक परेशानियाँ, मानवतावादी चेतना का संकट, सबसे गंभीर सामंती-कैथोलिक प्रतिक्रिया, सामंती व्यवस्था का विनाश एक पूरे के रूप में समाज में पतनशील मनोदशा का कारण बना। जो हो रहा है उसे समझने का प्रयास, आध्यात्मिक संकट की स्थिति से बाहर निकलने के लिए, नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में नैतिक नींव खोजने के लिए बारोक था, जो सबसे स्पष्ट रूप से काम में दर्शाया गया था लुइस डी गोंगोरा (1561-1627)और पेड्रो काल्डेरन (1600-1681)।

गोंगोरा था महानतम कविस्पेनिश बारोक। गोंगोरा की शैली रूपक समृद्धि, नवशास्त्रों, पुरातनवादों के उपयोग से प्रतिष्ठित है। कवि पारंपरिक वाक्य-विन्यास को त्याग देता है। शब्दावली अस्पष्ट शब्दों से भरी है: "फ्रेम की बर्फ में आपके होठों की माणिक" - चेहरे की सफेदी के बारे में, "उड़ती बर्फ" - एक सफेद पक्षी के बारे में, "बर्फ से भागना" - पॉलीपेमस से चलने वाली गैलाटिया के बारे में। आलंकारिक समृद्धि के बावजूद, गोंगोरा "दिमाग के लिए कविता" बनाता है, जिसके लिए पाठक से सक्रिय बौद्धिक कार्य की आवश्यकता होती है। गोंगोरा का काव्य कौशल द टेल ऑफ़ पॉलीपेमस एंड गैलाटिया (1612) और अकेलापन (1614) की कविताओं में पूरी तरह से प्रकट हुआ था। कविता "एकांत" दुनिया में मनुष्य के शाश्वत अकेलेपन की बैरोक अवधारणा के साथ मनुष्य और प्रकृति के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व के पुनर्जागरण के विचार को बारीकी से जोड़ती है।

काल्डेरन की कला ने पुनर्जागरण की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को अवशोषित किया, लेकिन, एक अलग युग से उत्पन्न होने के कारण, यह दुनिया की एक पूरी तरह से अलग दृष्टि देता है। काल्डेरन ने विभिन्न सामग्रियों के 120 नाटक लिखे, 80 "ऑटो संस्कार" (या "पवित्र कार्य") और 20 अंतराल। अपनी कलात्मक चेतना के साथ, काल्डेरन स्पेनिश पुनर्जागरण और अपने समय की संकट की घटनाओं के साथ जुड़ा हुआ है।

लोप डे वेगा के महान पूर्ववर्ती की परंपरा को जारी रखते हुए, काल्डेरन ने "केप एंड स्वॉर्ड" कॉमेडी लिखी। उनमें से सबसे प्रसिद्ध मजाकिया और हंसमुख कॉमेडी द इनविजिबल लेडी (1629) है, जो एक आसान और सुरुचिपूर्ण भाषा में लिखी गई है। यह जीवन पर हावी होने वाले संयोग के खेल के विचार को व्यक्त करता है। यहाँ यादृच्छिकता, अन्य कॉमेडीज़ की तरह, एक प्लॉट बनाने वाली भूमिका निभाती है।

हालाँकि, यह पुनर्जागरण हास्य और लोक-यथार्थवादी नाटक नहीं थे, जिसने काल्डेरन को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। जीवन शक्ति और आशावाद उनके काम का स्वर नहीं बन पाया। सच्चा काल्डेरन अपने "ऑटो संस्कारों" और दार्शनिक और प्रतीकात्मक नाटकों में पाया जाता है, जो गूढ़ मनोभावों से भरा होता है, अस्तित्वगत समस्याएं जो उनकी अघुलनशीलता, अंतर्विरोधों से अभिभूत होती हैं जो चेतना को खत्म कर देती हैं। पहले से ही काल्डेरन के "एडरेशन ऑफ द क्रॉस" (1620) के युवा नाटक में, धर्म के प्रति संदेहपूर्ण मनोदशा, मानवतावादियों की विशेषता, एक उदास धार्मिक उन्माद द्वारा प्रतिस्थापित की जाती है। भगवान काल्डेरन एक दुर्जेय, निर्दयी बल है, जिसके सामने एक व्यक्ति तुच्छ और खोया हुआ महसूस करता है।

दार्शनिक और अलंकारिक नाटक लाइफ इज ए ड्रीम (1634) में, कठोर कैथोलिक सिद्धांत का महिमामंडन विनम्रता की आवश्यकता के उपदेश और ईश्वरीय विधान को प्रस्तुत करने के साथ जोड़ा गया है। काल्डेरन की मुख्य नाटकीय अवधारणा यह विचार है कि मानव नियति भाग्य से पूर्व निर्धारित है, अस्थायी सांसारिक जीवन भ्रमपूर्ण है, यह केवल अनन्त जीवनकाल की तैयारी है।

समय और वातावरण ने न केवल विश्वदृष्टि की प्रकृति, काल्डेरन के काम की सामान्य दिशा, बल्कि एक कलाकार के रूप में उनकी मौलिकता को भी निर्धारित किया। काल्डेरन की नाटकीयता इसकी दार्शनिक गहराई, मनोवैज्ञानिक संघर्षों के शोधन और एकालापों के उत्तेजित गीतों के लिए उल्लेखनीय है। काल्डेरन के नाटकों में कथानक एक माध्यमिक भूमिका निभाता है, पात्रों की आंतरिक दुनिया को प्रकट करने पर सारा ध्यान दिया जाता है। कार्रवाई के विकास को विचारों के खेल से बदल दिया जाता है। काल्डेरन की शैली को अलंकारिक पथ, उच्च रूपक छवियों की विशेषता है, जो उसे गोंगोरिज्म से संबंधित बनाती है, जो स्पेनिश साहित्यिक बारोक की धाराओं में से एक है।

काल्डेरन के काव्य दुस्साहस को ए.एस. पुश्किन ने बहुत सराहा था।

इटली का साहित्य

XVII सदी में, इटली मानवतावादी आदर्शों के संकट का सामना कर रहा है।

इस स्थिति में, बारोक सामने आता है, जो मारिनिज़्म में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है - एक प्रवृत्ति जिसे इसका नाम इतालवी कवि गिआम्बतिस्ता मैरिनो (1569-1625) से मिला। समुद्री चित्रकारों, मैरिनो के अनुयायियों के कार्यों में, रूप ने अपने मौखिक परिष्कार और संकीर्णता के साथ सामग्री को अस्पष्ट कर दिया। यहाँ कोई सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विषय नहीं हैं, हमारे समय की कोई सामयिक समस्या नहीं है। पत्र की ख़ासियत जटिल रूपक, विचित्र चित्र, अप्रत्याशित तुलना है। मैरिनो तथाकथित "कंसेटी" के आविष्कारक थे - गुणी वाक्यांश, मौखिक विरोधाभास, असामान्य रूप से इस्तेमाल किए जाने वाले विशेषण, भाषण के असामान्य मोड़ ("अज्ञानता से सीखा", ​​"हर्षित दर्द")।

इटली में मैरिनो की महिमा सर्वव्यापी थी। फिर भी, कवि के समकालीनों ने मारिनिज्म के खतरे को देखा और राजनीतिक रूप से सामयिक कविता के साथ इसका विरोध किया, जिसमें इतालवी लोगों की जरूरतों और आकांक्षाओं को व्यक्त किया गया था, इसकी पीड़ा (फुल्वियो टेस्टी, विन्सेन्ज़ो फिलिकाया, एलेसेंड्रो टैसोनी) के बारे में बताया।

एलेसेंड्रो टैसोनी (1565-1635)उन्होंने बैरोक कवियों (मैरिनिस्ट्स) और इतालवी कविता (क्लासिकिस्ट्स) में नकल और अधिनायकवाद के रक्षकों दोनों को खारिज कर दिया। एक देशभक्त कवि के रूप में, उन्होंने देश के राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया, इटली के क्षेत्रीय विखंडन का विरोध किया, अपनी स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का आह्वान किया (कविता "द स्टोलन बकेट")।

17वीं शताब्दी का इतालवी गद्य नामों से दर्शाया गया है गैलीलियो गैलीली (1564-1642),जिन्होंने अपने वैज्ञानिक विचारों ("दुनिया की दो मुख्य प्रणालियों पर संवाद") को फैलाने के लिए पत्रकारिता की विवादात्मक कला का इस्तेमाल किया, ट्रायनो बोकालिनी (1556-1613), इटली में स्पेनियों के प्रभुत्व का विरोध करते हुए, अभिजात वर्ग के स्नोबेरी के खिलाफ, क्लासिकवाद के माफी मांगने वालों के खिलाफ, जो केवल अरस्तू के सौंदर्यवादी कैनन (व्यंग्य "पार्नासस से समाचार") को पहचानते हैं।

फ्रांस का साहित्य

निरंकुश राज्य की नीति, सामंती क्षेत्रवाद के उन्मूलन और पश्चिमी यूरोप में एक शक्तिशाली शक्ति में फ्रांस के परिवर्तन के उद्देश्य से, युग की ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रवृत्ति के अनुरूप थी, जिसने एक उन्नत साहित्यिक घटना के रूप में क्लासिकवाद के चरित्र को निर्धारित किया था। इसके समय के लिए। आधिकारिक तौर पर निरंकुश फ्रांस की सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त प्रमुख कलात्मक पद्धति, क्लासिकवाद थी। क्लासिक साहित्य सामंती विखंडन से राष्ट्रीय एकता के संक्रमण की अवधि के दौरान फ्रांसीसी समाज के प्रगतिशील स्तरों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना के उदय को दर्शाता है।

कार्डिनल रिचल्यू (1624-1642) के तहत, एक शक्तिशाली राजशाही राज्य का निर्माण, लुई XIII, हेनरी IV के पूर्ववर्ती द्वारा शुरू किया गया था, मूल रूप से पूरा हो गया था। Richelieu ने राज्य, सामाजिक, सांस्कृतिक जीवन के सभी पहलुओं को सिंहासन के अधीन और अधीनस्थ किया। 1634 में उन्होंने फ्रेंच अकादमी बनाई। रिचल्यू ने फ्रांस में उभर रहे आवधिक प्रेस को संरक्षण दिया।

अपने शासनकाल के दौरान, थिओफ्रास्टस रेनाउडौ ने पहले फ्रांसीसी समाचार पत्र, गजेट डी फ्रांस (1631) की स्थापना की। (थियोफ्रास्टस रेनाउड्यू पुरस्कार समकालीन फ्रांस में सर्वोच्च साहित्यिक पुरस्कारों में से एक है।)

क्लासिकिज़्म की ऐतिहासिक प्रगतिशीलता युग के उन्नत रुझानों के साथ, विशेष रूप से, तर्कवादी दर्शन के साथ घनिष्ठ संबंध में प्रकट होती है। रेने डेसकार्टेस (1596-1650), तथाकथित कार्टेशियनवाद। डेसकार्टेस ने मध्ययुगीन सामंती विचारधारा के खिलाफ साहसपूर्वक लड़ाई लड़ी, उनका दर्शन सटीक विज्ञान के आंकड़ों पर आधारित था। डेसकार्टेस के लिए सत्य की कसौटी तर्क था। "मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं," उन्होंने कहा।

तर्कवाद क्लासिकवाद का दार्शनिक आधार बन गया। डेसकार्टेस के समकालीन, क्लासिकवाद के सिद्धांतकार फ्रांकोइस मल्हर्बे (1555-1628)और निकोलस बोइलू (1636-1711)कारण की शक्ति में विश्वास किया। उनका मानना ​​​​था कि कारण की प्राथमिक आवश्यकताएं - कला के एक काम के उद्देश्य मूल्य का उच्चतम मानदंड - कला को सत्यता, स्पष्टता, स्थिरता, स्पष्टता और भागों और पूरे के रचनात्मक सामंजस्य के लिए बाध्य करता है। उन्होंने प्राचीन कला के नियमों के पालन के नाम पर भी इसकी मांग की, जिसे उन्होंने शास्त्रीय कार्यक्रम के निर्माण में निर्देशित किया।

17 वीं शताब्दी के लेखकों की प्रशंसा कारण के लिए "तीन एकता" (समय, स्थान और क्रिया) के बारे में कुख्यात नियमों में भी दिखाई देती थी - क्लासिक नाट्यशास्त्र के मूल सिद्धांतों में से एक।

एन। बोइल्यू "पोएटिक आर्ट" (1674) की उपदेशात्मक कविता फ्रांसीसी क्लासिकवाद का कोड बन गई।

यह ऊपर उल्लेख किया गया था कि क्लासिकिस्ट, पुनर्जागरण के कलाकारों की तरह, अपने सौंदर्यशास्त्र और कलात्मक रचनात्मकता में प्राचीन कला पर निर्भर थे। हालाँकि, पुनर्जागरण के लेखकों के विपरीत, क्लासिकिज़्म के सिद्धांतकार मुख्य रूप से प्राचीन ग्रीक की ओर नहीं, बल्कि साम्राज्य काल के रोमन साहित्य की ओर मुड़े। साम्राज्य लुई XIV, "सन किंग", जैसा कि उन्होंने खुद को बुलाया था, रोमन साम्राज्य की तुलना की गई थी, क्लासिक त्रासदियों के नायकों को रोमन वीरता और महानता के साथ संपन्न किया गया था। इसलिए क्लासिकिज़्म के साहित्य की प्रसिद्ध परंपरा, इसका आडंबरपूर्ण और सजावटी चरित्र।

और फिर भी फ्रांसीसी क्लासिकिस्ट प्राचीन लेखकों के पागल नकलची नहीं थे। उनके काम का गहरा राष्ट्रीय चरित्र था, यह निरपेक्षता के उत्कर्ष के दौरान फ्रांस में सामाजिक परिस्थितियों से निकटता से जुड़ा था। क्लासिकिस्ट, प्राचीन साहित्य के अनुभव को अपने लोगों की परंपराओं के साथ संयोजित करने में कामयाब रहे, उन्होंने अपनी मूल कलात्मक शैली बनाई। Corneille, Racine और Molière ने नाटकीय तरीके से क्लासिक कला के उदाहरण बनाए।

कला की शास्त्रीय अवधारणा, इसकी सभी महानता के लिए, जमे हुए और अपरिवर्तनीय के रूप में कल्पना नहीं की जा सकती। क्लासिकवादी खेमे के भीतर सामाजिक-राजनीतिक, दार्शनिक और नैतिक विचारों की पूर्ण एकता नहीं थी। यहां तक ​​कि कॉर्निले और रैसीन - उच्च क्लासिक त्रासदी के निर्माता - कई मायनों में भिन्न थे।

रूढ़िवादी कार्थुसियन बोइल्यू और रैसीन के विपरीत, मोलीयर और ला फोंटेन भौतिकवादी के छात्र थे गैसेंडी (1592-1655), एक उत्कृष्ट फ्रांसीसी वैज्ञानिक जो संवेदी अनुभव को सभी ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। उनका शिक्षण इन लेखकों के सौंदर्यशास्त्र और उनके काम के लोकतंत्रवाद, आशावाद और मानवतावादी अभिविन्यास दोनों में परिलक्षित होता था।

क्लासिकिज़्म की मुख्य शैली त्रासदी थी, जिसमें उदात्त नायकों और आदर्श जुनून का चित्रण था। फ्रांसीसी त्रासदी थियेटर के निर्माता थे पियरे कॉर्निले (1608-1684). कॉर्निले ने अपनी साहित्यिक गतिविधियों की शुरुआत कविता और हास्य के साथ की, जिसे ज्यादा सफलता नहीं मिली।

त्रासदी "सिड" (1636) के मंच पर उपस्थिति के साथ महिमा कॉर्निले में आती है। नाटक जुनून और कर्तव्य के बीच दुखद संघर्ष पर आधारित है, जिस पर त्रासदी बनी है।

युवा और बहादुर शूरवीर रोड्रिगो ने अपने पिता पर किए गए अपमान का बदला लेते हुए, अपनी प्यारी जिमेना के पिता को एक द्वंद्वयुद्ध में मार डाला। जिमेना रोड्रिगो के कृत्य को सही ठहराती है, जिसने परिवार के सम्मान का कर्तव्य पूरा किया, और अपना पूरा किया - वह राजा से अपने प्रिय की मृत्यु की मांग करता है। अपने पारिवारिक कर्तव्य को पूरा करते हुए रोड्रिगो और जिमेना बहुत दुखी हो जाते हैं। कैस्टिले पर मूरों के हमले के बाद, रोड्रिगो उन पर शानदार जीत हासिल करता है राष्ट्रीय हीरो. कॉर्निले मातृभूमि के प्रति कर्तव्य के साथ पारिवारिक कर्तव्य का विरोध करते हैं। सामंती सम्मान को नागरिक सम्मान का रास्ता देना चाहिए। वे जिमेना को उसकी मांगों की असंगतता को समझाने की कोशिश करते हैं: सामाजिक आवश्यकता के नाम पर परिवार के हितों की बलि दी जानी चाहिए। जिमेना नई नैतिकता को स्वीकार करती है, खासकर जब यह उसकी व्यक्तिगत भावनाओं का जवाब देती है। कॉर्निले ने दृढ़ता से साबित कर दिया कि नई राज्य नैतिकता सामंती नैतिकता से अधिक मानवीय है। उन्होंने निरंकुशता के युग में एक नए राज्य आदर्श के उद्भव को दिखाया। कैस्टिले के राजा, डॉन फर्नांडो को नाटक में एक आदर्श निरंकुश के रूप में दर्शाया गया है, जो अपने विषयों की सामान्य भलाई और व्यक्तिगत खुशी का गारंटर है, यदि वे राज्य के हितों के अनुरूप अपने कार्यों को करते हैं।

इस प्रकार, "सिड" में निरंकुश राजशाही की प्रगतिशीलता के विचार की पुष्टि की गई है, जो विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में समय की आवश्यकताओं को पूरा करती है।

अपने दर्शकों की सफलता के बावजूद, "सिड" ने साहित्यिक हलकों में गंभीर विवाद खड़ा कर दिया। "ओपिनियन ऑफ द फ्रेंच एकेडमी ऑन द साइड" (1638) में, कॉर्निले के नाटक को क्लासिकवाद के सिद्धांतों के साथ असंगतता के लिए निंदा की गई थी। उदास अवस्था में, कॉर्निले अपनी मातृभूमि के लिए निकल जाता है। हालांकि, चार साल बाद, कॉर्निले ने रूयन से दो नई त्रासदी लाईं, जो पहले से ही क्लासिक कैनन (होरेस, सिन्ना) के अनुरूप हैं। एक त्रासदी के रूप में, कॉर्निले ने ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी को प्राथमिकता दी। त्रासदियों की राजनीतिक समस्याओं ने व्यवहार के आदर्श को भी निर्धारित किया जो कॉर्नेल दर्शकों को सिखाना चाहते थे: यह वीर चेतना, देशभक्ति का विचार है।

त्रासदी "होरेस" (1640) में, नाटककार ने टाइटस लिवियस की कहानी से साजिश का इस्तेमाल किया। नाटकीय संघर्ष के केंद्र में दो शहरों - रोम और अल्बा लोंगा का एकल मुकाबला है, जिसे दोस्ती और रिश्तेदारी के बंधनों से बंधे भाइयों होराती और क्यूरियन के द्वंद्व द्वारा हल किया जाना चाहिए। नाटक में कर्तव्य को स्पष्ट रूप से समझा जाता है - यह देशभक्ति का कर्तव्य है।

अपने मंगेतर की मौत के लिए अपने भाई होरेस को माफ करने में असमर्थ, कैमिला ने रोम को श्राप दिया, जिससे उसकी खुशी नष्ट हो गई। होरेस, अपनी बहन को देशद्रोही मानते हुए उसे मार डालता है। कैमिला की मौत एक नए संघर्ष का कारण बनती है: रोमन कानून के अनुसार, हत्यारे को फांसी दी जानी चाहिए। होरेस के पिता साबित करते हैं कि धर्मी क्रोध, नागरिक कर्तव्य और देशभक्ति की भावना ने उन्हें अपने बेटे को मारने के लिए प्रेरित किया। रोम को बचाने वाले होरेस को अपनी मातृभूमि की जरूरत है: वह कई और उपलब्धि हासिल करेगा। किंग टुल होरेस को जीवनदान देता है। नागरिक वीरता ने अपराध का प्रायश्चित किया। "होरेस" की त्रासदी नागरिक वीरता का गुणगान बन गई।

त्रासदी "सिन्ना, या द मर्सी ऑफ ऑगस्टस" (1642) में सम्राट ऑक्टेवियन-ऑगस्टस के शासनकाल के पहले दिनों को दर्शाया गया है, जो सीखता है कि उसके खिलाफ एक साजिश तैयार की जा रही है। त्रासदी का उद्देश्य यह दिखाना है कि षड्यंत्रकारियों के संबंध में संप्रभु किस रणनीति का चयन करेंगे। कॉर्निले का मानना ​​​​है कि अगर एक बुद्धिमान और न्यायपूर्ण सम्राट सत्ता में है तो राज्य के हित लोगों की निजी आकांक्षाओं के साथ मेल खा सकते हैं।

त्रासदी में साजिशकर्ता - सिन्ना, मैक्सिम, एमिलिया - दो उद्देश्यों पर काम करते हैं। पहला कारण राजनीतिक है: वे रोम को सरकार के एक गणतांत्रिक रूप में लौटाना चाहते हैं, न कि अपने राजनीतिक मायोपिया को महसूस करते हुए। राजनीतिक स्वतंत्रता के समर्थक, वे यह नहीं समझते कि गणतंत्र अप्रचलित हो गया है और रोम को एक दृढ़ सरकार की आवश्यकता है। दूसरा मकसद व्यक्तिगत है: एमिलिया अपने पिता का बदला लेना चाहती है, जिसे ऑगस्टस ने मार डाला था; सिन्ना और मैक्सिम, एमिलिया के प्यार में, एक पारस्परिक भावना प्राप्त करना चाहते हैं।

सम्राट, अपनी महत्वाकांक्षा, प्रतिशोध, क्रूरता को दबाते हुए, षड्यंत्रकारियों को क्षमा करने का निर्णय लेता है। वे पुनर्जन्म की प्रक्रिया से गुजर रहे हैं। दया ने उनके स्वार्थी जुनून पर विजय प्राप्त की है। उन्होंने ऑगस्टस को एक बुद्धिमान सम्राट के रूप में देखा और उसके समर्थक बन गए।

कॉर्निले के अनुसार सर्वोच्च राज्य ज्ञान दया में प्रकट होता है। एक बुद्धिमान सार्वजनिक नीति को उचित को मानवीयता के साथ जोड़ना चाहिए। दया का कार्य, इसलिए, एक राजनीतिक कार्य है, प्रतिबद्ध नहीं है दयालू व्यक्तिऑक्टेवियन, और बुद्धिमान सम्राट ऑगस्टस।

"पहले तरीके" (लगभग 1645 तक) की अवधि के दौरान, कॉर्निले ने उचित राज्यवाद के पंथ का आह्वान किया, फ्रांसीसी निरपेक्षता के न्याय में विश्वास किया ("शहीद पॉलीएक्ट", 1643; "पोम्पी की मृत्यु", 1643; "थियोडोरा - कुंवारी और शहीद", 1645; कॉमेडी "लायर", 1645)।

"द्वितीय तरीके" के कॉर्निले ने फ्रांसीसी राजशाही के कई राजनीतिक सिद्धांतों को अधिक महत्व दिया जो इतना मजबूत लग रहा था ("रोडोगुंडा - पार्थियन राजकुमारी", 1644; "हेराक्लियस - पूर्व के सम्राट", 1646; "निकोमेड्स", 1651, आदि) .). कॉर्निले ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदियों को लिखना जारी रखते हैं, लेकिन जोर बदल रहा है। यह लुई XIV के सिंहासन पर बैठने के बाद फ्रांसीसी समाज के राजनीतिक जीवन में बदलाव के कारण है, जिसका अर्थ था निरंकुश शासन के असीमित प्रभुत्व की स्थापना। अब तर्कसंगत राज्यवाद के गायक कॉर्निले का दम घुट रहा था विजयी निरंकुशता के वातावरण में। सर्वोच्च कर्तव्य के रूप में व्याख्या की गई बलिदान सार्वजनिक सेवा का विचार अब कॉर्निले के नाटकों के नायकों के व्यवहार के लिए प्रेरणा नहीं था। नाटकीय कार्रवाई का वसंत संकीर्ण व्यक्तिगत हित, पात्रों की महत्वाकांक्षी महत्वाकांक्षाएं हैं। नैतिक रूप से उदात्त भावना से प्रेम बेलगाम जुनून के खेल में बदल जाता है। शाही सिंहासन नैतिक और राजनीतिक स्थिरता खो रहा है। कारण नहीं, बल्कि मौका नायकों और राज्य के भाग्य का फैसला करता है। दुनिया तर्कहीन और अस्थिर हो जाती है।

बारोक ट्रेजिकोमेडी शैली के करीब, कॉर्निले की देर की त्रासदी, सख्त क्लासिकिस्ट मानदंडों से प्रस्थान का प्रमाण है।

फ्रांस के एक और महान राष्ट्रीय कवि के कार्यों में फ्रांसीसी श्रेण्यवाद ने अपनी सबसे पूर्ण और पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त की। जीन रैसीन (1639-1690). उनके नाम से जुड़ा हुआ है नया मंचशास्त्रीय त्रासदी के विकास में। यदि कॉर्निले ने मुख्य रूप से वीर ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी की शैली विकसित की, तो रैसीन ने एक प्रेम-मनोवैज्ञानिक त्रासदी के निर्माता के रूप में काम किया, जो एक ही समय में महान राजनीतिक सामग्री से संतृप्त था।

असाधारण और असाधारण के लिए कॉर्निले के आकर्षण के विपरीत रैसीन के सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक सिद्धांतों में से एक सादगी और विश्वसनीयता की इच्छा थी। इसके अलावा, इस इच्छा को रैसीन ने न केवल त्रासदी की साजिश और उसके पात्रों के पात्रों के निर्माण के लिए बढ़ाया, बल्कि मंच के काम की भाषा और शैली के लिए भी बढ़ाया।

अरस्तू के अधिकार पर भरोसा करते हुए, रैसीन ने कॉर्निले के थिएटर के मुख्य तत्व - "आदर्श नायक" को अस्वीकार कर दिया। "अरस्तू न केवल हमसे आदर्श नायकों की मांग करने से बहुत दूर है, बल्कि इसके विपरीत, दुखद चरित्र चाहता है, अर्थात, जिनके दुर्भाग्य त्रासदी में तबाही पैदा करते हैं, वे न तो पूरी तरह से अच्छे हैं और न ही पूरी तरह से बुरे हैं।"

किसी व्यक्ति की कमजोरियों को चित्रित करने के लिए "औसत व्यक्ति" (सामाजिक रूप से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक अर्थों में) को चित्रित करने के लिए कलाकार के अधिकार पर जोर देना रैसीन के लिए महत्वपूर्ण था। रैसीन के अनुसार, नायकों में औसत गुण होने चाहिए, यानी ऐसा गुण जो कमजोरी के लिए सक्षम हो।

रैसीन की पहली बड़ी त्रासदी एंड्रोमचे (1667) थी। होमर, वर्जिल और यूरिपिड्स द्वारा पुरातनता में पहले से ही विकसित ग्रीक पौराणिक विषय की ओर मुड़ते हुए, रैसीन ने शास्त्रीय कथानक की एक नए तरीके से व्याख्या की। जुनून के प्रभाव के कारण, त्रासदी के नायक - पाइर्रहस, हर्मियोन, ऑरेस्टेस - अपने अहंकार में क्रूर लोग बन गए जो अपराध करने में सक्षम थे।

पाइर्रहस की छवि बनाकर, रैसीन एक राजनीतिक समस्या का समाधान करता है। पाइर्रहस (सम्राट) को राज्य के कल्याण के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, लेकिन जुनून के आगे झुकते हुए, वह राज्य के हितों का त्याग करता है।

हर्मियोन भी जुनून का शिकार हो जाता है, त्रासदी की सबसे ठोस छवियों में से एक, जिसकी आंतरिक स्थिति उत्कृष्ट रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से प्रेरित होती है। पाइर्रहस द्वारा अस्वीकृत, घमंडी और विद्रोही हर्मियोन अपनी आकांक्षाओं और कार्यों में स्वार्थी और निरंकुश हो जाती है।

एंड्रोमाचे के बाद ब्रिटानिकस (1669) - प्राचीन रोम के इतिहास को समर्पित रैसीन की पहली त्रासदी थी। एंड्रोमाचे की तरह, यहां नरेश को एक क्रूर अत्याचारी के रूप में चित्रित किया गया है। युवा नीरो अपने सौतेले भाई ब्रिटानिकस को विश्वासघाती रूप से नष्ट कर देता है, जिसके सिंहासन पर उसने अवैध रूप से कब्जा कर लिया था और जिसे जूनिया, जो उसे पसंद करती थी, प्यार करती थी। लेकिन रैसीन ने खुद को नीरो की निरंकुशता की निंदा करने तक सीमित नहीं रखा। उन्होंने इतिहास के सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में रोमन लोगों की ताकत दिखाई।

"प्यार में महिलाओं और राजाओं की गायिका" (पुश्किन), रैसीन ने सकारात्मक नायिकाओं की छवियों की एक पूरी गैलरी बनाई, जिसमें मानवीय गरिमा, नैतिक सहनशक्ति, आत्म-बलिदान की क्षमता, वीरतापूर्वक किसी भी हिंसा का विरोध करने की क्षमता और मनमानी करना। ऐसे हैं एंड्रोमाचे, जूनिया, बेरेनिस ("बेरेनिस", 1670), मोनिमा ("मिथ्रिडेट्स", 1673), इफिगेनिया ("औलिस में इफिगेनिया", 1674)।

कविता की पूर्णता के संदर्भ में मानव जुनून को चित्रित करने की कलात्मक शक्ति के संदर्भ में रैसीन के काव्य कार्य का शिखर 1677 में लिखा गया फेदरा है, जिसे रैसीन ने खुद अपनी सर्वश्रेष्ठ रचना माना था।

रानी फेदरा अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस से बहुत प्यार करती है, जो एथेनियन राजकुमारी एरिकिया से प्यार करता है। अपने पति थेरस की मृत्यु के बारे में झूठी खबर मिलने के बाद, फेदरा ने अपनी भावनाओं को हिप्पोलिटस के सामने स्वीकार कर लिया, लेकिन उसने उसे अस्वीकार कर दिया। थेटस की वापसी पर, फेदरा, निराशा, भय और ईर्ष्या के एक फिट में, हिप्पोलिटस की निंदा करने का फैसला करता है। फिर, पश्चाताप और प्रेम की पीड़ा से तड़पते हुए, वह जहर खा लेता है; अपने पति को सब कुछ कबूल कर लेती है, वह मर जाती है।

रैसीन का मुख्य नवाचार फेदरा के चरित्र से जुड़ा है। रैसीन में, फेदरा एक पीड़ित महिला है। उसका दुखद दोष उस भावना से निपटने में असमर्थता है, जिसे फेदरा खुद अपराधी कहती है। रैसीन अपनी त्रासदी में न केवल अपने युग के नैतिक और मनोवैज्ञानिक संघर्षों को समझता है और उनका प्रतीक है, बल्कि मानव मनोविज्ञान के सामान्य पैटर्न को भी खोजता है।

रैसीन के पहले रूसी अनुवादक सुमारकोव थे, जिन्हें "रूसी रैसीन" उपनाम मिला था। 19 वीं शताब्दी में, ए.एस. पुश्किन ने रैसीन के प्रति एक विचारशील रवैया दिखाया। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि फ्रांसीसी नाटककार अपनी त्रासदियों के वीरतापूर्वक परिष्कृत रूप में गहरी सामग्री डालने में कामयाब रहे, और इसने उन्हें शेक्सपियर के बगल में रैसीन को रखने की अनुमति दी। नाटकीय कला के विकास पर 1830 के एक अधूरे लेख में, जो एम। पी। पोगोडिन के नाटक "मार्था पोसडनित्सा" के विश्लेषण के लिए एक परिचय के रूप में कार्य करता है, पुश्किन ने लिखा: "त्रासदी में क्या विकसित होता है, इसका उद्देश्य क्या है? आदमी और लोग। मनुष्य का भाग्य, लोगों का भाग्य। इसीलिए अपनी त्रासदी के संकीर्ण रूप के बावजूद रैसीन महान हैं। यही कारण है कि असमानता, लापरवाही, खत्म होने की कुरूपता के बावजूद शेक्सपियर महान हैं ”(पुश्किन - आलोचक। - एम।, 1950, पृष्ठ 279)।

यदि क्लासिक त्रासदी का सबसे अच्छा उदाहरण कॉर्निले और रैसीन द्वारा बनाया गया था, तो क्लासिक कॉमेडी पूरी तरह से बनाई गई थी मोलिअर (1622-1673).

Molière (Jean Baptiste Poquelin) की लेखक की जीवनी पांच-अभिनय काव्यात्मक कॉमेडी "नॉटी, ऑर एवरीथिंग आउट ऑफ़ प्लेस" (1655) के साथ शुरू होती है - साज़िश की एक विशिष्ट कॉमेडी। 1658 में मोलीयर को प्रसिद्धि मिलेगी। उनके प्रदर्शन को बड़ी सफलता मिलेगी, उन्हें स्वयं राजा द्वारा संरक्षण दिया जाएगा, लेकिन ईर्ष्यालु लोगों, खतरनाक विरोधियों, जिनमें से मोलिरे ने अपने हास्य में उपहास किया, ने अपने जीवन के अंत तक उनका पीछा किया।

मोलिअर हँसा, बेनकाब हुआ, अभियुक्त। उनके व्यंग्य के बाणों ने समाज के सामान्य सदस्यों या उच्च श्रेणी के रईसों को भी नहीं बख्शा।

कॉमेडी "टारटफ" की प्रस्तावना में मोलिरे ने लिखा: "थिएटर में एक महान सुधारात्मक शक्ति है।" "हम सार्वजनिक उपहास के लिए उन्हें उजागर करके एक भारी झटका देते हैं।" "कॉमेडी का काम है लोगों का मनोरंजन करके उन्हें सही करना।" नाटककार व्यंग्य के सामाजिक महत्व से अच्छी तरह वाकिफ था: "सबसे अच्छी बात जो मैं कर सकता हूं वह मेरी उम्र के दोषों को मजाकिया चित्रों में उजागर करता है।"

कॉमेडी में "टारटफ", "द मेसर", "द मिसंथ्रोप", "डॉन जुआन", "द पलिश्ती इन द नोबेलिटी" मोलिरे गहरी सामाजिक और नैतिक समस्याओं को उठाते हैं, हँसी को सबसे प्रभावी दवा के रूप में पेश करते हैं।

Moliere "चरित्र की कॉमेडी" के निर्माता थे, जहां एक महत्वपूर्ण भूमिका बाहरी कार्रवाई (हालांकि नाटककार ने कुशलता से एक हास्य साज़िश का निर्माण किया) द्वारा नहीं निभाई गई थी, लेकिन नायक की नैतिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति द्वारा। मोलिरे में चरित्र एक प्रमुख चरित्र विशेषता के साथ, क्लासिकवाद के कानून के अनुसार संपन्न है। यह लेखक को मानव दोषों की एक सामान्यीकृत छवि देने की अनुमति देता है - लोभ, घमंड, पाखंड। कोई आश्चर्य नहीं कि मोलिरे के पात्रों के कुछ नाम, उदाहरण के लिए, टार्टफ़े, हार्पगन, सामान्य संज्ञा बन गए हैं; एक पाखंडी और एक पाखंडी को टारटफ कहा जाता है, कंजूस को हरपागोन कहा जाता है। मोलिअर ने अपने नाटकों में श्रेण्यवाद के नियमों का अवलोकन किया, लेकिन वे फारसिकल थिएटर की लोक परंपरा से दूर नहीं हुए, उन्होंने न केवल लिखा " उच्च हास्य”, जिसमें उन्होंने गंभीर सामाजिक समस्याओं को उठाया, लेकिन मज़ेदार “कॉमेडी-बैले” भी। मोलिरे की प्रसिद्ध कॉमेडी में से एक, "द पलिश्ती इन द नोबेलिटी", "कॉमेडी-बैले" के उल्लास और अनुग्रह के साथ उत्पन्न समस्या की गंभीरता और प्रासंगिकता को सफलतापूर्वक जोड़ती है। Moliere इसमें धनी बुर्जुआ जर्सडैन की एक विशद व्यंग्यात्मक छवि बनाता है, जो कुलीनता के लिए झुकता है और अभिजात वर्ग के वातावरण में शामिल होने का सपना देखता है।

एक अज्ञानी और असभ्य व्यक्ति के निराधार दावों पर दर्शक हंसते हैं। हालाँकि मोलिअर अपने नायक पर हँसता है, लेकिन वह उसका तिरस्कार नहीं करता। भोला और संकीर्ण सोच वाला जर्सडेन उन अभिजात वर्ग की तुलना में अधिक आकर्षक है जो अपने पैसे पर रहते हैं, लेकिन जर्सडैन को तुच्छ समझते हैं।

"गंभीर" क्लासिक कॉमेडी का एक उदाहरण कॉमेडी "द मिसंथ्रोप" था, जहां अलकेस्ट और फिलिंट के बीच विवादों में मानवतावाद की समस्या हल हो गई है। में शासन करने वालों के बारे में अल्केस्ट के निराशाजनक शब्दों में मानव दुनियाकुरीतियों और अन्याय में सामाजिक संबंधों की तीखी आलोचना होती है। अल्केस्ट के रहस्योद्घाटन से कॉमेडी की सामाजिक सामग्री का पता चलता है।

Moliere ने हास्य के क्षेत्र में एक खोज की। सामान्यीकरण की पद्धति का उपयोग करते हुए, नाटककार ने, एक व्यक्तिगत छवि के माध्यम से, सामाजिक वाइस का सार व्यक्त किया, अपने समय की विशिष्ट सामाजिक विशेषताओं, अपने नैतिक संबंधों के स्तर और गुणवत्ता को चित्रित किया।

फ्रेंच शास्त्रीयवाद नाट्यशास्त्र में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था, लेकिन यह गद्य में भी काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था।

एफ़ोरिज़्म की शैली के शास्त्रीय उदाहरण फ्रांस में ला रोशफौकाउल्ड, ला ब्रुएरे, वाउवेनार्ट, चम्फोर्ट द्वारा बनाए गए थे। सूक्ति के प्रखर गुरु थे फ्रांकोइस डे ला रोशेफौकॉल्ड (1613-1689). "रिफ्लेक्शंस, या मोरल सेिंग्स एंड मैक्सिम्स" (1665) पुस्तक में, लेखक ने "सामान्य रूप से आदमी" का एक अजीबोगरीब मॉडल बनाया, एक सार्वभौमिक मनोविज्ञान, मानवता के एक नैतिक चित्र को रेखांकित किया। चित्रित चित्र एक उदास दृश्य था। लेखक सच्चाई या अच्छाई में विश्वास नहीं करता है। यहाँ तक कि मानवता और बड़प्पन, लेखक के अनुसार, केवल एक शानदार मुद्रा है, स्वार्थ और घमंड को ढकने वाला एक मुखौटा है। अपनी टिप्पणियों को सामान्य करके, ऐतिहासिक घटना में एक सार्वभौमिक कानून को देखते हुए, ला रोशेफौकॉल्ड मानव प्रकृति के अहंकारी सार के विचार में आता है। एक प्राकृतिक वृत्ति के रूप में स्वार्थ, एक शक्तिशाली तंत्र के रूप में जिस पर किसी व्यक्ति के कार्य निर्भर करते हैं, उसके नैतिक उद्देश्यों को रेखांकित करता है। एक व्यक्ति के लिए, पीड़ा से घृणा और सुख की इच्छा स्वाभाविक है, इसलिए नैतिकता एक परिष्कृत अहंकार है, एक व्यक्ति का "हित" उचित रूप से समझा जाता है। प्राकृतिक आत्म-प्रेम पर अंकुश लगाने के लिए, एक व्यक्ति कारण की सहायता का सहारा लेता है। Descartes के बाद, La Rochefoucauld जुनून पर उचित नियंत्रण की मांग करता है। यह मानव व्यवहार का आदर्श संगठन है।

जीन ला ब्रुयेरे (1645-1696)इस युग की एकमात्र पुस्तक, वर्ण, या नैतिकता (1688) के लेखक के रूप में जाना जाता है। पुस्तक के अंतिम नौवें संस्करण में, ला ब्रुयेरे ने 1120 वर्णों का वर्णन किया है। एक मॉडल के रूप में थियोफ्रेस्टस के काम की ओर मुड़ते हुए, ला ब्रुयेरे ने प्राचीन ग्रीक के तरीके को बहुत जटिल बना दिया: वह न केवल लोगों की दुर्बलताओं और कमजोरियों के कारणों की खोज करता है। लेखक सामाजिक परिवेश पर मानवीय चरित्र की निर्भरता स्थापित करता है। La Bruyère ठोस और व्यक्तिगत विविधता से विशिष्ट, सबसे सामान्य नियमितता प्राप्त करता है। "अक्षर" लुई XIV के समय के पेरिस और प्रांतीय समाज के विभिन्न स्तरों को दर्शाता है। पुस्तक को "न्यायालय", "शहर", "संप्रभु", "रईसों", आदि में विभाजित करते हुए, लेखक अपनी रचना को चित्रों (राजकुमारों, कंजूसों, गपशप, बात करने वालों, चापलूसों, दरबारियों) के आंतरिक वर्गीकरण के अनुसार बनाता है। बैंकर, भिक्षु, बुर्जुआ, आदि)। 17 वीं शताब्दी के अंतिम महान क्लासिकिस्ट ला ब्रुएरे, अपनी पुस्तक (मैक्सिमम, संवाद, चित्र, लघुकथा, व्यंग्य, नैतिक नैतिकता) में विभिन्न शैलियों को मिलाकर, सख्त तर्क का पालन करते हैं, एक सामान्य विचार के लिए अपनी टिप्पणियों को अधीन करते हैं, विशिष्ट चरित्र बनाते हैं।

1678 में, उपन्यास द प्रिंसेस ऑफ क्लेव्स दिखाई दिया, जिसके द्वारा लिखा गया था मैरी डे लाफयेते (1634-1693). उपन्यास छवियों की गहन व्याख्या और वास्तविक परिस्थितियों के सटीक प्रदर्शन से प्रतिष्ठित था। Lafayette जुनून और कर्तव्य के बीच संघर्ष पर जोर देते हुए, ड्यूक ऑफ नेमर्स के लिए क्लीव्स के राजकुमार की पत्नी के प्यार की कहानी कहता है। एक प्रेम जुनून का अनुभव करते हुए, क्लेव्स की राजकुमारी इच्छाशक्ति के प्रयास से इसे खत्म कर देती है। एक शांतिपूर्ण निवास में सेवानिवृत्त होने के बाद, वह अपने मन की मदद से शांति और आध्यात्मिक शुद्धता बनाए रखने में सफल रही।

जर्मनी का साहित्य

17वीं सदी में, जर्मनी पर तीस साल के युद्ध (1618-1648) की दुखद छाप पड़ी है। वेस्टफेलिया की शांति ने अपने विभाजन को कई छोटी रियासतों में औपचारिक रूप दिया। विखंडन, व्यापार में गिरावट, हस्तकला उत्पादन के कारण संस्कृति का पतन हुआ।

आधुनिक समय की जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में कवि ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। मार्टिन ओपिट्ज (1597-1639)और उनका सैद्धांतिक ग्रंथ द बुक ऑफ जर्मन पोएट्री।

जर्मन साहित्य में क्लासिकिस्ट कैनन को शामिल करते हुए, ओपित्ज़ पुरातनता के काव्यात्मक अनुभव का अध्ययन करने के लिए कहता है, साहित्य के मुख्य कार्यों को तैयार करता है, और नैतिक शिक्षा के कार्य पर जोर देता है। ओपित्ज़ ने छंद के शब्दांश-टॉनिक प्रणाली की शुरुआत की, साहित्य को विनियमित करने की कोशिश की, और शैलियों का एक पदानुक्रम स्थापित किया। ओपित्ज़ से पहले, जर्मन कवियों ने मुख्य रूप से लैटिन में लिखा था। ओपित्ज़ ने यह साबित करने की कोशिश की कि काव्य कृतियों को जर्मन में भी बनाया जा सकता है।

ओपिट्ज तीस साल के युद्ध के पहले क्रांतिकारियों में से एक बने। सर्वश्रेष्ठ कृतियों में से एक कविता "युद्ध की आपदाओं के बीच सांत्वना का एक शब्द" (1633) है। कवि अपने हमवतन लोगों से जीवन की अराजकता से ऊपर उठने का आह्वान करता है, ताकि वे अपनी आत्मा में समर्थन पा सकें। युद्ध की निंदा का विषय "ज़्लटना" (1623) और "प्राइज़ टू द गॉड ऑफ़ वॉर" (1628) कविताओं में सुना जाता है। ओपिट्ज के "सीखा क्लासिकवाद" को व्यापक विकास नहीं मिला, और पहले से ही उनके छात्रों फ्लेमिंग और लोगौ के काम में, बारोक कविताओं का प्रभाव स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है।

जर्मन बारोक के एक उत्कृष्ट कवि थे एंड्रियास ग्रीफियस (1616-1664), तीस साल के युद्ध के युग के विश्वदृष्टि को चुभने वाले शोकाकुल स्वरों में कैद करना।

ग्रीफियस की कविता भावनात्मक, दृश्य छवियों, प्रतीकों, प्रतीक के साथ अतिसंतृप्त है। ग्रिफ़ियस की पसंदीदा तरकीबें गणना हैं, छवियों का जानबूझकर ढेर लगाना, तुलना करना। "एक ठंडा अंधेरा जंगल, एक गुफा, एक खोपड़ी, एक हड्डी - // सब कुछ कहता है कि मैं दुनिया में एक अतिथि हूं, // कि मैं कमजोरी या क्षय से नहीं बचूंगा।"

ग्रीफियस जर्मन नाटक के संस्थापक, निर्माता भी हैं जर्मन त्रासदीबैरोक ("अर्मेनियाई लायन, या रेजीसाइड" (1646), "द मर्डर्ड मेजेस्टी, या चार्ल्स स्टुअर्ट, किंग ऑफ़ ग्रेट ब्रिटेन" (1649), आदि)।

जर्मन बैरोक का एक उल्लेखनीय व्यक्ति एक मूल कवि था जोहान गुंथर (1695-1723). गुंथर ने ग्रिफ़ियस के विचार को युद्ध से लूटी गई सबसे अच्छी भावनाओं के बारे में विकसित किया, मातृभूमि के बारे में जो अपने बेटों ("टू द फादरलैंड") को भूल गई है। कवि जीवन की नीरसता, नीरसता, जर्मन वास्तविकता, उसके पिछड़ेपन और जड़ता का विरोध करता है। उनकी कविता के कई रूपों को बाद में स्टर्म अंड द्रंग आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा लिया और विकसित किया जाएगा।

बैरोक गद्य में सबसे बड़ा प्रतिनिधि है हैंस जैकब क्रिस्टोफेल ग्रिमेलशौसेन (1622-1676)।उनका सबसे अच्छा काम उपन्यास सिम्पलिसिमस (1669) है। लेखक नायक की असामान्य यात्रा का वर्णन करता है, जिसका नाम - सिम्पलिसियस सिंपलिसिमस - "सबसे सरलतम" के रूप में अनुवाद करता है। एक भोला, उदासीन युवा किसान, साथ चल रहा है जीवन की सड़क, जर्मन समाज के विभिन्न सामाजिक स्तरों के प्रतिनिधियों से मिलता है। नायक का सामना मनमानी, दुनिया में व्याप्त क्रूरता, ईमानदारी, न्याय, दया की कमी से होता है।

हानाऊ के शासक के महल में, वे सिम्पलिसियस से एक विदूषक बनाना चाहते हैं: वे एक बछड़े पर डालते हैं, उसे एक रस्सी पर ले जाते हैं, घुरघुराते हैं, उसका मजाक उड़ाते हैं। नायक के भोलेपन और ईमानदारी को हर कोई पागलपन मानता है। रूपक के माध्यम से, ग्रिमेल्सहौसेन पाठक को सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बताना चाहता है: एक भयानक दुनिया जिसमें किसी व्यक्ति का दुर्भाग्य मज़ेदार होता है। युद्ध ने लोगों को कठोर बना दिया। सिम्पलीसिसिमस मानव हृदय में दया चाहता है, सभी को शांति के लिए बुलाता है। हालांकि, नायक एक शातिर सभ्यता से दूर, एक निर्जन द्वीप पर मन की शांति पाता है।

ग्रिमेलशौसेन जर्मन साहित्य में पहला व्यक्ति था जिसने यह दिखाया कि युद्ध का मानव आत्माओं पर कितना विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। अपने नायक में, लेखक ने लोक नैतिकता के नियमों के अनुसार रहने वाले एक संपूर्ण, प्राकृतिक व्यक्ति के सपने को मूर्त रूप दिया। इसीलिए आज भी उपन्यास को एक ज्वलंत युद्ध-विरोधी कृति के रूप में माना जाता है।

इंग्लैंड का साहित्य

17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के विकास में, राजनीतिक घटनाओं के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए, तीन काल पारंपरिक रूप से प्रतिष्ठित हैं:

1. पूर्व-क्रान्तिकारी काल (1620-1630)।

2. क्रान्ति का काल, गृहयुद्ध एवं गणतंत्र (1640-1650)।

3. बहाली अवधि (1660-1680)।

अंग्रेजी साहित्य में प्रथम काल (17वीं सदी के 20-30 के दशक) में नाट्यकला और रंगमंच का पतन हुआ। विजयी निरंकुश प्रतिक्रिया की विचारधारा तथाकथित "तत्वमीमांसा विद्यालय" की गतिविधियों में अभिव्यक्ति पाती है, जो वास्तविकता की समस्याओं के साथ-साथ "कैरोलिन स्कूल" से सट्टा साहित्य का निर्माण करती है, जिसमें शाही कवि शामिल हैं। डी. डोन, डी. वेबस्टर के काम में,

अकेलेपन, घातक भविष्यवाणी, निराशा के टी। डेकर के इरादे सुने जाते हैं।

यह शेक्सपियर का युवा समकालीन था बेन जोंसन (1573-1637), जीवन-पुष्टि और यथार्थवादी कॉमेडीज़ वॉलपोन (1607), एपिसिन, या साइलेंट वुमन (1609), द अल्केमिस्ट (1610), बार्थोलोम्यू फेयर (1610) के लेखक।

1640 और 1650 के दशक में, पत्रकारिता (पथ, पैम्फलेट, उपदेश) का बहुत महत्व था। प्यूरिटन लेखकों के प्रचार और कलात्मक कार्यों में अक्सर एक धार्मिक रंग होता था और साथ ही वे विरोध, उग्र वर्ग संघर्ष की भावना से संतृप्त होते थे। उन्होंने न केवल क्रॉमवेल के नेतृत्व वाले पूंजीपति वर्ग की आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित किया, बल्कि व्यापक लोगों के मूड और अपेक्षाओं को भी प्रतिबिंबित किया आबादी, लेवेलर्स ("इक्वलाइज़र"), और विशेष रूप से "ट्रू लेवलर्स" या "डिगर" ("डिगर") की विचारधारा में व्यक्त किया गया, जो ग्रामीण गरीबों पर निर्भर थे।

1640 और 1650 के दशक के लोकतांत्रिक विरोध ने प्रतिभाशाली लेवलर प्रचारक जॉन लिलबर्न (1618-1657) को आगे लाया। लिलबर्न के प्रसिद्ध पैम्फलेट "द न्यू चेन्स ऑफ इंग्लैंड" को क्रॉमवेल के आदेश के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जो एक क्रांतिकारी कमांडर से निरंकुश शिष्टाचार के साथ एक लॉर्ड प्रोटेक्टर में बदल गया था। जेराल्ड विंस्टनले (1609 - लगभग 1652) के काम में लोकतांत्रिक प्रवृत्तियाँ अलग हैं। उनके अभियोगात्मक ग्रंथ और पैम्फलेट (द बैनर राइज़्ड बाई द ट्रू लेवलर्स, 1649; डिक्लेरेशन ऑफ़ द पुअर, ऑप्रेस्ड पीपल ऑफ़ इंग्लैंड, 1649) बुर्जुआ और नए कुलीन वर्ग के खिलाफ निर्देशित हैं।

17वीं शताब्दी के 40-50 के अंग्रेजी साहित्य में क्रांतिकारी खेमे का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि था जॉन मिल्टन (1608-1674)।

अपने काम (1630 के दशक) की पहली अवधि में, मिल्टन ने कई गीत कविताएँ और दो कविताएँ "हंसमुख" और "चिंतित" लिखीं, जो बाद के काम के मुख्य विरोधाभासों को रेखांकित करती हैं: शुद्धतावाद और पुनर्जागरण मानवतावाद का सह-अस्तित्व। 1640 और 1650 के दशक में, मिल्टन राजनीतिक संघर्ष में सक्रिय रूप से शामिल थे। वह लगभग कविता की ओर मुड़ते नहीं हैं (केवल 20 सॉनेट्स लिखते हैं) और खुद को पूरी तरह से पत्रकारिता के लिए समर्पित करते हैं, अंततः 17 वीं शताब्दी के पत्रकारिता गद्य के उत्कृष्ट उदाहरण बनाते हैं। मिल्टन के काम की तीसरी अवधि (1660-1674) बहाली के युग (1660-1680) के साथ मेल खाती है। मिल्टन राजनीति से दूर चले जाते हैं। कवि कलात्मक रचनात्मकता की ओर मुड़ता है और बड़े पैमाने पर महाकाव्य कविताएँ पैराडाइज लॉस्ट (1667), पैराडाइज़ रीगेन्ड (1671) और त्रासदी सैमसन द रेसलर (1671) लिखता है।

बाइबिल के विषयों पर लिखे गए, ये कार्य एक उग्र क्रांतिकारी भावना से ओत-प्रोत हैं। पैराडाइज लॉस्ट में मिल्टन ईश्वर के खिलाफ शैतान के विद्रोह की कहानी कहता है। काम में समकालीन मिल्टन युग की कई विशेषताएं हैं। सबसे कठोर प्रतिक्रिया की अवधि में भी, मिल्टन अपने अत्याचारी, गणतांत्रिक सिद्धांतों के प्रति वफादार रहे। दूसरी कहानी आदम और हव्वा के पतन की कहानी से जुड़ी है - यह मानव जाति के नैतिक पुनर्जन्म के कठिन मार्ग की समझ है।

पैराडाइस रीगेन्ड में, मिल्टन ने क्रांति पर अपना चिंतन जारी रखा है। शैतान के सभी प्रलोभनों को खारिज करने वाले मसीह के आध्यात्मिक भाग्य की महिमा ने हाल के क्रांतिकारियों के लिए एक संपादन के रूप में कार्य किया, जो प्रतिक्रिया से डरते थे और जल्दबाजी में शाही लोगों के पक्ष में चले गए।

मिल्टन का आखिरी काम - त्रासदी "सैमसन द रेसलर" - भी अंग्रेजी क्रांति की घटनाओं से जुड़ा हुआ है। इसमें, राजनीतिक शत्रुओं द्वारा परेशान, मिल्टन बदला लेने और योग्य अस्तित्व के लिए लोगों के संघर्ष को जारी रखने के लिए कहते हैं।

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XVII सदी का विदेशी साहित्य

प्रमुख साहित्यिक आंदोलन

17 वीं शताब्दी की व्याख्या 20 वीं शताब्दी के लगभग पूरे आधे हिस्से में "क्लासिकिज़्म के युग" के रूप में की गई थी। क्लासिकिज़्म की श्रेणी से उभरने वाली सभी कलात्मक घटनाओं को या तो कलात्मक रूप से अपूर्ण कार्यों (विदेशी साहित्यिक आलोचना, उत्कृष्टता में) के रूप में माना जाता था, या यथार्थवादी कृतियों के रूप में, साहित्यिक विकास (सोवियत साहित्यिक आलोचना में) के परिप्रेक्ष्य में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था। बीसवीं शताब्दी के 30-40 के दशक में पश्चिमी विज्ञान में पैदा हुआ एक अनोखा बारोक फैशन और हमारे बीच तेजी से फैल रहा है, विपरीत घटना को जीवन में लाया, जब XVII सदी"बारोक युग" में बदल गया, और क्लासिकवाद को फ्रांस में एक प्रकार की बारोक कला के रूप में माना जाने लगा, ताकि हाल के दिनों में क्लासिकवाद के अध्ययन के लिए, शायद, बारोक के अध्ययन की तुलना में अधिक प्रयास और वैज्ञानिक साहस की आवश्यकता हो।

"17वीं शताब्दी के यथार्थवाद" की समस्या पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। घरेलू साहित्यिक आलोचना के विकास में एक निश्चित चरण में यह अवधारणा बहुत लोकप्रिय थी: 1950 के दशक के मध्य में प्रमुख, आधिकारिक साहित्यिक विद्वानों द्वारा "यथार्थवाद" को एक मानार्थ और मूल्यांकन अवधारणा के रूप में उपयोग नहीं करने की मांग के बावजूद, फिर भी, विशेषज्ञों ने देखा यथार्थवाद के "संचय" तत्वों के रूप में साहित्य का विकास, यथार्थवादी प्रवृत्तियों के साथ स्वेच्छा से जुड़े लोकतांत्रिक साहित्यिक आंदोलनों, जमीनी हास्य और व्यंग्य साहित्य आदि। कथन कि 17वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया में यथार्थवाद किसी न किसी रूप में भाग लेता है। छवियों, उद्देश्यों, संघर्षों आदि की कलात्मक सत्यता, प्रामाणिकता और प्रेरकता। उन्नीसवीं शताब्दी के साहित्य की एक घटना यथार्थवाद की तुलना में अन्य सौंदर्य कानूनों के अनुसार प्राप्त और सन्निहित थे।

बोरोक और क्लासिकवाद

आधुनिक विज्ञान में, यह अब व्यावहारिक रूप से सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त है कि 17 वीं शताब्दी के मुख्य साहित्यिक रुझान बारोक और क्लासिकिज्म थे। उनका विकास विरोधाभासी और असमान था, इन प्रवृत्तियों के काव्यों के बीच समानताएं और मतभेद, पारस्परिक प्रभाव और विवाद थे। उस ऐतिहासिक और साहित्यिक युग के भीतर अलग-अलग क्षेत्रों में और अलग-अलग चरणों में बारोक और क्लासिकिज़्म अलग-अलग डिग्री तक फैल गया।

सबसे पहले, आइए हम बारोक साहित्य के अध्ययन के प्रमुख बिंदुओं पर ध्यान दें। "बारोक" शब्द की जटिल व्युत्पत्ति को समझना आवश्यक है: वैज्ञानिकों ने इसके बारे में 30 के दशक की शुरुआत से लेकर हमारी सदी के 50 के दशक के मध्य तक तर्क दिया। यह भी याद रखना चाहिए कि जिन लेखकों को आज का विज्ञान बारोक आंदोलन के रूप में संदर्भित करता है, वे इस शब्द को नहीं जानते थे (कम से कम एक साहित्यिक के रूप में) और खुद को बारोक लेखक नहीं कहते थे। कला के इतिहास में एक शब्द के रूप में "बारोक" शब्द 17 वीं शताब्दी की कलात्मक घटनाओं की एक निश्चित श्रेणी में केवल अगली, 18 वीं शताब्दी में और एक नकारात्मक अर्थ के साथ लागू होना शुरू हुआ। तो, फ्रांसीसी ज्ञानियों के "विश्वकोश" में, "बारोक" शब्द का प्रयोग "अजीब, विचित्र, बेस्वाद" अर्थ के साथ किया जाता है। इस शब्द के लिए एक ही भाषा स्रोत खोजना मुश्किल है, क्योंकि इस शब्द का प्रयोग इटालियन और पुर्तगाली और स्पेनिश में अर्थ के रंगों के साथ किया गया था। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि, हालांकि व्युत्पत्ति इस साहित्यिक अवधारणा के आधुनिक अर्थ को समाप्त नहीं करती है, यह हमें बैरोक काव्यशास्त्र (विचित्रता, असामान्यता, अस्पष्टता) की कुछ विशेषताओं को पकड़ने की अनुमति देती है, इसके साथ संबंध रखती है, यह साबित करती है कि इतिहास में शब्दावली का जन्म साहित्य, हालांकि आकस्मिक है, काफी मनमाना नहीं है, एक निश्चित तर्क है।

पारिभाषिक अवधारणा के रूप में बैरोक के डिजाइन का मतलब यह नहीं है कि आज इसकी व्याख्या में कोई बहस का मुद्दा नहीं है। अक्सर यह शब्द संस्कृति के इतिहासकारों से विपरीत व्याख्या प्राप्त करता है। इसलिए, शोधकर्ताओं का एक निश्चित हिस्सा "बैरोक" की अवधारणा में एक बहुत व्यापक सामग्री डालता है, इसे देखते हुए कलात्मक शैली के विकास में एक निश्चित दोहराव वाला चरण - इसके संकट का चरण, "बीमारी", जिससे किसी प्रकार का स्वाद की विफलता। प्रसिद्ध वैज्ञानिक जी। वोल्फलिन, उदाहरण के लिए, बैरोक की "बीमार" कला के साथ पुनर्जागरण की "स्वस्थ" कला के विपरीत है। ई। ओआरएस तथाकथित हेलेनिस्टिक, मध्ययुगीन, रोमनवादी बारोक आदि को अलग करता है। इस व्याख्या के विपरीत, अधिकांश विद्वान "बारोक" शब्द की एक विशिष्ट ऐतिहासिक समझ को पसंद करते हैं। यह बारोक कला की व्याख्या है जो रूसी साहित्यिक आलोचना में सबसे व्यापक हो गई है। लेकिन हमारे वैज्ञानिकों के बीच भी बैरोक काव्य के विश्लेषण, उनके सिद्धांत के कुछ पहलुओं पर चर्चा में मतभेद हैं।

आपको यह जानने की जरूरत है कि लंबे समय तक हमारे देश में बैरोक की व्याख्या इसकी अशिष्ट समाजशास्त्रीय, सीधी-सादी वैचारिक अवधारणा से प्रभावित थी। अब तक, साहित्य में दावा किया जा सकता है कि बैरोक की कला काउंटर-रिफॉर्मेशन की कला है, कि यह मुख्य रूप से पनपी जहां बुर्जुआ वर्ग पर कुलीन मंडलियों का प्रभुत्व था, यह अदालत के बड़प्पन की सौंदर्य संबंधी आकांक्षाओं को व्यक्त करता है, आदि। . इसके पीछे बैरोक की "प्रतिक्रियावादी" शैली में विश्वास है: यदि इस प्रवृत्ति के लेखकों को शैली के औपचारिक परिष्कार के लिए महत्व दिया जाता है, तो वे उन्हें उनकी "वैचारिक हीनता" के लिए क्षमा नहीं कर सकते। यह, जाहिरा तौर पर, एस.डी. द्वारा पाठ्यपुस्तक में बारोक की कुख्यात परिभाषा का अर्थ है। आर्टामोनोवा: "बारोक एक बीमार बच्चा है, जो एक पिता और एक सुंदर माँ की सनक से पैदा हुआ है।" इस प्रकार, बारोक साहित्य की विशेषताओं की वास्तव में गहरी और सही समझ के लिए, यह पुरानी पाठ्यपुस्तकें नहीं हैं जिनकी विशेष रूप से आवश्यकता है, लेकिन नए वैज्ञानिक शोध।

आइए हम संबंधित अतिरिक्त साहित्य की सिफारिश करने से पहले, बैरोक काव्यशास्त्र के मुख्य मापदंडों को संक्षेप में बताने का प्रयास करें, जैसा कि वे इन अध्ययनों में दिखाई देते हैं।

रूसी सहित वैज्ञानिक, वर्तमान स्तर पर बारोक की संस्कृति और साहित्य को जो महत्व देते हैं, वह कभी-कभी इस दावे की ओर ले जाता है कि बैरोक "बिल्कुल एक शैली नहीं है, और एक दिशा नहीं है।" इस तरह का दावा एक विवादात्मक अतिवादी लगता है। बैरोक, बेशक, एक कलात्मक शैली और एक साहित्यिक आंदोलन दोनों है। लेकिन यह एक प्रकार की संस्कृति भी है, जो रद्द नहीं करती, बल्कि इस शब्द के पिछले अर्थों को शामिल करती है। यह कहा जाना चाहिए कि ए.वी. द्वारा लेख का सामान्य मार्ग। मिखाइलोव बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि बारोक को अक्सर शब्द के संकीर्ण अर्थों में एक शैली के रूप में माना जाता है, अर्थात। औपचारिक सौंदर्य उपकरणों के योग के रूप में।

दुनिया के लिए बैरोक आदमी का रवैया, एक कलात्मक प्रणाली के रूप में बारोक का अभी भी अध्ययन किया जाता है, जैसा कि यह कुछ हद तक कम और बदतर लगता है। जैसा कि जाने-माने स्विस बारोक विशेषज्ञ जे। रूसेट ने कहा, "बारोक का विचार उन लोगों में से एक है जो हमें अलग करते हैं, जितना अधिक बारीकी से आप इसकी जांच करते हैं, उतना ही कम आप इसमें महारत हासिल करते हैं।" यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि बैरोक में कलात्मक निर्माण के लक्ष्य और तंत्र को कैसे सोचा जाता है, इसकी कविता क्या है, यह नए विश्वदृष्टि से कैसे संबंधित है, इसे कैप्चर करता है। बेशक, एवी सही है। मिखाइलोव, जो इस बात पर जोर देते हैं कि बैरोक "तैयार शब्द" की संस्कृति है, अर्थात। एक आलंकारिक संस्कृति जिसका यथार्थ से कोई सीधा संबंध नहीं है। लेकिन दुनिया और मनुष्य का यह बहुत ही विचार, "तैयार शब्द" के माध्यम से पारित हुआ, 17 वीं शताब्दी के एक व्यक्ति के दिमाग में हुई गहरी सामाजिक-ऐतिहासिक बदलाव को महसूस करना संभव बनाता है, संकट को दर्शाता है पुनर्जागरण विश्वदृष्टि। यह पता लगाना आवश्यक है कि इस संकट के आधार पर मैनरनिज्म और बारोक कैसे परस्पर संबंध रखते हैं, जो मैनरनिज्म को अभी भी देर से पुनर्जागरण साहित्य की साहित्यिक प्रक्रिया का हिस्सा बनाता है, और बैरोक एक नए साहित्यिक चरण में 17 वीं शताब्दी सहित इससे आगे निकल जाता है। अवलोकन जो किसी को व्यवहारवाद और बारोक के बीच अंतर महसूस करने की अनुमति देते हैं, एलआई द्वारा उत्कृष्ट लेख में हैं। तनेवा "16 वीं और 17 वीं शताब्दी के अंत में मानवतावाद की कुछ अवधारणाएं और पूर्वी यूरोप की कला का अध्ययन"।

बैरोक विश्वदृष्टि का दार्शनिक आधार दुनिया और मनुष्य की एंटीनोमिक संरचना की धारणा है। वास्तविकता की मध्ययुगीन द्वैतवादी धारणा के साथ बारोक दृष्टि (शारीरिक और आध्यात्मिक, उच्च और निम्न, दुखद और हास्य का विरोध) के कुछ रचनात्मक पहलुओं की तुलना करना संभव है। हालाँकि, हम इस बात पर जोर देते हैं कि मध्यकालीन साहित्य की परंपराएँ एक परिवर्तित रूप में बारोक साहित्य में शामिल हैं और होने के नियमों की एक नई समझ के साथ सहसंबंधित हैं।

सबसे पहले, बैरोक एंटीइनोमीज़ मानव अस्तित्व की अराजकता और असामंजस्य को शब्दों में व्यक्त करने के लिए, वास्तविकता के विरोधाभासी गतिशीलता को कलात्मक रूप से मास्टर करने की इच्छा की अभिव्यक्ति है। बारोक कला का सबसे किताबीपन शांति आ रही हैएक किताब के रूप में ब्रह्मांड के बारे में मध्य युग से विरासत में मिले विचारों से। लेकिन एक बारोक व्यक्ति के लिए, यह पुस्तक होने के एक विशाल विश्वकोश के रूप में खींची गई है, और इसलिए बारोक में साहित्यिक कार्य भी विश्वकोश बनने का प्रयास करते हैं, दुनिया को उसकी संपूर्णता और अलग-अलग तत्वों - शब्दों, अवधारणाओं में विघटित करने के लिए आकर्षित करते हैं। बारोक कृतियों में, रूढ़िवाद और एपिक्यूरिज्म दोनों परंपराओं को पाया जा सकता है, लेकिन ये विरोध न केवल लड़ते हैं, बल्कि जीवन के एक सामान्य निराशावादी अर्थ में भी अभिसरण करते हैं। बैरोक साहित्य जीवन की अस्थिरता, परिवर्तनशीलता और भ्रामक प्रकृति की भावना व्यक्त करता है। मध्य युग में पहले से ही ज्ञात थीसिस "जीवन एक सपना है" को साकार करते हुए, बारोक मुख्य रूप से नींद और "जीवन" के बीच की सीमाओं की नाजुकता पर ध्यान आकर्षित करता है, किसी व्यक्ति के निरंतर संदेह के लिए कि क्या वह नींद की स्थिति में है। या जाग्रत, चेहरे और नकाब के बीच विरोधाभासों या विचित्र मेलजोल के लिए। , "होना" और "दिखना"।

भ्रम, समानता का विषय बारोक साहित्य में सबसे लोकप्रिय में से एक है, जो अक्सर दुनिया को एक थिएटर के रूप में फिर से बनाता है। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि बैरोक की नाटकीयता न केवल किसी व्यक्ति के बाहरी जीवन और उसके आंतरिक संघर्षों के उतार-चढ़ाव की नाटकीय धारणा में प्रकट होती है, न केवल चेहरे और मुखौटा की श्रेणियों के बीच एंटीनोमिक टकराव में, बल्कि एक में एक प्रकार की प्रदर्शनकारी कलात्मक शैली, सजावट और दृश्य साधनों की भव्यता, उनकी अतिशयोक्ति के लिए पूर्वाभास। यही कारण है कि बारोक को कभी-कभी अतिशयोक्ति की कला कहा जाता है, वे कलात्मक साधनों की व्यर्थता के सिद्धांत के बारोक कवियों में प्रभुत्व की बात करते हैं। दुनिया और भाषा की बहुरूपी प्रकृति पर ध्यान दिया जाना चाहिए, बारोक साहित्य में छवियों, रूपांकनों, शब्दों की बहुभिन्नरूपी व्याख्या। दूसरी ओर, किसी को इस तथ्य पर ध्यान नहीं देना चाहिए कि बारोक अपने कार्यों की कविताओं में भावनात्मक और तर्कसंगत को जोड़ता है और व्यक्त करता है, एक निश्चित "तर्कसंगत अपव्यय" (एस.एस. एवरिन्टसेव) है। बारोक साहित्य न केवल विदेशी है, बल्कि गहरे उपदेशवाद में व्यवस्थित रूप से निहित है, लेकिन इस कला ने, सबसे बढ़कर, उत्साहित और आश्चर्यचकित करने की मांग की। इसलिए आप बीच में पा सकते हैं साहित्यिक कार्यबैरोक और वे जिनमें उपदेशात्मक कार्यों को सीधे तरीके से व्यक्त नहीं किया जाता है, जो रचना में रैखिकता की अस्वीकृति, कलात्मक संघर्ष के विकास (इस प्रकार विशिष्ट स्थानिक और मनोवैज्ञानिक बारोक लेबिरिंथ उत्पन्न होते हैं), की एक जटिल शाखित प्रणाली है। छवियां, और भाषा की रूपक प्रकृति।

बैरोक में रूपकवाद की बारीकियों पर, हम यू.एम. में महत्वपूर्ण टिप्पणियों को पाते हैं। लोटमैन: "... यहाँ हमें इस तथ्य का सामना करना पड़ रहा है कि ट्रॉप्स (एक प्रकार के ट्रॉप को दूसरों से अलग करने वाली सीमाएँ बारोक ग्रंथों में असाधारण रूप से अस्थिर चरित्र प्राप्त करती हैं) दूसरों के साथ अभिव्यक्ति योजना के कुछ तत्वों का बाहरी प्रतिस्थापन नहीं हैं, लेकिन चेतना की एक विशेष संरचना बनाने का एक तरीका।" बारोक में रूपक इस प्रकार केवल कथा को अलंकृत करने का साधन नहीं है, बल्कि एक विशेष कलात्मक दृष्टिकोण है।

बैरोक शैली प्रणाली की विशेषताओं को सीखना भी जरूरी है। अधिकांश विशेषता शैलियोंइस साहित्यिक प्रवृत्ति के अनुरूप विकसित हो रहे हैं देहाती कविता, नाटकीय देहाती और देहाती रोमांस, दार्शनिक और उपदेशात्मक गीत, व्यंग्य, व्यंग्यात्मक कविता, हास्य उपन्यास, ट्रेजिकॉमेडी। लेकिन प्रतीक के रूप में इस तरह की शैली पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए: इसने बारोक काव्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं, इसके रूपकवाद और विश्वकोश, दृश्य और मौखिक के संयोजन को मूर्त रूप दिया।

निस्संदेह, बैरोक आंदोलन के भीतर मुख्य वैचारिक और कलात्मक धाराओं के बारे में पता होना चाहिए, लेकिन इन धाराओं की एक संकीर्ण समाजशास्त्रीय व्याख्या के खिलाफ चेतावनी देना आवश्यक है। इस प्रकार, बैरोक साहित्य का "उच्च" और "निम्न" में विभाजन, हालांकि यह "अभिजात वर्ग" और "लोकतांत्रिक" बैरोक की अवधारणाओं से संबंधित है, उनके लिए नीचे नहीं आता है: आखिरकार, सबसे अधिक बार कविताओं की अपील बैरोक का "उच्च" या "जमीनी स्तर" विंग लेखक या उसकी राजनीतिक सहानुभूति की सामाजिक स्थिति से तय नहीं होता है, बल्कि एक सौंदर्य पसंद है, जो अक्सर शैली परंपरा, शैलियों की स्थापित पदानुक्रम, और कभी-कभी जानबूझकर विरोध किया जाता है। इस परंपरा को। कई बैरोक लेखकों के काम का विश्लेषण करके यह आसानी से देखा जा सकता है कि उन्होंने कभी-कभी "उच्च" और "निम्न" दोनों के कार्यों को लगभग एक साथ बनाया, स्वेच्छा से "धर्मनिरपेक्ष-अभिजात वर्ग" और "लोकतांत्रिक" भूखंडों के संदूषण का सहारा लिया, जो उदात्त में पेश किए गए थे। बर्लेस्क की कलात्मक दुनिया का बैरोक संस्करण, घटे हुए पात्र और इसके विपरीत। तो वे शोधकर्ता जो महसूस करते हैं कि बैरोक में "अभिजात वर्ग और सर्वसाधारण एक ही पूरे के विभिन्न पक्षों का गठन करते हैं" बिल्कुल सही हैं। बैरोक दिशा में, जैसा कि आप देख सकते हैं, एक और भी अधिक भिन्नात्मक विभाजन है। स्पेन में पंथवाद और अवधारणावाद, इटली में मैरिनिज्म, फ्रांस में लिबर्टीन साहित्य और अंग्रेजी तत्वमीमांसाओं की कविता जैसी घटनाओं की विशेषताओं का अंदाजा होना चाहिए। फ्रांस में बैरोक की घटनाओं पर लागू "परिशुद्धता" की अवधारणा पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, जिसकी व्याख्या हमारी पाठ्यपुस्तकों और वैज्ञानिक कार्यों दोनों में गलत तरीके से की गई है। परंपरागत रूप से, "परिशुद्धता" को घरेलू विशेषज्ञों द्वारा "अभिजात वर्ग" बारोक के साहित्य के पर्याय के रूप में समझा जाता है। इस बीच, इस घटना के आधुनिक पश्चिमी अध्ययन न केवल इसकी सामाजिक-ऐतिहासिक जड़ों को स्पष्ट करते हैं (सटीकता अदालत-अभिजात वर्ग में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से शहरी, सैलून बुर्जुआ-महान वातावरण में उत्पन्न होती है), कालानुक्रमिक ढांचा - 40 के दशक के मध्य - 50 के दशक XVII शताब्दी (इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जुरफ "एस्ट्रिया" (1607-1627) के उपन्यास को सटीक नहीं माना जा सकता है), लेकिन सौंदर्य सिद्धांतों के संदूषण के आधार पर एक विशेष क्लासिकिस्ट-बारोक प्रकार की रचनात्मकता के रूप में इसकी कलात्मक विशिष्टता को भी प्रकट करता है। दोनों दिशाओं का।

इसे 17 वीं शताब्दी के दौरान बैरोक के विकास के बारे में भी याद किया जाना चाहिए, पुनर्जागरण से विरासत में मिली शैली की "भौतिकता" से इसके सापेक्ष आंदोलन के बारे में, दार्शनिक सामान्यीकरण, प्रतीकात्मक और अलंकारिक कल्पना की मजबूती के लिए अनुभवजन्य विवरण की सुरम्यता और रंगीनता , बौद्धिकता और परिष्कृत मनोविज्ञान (cf., उदाहरण के लिए, मध्य शताब्दी के दार्शनिक स्पेनिश उपन्यास के साथ स्पेन में शुरुआती सत्रहवीं शताब्दी के बैरोक द पिकारस्क उपन्यास, या फ्रांस में सी। सोरेल और पास्कल के गद्य, या काव्य लेखन प्रारंभिक डोने इंग्लैंड में मिल्टन की कविता के साथ, आदि)। बैरोक के राष्ट्रीय रूपों के बीच अंतर को महसूस करना भी महत्वपूर्ण है: इसकी विशेष उथल-पुथल, स्पेन में नाटकीय तनाव, बौद्धिक विश्लेषण की एक महत्वपूर्ण डिग्री जो फ्रांस में बारोक और क्लासिकवाद को एक साथ लाती है, आदि।

साहित्य में बैरोक परंपराओं के विकास के लिए आगे की संभावनाओं पर विचार करना आवश्यक है। इस पहलू में विशेष रुचि बारोक और रूमानियत के बीच संबंधों की समस्या है। संदर्भों की सूची में सूचीबद्ध लेख इस समस्या को हल करने के आधुनिक स्तर से परिचित होने में मदद करेंगे। 20वीं शताब्दी में बैरोक की परंपराओं का अध्ययन करने की समस्या भी प्रासंगिक है: जो लोग आधुनिक विदेशी साहित्य में रुचि रखते हैं, वे आसानी से अपने कामों में पा सकते हैं जिनकी कविताओं में स्पष्ट रूप से बारोक (यह लागू होता है, उदाहरण के लिए, लैटिन अमेरिकी उपन्यास पर लागू होता है) तथाकथित "जादुई यथार्थवाद", आदि)।

17 वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य में एक और महत्वपूर्ण साहित्यिक प्रवृत्ति का अध्ययन शुरू करना - क्लासिकिज़्म, "शास्त्रीय" शब्द की व्युत्पत्ति को स्पष्ट करने के साथ विश्लेषण के उसी क्रम का अनुसरण कर सकता है, जो "बारोक" की व्युत्पत्ति से अधिक स्पष्ट है। अगर स्पष्टता और तर्क के लिए खुद को क्लासिकवाद के झुकाव पर कब्जा कर लिया जाए। बैरोक के मामले में, 17 वीं शताब्दी की कला की परिभाषा के रूप में "क्लासिकिज़्म", "प्राचीन", प्राचीन लेखकों के साथ एक तरह की प्रतियोगिता पर केंद्रित है, इसके मूल अर्थ में क्लासिक कविताओं की कुछ विशेषताएं शामिल हैं, लेकिन करता है उन सभी को समझाओ मत। और बैरोक के लेखकों की तरह, 17 वीं शताब्दी के क्लासिकिस्टों ने खुद को ऐसा नहीं कहा, वे इस शब्द से 19 वीं शताब्दी में, रूमानियत के युग में परिभाषित होने लगे।

लगभग 20वीं शताब्दी के मध्य तक, 17वीं शताब्दी को साहित्य के इतिहासकारों द्वारा "श्रेष्ठवाद का युग" माना जाता था। यह न केवल बारोक की कलात्मक उपलब्धियों को कम आंकने के कारण था, या इसके विपरीत, क्लासिकवाद के अतिरेक के कारण (चूंकि कुछ देशों के लिए क्लासिकिस्ट राष्ट्रीय साहित्य के क्लासिक्स भी हैं, यह प्रवृत्ति "मुश्किल से कठिन" है) , लेकिन 17 वीं शताब्दी में इस कला के उद्देश्यपूर्ण महत्व के साथ, इस तथ्य के साथ, विशेष रूप से, इस अवधि में कलात्मक रचनात्मकता पर सैद्धांतिक प्रतिबिंब मुख्य रूप से क्लासिक थे। इसे एंथोलॉजी "पश्चिमी यूरोपीय क्लासिकिस्टों के साहित्यिक घोषणापत्र" (एम।, 1980) के संदर्भ में देखा जा सकता है। हालांकि 17वीं शताब्दी में बैरोक सिद्धांतकार थे, लेकिन उनकी अवधारणा अक्सर बारोक और क्लासिक सिद्धांतों को दूषित करने के लिए प्रवृत्त होती थी, जिसमें उचित मात्रा में तर्कसंगत विश्लेषणवाद और कभी-कभी आदर्शता भी शामिल थी (जैसे फ्रांसीसी लेखक एम. डी स्क्यूडेरी द्वारा उपन्यास का सिद्धांत), जो इस शैली के "नियम" बनाने की कोशिश की)।

श्रेण्यवाद न केवल एक शैली या प्रवृत्ति है, बल्कि बैरोक की तरह, एक अधिक शक्तिशाली कलात्मक प्रणाली है जो पुनर्जागरण में वापस आकार लेने लगी। क्लासिकिज़्म का अध्ययन करते समय, यह पता लगाना आवश्यक है कि 17 वीं शताब्दी के क्लासिक साहित्य में पुनर्जागरण क्लासिकिज़्म की परंपराओं को कैसे अपवर्तित किया जाता है, इस बात पर ध्यान देने के लिए कि कैसे नकल और सटीक मनोरंजन, "पुनरुद्धार" की वस्तु से पुरातनता एक उदाहरण में बदल जाती है। कला के शाश्वत नियमों और प्रतियोगिता की वस्तु का सही पालन। यह याद रखना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि क्लासिकवाद और बैरोक एक ही समय, विरोधाभासी, लेकिन एक ही विश्वदृष्टि से उत्पन्न हुए थे। हालाँकि, किसी विशेष देश के विकास की विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियाँ अक्सर फ्रांस में इसके प्रसार की बहुत भिन्न डिग्री का कारण बनती हैं, और उदाहरण के लिए, स्पेन, इंग्लैंड और जर्मनी आदि में। कभी-कभी साहित्य में यह दावा किया जा सकता है कि क्लासिकिज़्म एक प्रकार की "राज्य" कला है, क्योंकि इसकी सबसे बड़ी उत्कर्ष देशों और अवधियों से जुड़ी है, जो केंद्रीकृत राजशाही शक्ति के स्थिरीकरण में वृद्धि की विशेषता है। हालांकि, किसी को आदेश, विचार और शैली के अनुशासन, पदानुक्रम, अनुशासन, आदि के साथ सौंदर्य सिद्धांतों के रूप में पदानुक्रम को कठोर राज्य के सिद्धांतों के रूप में भ्रमित नहीं करना चाहिए, और इससे भी अधिक, क्लासिकवाद में किसी प्रकार की अर्ध-आधिकारिक कला को देखने के लिए। वास्तविकता की क्लासिकवादी दृष्टि के आंतरिक नाटक को महसूस करना बहुत महत्वपूर्ण है, जो समाप्त नहीं होता है, लेकिन, शायद, इसके बाहरी अभिव्यक्तियों के अनुशासन से भी बढ़ाया जाता है। क्लासिकवाद, जैसा कि यह था, कलात्मक रूप से उस विरोधाभास को दूर करने की कोशिश करता है जो बारोक कला को सख्त चयन, आदेश, छवियों के वर्गीकरण, विषयों, उद्देश्यों, वास्तविकता की सभी सामग्री के माध्यम से इसे दूर करने के लिए कैप्चर करता है।

आप यह कथन भी पा सकते हैं कि क्लासिकिज़्म का दार्शनिक आधार डेसकार्टेस का दर्शन था। हालाँकि, मैं डेसकार्टेस के साथ-साथ डेसकार्टेस को क्लासिकिज़्म के लिए क्लासिकिज़्म को कम करने के खिलाफ चेतावनी देना चाहूंगा: हमें याद रखना चाहिए कि क्लासिकिस्ट प्रवृत्तियों ने डेसकार्टेस से पहले साहित्य में आकार लेना शुरू कर दिया था, पुनर्जागरण में वापस, और डेसकार्टेस ने अपने हिस्से के लिए सामान्यीकृत किया था। हवा में मंडराया, अतीत की तर्कसंगत परंपरा को व्यवस्थित और संश्लेषित किया। इसी समय, क्लासिकिज़्म की कविताओं में निस्संदेह "कार्टेशियन" सिद्धांत ध्यान देने योग्य हैं ("कठिनाइयों को अलग करना" वास्तविकता की जटिल घटनाओं के कलात्मक पुनर्निर्माण की प्रक्रिया में, आदि)। यह क्लासिक कला के सामान्य सौंदर्यवादी "जानबूझकर" (जे। मुकरज़ोवस्की) की अभिव्यक्तियों में से एक है।

यूरोपीय क्लासिकिस्टों के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों से परिचित होने के बाद, कोई उनके द्वारा कार्यान्वयन पर डिजाइन की प्रधानता के सिद्धांतों के तार्किक औचित्य का पता लगा सकता है, सनकी प्रेरणा पर "सही" तर्कसंगत रचनात्मकता। प्रकृति की नकल के सिद्धांत के क्लासिकवाद में व्याख्या पर विशेष ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है: प्रकृति एक सुंदर और शाश्वत रचना के रूप में प्रकट होती है, जिसे "गणित के नियमों के अनुसार" (गैलीलियो) बनाया गया है।

संभाव्यता का एक विशिष्ट सिद्धांत क्लासिकवाद में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ध्यान दें कि यह अवधारणा इस शब्द के सामान्य रोजमर्रा के उपयोग से बहुत दूर है, यह "सत्य" या "वास्तविकता" का पर्यायवाची नहीं है। जैसा कि एक प्रसिद्ध आधुनिक विद्वान लिखते हैं, "शास्त्रीय संस्कृति सदियों तक इस विचार के साथ जीवित रही कि वास्तविकता को किसी भी तरह से संभाव्यता के साथ नहीं मिलाया जा सकता है।" क्लासिकिज़्म में संभाव्यता का अर्थ है, छवियों और स्थितियों की नैतिक और मनोवैज्ञानिक दृढ़ता के अलावा, शालीनता और संपादन, "सिखाओ, मनोरंजन" के सिद्धांत का कार्यान्वयन।

क्लासिकवाद की विशेषता, इसलिए, तीन एकता के नियमों की गणना में कम नहीं की जा सकती है, लेकिन इन नियमों को भी अनदेखा नहीं किया जा सकता है। क्लासिकवादियों के लिए, वे कला के सार्वभौमिक कानूनों को लागू करने का एक विशेष मामला हैं, रचनात्मकता की स्वतंत्रता को कारण की सीमाओं के भीतर रखने का एक तरीका है। महत्वपूर्ण सौंदर्य श्रेणियों के रूप में सादगी, स्पष्टता, रचना के तार्किक अनुक्रम के महत्व को महसूस करना आवश्यक है। क्लासिकिस्ट, बारोक कलाकारों के विपरीत, "अनावश्यक" कलात्मक विवरण, चित्र, शब्द से इनकार करते हैं, अभिव्यक्ति के साधनों की "अर्थव्यवस्था" का पालन करते हैं।

यह जानना आवश्यक है कि विभिन्न शैली संरचनाओं के अनुसार "उच्च" और "निम्न", "दुखद" और "हास्य" वास्तविकता की लगातार प्रजनन के आधार पर, क्लासिकवाद में शैलियों की पदानुक्रमित प्रणाली कैसे बनाई गई थी। साथ ही, इस तथ्य पर ध्यान देना आवश्यक है कि क्लासिकवाद और अभ्यास के शैली सिद्धांत पूरी तरह से मेल नहीं खाते हैं: "उच्च" शैलियों के सैद्धांतिक तर्क में वरीयता देते हुए - त्रासदी, महाकाव्य, क्लासिकिस्टों ने "कम" पर अपना हाथ आजमाया " शैलियों - व्यंग्य, कॉमेडी, और यहां तक ​​​​कि गैर-विहित शैलियों में, क्लासिकिस्ट पदानुक्रम से बाहर गिरना (जैसे उपन्यास: एम। डी लाफायेट द्वारा क्लासिक उपन्यास के बारे में नीचे देखें)।

क्लासिकवादियों ने कला के "शाश्वत" कानूनों के आधार पर कला के कार्यों का न्याय किया, और कानून प्रथा, अधिकार, परंपरा के अनुसार नहीं, बल्कि उचित निर्णय के अनुसार। इसलिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि क्लासिकिस्ट अपने सिद्धांत को सामान्य रूप से कला के नियमों के विश्लेषण के रूप में सोचते हैं, न कि किसी स्कूल या दिशा के कुछ अलग सौंदर्य कार्यक्रम के निर्माण के रूप में। स्वाद के बारे में क्लासिकिस्टों के तर्क का मतलब व्यक्तिगत स्वाद नहीं है, न कि सौंदर्य संबंधी पसंद की सनक, बल्कि "अच्छी तरह से नस्ल वाले लोगों" के सामूहिक उचित मानदंड के रूप में "अच्छा स्वाद"। हालाँकि, वास्तव में, यह पता चला कि कलात्मक रचनात्मकता के कुछ मुद्दों पर क्लासिकिस्टों के विशिष्ट निर्णय, विशिष्ट कार्यों के आकलन, काफी महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होते हैं, जिसके कारण क्लासिकवाद के भीतर दोनों विवाद और क्लासिक साहित्य के राष्ट्रीय संस्करणों के बीच वास्तविक अंतर होता है। . 17 वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रवृत्तियों के विकास के ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक प्रतिमानों को समझना आवश्यक है, यह समझने के लिए कि स्पेन में क्यों, उदाहरण के लिए, बारोक कला प्रबल हुई, और फ्रांस में - क्लासिकवाद, शोधकर्ता "बारोक क्लासिकवाद" के बारे में बात क्यों करते हैं " जर्मनी में एम। ओपित्ज़ द्वारा, एक प्रकार के सामंजस्य या इंग्लैंड में मिल्टन के काम में बारोक और क्लासिक सिद्धांतों के संतुलन के बारे में। यह महसूस करना महत्वपूर्ण है वास्तविक जीवनउस युग की साहित्यिक प्रवृत्तियाँ योजनाबद्ध नहीं थीं, कि वे क्रमिक रूप से एक-दूसरे को प्रतिस्थापित नहीं करती थीं, बल्कि आपस में जुड़ी हुई थीं, लड़ रही थीं और बातचीत कर रही थीं, विभिन्न रिश्तों में प्रवेश कर रही थीं।

बैरोक क्लासिकवाद साहित्यिक काव्य

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17वीं शताब्दी में यूरोप में साहित्यिक प्रक्रिया बहुत जटिल और विरोधाभासी है। 17 वीं शताब्दी वह युग है जिसने पुनर्जागरण से ज्ञानोदय तक के संक्रमण को चिह्नित किया, और इसने यूरोपीय देशों में ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास की विशेषताओं को निर्धारित किया, सामंती कैथोलिक प्रतिक्रिया की स्थिति मजबूत हुई, और इसने पुनर्जागरण मानवतावाद का संकट पैदा किया, बारोक कला में सबसे बलपूर्वक व्यक्त किया गया।

एक शैली के रूप में बैरोक न केवल साहित्य में बल्कि चित्रकला और संगीत में भी बनता है। कैसे साहित्यिक आंदोलनबैरोक में कई सामान्य दार्शनिक और कलात्मक सिद्धांत हैं।

बैरोक पुनर्जागरण परंपराओं के संबंध में मनुष्य की विवादात्मक अवधारणा पर आधारित है। एक कमजोर और नाजुक प्राणी, एक व्यक्ति, जैसा कि बारोक लेखकों का मानना ​​\u200b\u200bथा, जीवन की दुखद अराजकता में भटकने के लिए अभिशप्त है। होने की एक गहरी निराशावादी अवधारणा बारोक साहित्य को तपस्वी धार्मिक आदर्शों की ओर ले जाती है।

बैरोक कला का अभिजात्य सिद्धांत बनाता है, एक विशेष रूपक सजावटी शैली का दावा करता है। दुनिया की बेअदबी के विचार के आधार पर, बैरोक लेखक, काम की बहुत ही आलंकारिक प्रणाली में असाम्यता के विचार को व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं, शब्दार्थ और सचित्र विरोधाभासों से दूर हैं। महान स्पेनिश नाटककार पी। काल्डेरन के काम में बारोक सिद्धांत सबसे स्पष्ट रूप से सन्निहित थे।

यूरोपीय बैरोक में, दो धाराएँ बनती हैं - उच्च और जमीनी, या लोकतांत्रिक, बारोक। अभिजात्य विचारों के लिए, उच्च बैरोक की उदात्त बयानबाजी, पी। काल्डेरन के रंगमंच द्वारा प्रस्तुत, एल। डी गोंगोरा की कविता, डी। डोने, देहाती और वीर-वीर उपन्यास, जमीनी स्तर की बारोक हास्य की शैली का विरोध करती है। बर्लेस्क, जो कई मामलों में जानबूझकर उदात्त कल्पना की पैरोडी करता है (इन प्रवृत्तियों को 17 वीं शताब्दी के एक चित्रात्मक उपन्यास में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था)।

17वीं शताब्दी की एक अन्य साहित्यिक प्रवृत्ति श्रेण्यवाद थी, जिसे फ्रांस में विशेष रूप से उत्कर्ष प्राप्त हुआ। यह याद रखना चाहिए कि क्लासिकिज़्म की उत्पत्ति पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र में वापस जाती है, जिसने कलात्मक आदर्श के फोकस के रूप में पुरातनता का पंथ बनाया। शास्त्रीयवाद ने फ्रांसीसी समाज की राष्ट्रीय चेतना के उदय को प्रतिबिंबित किया। 17वीं शताब्दी के पहले तीसरे भाग में, फ्रांस में एक निरंकुश राजशाही की स्थापना की जा रही थी, जिसके कारण सामंती नागरिक संघर्ष का उन्मूलन हुआ और एकल केंद्रीकृत राज्य का गठन हुआ। यह ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रक्रिया क्लासिकवाद के विकास के लिए वस्तुनिष्ठ पूर्वापेक्षाएँ बनाती है। तर्कवादी दार्शनिक विद्यालय के निर्माता आर। डेसकार्टेस के विचारों का क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र पर गहरा प्रभाव पड़ा।

इसके विकास में, XVII सदी का क्लासिकवाद दो मुख्य चरणों से गुजरा। 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, उन्होंने नागरिकता और वीरता के उदात्त विचारों की पुष्टि की, जो पी. कॉर्निले की राजनीतिक त्रासदियों में परिलक्षित हुआ।

17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, फ्रोंडे की दुखद घटनाओं के बाद, क्लासिकवाद में दुखद मकसद गहरे हो गए। क्लासिकवाद ने एक सुसंगत सौंदर्य सिद्धांत बनाया, जो एन। बोइल्यू के ग्रंथ "पोएटिक आर्ट" में पूरा हुआ। क्लासिकिस्टों ने कला का एक मानक सिद्धांत विकसित किया, जिसमें "उच्च" और "निम्न", सख्त शैली और शैली के कैनन के बीच स्पष्ट अंतर शामिल है। तर्कवादी रवैये ने मनुष्य की अवधारणा को निर्धारित किया, क्लासिक कार्यों में संघर्ष की विशेषताएं। उसी समय, क्लासिकिस्टों ने "प्रकृति की नकल", "उचित संभावना" के सिद्धांत का बचाव किया, जिसने उन्हें अपने कार्यों में 17 वीं शताब्दी के सामाजिक जीवन की विशिष्ट विशेषताओं को फिर से बनाने की अनुमति दी।
^ विश्व साहित्यिक विकास में XVII सदी

पुनर्जागरण को 17वीं शताब्दी के इतिहास और संस्कृति से अलग करना कठिन है। 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, पुनर्जागरण के प्रकाशकों का निर्माण जारी रहा। युगों के बीच संक्रमण बहुत सहज है और कई पीढ़ियों तक चलता रहता है। अवधि की ऊपरी सीमाओं पर भी यही होता है। XVII - XVIII सदियों - आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के विकास के लिए एक मौलिक युग। इस युग में आधुनिक प्रकार के राज्यों का निर्माण होता है। फ्रांस में, क्लासिकिज़्म की संस्कृति के प्रभाव में, साहित्य और भाषा के मानदंड बनाए गए, जो 20 वीं शताब्दी तक जड़ जमा चुके थे। प्रबुद्धता आंदोलन और तर्कवादी साहित्य का इंग्लैंड में समान नियामक कार्य था।

पुनर्जागरण सामाजिक आशावाद, ब्रह्मांड की खोज और मानव क्षमताओं का युग है। सामाजिक व्यवस्था अधिक गतिशील हो जाती है, मानव व्यक्तित्व और नियति की संभावनाएं खुल जाती हैं। विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक बाधाओं पर काबू पाने में विश्वास है। पुनर्जागरण मनुष्य का आदर्श विभिन्न संस्कृतियों में विशिष्ट रूप से समान है। सार्वभौमिक आदर्श ने सुंदरता, अच्छाई और सच्चाई की त्रिमूर्ति को मूर्त रूप दिया। लेकिन पहले से ही पुनर्जागरण के अंत में, 16 वीं शताब्दी में, यह आदर्श हिलना शुरू हो गया। XVI सदी में धार्मिक युद्ध, उपनिवेशों के लिए राज्यों का संघर्ष, यूरोपीय क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा होती है। एक अकेली यूरोपीय संस्कृति को हिलाया जा रहा है। लैटिन मूल का सामान्यीकरण प्रभाव खो गया है। एक राष्ट्रीय संस्कृति प्रकट होती है, और विभिन्न प्रकार के राज्य बनते हैं: बुर्जुआ (हॉलैंड और इंग्लैंड में क्रांति), जो पुन: सामंतीकरण की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप प्रकट हुई, पुराने में वापसी जनसंपर्क(स्पेन, जर्मनी, इटली)। जर्मनी में, "बौना निरपेक्षता" शासन करता था, राज्य विखंडन की स्थिति में था। 16वीं शताब्दी में हुए तीस वर्षीय युद्ध के कारण स्थिति और भी गंभीर हो गई थी। फ्रांस में पूँजीवाद की ओर धीरे-धीरे आंदोलन चल रहा था। उस युग का फ्रांस प्रमुख यूरोपीय शक्तियों में से एक है। उन्हें युग के साहित्य के लिए एक क्लासिक माना जाता है। केंद्रीकरण की प्रवृत्ति सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है: क्षेत्रीय अंतर गायब हो जाते हैं, केंद्र मजबूत होता है, एक एकल कानूनी और सांस्कृतिक प्रणाली बनाई जाती है - और निरपेक्षता (शाही शक्ति की विशेष भूमिका)।

17वीं शताब्दी में शक्ति की अवधारणा प्रकट होती है। शक्ति एक पारस्परिक शक्ति बन जाती है जिसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। अंग्रेजी दार्शनिक हॉब्स ने राक्षस लेविथान के रूप में राज्य की कल्पना की, जो सब कुछ नियंत्रित करता है, अधीनता की आवश्यकता होती है और कठोर तरीकों से कार्य करता है। जीवन का पूर्ण एकीकरण है, राजा को प्रस्तुत करना। प्रबंधनीयता की श्रेणी युग में अग्रणी बन जाती है। यूरोप में, ऐसे अनुष्ठान हैं जो सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन को नियंत्रित करते हैं, शिष्टाचार पेश किया जाता है। लुई XIV के युग में, शिष्टाचार अतिशयोक्तिपूर्ण था। कठोर राज्य नियंत्रण एक विवश करने वाली शक्ति बन जाता है। क्रांतियाँ होती हैं, उसके बाद तानाशाही और बाद में राजशाही की बहाली होती है।

17वीं शताब्दी के दौरान एक नए धार्मिक आदर्श का निर्माण हो रहा था। एक "व्यक्तिगत" ईश्वर की खोज है, रोजमर्रा की जिंदगी के लिए उसका दृष्टिकोण। बुर्जुआ वर्ग के लिए व्यक्तिगत पहल की आवश्यकता होती है। इस खोज का मूर्त रूप अपने चरम अभिव्यक्तियों (प्यूरिटनिज़्म, कैल्विनिज़्म) में सुधार है। अनुष्ठान पक्ष को त्याग दिया जाता है और नग्न विश्वास बना रहता है। प्रोटेस्टेंटवाद का मूल अभिधारणा व्यक्तिगत प्रमाण है कि आप ईश्वरीय उद्धार के योग्य हैं। युग की सामग्री भी प्रति-सुधार आंदोलन है, जो विशेष रूप से स्पेन और इटली में विकसित हो रहा है। प्रति-सुधारकों के अनुसार, ईश्वर को साम्राज्य से हटा दिया जाता है, वह एक अंधी और तर्कहीन शक्ति के रूप में कार्य करता है। इस आस्था का वाहक चर्च है, जिसे साम्राज्य में भी वापस लाया जाता है। यह रणनीति जेसुइट आदेश द्वारा कार्यान्वित की जाती है, जिसका नारा है "अंत साधनों को उचित ठहराता है"।

17वीं शताब्दी एक महत्वपूर्ण मोड़ है, जब मानवीय मूल्य विनाशकारी रूप से बदल रहे हैं। युग के प्रतीक हैं अंतहीन खोजें, तर्कहीन श्रेणियों में विश्वास और विद्रोह, अपनी मर्जी का दंगा। युगपुरुष खोज में सहारा खोज रहा है। यह समर्थन या तो कारण या भावना बन जाता है। सत्य, अच्छाई और सौंदर्य एक दूसरे से अलग-अलग अस्तित्व में आने लगते हैं। परिणामस्वरूप, दो विपरीत प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं: क्रमशः तर्कवाद और तर्कहीनता।

तर्कवाद का सबसे विशिष्ट लक्षण विज्ञान का उदय है। अनुभववाद पर शोध में, विधि की समस्या उत्पन्न होती है, विज्ञान को साहित्य के करीब लाती है (रेने डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, हॉब्स)। ये वैज्ञानिक खोजें 20वीं सदी तक जारी रहीं।

इन खोजों का उल्टा पक्ष तर्कहीनता है। तर्कहीनता मानव ज्ञान की संभावनाओं पर संदेह करती है। वह घटनाओं की विविधता और खेल दिखाने के लिए अज्ञात क्षेत्रों की पहचान करना चाहता है। तर्कहीनता में, अवधारणा की श्रेणी अलग-अलग, लेकिन रहस्यमय रूप से संबंधित श्रेणियों का अभिसरण है। रूपक अवधारणा से विकसित होता है। इस युग का साहित्य अलंकारिक है। विशेष सत्यों के बीच चुनाव किसी की अपनी इच्छा पर निर्भर करता है।

युग के सार्वभौमिकों में से एक संकट की भावना है, एक महत्वपूर्ण मोड़, पुनर्जागरण के आदर्शों का पुनर्मूल्यांकन। युग का साहित्य विवादात्मक और प्रचारक है। पुनर्जागरण का आदर्श या तो इसे पुनर्स्थापित करने या अस्वीकार करने का प्रयास कर रहा है। सद्भाव के सिद्धांत की अस्वीकृति भी है। 17 वीं शताब्दी में, प्रमुख श्रेणियों पर एक स्थापना होती है। द्वंद्वात्मकता विरोधियों की एकता और संघर्ष से निर्धारित होती है: कारण और भावनाओं, व्यक्तित्व और समाज की बातचीत। बैरोक युग व्यक्तिगत प्रक्रियाओं में रुचि रखता है। मानवतावाद बदल रहा है - यह "मानवतावाद के बावजूद" बन जाता है। किसी व्यक्ति का मूल्य प्रारंभ में निर्धारित नहीं किया जाता है, इसे अर्जित किया जाता है। युग की एक अन्य विशेषता विश्लेषणात्मकता, एक शोध दृष्टिकोण है। वास्तविकता को विवरण और उसके अप्रत्याशित संयोजन में विभाजित करने के लिए एक विधि विकसित की गई है। युग व्यापक महाकाव्य चित्रमाला के लिए प्रयास करता है। लेखक विचार के केंद्रीकरण पर जोर देते हैं। विचार की खोज के लिए धन्यवाद, पत्रकारिता और के बीच एक बातचीत है कलात्मक सृजनात्मकता. एक साहित्यिक पाठ में बहुत ही विचार करुणा और तर्क के माध्यम से प्रकट होता है। तर्क रचना, भागों के कनेक्शन को व्यवस्थित करता है। युग के मुख्य मुद्दों में से एक सच्चाई और विश्वसनीयता है। सत्य के मापदंड की खोज होती है।
^ बैरोक साहित्य (सामान्य विवरण)।

बैरोक युग में लेखकों और कवियों ने वास्तविक दुनिया को भ्रम और सपने के रूप में माना। यथार्थवादी विवरण अक्सर उनके अलंकारिक चित्रण के साथ संयुक्त होते थे। प्रतीक, रूपक, नाट्य तकनीक, ग्राफिक चित्र (कविता की पंक्तियाँ एक चित्र बनाती हैं), अलंकारिक आकृतियों के साथ संतृप्ति, प्रतिपक्षी, समानताएँ, उन्नयन, ऑक्सीमोरोन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। वास्तविकता के लिए एक बोझिल-व्यंग्यपूर्ण रवैया है। बैरोक साहित्य की विशेषता विविधता की इच्छा है, दुनिया के बारे में ज्ञान के योग के लिए, समावेशिता, विश्वकोश, जो कभी-कभी अराजकता में बदल जाता है और जिज्ञासाओं को इकट्ठा करता है, इसके विरोधाभासों (आत्मा और मांस, अंधेरे और प्रकाश, समय) में अध्ययन करने की इच्छा और अनंत काल)। बैरोक नैतिकता को रात के प्रतीकवाद के लिए एक लालसा द्वारा चिह्नित किया जाता है, जो कि नाजुकता और अस्थिरता का विषय है, जीवन-स्वप्न (F. de Quevedo, P. Calderon)। काल्डेरन का नाटक "जीवन एक सपना है" प्रसिद्ध है। वीर-वीर उपन्यास (J. de Scudery, M. de Scudery), वास्तविक जीवन और व्यंग्यात्मक उपन्यास (Furetière, C. Sorel, P. Scarron) जैसी विधाएँ भी विकसित हो रही हैं। बैरोक शैली के ढांचे के भीतर, इसकी किस्में और दिशाएँ पैदा होती हैं: मारिनिज़्म, गोंगोरिज़्म (कल्टरनिज़्म), कॉन्सेप्टिज़्म (इटली, स्पेन), मेटाफ़िज़िकल स्कूल और यूफ़ुइज़्म (इंग्लैंड) (सटीक साहित्य देखें)।

उपन्यासों की क्रियाओं को अक्सर पुरातनता की काल्पनिक दुनिया में स्थानांतरित कर दिया जाता है, ग्रीस में, अदालत के घुड़सवारों और महिलाओं को चरवाहों और चरवाहों के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसे देहाती (होनोर डी'उरफे, "एस्ट्रिया") कहा जाता है। कविता में दिखावटीपन पनपता है, जटिल रूपकों का प्रयोग होता है। सॉनेट, रोंडो, कंसेटी (कुछ मजाकिया विचार व्यक्त करने वाली एक छोटी कविता), मैड्रिगल्स जैसे सामान्य रूप।

पश्चिम में, उपन्यास के क्षेत्र में, एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि नाटक के क्षेत्र में जी। ग्रिमेलशौसेन (उपन्यास "सिंपलिसिमस") है - पी। काल्डेरन (स्पेन)। V. Voiture (फ्रांस), D. मैरिनो (इटली), Don Luis de Gongora y Argote (स्पेन), D. Donne (इंग्लैंड) कविता में प्रसिद्ध हुए। रूस में, बारोक साहित्य में एस पोलोत्स्की, एफ प्रोकोपोविच शामिल हैं। इस अवधि के दौरान फ्रांस में "कीमती साहित्य" फला-फूला। तब इसकी खेती मुख्य रूप से मैडम डी रामबोइलेट के सैलून में की जाती थी, जो पेरिस के कुलीन सैलून में से एक है, जो सबसे फैशनेबल और प्रसिद्ध है। स्पेन में, सबसे प्रमुख प्रतिनिधि (ऊपर देखें) के नाम पर साहित्य में बारोक प्रवृत्ति को "गोंगोरिज़्म" कहा जाता था।
बारोक साहित्य (सामान्य विशेषताएँ)।

युग के सार्वभौमिक बारोक और क्लासिकवाद में दिखाई देते हैं। यूरोपीय साहित्य में, क्लासिकिज़्म को बारोक के सरलीकृत संस्करण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; रूसी साहित्य में, बारोक और क्लासिकिज़्म को अलग-अलग कलात्मक आंदोलनों के रूप में माना जाता है। लेकिन एक लेखक के काम में ये दोनों प्रवृत्तियाँ एक साथ आ सकती हैं। स्पेन में, बैरोक ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। उनके सौंदर्यशास्त्र और काव्य को लोप डे वेगा स्कूल के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित किया गया था। शास्त्रीयता वहां केवल सैद्धांतिक रूप से विकसित हुई। इंग्लैंड में, कोई भी पद्धति प्रभावी नहीं थी, क्योंकि वहां पुनर्जागरण की परंपराएं प्रबल थीं। केवल सदी के मध्य तक अंग्रेजी कला (बेन जोंसन के सिद्धांत) में शास्त्रीय विशेषताएं विकसित हुईं, लेकिन उन्होंने इस देश में जड़ें नहीं जमाईं। जर्मनी में ग्रासरूट बैरोक विकसित हो रहा है, जिनमें से पसंदीदा शैलियाँ खूनी नाटक और चित्रात्मक उपन्यास हैं। क्लासिकवाद फ़्रांस में मौलिक तरीका बन जाता है, लेकिन बारोक प्रवृत्तियाँ भी यहाँ दिखाई देती हैं। क्लासिक के साथ-साथ सैलून साहित्य, स्वतंत्रता की कविता भी है।

बैरोक न केवल साहित्य में महसूस किया जाता है। प्रारंभ में, इसे वास्तुकला (बर्निनी के कार्यों, वर्सेल्स के फव्वारे) में हाइलाइट किया गया था। संगीत में, जीन-बैप्टिस्ट मैरिनो और काल्डेरन द्वारा साहित्य में टिटियन और कारवागियो द्वारा पेंटिंग में बाख और हैंडेल के कार्यों द्वारा बारोक का प्रतिनिधित्व किया गया था। Baroque का पुनर्जागरण से गहरा संबंध है। यू.बी. वाइपर मैनरनिज़्म की बात करते हैं, जो देर से पुनर्जागरण का दुखद मानवतावाद है। यह दार्शनिक संघर्षों के साथ अलंकारिक स्थानों के लिए एक निकास है जो मनुष्य में विश्वास और मानव अस्तित्व की त्रासदी को प्रदर्शित करता है।

"बारोक" शब्द की कोई सटीक व्याख्या नहीं है। यह शब्द घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करता है। Baroque, परिभाषा के अनुसार, कोई कैनन नहीं है। कैनन व्यक्तिगत है, विविधता यहाँ शासन करती है।
बैरोक की विश्वदृष्टि सेटिंग्स:
1. दुनिया की विरोधाभासी प्रकृति, स्थापित रूपों की कमी, अंतहीन संघर्ष को महसूस करना। लेखक का कार्य वास्तविकता को उसकी परिवर्तनशीलता में पकड़ना है।

2. निराशावादी भावनात्मक स्वर। यह दुनिया के विखंडन, द्वैत से आता है। इस प्रवृत्ति के साहित्य में द्विगुण का रूप प्राय: मिलता है।

3. अग्रणी उद्देश्य - मांस और आत्मा का संघर्ष, दृश्य और वास्तविक। एक पसंदीदा विषय जीवन और मृत्यु का संघर्ष है। बैरोक लेखक अक्सर एक व्यक्ति को उसकी सीमावर्ती अवस्थाओं (नींद, बीमारी, पागलपन, प्लेग के दौरान दावत) में चित्रित करते हैं।

4. नाटकीयता, नाटक, जीवन के साथ नायकों के प्रयोग, सांसारिक खुशियों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, जीवन की छोटी-छोटी चीजों की प्रशंसा करना। बैरोक कार्य जीवन के बहुरूपदर्शक को प्रदर्शित करते हैं।

5. बैरोक नायक पूर्ण व्यक्तिवादी है। यह या तो एक उज्ज्वल, लेकिन शुरू में शातिर प्राणी है जिसे अपने पापों का प्रायश्चित करने की आवश्यकता है, या यह मूल रूप से अच्छा है, लेकिन विकृत है जीवन की परिस्थितियाँव्यक्तित्व। दूसरे प्रकार का नायक दुनिया से या तो रचनात्मकता में या जीवन यूटोपिया बनाकर भागने की कोशिश करता है।
बैरोक सौंदर्यशास्त्र को विट या आर्ट ऑफ़ ए क्विक माइंड (बल्थासार ग्रासियन) और अरस्तू के स्पाईग्लास (इमैनुएल टेसाउरो) में वर्णित किया गया है। बैरोक के दृष्टिकोण से कला व्यक्तिपरक रचनात्मकता है। यह सत्य को व्यक्त नहीं करता है, बल्कि लेखक की इच्छा का पालन करते हुए एक भ्रम पैदा करता है। लेखक का कार्य वास्तविकता का परिवर्तन है। विचार की उड़ान अतिशयोक्तिपूर्ण होनी चाहिए। बैरोक लेखक हर चीज में असामान्य रुचि रखते हैं। अभूतपूर्व से परिचित होकर, पाठक आश्चर्यचकित हो पाता है। मुख्य कलात्मक उपकरण रूपक है। रूपक प्रवर्धन के साथ प्रतिच्छेद करता है - अतिशयोक्ति। एक ही वस्तु को विभिन्न दिशाओं से घुमाया जाता है।
^ XVII सदी के अंग्रेजी साहित्य की विशेषताएं।

17 वीं शताब्दी की पहली छमाही इंग्लैंड में बारोक कविता के फूलने से चिह्नित हुई थी, जिसका मुख्य रूप से तत्वमीमांसा कवियों के स्कूल द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था। इस दिशा के सबसे प्रतिभाशाली कवियों में से एक, जिन्होंने आधुनिक समय की यूरोपीय कविता के नए क्षितिज खोले, जॉन डोने (1572 - 1631) थे, जिनके काम से छात्रों को परिचित होने की सलाह दी जाती है। 17वीं शताब्दी में अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति (1640-1650) का अंग्रेजी साहित्य के विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। यह धार्मिक प्यूरिटन नारों के तहत आयोजित किया गया था, जिसने युग के कलात्मक विचारों की बारीकियों को निर्धारित किया था।

17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के अध्ययन में मुख्य ध्यान डी. मिल्टन (1608-1674) के कार्यों पर दिया जाना चाहिए। एक उत्कृष्ट क्रांतिकारी प्रचारक, मिल्टन ने अपनी कविताओं में हमारे समय के सबसे अधिक दबाव वाले राजनीतिक संघर्षों को प्रतिबिंबित किया। उनकी कविता "पैराडाइज लॉस्ट" दुनिया के विकास और समग्र रूप से मानवता की सामाजिक-दार्शनिक समझ का एक प्रयास है। कविता की कलात्मक दुनिया में, बारोक और क्लासिकिस्ट प्रवृत्तियों को व्यवस्थित रूप से जोड़ा जाता है, जिसका विश्लेषण करते समय ध्यान दिया जाना चाहिए।