व्याख्यान: स्वतंत्रता के प्रति जागरूकता में प्रगति के रूप में विश्व इतिहास। हेगेल का इतिहास दर्शन

श्री वी। के लेख की प्रतिक्रिया "हम विश्व विकास के एक सामान्य सिद्धांत के बारे में बात कर रहे हैं - विश्व प्रगति का सिद्धांत," लेखक लिखते हैं। आरंभ करने के लिए, प्रगति का सिद्धांत एन.ए. बर्डेव इसे पूरी तरह से झूठा पाते हैं (वे कॉम्टे और हेगेल, स्पेंसर और मार्क्स को इसके समर्थक मानते हैं)। “इतिहास में एक सीधी रेखा में कोई प्रगति नहीं होती, पूर्णता की प्रगति होती है, जिसके कारण आने वाली पीढ़ी पिछली पीढ़ी से ऊपर होती है; इतिहास में मानव सुख में भी कोई प्रगति नहीं है - केवल एक दुखद, अस्तित्व के आंतरिक सिद्धांतों का अधिक से अधिक प्रकटीकरण है ... किसी भी मामले में नकारात्मक की कीमत पर सकारात्मक की निरंतर वृद्धि की पुष्टि नहीं की जा सकती .. शुरुआत की केवल एक जटिलता है, "वह अपने काम" इतिहास का अर्थ "में लिखते हैं। और मैं बर्डेव को समझता हूं, क्योंकि प्रत्येक युग में अच्छाई का अपना माप होता है, सुंदरता का अपना माप होता है, खुशी का अपना माप होता है। क्या हमारी खुशी और गहरी हो गई है? लेकिन दुर्भाग्य गहरा गया। युद्ध, आपदाएँ, बीमारियाँ आधुनिक मनुष्य को किसी आदिम मनुष्य से कम नहीं सताती हैं।

हेगेल के लिए, विश्व इतिहास स्वतंत्रता की चेतना में प्रगति है। मैं मानता हूं कि ज्ञान प्रगति है, लेकिन जहां तक ​​सामाजिक जीवन के भौतिक क्षेत्रों की बात है, "विकास" की अवधारणा उनके लिए अधिक उपयुक्त है।

पौधे और जानवर विकसित होते हैं, यानी अनुकूलन करते हैं वातावरण. वे विकसित होते हैं और अधिक जटिल हो जाते हैं। विकास एक भ्रूण और एक भ्रूण की उपस्थिति, कदमों को ऊपर उठाने, गुणों में बदलाव और शुरुआत में वापसी को मानता है, यह एक चक्र, एक सर्पिल के बंद होने का अनुमान लगाता है। हमने सरल को छोड़ दिया और परिसर के माध्यम से सरल में लौट आए और शुरू हो गए नया चक्र. और इसलिए बिना अंत के। दुष्ट अनंत। पौधे और पशु जीव केवल जीनस तक बढ़ते हैं, लेकिन वे वास्तव में सार्वभौमिक, अवधारणा तक नहीं बढ़ते हैं, और इसलिए उनका विकास प्रत्येक अलग व्यक्ति की मृत्यु के माध्यम से किया जाता है।

मानव सामूहिक एक विशेष जीव है: इसमें तर्कसंगत प्राणी होते हैं। वह विकसित होता है, यानी पर्यावरण के अनुकूल होता है, वह विकसित होता है - बढ़ता है, सुधार करता है, गुणवत्ता बदलता है, विभिन्न युगों से गुजरता है। एक युग की शुरुआत में - इसका अपना "बीज", एक युग के युग के अंत में - इसका अपना "फल"। हेगेल ने इतिहास को स्वतंत्रता की महारत की डिग्री के अनुसार विभाजित किया: प्राचीन पूर्व: एक स्वतंत्र है - एक निरंकुश; प्राचीन दुनिया: कुछ स्वतंत्र हैं; ईसाईजगत - हर कोई स्वतंत्र है। यहां प्रारंभिक चरण, "बीज", "कोशिका" स्वतंत्रता की न्यूनतम है, यानी गुलामी, अंतिम चरण सार्वभौमिक मुक्ति है, जबकि चेतना में है। मार्क्स ने हेगेल के नक्शेकदम पर चले, और उनकी सामाजिक-आर्थिक संरचना श्रम की मुक्ति की डिग्री में भिन्न होती है: पूंजीवाद के तहत गुलामी, दासता, कानूनी रूप से मुक्त श्रम। सिद्धांत रूप में, उनके लिए समाजवाद का मतलब श्रम का उदय था, लेकिन अभ्यास ने इस सिद्धांत का खंडन किया: यह श्रम की मुक्ति नहीं थी, बल्कि श्रम से मुक्ति थी और परिणामस्वरूप, कार्यकर्ता की एक नई दासता, राजनीतिक दासता।

मार्क्स एक आर्थिक भौतिकवादी हैं, उनके लिए समाज के विकास का इतिहास भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के तरीके के विकास का इतिहास है। जैसे लोग काम करते हैं, वैसे ही जीते हैं, वैसे ही उनकी जीवन शैली भी होती है। आर्थिक कारक भी रास्ता तय करता है राजनीतिक संरचना, और विचारधारा। समाज में आर्थिक संबंध हावी हैं। श्री वी. भी इससे आगे बढ़ते हैं, उनके लिए आदर्शवाद, अन्य मार्क्सवादियों की तरह, सबसे भयानक जानवर है। और उसके लिए समाज का विकास अर्थव्यवस्था का विकास है। वास्तव में, आर्थिक आवेग, अपने सभी महत्व के लिए, केवल अन्य सभी व्यक्तिगत और सामाजिक आवेगों (ज़रूरतों, आकांक्षाओं, इच्छाओं, लक्ष्यों) का आधार हैं जो लोगों के जीने के तरीके को प्रभावित करते हैं। टेबल वह आधार है जिस पर हमने भोजन तैयार किया है, मंच वह आधार है जिस पर अभिनेता नाटक करते हैं, नींव वह आधार है जिस पर घर बनाया जाएगा। आदि। अर्थव्यवस्था वह आधार है जिस पर होमो सेपियन्स अपने जीवन की व्यवस्था करता है: वह एक परिवार बनाता है, एक राज्य बनाता है, विचार बनाता है, किताबें और संगीत लिखता है, फिल्में बनाता है ... अर्थव्यवस्था का प्रभाव महत्वपूर्ण, अति-आवश्यक होने दें, लेकिन यह "माता-पिता" नहीं है, "शिक्षक" नहीं है, उस "बच्चे" का कारण नहीं है जिसे हमने "जीवन शैली" कहा है। और लोग उतने ही अच्छे या उतने ही बुरे तरीके से जीते हैं जितने अच्छे या खराब उन्हें पाला जाता है, स्मार्ट और शिक्षित। विचार - नैतिक और वैज्ञानिक, विचारधारा, इतिहास में अपनी रेखा खींचना - लोगों के जीवन का तरीका निर्धारित करते हैं। रूस में बोल्शेविकों ने सब कुछ किया ताकि "आदर्शवाद" शब्द पर भी रूसी बुद्धिजीवी डर के मारे मेज के नीचे छिप जाए। श्रम ने मनुष्य को बनाया - इससे असहमत होना मुश्किल है। लेकिन किस तरह का काम? एक चौकीदार का काम या उस व्यक्ति का जिसने स्वीपिंग मशीन का आविष्कार किया? उत्खनन का आविष्कार करने वाले उत्खनन या इंजीनियर का कार्य? उत्पादन के आयोजक, आविष्कारक, वैज्ञानिक के प्रयास कितने हैं? जाहिर है कि बुद्धि, संगठन, जोखिम और शारीरिक श्रम से संबंधित नहीं होने वाली हर चीज को पहले आना चाहिए, खेलें अग्रणी भूमिका, ठानना।

स्वामित्व के रूपों की समानता के बारे में लेखक का एक दिलचस्प विचार - निजी और सार्वजनिक। लेकिन यहाँ से, मेरा मानना ​​है, वर्गों की समानता का अनुसरण करता है - मुक्त वेतन श्रमिकों का वर्ग (श्रमिक, सर्वहारा) और निजी मालिकों का वर्ग (बुर्जुआ, पूंजीपति, नियोक्ता)। और श्रम और पूंजी के बीच सहयोग (प्रतिद्वंद्विता) की आवश्यकता। और ऑपरेशन पर दृष्टिकोण में बदलाव। जहां कार्यकर्ता अपनी ऊर्जा का एक हिस्सा स्वतंत्र रूप से नियोक्ता को बेचता है, वहां कोई शोषण नहीं हो सकता है। शोषण वहीं संभव है जहां जबरदस्ती हो, जहां छल हो, जहां चुनाव की स्वतंत्रता न हो, जहां कार्यकर्ता को अपने कल्याण के लिए लड़ने का कोई अधिकार न हो। सार्वजनिक (राज्य) और निजी संपत्ति दो "बहनें" हैं, वे "एक ही परिवार" में पैदा हुए थे, एक मानव टीम में, वे एक मानव टीम में "रहते" और "काम" करते थे। वे सहयोग करते हैं और प्रतिस्पर्धा करते हैं। वे लड़ते हैं, वे लड़ते हैं। वे एक संघर्ष विराम का समापन करते हैं, एक लंबी शांति का समापन करते हैं, एक वाल्ट्ज में चक्कर लगाते हैं। उनकी किस्मत ही ऐसी है।

मैं लेखक से सहमत नहीं हो सकता कि सार्वजनिक से निजी संपत्ति में परिवर्तन ऐतिहासिक विरोधी है। इतिहास कभी-कभी पीछे की ओर छलांग लगाता है, लंबे समय तक खड़ा रहता है, जल्दी से आगे टूट जाता है। हालांकि, सामान्य तौर पर, उसके पास एक कछुआ चाल है। लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, बोल्शेविकों ने रॉसी के पैरों को तोड़ दिया और उन्हें अपनी एड़ी के साथ आगे बढ़ाया। 1990 के दशक में रूस में क्रांति ने सब कुछ अपनी जगह पर रख दिया। कृत्रिम विकृति को ठीक करने के लिए यह एक दर्दनाक ऑपरेशन था। लेखक लंबे समय से व्याप्त अपराध से शर्मिंदा है। लेकिन किसी भी तख्तापलट के बाद अपराध लंबे समय तक घूमता है। बोल्शेविकों ने युद्ध से 17 साल पहले, युद्ध के दौरान और युद्ध के बाद के दशकों में अपराध से लड़ाई लड़ी।

मार्क्स ने अधिनायकवादी राज्य के निर्माण का सिद्धांत बनाया। उनकी परियोजना के अनुसार निर्मित पहले राज्य की मृत्यु के बाद, हमारे पास अभी भी महान लेखक के कई छात्र हैं। और यह पेडीकुलोसिस नहीं है, जिससे हमारे समय में छुटकारा पाना आसान है। तथ्य यह है कि हमारे देश में बचपन से ही मार्क्सवाद की शुरुआत हुई थी, पहले से ही किंडरगार्टन में दीवारों पर मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन के चित्र टांगने का आदेश दिया गया था; दाढ़ी वाले और गंजे चाचाओं ने सम्मोहित करने वालों की तरह मोहित होकर बच्चों के होश ठिकाने लगा दिए। स्कूल ने अधिनायकवाद की मूल बातों को आत्मा में और आगे बढ़ाया, और मार्क्सवाद संस्थान में एक परीक्षा उत्तीर्ण करना पहले से ही आवश्यक था। आज भी, संस्थानों में दर्शनशास्त्र के अन्य सोवियत प्रोफेसर (उन्हें नाव से तुर्की नहीं ले जाया गया) "एक ही गीत को बार-बार गाते हैं।" मार्क्सवाद के साथ गहरे संक्रमण ने मेरी प्रतिक्रिया का कारण बनने वाले लेख के लेखक को दरकिनार नहीं किया, उन्होंने "पूंजीवाद के साम्यीकरण" की आवश्यकता को साबित किया। गुरुवार, 17 फरवरी, 2011

जारी1 प्रिय विक्टर! बर्डेव एक धार्मिक दार्शनिक हैं, लेकिन एक अश्लीलतावादी नहीं हैं। मैं बोल्शेविकों को मारकोब के रूप में वर्गीकृत करना चाहूंगा, जिन्होंने एक पागल विचार के लिए देश को खून से भर दिया। आगे। खुशी के बारे में। हाँ, यह एक व्यक्तिपरक अवधारणा है। लेकिन वही व्यक्तिपरक अवधारणाओं का उपयोग आपके द्वारा "वृत्ति", "प्रयास", "रुचि" द्वारा किया जाता है। आइए सब कुछ व्यक्तिपरक जोड़ें और वास्तविक जीवन के रूपों को प्राप्त करें।

प्रगति। प्रगति का अर्थ केवल वृद्धि, सुधार ही नहीं, बल्कि सुधार भी है। यहां हमने सुधार किया है परमाणु बम. क्या हम इसके लिए बेहतर हैं? हमने तेल और गैस का उत्पादन बढ़ाया है। चलो इसे प्रगति कहते हैं? यहां शहर बड़े हो गए हैं, जो दोषों के समूह में बदल गए हैं। क्या यह प्रगति है? इसलिए, बर्डेव का मानना ​​​​है कि "विकास" की अवधारणा भौतिक क्षेत्र में प्रक्रियाओं को चिह्नित करने के लिए अधिक उपयुक्त है।

बड़े पैमाने पर अपराध के बारे में। आप अभी भी नहीं जानते हैं कि बोल्शेविक तख्तापलट के बाद, गृहयुद्ध के दौरान, नई आर्थिक नीति, बेदखली के दौरान, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान और उसके बाद अपराध कैसे घूम रहे थे! आप नहीं जानते और सोचते हैं कि अपराध अभी पैदा हुआ है। आज अपराध का बोलबाला नहीं है, इसकी पूंछ "नीचे दबा दी गई है"। और वे और भी अधिक लेंगे। अंत में, सब कुछ काम करेगा और हम फिनलैंड या स्वीडन की तरह रहेंगे।

"मार्क्स ने ऐसा कोई सिद्धांत नहीं लिखा," मैंने आपसे पढ़ा। और आप मार्क्सवाद को गंदगी से मुक्त करना चाहते थे। तुम सच में कोशिश कर रहे हो। "विवाहित ..." और "गोथा कार्यक्रम की आलोचना" को फिर से पढ़ें। और आप समझेंगे कि मार्क्स वही बोल्शेविक हैं जो लेनिन हैं। हालाँकि, एंगेल्स थोड़े नरम थे। हमारे बोल्शेविकों ने रूसी लोगों की हड्डियों पर मार्क्स की "सर्वहारा वर्ग की क्रांतिकारी तानाशाही" का परीक्षण किया। और मुख्य क्लासिक प्रसन्न होगा। लेकिन मैं जोड़ूंगा: "निर्णायक रूप से कार्य करें! और कोई पेरेस्त्रोइका नहीं!" शुक्रवार, 18 फरवरी, 2011

जारी2 प्रिय विक्टर! मार्क्सवाद सहित कोई भी सामाजिक विज्ञान एक विचारधारा है, क्योंकि यह विचारों का निर्माण करता है, विचारों की एक प्रणाली जो सामाजिक विकास की व्याख्या करती है और सामाजिक विकास का मार्गदर्शन करती है। और मार्क्सवाद और विचारधारा के बीच मतभेदों को देखने की जरूरत नहीं है। इसके अलावा, मार्क्सवाद सामाजिक जीवन के नियोजित निर्माण का दावा करता है। यह नए संबंधों के निर्माण के लिए एक मार्गदर्शक, एक निर्देश होने का दावा करता है। फ्यूरबैक के बारे में मार्क्स के एक सिद्धांत को याद करें: "पुराने दर्शन ने केवल दुनिया को समझाया, और कार्य इसे बदलना है।" और बोल्शेविकों ने मार्क्स के अनुसार दुनिया को ठीक-ठीक बदल दिया। नहीं, लेनिन ने झूठ नहीं बोला, जैसा कि आप लिखते हैं, वे मार्क्स के पीछे नहीं छिपे।

राज्य की वर्ग प्रणाली के बारे में। हां, राज्य प्रमुख समूहों और वर्गों, मुख्य ताकतों (बुर्जुआ वर्ग, रचनात्मक बुद्धिजीवियों, राजनीतिक अभिजात वर्ग, आदि) के हितों द्वारा निर्देशित होता है, हालांकि, यह राष्ट्रीय हितों द्वारा निर्देशित नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह नहीं ले सकता है व्यापक मेहनतकश जनता के हितों को ध्यान में रखते हुए। नहीं तो वह नहीं बचेगा, क्योंकि सेना और पुलिस नीचे से, डेमो से, आम लोगों से, न दिखने वालों से, जो रोज़मर्रा में भर्ती होते हैं। राजनीतिक जीवनमहत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाता है। मुबारक और गद्दाफी ने इस पर ध्यान नहीं दिया।

सार्वजनिक संपत्ति, ईमानदार होने के लिए, एक छोटे सामूहिक, लेकिन मुख्य रूप से राज्य की संपत्ति है। और यहां इसके प्रत्येक सदस्य की स्थिति महत्वपूर्ण है। परिवार में, पारिवारिक संपत्ति के संबंध में, सभी समान हैं, लेकिन पिता (या माता) "दूसरों की तुलना में अधिक समान" है। यहां वास्तविक शक्ति पदानुक्रमित है। एक अधिनायकवादी राज्य में, पूरी तरह से सामाजिक संपत्ति (मार्क्स के साम्यवाद) के संबंध में, सभी समान हैं, लेकिन "दूसरों की तुलना में अधिक समान" पार्टी के नेता हैं जिन्होंने सत्ता पर कब्जा कर लिया है। यहां एक सख्त राजनीतिक पदानुक्रम प्रचलित है। यदि आप विरोध करते हैं, तो आप जेल के राशन पर बैठेंगे।

सार्वजनिक संपत्ति बहुत विकसित हुई है, यह एक सीधी रेखा में और एक सर्पिल में चली गई। पर लोकतांत्रिक राज्य(विकसित पूंजीवाद), यह अब संविधान के ढांचे के भीतर, कानूनों के ढांचे के भीतर कार्य करता है, जिसका निष्पादन संसद, सार्वजनिक संगठनों और स्वतंत्र प्रेस द्वारा नियंत्रित होता है। मार्क्सवादी और गैर-मार्क्सवादी प्रकार के अधिनायकवादी राज्यों में, नियोजित खुशी का भ्रम पैदा करने के लिए, इसका उपयोग शिक्षा, चिकित्सा, विज्ञान, अधिनायकवादी विचारधारा, प्रचार, लोक संस्कृति और निश्चित रूप से सुरक्षा एजेंसियों को बनाने के लिए किया जाता है। और एक शक्तिशाली सेना

निजी संपत्ति। उसका विकास बहुत महत्वपूर्ण है। लोकतांत्रिक राज्यों में आज इसने उन्मुक्ति का दर्जा प्राप्त कर लिया है। न केवल राजनीतिक शक्ति के बल या बल द्वारा संरक्षित, बल्कि कानून द्वारा, जिसका निष्पादन संसद और समाज द्वारा नियंत्रित किया जाता है। अधिनायकवादी राज्यों में, जहां इसकी अनुमति है, निजी संपत्ति सत्ता की भारी एड़ी के नीचे है। जैसे आधुनिक चीन में। लोकतांत्रिक राज्यों में, निजी संपत्ति स्वतंत्रता की गारंटी है - राजनीतिक, वैज्ञानिक, आध्यात्मिक, यहां आध्यात्मिक स्वतंत्रता के केंद्रों के लिए इसका भौतिक समर्थन विशेष रूप से महत्वपूर्ण है - टेलीविजन, मुद्रित प्रकाशन, थिएटर, संग्रहालय, आदि। रूस में, निजी संपत्ति दर्द में पैदा हुई थी - एक दशक में हमें "फल" मिला जिसे यूरोप ने सदियों से "जन्म दिया" और "पॉलिश" किया। लेकिन जो किया गया है वह हो गया है, हम इसे दोबारा नहीं करेंगे। किसी भी राज्य में उत्पादन के साधनों और साधनों का राज्य और निजी स्वामित्व एक साथ काम करता है - प्रतिस्पर्धा करना, सहयोग करना, समाज का एक भौतिक और आध्यात्मिक उत्पाद बनाना, नागरिकों की भलाई सुनिश्चित करना।

फिरौन की शक्ति के बारे में आपका विचार दिलचस्प है। हाँ, सोवियत नेता फिरौन थे। हालांकि, एक महत्वपूर्ण संशोधन के साथ, जिसे तीन सहस्राब्दी के इतिहास द्वारा पेश किया गया था। महत्वपूर्ण सांस्कृतिक प्रगति का एक संशोधन: गुलाग में हमारे राजनीतिक कैदी अब बिना शर्त नेताओं के मालिक नहीं थे, जैसे दास फिरौन के मालिक थे, उनकी गरिमा किसी तरह के कानूनों से ढकी हुई थी, वे अब बेड़ियों में नहीं चलते थे, लेकिन एक कॉलम में और अनुरक्षण के तहत। और वे बिना किसी समारोह के पहरेदार के इशारे पर नहीं मारे गए, बल्कि केवल भागने के मामले में मारे गए। लेकिन वह भाग भी नहीं सकता था - तुम कुत्तों से दूर नहीं भाग सकते।

योग। आपने बड़े तिरस्कार के साथ बर्डेव के बारे में बात की। यह उचित नहीं है। अपराध के बारे में। बोल्शेविज़्म के युग में, घरेलू, आर्थिक और राजनीतिक अपराध उग्र हो गए। सबसे बढ़कर, यह राजनीतिक है। बोल्शेविकों ने बिना किसी मुकदमे के और ओप्रीचिना की अदालत द्वारा नागरिकों को मार डाला। मंगलवार, 22 फरवरी, 2011

इस अध्ययन की समस्या आम विचारों की तुलना में मानव इतिहास को काफी छोटा करने की संभावना है। यदि इससे इतिहास को समग्र रूप से अधिक सही ढंग से देखना संभव हो जाता है, तो इससे पूर्वानुमेयता गुणांक में वृद्धि होगी। आख़िरकार ऐतिहासिक विज्ञान, स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से, भविष्य का विज्ञान बनने के तरीकों की तलाश कर रहा है। साथ ही इतिहास और भी ऐतिहासिक हो जाएगा। लेखक नियम के लिए प्रतिबद्ध है: "यदि आप कुछ समझना चाहते हैं, तो पता करें कि यह कैसे उत्पन्न हुआ।" लेकिन आप मानव जाति के इतिहास को कैसे समझ सकते हैं, अगर इसकी शुरुआत गहराई में खो गई है, या तो पुरातत्व या पुरापाषाण विज्ञान के लिए अज्ञात है, भूवैज्ञानिक अतीत के कालेपन में चला जाता है। इस स्थिति में, इतिहास को एक प्रक्षेपवक्र के रूप में चित्रित करना असंभव है, क्योंकि प्रक्षेपवक्र के प्रत्येक बिंदु को शुरू से ही स्थगित कर दिया जाना चाहिए। विश्व इतिहास के प्रक्षेपवक्र पर प्रत्येक तथ्य को इस शून्य से इसकी दूरी की विशेषता होनी चाहिए, और फिर तथ्य इसके विवरण और स्पष्टीकरण में होगा, जैसे धूमकेतु की पूंछ, यह खंड, यह "पता लगाएं कि यह कैसे उत्पन्न हुआ।"

आनुभविक रूप से, हमारे समकालीन जानते हैं कि जिस ऐतिहासिक वातावरण में हम रहते हैं, उसे कितनी जल्दी अद्यतन किया जा रहा है। यदि वह अब 75 वर्ष का है और यदि आप उसके जीवन को तीन पच्चीस वर्षों में विभाजित करते हैं, तो वे स्पष्ट रूप से दिखाएंगे कि प्रत्येक खंड पिछले एक की तुलना में नवाचारों में अधिक समृद्ध है। लेकिन अपने पूर्वजों के जीवन के दौरान, इसी तरह के खंडों में ऐतिहासिक रूप से कम ऐतिहासिक गतिशीलता, और इसी तरह समय की गहराई में शामिल थे। और मध्य युग में, पुरातनता में, और इससे भी अधिक प्राचीन पूर्व में, किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत जीवन इतिहास के पाठ्यक्रम के लिए बिल्कुल भी उपयुक्त उपाय नहीं था: उसे राजवंशों द्वारा मापा जाता था - जीवन की पूरी श्रृंखला। इसके विपरीत, एक व्यक्ति जो अब अपना जीवन शुरू करता है, अगले 75 वर्षों में, निस्संदेह हमारे पचहत्तर वर्षीय समकालीन अनुभव की तुलना में ऐतिहासिक वातावरण में काफी अधिक परिवर्तन अनुभव करेगा। सब कुछ बताता है कि आने वाले तकनीकी, वैज्ञानिक और सामाजिक परिवर्तन उसके पूरे जीवन में संघनित और त्वरित होंगे।

मौलिक थीसिस, जो आगे की प्रस्तुति का आधार बनेगी, यह विचार है कि मानव इतिहास एक उत्तरोत्तर त्वरित प्रक्रिया है और इसे इसके बाहर नहीं समझा जा सकता है। हम यहां एक विशाल समस्या को नहीं छूएंगे, क्या मानव इतिहास की गतिशीलता को अधिक व्यापक श्रृंखला में शामिल नहीं किया जाना चाहिए: ब्रह्मांड के इतिहास के त्वरण के संभावित कानून में, पृथ्वी के इतिहास का त्वरण, त्वरण पृथ्वी पर जीवन के इतिहास के बारे में? इसका अर्थ होगा नवाचारों (संचयी और अपरिवर्तनीय) द्वारा समय का संघनन और, इस अर्थ में, इसका त्वरण। यह विश्व समय के त्वरण की अत्यंत सामान्य समस्या से संबंधित होगा, दूसरे शब्दों में, नवाचारों के साथ इसकी अधिक से अधिक सामग्री। मानव इतिहास इस वक्र के उस खंड की तरह दिखेगा जिसकी विशेषता सबसे बड़ी गति, अधिक सटीक, सबसे बड़ा त्वरण है। यद्यपि जीवमंडल का विकास तृतीयक और चतुर्धातुक भूवैज्ञानिक काल में अपने अधिकतम त्वरण तक पहुँच जाता है, फिर भी हम मानव सामाजिक इतिहास को शुरू कर सकते हैं जैसे कि खरोंच से: त्वरण जारी है, लेकिन यह केवल इस तथ्य के कारण संभव है कि यह नया, उच्च रूप है। दुनिया में पदार्थ की गति दिखाई देती है, जिसके साथ पूर्व रूप, जैविक परिवर्तन, को पहले से ही गतिहीनता के साथ जोड़ा जा सकता है। और सचमुच में, होमो सेपियन्सइतिहास के दौरान शारीरिक परिवर्तन नहीं होता है।

इतिहासकार विभिन्न ऐतिहासिक प्रक्रियाओं को कालों में विभाजित करते हैं। कालक्रम किसी को भी सुव्यवस्थित करने का मुख्य तरीका है, चाहे वह छोटा हो या लंबा, संस्कृति के इतिहास में सामाजिक प्रक्रिया, किसी देश का राजनीतिक विकास, किसी पार्टी के इतिहास में, युद्ध, ऐतिहासिक चरित्र की जीवनी में, परिवर्तन में सभ्यताओं के। और इसलिए मैंने विभिन्न अंतिम ऐतिहासिक खंडों की दर्जनों निजी अवधियों की समीक्षा की। निष्कर्ष: किसी भी ऐतिहासिक प्रक्रिया का कोई भी कालक्रम, भले ही वह अपेक्षाकृत छोटा हो, यदि वह कमोबेश उद्देश्यपूर्ण हो, अर्थात। प्रक्रिया की अपनी लय को पकड़ लेता है, यह त्वरण - त्वरण बन जाता है। इसका अर्थ यह हुआ कि जिन कालखंडों में इतिहासकारों ने इसे विभाजित किया है, वे लंबाई में बराबर नहीं हैं, इसके विपरीत, एक नियम के रूप में, समय के साथ एक के बाद एक छोटा होता जा रहा है। एकमात्र अपवाद तिथियों की वे श्रृंखलाएं हैं जो एक अवधि के रूप में नहीं, बल्कि घटनाओं के एक साधारण कालक्रम के रूप में कार्य करती हैं, उदाहरण के लिए, शासन, आदि।

लंबे युगों में, जिसमें विश्व इतिहास विभाजित है, त्वरण हमेशा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाता है। पाषाण युगधातु की आयु से अधिक है, जो बदले में मशीनों की आयु से अधिक लंबी है। पाषाण युग में, ऊपरी पुरापाषाण मेसोलिथिक से लंबा है, मेसोलिथिक नवपाषाण से लंबा है। कांस्य युग लौह युग से अधिक लंबा है। प्राचीन इतिहासमध्यकालीन की तुलना में लंबा, मध्यकालीन नए से लंबा है, नया सबसे नए से लंबा है। उनमें से किसी के भीतर स्वीकृत अवधिकरण, बदले में, त्वरण खींचता है।

बेशक, प्रत्येक आवधिक योजना करीब एक में एक व्यक्तिपरक रुचि को दर्शा सकती है। यह भी तर्क दिया जा सकता है कि हम हमेशा बेहतर जानते हैं कि कालानुक्रमिक रूप से हमारे करीब क्या है, और इसलिए जानकारी की मात्रा ऐसे असमान खंडों को अलग करना आवश्यक बनाती है।

हालांकि, अवधिकरण असमान कालानुक्रमिक बक्से में शैक्षिक या शोध सामग्री के समान वितरण की खोज से प्रेरित नहीं है, बल्कि एक विशेष विकास के दौरान गुणात्मक परिवर्तनों से प्रेरित है। हां, और उपरोक्त आपत्तियों को पुरातत्व द्वारा अध्ययन किए गए दूर के युगों से जोड़ना असंभव है, जहां हमारे समय के लिए एक या किसी अन्य संस्कृति की प्रमुख निकटता को प्रभावित नहीं किया जा सकता है।

एक शब्द में, हम देखते हैं कि इतिहास की नदी अपनी अलग-अलग धाराओं का अध्ययन करते हुए भी अपने प्रवाह को तेज करती है। एक या दूसरी प्रक्रिया सूख जाती है, अधिकतम त्वरण के अपने चक्र को समाप्त कर देती है, क्योंकि यह एक अभिसरण श्रृंखला है, लेकिन इस बीच अन्य पहले से ही उच्च गति उठा रहे हैं। लेकिन क्या कोई है विश्व इतिहासएकल प्रक्रिया के रूप में? सकारात्मक उत्तर देने वाले पहले व्यक्ति हेगेल थे। सच है, उनके सामने पहले से ही मानव जाति की प्रगति के सिद्धांत थे, उदाहरण के लिए, कोंडोरसेट योजना। यह एक सीधा विकास था, सभ्यता का "क्रमिक" विकास। विश्व इतिहास की हेगेलियन योजना ने पहली बार इसे एक गतिशील पारिस्थितिक पूरे के रूप में प्रस्तुत किया जिसमें गुणात्मक विराम और युगों की पारस्परिक अस्वीकृति, एक देश से दूसरे देश में विश्व इतिहास के केंद्र के आंदोलनों के साथ, लेकिन संचयी आंदोलन के एकल वेक्टर के साथ। हेगेल के अनुसार, विश्व विकास का सार स्वतंत्रता की चेतना में प्रगति है। प्रारंभ में, प्रागैतिहासिक जनजातियों के बीच, स्वतंत्रता और अन्याय की सार्वभौमिक कमी का शासन था। राज्य के उदय के साथ, समाज की राज्य-कानूनी नींव में बदलाव में प्रगति सन्निहित है: प्राचीन निरंकुशता में - बाकी सभी की गुलामी के साथ एक की स्वतंत्रता, बाद में - अल्पसंख्यक की स्वतंत्रता, फिर - स्वतंत्रता सभी में, लेकिन केवल ईसाई सिद्धांत में, और कर्म में नहीं। अंत में, फ्रांसीसी क्रांति के साथ, सच्ची स्वतंत्रता का एक युग शुरू होता है। पांच महान ऐतिहासिक युगएक दूसरे को नकारना और एक ही समय में एक संपूर्ण बनाना।

मार्क्स और एंगेल्स ने विकास के हेगेलियन विचार को बरकरार रखते हुए इसे उल्टा कर दिया। उन्होंने आर्थिक संबंधों को गठन की सामग्री के आधार पर रखा: सामाजिक गठन का आधार उत्पादन का एक निश्चित तरीका है; इसका अंतरतम सार काम करने वाले व्यक्ति का श्रम के साधनों से संबंध है, जिस तरह से वे जुड़े हुए हैं, क्योंकि हम उन्हें पिछले इतिहास में हमेशा अलग-अलग देखते हैं।

व्यर्थ में कुछ लेखक मार्क्स और एंगेल्स को आदिम समाज के बारे में विपरीत दृष्टिकोण देते हैं। उनके विभिन्न कथनों में, प्रागैतिहासिक जनजातियों और समुदायों में व्यक्ति की स्वतंत्रता की पूर्ण कमी का विचार प्रमुख उद्देश्य है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वहां एक व्यक्ति को कोई निर्णय लेने का अवसर नहीं मिलता था, क्योंकि कोई भी निर्णय आदिवासी और आदिवासी रीति-रिवाजों द्वारा पहले से निर्धारित होता था। मार्क्स ने इसके बारे में कैपिटल में लिखा है: "... एक व्यक्ति अभी भी गर्भनाल से किसी कबीले या समुदाय से उतना ही मजबूती से जुड़ा होता है जितना कि एक मधुमक्खी एक मधुमक्खी के छत्ते से।" इस विचार पर लौटते हुए, एंगेल्स ने लिखा: "जनजाति, कबीले और उनकी संस्थाएं पवित्र और अहिंसक थीं, वे प्रकृति द्वारा दी गई सर्वोच्च शक्ति थीं, जिसके लिए व्यक्ति अपनी भावनाओं, विचारों और कार्यों में बिना शर्त अधीन रहता था। चाहे कितना भी प्रभावशाली हो लोग इस युग की हमारी आँखों में देखते हैं, वे एक-दूसरे से अप्रभेद्य हैं, वे अभी तक मार्क्स के शब्दों में, आदिम समुदाय की गर्भनाल से नहीं निकले हैं। "आइडिलिक", मार्क्स विडंबना यह है कि ग्रामीण समुदायों ने "मानव मन को सबसे संकीर्ण सीमा तक सीमित कर दिया, इसे अंधविश्वास का एक विनम्र उपकरण बना दिया, इस पर पारंपरिक नियमों की गुलामी की जंजीरों को थोप दिया, इसे किसी भी महानता, किसी भी ऐतिहासिक पहल से वंचित कर दिया।"

प्रगति के विपरीत ध्रुव पर, साम्यवाद के तहत, तर्क और स्वतंत्रता की जीत है।

इन चरम अवस्थाओं के बीच अपने स्वयं के विपरीत, अर्थात् में एक संक्रमण होता है। तीन प्रगतिशील युगों के माध्यम से स्वतंत्रता की पूर्ण कमी से पूर्ण स्वतंत्रता तक, लेकिन युग मुख्य रूप से आत्म-चेतना नहीं है, बल्कि समाज का आर्थिक गठन है, अर्थात। स्वामित्व के रूपों के विकास के माध्यम से। मार्क्स के अनुसार तीनों ही विरोध और संघर्ष पर आधारित हैं। गुलामी इस तथ्य से शुरू होती है कि स्वतंत्रता की कमी के लिए मनुष्य की आदिम, आदिम, आदिम आज्ञाकारिता को बदल दिया जाता है, यद्यपि बहरा और असहाय, लेकिन प्रतिरोध द्वारा; न केवल दास स्वामी से डरते हैं, बल्कि स्वामी - दास से भी डरते हैं। उत्पादन का इतिहास, विरोध के इतिहास के साथ, सामंतवाद और पूंजीवाद के तहत एक आरोही रेखा का अनुसरण करता है।

मार्क्स की पांच क्रमिक सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में झाँककर, हम आसानी से पा सकते हैं कि यदि हम विश्व इतिहास को इन पाँच खंडों में विभाजित करते हैं, तो वे संचयी ऐतिहासिक प्रक्रिया के त्वरण का पता लगाना और उसकी गणना करना संभव बनाते हैं।

दो विषय-वस्तु - बढ़ती भूमिका आबादीइतिहास में और इतिहास की गति का त्वरण - विश्व-ऐतिहासिक प्रगति की एकता के सामान्य विषय के दो पहलू बन गए और साथ ही, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के प्राकृतिक परिवर्तन के। उत्पादन का प्रत्येक बाद का तरीका मनुष्य की मुक्ति में एक कदम आगे का प्रतिनिधित्व करता है। साम्यवाद से पहले उत्पादन के सभी तरीके मनुष्य की निर्भरता को बनाए रखते हैं - शब्द के व्यापक अर्थों में उसकी गुलामी। लेकिन इस निर्भरता की प्रकृति कितनी गहराई से बदल गई है! गहराई से, व्यक्ति का उसके छत्ते या झुंड से पूर्ण संबंध; बाद में, एक व्यक्ति या लोग उत्पादन के मुख्य साधन हैं जिन पर संपत्ति लगाई जाती है; तब यह अर्ध-संपत्ति बन जाती है, जो पहले से ही भूमि के एकाधिकार स्वामित्व द्वारा समर्थित है; अंत में, किसी व्यक्ति के स्वामित्व के निशान बाहरी रूप से मिट जाते हैं, लेकिन उत्पादन के अन्य सभी साधनों का एकाधिकार स्वामित्व अत्यधिक बढ़ जाता है, जिसकी पहुंच के बिना एक कामकाजी व्यक्ति को अभी भी मौत (बाजार या "आर्थिक" निर्भरता) के लिए भूखा रहना पड़ता है।

विचार करने पर, कोई भी समझ जाएगा कि मुक्ति के ये तीन युग संक्षेप में बताए गए हैं, सामाजिक उत्पादन के ये तीन तरीके जो एक-दूसरे से सफल हुए, ठीक उसी हद तक जैसे कि वे मनुष्य की मुक्ति के चरण थे, संघर्ष में प्राप्त इस व्यक्ति की विजय भी थीं। . सभी तीन विरोधी संरचनाएं संघर्ष के माध्यम से और इसके माध्यम से भरी हुई हैं - हालांकि शुरुआत में और गहरी परतों में निराकार और सहज - अपने सभी आधुनिकीकरण रूपों में गुलामी के खिलाफ।

इससे, अन्य बातों के अलावा, यह स्पष्ट है कि तीन विरोधी संरचनाओं में से प्रत्येक से दूसरे में संक्रमण उन वर्ग अंतर्विरोधों के क्रांतिकारी विस्फोट के अलावा और कुछ नहीं हो सकता है जो अपने पूरे पिछले ऐतिहासिक रन-अप के दौरान जमा और प्रकट हुए थे। वे बहुत अलग थे, ये सामाजिक क्रांतियाँ। पिछली कुछ शताब्दियों से पुरातनता के आसमान को बंद करने वाले तूफान को हर कोई क्रांति कहने के लिए सहमत भी नहीं है, लेकिन फिर भी यह पर्याप्त रूप में एक वास्तविक सामाजिक क्रांति थी जिसमें यह तभी फूट सकती थी - अस्थायी लोकप्रिय के रूप में आंदोलनों, आक्रमणों, महान प्रवास और गहरा क्षरण। सामाजिक क्रांतियों का दूसरा महान युग सामंतवाद से पूंजीवाद तक का शास्त्रीय मार्ग है। तीसरा पूंजीवाद पर सर्वहारा हमला है, जिसने समाजवादी युग का रास्ता खोल दिया।

यदि हम इन महान मील के पत्थर के साथ विश्व इतिहास के अग्रणी किनारे को चिह्नित करते हैं - सबसे प्राचीन दास-स्वामित्व वाले राज्यों के उद्भव से और प्रत्येक गठन के लिए अंतिम तीन क्रांतियों के माध्यम से, तो बहुत तेज प्रगति जिस पर चर्चा की गई थी, वह प्रकट होती है। कई लेखकों का मानना ​​है कि प्रत्येक गठन की अवधि या सीमा पिछले एक की तुलना में लगभग तीन या चार गुना कम है। यह पता चला है ज्यामितीय अनुक्रम, या एक घातांक वक्र (आरेख 1 देखें)।

कम से कम पहले सन्निकटन में, इसकी गणना और ड्रा किया जा सकता है। और फलस्वरूप, यह भी संभव है, इतिहास के इस बहुत सामान्यीकृत तर्क से, इसके विपरीत, इस तरह के वक्र के साथ, कम से कम मानव इतिहास के आंदोलन की शुरुआत और प्राथमिक गति का समय लगभग निर्धारित करें: ऐतिहासिक शून्य। लेकिन इस तरह की कटौती करने से पहले, ऐतिहासिक प्रक्रिया के इस सामान्य सिद्धांत के एक और पहलू पर विचार करना आवश्यक है।

उत्पादन के गुलाम-मालिक मोड के समय से, हमने दुनिया के लोगों और देशों को उन्नत और पिछड़े हुए लोगों को देखा है, जो अपने समय के लिए उत्पादन के नवीनतम मोड के स्तर पर खड़े हैं और जैसे कि पिछड़ रहे थे, पिछले स्तरों पर खड़ा है। उत्पादन के सभी पांच तरीकों को अब विश्व मानचित्र पर दर्शाया गया है। यह विचार आ सकता है कि, सभी को एक साथ शुरू करने के बाद, लोग अलग-अलग गति से चले गए।

लेकिन यदि ऐसा है, तो सामान्य रूप से इतिहास की किसी प्रकार की प्राकृतिक गति के स्पष्टीकरण के बारे में बात करना असंभव होगा। हालाँकि, वास्तव में, हमारे पास ऐसे चर नहीं हैं जो एक दूसरे से बिल्कुल भी स्वतंत्र हों। कुछ लोगों का पिछड़ना कुछ अन्य लोगों की उन्नति का प्रत्यक्ष कार्य है। सभी तीन विरोधी वर्ग संरचनाओं के इतिहास में यह सवाल खड़ा है। जितना अधिक हम विरोध पर आधारित समाज की अवधारणा का विश्लेषण करते हैं, उतना ही यह स्पष्ट हो जाता है कि इस मामले में राजनीतिक अर्थव्यवस्था आर्थिक आंदोलन के "अग्रणी" पर खड़े उत्पादन के "शुद्ध" तरीके को अलग करती है। मनुष्य समाज. लेकिन यह राजनीतिक अर्थव्यवस्था के दायरे में नहीं है कि यह विचार किया जाए कि दुश्मनी कैसे हो सकती है, यह पैदा होते ही खुद को कैसे नहीं खा जाती है, यह उस समाज का तुरंत विस्फोट कैसे नहीं करता है, जो इस ज्वालामुखी पर अपने अस्तित्व का आधार है? केवल एक अधिक सामान्य समाजशास्त्रीय सिद्धांत ही इस प्रश्न का उत्तर दे सकता है।

सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था जो हम मानवता के "अग्रणी" पर देखते हैं, वे शेष दुनिया से अतिरिक्त धन और श्रम के फल के अवशोषण और आंतरिक विरोध के इस तरह से कुछ मूल्यह्रास के कारण ही मौजूद हैं और विकसित होती हैं।

गुलामी, सामंतवाद और पूंजीवाद के युगों में पंपिंग की यह विश्वव्यापी प्रक्रिया केवल कभी-कभी (पहले और तीसरे के दौरान) महानगरों और आसपास के "बर्बर" या दूर के "मूल निवासियों" के उपनिवेशों के साम्राज्यों द्वारा प्रत्यक्ष रक्तस्राव के रूप में प्रकट हुई। अधिक बार और गहरा - कई मध्यवर्ती लोगों और देशों के माध्यम से कदमों के एक कैस्केड के माध्यम से पंपिंग, जिनमें से शीर्ष पर अत्यधिक विकसित होते हैं, लेकिन अग्रिम पंक्ति के अत्यधिक विरोधी समाज भी होते हैं। नीचे विभिन्न कम विकसित, पिछड़े, मिश्रित संरचनाएं हैं। और गहराई से, भले ही आपस में जुड़े हुए हों बाहर की दुनिया, पड़ोसियों के साथ, सबसे कम सौदे, लेकिन अनंत तक और पांच महाद्वीपों के लोगों की भीड़ में अनगिनत, एक लगभग अज्ञात पैर, ओस या शहद की बूंदों का उत्सर्जन करता है, ताकि महान सभ्यताएं आयोजित की जा सकें। पंप जो लगातार पूरे ग्रह से श्रम के परिणामों को तालों तक पंप करता है, श्रम की उत्पादकता के स्तर और आर्थिक संबंधों के साधनों में अंतर है।

इस तरह, कुछ शब्दों में, इस सवाल का जवाब है कि क्या मानवता विश्व इतिहास के दौरान समग्र रूप से आगे बढ़ी है, प्रगतिशील परिवर्तनों को तेज करने के दौरान जो वर्ग विरोधी युगों में सबसे आगे है। हाँ, उपरोक्त दृष्टिकोण से, इतिहास निश्चित रूप से एक अभिन्न प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है।

आइए इसकी संपत्ति पर लौटते हैं - त्वरण। मनुष्य की मुक्ति के इतिहास में, हम स्पष्ट रूप से देखते हैं, शायद, केवल त्वरण। हम यह वर्णन नहीं कर सकते कि भविष्य में कोई व्यक्ति क्या बनेगा। इस बीच, प्राप्त गति और क्षमताओं के साथ, यह बहुत आगे देखने का समय है। और अब, यह पता चला है, हमारे पास इसके लिए कोई अन्य साधन नहीं है, कैसे गंभीरता से पीछे मुड़कर देखें। एक व्यक्ति ने खुद को उस स्वतंत्रता में कैसे पाया जिससे वह श्रम, संघर्ष और विचार के माध्यम से उभरा? दूसरे शब्दों में, यदि विश्व इतिहास के त्वरण का कोई नियम है, तो यह अनिवार्य रूप से इस प्रक्रिया की शुरुआत के नए अध्ययनों का कार्य निर्धारित करता है। कि एक कानून है, इसे एक बार फिर से संलग्न आरेखों द्वारा स्पष्ट रूप से चित्रित किया जा सकता है (आरेख 2, 3 देखें)।

ये आरेख सापेक्ष समय का एक विचार देते हैं (पूर्ण समय को भूवैज्ञानिक पैमानों पर मापा जाता है)। पाठक इन योजनाओं को मानसिक रूप से इस तरह से बदल सकता है कि चांदा पर प्रत्येक विभाजन, जैसे, प्रत्येक डिग्री, असमान समय को सौंपा गया हो। मान लीजिए, अंतिम डिग्री को एक इकाई के रूप में लेते हुए (यह अभी भी 200 वर्ष या 33 वर्ष है), हम अंतिम डिग्री को दो इकाइयों के रूप में मानेंगे, या चार, या किसी अन्य प्रगति में, हम अन्य ले सकते हैं गणितीय नियम. ऐसी रूपांतरित योजना में, चयनित युग समान रूप से फैलेंगे, अर्थात। वे अंत की ओर नहीं बढ़ेंगे, लेकिन विश्व इतिहास के त्वरण के विचार को गणितीय सोच के करीब एक नई अभिव्यक्ति मिलेगी।

हालांकि, पहली योजना के लिए, डिग्री के कालानुक्रमिक मूल्यों की ऐसी प्रगति को चुनना शायद ही संभव है, जिसमें मुख्य युग समान रूप से वितरित किए जाएंगे। यहाँ "प्रागैतिहासिक काल" ने "ऐतिहासिक काल" को पूरी तरह कुचल दिया। उत्तरार्द्ध ने इस प्रक्रिया के इतने महत्वहीन हिस्से पर कब्जा कर लिया कि टॉयनबी की गलती नेत्रहीन रूप से उचित है: "ऐतिहासिक समय" में फिट होने वाली हर चीज को "प्रागितिहास" की लंबाई की तुलना में "दार्शनिक रूप से एक साथ" माना जा सकता है। दूसरी योजना में इस तरह के विचलन के लिए कोई जगह नहीं है। हमें बस भविष्य में उनके बीच चयन करना है।

अभी के लिए, हम जो कुछ कहा गया है, उससे हम खुद को कुछ निष्कर्षों तक ही सीमित रखेंगे। यदि कोई त्वरण नहीं होता, तो कोई मानसिक रूप से इतिहास के एक निश्चित तर्क की कल्पना कर सकता था, जो किसी भी प्रकार की अवधि से पूरी तरह से अलग हो, अर्थात। संरचनाओं को अलग करने वाली सामाजिक क्रांतियों के बीच प्रत्येक अंतराल की लंबाई: कोई भी अनुभवजन्य तथ्य की उपेक्षा कर सकता है कि उत्पादन के किसी भी तरीके को जीने में कुछ समय लगता है; आखिरकार, विशिष्ट परिस्थितियों में परिवर्तन के साथ, यह छोटा हो सकता है, और यह ज्ञात नहीं है कि कितना। लेकिन नहीं, सबसे पूर्ण अमूर्त में भी समय से अमूर्त करना असंभव है, क्योंकि समय त्वरण के रूप में रहेगा, दूसरे शब्दों में, अवधि खुद को अवधि की असमानता के रूप में घोषित करेगी। उसी तरह, प्रत्येक विरोधी गठन तेजी से उपखंडों के माध्यम से पारित हुआ - बनना, परिपक्वता, गिरावट। यदि हम मानव इतिहास के त्वरण की पूरी समस्या को समग्र रूप से स्वीकार करते हैं, तो निष्कर्ष इस प्रकार होगा: इतिहास में कार्य करने वाले गतिकी का कारक, अर्थात। इतिहास प्रगति था, लेकिन रिवर्स फैक्टर ने भी काम किया - ब्रेक लगाना, और बाद वाला गतिशील कारक के साथ प्रतिस्पर्धा में अपेक्षाकृत कमजोर हो गया, जो इतिहास के त्वरण के कानून द्वारा व्यक्त किया गया है। हालाँकि, यह केवल साम्यवाद के तहत है कि गतिकी हमेशा निषेध पर पूर्वता लेती है।

इतिहास का प्रारंभिक खंड सबसे धीमा प्रवाह था, इसलिए इस पर गतिकी पर ब्रेक लगाना एक फायदा था। लेकिन यह प्रारंभिक खंड प्रक्षेपवक्र का एक आवश्यक सदस्य है, जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, घातीय त्वरण की विशेषता होगी।

अंत में, हम एक बार फिर कहते हैं कि हमारा संपूर्ण वक्र, और इस प्रकार इतिहास का प्रारंभिक खंड, एक निश्चित संख्या में वक्रों का योग नहीं है, दूसरे शब्दों में, जनजातियों और राष्ट्रीयताओं का इतिहास नहीं है, बल्कि मानव जाति का इतिहास एक एकल के रूप में है। वस्तु।

विश्व इतिहास प्रगति है। प्रथम पूर्वी सभ्यताएं, जहां केवल एक व्यक्ति स्वतंत्र था, तब - प्राचीन, जहां केवल कुछ ही स्वतंत्र थे, और विकास के शीर्ष - जर्मन दुनिया, जहां हर कोई स्वतंत्र है। उन्होंने स्वतंत्रता और मनमानी के बीच अंतर किया: स्वतंत्रता - जब मानव निर्णय की सहजता आसपास की दुनिया की स्थितियों और इस सहजता, मनमानी को महसूस करने की क्षमता के साथ मेल खाती है - जब किसी निर्णय की सहजता संभावना के साथ मेल नहीं खाती है और तदनुसार, व्यर्थ का।

21. "विश्व भावना" और इसके आत्म-विकास के मुख्य चरण (जी। हेगेल)

हेगेल के अनुसार, एक निश्चित विश्व विचार, विश्व भावना, या एक उद्देश्य विचार है जिसमें विकसित होने की क्षमता है। विकसित होकर, यह विश्व भावना प्रकृति, समाज और मनुष्य को उसके विकास के प्रत्येक चरण में जन्म देती है। हेगेल द्वंद्वात्मकता को विश्व भावना के रूप में विकसित करता है। यह विश्व आत्मा विकसित होती है, बदलती है, और बाकी दुनिया आत्मा के बाद बदलती है। नैतिक कानून की एक शर्त के रूप में स्वतंत्रता, जिसके बारे में हम जानते हैं।

प्रत्येक व्यक्ति की चेतना विश्व आत्मा का एक कण है। यह मनुष्य में है कि अमूर्त और अवैयक्तिक विश्व आत्मा इच्छा, व्यक्तित्व, चरित्र, व्यक्तित्व प्राप्त करती है। इस तरह, मनुष्य विश्व आत्मा की "अंतिम आत्मा" है. एक व्यक्ति के माध्यम से, विश्व आत्मा: स्वयं को शब्दों, भाषण, भाषा, इशारों के रूप में प्रकट करता है; उद्देश्यपूर्ण और स्वाभाविक रूप से चलता है - किसी व्यक्ति के कार्य, कार्य, इतिहास का पाठ्यक्रम; के माध्यम से खुद को जानता है संज्ञानात्मक गतिविधिव्यक्ति; बनाता है - मनुष्य द्वारा बनाई गई भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के परिणामों के रूप में।

अपने आत्म-विकास में, अर्थात्। अपनी सामग्री के पूर्ण ज्ञान के रास्ते पर, पूर्ण विचार तीन मुख्य चरणों से गुजरता है, जिसे तार्किक, प्राकृतिक और आध्यात्मिक के रूप में वर्णित किया जा सकता है: 1) अपने आप में विचार; 2) प्रकृति में विचार; 3) भावना में विचार।

22. ए। शोपेनहावर का दार्शनिक तर्कवाद

दार्शनिक अवधारणाएँ और शिक्षाएँ जो तर्कवाद के विपरीत, दुनिया को समझने में तर्क की भूमिका को सीमित या नकारती हैं। तर्कहीनता विश्वदृष्टि के उन क्षेत्रों के अस्तित्व को मानती है जो मन के लिए दुर्गम हैं और केवल अंतर्ज्ञान, भावना, वृत्ति, रहस्योद्घाटन, विश्वास, आदि जैसे गुणों के माध्यम से प्राप्त करने योग्य हैं। इस प्रकार, तर्कहीनता वास्तविकता की तर्कहीन प्रकृति की पुष्टि करती है।

"दुनिया ... कुछ ऐसा है जो हमारी बुद्धि से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, लेकिन हमारे मस्तिष्क के कार्यों में इसका अपना मूल परिसर है, जिसके कारण समय, स्थान और कार्य-कारण के बाद से चीजों का ऐसा उद्देश्य क्रम संभव है, जिस पर सभी वास्तविक उद्देश्य प्रक्रियाएं आधारित हैं, स्वयं मस्तिष्क के कार्यों के अलावा और कुछ नहीं हैं।

इसलिए, दुनिया वैसी है जैसी वह वास्तव में है, और जैसा हम देखते हैं वैसा ही संसार भी है।

बाहरी अनुभव और उस पर आधारित तर्कसंगत ज्ञान के अलावा, एक आंतरिक अनुभव है, और सहज ज्ञान तार्किक ज्ञान से पहले उत्पन्न हुआ है, इसलिए कारण को अंतर्ज्ञान द्वारा पूरक किया जाना चाहिए। अंतर्ज्ञान, प्रकृति और सामाजिक जीवन के सभी नियमों के साथ, उनके पीछे, हम दुनिया को सबसे पहले, एक ख़ासियत के साथ एक तरह की एकता के रूप में देखते हैं: पूरी दुनिया और इसके किसी भी टुकड़े के रूप में, एक की प्रक्रिया कण, कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे किस कानून का पालन करते हैं, - उनके पास एक अंतर्निहित शाश्वत और निरंतर गति और परिवर्तन है, यानी शाश्वत कंपन (निरंतर गति), जिसे शोपेनहावर "दुनिया की इच्छा" कहते हैं।

विश्व संकल्प एक निश्चित शक्ति है, एक निश्चित गति है जो सभी चीजों और प्रक्रियाओं का निर्माण करती है। कभी-कभी, ये प्रक्रियाएं एक निर्देशित, अनुक्रमिक चरित्र प्राप्त करती हैं। यह तब होता है जब इच्छा ज्ञान की आंख के सामने प्रकट होती है। इसलिए, चेतना की डिग्री के आधार पर, हम "विश्व इच्छा" की अभिव्यक्ति के चार मुख्य चरणों को ठीक करते हैं: प्रकृति की ताकतें, सब्जी की दुनिया, पशु साम्राज्य और, वास्तव में, मनुष्य।

"संसार की मुख्य संपत्ति यह है कि यह किसी भी चीज़ की ओर निर्देशित नहीं है ... कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है, अर्थात कोई अर्थ नहीं है।"

वस्तुकरण का नियम: "दुनिया की अभिव्यक्ति का जितना अधिक सही और सचेत स्तर हासिल किया जाता है, उतना ही दुखद हो जाता है।" शोपेनहावर: "एक व्यक्ति जितना होशियार और गहरा होता है, उसका जीवन उतना ही कठिन और दुखद होता है।" दो ताकतें विरोधाभास में प्रवेश करती हैं: "विश्व इच्छा" का तत्व और मानव मन। अर्थ की तलाश में, मनुष्य जीवन को सहने योग्य बनाने के लिए विभिन्न धर्मों और दर्शनों का निर्माण करता है। शोपेनहावर का मानना ​​​​है कि मानवता ने पहले से ही अर्थ की कमी से मुक्ति के साधन का आविष्कार किया है - भ्रम, आविष्कार गतिविधियों। मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जिसमें "विश्व इच्छा" स्वयं से संघर्ष करती है।

23. एफ. नीत्शे के दर्शन की मूल अवधारणाएं और प्रावधान

जीवन का दर्शन दार्शनिक के दृष्टिकोण से, जीवन एक निश्चित व्यक्ति के लिए मौजूद एकमात्र वास्तविकता के रूप में संज्ञानात्मक विषय को दिया जाता है। यदि आप मुख्य विचार पर प्रकाश डालते हैं, संक्षिप्त दर्शननीत्शे मन और जीवन की पहचान को नकारता है। प्रसिद्ध कथन "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" कठोर आलोचना के अधीन है। जीवन को मुख्य रूप से विरोधी ताकतों के निरंतर संघर्ष के रूप में समझा जाता है। यहां वसीयत की अवधारणा, अर्थात् वसीयत की इच्छा, सामने आती है। नीत्शे के जीवन के दर्शन को संक्षेप में शक्ति देने की इच्छा वास्तव में, नीत्शे का संपूर्ण परिपक्व दर्शन इस घटना के वर्णन के लिए कम हो गया है। सारांशइस विचार को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है। सत्ता की इच्छा प्रभुत्व के लिए, आदेश के लिए एक साधारण इच्छा नहीं है। यही जीवन का सार है। यह अस्तित्व को बनाने वाली शक्तियों की रचनात्मक, सक्रिय, सक्रिय प्रकृति है। नीत्शे ने विश्व के आधार के रूप में इच्छा की पुष्टि की। चूंकि संपूर्ण ब्रह्मांड अराजकता है, दुर्घटनाओं और अव्यवस्था की एक श्रृंखला है, यह वह (और मन नहीं) है जो हर चीज का कारण है। सत्ता की इच्छा के विचारों के संबंध में, नीत्शे के लेखन में "सुपरमैन" दिखाई देता है। सुपरमैन वह एक आदर्श के रूप में प्रकट होता है, प्रारंभिक बिंदु जिसके चारों ओर नीत्शे का संक्षिप्त दर्शन केंद्रित है। चूंकि सभी मानदंड, आदर्श और नियम ईसाई धर्म द्वारा बनाई गई एक कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं हैं (जो गुलाम नैतिकता और कमजोरी और पीड़ा के आदर्शीकरण को जन्म देती है), सुपरमैन उन्हें अपने रास्ते में कुचल देता है। इस दृष्टि से कायरों और दुर्बलों की उपज के रूप में ईश्वर के विचार को अस्वीकार किया जाता है। सामान्य तौर पर, नीत्शे का संक्षिप्त दर्शन ईसाई धर्म के विचार को एक गुलाम विश्वदृष्टि के आरोपण के रूप में मानता है जिसका उद्देश्य मजबूत को कमजोर बनाना और कमजोर को एक आदर्श के रूप में ऊपर उठाना है। शक्ति की इच्छा को मूर्त रूप देने वाले सुपरमैन को दुनिया के इस सारे झूठ और बीमारी को नष्ट करने के लिए कहा जाता है। ईसाई विचारों को जीवन के प्रति शत्रुतापूर्ण, इसे नकारने के रूप में देखा जाता है।

ट्रू बीइंग फ्रेडरिक नीत्शे ने कुछ "सच्चे" अनुभवजन्य के विरोध की तीखी आलोचना की। जाहिरा तौर पर कुछ होना चाहिए बेहतर दुनियाउसके विपरीत जिसमें व्यक्ति रहता है। नीत्शे के अनुसार, वास्तविकता की शुद्धता को नकारना जीवन को नकारने, पतन की ओर ले जाता है। इसमें निरपेक्ष होने की अवधारणा भी शामिल है। यह अस्तित्व में नहीं है, केवल जीवन का शाश्वत चक्र है, हर चीज की अनगिनत पुनरावृत्ति जो पहले ही हो चुकी है।

24. के. मार्क्स के इतिहास की भौतिकवादी समझ की अवधारणा। भौतिक उत्पादन समाज के विकास के आधार के रूप में

इतिहास की भौतिकवादी समझ: लोगों को भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करना चाहिए जो जीवन को बनाए रखने और पुन: उत्पन्न करने के लिए आवश्यक हैं। नतीजतन, भौतिक उत्पादन समाज के जीवन और विकास का आधार है।

उत्पादन प्रक्रिया में विकसित होने वाले लोगों के बीच संबंध प्राथमिक हैं। यह लोगों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि, इसके विपरीत, उनका अस्तित्व, सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है, और यह चेतना हमेशा सामाजिक चेतना होती है।

प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया एक निर्देशित, आवश्यक, वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है, किसी भी प्राकृतिक प्रक्रिया की तरह, मानव गतिविधि का परिणाम है।

उत्पादन का तरीका उत्पादन + उत्पादक शक्तियों का संबंध है। वस्तुओं और श्रम के साधनों की समग्रता उत्पादन का साधन है। सामाजिक उत्पादक शक्तियाँ समाज द्वारा निर्मित उत्पादन के साधन हैं, और सबसे बढ़कर श्रम के उपकरण और वे लोग हैं जो उन्हें क्रियान्वित करते हैं। उत्पादन की प्रक्रिया में, लोग उत्पादन संबंधों में प्रवेश करते हैं। इस मामले में, उत्पादन प्रक्रिया को तकनीकी प्रक्रिया के रूप में नहीं, बल्कि एक सामाजिक प्रक्रिया के रूप में माना जाता है।

उत्पादक शक्तियों की प्रगति के प्रभाव में उत्पादन के संबंध बदल रहे हैं।उत्पादक शक्तियों के विकास पर प्रभाव का मुख्य स्रोत समाज और मनुष्य की जरूरतें हैं।

सामाजिक विकास के नियमों में वे हैं जो सामाजिक विकास के सभी चरणों में कार्य करते हैं: सामाजिक चेतना के संबंध में सामाजिक अस्तित्व की निर्धारण भूमिका का कानून, की संरचना के संबंध में उत्पादन के तरीके की निर्धारित भूमिका का कानून समाज, अधिरचना के संबंध में आधार की भूमिका निर्धारित करने का कानून

लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो केवल सामाजिक विकास की कुछ निश्चित अवधियों में ही निहित हैं -

समाज के वर्गों में विभाजन का कानून और वर्ग संघर्ष का कानून।

25. द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के मूल सिद्धांत

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के मुख्य आधार सिद्धांत हैं:

दुनिया की भौतिकता का सिद्धांत, जिसमें कहा गया है कि चेतना के संबंध में पदार्थ प्राथमिक है, इसमें परिलक्षित होता है और इसकी सामग्री को निर्धारित करता है (दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न देखें);

दुनिया के संज्ञान का सिद्धांत, इस तथ्य से आगे बढ़ते हुए कि हमारे चारों ओर की दुनिया संज्ञेय है और इसकी अनुभूति का माप, जो हमारे ज्ञान के वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के पत्राचार की डिग्री को निर्धारित करता है, सामाजिक उत्पादन अभ्यास है;

विकास का सिद्धांत, मानव जाति के ऐतिहासिक अनुभव का सामान्यीकरण, प्राकृतिक, सामाजिक और तकनीकी विज्ञान की उपलब्धियां, और इस आधार पर यह दावा करते हुए कि दुनिया और दुनिया में सभी घटनाएं निरंतर, निरंतर, द्वंद्वात्मक विकास में हैं, जिसका स्रोत आंतरिक अंतर्विरोधों का उद्भव और समाधान है, जिससे कुछ राज्यों को दूसरों द्वारा नकार दिया जाता है और मौलिक रूप से नई गुणात्मक घटनाओं और प्रक्रियाओं का निर्माण होता है (डायलेक्टिक्स देखें);

विश्व के क्रांतिकारी परिवर्तन का सिद्धांत, जिसके अनुसार समाज के विकास का ऐतिहासिक लक्ष्य स्वतंत्रता प्राप्त करना है, जो प्रत्येक व्यक्तित्व के सर्वांगीण सामंजस्यपूर्ण विकास को सुनिश्चित करता है, उसके सभी के प्रकटीकरण में रचनात्मकतासमाज के आमूल परिवर्तन के आधार पर, सामाजिक न्याय की उपलब्धि और एकल कम्युनिस्ट गठन के ढांचे के भीतर समाज के सदस्यों की समानता;

पक्षपात का सिद्धांत, जो खुले तौर पर मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन की सामाजिक, वर्गीय प्रकृति और व्यक्तिपरक और उद्देश्य आदर्शवाद, अज्ञेयवाद, और विरोधी-द्वंद्ववाद के सभी रूपों के साथ इसकी अपरिवर्तनीयता की घोषणा करता है (देखें तत्वमीमांसा)।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और सभी पिछली दार्शनिक प्रणालियों के बीच मूलभूत अंतर यह है कि अपनी स्थापना के क्षण से ही इसने आधुनिकता के सबसे उन्नत वर्ग - मजदूर वर्ग के दर्शन के रूप में कार्य किया है, जिसका ऐतिहासिक मिशन मानव शोषण के सभी रूपों को नष्ट करना और सृजन करना है। एक वर्गहीन समाज।

26. रूसी धार्मिक-आदर्शवादी दर्शन की मुख्य विशेषताएं और विचार

रूसी दार्शनिकों ने उनके सामने जो वास्तविक, तत्काल समस्या देखी, वह एक व्यक्ति को आध्यात्मिक, नैतिक सिद्धांत के रूप में बचाने और उसे उसके अधिकारों में बहाल करने की समस्या है। मनुष्य न केवल एक अनुभवजन्य प्राकृतिक या सामाजिक प्राणी है, उनका मानना ​​​​था, लेकिन वह हमेशा कुछ और होता है और उसका सार आध्यात्मिक सिद्धांत में निहित होता है। उनका गहरा विश्वास था कि एक नैतिक, आध्यात्मिक व्यक्ति को केवल मनुष्य और सामाजिक वातावरण की बातचीत से नहीं बनाया जा सकता है, और इससे भी अधिक मनुष्य और प्रकृति की बातचीत से, क्योंकि मनुष्य पर उनका प्रभाव कितना भी बड़ा क्यों न हो, वे ऐसा नहीं करते हैं। उसे बनाएँ। यदि कोई बुद्धिवाद के मार्ग पर चलता है, तो संसार के ज्ञान से ही ईश्वर का ज्ञान संभव है। लेकिन यहां सबसे गंभीर खतरों में से एक व्यक्ति की प्रतीक्षा है। तर्कवाद के पथ पर दुनिया के ज्ञान में जितना गहरा व्यक्ति जाता है, उतना ही अधिक रसातल ईश्वर और मनुष्य के बीच खुल सकता है, और उतना ही अधिक व्यक्ति ईश्वर से दूर होता जाएगा, और इस तरह खुद से, या तो खुद को स्तर तक कम कर देगा। एक जानवर का, या खुद को मानव-ईश्वर के स्तर तक, और, इसके अलावा, चेतना के तनाव और त्रासदी को दूर नहीं करना, बल्कि उन्हें बढ़ाना। इसलिए तर्कवादी ज्ञानमीमांसा के प्रति शत्रुता। केवल रहस्यवाद में, ईश्वर के साथ रहस्यमय विलय में ही बाहर निकलने का रास्ता देखा गया था। ईश्वर को सिद्ध नहीं किया जा सकता है, लेकिन ईश्वर का खंडन भी नहीं किया जा सकता है, हालाँकि, इसे स्वयं में खोजा जा सकता है और इस तरह सत्य को उसकी संपूर्णता में प्राप्त कर सकता है, इसके अलावा, शाश्वत और अपरिवर्तनीय। इस मामले में कोई भी तर्कवादी तर्क अस्थिर और बस फालतू साबित होता है। जहां विचार समाप्त होता है, वहां विश्वास शुरू होता है।

रूस में दर्शन की इस दिशा ने मनुष्य के अमानवीयकरण का विरोध किया, उसे एक कार्य में बदलने के लिए, एक कारक में, किसी भी चीज़ के लिए और किसी भी संरचना के लिए।

27. रूसी विचार (Vl। Solovyov, N. Berdyaev)

मानवता की एकता की क्रमिक उपलब्धि और ईश्वर-पुरुषत्व में उसके परिवर्तन की प्रक्रिया में, Vl. सोलोविओव ने रूस को प्राथमिकता दी।

यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि मुख्य दार्शनिक और ऐतिहासिक समस्याओं में से एक को हल करने में, अर्थात्, ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता और विविधता की समस्या, वीएल। सोलोविओव ने मानव समाज के ऐतिहासिक विकास को उसके आधार पर एक प्रक्रिया के रूप में समझने का पालन किया। ऐतिहासिक वास्तविकता की सभी विविधता अपने सार में एक है और इसका आधार निरपेक्ष (ईश्वर) में है। यह वीएल की व्याख्या में ऐतिहासिक प्रक्रिया की मुख्य सार्थक विशेषताओं में से एक है। सोलोविएव।

अपने विकास में मानवता तीन चरणों से गुजरती है: सकारात्मक, नकारात्मक और पहले दो को संश्लेषित करने वाला चरण, या थीसिस, एंटीथिसिस और संश्लेषण।

मानव जाति, ऐतिहासिक त्रय के तर्क का अनुसरण करते हुए, अपने विकास में तीन राज्यों से गुजरना चाहिए: आदिवासी (सबसे प्राचीन काल), राष्ट्रीय-राज्य (आधुनिक काल) और सार्वभौमिक (मानव जाति का भविष्य)। तदनुसार, मानव जीवन के इन रूपों "इतिहास की शुरुआत से, तीन मूल शक्तियों ने मानव विकास को नियंत्रित किया है"

पहली शक्ति संपूर्ण की प्राथमिकता की पुष्टि करती है, अर्थात यह अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में मानवता को एक सर्वोच्च सिद्धांत के अधीन करने का प्रयास करती है।

दूसरा - जीवन के निजी रूपों को स्थापित करना चाहता है

विकास के नियम के अनुसार, "तीसरी शक्ति का राज्य अपरिहार्य है", जो "उच्च दिव्य दुनिया" के रहस्योद्घाटन के माध्यम से "मानव विकास को उसकी बिना शर्त सामग्री" देना चाहिए।

रूसी राष्ट्रीय प्रकार, बर्डेव के अनुसार, दो विपरीत सिद्धांतों पर आधारित था: 1) प्राकृतिक, मूर्तिपूजक तत्व; 2) तपस्वी रूप से उन्मुख रूढ़िवादी।

रूसी रिक्त स्थान की विशालता ने रूसी लोगों में आत्म-अनुशासन और पहल के विकास में योगदान नहीं दिया। केवल रचनात्मकता ही किसी व्यक्ति की ईश्वर-समानता के माप के रूप में कार्य कर सकती है।

28. अस्तित्ववाद में प्रामाणिक और गैर-प्रामाणिक अस्तित्व की समस्या

इस संबंध में, एक व्यक्ति का एकमात्र पर्याप्त और गहन ज्ञान, उन्होंने अपनी मृत्यु दर और अपूर्णता के बारे में सभी की जागरूकता की घोषणा की, और प्रत्येक, यहां तक ​​​​कि सबसे अज्ञानी व्यक्ति, जो अपने सामान्य, रोजमर्रा के अनुभव में है, ऐसा ज्ञान है। जैस्पर्स ऐसे व्यक्ति की चेतना और ज्ञान को "एकमात्र गैर-दिव्य रहस्योद्घाटन" के रूप में चित्रित करता है, और हाइडेगर मानव अस्तित्व को "मृत्यु की ओर होने" के रूप में परिभाषित करता है। अस्तित्ववाद के अधिकांश प्रतिनिधि किसी व्यक्ति को कोई अन्य विश्वदृष्टि प्रदान नहीं करते हैं और मानते हैं कि किसी व्यक्ति को अपनी मृत्यु दर के बारे में जागरूकता से भागना नहीं चाहिए। मृत्यु का भय जो किसी व्यक्ति में उत्पन्न होता है, शून्यता का भय, जैसा कि वह था, व्यक्ति को उसकी अप्रमाणिकता का पता चलता है रोजमर्रा की जिंदगी, लेकिन साथ ही साथ उसके वास्तविक जीवन का सार प्रकट करता है, जो कि "मृत्यु की ओर होने" में निहित है।

मृत्यु के भय का विश्लेषण करते हुए, हाइडेगर दो प्रकार के भय की पहचान करता है जो एक व्यक्ति अनुभव करता है। सांसारिक भय, अर्थात्। जीवन खोने का डर या जीवन के कुछ आशीर्वाद और औपचारिक भय, यानी। अर्थहीन अस्तित्व का डर। देर-सबेर, किसी न किसी तरह, एक व्यक्ति शून्यता का सामना करता है, शून्य के सामने खड़ा होता है, और शून्यता उसे रसातल की तरह खींचती है। हाइडेगर के अनुसार, कुछ नहीं के लिए इस प्रयास में, एक व्यक्ति बिना शर्त कुछ खोजने का प्रयास करते हुए, सभी रिश्तेदार, सभी सापेक्ष निश्चितताओं को नष्ट कर देता है, त्याग देता है या "ब्रैकेट आउट" करता है। एक व्यक्ति जिस बिना शर्त की तलाश में है, जैसा कि हाइडेगर का मानना ​​​​है, उसे ऐतिहासिक "भाग्यशाली" लक्ष्य पदनामों और निर्णयों में नहीं, धार्मिक मिथकों में नहीं और कुछ आध्यात्मिक निर्माणों में नहीं, बल्कि अपने स्वयं के अचेतन कार्यों में प्रकट किया जाता है, जिसके लिए हाइडेगर देता है सामान्य नाम "अस्तित्व"। अस्तित्व का अर्थ है अपनी व्यवस्थित चेतना, अनुभवजन्य दैनिक दृष्टिकोण और सामाजिक रूप से संगठित अनुभव की सीमाओं से परे जाना। यदि कोई व्यक्ति अपने मूड और अनुभवों की धारा में प्रकट होने वाली एक चीज को "रोशनी" महसूस करने का प्रबंधन करता है, तो उसे अपने मौलिक मूड का एहसास होगा। यह वह व्यक्ति है जैसा वह है, न कि वह जो वह अपने बारे में सोचता है या दूसरे उसके बारे में सोचते हैं जैसा वह खुद को और दूसरों को लगता है। यह अस्तित्व है। एक व्यक्ति को उसके संकेत के रूप में मनोदशा और बेहिसाब-बिना शर्त क्रियाएं दी जाती हैं। यह उनमें है कि एक व्यक्ति को उसके वास्तविक भाग्य की घोषणा की जाती है, जिसके लिए उसे खुद को समर्पित करना चाहिए। स्वयं होना, स्वयं के प्रति सच्चा होना, स्वयं को चुनना मूलभूत अस्तित्वगत आवश्यकता है। अस्तित्व एक नियति-आह्वान है जिसका एक व्यक्ति को पालन करना चाहिए।

मनुष्य, अस्तित्ववादी कहते हैं, हमेशा एक संभावना है। एक व्यक्ति हमेशा से अलग हो सकता है जो वह वर्तमान में है। इन सभी प्रावधानों में से केवल एक ही बात स्पष्ट है - स्वयं की अस्पष्टता, व्यक्ति क्या है इसका रहस्य एक रहस्य बना हुआ है। मनुष्य एक परियोजना है। अपने स्वयं के बारे में लगातार पूछना मानव स्वभाव है, और मनुष्य हमेशा उससे कुछ अधिक है जो इस समय है, क्योंकि मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो खुद को प्रोजेक्ट करता है। यह ठीक वही है जो मनुष्य को सभी प्रकार के प्राणियों से और विशेष रूप से पशु से अलग करता है, क्योंकि जानवर हमेशा वही होता है जो वह होता है और अपने साथ निरंतर संयोग की भावना में रहता है।

29. अस्तित्ववाद में व्यक्ति की स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की समस्या
(जे.पी. सार्त्र)

अस्तित्ववाद में, ज्यादातर मामलों में, स्वतंत्रता एक व्यक्ति की एक शर्त और आत्म-साक्षात्कार का एक तरीका है। हम कह सकते हैं कि अस्तित्ववादी दर्शन में स्वतंत्रता दो अपरिहार्य स्थितियों का प्रतिनिधित्व करती है: किसी व्यक्ति की स्वयं लक्ष्य चुनने की क्षमता, या उसकी इच्छा की स्वतंत्रता; किसी व्यक्ति के लक्ष्य को प्राप्त करने की क्षमता, या उसके कार्य की स्वतंत्रता। अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता एक भारी बोझ के रूप में प्रकट होती है जिसे एक व्यक्ति को सहन करना चाहिए, क्योंकि वह एक व्यक्ति है और स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है - स्वयं होने के लिए।

सार्त्र: सार्त्र: कुछ निरपेक्ष के रूप में स्वतंत्रता, एक बार और सभी के लिए दी गई। चेतना और पसंद के कार्य के माध्यम से, "मैं" दुनिया को अर्थ और मूल्य देता है।

यह मानवीय गतिविधि है जो हमारे आसपास की दुनिया को अर्थ देती है। वस्तुएँ व्यक्तिगत मानवीय अर्थों के संकेत हैं। इसके अलावा, वे सिर्फ एक दिए गए हैं।

"अन्य" मुझे मेरे स्वार्थ से वंचित करता है, मुझे "अन्य" में गठित करता है और मैं "स्वयं के लिए" होना बंद कर देता हूं। सार्त्र का कहना है कि प्यार में भी लोगों के बीच एक वास्तविक मेल-मिलाप असंभव है, क्योंकि "दूसरे" मुझे केवल अपनी इच्छाओं को पूरा करने के साधन में बदलना चाहते हैं, एक चीज में। यह इस प्रकार है कि सभी पारस्परिक संबंध एक संघर्ष हैं और, परिणामस्वरूप, अकेलापन। हम अकेले हैं। ऐसी कोई दुनिया नहीं है जो सभी लोगों के लिए समान हो। एक ही आदमी है, अपने आप में बंद है भीतर की दुनियाऔर लगातार अनुभव करना, भय, चिंता, देखभाल, अकेलापन, ऊब का अनुभव करना।

मनुष्य के अस्तित्ववादी सिद्धांत का दूसरा आवश्यक बिंदु, उसका सार स्वतंत्रता का सिद्धांत है। मानव अस्तित्व और मौलिक मूल्य के प्रारंभिक सिद्धांत के रूप में उनके द्वारा स्वतंत्रता की पुष्टि की गई है। मनुष्य स्वतंत्रता है, और मनुष्य के होने और उसके स्वतंत्र होने में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि मनुष्य को पहले नहीं होना चाहिए और फिर मुक्त हो जाना चाहिए। "मनुष्य को स्वतंत्र होने की निंदा की जाती है," सार्त्र लिखते हैं। - निंदा की क्योंकि उसने खुद को नहीं बनाया; और फिर भी स्वतंत्र, क्योंकि, एक बार दुनिया में फेंक दिए जाने के बाद, वह जो कुछ भी करता है उसके लिए वह जिम्मेदार होता है। दुनिया में "फेंक दिया" व्यक्ति किसी भी चीज से निर्धारित नहीं होता है, वह पूरी तरह से खुद पर छोड़ दिया जाता है, वह स्वतंत्र होता है। यह स्व-निर्माण की प्रक्रिया में है, बनने में, परियोजना में है कि एक व्यक्ति स्वतंत्र है। जैसे ही वह कुछ हासिल करता है और रुक जाता है, वह मुक्त होना बंद कर देता है, चीजों की गतिहीन सत्ता में जम जाता है। मुक्त होने के लिए, एक व्यक्ति को लगातार खुद को पार करना चाहिए, "आगे" प्रयास करना चाहिए, जिससे उसकी स्वतंत्रता बनी रहे। मनुष्य स्वतंत्र है, क्योंकि वह एक गतिशील, अनिश्चित प्राणी है। हम पहले ही देख चुके हैं कि अस्तित्ववाद ने अस्तित्व को व्यक्ति की आत्म-चेतना (चेतना) तक सीमित कर दिया है, और इसलिए स्वतंत्रता को केवल चेतना की संपत्ति के रूप में मानने का प्रलोभन। हालाँकि, स्वतंत्रता अपने अन्य गुणों के बीच किसी भी तरह से चेतना की संपत्ति नहीं है, लेकिन यह कुछ अलग या चेतना से अलग भी नहीं है। चेतना ही स्वतन्त्रता है। लेकिन चेतना का सार विरोधाभास में है, निषेध में है, इस प्रकार, स्वतंत्रता हमेशा वह नहीं है जो है, लेकिन क्या होना चाहिए। इसलिए, सार्त्र के लिए, स्वतंत्रता एक परियोजना, एक डिजाइन की स्वतंत्रता है।

30. अस्तित्ववाद में अलगाव की समस्या (जे.पी. सार्त्र, ए. कैमस)

अस्तित्ववाद XX सदी के दर्शन में एक दिशा है, जो मनुष्य की विशिष्टता पर अपना ध्यान केंद्रित करती है, इसे तर्कहीन घोषित करती है। एक व्यक्ति को हमेशा एक संभावित संकट में बनने की प्रक्रिया में माना जाता है, जो पश्चिमी संस्कृति की विशेषता है, जिसमें वह चिंता, निराशा, खुद से अलगाव और संघर्ष का अनुभव करता है।

एक व्यक्ति पहले मौजूद है (एक समझ से बाहर, स्थूल भौतिक दुनिया में प्रकट होता है और एक जगह लेता है), और उसके बाद ही वह निर्धारित होता है - सच्चे सार और अर्थ के दायरे में प्रवेश करता है। अस्तित्ववादियों के दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति इसलिए खुद को उधार नहीं देता है वैज्ञानिक परिभाषाकि वह शुरू में किसी भी चीज का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, वह शुरू में किसी भी प्रकृति से रहित है जो उसके व्यक्तिगत, व्यक्तिगत अस्तित्व को निर्धारित करता है। मनुष्य बाद में ही मनुष्य बनता है।

मनुष्य केवल वही है जो वह अपने लिए बनाता है। मनुष्य अपना और अपना जीवन बनाता है। यह वह स्वयं था जो कायर, झूठा, बदमाश बन गया।

सार्त्र के अस्तित्ववाद का दूसरा सिद्धांत: एक व्यक्ति न केवल अपने लिए जिम्मेदार है, वह सभी लोगों के लिए भी जिम्मेदार है।

सार्त्र: सार्त्र आधुनिक व्यक्ति को एक अलग-थलग प्राणी के रूप में समझते हैं: उनकी व्यक्तित्व मानकीकृत है (एक पेशेवर मुस्कान के साथ एक वेटर के रूप में और सटीक गणना की गई चाल मानकीकृत है); विभिन्न के अधीन सामाजिक संस्थाएं, जो, जैसा कि यह था, एक व्यक्ति के ऊपर "खड़ा", और उससे उत्पन्न नहीं होता (उदाहरण के लिए, राज्य, जो एक अलग-थलग घटना का प्रतिनिधित्व करता है - मामलों के संयुक्त प्रबंधन में भाग लेने के लिए एक व्यक्ति की क्षमता का अलगाव), और इसलिए, सबसे महत्वपूर्ण चीज से वंचित है - अपना इतिहास बनाने की क्षमता। खुद से अलग व्यक्ति को भौतिक वस्तुओं के साथ समस्या होती है - वे उस पर अपने जुनूनी अस्तित्व, उनकी चिपचिपा और ठोस गतिहीन उपस्थिति के साथ दबाव डालते हैं, जिससे "मतली" होती है। इसके विपरीत, सार्त्र विशेष, तात्कालिक, अभिन्न मानवीय संबंधों की पुष्टि करते हैं।

मानव जाति का इतिहास, जैसा कि हेगेल ने जोर दिया, स्वतंत्रता के गठन और प्रगति की एक प्रक्रिया है, और मनुष्य का उद्भव और विकास आवश्यकता के दायरे से स्वतंत्रता के दायरे में एक छलांग है। इससे पता चलता है कि स्वतंत्रता किसी व्यक्ति को जन्म से ही नहीं दी जाती है। यह मानव गतिविधि से विजय प्राप्त की है। इसकी गतिविधि जितनी अधिक सफल होती है, इसकी स्वतंत्रता उतनी ही अधिक वजनदार और व्यापक होती है। इसलिए, विश्व इतिहास और कुछ नहीं बल्कि मानव जाति के जीवन और गतिविधि के दौरान स्वतंत्रता की तैनाती की प्रक्रिया है, जो लगातार और मौजूदा दुनिया पर इसके प्रभाव को बढ़ाता है।

हेगेल ने जोर देकर कहा कि विश्व इतिहास मनुष्य के दिमाग में स्वतंत्रता की प्रगति है। और मनुष्य की वास्तविक स्वतंत्रता प्रकृति के अधिकार में है। पहले मामले में, भौतिक और उत्पादन क्षेत्र, सामाजिक जीवन की दृष्टि खोते हुए, सभी प्रगति आध्यात्मिक घटक तक कम हो जाती है। हालांकि, हर कोई जानता है कि एक व्यक्ति एक निष्पक्ष मौजूदा वातावरण में रहता है और कार्य करता है। एक व्यक्ति प्रकृति के साथ बातचीत से बचने में सक्षम नहीं है, जिसका अर्थ है ~ दुनिया में काम करने वाले कानूनों की कार्रवाई से खुद को मुक्त करना। दूसरे शब्दों में, स्वतंत्रता प्राकृतिक सत्ता की उपेक्षा करने में नहीं है और न ही इन वास्तविकताओं के अपने निष्क्रिय चिंतन में और इन प्रक्रियाओं के दौरान हस्तक्षेप न करने में है (हालांकि यह एक निश्चित स्वतंत्रता है)। वास्तविक स्वतंत्रता केवल सक्रिय उद्देश्यपूर्ण गतिविधि के माध्यम से प्राप्त की जाती है। प्रकृति को जानने और उसमें महारत हासिल करने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति दुनिया के साथ बातचीत के दौरान स्वतंत्रता प्राप्त करता है। उत्पादक शक्तियों की कार्रवाई के लिए धन्यवाद, मनुष्य दुनिया पर कब्जा कर लेता है। उनका विकास और निरंतर सुधार मानव स्वतंत्रता और उसके ऐतिहासिक विकास का सूचक है।

मनुष्य (मानव जाति) उत्पादक शक्तियों के निरंतर सुधार की देखभाल नहीं कर सकता। मानव जाति का इतिहास उत्पादक शक्तियों में सुधार की एक सतत, प्रगतिशील प्रक्रिया है। उत्पादन का सही साधन, किसी व्यक्ति की शारीरिक और आध्यात्मिक स्थितियों में निरंतर सुधार, उसके कौशल और क्षमताएं, प्राकृतिक दुनिया और मानवता के लिए इसके सफल विरोध में योगदान - तात्विक शक्तियों के प्रभाव से मुक्ति। यह प्रगति मानव (समाज) स्वतंत्रता के विकास का वास्तविक संकेतक है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विकास के वर्तमान चरण में, प्रकृति पर एक महत्वपूर्ण तकनीकी-तकनीकी भार के कारण, मानव स्वतंत्रता ने कई पर्यावरणीय समस्याओं को जन्म दिया है। शक्तिशाली उत्पादक शक्तियाँ इसे प्रकृति पर पूर्ण प्रभुत्व प्रदान करती हैं। इसके अलावा, आधुनिक मनुष्य (मानव जाति) "विदेशी लोगों पर एक विजेता के रूप में प्रकृति पर हावी है।" इन समस्याओं का समाधान भी उत्पादक शक्तियों में सुधार, संसाधन- और ऊर्जा-बचत प्रौद्योगिकियों की शुरूआत और आध्यात्मिक रूप से समृद्ध व्यक्तित्व के निर्माण के माध्यम से मानव स्वतंत्रता (मानवता) के विस्तार के विमान में निहित है, जो व्यापार के लिए एक तर्कसंगत दृष्टिकोण को जोड़ती है। पर्यावरण सोच और पर्यावरण संस्कृति के साथ।

उसी समय, समाज एक व्यक्ति पर कुछ कर्तव्यों को लागू करता है, अपनी आवश्यक ताकतों को अपने प्रभाव के अधीन करता है, एक व्यक्ति के जीवन को सामान्य और विनियमित करता है। एक व्यक्ति जन्म से ही सामाजिक जीवन के रूपों को पाता है, और उन्हें स्वयं बदलने में सक्षम नहीं होता है। वे उसके लिए एक ऐतिहासिक आवश्यकता हैं, और उनके साथ यथोचित, सामंजस्यपूर्ण रूप से सहयोग करने के लिए, उन्हें जानने के अलावा और कोई रास्ता नहीं है। उनके कार्यों को जानकर, एक व्यक्ति तर्कसंगत रूप से समाज में अपने जीवन को व्यवस्थित करता है और प्राकृतिक दुनिया को सार्थक रूप से प्रभावित करता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति और समाज दोनों स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं जब वे जानबूझकर अभिव्यक्ति और उद्देश्य कानूनों के प्रभाव को नियंत्रित करते हैं, सहजता, दुस्साहसवाद और स्वैच्छिकता के प्रभुत्व को दूर करते हैं। और फिर भी, इन समस्याओं का सफल समाधान मानव स्वतंत्रता की प्रगति के तल में है।

यह पता चला है कि विश्व इतिहास की प्रगति, एक ओर, मनुष्य (मानव जाति) की स्वतंत्रता में वृद्धि की एक सतत प्रक्रिया है, जो लगातार दुनिया के साथ बातचीत और सह-अस्तित्व की संभावनाओं का विस्तार करती है। दूसरी ओर, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया व्यक्ति की स्वतंत्रता के विकास में एक बाधा के रूप में प्रकट होती है। प्रत्येक ऐतिहासिक चरण में, वह, जैसा कि यह था, एक व्यक्ति को स्वतंत्रता की डिग्री "खुराक" करता है, उसकी स्वतंत्रता को उतना ही "मुक्त" करता है जितना वह इसे यथोचित रूप से ले सकता है और तर्कसंगत रूप से इसका उपयोग कर सकता है (इसका निपटान)। इस अर्थ में, यह वैध है कि व्यक्ति अस्तित्व की प्राकृतिक और सामाजिक स्थितियों से पूरी तरह से स्वतंत्र कभी नहीं रहा है और न ही कभी होगा। उनकी स्वतंत्रता ऐतिहासिक रूप से वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक कारकों से निर्धारित होती है। एक ऐतिहासिक, सभ्यतागत संदर्भ में, यह स्वतंत्रता सापेक्ष है, लेकिन प्रत्येक युग के लिए यह निरपेक्ष है (संपूर्णता को समझने की दृष्टि से, संभव की सीमा तक पहुँचने में थकावट)।

एक समाज जितना अधिक विकसित, लोकतांत्रिक और खुला होता है, व्यक्ति को उतनी ही अधिक स्वतंत्रता मिलती है और इसके विपरीत। भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किए बिना बाह्य कारक, हमें आंतरिक रूप से व्यक्तिगत के बारे में नहीं भूलना चाहिए। एक व्यक्ति, अपने दिमाग और प्रतिभा, क्षमताओं और इच्छाशक्ति के लिए धन्यवाद, अपने "मैं" की स्वतंत्रता को साबित करने के लिए लगातार मजबूर होता है, खुद को प्राकृतिक और सामाजिक जीवन की निर्भरता से मुक्त करता है और इस प्रकार प्रगति करता है।

सत्तावादी और अधिनायकवादी समाज मनुष्य की प्रगति और उसकी स्वतंत्रता का शत्रुतापूर्ण विरोध करते हैं। ऐसी स्थितियों के तहत, मानव स्वतंत्रता वास्तव में उचित और अनुमत ढांचे के भीतर खुराक और विनियमित होती है। आधुनिक लोकतांत्रिक समाज व्यक्ति की स्वतंत्रता के विकास के लिए उचित परिस्थितियाँ प्रदान करते हैं। एक व्यक्ति जितना अधिक विकसित होता है, उसे समाज से उतनी ही अधिक स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। दूसरी ओर, सामूहिक (समुदाय) की स्वतंत्रता प्रत्येक व्यक्ति की स्वतंत्रता पर निर्भर करती है। सामूहिक की मुक्ति, उसकी स्वतंत्रता मनुष्य की स्वतंत्रता को मानती है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आधुनिक लोकतांत्रिक समाज और कानून के शासन ने मानव (नागरिक) स्वतंत्रता के विकास और दावे में महत्वपूर्ण प्रगति की है। इस दिशा में महत्वपूर्ण कदम हैं मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण से मुक्ति, जहां एक कामकाजी व्यक्ति को एक अच्छा वेतन मिलता है, पेंशनभोगी - एक सुरक्षित वृद्धावस्था और जीवन, और बच्चे, बीमार और विकलांग - राज्य से सामग्री और वित्तीय सहायता। सामाजिक रूप से उन्मुख समाज, "कल्याणकारी राज्य" वास्तव में मानवतावाद, सामाजिक समानता और सामाजिक न्याय के सिद्धांतों को व्यवहार में लाते हैं और इस प्रकार नागरिक, मानव स्वतंत्रता के लिए काम करते हैं। वे न केवल व्यक्ति के विकास के लिए भौतिक पूर्वापेक्षाएँ बनाते हैं, बल्कि उसके सर्वांगीण विकास और उसकी क्षमताओं की पहचान, उसकी आवश्यक शक्तियों और मानवीय गुणों के पूर्ण प्रकटीकरण के लिए सकारात्मक अवसर भी देते हैं। केवल ऐसा व्यक्ति ही समाज द्वारा उसे प्रदान किए गए अवसरों को तर्कसंगत रूप से आत्मसात और उपयोग कर सकता है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें स्वतंत्र और स्वतंत्र गतिविधि की प्रक्रिया में महसूस करना चाहिए।

टेस्ट प्रश्न:

1. विश्व संस्कृति की प्रगति क्या है?

2. इतिहास की दिशा की समस्या। सामाजिक प्रगति के विचारों का निर्माण।

3. समाज के विकास में विकासवादी और क्रांतिकारी।

4. मानव प्रगति की "कीमत" की समस्या।

5. क्या विकास की कोई प्रगतिशील रेखा प्रभावशाली है?

6. आप "प्रगति के मानवीय आयाम" को कैसे समझते हैं?

7. मानव इतिहास का क्या अर्थ है?

8. आप अभिव्यक्ति को कैसे समझते हैं: "स्वतंत्रता की प्रगति के रूप में मानव जाति का इतिहास"?

सार विषय:

1. ऐतिहासिक और दार्शनिक साहित्य में प्रगति का विचार।

2. सामाजिक प्रगति: अवधारणा, सार और मानदंड।

3. सामाजिक प्रगति और इसके वर्गीकरण की समस्याएं।

4. स्वतंत्रता की प्रगति के रूप में मानव जाति का इतिहास।

1. अबबग्नानो एन। प्रगति का मतलब अब खुशी नहीं है // अब्बा-न्यान एन। जीवन की बुद्धि। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1996..

2. बुल्गाकोव एस.एन. प्रगति के सिद्धांत की मुख्य समस्याएं // बुल्गाकोव एस.एन. अर्थव्यवस्था का दर्शन। - एम।, 1990।

3. वेंडा वी.एफ. प्रगति की लहरें // श्रृंखला "दर्शन"। - 1989. - नंबर 9।

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5. गोरख जी.आई., यशा से टीआई। मानव इतिहास की दिशा की समस्या // दर्शन। व्याख्यान पाठ्यक्रम। - एम।, 1993।

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9. चिनकोवा एल.आई. सामाजिक नियतिवाद। - एम।, 1986।

"आदर्श अपने उच्चतम सत्य में सभी वास्तविकता है।"

जी. हेगेल

जैसे ही हेगेल की अवधारणा में प्रगतिशील ऐतिहासिक विकास की पुष्टि की जाती है, मानव स्वतंत्रता की वास्तविकता का प्रश्न अनिवार्य रूप से उठता है। ऐतिहासिक विकास और वास्तविक नवीनता और मौलिकता स्वतंत्रता की उपस्थिति से निर्धारित होती है।

इस प्रश्न के उत्तर का आधार हेगेल के इस दावे में निहित है कि मानव स्वतंत्रता आवश्यकता पर आधारित है, और आवश्यकता कारण से जुड़ी है। इस प्रकार, मुक्त गतिविधि ऐतिहासिक रूप से उचित परिणामों से जुड़ी है।

इसका मतलब यह है कि, सबसे पहले, विषय द्वारा ग्रहण किए गए उद्देश्यों के लिए सभी गतिविधि स्वतंत्र नहीं है, हालांकि ऐसी गतिविधि बाहरी रूप से बिल्कुल इस तरह दिख सकती है, और दूसरी बात यह है कि स्वतंत्रता, ऐतिहासिक आवश्यकता की प्राप्ति होने के नाते, सहज या सचेत के माध्यम से की जाती है। लोगों की गतिविधि..

स्वतंत्रता की हेगेलियन समझ रचनात्मक मानवीय गतिविधि को मानती है। हेगेल ने स्वतंत्रता की समस्या के समाधान को इतिहास के आधार पर समाज के ऐतिहासिक विकास के प्रत्येक विशिष्ट चरण के आधार पर रखा। मुक्त गतिविधि के क्षेत्र को एक अलग व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि समाज के विकास में एक निश्चित ऐतिहासिक चरण से संबंधित व्यक्ति के रूप में घोषित किया जाता है।

स्वतंत्रता आत्मा का सार है, हेगेल कहते हैं। आत्मा सदैव अपने अस्तित्व में है, उसका केंद्र स्वयं में है, और यही स्वतंत्रता है, क्योंकि। यदि कोई वस्तु आश्रित है, तो वह स्वयं को किसी अन्य वस्तु से जोड़ लेती है, जो वह नहीं है, इसलिए वह मुक्त भी नहीं है, क्योंकि कुछ बाहरी के बिना नहीं हो सकता। कुछ मुक्त होता है जब वह स्वयं होता है। इसलिए यह इस प्रकार है कि आत्मा का लक्ष्य केवल आत्मा ही हो सकता है, और आत्मा का सार स्वतंत्रता है। यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि हेगेल के लिए स्वतंत्रता की स्थिति सामान्य रूप से एक आवश्यकता नहीं है, बल्कि एक आंतरिक आवश्यकता है।

चूंकि विश्व इतिहास आत्मा की खोज की एक प्रक्रिया है, क्योंकि यह ज्ञान विकसित करता है कि यह "स्वयं में" है, तो वास्तविकता के रूप में इतिहास सामाजिक व्यवहार में स्वतंत्रता के विकास का प्रतिनिधित्व करता है, और ऐतिहासिक चेतना के रूप में इतिहास का अनुप्रयोग है मानव मामलों की स्वतंत्रता का सिद्धांत।

"विश्व इतिहास स्वतंत्रता की चेतना में प्रगति है। प्रगति हमें इसकी आवश्यकता में जानना चाहिए"। नतीजतन, व्यवहार में स्वतंत्रता के विकास की डिग्री और मानव मस्तिष्कसाथ ही समाज की ऐतिहासिक परिपक्वता का सूचक है, या सामाजिक प्रगति की कसौटी है।

यह मानदंड है, अर्थात्। स्वतंत्रता के विकास की डिग्री और हेगेल को विश्व इतिहास की अवधि के आधार पर रखा। इसका पहला चरण पूर्वी लोगों द्वारा दर्शाया गया है, जो अभी तक नहीं जानते हैं कि आत्मा (और इतिहास में मनुष्य) स्वतंत्र है। उन्हें लगता है कि केवल एक (निरंकुश) स्वतंत्र है। लेकिन यह स्वतंत्रता मनमानी, हैवानियत, मूर्खता, जुनून है और बाकी सब की स्वतंत्रता की कमी पर टिकी हुई है। नतीजतन, यह (निरंकुश) भी स्वतंत्र व्यक्ति नहीं है।

केवल यूनानियों के बीच इतिहास में पहली बार स्वतंत्रता के बारे में जागरूकता है, लेकिन वे, रोमनों की तरह, उस मामले के लिए, मानते थे कि केवल कुछ ही स्वतंत्र थे। प्लेटो और अरस्तू भी नहीं जानते थे कि मनुष्य स्वतंत्र है। लेकिन जर्मन लोग स्वतंत्रता की चेतना तक पहुंचे, क्योंकि ईसाई धर्म की बदौलत उन्होंने महसूस किया कि हर कोई स्वतंत्र है। यहां हमें ध्यान देना चाहिए कि हेगेल ने स्वतंत्रता की चेतना और स्वतंत्रता की प्राप्ति की असमान प्रकृति को समझा।

सार्वजनिक जीवन में ईसाई धर्म की उपस्थिति और स्थापना ने दासता को समाप्त नहीं किया और राज्य और शासकों को उचित नहीं बनाया। स्वतंत्रता का सिद्धांत सार्वभौमिक स्वतंत्रता की संभावना का एक लक्षण है, जिसकी प्राप्ति के लिए विश्व इतिहास के आगे के काम की आवश्यकता है।

हेगेल स्वतंत्रता की प्राप्ति में राज्य की भूमिका पर विशेष बल देते हैं। राज्य, एक ऐतिहासिक रूप से स्थापित और विकासशील संस्था के रूप में, जिसके भीतर और जिसके माध्यम से व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता का एहसास करता है, हमें स्वतंत्रता को समाज की गुणवत्ता के रूप में समझने की अनुमति देता है, न कि एक प्राकृतिक उपहार के रूप में जो एक व्यक्ति को केवल इस तथ्य के कारण संपन्न होता है उसका जन्म।

एहसास हुआ आज़ादी" एक व्यक्ति एक नागरिक राज्य से शुरू होता है", जिसे स्वतंत्रता का प्रतिबंध मानना ​​गलत होगा। राज्य के बिना, स्वतंत्रता केवल एक गंतव्य है, लेकिन मानव अस्तित्व की वास्तविकता नहीं है। इस प्रकार, राज्य आत्मा के लक्ष्य और उसके लिए साधनों का एक संश्लेषण है। इस लक्ष्य को साकार करना।

हेगेल का मानना ​​​​था कि केवल एक राजनीतिक रूप से संगठित राष्ट्र ही एक ऐतिहासिक शक्ति के रूप में कार्य करने में सक्षम है। स्वतंत्रता की अपनी अवधारणा को विकसित करने में, हेगेल स्पष्ट रूप से एक उद्देश्य नियमितता के अस्तित्व और इसके ज्ञान और विकास की आवश्यकता के दावे से आगे बढ़ता है।

18 नए युग के सामाजिक दर्शन की मुख्य विशेषताएं: सामाजिक परमाणुवाद, सारवाद, तंत्र, कानूनी विश्वदृष्टि

"अस्तित्व बदल जाता है लेकिन अस्तित्व वही रहता है"

बी स्पिनोज़ा

आधुनिक समय का युग प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों का युग है। इन क्रांतियों ने एक धार्मिक विचारधारा पर आधारित राज्य और कानून के बारे में पुराने विचारों को नष्ट कर दिया, जो ईश्वर की इच्छा और राजशाही की दिव्यता से सब कुछ की उत्पत्ति पर जोर देती थी।

सत्ता पर अपने दावों को सही ठहराने के लिए युवा पूंजीपति वर्ग को राज्य और कानून के एक नए सिद्धांत की आवश्यकता थी। समाज और उसकी संरचना के बारे में कई नए दार्शनिक विचार हैं।

सामाजिक परमाणुवाद(बी. स्पिनोज़ा , टी। हॉब्स, जे। लॉक) - यह विचार कि समाज में अलग-अलग व्यक्ति होते हैं जो अपने स्वयं के हितों और लक्ष्यों को महसूस करने के लिए सामाजिक संपर्क में प्रवेश करते हैं।

आधुनिक समय के राजनीतिक दर्शन में सामाजिक परमाणुवाद का उदय हुआ, जिसने मनुष्य को एकमात्र स्रोत माना जो कानूनों और मानदंडों को स्थापित करता है। मनुष्य अपनी नींव अपने आप में खोजता है - कारण और इच्छा के माध्यम से।

मध्यकालीन समाज में, एक व्यक्ति की सामाजिक स्थिति उस स्थिति से निकटता से संबंधित थी जिस पर वह वर्ग पदानुक्रम में कब्जा करता था। मध्य युग के विपरीत, यूरोपीय मानवतावाद इस विश्वास पर आधारित था कि व्यक्ति अन्य व्यक्तियों के साथ किसी भी पूर्व-स्थापित पारंपरिक कनेक्शन से वंचित है, जो उसकी व्यक्तिगत आवश्यकताओं की प्राप्ति के लिए आवश्यक है।

आधुनिक समय में, व्यक्ति, समाज और राज्य के साथ, राजनीति का एक सक्रिय विषय बन गया, जिस पर सार्वजनिक जीवन में भागीदारी के रूपों और तरीकों को स्वतंत्र रूप से निर्धारित करने का अधिकार था। इस प्रकार, राजनीति ने एक गुणात्मक रूप से नया हासिल कर लिया
आयाम - यथास्थिति बनाए रखने के लिए डिज़ाइन की गई जाँच और संतुलन की एक प्रणाली से, यह अपने हितों और अधिकारों की रक्षा करने और लड़ने वाले व्यक्तियों की मुक्त प्रतिस्पर्धा के क्षेत्र में बदल गया है।

19वीं शताब्दी के अंत में, समाज के व्यक्तिवादी निर्माण की परियोजना ने सामाजिक पुनर्निर्माण के सामूहिक मॉडल का मार्ग प्रशस्त किया। यह उदारवाद से आधुनिक समय के राजनीतिक दर्शन के विकास को दर्शाता है, जिसमें व्यक्ति पर जोर दिया जाता है, सामाजिक मुद्दों पर जो समग्र रूप से समाज के हितों को प्रभावित करते हैं।

के. मार्क्स द्वारा सामाजिक परमाणुवाद की तीखी आलोचना की गई, जिन्होंने इसमें लोगों के अलगाव के कारणों को देखा और जिसके लिए उन्होंने वर्ग हित और एकजुटता का विरोध किया।

खगोलीय और स्थलीय पिंडों की यांत्रिकी आधुनिक समय के प्राकृतिक विज्ञानों के केंद्र में है। यांत्रिकी प्राकृतिक विज्ञान की एकमात्र ऐसी शाखा थी, जो गणित के साथ मिलकर 17वीं शताब्दी में पूरी तरह से वैज्ञानिक रूप प्राप्त कर लेती है। लगभग पूर्ण और गणितीय रूप से व्यक्त रूप प्राप्त करने के बाद, उस समय के वैज्ञानिकों और दार्शनिकों की नजर में यांत्रिकी निर्विवाद अधिकार की शक्ति प्राप्त कर लेता है।

तंत्र(पॉल हेनरी होलबैक) एक विश्वदृष्टि है जो यांत्रिकी के नियमों द्वारा प्रकृति और समाज के विकास की व्याख्या करता है, जिन्हें सार्वभौमिक माना जाता है और सभी प्रकार के भौतिक आंदोलन पर लागू होता है।

ऐतिहासिक रूप से, तंत्र का उद्भव और प्रसार। 17वीं और 18वीं शताब्दी में शास्त्रीय यांत्रिकी की उपलब्धियों से जुड़ा था। शास्त्रीय यांत्रिकी ने पदार्थ, गति, स्थान और समय और कार्य-कारण के बारे में विशिष्ट विचार विकसित किए।

17वीं और 18वीं शताब्दी के प्राकृतिक विज्ञान के स्तर तक सीमित होने के बावजूद इन विचारों और सामान्य तौर पर तंत्र ने विज्ञान और दर्शन के विकास में सकारात्मक भूमिका निभाई। उन्होंने कई प्राकृतिक घटनाओं की प्राकृतिक वैज्ञानिक समझ दी, उन्हें पौराणिक और धार्मिक-शैक्षिक व्याख्याओं से मुक्त किया।

यांत्रिकी के नियमों के निरपेक्षीकरण से दुनिया की एक यंत्रवत तस्वीर का निर्माण हुआ, जिसके अनुसार संपूर्ण ब्रह्मांड (परमाणुओं से ग्रहों तक) एक बंद यांत्रिक प्रणाली है जिसमें अपरिवर्तनीय तत्व होते हैं, जिसकी गति कानूनों द्वारा निर्धारित की जाती है। शास्त्रीय यांत्रिकी के। विज्ञान के विकास का यह स्तर आध्यात्मिक सोच के अनुरूप था।

हालांकि, विज्ञान की बाद की प्रगति ने तंत्र की सीमाओं को प्रकट किया, क्योंकि इस तथ्य से कि एक प्रणाली को शास्त्रीय यांत्रिकी के नियमों द्वारा वर्णित किया जा सकता है, इसका मतलब यह नहीं है कि इसके प्रत्येक तत्व या गैर-यांत्रिक वस्तुएं इन कानूनों की कार्रवाई के अधीन हैं। यांत्रिकी के सिद्धांत से विद्युत चुम्बकीय, रासायनिक, जैविक और इससे भी अधिक सामाजिक घटनाओं की व्याख्या करने के प्रयास अनिवार्य रूप से असफल रहे।

19वीं और 20वीं शताब्दी में प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों ने दुनिया की यंत्रवत तस्वीर को नष्ट कर दिया और तत्काल प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं की एक नई, द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी व्याख्या की मांग की। इन शर्तों के तहत, किसी भी रूप में तंत्र में वापसी वैज्ञानिक ज्ञान के प्रगतिशील विकास में बाधा बन जाती है।

इसकी सैद्धांतिक और पद्धतिगत नींव के अनुसार, आधुनिक समय का दर्शन, जिसने पूरी तरह से "नए" दर्शन की भूमिका का दावा किया था, वह था सारभूतवाद. संकल्पना पदार्थोंविविध दार्शनिक समस्याओं को एक सूत्र में पिरोते हुए, इसमें बुनियादी बन गए। "पदार्थ" की अवधारणा की सामग्री थी
प्रश्न - वह क्या है?

परिभाषा के अनुसार, एक पदार्थ अपने लिए पर्याप्त है, यानी अपने अस्तित्व के लिए किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है, किसी भी चीज से वातानुकूलित नहीं है और किसी भी चीज से बातचीत नहीं कर रहा है, आत्म-परिभाषित, अपरिवर्तनीय है।

पदार्थ मौजूद हर चीज की सार्वभौमिक नींव और परम दार्शनिक श्रेणी के रूप में प्रकट हुआ।

सारभूतवादआम तौर पर "से एक संक्रमण के रूप में चिह्नित उत्कृष्ट" प्रति " निरंतरदर्शन, जिसका उद्देश्य दुनिया को अपने आप से समझाना था। पदार्थ में इस तरह के गुण शामिल थे: निरपेक्षता, अनंत काल, अपरिवर्तनीयता, वह सब कुछ उत्पन्न करने की क्षमता जो स्वयं से मौजूद है।

एक ऐतिहासिक प्रकार के दर्शन के रूप में सारवाद, अपरिवर्तनीय कानूनों के अधीन, शाश्वत संस्थाओं की दुनिया से निपटता है। क्षणभंगुर, लौकिक, परिमित को भी अस्तित्व में माना जाता था, लेकिन उनके होने के पद के संदर्भ में, यह शाश्वत, पर्याप्त से बहुत कम निकला।

अपरिवर्तनीय तत्वों और परिवर्तनशील अस्तित्व के कड़े विरोध के साथ, इतिहास वैज्ञानिक और दार्शनिक विचार का योग्य विषय नहीं बन सका: इसमें कोई आवश्यक, पर्याप्त, आवश्यक नहीं है।

सत्य मान्य और प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य होना चाहिए, यह सार्वभौमिक होने का दावा करता है। सच्चा ज्ञान किसी भी तरह से इसकी उत्पत्ति के समय और स्थान से संबंधित नहीं है और इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन की संभावनाओं पर निर्भर नहीं करता है।

सामाजिक दर्शन की केंद्रीय श्रेणी मनुष्य के संबंध में पदार्थ के एक प्रकार के एनालॉग के रूप में मनुष्य की प्रकृति बन गई है। एक एनालॉग जो किसी व्यक्ति में ठीक करता है, जो निश्चित रूप से, सभी परिस्थितियों में उसमें निहित है।

ऐसे मानव-विशिष्ट सार की पहचान उन विचारकों की भी विशेषता थी जिन्होंने (टी। हॉब्स) पदार्थ की सामान्य दार्शनिक अवधारणा की आवश्यकता और वैधता के बारे में संदेह व्यक्त किया था।

प्रतिस्पर्धी दार्शनिक प्रणालियों में "मानव प्रकृति" की अवधारणा की विभिन्न सामग्री के साथ, उस युग के सामाजिक दर्शन का सामान्य आधार मनुष्य के गैर-ऐतिहासिक सार के अस्तित्व के तथ्य का दावा था।

कुछ का प्रवेश प्राकृतिक अवस्था"मूल के रूप में लोगों का मतलब इतिहास के लिए एक अपील बिल्कुल नहीं था। तर्कवादियों के लिए (टी. हॉब्स, बी. स्पिनोज़ा) " प्राकृतिक अवस्था"एक आवश्यक सैद्धांतिक परिकल्पना थी, जो मानव प्रकृति की उनकी समझ से ली गई थी और समझौते द्वारा कृत्रिम रूप से बनाई गई सामाजिक स्थिति में संक्रमण की व्याख्या करने के लिए डिज़ाइन की गई थी।

इतिहास का सैद्धांतिक निर्माण करने का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति जे-जे थे। रूसो। अपने तर्क से, वह "अलग-अलग" मानव प्रकृति के इतिहास के दौरान अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे, जो ऐतिहासिक प्रक्रिया में बनते हैं, अर्थात मनुष्य के ऐतिहासिक सार के दावे के लिए।

कानूनी दृष्टिकोण- विचारों की एक आदर्शवादी प्रणाली, जिसके अनुसार कानून और राज्य को सामाजिक विकास का आधार और मुख्य प्रेरक कारक माना जाता है। कानूनी विश्वदृष्टि ने सामंती संबंधों और निरपेक्षता के खिलाफ पूंजीपति वर्ग के संघर्ष के दौरान आकार लिया।

वैज्ञानिक रूप से, कानून के बारे में समाज के मौलिक सिद्धांत के रूप में विचार इस तथ्य से संबंधित हैं कि एक साधारण के कानूनी रूप वस्तु उत्पादन, जहाँ तक रोमन कानून के रूप में व्यक्त किया गया था, पूंजीवादी वस्तु अर्थव्यवस्था के संबंधों के लिए आवश्यक निकला।

चूंकि ये कानूनी रूप सामाजिक संरचनाओं और विभिन्न राजनीतिक प्रणालियों के परिवर्तन से बच गए हैं, इसलिए यह भ्रम पैदा हो गया है कि वे समाज की सबसे ठोस और सही नींव हैं। पूंजीवाद के निर्माण के दौरान, अर्थव्यवस्था और राजनीति दोनों में कानून की भूमिका में काफी वृद्धि हुई, जिसने कानूनी विश्वदृष्टि को मजबूत करने में भी योगदान दिया।

यद्यपि कानूनी विश्वदृष्टि ने समाज के जीवन में कानूनी सिद्धांतों और वैधता के महत्व पर जोर दिया, और "लोगों के शासन को कानून के शासन के साथ बदलने" के लिए एक सामंती-विरोधी मांग के साथ आया, इसने सामाजिक विकास के वास्तविक पैटर्न को दर्शाया एक विस्थापित रूप।

कानूनी विश्वदृष्टि निरपेक्ष हो गई है कानूनी फार्मसामाजिक संबंध, उनकी वास्तविक सामाजिक सामग्री को छिपाते हुए। कानून वास्तविक असमानता को कानूनी समानता के पीछे, स्वतंत्रता के फार्मूले के पीछे छुपाता है
अनुबंध - आर्थिक जबरदस्ती।

19 इतिहास की भौतिकवादी समझ का सार। भौतिक उत्पादन समाज के विकास का आधार है

"सामाजिक जीवन ही समाज का वास्तविक जीवन है"

इतिहास की भौतिकवादी समझ एक सरल सत्य है: लोगों को, सबसे पहले, खाना, पीना, पहनना आदि, और अंततः अपनी भौतिक जरूरतों को पूरा करना चाहिए, जिसके बिना जीवन असंभव है।

इसलिए, लोगों को भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करना चाहिए जो जीवन को बनाए रखने और पुन: उत्पन्न करने के लिए आवश्यक हैं। नतीजतन, भौतिक उत्पादन समाज के जीवन और विकास का आधार है। भौतिक संबंधों की समग्रता, जिनके बीच आर्थिक संबंध निर्णायक होते हैं, ऐतिहासिक भौतिकवाद में सामाजिक अस्तित्व या समाज के वास्तविक जीवन के रूप में परिभाषित किए जाते हैं।

इतिहास की भौतिकवादी समझ का सार तैयार करते हुए, मार्क्स ने निष्कर्ष निकाला है कि भौतिक वस्तुओं के उत्पादन का तरीका ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया और दिशा को निर्धारित करता है। जब उत्पादन का तरीका बदलता है, तो सामान्य तौर पर समाज भी बदल जाता है। समाज के विकास के नियम लोगों की चेतना से स्वतंत्र हैं।

सामाजिक विकास के नियमों में वे हैं जो सामाजिक विकास के सभी चरणों में कार्य करते हैं - यह सामाजिक चेतना के संबंध में सामाजिक अस्तित्व की निर्धारित भूमिका का नियम है, उत्पादन के तरीके के संबंध में उत्पादन के तरीके की निर्धारण भूमिका का कानून है। समाज की संरचना, अधिरचना के संबंध में आधार की भूमिका निर्धारित करने का कानून, और कई अन्य। लेकिन ऐसे कानून हैं जो केवल सामाजिक विकास की कुछ निश्चित अवधियों में निहित हैं। ये हैं, उदाहरण के लिए, समाज के वर्गों में विभाजन का कानून और वर्ग संघर्ष का कानून।

भौतिक उत्पादन समाज के अस्तित्व और विकास का आधार है, सामान्य रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया का आधार है। उत्पादन की प्रक्रिया में, लोग प्रकृति और एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। संबंधों की ये दो श्रृंखलाएं उत्पादन के किसी भी तरीके - उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के अटूट रूप से जुड़े पहलुओं का गठन करती हैं। इस प्रकार, उत्पादन का तरीका उत्पादन संबंधों और उत्पादक शक्तियों की एकता है।

सामाजिक उत्पादक शक्तियाँ समाज द्वारा निर्मित उत्पादन के साधन हैं, और सबसे बढ़कर श्रम के उपकरण और वे लोग हैं जो उन्हें क्रियान्वित करते हैं।

उत्पादन की प्रक्रिया में, लोग न केवल प्रकृति के साथ बातचीत करते हैं। उत्पादन की प्रक्रिया में, लोग आपस में कुछ संबंधों में प्रवेश करते हैं, अर्थात् उत्पादन के संबंध। सामाजिक उत्पादन संबंध सभी आर्थिक संबंधों की समग्रता हैं। सामाजिक उत्पादन के चरणों के अनुसार, वे प्रत्यक्ष उत्पादन, वितरण, उपभोग और विनिमय के संबंधों में विभाजित हैं। लेकिन इन संबंधों की प्रणाली में, उत्पादन के संबंध उचित रूप से निर्णायक भूमिका निभाते हैं।

उत्पादक शक्तियां और उत्पादन संबंध सामाजिक उत्पादन के दो पहलू हैं जो एक दूसरे से अलग-अलग मौजूद नहीं हैं।

उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर और प्रकृति के साथ उत्पादन संबंधों के पत्राचार का कानून न केवल उत्पादन के किसी दिए गए तरीके के विकास को निर्धारित करता है, बल्कि उत्पादन के एक मोड को दूसरे के साथ बदलने की आवश्यकता को भी निर्धारित करता है।

पुराने समाज की गहराई में उत्पादक शक्तियों के विकास के साथ, उत्पादन के नए संबंध भी पैदा होते हैं, जो उत्पादन की एक नई विधा का आधार बनते हैं। नई उत्पादक शक्तियों और पुराने उत्पादन संबंधों के बीच एक अंतर्विरोध उत्पन्न होता है। इस अंतर्विरोध का समाधान, यानी प्रमुख संबंधों के रूप में नए उत्पादन संबंधों की स्थापना, केवल मात्रात्मक परिवर्तनों से संभव नहीं है।

यहां एक गुणात्मक परिवर्तन की आवश्यकता है - पुराने अप्रचलित आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक रूपों का क्रांतिकारी विनाश।

20 सामाजिक-आर्थिक गठन और इसकी संरचना

समाज के विकास के इतिहास में, कोई बड़ा भेद कर सकता है ऐतिहासिक काल, जो गुणात्मक रूप से परिभाषित आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक संबंधों और कुछ विशिष्ट कानूनों द्वारा सामग्री की विशेषता है। मार्क्स ने उन्हें यह नाम दिया " सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं"(ओईएफ)।

जीईएफ ऐतिहासिक प्रक्रिया के ऐसे चरणों को दर्शाता है जो उनके उत्पादन के तरीके, उनके ऐतिहासिक प्रकार के उत्पादन संबंधों और समग्र रूप से सामाजिक जीवन के संगठन की विशेषता है।

GEF किसी एक देश या क्षेत्र के नहीं, बल्कि विश्व इतिहास के विकास का ऐतिहासिक रूप से परिभाषित चरण है।

इतिहास, मार्क्स के अनुसार, पाँच सीईएफ जानता है: आदिम-सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और भविष्य में, कम्युनिस्ट .

किसी भी ओईएफ की संरचना में मुख्य तत्व होते हैं: एक आधार और एक अधिरचना।

आधार- यह भौतिक उत्पादन है, जो उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों का एक संयोजन है। आधार - समाज में होने वाली सभी प्रक्रियाओं का आधार और मूल कारण। लगभग सभी संरचनाओं में उत्पादन में उनकी भूमिका के अनुसार, दो मुख्य वर्ग प्रतिष्ठित हैं - निर्माता कार्यकर्ता तथा उत्पादन के साधनों के स्वामी .

सुपरस्ट्रक्चरराजनीतिक, कानूनी, धार्मिक और वैचारिक संबंधों और उनके अनुरूप संस्थाओं की एक प्रणाली है। यह है, सबसे पहले, राज्य, राजनीतिक दल, चर्च, आदि।

आधार अधिरचना को निर्धारित करता है, लेकिन अधिरचना की एक सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, अर्थात। आधार (द्वंद्वात्मक) के कामकाज में अधिरचना की एक निश्चित गतिविधि भी होती है।

भौतिक वस्तुओं के लिए लोगों की बढ़ती जरूरतों को पूरा करने के लिए अर्थव्यवस्था विकसित होती है। ऐतिहासिक भौतिकवाद के अनुसार, एक निश्चित स्तर पर उत्पादक शक्तियों का विकास अनिवार्य रूप से उत्पादन संबंधों में बदलाव की आवश्यकता है। नतीजतन, यह उत्पादन के स्तर के अनुरूप होना बंद कर देता है, और समाज के आर्थिक विकास पर ब्रेक बन जाता है। ऐसे क्षणों में, सामाजिक-आर्थिक संरचना में परिवर्तन होता है, अर्थात् एक पुराने अधिरचना से एक नए अधिरचना में परिवर्तन होता है। यह परिवर्तन कितनी आसानी से चलता है, इस पर निर्भर करते हुए, यह या तो विकासवादी या क्रांतिकारी हो सकता है। बाद के मामले में, समाज की वे ताकतें जो अधिरचना की वर्तमान स्थिति से सबसे अधिक असंतुष्ट हैं, क्रांति की प्रेरक शक्ति बन जाती हैं।

21 सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार: इसके आंदोलन और विकास के नियम। एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की

"संस्कृति के विकास और उत्कर्ष के लिए एक आवश्यक शर्त राजनीतिक स्वतंत्रता है।"

एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की

ऐतिहासिक प्रक्रिया की अपनी अवधारणा में, एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की (1822 - 1885) एकल, सार्वभौमिक ऐतिहासिक प्रक्रिया के खंडन से आगे बढ़ते हैं।

उनकी राय में, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों को अलग करना आवश्यक है, अर्थात् इतिहास की अवधि नहीं, बल्कि धार्मिक, सामाजिक, औद्योगिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक ऐतिहासिक विकास की अजीब, स्वतंत्र संरचनाएं।

Danilevsky कालानुक्रमिक क्रम में 10 आवंटित करता है
सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार।

1. मिस्री

2. चीनी

3. कलडीन

4. भारतीय,

5. ईरानी

6. यहूदी

7. ग्रीक

8. रोमन

9. अरेबियन

10. यूरोपीय।

डेनिलेव्स्की के अनुसार, ये सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार एक स्वतंत्र तरीके से विकसित हुए, जो इस प्रकार के लोगों की आध्यात्मिक प्रकृति की ख़ासियत और इन लोगों की बाहरी जीवन स्थितियों की ख़ासियत के कारण था।

सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के बीच का अंतर भी गतिविधि के प्रमुख रूप में निहित है। उदाहरण के लिए, आर्थिक गतिविधि रोमानो-जर्मनिक की विशेषता है ऐतिहासिक प्रकार, धार्मिक - हिब्रू प्रकार के लिए, राजनीतिक - प्राचीन रोमन प्रकार के लिए।

सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार दो प्रकार के होते हैं: एकान्त (उदाहरण के लिए, चीन) और क्रमिक, जिसकी गतिविधि के फल निम्नलिखित प्रकारों में स्थानांतरित किए गए थे, उदाहरण के लिए, ग्रीक, जिसका उत्तराधिकारी रोमानो-जर्मनिक था।

तो, इस अवधारणा के अनुसार, हम तीन प्रकार के लोगों के बारे में बात कर सकते हैं या इतिहास में विभिन्न लोगों द्वारा निभाई जाने वाली तीन भूमिकाओं के बारे में बात कर सकते हैं। पहली एक सकारात्मक मूल गतिविधि है, जो सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार की रचनात्मकता से संबंधित है, दूसरी एक विनाशकारी गतिविधि है, जिसके माध्यम से पुरानी सभ्यताओं (गोथ, हूण) को नष्ट कर दिया जाता है। तीसरा अन्य लोगों के लक्ष्यों की सेवा कर रहा है, अर्थात। नृवंशविज्ञान सामग्री की भूमिका।

किसी भी जनजाति या लोगों का परिवार, एक अलग भाषा या भाषाओं के समूह की विशेषता है जो एक दूसरे के काफी करीब हैं, एक मूल सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार का गठन करते हैं।

· राजनीतिक स्वतंत्रता का कानून। एक मूल सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार की सभ्यता की विशेषता पैदा होने और विकसित होने के लिए, यह आवश्यक है कि इससे संबंधित लोग राजनीतिक स्वतंत्रता का आनंद लें।

· कानून स्वतंत्र विकाससभ्यताएं एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार की सभ्यता की शुरुआत दूसरे प्रकार के लोगों को प्रेषित नहीं होती है।

सभ्यता, प्रत्येक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार की विशेषता, तब और केवल तभी पूर्णता, विविधता और समृद्धि तक पहुँचती है जब इसे बनाने वाले नृवंशविज्ञान तत्व विविध होते हैं - जब वे एक ही राजनीतिक पूरे में समाहित नहीं होते हैं, स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं, एक संघ का गठन करते हैं, या राज्यों की एक राजनीतिक प्रणाली।

सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों का विकास बारहमासी एकल-फल वाले पौधों के विकास के समान है, जिसमें विकास की अवधि अनिश्चित काल तक लंबी होती है, लेकिन फूल और फलने की अवधि अपेक्षाकृत कम होती है और एक बार और उनकी सभी जीवन शक्ति समाप्त हो जाती है।

डेनिलेव्स्की एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार के दूसरे पर तीन प्रकार के प्रभाव को अलग करता है:

उपनिवेशीकरण, जो सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार के विनाश की ओर जाता है;

टीकाकरण से लाभ नहीं होता है जिसके लिए यह किया जाता है;

· एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार दूसरे के जीवन के तरीके, राजनीतिक और सांस्कृतिक संरचना का सम्मान करता है।

इस प्रकार, डेनिलेव्स्की में सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के विकास की सामान्य योजना में एक चक्रीय प्रकृति है: इसमें उत्पत्ति का चरण शामिल है, डेनिलेव्स्की इसे कहते हैं " नृवंशविज्ञान अवधि"एक अवधि के बाद" मध्य इतिहास", जिसके दौरान राज्य का गठन होता है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार के विकास में अंतिम चरण फलने-फूलने और इसकी सभी संभावनाओं की प्राप्ति का चरण है।

इसके बाद, गिरावट अनिवार्य रूप से शुरू होती है, एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार का ठहराव, जो बहुत लंबा हो सकता है। हालाँकि, एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार का जीवन आपदा में समाप्त हो सकता है, जैसा कि रोमन साम्राज्य में हुआ था।

मरते हुए, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार "में बदल जाते हैं नृवंशविज्ञान सामग्री

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