ईसाई चर्च के विभाजन का इतिहास। 17वीं सदी का चर्च विवाद

अपडेट किया गया: 27.08.2012 - 17:19

2. ईसाई चर्च का विभाजन।

अपने पूरे इतिहास में, ईसाई धर्म आंतरिक विरोधाभासों की स्थितियों में विकसित हुआ है। इन अंतर्विरोधों के कई कारण थे - गंभीर और महत्वहीन दोनों। गंभीर कारण हमेशा ईसाई धर्म के अनुयायियों की वर्ग संरचना की विविधता और रोमन पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के बीच हितों में अंतर रहा है। इन कारणों के साथ, ईसाई धर्म में पश्चिमी लैटिन कैथोलिक और पूर्वी ग्रीक रूढ़िवादी परंपराओं के बीच विरोधाभास भी हठधर्मिता, चर्च के संस्कार, पूजा के क्रम, धारण के समय और क्रम के प्रश्नों में अंतर के कारण थे। चर्च की छुट्टियां, पादरियों के विवाह के संबंध में, चर्च नैतिकता आदि के मामलों में।

1054 में एक विभाजन हुआ था ईसाई चर्चधर्म के इतिहास में नाम महान विवाद. प्राचीन ग्रीक से अनुवाद में विवाद का अर्थ है "विभाजन, संघर्ष।" इस विवाद के परिणामस्वरूप, ईसाई चर्च को पश्चिम में रोमन कैथोलिक चर्च में विभाजित किया गया था, जिसका केंद्र रोम में था और पूर्व में रूढ़िवादी चर्च कांस्टेंटिनोपल में इसका केंद्र था।

विद्वता का तात्कालिक कारण 1053 में लैटिन चर्चों और कॉन्स्टेंटिनोपल में मठों को पैट्रिआर्क माइकल सिरुलरियस के आदेश से बंद करना था। उसी समय, तथाकथित पवित्र उपहारों को लैटिन चर्चों से बाहर फेंक दिया गया था।

संघर्ष को हल करने के लिए, पोप लियो IX ने कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में अपने विरासत (प्रतिनिधि) को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा। लेकिन वे कुलपति के साथ एक समझौते पर पहुंचने में विफल रहे। नतीजतन, पोप ने पैट्रिआर्क किरुलाई को अचेत कर दिया और उन्हें चर्च से बहिष्कृत कर दिया। पोप के वंशजों ने पितृसत्ता को अपदस्थ घोषित कर दिया। कुलपति ने संघर्ष को बुझाने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया, लेकिन वह सफल नहीं हुआ, और जवाब में उन्होंने विरासत में हंबर्ट और उनके साथियों (दो) को अचेतन और बहिष्कृत कर दिया। लेकिन पैट्रिआर्क किरुलाई के खिलाफ बहिष्कार का पत्र वैध नहीं था, क्योंकि। पोप द्वारा नहीं, बल्कि कार्डिनल हम्बर्ट द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे, अर्थात। वास्तव में, यह रोमन चर्च का निर्णय नहीं था, बल्कि इस कार्डिनल का अहंकार था। हालाँकि, 1054 की घटना, पोप ग्रेगरी VII (पहले धर्मयुद्ध के आयोजक) और कार्डिनल हम्बर्ट, जो जल्द ही उनके सलाहकार बन गए, के प्रयासों के माध्यम से दी गई थी। ऐतिहासिक अर्थजो वास्तव में उसके पास नहीं था।

वास्तव में, ईसाई चर्च का पूर्ण विभाजन बहुत बाद में हुआ, पहले से ही 18 वीं शताब्दी में, जब ईसाई चर्च की पश्चिमी कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी शाखाओं के बीच विरोधाभास और आपसी अलगाव अपनी सीमा तक पहुंच गया। हमने इस बारे में और जानकारी इस पेज पर नीचे पोस्ट की है।

खैर, पहली असहमति दूसरी शताब्दी में शुरू हुई। यह ईस्टर की छुट्टी की तारीख और सामग्री को लेकर विवाद था। रोमन चर्च ने यहूदियों के अनुसार फसह मनाया चंद्र कैलेंडरनिसान 14 (अप्रैल) के बाद पहले रविवार को, जबकि एशिया माइनर के चर्चों ने ईस्टर केवल 14 अप्रैल को मनाया, यानी। सप्ताह का कोई भी दिन जो 14 अप्रैल को पड़ता है। इस समस्या पर एशिया माइनर चर्च के सर्वोच्च धर्माध्यक्षों ने पोप अनिकिता (उनकी पोप पद की वर्ष 155-166) के साथ चर्चा की, लेकिन वे एक भी समाधान तक नहीं पहुंचे। बेशक, इस विवाद से ईसाई धर्म में कोई विभाजन नहीं हुआ।

5वीं-6वीं शताब्दी में, अधिक गंभीर कारणों से ईसाई चर्च के भीतर असहमति देखी गई। उदाहरण के लिए, चाल्सीडन की परिषद (451) में, यीशु मसीह के बारे में सूत्र के शब्दों पर विवाद उत्पन्न हुआ, जो उसे सच्चे ईश्वर और सच्चे मनुष्य के रूप में परिभाषित करता है, एक हाइपोस्टैसिस में दो प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। और कॉन्स्टेंटिनोपल की द्वितीय परिषद (553) ने तब से मसीह और भगवान की माँ की समस्या पर धार्मिक मतभेदों को हल करने का प्रयास किया। कुछ धर्मशास्त्रियों ने तब मसीह को ईश्वर-पुरुष और मैरी को ईश्वर की माता नहीं माना।

ईसाई चर्च के इतिहास में एक महान निशान तथाकथित अकाकियन विवाद द्वारा छोड़ा गया था, जिसे ईसाई चर्च की पूर्वी और पश्चिमी शाखाओं के बीच पहला चर्च विवाद माना जाता है। इस विद्वता का नाम कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क अकाकियोस के नाम पर रखा गया था। यह विवाद 35 साल (484 से 519 तक) तक चला, हालाँकि अकाकी की मृत्यु 489 में ही हो गई थी। विरोधाभास मुख्य रूप से हठधर्मिता के मुद्दों से संबंधित थे, और वे न केवल पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल और अलेक्जेंड्रिया के रूढ़िवादी के बीच भी उठे। सिंहासन पर चढ़ना, सम्राट, पोप और रूढ़िवादी पितृसत्ताओं ने पूजा में अपने पूर्ववर्तियों के विश्वकोश और अन्य चर्च दस्तावेजों के उपयोग को मना किया था यदि इन दस्तावेजों में ऐसे प्रावधान थे जो उनके अनुरूप नहीं थे। धार्मिक दृष्टि कोण. फिर ऐसे दस्तावेज़ों को "विधर्मी" घोषित किया गया और उनके लेखकों के साथ अनात्मीकृत किया गया।

मसीह का स्वर्गारोहण।

अकाकियन विद्वता के दौरान, सबसे गंभीर विरोधाभास मसीह के दैवीय-मानव स्वभाव के प्रश्न पर विरोधाभास और विवाद थे। इस मुद्दे पर विवाद के दौरान, दो धार्मिक आंदोलन उठे: मोनोफिज़िटिज़्म और मिफ़िसिटिज़्म। मोनोफिज़िटिज़्म के अनुयायियों ने मसीह में केवल एक दैवीय प्रकृति को मान्यता दी, और उनके मानवीय सिद्धांत को दैवीय सिद्धांत द्वारा अवशोषित माना जाता था। उनका मानव स्वभाव "समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह" परमात्मा में विलीन हो गया। मोनोफिसाइट्स के विपरीत, मियाफिसाइट्स ने मसीह की दिव्य-मानव प्रकृति की एकता की पुष्टि की। उनका मानना ​​​​था कि मसीह के दो स्वरूप एक अघुलनशील एकता का गठन करते हैं, पूरी तरह से उनके गुणों को संरक्षित करते हैं। Miphysites खुद को अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल और प्राचीन रूढ़िवादी सिद्धांत की शिक्षाओं का अनुयायी मानते थे।

इन सवालों के हठधर्मी महत्व की डिग्री को आंकना अशिक्षित के लिए मुश्किल है। केवल एक चीज जो हम जोड़ सकते हैं वह यह है कि इन मुद्दों पर रूढ़िवादी चर्चों का धार्मिक संवाद और विवाद आज भी जारी है।

रोमन कैथोलिक चर्च ने हमेशा पूरे ईसाई चर्च पर वर्चस्व का दावा किया है, ऐसा करने के लिए अपने "ईश्वरीय अधिकार" का दावा किया है। कैथोलिक शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि रोमन चर्च ने अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों के बाद से सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र में प्रधानता का अधिकार अर्जित किया है। रूढ़िवादी विद्वानों और पदानुक्रमों के लिए, वे सहमत हैं कि रोमन चर्च की "सम्मान से" प्रधानता है, अर्थात। "अत्यधिक सम्मानित" के रूप में। हालाँकि, उनकी राय में, यह पारिस्थितिक परिषदों को बुलाकर सभी निर्णयों के कॉलेजियम अपनाने को रद्द नहीं कर सकता है, अर्थात। संपूर्ण ईसाई चर्च की सुलह संगठन और सुलह गतिविधि अडिग होनी चाहिए।

395 में, रोमन साम्राज्य को पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित किया गया था। पूर्वी साम्राज्य की राजधानी कांस्टेंटिनोपल शहर था, जिसे 330 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट द्वारा बनाया जाना शुरू हुआ था। ईसाई धर्म के इतिहास में सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने अपनी छाप छोड़ी, क्योंकि। 313 में उन्होंने ईसाई धर्म के मुक्त अभ्यास की अनुमति दी। कॉन्स्टेंटाइन के शासनकाल के वर्ष: 306-337।

पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476) के पतन के बाद, ऐतिहासिक स्थिति मौलिक रूप से बदल गई। पूर्वी रोमन साम्राज्य एक नए राज्य - बीजान्टियम में बदल गया। इसका मतलब था कि पूर्वी भूमध्य सागर में एक नई सभ्यता का निर्माण शुरू हुआ। छठी शताब्दी ने यूरोपीय मध्य युग की शुरुआत को चिह्नित किया। इस युग में यूरोप आधुनिक अर्थों में "पश्चिम" और "पूर्व" में विभाजित था। बीजान्टियम ने खुद को उत्तराधिकारी माना प्राचीन रोमऔर पहला सही मायने में ईसाई देश। यह सम्राट जस्टिनियन (527-565) के शासनकाल के दौरान फला-फूला।

800 में, पोप लियो III द्वारा रोम में शारलेमेन का ताज पहनाया गया, जो पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद पश्चिम में पहले सम्राट बने और खुद को पूर्वी रोमन साम्राज्य के सम्राट के बराबर घोषित किया। अब रोम के पोप को पूरे ईसाई चर्च में "ईश्वरीय अधिकार से" अपनी प्रधानता के अपने दावों में राजनीतिक समर्थन प्राप्त हुआ है। इसके अलावा, पोप की स्थिति को मजबूत करना इस तथ्य से सुगम था कि पूर्वी साम्राज्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, प्राचीन प्रेरितिक चर्चों के साथ, उस समय तक मुसलमानों द्वारा कब्जा कर लिया गया था। दो साम्राज्यों के उद्भव का अर्थ था एक राजनीतिक विभाजन, और एक कलीसियाई विभाजन अपरिहार्य हो गया।

एक और घटना का उल्लेख किया जाना चाहिए, जो 1054 से पहले हुई और ईसाई चर्च के विभाजन में एक निश्चित चरण बन गई। 857 में, एक प्रमुख धार्मिक विचारक और राजनेता, फोटियस को कॉन्स्टेंटिनोपल में पितृसत्तात्मक सिंहासन पर चढ़ाया गया था। इस पद पर, उन्होंने पैट्रिआर्क इग्नाटियस की जगह ली, जो किसी कारण से अपमान में पड़ गए, सिंहासन को त्याग दिया और सम्राट माइकल III द्वारा निर्वासन में भेज दिया गया। हालांकि, पादरियों के हिस्से ने पैट्रिआर्क फोटियस को वैध मानने से इनकार कर दिया, और इग्नाटियस के त्याग को वैध माना। तब पोप निकोलस I (858-867) ने संघर्ष के कारणों को स्पष्ट करने के लिए अपने वंशजों को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा। साथ ही, उन्होंने इस तथ्य पर असंतोष व्यक्त किया कि फोटियस को कुलपिता के पद के लिए सामान्य लोगों में से चुना गया था और उन्हें एक पादरी का अनुभव भी नहीं था।

फोटियस के निमंत्रण पर निकोलस I की विरासत ने कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद के काम में भाग लिया, जिसे फोटियस के कुलपति पर विवाद पर विचार करना था। पोप की विरासतों सहित परिषद में प्रतिभागियों ने फोटियस को वैध रूप से निर्वाचित कुलपति के रूप में मान्यता दी। लेकिन, इस बारे में जानने के बाद, पोप निकोलस I ने इस तथ्य का हवाला देते हुए परिषद के फैसले को रद्द कर दिया कि उनके वंशजों ने कथित तौर पर अपनी शक्तियों को पार कर लिया था। 863 में, रोम में, पोप निकोलस I ने एक परिषद का आयोजन किया, जिसमें उन्होंने फोटियस को पुजारी से वंचित करने और इग्नाटियस को कुलपति के रूप में मान्यता देने का निर्णय लिया।

इस घटना ने एक बार फिर से पूरे ईसाई चर्च पर पूर्ण शक्ति के लिए पोप के दावों को दिखाया और रोमन और कॉन्स्टेंटिनोपल (बीजान्टिन) चर्चों के बीच की खाई को गहरा कर दिया। बेशक, दो चर्चों के बीच संवाद उसके बाद नहीं रुका, और वह इतना भी नहीं रुक सका, जितना कि राजनीतिक कारणों से था। आइए यह न भूलें कि ईसाई चर्च पहले से ही राज्य शक्ति का एक अभिन्न अंग बन गया है और 4 वीं शताब्दी के बाद से सम्राटों के हाथों में एक बहुत ही प्रभावी उपकरण बन गया है। पूर्व कुलपति फोटियस के भाग्य के लिए, उन्होंने जल्द ही इग्नाटियस के साथ शांति बना ली और बाद की मृत्यु (877) के बाद उन्हें फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल में कुलपति प्राप्त हुआ, जिसे रोम में होली सी द्वारा मान्यता प्राप्त थी। अपने पितृसत्तात्मक मंत्रालय (886) के अंत तक, फोटियस ने लगातार रोमन चर्च के साथ संपर्क बनाए रखा।

इस प्रकार, ईसाई चर्च की दो शाखाओं के बीच विद्वता (विवाद) के कुछ कारणों को संयुक्त प्रयासों से समाप्त कर दिया गया, अन्य फिर से उठे। आधुनिक पाठक के लिए, इनमें से कुछ कारण महत्वहीन लग सकते हैं, ध्यान देने योग्य नहीं हैं। लेकिन यह संभावना नहीं है कि हम विश्वासियों की धार्मिक चेतना, और इससे भी अधिक पादरियों की, जो मध्य युग में थी, आत्मविश्वास से और कुछ हद तक निष्पक्ष रूप से न्याय करने में सक्षम होंगे। हालाँकि, उस समय के ईसाई चर्च में कुछ विवाद हमें कम से कम इस जटिल विषय पर अटकलें लगाने का अवसर देते हैं। यहाँ एक विशिष्ट उदाहरण है।

पैट्रिआर्क फोटियस (IX सदी) के समय से शुरू होकर . तक देर से XIXसदी, यानी एक पूरी सहस्राब्दी के लिए, तथाकथित "फिलिओक" के मुद्दे पर रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच एक हठधर्मी असहमति थी, जिसे दोनों चर्चों ने अपने सामान्य संचार और बातचीत के लिए लगभग दुर्गम बाधा माना। यह बाधा क्या है? यह पता चला है कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने जोर देकर कहा कि पवित्र आत्मा केवल पिता परमेश्वर से आती है, और लैटिन चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, वह, अर्थात्। पवित्र आत्मा भी पुत्र से निकलता है (अव्य। फिलिओक - "और पुत्र से")। तदनुसार, "विश्वास के प्रतीक" और प्रार्थनाओं को पढ़ते समय, कैथोलिक और रूढ़िवादी ने सही जगहों पर एक अलग "सामग्री में" विस्मयादिबोधक का उच्चारण किया, और प्रार्थना के उच्चारण में इस अंतर को दो चर्चों के बीच लगभग एक मौलिक हठधर्मी अंतर माना जाता था। एक ही बात। ईसाई सिद्धांत. विस्तृत वैज्ञानिकों का कामएक प्रमुख चर्च वैज्ञानिक, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल एकेडमी के प्रोफेसर वी। बोलोटोव ने "थीसिस ऑन द फिलिओक" शीर्षक के तहत, इस पर चर्चों के बीच मतभेदों को कम करने के लिए, पहली नज़र में, हठधर्मिता का महत्वहीन मुद्दा। और केवल 20 वीं शताब्दी के अंत में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने चर्चों में बिना फिलीओक के प्रार्थना पढ़ने की संभावना को पहचाना, जैसा कि रूढ़िवादी चर्चों में प्रथागत है।

लेकिन 1204 के बाद कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच संबंध तेजी से बिगड़ने का कारण वास्तव में गंभीर था। इस साल एक भयानक बात हुई। क्रूसेडर्स की एक टुकड़ी, चौथे धर्मयुद्ध पर वेनिस गणराज्य से फिलिस्तीन की ओर जा रही थी, रास्ते में कॉन्स्टेंटिनोपल की ओर मुड़ी। यह अभियान के नेता, अलेक्सी एंजेल, बीजान्टियम के अपदस्थ सम्राट, इसहाक II के पुत्र के निर्णय से हुआ। अलेक्सी अपने पिता को क्रूसेडर्स की मदद से सिंहासन पर बहाल करना चाहता था और उत्तराधिकारी बनना चाहता था। इसके लिए उसने योद्धा सैनिकों को उदारतापूर्वक पुरस्कृत करने का वादा किया। कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा, क्रूसेडर्स तीन दिनउन्होंने शहर को लूटा, नागरिकों को मार डाला और बलात्कार किया, चर्चों और निजी घरों को नष्ट कर दिया, और रूढ़िवादी मंदिरों को अपवित्र कर दिया। जो वादा किया गया था उसे प्राप्त नहीं करने के बाद, उन्होंने सम्राट इसहाक द्वितीय एन्जिल और उनके बेटे एलेक्सी को मार डाला। लैटिन बॉडॉइन बीजान्टिन सम्राट बन गया। बीजान्टियम के क्षेत्र में लैटिन साम्राज्य आधी सदी से अधिक समय से मौजूद था। केवल 1261 में, जब कॉन्स्टेंटिनोपल पर निकेन सम्राट माइकल VIII पलाइओगोस की टुकड़ियों का कब्जा था, तब बीजान्टिन की शक्ति बहाल हुई थी।

लातिनों की आक्रामकता और उनके द्वारा रूढ़िवादी मंदिरों को अपवित्र करने के कारण रूढ़िवादी पूर्व और कैथोलिक पश्चिम के बीच और अलगाव हो गया। कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्बर बोरी के बाद, दो ईसाई चर्चों के बीच अलगाव और शत्रुता की अवधि सुलह हासिल करने और सहयोग स्थापित करने के प्रयासों से बाधित हुई थी। इसलिए, 1274 में, ल्यों की दूसरी परिषद ने चर्चों का एक संघ बनाने की कोशिश की। सम्राट माइकल VIII ने गिरजाघर के काम में भाग लिया। वास्तव में, संघ ने काम नहीं किया, ग्रीक रूढ़िवादी चर्च परिषद के निर्णयों से सहमत नहीं थे। बंटवारा जारी रहा। सदियां बीत गईं।

1453 में तुर्कों ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया। बीजान्टिन साम्राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया। कॉन्स्टेंटिनोपल ओटोमन साम्राज्य की राजधानी बन गया। ईसाई चर्च के लिए कठिन समय आ गया है, जैसे तुर्की की मुस्लिम सरकार ग्रीक और पश्चिमी ईसाइयों के बीच मेल-मिलाप में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं ले रही थी।

कैथोलिक चर्च के धर्माध्यक्षों ने लगातार विश्वासियों को इस विचार से प्रेरित किया कि ईसाई चर्च पर तभी विचार किया जा सकता है जब वह पोप के पूर्ण अधिकार क्षेत्र में हो, जो कथित तौर पर सबसे पवित्र प्रेरित पीटर का उत्तराधिकारी है। यह विचार कि प्रेरित पतरस एक बाइबिल चरित्र है, और इसलिए एक अर्ध-पौराणिक व्यक्ति है, यह विचार एक ईसाई के साथ नहीं होना चाहिए था। कैथोलिक चर्च के "ईश्वरीय अधिकार" के ईसाई धर्म में अपनी प्रधानता के लगातार प्रचारित विचार, हालांकि पूरे ईसाई दुनिया की एकता की आवश्यकता के बारे में बात करने के साथ, रूढ़िवादी ईसाई परंपरा के चर्चों के विरोध का कारण बना।

कॉन्स्टेंस की परिषद (1414-1418) में चर्च के सुधार के लिए फरमान घोषित किए गए, और पोप की शक्ति को नियंत्रित करने के लिए विश्वव्यापी परिषदों को बुलाया गया। लेकिन वास्तव में, किसी ने भी पोप की शक्ति को नियंत्रित या सीमित नहीं किया। इसके विपरीत, समय के साथ परमधर्मपीठ की शक्ति ने बल प्राप्त किया।

इस अर्थ में संकेत प्रथम वेटिकन परिषद (1869-1870) का निर्णय था, जिसने ईसाई धर्म के प्रश्नों पर पोप के निर्णयों की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की। पोप पायस IX के सिर पर दैवीय प्रभामंडल के लिए कुछ छोटा कदम बचा था, जिन्होंने उपरोक्त वेटिकन काउंसिल का संचालन किया था। वैसे, उसी परिषद में बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को भी मंजूरी दी गई थी।

बाइबिल के अनुसार ईसा की माता मरियम कुँवारी थी।
पवित्र आत्मा की शक्ति से उसने गर्भ धारण किया, और मसीह एक आदमी के रूप में पैदा होने में सक्षम था।

पोप की अचूकता और बेदाग गर्भाधान पर पहले वेटिकन काउंसिल में हठधर्मिता को स्वीकार करते हुए, पवित्र पिताओं ने गलती की या नहीं, यह हमारे लिए न्याय नहीं है। लेकिन रोम के पोप भी ऐसे लोग हैं जो गलतियाँ कर सकते हैं और उनकी अपनी कमजोरियाँ और कमियाँ हैं, जिनमें भयानक दोष भी शामिल हैं जिनके बारे में उन्होंने हमें बताया फ्रांसीसी लेखकऔर पत्रकार लियो टैक्सिल (1854-1907), कैथोलिक धर्म के इतिहास और शिक्षाओं के गहरे पारखी, ने अपनी पुस्तक द सेक्रेड नेटिविटी सीन में। नैतिक कारणों से, हम इस पुस्तक के किसी भी उद्धरण से बचना चाहेंगे। हम केवल यह जोड़ते हैं कि ईसाई धर्म और नैतिकता के मामलों पर पोप के निर्णयों की अचूकता की हठधर्मिता की पुष्टि द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) में की गई थी।

16 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, यूरोप में सुधार शुरू हुआ - एक व्यापक सामंती विरोधी और कैथोलिक विरोधी आंदोलन जिसने प्रोटेस्टेंटवाद की नींव रखी, कैथोलिक और रूढ़िवादी के बाद ईसाई धर्म में तीसरी धार्मिक दिशा। राजनीतिक रूप से खंडित जर्मनी में शुरू होकर, सुधार आंदोलन ने कई को अपनाया यूरोपीय देश. जर्मनी में सामंती विरोधी आंदोलन की हार के बावजूद, सुधार ने इंग्लैंड, स्कॉटलैंड, डेनमार्क, स्वीडन, नॉर्वे, नीदरलैंड, फिनलैंड, स्विट्जरलैंड और आंशिक रूप से जर्मनी और चेक गणराज्य में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव से बाहर निकलने का नेतृत्व किया। . जहां सुधार की जीत हुई, चर्च राज्य के नियंत्रण में आ गया और कैथोलिक देशों की तुलना में उसके पास कम शक्ति थी।

सुधार आंदोलन के परिणामस्वरूप, अधिकांश उत्तरी यूरोप प्रोटेस्टेंट बन गए, जबकि दक्षिणी यूरोप मुख्य रूप से कैथोलिक बना रहा। अधिकांश रूढ़िवादी ईसाई रूस और पूर्वी यूरोप के कुछ हिस्सों जैसे ग्रीस और बाल्कन में रहते हैं।

कैथोलिकों ने तुरंत काउंटर-रिफॉर्मेशन शुरू किया, जिसके परिणामस्वरूप यूरोप में प्रोटेस्टेंटवाद के आगे प्रसार को निलंबित कर दिया गया, और पोलैंड और फ्रांस में प्रोटेस्टेंटवाद को मिटा दिया गया। वैसे, फ्रांस में नेपोलियन और पोप पायस VII के बीच 1801 की संधि (संधि) के अनुसार कैथोलिक धर्म को मान्यता दी गई थी। राज्य धर्म. कॉनकॉर्डेट 1905 तक संचालित था।

सुधार के खिलाफ संघर्ष में, कैथोलिक चर्च ने अपने हथियार का इस्तेमाल किया, जितना विश्वसनीय यह आपराधिक था, "पवित्र" जांच।

महान भौगोलिक खोजेंदुनिया का विस्तार किया। इन शर्तों के तहत, कैथोलिक चर्च ने जितना संभव हो सके अपने विश्वास को आकर्षित करने के लिए मुख्य कार्यों में से एक माना अधिकसभी महाद्वीपों पर लोग। कैथोलिक मिशनरियों ने क्राइस्ट के बैनर, या यों कहें, रोमन पोपसी को सभी नई खोजी गई भूमि पर ले गए। रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद पर कैथोलिक चर्च की श्रेष्ठता का प्रचार तेज हो गया। अंत में, यह बात सामने आई कि कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने पोप के नुस्खे और कैथोलिक संस्कारों का पालन किए बिना विश्वासियों के साथ किए गए सभी संस्कारों को अवैध मानने का फैसला किया। 1729 में, वेटिकन के प्रशासन ने रोमन कैथोलिक और ग्रीक (रूढ़िवादी) चर्चों के बीच संस्कारों में भोज पर रोक लगाने का एक फरमान जारी किया। कैथोलिकों ने उन विश्वासियों को मान्यता नहीं दी जिन्होंने ईसाई के रूप में रूढ़िवादी सिद्धांतों के अनुसार संस्कार प्राप्त किए और उन्हें अपने चर्चों में ईसाइयों में वापस "रूपांतरित" करना शुरू कर दिया।

1755 के बाद से, रूढ़िवादी चर्चों को कैथोलिकों के साथ साझा किए गए संस्कारों में भाग लेने से रोकने के लिए अपने कुलपति से निर्देश प्राप्त हुए हैं। यह पहले से ही ईसाई चर्च की दो शाखाओं के बीच एक वास्तविक, गहरा विभाजन था। इस प्रकार, अठारहवीं शताब्दी के मध्य से, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च एक-दूसरे को मसीह का सच्चा चर्च मानना ​​बंद कर दिया। इसका मतलब था कि दो अलग-अलग धार्मिक संप्रदाय वास्तव में उभरे।

अगले 200 वर्षों में, ईसाई धर्म में विभाजन जारी रहा, हालांकि, निश्चित रूप से, दोनों ईसाई संप्रदायों ने आपसी मेल-मिलाप की दिशा में कुछ कदम उठाए। उदाहरण के लिए, 1918 में, पैट्रिआर्क तिखोन की अध्यक्षता में रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थानीय परिषद ने चर्चों के एकीकरण के लिए एक विशेष विभाग का गठन किया। लेकिन अब तक, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच कोई संबंध नहीं हुआ है। भविष्य में यह प्रक्रिया कैसे चलेगी, और क्या यह बिल्कुल चलेगी, यह काफी हद तक दोनों चर्चों के वर्तमान उच्च पुजारियों के पदों और प्रयासों पर निर्भर करता है - पोप बेनेडिक्ट सोलहवें और मॉस्को और ऑल रूस के पैट्रिआर्क किरिल।

9वीं शताब्दी

9वीं शताब्दी में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता और पोप के बीच एक विवाद हुआ, जो 863 से 867 तक चला। उस समय कांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट का नेतृत्व पैट्रिआर्क फोटियस (858-867, 877-886) ने किया था, और निकोलस I (858-867) रोमन कुरिया के प्रमुख थे। ऐसा माना जाता है कि यद्यपि विभाजन का औपचारिक कारण पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए फोटियस के चुनाव की वैधता का प्रश्न था, विभाजन का मूल कारण पोप की बाल्कन प्रायद्वीप के सूबाओं पर अपना प्रभाव बढ़ाने की इच्छा में निहित था, जिसे पूर्वी रोमन साम्राज्य के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। साथ ही, समय के साथ, दो पदानुक्रमों के बीच व्यक्तिगत संघर्ष तेज हो गया।

10वीं सदी

10वीं शताब्दी में, संघर्ष की गंभीरता कम हो गई, विवादों की जगह लंबे समय तक सहयोग ने ले ली। 10 वीं शताब्दी की एक चेतावनी में बीजान्टिन सम्राट के पोप को संबोधित करने का सूत्र शामिल है:

पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर, हमारा एकमात्र ईश्वर। [नाम] और [नाम] से, रोमनों के सम्राट, भगवान के प्रति वफादार, [नाम] सबसे पवित्र पोप और हमारे आध्यात्मिक पिता के लिए।

इसी तरह, रोम के राजदूतों के लिए सम्राट को संबोधित करने के सम्मानजनक रूप स्थापित किए गए थे।

11th शताब्दी

11 वीं शताब्दी की शुरुआत में, पश्चिमी यूरोपीय विजेताओं का उन क्षेत्रों में प्रवेश शुरू हुआ जो पहले पूर्वी रोमन साम्राज्य के नियंत्रण में थे। राजनीतिक टकराव ने जल्द ही पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच टकराव को जन्म दिया।

दक्षिणी इटली में संघर्ष

11 वीं शताब्दी के अंत को दक्षिणी इटली में नॉरमैंडी के डची से आप्रवासियों के सक्रिय विस्तार की शुरुआत के रूप में चिह्नित किया गया था। सबसे पहले, नॉर्मन्स ने बीजान्टिन और लोम्बार्ड्स की सेवा में भाड़े के सैनिकों के रूप में काम किया, लेकिन समय के साथ उन्होंने स्वतंत्र संपत्ति बनाना शुरू कर दिया। यद्यपि नॉर्मन्स का मुख्य संघर्ष सिसिली अमीरात के मुसलमानों के खिलाफ था, जल्द ही नॉर्थईटरों की विजय ने बीजान्टियम के साथ संघर्ष किया।

चर्चों का संघर्ष

इटली में प्रभाव के लिए संघर्ष ने जल्द ही कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और पोप के बीच संघर्ष का नेतृत्व किया। दक्षिणी इटली में पैरिश ऐतिहासिक रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र से संबंधित थे, लेकिन जैसे ही नॉर्मन्स ने भूमि पर विजय प्राप्त की, स्थिति बदलने लगी। 1053 में, पैट्रिआर्क माइकल सेरुलेरियस ने सीखा कि ग्रीक संस्कार को नॉर्मन भूमि में लैटिन द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था। जवाब में, सेरुलेरियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन संस्कार के सभी चर्चों को बंद कर दिया और ओहरिड के बल्गेरियाई आर्कबिशप लियो को लैटिन के खिलाफ एक पत्र तैयार करने का निर्देश दिया, जिसमें लैटिन संस्कार के विभिन्न तत्वों की निंदा की जाएगी: अखमीरी से रोटी पर लिटुरजी की सेवा करना गूंथा हुआ आटा; लेंट के दौरान शनिवार को उपवास; गायन की कमी " हलेलुजाह"रोज़ा के दौरान; गला घोंटकर खाना और बहुत कुछ। पत्र अपुलीया को भेजा गया था और ट्रानिया के बिशप जॉन को संबोधित किया गया था, और उसके माध्यम से फ्रैंक्स के सभी बिशपों और "सबसे सम्मानित पोप" को संबोधित किया गया था। हम्बर्ट सिल्वा-कैंडाइड ने निबंध "डायलॉग" लिखा, जिसमें उन्होंने लैटिन संस्कारों का बचाव किया और ग्रीक लोगों की निंदा की। जवाब में, निकिता स्टिफ़ट हम्बर्ट के काम के खिलाफ "एंटी-डायलॉग", या "द सेर्मन ऑन अनलीवेन्ड ब्रेड, द सब्बाथ फास्ट, एंड द मैरिज ऑफ द प्रीस्ट" ग्रंथ लिखती हैं।

1054

1054 में, पोप लियो ने सेरुलेरियस को एक पत्र भेजा, जिसमें चर्च में पूर्ण शक्ति के लिए पोप के दावे के समर्थन में, कॉन्स्टेंटाइन के दान के रूप में जाने जाने वाले जाली दस्तावेज़ से लंबे अर्क शामिल थे, जो इसकी प्रामाणिकता पर जोर देते थे। कुलपति ने पोप के वर्चस्व के दावे को खारिज कर दिया, जिसके बाद लियो ने विवाद को सुलझाने के लिए उसी वर्ष कॉन्स्टेंटिनोपल को विरासत भेजा। पोप दूतावास का मुख्य राजनीतिक कार्य नॉर्मन के खिलाफ लड़ाई में बीजान्टिन सम्राट से सैन्य सहायता प्राप्त करने की इच्छा थी।

16 जुलाई, 1054 को, पोप लियो IX की मृत्यु के बाद, तीन पोप विरासतों ने हागिया सोफिया में प्रवेश किया और वेदी पर बहिष्कार का एक पत्र रखा, जिसमें कुलपति और उनके दो सहायकों को शामिल किया गया था। इसके जवाब में, 20 जुलाई को, कुलपति ने विरासतों को बदनाम कर दिया। न तो कांस्टेंटिनोपल द्वारा रोमन चर्च, न ही बीजान्टिन चर्च को विरासतों द्वारा अभिशप्त किया गया था।

विभाजन को ठीक करना

1054 की घटनाओं का मतलब अभी तक पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच पूर्ण विराम नहीं था, लेकिन पहले धर्मयुद्ध ने मतभेदों को तेज कर दिया। जब क्रूसेडर नेता बोहेमोंड ने पूर्व बीजान्टिन शहर अन्ताकिया (1098) पर कब्जा कर लिया, तो उसने ग्रीक कुलपति को निष्कासित कर दिया और उनकी जगह एक लैटिन शहर लाया; 1099 में यरुशलम पर कब्जा करने के बाद, क्रूसेडर्स ने स्थानीय चर्च के प्रमुख पर एक लैटिन कुलपति भी रखा। बीजान्टिन सम्राट एलेक्सियस ने बदले में, दोनों शहरों के लिए अपने स्वयं के कुलपति नियुक्त किए, लेकिन वे कॉन्स्टेंटिनोपल में रहते थे। समानांतर पदानुक्रमों के अस्तित्व का मतलब था कि पूर्वी और पश्चिमी चर्च वास्तव मेंविभाजित अवस्था में थे। यह विभाजन महत्वपूर्ण था राजनीतिक निहितार्थ. जब, 1107 में, बोहेमोंड ने अन्ताकिया को पुनः प्राप्त करने के एलेक्सी के प्रयासों के प्रतिशोध में बीजान्टियम के खिलाफ अभियान चलाया, तो उन्होंने पोप से कहा कि यह पूरी तरह से उचित था, क्योंकि बीजान्टिन विद्वान थे। इस प्रकार उन्होंने पश्चिमी यूरोपियों द्वारा बीजान्टियम के खिलाफ भविष्य की आक्रामकता के लिए एक खतरनाक मिसाल कायम की। पोप पास्कल द्वितीय ने रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के बीच विवाद को पाटने के प्रयास किए, लेकिन यह विफल रहा क्योंकि पोप ने जोर देकर कहा कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति पोप की प्रधानता को "दुनिया भर में भगवान के सभी चर्चों" पर पहचानते हैं।

पहला धर्मयुद्ध

पहले धर्मयुद्ध की पूर्व संध्या पर और उसके दौरान चर्चों के बीच संबंधों में उल्लेखनीय सुधार हुआ। नई नीति "एंटीपोप" क्लेमेंट III और उनके संरक्षक हेनरी चतुर्थ के साथ चर्च पर प्रभाव के लिए नव निर्वाचित पोप शहरी द्वितीय के संघर्ष से जुड़ी हुई थी। अर्बन II ने महसूस किया कि पश्चिम में उनकी स्थिति कमजोर थी और वैकल्पिक समर्थन के रूप में, उन्होंने बीजान्टियम के साथ सुलह के तरीकों की तलाश शुरू कर दी। अपने चुनाव के कुछ समय बाद, शहरी द्वितीय ने उन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल को एक प्रतिनिधिमंडल भेजा, जिन्होंने तीस साल पहले विवाद को उकसाया था। इन उपायों ने रोम के साथ एक नए सिरे से बातचीत का मार्ग प्रशस्त किया और प्रथम धर्मयुद्ध के लिए बीजान्टिन साम्राज्य के पुनर्गठन की नींव रखी। एक उच्च रैंकिंग वाले बीजान्टिन मौलवी, हेफेस्टस के थियोफिलैक्ट को एक दस्तावेज तैयार करने के लिए कमीशन किया गया था, जिसने बीजान्टिन मौलवियों के डर को शांत करने के लिए ग्रीक और लैटिन संस्कारों के बीच के अंतर को ध्यान से कम किया। थियोफिलैक्ट ने लिखा, ये अंतर ज्यादातर मामूली हैं। स्थिति के इस सतर्क परिवर्तन का उद्देश्य कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच की दरार को बंद करना और एक राजनीतिक और यहां तक ​​​​कि सैन्य गठबंधन की नींव रखना था।

बारहवीं शताब्दी

एक और घटना जिसने विभाजन को तेज कर दिया, वह सम्राट एंड्रोनिकस I (1182) के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन क्वार्टर का पोग्रोम था। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि ऊपर से लैटिन्स के नरसंहार को मंजूरी दी गई थी, हालांकि, ईसाई पश्चिम में बीजान्टियम की प्रतिष्ठा को गंभीर रूप से क्षतिग्रस्त कर दिया गया था।

तेरहवीं सदी

ल्योंस का संघ

माइकल के कार्यों को बीजान्टियम में यूनानी राष्ट्रवादियों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। संघ के खिलाफ प्रदर्शनकारियों में मिखाइल की बहन इव्लोगिया भी शामिल थीं, जिन्होंने कहा: " मेरे भाई के साम्राज्य को रूढ़िवादी आस्था की पवित्रता के बजाय बर्बाद होने दोजिसके लिए उसे कैद किया गया था। एथोस के भिक्षुओं ने सर्वसम्मति से संघ को विधर्म में गिरने की घोषणा की, सम्राट से क्रूर दंड के बावजूद: एक विशेष रूप से विद्रोही भिक्षु ने अपनी जीभ काट दी थी।

इतिहासकार संघ के खिलाफ विरोध को बीजान्टियम में ग्रीक राष्ट्रवाद के विकास के साथ जोड़ते हैं। धार्मिक जुड़ाव जातीय पहचान से जुड़ा था। जो लोग सम्राट की नीतियों का समर्थन करते थे, उन्हें बदनाम किया जाता था, इसलिए नहीं कि वे कैथोलिक बन गए थे, बल्कि इसलिए कि उन्हें अपने लोगों के लिए देशद्रोही माना जाता था।

रूढ़िवादी की वापसी

दिसंबर 1282 में माइकल की मृत्यु के बाद, उसका बेटा एंड्रोनिकस II सिंहासन पर चढ़ा (1282-1328 तक शासन किया)। नया सम्राटका मानना ​​था कि सिसिली में अंजु के चार्ल्स की हार के बाद, पश्चिम से खतरा टल गया था और तदनुसार, एक संघ की व्यावहारिक आवश्यकता गायब हो गई थी। अपने पिता की मृत्यु के कुछ ही दिनों बाद, एंड्रोनिकस ने संघ के सभी कैद विरोधियों को जेल से रिहा कर दिया और कॉन्स्टेंटिनोपल जॉन इलेवन के कुलपति को हटा दिया, जिसे माइकल ने पोप के साथ समझौते की शर्तों को पूरा करने के लिए नियुक्त किया था। पर आगामी वर्षसंघ का समर्थन करने वाले सभी धर्माध्यक्षों को हटा दिया गया और उनकी जगह ले ली गई। कांस्टेंटिनोपल की सड़कों पर, कैदियों की रिहाई का स्वागत उल्लासपूर्ण भीड़ ने किया। बीजान्टियम में रूढ़िवादी बहाल किया गया था।
यूनियन ऑफ लियोन्स की अस्वीकृति के लिए, पोप ने एंड्रोनिकस II को चर्च से बहिष्कृत कर दिया, हालांकि, अपने शासनकाल के अंत तक, एंड्रोनिकस ने पोप क्यूरिया के साथ संपर्क फिर से शुरू कर दिया और विवाद पर काबू पाने की संभावना पर चर्चा करना शुरू कर दिया।

14 वीं शताब्दी

14 वीं शताब्दी के मध्य में, ओटोमन तुर्कों द्वारा बीजान्टियम के अस्तित्व को खतरा होने लगा। सम्राट जॉन वी ने यूरोप के ईसाई देशों से मदद लेने का फैसला किया, लेकिन पोप ने स्पष्ट कर दिया कि मदद तभी संभव है जब चर्च एकजुट हों। अक्टूबर 1369 में, जॉन ने रोम की यात्रा की, जहां उन्होंने सेंट पीटर की एक सेवा में भाग लिया और खुद को कैथोलिक घोषित किया, पोप के अधिकार को स्वीकार करते हुए और फिलीओक को मान्यता दी। अपनी मातृभूमि में अशांति से बचने के लिए, जॉन ने अपनी प्रजा की ओर से कोई वादा किए बिना, व्यक्तिगत रूप से कैथोलिक धर्म में धर्मांतरण किया। हालांकि, पोप ने घोषणा की कि बीजान्टिन सम्राट अब समर्थन के पात्र हैं और कैथोलिक शक्तियों से ओटोमन्स के खिलाफ उनकी सहायता के लिए आने का आह्वान किया। हालांकि, पोप की अपील का कोई नतीजा नहीं निकला: कोई मदद नहीं दी गई, और जल्द ही जॉन तुर्क अमीर मुराद प्रथम का एक जागीरदार बन गया।

15th शताब्दी

ल्यों संघ के टूटने के बावजूद, रूढ़िवादी (रूस और मध्य पूर्व के कुछ क्षेत्रों को छोड़कर) ने ट्रिपल का पालन करना जारी रखा, और पोप को अभी भी समान रूढ़िवादी पितृसत्ताओं के बीच सम्मान में पहला माना जाता था। फेरारा-फ्लोरेंस की परिषद के बाद ही स्थिति बदल गई, जब पश्चिम की अपनी हठधर्मिता को स्वीकार करने की दृढ़ता ने रूढ़िवादी को रोमन पोप को एक विधर्मी के रूप में और पश्चिमी चर्च को एक विधर्मी के रूप में पहचानने और एक नया रूढ़िवादी पदानुक्रम समानांतर बनाने के लिए मजबूर किया। उन लोगों के लिए जिन्होंने गिरजाघर को मान्यता दी - यूनीएट्स। कॉन्स्टेंटिनोपल (1453) पर कब्जा करने के बाद, तुर्की सुल्तानमेहमेद द्वितीय ने रूढ़िवादी और कैथोलिकों के बीच विभाजन को बनाए रखने के लिए कदम उठाए और इस तरह बीजान्टिन को इस उम्मीद से वंचित कर दिया कि कैथोलिक ईसाई उनकी सहायता के लिए आएंगे। यूनीएट पैट्रिआर्क और उनके पादरियों को कॉन्स्टेंटिनोपल से निष्कासित कर दिया गया था। कॉन्स्टेंटिनोपल की विजय के समय, रूढ़िवादी पितृसत्ता का स्थान स्वतंत्र था, और सुल्तान ने व्यक्तिगत रूप से यह देखा कि कैथोलिकों के प्रति अपने अड़ियल रवैये के लिए जाने जाने वाले व्यक्ति ने कुछ महीने बाद इसे लिया। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति रूढ़िवादी चर्च के प्रमुख बने रहे, और सर्बिया, बुल्गारिया, डेन्यूबियन रियासतों और रूस में उनके अधिकार को मान्यता मिली।

बंटवारे के कारण

एक वैकल्पिक दृष्टिकोण है, जिसके अनुसार विभाजन का वास्तविक कारण कांस्टेंटिनोपल द्वारा नियंत्रित क्षेत्रों में राजनीतिक प्रभाव और मौद्रिक संग्रह के लिए रोम का दावा था। हालांकि, दोनों पक्षों ने संघर्ष के सार्वजनिक औचित्य के रूप में धार्मिक मतभेदों का हवाला दिया।

रोम के तर्क

1. माइकल को गलत तरीके से कुलपति कहा जाता है।
2. सिमोनियन की तरह, वे भगवान का उपहार बेचते हैं।
3. वेलेसियनों की तरह, वे एलियंस को बधिया करते हैं, और उन्हें न केवल मौलवी, बल्कि बिशप भी बनाते हैं।
4. एरियनों की तरह, वे पवित्र ट्रिनिटी के नाम पर बपतिस्मा लेने वालों को, विशेष रूप से लातिनों को पुनः बपतिस्मा देते हैं।
5. डोनेटिस्टों की तरह, वे दावा करते हैं कि पूरी दुनिया में, ग्रीक चर्च को छोड़कर, चर्च ऑफ क्राइस्ट, और सच्चे यूचरिस्ट, और बपतिस्मा दोनों ही नष्ट हो गए हैं।
6. निकोलिटन्स की तरह, वे वेदी सर्वरों के लिए विवाह की अनुमति देते हैं।
7. सेविरियनों की तरह, वे मूसा की व्यवस्था की निंदा करते हैं।
8. डौखोबर्स की तरह, उन्होंने विश्वास के प्रतीक में पुत्र (फिलिओक) से पवित्र आत्मा के जुलूस को काट दिया।
9. मणिचेन की तरह, वे खमीर को चेतन मानते हैं।
10. नाज़ीरों की तरह, यहूदी शारीरिक शुद्धिकरण देखे जाते हैं, नवजात बच्चों को जन्म के आठ दिनों से पहले बपतिस्मा नहीं दिया जाता है, माता-पिता को भोज से सम्मानित नहीं किया जाता है, और यदि वे मूर्तिपूजक हैं, तो उन्हें बपतिस्मा से वंचित कर दिया जाता है।

जहां तक ​​रोमन चर्च की भूमिका पर विचार करने की बात है, तो कैथोलिक लेखकों के अनुसार, सेंट सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, इरेनियस के उत्तराधिकारी के रूप में रोम के बिशप के बिना शर्त प्रधानता और विश्वव्यापी अधिकार क्षेत्र के सिद्धांत का प्रमाण है। , कार्थेज के साइप्रियन, जॉन क्राइसोस्टोम, लियो द ग्रेट, होर्मिज़्ड, मैक्सिमस द कन्फेसर, थियोडोर द स्टडाइट, आदि), इसलिए रोम को केवल एक निश्चित "सम्मान की प्रधानता" के रूप में मानने का प्रयास अनुचित है।

5 वीं शताब्दी के मध्य तक, इस सिद्धांत में अधूरे, बिखरे हुए विचारों का चरित्र था, और केवल पोप लियो द ग्रेट ने उन्हें व्यवस्थित रूप से व्यक्त किया और उन्हें अपने चर्च के उपदेशों में रेखांकित किया, जो उनके द्वारा एक बैठक के सामने उनके अभिषेक के दिन दिया गया था। इतालवी बिशपों की।

इस प्रणाली के मुख्य बिंदु उबालते हैं, सबसे पहले, इस तथ्य के लिए कि पवित्र प्रेरित पतरस प्रेरितों के पूरे रैंक के राजकुमार हैं, जो अन्य सभी से श्रेष्ठ हैं और सत्ता में हैं, वह सभी बिशपों के प्राइमा हैं, उन्हें सौंपा गया है सभी भेड़ों की देखभाल करने के लिए, उसे सभी चरवाहों की देखभाल करने के लिए सौंपा गया है।

दूसरे, प्रेरिताई, पौरोहित्य और देहाती कार्य के सभी उपहार और विशेषाधिकार पूरी तरह से और सबसे पहले प्रेरित पतरस को दिए गए थे, और उसके माध्यम से और उसके द्वारा ही नहीं, वे मसीह और अन्य सभी प्रेरितों और पादरियों द्वारा दिए गए थे।

तीसरा, प्रेरित पतरस का प्राइमेटस एक अस्थायी संस्था नहीं है, बल्कि एक स्थायी संस्था है।

चौथा, मुख्य प्रेरित के साथ रोमन बिशप का संवाद बहुत करीब है: प्रत्येक नए बिशप को प्रेरित पीटर को पीटर के कैथेड्रल में प्राप्त होता है, और यहां से प्रेरित पीटर को दी गई अनुग्रह-प्रदत्त शक्ति भी उसके उत्तराधिकारियों को स्थानांतरित कर दी जाती है।

इससे, व्यावहारिक रूप से पोप लियो के लिए, यह इस प्रकार है:
1) चूँकि पूरा चर्च पतरस की दृढ़ता पर आधारित है, जो लोग इस गढ़ से दूर जाते हैं, वे स्वयं को क्राइस्ट चर्च के रहस्यमय शरीर से बाहर रखते हैं;
2) जो रोमन बिशप के अधिकार का अतिक्रमण करता है और प्रेरितिक सिंहासन की आज्ञाकारिता से इनकार करता है, वह धन्य प्रेरित पतरस की आज्ञा का पालन नहीं करना चाहता है;
3) जो कोई भी प्रेरित पतरस के अधिकार और प्रधानता को अस्वीकार करता है, वह किसी भी तरह से अपनी गरिमा को कम नहीं कर सकता है, लेकिन गर्व की भावना से अभिमानी, वह खुद को अंडरवर्ल्ड में डाल देता है।

इटली में चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद बुलाने के लिए पोप लियो प्रथम की याचिका के बावजूद, जिसे साम्राज्य के पश्चिमी आधे हिस्से के शाही लोगों द्वारा समर्थित किया गया था, चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद पूर्व में सम्राट मार्सियन द्वारा, निकेआ में और फिर चाल्सीडॉन में बुलाई गई थी। , और पश्चिम में नहीं। सुमेलित चर्चाओं में, परिषद के पिता पोप के वंशजों के भाषणों के बारे में बहुत आरक्षित थे, जिन्होंने इस सिद्धांत को विस्तार से निर्धारित और विकसित किया, और पोप की घोषणा के बारे में उन्होंने घोषणा की।

चाल्सीडॉन की परिषद में, सिद्धांत की निंदा नहीं की गई थी, क्योंकि सभी पूर्वी बिशपों के संबंध में कठोर रूप के बावजूद, सामग्री में विरासत के भाषण, उदाहरण के लिए, अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क डायोस्कोरस के संबंध में, मूड के अनुरूप थे और पूरी परिषद के निर्देश फिर भी, परिषद ने डायोस्कोरस की निंदा करने से इनकार कर दिया क्योंकि डायोस्कोरस ने अनुशासन के खिलाफ अपराध किए, पितृसत्ता के सम्मान में पहले के आदेश को पूरा नहीं किया, और विशेष रूप से क्योंकि डायोस्कोरस ने खुद पोप लियो के बहिष्कार को अंजाम देने की हिम्मत की।

पोप की घोषणा ने कहीं भी डायोस्कोरस के विश्वास के खिलाफ अपराधों का संकेत नहीं दिया। यह घोषणा भी उल्लेखनीय रूप से पापीवादी सिद्धांत की भावना में समाप्त होती है: "इसलिए, महान और प्राचीन रोम के सबसे उज्ज्वल और धन्य आर्कबिशप, लियो, हमारे माध्यम से और इस सबसे पवित्र परिषद के माध्यम से, सबसे धन्य और सभी की प्रशंसा के साथ प्रेरित पतरस, जो पत्थर और कैथोलिक चर्च की नींव और रूढ़िवादी विश्वास की नींव है, उसे उसकी धर्मशास्त्र से वंचित करता है और उसे किसी भी पवित्र आदेश से अलग करता है।

घोषणा को चतुराई से लेकिन परिषद के पिता द्वारा खारिज कर दिया गया था, और डायोस्कोरस को अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के परिवार को सताने के लिए अपने पितृसत्ता और पद से वंचित किया गया था, हालांकि उन्हें विधर्मी यूटिचियस के समर्थन के लिए याद किया गया था, बिशपों के प्रति अनादर, रॉबर कैथेड्रल , आदि, लेकिन रोम के पोप के खिलाफ अलेक्जेंड्रियन पोप के भाषण के लिए नहीं, और परिषद द्वारा पोप लियो की घोषणा से कुछ भी नहीं, जो पोप लियो के टॉमोस को इतना ऊंचा करता था, को मंजूरी दी गई थी। रोम के बाद दूसरे शहर के बिशप के रूप में न्यू रोम के आर्कबिशप को पोप के बाद दूसरे के रूप में सम्मान देने पर चाल्सीडॉन 28 की परिषद में अपनाया गया नियम रोम के क्रोध के तूफान के कारण दूसरे स्थान पर था। रोम के संत लियो ने इस सिद्धांत की वैधता को नहीं पहचाना, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप अनातोली के साथ संवाद तोड़ दिया और उसे बहिष्कार की धमकी दी।

कॉन्स्टेंटिनोपल के तर्क

पोप की विरासत के बाद, कार्डिनल हम्बर्ट ने सेंट सोफिया के चर्च की वेदी पर कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के लिए एक अभिशाप के साथ एक ग्रंथ रखा, कुलपति माइकल ने एक धर्मसभा बुलाई, जिस पर एक प्रतिक्रिया अभिशाप को आगे रखा गया था:

एक अभिशाप के साथ सबसे अपवित्र शास्त्र के साथ-साथ इसे प्रस्तुत करने वालों के लिए, किसी तरह की स्वीकृति या इच्छा के साथ इसके निर्माण में लिखा और भाग लिया।

लैटिन के खिलाफ पारस्परिक आरोप परिषद में इस प्रकार थे:

विभिन्न पदानुक्रमित पत्रों और सुलह प्रस्तावों में, रूढ़िवादी ने कैथोलिकों को भी दोषी ठहराया:

1. अखमीरी रोटी पर लिटुरजी परोसना।
2. शनिवार की पोस्ट।
3. एक आदमी को अपनी मृत पत्नी की बहन से शादी करने की अनुमति देना।
4. कैथोलिक धर्माध्यक्षों की अंगुलियों में अंगूठियां पहनना।
5. कैथोलिक बिशप और पुजारी युद्ध में जा रहे हैं और मारे गए लोगों के खून से अपने हाथों को अपवित्र कर रहे हैं।
6. कैथोलिक बिशपों में पत्नियों की उपस्थिति और कैथोलिक पादरियों में उपपत्नी की उपस्थिति।
7. ग्रेट लेंट के दौरान शनिवार और रविवार को अंडे, पनीर और दूध खाना और ग्रेट लेंट का पालन न करना।
8. खून से गला घोंटकर, सड़ा हुआ मांस खाना।
9. कैथोलिक भिक्षुओं द्वारा चरबी खाना।
10. एक में बपतिस्मा, तीन विसर्जन नहीं।
11. क्रॉस ऑफ द लॉर्ड की छवि और चर्चों और कैथोलिकों में संगमरमर के स्लैब पर संतों की छवि उनके पैरों के साथ चलती है।

कार्डिनल्स के उद्दंड कृत्य के प्रति कुलपति की प्रतिक्रिया काफी सतर्क और कुल मिलाकर शांतिपूर्ण थी। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि अशांति को शांत करने के लिए, आधिकारिक तौर पर यह घोषणा की गई थी कि ग्रीक अनुवादकों ने लैटिन अक्षरों के अर्थ को विकृत कर दिया था। इसके अलावा, 20 जुलाई को बाद की परिषद में, मंदिर में अयोग्य व्यवहार के लिए पोप प्रतिनिधिमंडल के सभी तीन सदस्यों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था, लेकिन रोमन चर्च का विशेष रूप से परिषद के निर्णय में उल्लेख नहीं किया गया था। कई रोमन प्रतिनिधियों की पहल पर संघर्ष को कम करने के लिए सब कुछ किया गया था, जो वास्तव में हुआ था। कुलपति ने केवल विरासतों को और केवल अनुशासनात्मक उल्लंघन के लिए बहिष्कृत किया, न कि सैद्धांतिक मुद्दों के लिए। ये अनाथामा पश्चिमी चर्च या रोम के बिशप पर लागू नहीं होते थे।

यहां तक ​​​​कि जब बहिष्कृत विरासत में से एक पोप (स्टीफन IX) बन गया, तो इस विभाजन को अंतिम और विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं माना गया, और पोप ने हम्बर्ट की कठोरता के लिए माफी मांगने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल को एक दूतावास भेजा। इस घटना को पश्चिम में कुछ दशकों के बाद ही अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाने लगा, जब पोप ग्रेगरी VII सत्ता में आए, जो एक समय में पहले से ही मृत कार्डिनल हम्बर्ट के आश्रय थे। उनके प्रयासों से ही इस कहानी को असाधारण महत्व मिला। फिर, पहले से ही आधुनिक समय में, यह पश्चिमी इतिहासलेखन से पूर्व की ओर पलट गया और इसे चर्चों के विभाजन की तारीख माना जाने लगा।

रूस में विभाजन की धारणा

जानकारी की जाँच करें।

कॉन्स्टेंटिनोपल छोड़ने के बाद, पोप के उत्तराधिकारी माइकल सेरुलेरियस, उनके प्रतिद्वंद्वी हिलारियन के बहिष्कार की घोषणा करने के लिए एक घुमावदार मार्ग से रोम गए, जिसे चर्च ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल एक महानगर के रूप में मान्यता नहीं देना चाहता था, और संघर्ष में रूस से सैन्य सहायता प्राप्त करना चाहता था। नॉर्मन्स के साथ पोप सिंहासन की। उन्होंने कीव का दौरा किया, जहां ग्रैंड ड्यूक इज़ीस्लाव यारोस्लाविच और पादरियों द्वारा उचित सम्मान के साथ उनका स्वागत किया गया, जिन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से रोम का अलगाव पसंद आया होगा। शायद पहली नज़र में अजीब रोमन पोप के विरासतों का व्यवहार, जो उनके अनुरोध के साथ थे सैन्य सहायताबीजान्टियम, रोम, को रूसी राजकुमार और महानगर को उनके पक्ष में निपटाने के लिए रूस से बहुत अधिक सहायता प्राप्त करने की अपेक्षा की गई थी, जो कि बीजान्टियम से अपेक्षा की जा सकती थी।

1089 के आसपास, एंटीपोप गिबर्ट (क्लेमेंट III) का एक दूतावास कीव में मेट्रोपॉलिटन जॉन पहुंचा, जाहिर तौर पर रूस में अपनी मान्यता के कारण अपनी स्थिति को मजबूत करना चाहता था। जॉन, मूल रूप से एक ग्रीक होने के नाते, एक पत्र के साथ जवाब दिया, हालांकि सबसे सम्मानजनक शब्दों में रचित, लेकिन फिर भी लैटिन की "त्रुटियों" के खिलाफ निर्देशित (यह रूस में "लैटिन के खिलाफ" पहला गैर-अपोक्रिफल लेखन है, हालांकि रूसी लेखक द्वारा नहीं)। रूसी इतिहास के अनुसार, पोप के राजदूत 1169 में आए थे।

कीव में लैटिन मठ थे (1228 से डोमिनिकन सहित), रूसी राजकुमारों के अधीन भूमि पर, लैटिन मिशनरियों ने उनकी अनुमति के साथ काम किया (उदाहरण के लिए, 1181 में पोलोत्स्क के राजकुमारों ने ब्रेमेन के अगस्तिनियन भिक्षुओं को लातवियाई और लिव को बपतिस्मा देने की अनुमति दी थी) पश्चिमी डीवीना पर उनके अधीन)। उच्च वर्ग में (यूनानी महानगरों की नाराजगी के लिए) कई मिश्रित विवाह (केवल पोलिश राजकुमारों के साथ - बीस से अधिक) थे, और इनमें से किसी भी मामले में एक धर्म से दूसरे धर्म में "संक्रमण" जैसा कुछ भी दर्ज नहीं किया गया है। चर्च के जीवन के कुछ क्षेत्रों में पश्चिमी प्रभाव ध्यान देने योग्य है, उदाहरण के लिए, पहले मंगोल आक्रमणरूस में अंग थे (जो तब गायब हो गए थे); घंटियाँ मुख्य रूप से पश्चिम से रूस लाई गईं, जहाँ वे यूनानियों की तुलना में अधिक व्यापक थीं।

आपसी अभिमान को हटाना

पैट्रिआर्क एथेनोगोरस और पोप पॉल VI . की ऐतिहासिक बैठक को समर्पित डाक टिकट

1964 में, यरूशलेम में पैट्रिआर्क एथेनगोरस, कॉन्स्टेंटिनोपल के रूढ़िवादी चर्च के प्राइमेट और पोप पॉल VI के बीच एक बैठक हुई, जिसके परिणामस्वरूप दिसंबर 1965 में आपसी अनात्मों को हटा दिया गया और एक संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए गए। हालाँकि, "न्याय और पारस्परिक क्षमा का इशारा" (संयुक्त घोषणा, 5) का कोई व्यावहारिक या विहित अर्थ नहीं था: घोषणा में ही पढ़ा गया: "पोप पॉल VI और पैट्रिआर्क एथेनागोरस I अपने धर्मसभा के साथ जानते हैं कि न्याय और आपसी क्षमा का यह इशारा है। रोमन कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच अभी भी शेष प्राचीन और हाल के मतभेदों को समाप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है। रूढ़िवादी चर्च के दृष्टिकोण से, पहली वेटिकन परिषद के अभिशाप उन लोगों के खिलाफ हैं जो पोप की सर्वोच्चता की हठधर्मिता और विश्वास और नैतिकता के मामलों पर उनके निर्णयों की अचूकता से इनकार करते हैं, जिसका उच्चारण किसके द्वारा किया जाता है पूर्व कैथेड्रल, साथ ही एक हठधर्मी प्रकृति के कई अन्य फरमान।

इसके अलावा, अलगाव के वर्षों के दौरान, पूर्व में फिलिओक की शिक्षा को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी: "नए प्रकट हुए शिक्षण कि "पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से निकलता है," का आविष्कार स्पष्ट और जानबूझकर कहावत के विपरीत किया गया था। हमारे प्रभु के इस विषय के बारे में: जो बाप से आता है(यूहन्ना 15:26), और पूरे कैथोलिक चर्च की स्वीकारोक्ति के विपरीत, शब्दों में सात विश्वव्यापी परिषदों द्वारा गवाही दी गई जो पिता से आता है <…> (

अनुयायियों की संख्या के हिसाब से ईसाई धर्म दुनिया का सबसे बड़ा धर्म है। लेकिन आज यह कई संप्रदायों में बंटा हुआ है। और उदाहरण बहुत पहले स्थापित किया गया था - 1054 में, जब पश्चिमी चर्च ने पूर्वी ईसाइयों को बहिष्कृत कर दिया था, उन्हें खारिज कर दिया जैसे कि वे एलियंस थे। तब से, कई और घटनाएं हुई हैं, जिसने केवल स्थिति को बढ़ा दिया है। तो चर्चों का रोमन और रूढ़िवादी में विभाजन क्यों और कैसे हुआ, आइए इसका पता लगाते हैं।

विभाजन की पृष्ठभूमि

ईसाई धर्म हमेशा प्रमुख धर्म नहीं रहा है. यह स्मरण करने के लिए पर्याप्त है कि सभी प्रथम पोप, प्रेरित पतरस से शुरू होकर, अपने विश्वास के लिए शहीदों के रूप में अपना जीवन समाप्त कर दिया। सदियों से, रोमनों ने एक समझ से बाहर संप्रदाय को खत्म करने की कोशिश की, जिसके सदस्यों ने अपने देवताओं को बलिदान देने से इनकार कर दिया। ईसाइयों के जीवित रहने का एकमात्र तरीका एकता थी। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के सत्ता में आने के साथ ही स्थिति बदलने लगी।

ईसाई धर्म की पश्चिमी और पूर्वी शाखाओं के विचारों में वैश्विक अंतर स्पष्ट रूप से सदियों बाद ही प्रकट हुआ। कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच संचार मुश्किल था। इसलिए, ये दोनों दिशाएँ अपने आप विकसित हुईं। और दूसरी सहस्राब्दी के भोर में ध्यान देने योग्य हो गया औपचारिक मतभेद:

लेकिन यह, निश्चित रूप से, ईसाई धर्म को रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में विभाजित करने का कारण नहीं था। सत्तारूढ़ बिशप तेजी से असहमत होने लगे। संघर्ष उत्पन्न हुए, जिनका समाधान हमेशा शांतिपूर्ण नहीं रहा।

फोटियस विद्वता

यह विभाजन 863 में हुआ और कई वर्षों तक घसीटा गया. उस समय, पैट्रिआर्क फोटियस चर्च ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रमुख थे, और निकोलस I रोम के सिंहासन पर थे। दो पदानुक्रमों के बीच एक कठिन व्यक्तिगत संबंध था, लेकिन औपचारिक रूप से रोम के पूर्वी चर्चों का नेतृत्व करने के लिए फोटियस के अधिकारों के बारे में संदेह ने जन्म दिया असहमति को। पदानुक्रमों की शक्ति पूर्ण थी, और अब भी यह न केवल वैचारिक मुद्दों तक फैली हुई है, बल्कि भूमि और वित्त के प्रबंधन तक भी फैली हुई है। इसलिए, कई बार इसके लिए संघर्ष काफी कठिन था।

ऐसा माना जाता है कि चर्च के प्रमुखों के बीच झगड़े का असली कारण पश्चिमी गवर्नर द्वारा बाल्कन प्रायद्वीप को अपने संरक्षण में शामिल करने का प्रयास था।

फोटियस का चुनाव आंतरिक असहमति का परिणाम थाजो तब रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में राज्य करता था। पैट्रिआर्क इग्नाटियस, जिसे फोटियस द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, को सम्राट माइकल की साज़िशों के लिए धन्यवाद दिया गया था। रूढ़िवादी इग्नाटियस के समर्थकों ने न्याय के लिए रोम का रुख किया। और पोप ने पल को जब्त करने और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को अपने प्रभाव में लेने की कोशिश की। आपसी रंजिश में मामला खत्म हो गया। कुछ समय के लिए हुई नियमित चर्च परिषद ने पार्टियों के उत्साह को नियंत्रित करने में कामयाबी हासिल की, और शांति (अस्थायी रूप से) शासन करती रही।

अखमीरी आटा के इस्तेमाल को लेकर विवाद

11वीं शताब्दी में राजनीतिक स्थिति की जटिलता के परिणामस्वरूप पश्चिमी और पूर्वी संस्कारों के बीच टकराव की एक और वृद्धि हुई। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क माइकल को यह तथ्य पसंद नहीं आया कि लैटिन ने नॉर्मन क्षेत्रों में पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों को बाहर करना शुरू कर दिया। सेरुलेरियस ने जवाबी कार्रवाई में अपनी राजधानी के सभी लैटिन चर्चों को बंद कर दिया। यह घटना बल्कि अमित्र व्यवहार के साथ थी - अखमीरी रोटी को गली में फेंक दिया गया था, कॉन्स्टेंटिनोपल के पुजारियों ने इसे अपने पैरों के नीचे रौंद दिया था।

अगला कदम था संघर्ष के लिए धार्मिक औचित्य -लैटिन संस्कार के खिलाफ पत्र। इसने उल्लंघन के कई आरोप लगाए चर्च परंपराएं(जो, हालांकि, पहले किसी के साथ हस्तक्षेप नहीं करता था):

लेखन, निश्चित रूप से, रोमन सिंहासन के प्रमुख तक पहुँच गया। जवाब में, कार्डिनल हम्बर्ट ने संवाद संदेश लिखा। ये सभी घटनाएँ 1053 में घटी थीं। एक चर्च की दो शाखाओं के बीच अंतिम विचलन से पहले बहुत कम समय बचा था।

महान विवाद

1054 में पोप लियो ने कॉन्स्टेंटिनोपल को लिखा, ईसाई चर्च पर अपने पूर्ण अधिकार को मान्यता देने की मांग की। औचित्य के रूप में, एक नकली दस्तावेज़ का उपयोग किया गया था - तथाकथित उपहार विलेख, जिसमें सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर चर्चों के प्रबंधन को रोमन सिंहासन में स्थानांतरित कर दिया था। दावों को खारिज कर दिया गया था, जिसके लिए रोम के सर्वोच्च बिशप ने एक दूतावास को सुसज्जित किया था। यह माना जाता था, अन्य बातों के अलावा, बीजान्टियम से सैन्य सहायता प्राप्त करना।

घातक तिथि 16 जुलाई, 1054 थी। इस दिन, ईसाई चर्च की एकता औपचारिक रूप से समाप्त हो गई थी। हालाँकि उस समय तक लियो I. X की मृत्यु हो चुकी थी, फिर भी पोप की विरासत माइकल के पास आ गई। उन्होंने सेंट के कैथेड्रल में प्रवेश किया। सोफिया और वेदी पर एक पत्र रखा जिसमें कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को अभिशप्त किया गया था। प्रतिक्रिया संदेश 4 दिन बाद तैयार किया गया था।

चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण क्या था? यहाँ पक्ष भिन्न हैं। कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह सत्ता के संघर्ष का परिणाम है। कैथोलिकों के लिए, मुख्य बात प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी के रूप में पोप की प्रधानता को पहचानने की अनिच्छा थी। रूढ़िवादी के लिए, फिलिओक के बारे में विवाद द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है - पवित्र आत्मा का जुलूस।

रोम के तर्क

एक ऐतिहासिक दस्तावेज में, पहली बार पोप लियो कारणों को स्पष्ट रूप से बताया, जिसके अनुसार अन्य सभी धर्माध्यक्षों को रोमन सिंहासन की प्रधानता को पहचानना चाहिए:

• चूंकि चर्च पीटर के स्वीकारोक्ति की दृढ़ता पर खड़ा है, इसलिए उससे दूर जाना एक बड़ी गलती है।
• जो कोई भी पोप के अधिकार पर सवाल उठाता है वह सेंट पीटर को नकारता है।
• जो प्रेरित पतरस के अधिकार को अस्वीकार करता है वह एक अभिमानी अभिमानी है, जो स्वतंत्र रूप से रसातल में डूब जाता है।

कॉन्स्टेंटिनोपल से तर्क

पोप की विरासत की अपील प्राप्त करने के बाद, पैट्रिआर्क माइकल ने तत्काल बीजान्टिन पादरियों को इकट्ठा किया। परिणाम लैटिन के खिलाफ आरोप था:

कुछ समय के लिए, रूस संघर्ष से अलग बना रहा, हालांकि शुरू में यह बीजान्टिन संस्कार के प्रभाव में था और उसने कॉन्स्टेंटिनोपल को मान्यता दी, न कि रोम को अपने आध्यात्मिक केंद्र के रूप में। रूढ़िवादी ने हमेशा प्रोस्फोरा के लिए खट्टा आटा बनाया है। औपचारिक रूप से, 1620 में, एक स्थानीय परिषद ने चर्च के संस्कारों के लिए अखमीरी आटा का उपयोग करने के कैथोलिक संस्कार की निंदा की।

क्या एक पुनर्मिलन संभव है?

महान विवाद(प्राचीन ग्रीक से अनुवादित - एक विभाजन) काफी समय पहले हुआ था। आज, कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच संबंध पिछली शताब्दियों की तरह तनावपूर्ण नहीं रह गए हैं। 2016 में, पैट्रिआर्क किरिल और पोप फ्रांसिस के बीच एक संक्षिप्त बैठक भी हुई थी। 20 साल पहले ऐसी घटना असंभव लगती थी।

हालाँकि 1965 में आपसी अनाथामा हटा लिया गया था, रोमन कैथोलिक चर्च का ऑटोसेफ़लस ऑर्थोडॉक्स चर्चों के साथ पुनर्मिलन (और उनमें से एक दर्जन से अधिक हैं, आरओसी केवल उन रूढ़िवादी लोगों में से एक है जो रूढ़िवादी हैं) आज की संभावना नहीं है। इसके कारण कम से कम एक हजार साल पहले के हैं।

यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि किस वर्ष ईसाई चर्च का विभाजन हुआ। क्या मायने रखता है कि आज चर्च धाराओं और चर्चों का एक समूह है- दोनों पारंपरिक और नव निर्मित। लोग यीशु मसीह द्वारा दी गई एकता को बनाए रखने में विफल रहे। लेकिन जो लोग खुद को ईसाई कहते हैं, उन्हें धैर्य और आपसी प्रेम सीखना चाहिए, न कि एक-दूसरे से दूर जाने के कारणों की तलाश करनी चाहिए।

साइमन पूछता है
इगोर द्वारा उत्तर दिया गया, 02/03/2013

हैलो साइमन।

आइए "कैथोलिक", "रूढ़िवादी", "प्रोटेस्टेंट" शब्दों के अर्थ को परिभाषित करके शुरू करें। मैं उपयोग करने की कोशिश करूंगा ताकि पाठ में कम से कम व्यक्तिपरक जानकारी हो।

कैथोलिक धर्म या कैथोलिक धर्म(ग्रीक कैथोलिकोस से - सार्वभौमिक; चर्च के संबंध में पहली बार, "कैथोलिक चर्च" शब्द का इस्तेमाल लगभग 110 के आसपास सेंट इग्नाटियस के एक पत्र में स्मिर्ना के निवासियों के लिए किया गया था और निकेन पंथ में निहित)। कैथोलिक धर्म का आदर्श वाक्य है "क्वॉड यूबिक, क्वॉड सेम्पर, क्वॉड एड ऑम्निबस क्रेडिटम एस्ट" ("जो हर जगह, हमेशा और हर किसी के द्वारा पहचाना जाता है")।

रूढ़िवादी (ग्रीक "रूढ़िवादी" से ट्रेसिंग पेपर, लिट। "सही निर्णय")

प्रोटेस्टेंटवाद (लैटिन प्रोटेस्टेंट से, जीनस प्रोटेस्टेंटिस - सार्वजनिक रूप से सिद्ध) - तीन में से एक, कैथोलिक और रूढ़िवादी के साथ, ईसाई धर्म के मुख्य क्षेत्र, जो कई और स्वतंत्र चर्चों और संप्रदायों का एक संयोजन है, जो उनके मूल से सुधार से संबंधित है - यूरोप में 16वीं सदी में एक व्यापक कैथोलिक विरोधी आंदोलन।

1054 में ईसाई चर्च की विद्वता एक चर्च विद्वता है, जिसके बाद रोमन कैथोलिक चर्च में ईसाई चर्च का विभाजन और कॉन्स्टेंटिनोपल में अपने केंद्र के साथ रूढ़िवादी चर्च अंततः हुआ।

वास्तव में, पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के बीच असहमति 1054 से बहुत पहले शुरू हुई थी, लेकिन यह 1054 में था कि पोप लियो IX ने कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में संघर्ष को हल करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा था, जो कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन चर्चों को बंद करने के साथ शुरू हुआ था। 1053 में पैट्रिआर्क माइकल सिरुलरियस के आदेश से, जिसमें उनके "चांसलर" नाइसफोरस ने अखमीरी रोटी से पश्चिमी रिवाज के अनुसार तैयार किए गए पवित्र उपहारों को तम्बू से बाहर फेंक दिया, और उन्हें पैरों के नीचे रौंद दिया। हालाँकि, सुलह का रास्ता खोजना संभव नहीं था, और 16 जुलाई, 1054 को, हागिया सोफिया में, पोप के दिग्गजों ने चर्च से सर्कुलरियस के बयान और उसके बहिष्कार की घोषणा की। इसके जवाब में, 20 जुलाई को, कुलपति ने विरासतों को बदनाम कर दिया।

विभाजन अभी तक दूर नहीं हुआ है, हालांकि 1965 में आपसी शाप हटा लिए गए थे।

विद्वता के कई कारण थे: पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच अनुष्ठान, हठधर्मिता, नैतिक मतभेद, संपत्ति विवाद, पोप का संघर्ष और ईसाई पितृसत्ताओं के बीच प्रधानता के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, पूजा की विभिन्न भाषाएं (पश्चिमी में लैटिन) पूर्वी चर्च में चर्च और ग्रीक)।

आप महान विवाद के विषय पर और भी विस्तृत जानकारी प्राप्त कर सकते हैं।

प्रोटेस्टेंटवाद का उदय, सुधार(अक्षांश से। सुधार - परिवर्तन) - सामाजिक आंदोलन 16वीं शताब्दी में पश्चिमी और मध्य यूरोप में, कैथोलिक चर्च में विकसित ईसाई धर्म की परंपराओं के खिलाफ निर्देशित।

1517 में मार्टिन लूथर द्वारा जर्मनी में एक भाषण द्वारा सुधार की शुरुआत को चिह्नित किया गया था। सुधार के विचारकों ने उन सिद्धांतों को सामने रखा जो वास्तव में कैथोलिक चर्च की पदानुक्रम और सामान्य रूप से पादरी दोनों की आवश्यकता से इनकार करते थे। कैथोलिक पवित्र परंपरा को खारिज कर दिया गया था, चर्च के भूमि धन के अधिकारों से इनकार कर दिया गया था, आदि।

सुधार ने प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत को चिह्नित किया (संकीर्ण अर्थ में, सुधार अपनी भावना में धार्मिक परिवर्तनों को अंजाम देना है)।

बाइबिल का दृष्टिकोण।हालाँकि, यदि आप उत्तर चाहते हैं बंटवारे के कारणों के बारे मेंबाइबिल के दृष्टिकोण से, यह कुछ अलग होगा: बाइबिल इस बारे में कई पुस्तकों में लिखता है (, जैक्स डुकन का डैनियल की पुस्तक का अध्ययन - - मैं अनुशंसा करता हूं!)। यह बहुत व्यापक विषय है।

"धर्म, कर्मकांड और चर्च" विषय पर और पढ़ें:

यूनिवर्सल चर्च का पूर्वी और पश्चिमी में विभाजन कई लोगों के प्रभाव में हुआ कई कारणों सेजो सदियों से एक-दूसरे को ओवरलैप करते हुए, चर्च की एकता को कमजोर कर दिया, अंत में आखिरी जोड़ने वाला धागा टूट गया। इन कारणों की सभी विविधता के बावजूद, हम सशर्त रूप से उनके बीच दो मुख्य समूहों को अलग कर सकते हैं: धार्मिक और जातीय-सांस्कृतिक।

वास्तव में, विद्वता के दो धार्मिक कारण हैं: रोमन पोंटिफ की पूर्ण शक्ति पर इच्छा और कैथोलिक सिद्धांत की शुद्धता से हठधर्मिता विचलन, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है फिलियोक डालने से निकेन-त्सारेग्रेड पंथ में परिवर्तन। यह सीधे तौर पर तृतीय विश्वव्यापी परिषद के 7वें नियम का उल्लंघन करता है, जो निर्धारित करता है: "किसी को भी उच्चारण करने की अनुमति नहीं दी जाए ... या एक अलग विश्वास की रचना करें, सिवाय उन लोगों को छोड़कर, जो पवित्र आत्मा के साथ शहर, निकिया में पवित्र पिता से एकत्र हुए थे। ।"

घटना का अगला समूह जिसने निर्णायक रूप से चर्च की एकता को कमजोर करने में योगदान दिया, उस समय भी जब यह अस्तित्व में था, पश्चिम और पूर्व में ईसाई धर्म के विकास के लिए राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परिस्थितियों के क्षेत्र से संबंधित है।

चर्च के इतिहास में, एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार रोम ने जानबूझकर पूर्व के साथ महान विवाद से पहले संबंधों को तोड़ दिया, उन्हें तोड़ने की मांग की। इस तरह की इच्छा के कारण थे, क्योंकि पूर्व की अवज्ञा ने रोम को स्पष्ट रूप से बाधित कर दिया, इसके एकाधिकार को कम कर दिया, इसलिए, जैसा कि बी। मेलियोरंस्की लिखते हैं: "पूर्व ने आज्ञा मानने से इनकार कर दिया और इसे आज्ञाकारिता में मजबूर करने का कोई साधन नहीं है; यह घोषित करना बाकी है कि आज्ञाकारी चर्च सभी सत्य का सार हैं।

जुलाई 1054 में अंतिम विराम का कारण पोप लियो IX और पैट्रिआर्क माइकल सेरुलेरियस की कलीसियाई संपत्ति पर एक और संघर्ष था। रोम इन पिछली बारपूर्व की बिना शर्त आज्ञाकारिता प्राप्त करने की कोशिश की, और जब यह स्पष्ट हो गया कि यह असंभव था, तो पोप विरासत, "लापता, अपने शब्दों में, माइकल का प्रतिरोध", हागिया सोफिया के चर्च में आया और पूरी तरह से रखा गया सिंहासन चर्च से बहिष्कार का एक बैल, जो पढ़ता है "शक्ति पवित्र और अविभाज्य ट्रिनिटी द्वारा, अपोस्टोलिक देखें, जिनमें से हम राजदूत हैं, सात परिषदों के सभी पवित्र रूढ़िवादी पिता और कैथोलिक गिरिजाघर, हम माइकल और उनके अनुयायियों के खिलाफ उस अभिशाप पर हस्ताक्षर करते हैं जो हमारे सबसे सम्मानित पोप ने उनके खिलाफ घोषित किया था यदि वे अपने होश में नहीं आते हैं।" जो हुआ उसकी बेरुखी इस तथ्य से भी पूरित थी कि पोप, जिसकी ओर से उन्होंने अभिशाप का उच्चारण किया था, पहले ही मर चुका था, इस वर्ष अप्रैल में उसकी मृत्यु हो गई।

विरासत के प्रस्थान के बाद, कुलपति माइकल सेरुलारियस ने एक परिषद बुलाई, जिस पर विचार करने के बाद विरासत और उनके "अधर्मी ग्रंथ" को आत्मसात किया गया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कार्डिनल हम्बर्ट ने पूर्व के संबंध में किया था, जैसा कि पूरे पश्चिम को अचेत नहीं किया गया था, लेकिन केवल खुद को विरासत में मिला था। साथ ही, निश्चित रूप से, 867 और 879 की परिषदों की निंदा वैध रहती है। लैटिन नवाचारों, फिलीओक, और पोप प्रधानता के दावों से संबंधित।

सभी पूर्वी पितृसत्ताओं को जिला संदेश द्वारा किए गए निर्णयों के बारे में सूचित किया गया और उनके लिए अपना समर्थन व्यक्त किया, जिसके बाद रोम के साथ चर्च की सहभागिता पूरे पूर्व में समाप्त हो गई। पिता द्वारा स्थापित पोप की मानद प्रधानता से किसी ने इनकार नहीं किया, लेकिन कोई भी उनके सर्वोच्च अधिकार से सहमत नहीं था। रोम के संबंध में सभी पूर्वी प्राइमेट्स के समझौते की पुष्टि एंटिओक के पैट्रिआर्क पीटर III के उदाहरण से होती है, जहां पोप का नाम ग्रेट स्किज्म से बहुत पहले डिप्टीच से बाहर कर दिया गया था। एकता को बहाल करने की संभावना के बारे में रोम के देखें के साथ उनके पत्राचार के लिए जाना जाता है, जिसके दौरान उन्हें रोम से पोप के दृष्टिकोण को रेखांकित करते हुए एक पत्र मिला। इसने उन्हें इतना प्रभावित किया कि पीटर III ने तुरंत इसे बहुत ही अभिव्यंजक शब्दों के साथ पैट्रिआर्क माइकल को भेजा: "ये लैटिन, आखिरकार, हमारे भाई हैं, उनकी सभी अशिष्टता, अज्ञानता और नशे की लत के बावजूद अपनी रायजो कभी-कभी उन्हें भटका देता है।"