ईसाई चर्च में प्रमुख विवाद। 11वीं शताब्दी में गिरजाघरों के विभाजन का संक्षिप्त इतिहास

लगभग एक हजार साल पहले, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च अलग-अलग तरीके से चले गए। 15 जुलाई, 1054 को विराम की आधिकारिक तिथि माना जाता है, लेकिन यह क्रमिक अलगाव की एक सदी से पहले था।

अकाकी की विद्वता

पहला चर्च विवाद, अकाकी विवाद, 484 में हुआ और 35 वर्षों तक चला। और यद्यपि उसके बाद चर्चों की औपचारिक एकता बहाल हो गई थी, आगे विभाजन पहले से ही अपरिहार्य था। और यह सब मोनोफिज़िटिज़्म और नेस्टोरियनवाद के विधर्मियों के खिलाफ एक संयुक्त संघर्ष के साथ शुरू हुआ। चाल्सीडॉन की परिषद ने दोनों झूठी शिक्षाओं की निंदा की, और यह इस परिषद में था कि पंथ का रूप, जिसे रूढ़िवादी चर्च आज तक मानता है, को मंजूरी दी गई थी। परिषद के फैसलों ने लंबे समय तक "मोनोफिसाइट उथल-पुथल" का कारण बना। मोनोफिसाइट्स और बहकावे में आए भिक्षुओं ने अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया और यरुशलम पर कब्जा कर लिया, वहां से चाल्सेडोनियन बिशपों को खदेड़ दिया। पक रहा था धार्मिक युद्ध. विश्वास में सद्भाव और एकता लाने के प्रयास में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति अकाकिओस और सम्राट ज़ेनन ने एक समझौता सिद्धांत का सूत्र विकसित किया। पोप फेलिक्स द्वितीय ने चाल्सेडोनियन पंथ का बचाव किया। उन्होंने मांग की कि अकाकियो रोम में परिषद में अपनी नीति पर स्पष्टीकरण देने के लिए आएं। अकाकिओस के इनकार और पोप की विरासतों की रिश्वत के जवाब में, फेलिक्स द्वितीय ने जुलाई 484 में रोम में एक परिषद में चर्च से अकाकिओस को बहिष्कृत कर दिया, और बदले में, उन्होंने पोप के नाम को डिप्टी से बाहर कर दिया। इस प्रकार विद्वता की शुरुआत हुई, जिसे अकाकी स्कस्म कहा गया। फिर पश्चिम और पूर्व में सुलह हो गई, लेकिन "तलछट बनी रही।"

पोप: वर्चस्व की चाहत

चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से, रोमन बिशप: अपने चर्च के लिए प्रमुख अधिकार की स्थिति का दावा करता है। यूनिवर्सल चर्च के लिए रोम सरकार का केंद्र होना था। यह मसीह की इच्छा से न्यायोचित था, जिसने रोम के अनुसार, पतरस को यह कहते हुए शक्ति प्रदान की: "तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मत्ती 16, 18)। रोम के पोप ने खुद को न केवल पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में माना, जिसे तब से रोम के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी गई है, बल्कि उनके पादरी भी हैं, जिसमें प्रेरित, जैसा कि वह रहता था और पोप के माध्यम से यूनिवर्सल चर्च का शासन करता है। .

कुछ प्रतिरोध के बावजूद, प्रधानता की इस स्थिति को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। बाकी चर्च आमतौर पर कैथोलिकता के माध्यम से नेतृत्व की प्राचीन समझ का पालन करते थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति: पूर्व के चर्चों के प्रमुख

7वीं शताब्दी में इस्लाम का जन्म हुआ, जो से फैलना शुरू हुआ तड़ित की गति, जिसे अरबों द्वारा फ़ारसी साम्राज्य की विजय द्वारा सुगम बनाया गया था, जो लंबे समय तक रोमन साम्राज्य के साथ-साथ अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया और यरुशलम का एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था। इस अवधि के बाद से, इन शहरों के कुलपतियों को अक्सर शेष ईसाई झुंड के प्रबंधन को अपने प्रतिनिधियों को सौंपने के लिए मजबूर किया जाता था, जो स्थानीय रूप से रहते थे, जबकि उन्हें स्वयं कॉन्स्टेंटिनोपल में रहना पड़ता था। इसके परिणामस्वरूप, इन कुलपतियों के महत्व में एक सापेक्ष कमी आई, और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, जिनकी पहले से ही 451 में आयोजित चाल्सीडॉन की परिषद के समय में देखा गया था, रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखा गया था, इस प्रकार बन गया , कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों के सर्वोच्च न्यायाधीश। ।

इकोनोक्लास्टिक क्राइसिस: एम्परर्स बनाम सेंट्स

रूढ़िवादी की विजय, जिसे हम ग्रेट लेंट के एक सप्ताह में मनाते हैं, बीते समय के भयंकर धार्मिक संघर्षों का एक और प्रमाण है। 726 में, एक आइकोनोक्लास्टिक संकट छिड़ गया: सम्राट लियो III, कॉन्स्टेंटाइन वी और उनके उत्तराधिकारियों ने मसीह और संतों के चित्रण और प्रतीकों की वंदना को मना किया। शाही सिद्धांत के विरोधियों, ज्यादातर भिक्षुओं को जेलों में डाल दिया गया और उन्हें प्रताड़ित किया गया।

पोप ने आइकनों की पूजा का समर्थन किया और आइकनोक्लास्ट सम्राटों के साथ संचार तोड़ दिया। और उन्होंने, इसके जवाब में, कैलाब्रिया, सिसिली और इलियारिया (बाल्कन और उत्तरी ग्रीस का पश्चिमी भाग) पर कब्जा कर लिया, जो उस समय तक रोम के पोप के अधिकार क्षेत्र में कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधीन थे।

पूर्वी चर्च द्वारा चिह्नों की वंदना की वैधता को Nicaea में 7 वीं विश्वव्यापी परिषद में बहाल किया गया था। लेकिन पश्चिम और पूर्व के बीच गलतफहमी की खाई और गहरी हो गई, राजनीतिक और क्षेत्रीय मुद्दों से बढ़ गई।

सिरिल और मेथोडियस: स्लाव के लिए वर्णमाला

9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच असहमति का एक नया दौर शुरू हुआ। इस समय, यह प्रश्न उठा कि किस क्षेत्राधिकार का श्रेय दिया जाए स्लाव लोगजो ईसाई धर्म के मार्ग पर चल पड़े। इस संघर्ष ने यूरोप के इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी।

उस समय, निकोलस I पोप बन गया, चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित करने के लिए, विश्वव्यापी चर्च में पोप के प्रभुत्व को स्थापित करने का प्रयास किया। ऐसा माना जाता है कि उसने पिछले पोप द्वारा कथित तौर पर जारी किए गए नकली दस्तावेजों के साथ अपने कार्यों का समर्थन किया था।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस कुलपति बन गया। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस ने स्लावोनिक में लिटर्जिकल और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथों का अनुवाद किया, इसके लिए एक वर्णमाला बनाई, और इस तरह स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। नियोफाइट्स के साथ उनकी बोली में बोलने की नीति कॉन्स्टेंटिनोपल में लाई गई बड़ी सफलतारोमनों की तुलना में जीता, हठपूर्वक लैटिन में खुद को व्यक्त किया।

11वीं सदी: भोज के लिए अखमीरी रोटी

11th शताब्दी के लिये यूनानी साम्राज्यवास्तव में सुनहरा था। अंत में अरबों की शक्ति को कम कर दिया गया, अन्ताकिया साम्राज्य में लौट आया, थोड़ा और - और यरूशलेम मुक्त हो गया होता। कीवन रूसईसाई धर्म अपनाने के बाद, जल्दी से बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गया। तेजी से सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उत्थान के साथ-साथ साम्राज्य का राजनीतिक और आर्थिक विकास भी हुआ। लेकिन यह 11वीं शताब्दी में था। रोम के साथ एक अंतिम आध्यात्मिक विराम था। XI सदी की शुरुआत से। पोप के नाम का अब कॉन्स्टेंटिनोपल के डिप्टी में उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके साथ संचार बाधित हो गया था।

पवित्र आत्मा की उत्पत्ति के प्रश्न के अलावा, कई धार्मिक रीति-रिवाजों पर चर्चों के बीच असहमति थी। उदाहरण के लिए, बीजान्टिन ने कम्युनियन मनाने के लिए अखमीरी रोटी के इस्तेमाल का विरोध किया। यदि पहली शताब्दियों में हर जगह खमीरयुक्त रोटी का उपयोग किया जाता था, तो 7वीं-8वीं शताब्दी से पश्चिम में अखमीरी रोटी, यानी बिना खमीर के, जैसा कि प्राचीन यहूदियों ने अपने ईस्टर पर मनाया था, के साथ कम्युनियन मनाया जाने लगा।

अनात्म पर द्वंद्वयुद्ध

1054 में, एक घटना हुई जिसने कॉन्स्टेंटिनोपल की चर्च परंपरा और पश्चिमी प्रवृत्ति के बीच एक विराम का कारण बना।

नॉर्मन्स के खतरे का सामना करने के लिए पोप की मदद पाने के प्रयास में, जिन्होंने दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्ति पर कब्जा कर लिया, सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमैचस, लैटिन अर्गीरा की सलाह पर, जिसे उनके द्वारा शासक के रूप में नियुक्त किया गया था। इन संपत्तियों में से, रोम के प्रति एक सुलह की स्थिति ले ली और एकता बहाल करने की कामना की। लेकिन दक्षिणी इटली में लैटिन सुधारकों के कार्यों ने, बीजान्टिन धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सिरुलरियस को चिंतित किया। पोप की विरासत, जिनमें कार्डिनल हम्बर्ट थे, जो एक एकीकरण पर बातचीत करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, ने माइकल सिरुलरियस को हटाने की मांग की। मामला इस तथ्य के साथ समाप्त हुआ कि विरासतों ने कुलपति और उनके समर्थकों को बहिष्कृत करने वाले हागिया सोफिया के सिंहासन पर एक बैल रखा। और कुछ दिनों बाद, इसके जवाब में, उसके द्वारा बुलाई गई कुलपति और परिषद ने खुद को चर्च से बहिष्कृत कर दिया।

नतीजतन, पोप और कुलपति ने एक-दूसरे के खिलाफ अनाथों का आदान-प्रदान किया, जिसने ईसाई चर्चों के अंतिम विभाजन और मुख्य प्रवृत्तियों के उद्भव को चिह्नित किया: कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी।

परिवर्तनों का सार समकालीन ग्रीक सिद्धांतों के अनुसार चर्च की किताबों और लिटर्जिकल संस्कारों के सुधार और एकीकरण में शामिल था, जो बदले में, ग्रीक पूर्व के साथ संबंधों के विस्तार से तय किया गया था।

चर्च सुधार

1640 के दशक के उत्तरार्ध में, मास्को में "प्राचीन धर्मपरायणता के उत्साही" का एक चक्र बना। इसमें प्रमुख चर्च के आंकड़े और धर्मनिरपेक्ष आंकड़े शामिल थे: ज़ार के विश्वासपात्र स्टीफन वोनिफेटेव, रेड स्क्वायर पर कज़ान कैथेड्रल के आर्चप्रिस्ट इवान नेरोनोव, नोवोस्पासस्की मठ के आर्किमंड्राइट, भविष्य के कुलपति, निकॉन, गोल चक्कर एफ.एम. ऋत्श्चेव। प्रांतीय "उत्साही" का सबसे उल्लेखनीय यूरीवेट्स पोवोलज़्स्की से था। ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने स्पष्ट रूप से मग का पक्ष लिया। उनके कार्यक्रम का उद्देश्य लिटर्जिकल एकरूपता का परिचय, चर्च की किताबों में त्रुटियों और विसंगतियों का सुधार, साथ ही पादरियों के नैतिक सिद्धांतों को मजबूत करना था।

सुधार के पहले प्रयास उसी समय 1640 के दशक में किए गए थे। लेकिन 1940 के दशक के अंत तक, सर्कल ने अपनी पूर्व सर्वसम्मति खो दी थी। कुछ "उत्साही" (इवान नेरोनोव, अवाकुम) प्राचीन रूसी पांडुलिपियों के अनुसार पुस्तकों के संपादन के पक्ष में थे, अन्य (वोनिफेटिव, निकॉन, रतीशचेव) ग्रीक मॉडल और चार्टर्स का जिक्र करने के पक्ष में थे। वास्तव में यह रूस के स्थान को लेकर विवाद था रूढ़िवादी दुनिया. निकॉन का मानना ​​​​था कि रूस को अपने विश्व मिशन को पूरा करने के लिए ग्रीक रूढ़िवादी संस्कृति के मूल्यों को आत्मसात करना चाहिए। अवाकुम का मानना ​​था कि रूस को बाहरी उधारी की जरूरत नहीं है। नतीजतन, 1652 में कुलपति बने निकॉन की बात जीत गई। उसी समय, उन्होंने अपना सुधार शुरू किया, जिसे पूर्वी और रूसी चर्चों के संस्कारों में अंतर को खत्म करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। यह यूक्रेन के विलय के लिए राष्ट्रमंडल के साथ संघर्ष की शुरुआत के संबंध में भी महत्वपूर्ण था।

परिवर्तन ने सेवा के अनुष्ठान पक्ष को प्रभावित किया: अब, सोलह साष्टांग प्रणामों के बजाय, चार को रखा जाना था; दो से नहीं, बल्कि तीन अंगुलियों से बपतिस्मा लेने के लिए (जिन लोगों ने ऐसा करने से इनकार किया उन्हें 1656 से चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था); वादा करना धार्मिक जुलूससूर्य के अनुसार नहीं, वरन सूर्य के विरुद्ध; "हलेलुजाह" का प्रचार दो बार नहीं, बल्कि सेवा के दौरान तीन बार करना, आदि। 1654 के बाद से, "फ्रायज़्स्की" में चित्रित किए गए चिह्न, यानी विदेशी तरीके से, वापस ले लिए जाने लगे।

एक बड़े पैमाने पर "बुक राइट" भी शुरू हो गया है। 1602 के ग्रीक संस्करण के आधार पर, चर्च के उपयोग में एक नया मिसाल पेश किया गया था। इसने रूसी लिटर्जिकल किताबों के साथ कई विसंगतियां पैदा कीं। इस प्रकार, आधुनिक ग्रीक मॉडलों के अनुसार किए गए पुस्तकों के सुधार ने व्यवहार में न केवल प्राचीन रूसी पांडुलिपि परंपरा, बल्कि प्राचीन ग्रीक पांडुलिपियों को भी ध्यान में रखा।

इस तरह के परिवर्तनों को कई विश्वासियों ने रूढ़िवादी की शुद्धता पर अतिक्रमण के रूप में माना और विरोध का कारण बना, जिससे चर्च और समाज में विभाजन हुआ।

विभाजित करना

आधिकारिक तौर पर, एक धार्मिक और सामाजिक आंदोलन के रूप में विभाजन 1667 के गिरजाघर द्वारा पुराने संस्कारों के अनुयायियों की निंदा करने और उन्हें बहिष्कृत करने के निर्णय से अस्तित्व में था - पुराने विश्वासियों - जिन्होंने आधिकारिक चर्च के अधिकार का पालन करने से इनकार कर दिया। वास्तव में, यह निकॉन के सुधारों की शुरुआत से ही प्रकट हुआ था।

इतिहासकार इस घटना के कारणों, सामग्री और महत्व को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित करते हैं। कुछ लोग विद्वता को "पुराने समय" का बचाव करने वाले एक विशेष रूप से चर्च आंदोलन के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य इसे चर्च के विरोध के रूप में एक जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में देखते हैं।

पुराने विश्वासियों में विभिन्न जनसंख्या समूहों के प्रतिनिधि शामिल थे: सफेद और काले पादरी, लड़के, शहरवासी, धनुर्धर, कोसैक्स, किसान। विभिन्न अनुमानों के अनुसार, एक चौथाई से एक तिहाई आबादी विद्वता में चली गई।

नेताओं को विभाजित करें

प्रारंभिक पुराने विश्वासियों का सबसे बड़ा प्रतिनिधि आर्कप्रीस्ट अवाकुम पेट्रोव था। वह व्यावहारिक रूप से निकॉन के सुधार के पहले विरोधी बन गए। 1653 में उन्हें साइबेरियाई निर्वासन भेजा गया, जहाँ उन्होंने अपने विश्वास के लिए गंभीर कष्ट और कष्ट सहे। 1664 में वह मास्को लौट आया, लेकिन जल्द ही उसे उत्तर में निर्वासित कर दिया गया। 1666 की चर्च काउंसिल में, उन्हें और उनके सहयोगियों को निर्वासित कर दिया गया, उन्हें पुस्तोज़र्स्क में निर्वासित कर दिया गया। निर्वासन का स्थान पुराने विश्वासियों का वैचारिक केंद्र बन गया, जहाँ से पुस्टोज़ेरो बुजुर्गों के संदेश पूरे रूस में भेजे गए। 1682 में, अवाकुम और उसके साथी कैदियों को एक लॉग हाउस में जलाकर मार डाला गया था। अवाकुम के विचार उनके कार्यों में परिलक्षित होते थे: "द बुक ऑफ कन्वर्सेशन", "द बुक ऑफ इंटरप्रिटेशन एंड मोरल", "द बुक ऑफ रिप्रूफ", आत्मकथात्मक "लाइफ"।

17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कई उज्ज्वल विद्वतापूर्ण शिक्षक दिखाई दिए - स्पिरिडॉन पोटेमकिन, इवान नेरोनोव, लज़ार, एपिफेनियस, निकिता पुस्टोयास्वायत और अन्य। उनमें से एक विशेष स्थान पर महिलाओं का कब्जा था, मुख्य रूप से रईस। उसने मास्को में अपने घर को पुराने विश्वासियों का गढ़ बना लिया। 1671 में उसे एक मिट्टी की जेल में कैद कर दिया गया, जहाँ 1675 में उसकी मृत्यु हो गई। उनके साथ उनकी बहन ई.पी. की मृत्यु हो गई। उरुसोवा और मारिया डेनिलोवा।

सुधारों का सबसे बड़ा विरोध था। शाही सैनिकों के खिलाफ आठ साल तक लड़ने वाले भिक्षुओं के साथ, निकॉन के विरोधियों ने शहर में झुंड लिया।

विभाजन की विचारधारा

पुराने विश्वासियों का वैचारिक आधार "थर्ड रोम" और "टेल ऑफ़ द व्हाइट हूड" का सिद्धांत था, जिसकी निंदा 1666-1667 के गिरजाघर द्वारा की गई थी। चूंकि निकॉन के सुधार ने सच्चे रूढ़िवादी को नष्ट कर दिया, तीसरा रोम, यानी मॉस्को, मृत्यु के कगार पर था, एंटीक्रिस्ट का आगमन और दुनिया का अंत। प्रारंभिक पुराने विश्वासियों में सर्वनाशकारी मनोदशाओं ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। दुनिया के अंत की तारीख का सवाल उठाया गया था। Antichrist के आने के बारे में कई व्याख्याएं सामने आई हैं: एक के अनुसार, वह पहले से ही Nikon के व्यक्ति में दुनिया में आया था, दूसरों के अनुसार, Nikon केवल उसका अग्रदूत था, दूसरों के अनुसार, पहले से ही एक "मानसिक" Antichrist है दुनिया। यदि तीसरा रोम गिर गया, और चौथा नहीं होगा, तो पवित्र इतिहास समाप्त हो गया है, दुनिया ईश्वर-त्याग हो गई है, इसलिए पुराने विश्वास के समर्थकों को दुनिया छोड़ देना चाहिए, "रेगिस्तान" में भाग जाना चाहिए। वे स्थान जहाँ विद्वतावादी भाग गए, वे केर्जेन्टो का क्षेत्र बन गए निज़नी नोवगोरोड क्षेत्र, पॉशेखोनी, पोमोरी, स्ट्रोडुबे, उरल्स, ट्रांस-यूराल, डॉन।

पुराने विश्वासियों ने न केवल उनकी सामग्री में, बल्कि रूप में भी, संस्कारों की हिंसा को बनाए रखने के लिए बहुत महत्व दिया। उनका मानना ​​​​था कि निकॉन के नवाचारों ने कैनन को नष्ट कर दिया, और इसलिए स्वयं विश्वास। इसके अलावा, विद्वानों ने रूसी चर्च के पुजारी को मान्यता नहीं दी, जो उनकी राय में, अनुग्रह खो दिया था। लेकिन साथ ही, पुराने विश्वासियों ने शाही शक्ति की दिव्यता पर संदेह नहीं किया और आशा व्यक्त की कि राजा अपने होश में आ जाएगा।

पुराने विश्वासियों ने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा और संस्कृति के प्रसार का विरोध करते हुए सांस्कृतिक मूल्यों की पारंपरिक प्रणाली का बचाव किया। इसलिए, उदाहरण के लिए, अवाकुम ने विज्ञान से इनकार किया, पेंटिंग में नए रुझानों के बारे में बेहद नकारात्मक बात की।

तो बचत राष्ट्रीय परंपरापुराने विश्वासियों की भावना में आध्यात्मिक रूढ़िवाद और सांस्कृतिक प्रगति से अलगाव के साथ अपने अनुयायियों के लिए भरा हुआ था।

आत्मदाह की प्रथा

पुराने विश्वासियों के बीच व्यापक युगांतकारी भावनाओं ने कई लोगों को उस दुनिया से इनकार करने के चरम रूप में ले लिया जिसमें एंटीक्रिस्ट ने शासन किया - अर्थात्, इसे आत्मदाह के माध्यम से छोड़ने के लिए। अधिकारियों के उत्पीड़न के जवाब में कई "आग" की गईं। 17वीं शताब्दी के अंत तक इस तरह 20,000 से अधिक लोगों की मृत्यु हो चुकी थी। आर्कप्रीस्ट अवाकुम ने "अग्नि बपतिस्मा" को शुद्धिकरण और शाश्वत आनंद का एक तरीका माना। उदाहरण के लिए, कुछ विद्वान शिक्षक "आतिशबाजी" के अभ्यास के खिलाफ थे, जैसे कि भिक्षु यूफ्रोसिनस। लेकीन मे हाल के दशक 17वीं शताब्दी में अवाकुम का मत प्रबल हुआ।

पुराने विश्वासियों का खंड

17वीं शताब्दी के अंत में, पुराने विश्वासियों को पुजारियों में विभाजित किया गया, जिन्होंने पुरोहिती की संस्था को मान्यता दी और पश्चाताप करने वाले पुजारियों को प्राप्त किया। परम्परावादी चर्च, और bezpopovtsy, जिन्होंने मौजूदा चर्च पदानुक्रम से इनकार किया और संस्कारों से केवल बपतिस्मा और स्वीकारोक्ति को बरकरार रखा। इन दो धाराओं ने, बदले में, कई अफवाहों और समझौतों को जन्म दिया जिन्होंने 18वीं-19वीं शताब्दी में पुराने विश्वासियों के विकास को निर्धारित किया।

17वीं शताब्दी में रूसी चर्च की विद्वता हमारे देश के इतिहास में वास्तव में एक दुखद पृष्ठ है। विभाजन के परिणामों को आज तक समाप्त नहीं किया गया है।

अनुयायियों की संख्या के हिसाब से ईसाई धर्म दुनिया का सबसे बड़ा धर्म है। लेकिन आज यह कई संप्रदायों में बंटा हुआ है। और उदाहरण बहुत पहले स्थापित किया गया था - 1054 में, जब पश्चिमी चर्च ने पूर्वी ईसाइयों को बहिष्कृत कर दिया, उन्हें खारिज कर दिया जैसे कि वे एलियंस थे। तब से, कई और घटनाएं हुई हैं, जिसने केवल स्थिति को बढ़ा दिया है। तो चर्चों का रोमन और रूढ़िवादी में विभाजन क्यों और कैसे हुआ, आइए इसका पता लगाते हैं।

विभाजन की पृष्ठभूमि

ईसाई धर्म हमेशा प्रमुख धर्म नहीं रहा है. यह स्मरण करने के लिए पर्याप्त है कि सभी प्रथम पोप, प्रेरित पतरस से शुरू होकर, अपने विश्वास के लिए शहीदों के रूप में अपना जीवन समाप्त कर दिया। सदियों से, रोमनों ने एक समझ से बाहर संप्रदाय को खत्म करने की कोशिश की, जिसके सदस्यों ने अपने देवताओं को बलिदान देने से इनकार कर दिया। ईसाइयों के जीवित रहने का एकमात्र तरीका एकता थी। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के सत्ता में आने के साथ ही स्थिति बदलने लगी।

ईसाई धर्म की पश्चिमी और पूर्वी शाखाओं के विचारों में वैश्विक अंतर स्पष्ट रूप से सदियों बाद ही प्रकट हुआ। कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच संचार मुश्किल था। इसलिए, ये दोनों दिशाएँ अपने आप विकसित हुईं। और दूसरी सहस्राब्दी के भोर में ध्यान देने योग्य हो गया औपचारिक मतभेद:

लेकिन यह, निश्चित रूप से, ईसाई धर्म को रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में विभाजित करने का कारण नहीं था। सत्तारूढ़ बिशप तेजी से असहमत होने लगे। संघर्ष उत्पन्न हुए, जिनका समाधान हमेशा शांतिपूर्ण नहीं रहा।

फोटियस विद्वता

यह विभाजन 863 में हुआ और कई वर्षों तक घसीटा गया. उस समय, पैट्रिआर्क फोटियस चर्च ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रमुख थे, और निकोलस I रोम के सिंहासन पर थे। दो पदानुक्रमों के बीच एक कठिन व्यक्तिगत संबंध था, लेकिन औपचारिक रूप से रोम के पूर्वी चर्चों का नेतृत्व करने के लिए फोटियस के अधिकारों के बारे में संदेह ने जन्म दिया असहमति को। पदानुक्रमों की शक्ति पूर्ण थी, और अब भी यह न केवल वैचारिक मुद्दों तक फैली हुई है, बल्कि भूमि और वित्त के प्रबंधन तक भी फैली हुई है। इसलिए, कई बार इसके लिए संघर्ष काफी कठिन था।

ऐसा माना जाता है कि चर्च के प्रमुखों के बीच झगड़े का असली कारण पश्चिमी गवर्नर द्वारा बाल्कन प्रायद्वीप को अपने संरक्षण में शामिल करने का प्रयास था।

फोटियस का चुनाव आंतरिक असहमति का परिणाम थाजो तब रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में राज्य करता था। पैट्रिआर्क इग्नाटियस, जिसे फोटियस द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, को सम्राट माइकल की साज़िशों के लिए धन्यवाद दिया गया था। रूढ़िवादी इग्नाटियस के समर्थकों ने न्याय के लिए रोम का रुख किया। और पोप ने पल को जब्त करने और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को अपने प्रभाव में लेने की कोशिश की। आपसी रंजिश में मामला खत्म हो गया। कुछ समय के लिए हुई नियमित चर्च परिषद ने पार्टियों के उत्साह को नियंत्रित करने में कामयाबी हासिल की, और शांति (अस्थायी रूप से) शासन करती रही।

अखमीरी आटा के इस्तेमाल को लेकर विवाद

11वीं शताब्दी में राजनीतिक स्थिति की जटिलता के परिणामस्वरूप पश्चिमी और पूर्वी संस्कारों के बीच टकराव की एक और वृद्धि हुई। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क माइकल को यह तथ्य पसंद नहीं आया कि लैटिन ने नॉर्मन क्षेत्रों में पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों को बाहर करना शुरू कर दिया। सेरुलेरियस ने जवाबी कार्रवाई में अपनी राजधानी के सभी लैटिन चर्चों को बंद कर दिया। यह घटना बल्कि अमित्र व्यवहार के साथ थी - अखमीरी रोटी को गली में फेंक दिया गया था, कॉन्स्टेंटिनोपल के पुजारियों ने इसे अपने पैरों के नीचे रौंद दिया था।

अगला कदम था संघर्ष के लिए धार्मिक औचित्य -लैटिन संस्कार के खिलाफ पत्र। इसने उल्लंघन के कई आरोप लगाए चर्च परंपराएं(जो, हालांकि, पहले किसी के साथ हस्तक्षेप नहीं करता था):

लेखन, निश्चित रूप से, रोमन सिंहासन के प्रमुख तक पहुँच गया। जवाब में, कार्डिनल हम्बर्ट ने संवाद संदेश लिखा। ये सभी घटनाएँ 1053 में घटी थीं। एक चर्च की दो शाखाओं के बीच अंतिम विचलन से पहले बहुत कम समय बचा था।

महान विवाद

1054 में पोप लियो ने कॉन्स्टेंटिनोपल को लिखा, ईसाई चर्च पर अपने पूर्ण अधिकार को मान्यता देने की मांग की। औचित्य के रूप में, एक नकली दस्तावेज़ का उपयोग किया गया था - तथाकथित उपहार विलेख, जिसमें सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर चर्चों के प्रबंधन को रोमन सिंहासन में स्थानांतरित कर दिया था। दावों को खारिज कर दिया गया था, जिसके लिए रोम के सर्वोच्च बिशप ने एक दूतावास को सुसज्जित किया था। यह माना जाता था, अन्य बातों के अलावा, बीजान्टियम से सैन्य सहायता प्राप्त करना।

घातक तिथि 16 जुलाई, 1054 थी। इस दिन, औपचारिक रूप से एकता समाप्त हो गई ईसाई चर्च. हालाँकि उस समय तक लियो I. X की मृत्यु हो चुकी थी, फिर भी पोप की विरासत माइकल के पास आ गई। उन्होंने सेंट के कैथेड्रल में प्रवेश किया। सोफिया और वेदी पर एक पत्र रखा जिसमें कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को अभिशप्त किया गया था। प्रतिक्रिया संदेश 4 दिन बाद तैयार किया गया था।

क्या हुआ मुख्य कारणचर्चों को अलग करना? यहाँ पक्ष भिन्न हैं। कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह सत्ता के संघर्ष का परिणाम है। कैथोलिकों के लिए, मुख्य बात प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी के रूप में पोप की प्रधानता को पहचानने की अनिच्छा थी। रूढ़िवादी के लिए, फिलिओक के बारे में विवाद द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है - पवित्र आत्मा का जुलूस।

रोम के तर्क

एक ऐतिहासिक दस्तावेज में, पहली बार पोप लियो कारणों को स्पष्ट रूप से बताया, जिसके अनुसार अन्य सभी धर्माध्यक्षों को रोमन सिंहासन की प्रधानता को पहचानना चाहिए:

• चूंकि चर्च पीटर के स्वीकारोक्ति की दृढ़ता पर खड़ा है, इसलिए उससे दूर जाना एक बड़ी गलती है।
• जो कोई भी पोप के अधिकार पर सवाल उठाता है वह सेंट पीटर को नकारता है।
• जो प्रेरित पतरस के अधिकार को अस्वीकार करता है वह एक अभिमानी अभिमानी है, स्वतंत्र रूप से रसातल में डुबकी लगा रहा है।

कॉन्स्टेंटिनोपल से तर्क

पोप की विरासत की अपील प्राप्त करने के बाद, पैट्रिआर्क माइकल ने तुरंत बीजान्टिन पादरियों को इकट्ठा किया। परिणाम लैटिन के खिलाफ आरोप था:

कुछ समय के लिए, रूस संघर्ष से अलग बना रहा, हालांकि शुरू में यह बीजान्टिन संस्कार के प्रभाव में था और उसने कॉन्स्टेंटिनोपल को मान्यता दी, न कि रोम को अपने आध्यात्मिक केंद्र के रूप में। रूढ़िवादी ने हमेशा प्रोस्फोरा के लिए खट्टा आटा बनाया है। औपचारिक रूप से, 1620 में, एक स्थानीय परिषद ने चर्च के संस्कारों के लिए अखमीरी आटा का उपयोग करने के कैथोलिक संस्कार की निंदा की।

क्या एक पुनर्मिलन संभव है?

महान विवाद(प्राचीन ग्रीक से अनुवादित - एक विभाजन) काफी समय पहले हुआ था। आज, कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच संबंध अब उतने तनावपूर्ण नहीं हैं जितने पिछली शताब्दियों में थे। 2016 में, पैट्रिआर्क किरिल और पोप फ्रांसिस के बीच एक संक्षिप्त बैठक भी हुई थी। 20 साल पहले ऐसी घटना असंभव लगती थी।

हालाँकि 1965 में आपसी अनात्मों को हटा लिया गया था, रोमन कैथोलिक चर्च का ऑटोसेफ़लस ऑर्थोडॉक्स चर्चों के साथ पुनर्मिलन (और उनमें से एक दर्जन से अधिक हैं, आरओसी केवल उन लोगों में से एक है जो रूढ़िवादी हैं) आज संभावना नहीं है। इसके कारण कम से कम एक हजार साल पहले के हैं।

यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि किस वर्ष ईसाई चर्च का विभाजन हुआ। क्या मायने रखता है आज चर्च धाराओं और चर्चों का एक समूह है- दोनों पारंपरिक और नव निर्मित। लोग यीशु मसीह द्वारा दी गई एकता को बनाए रखने में विफल रहे। लेकिन जो लोग खुद को ईसाई कहते हैं, उन्हें धैर्य और आपसी प्रेम सीखना चाहिए, न कि एक-दूसरे से दूर जाने के कारणों की तलाश करनी चाहिए।

यह कोई रहस्य नहीं है कि कैथोलिक और रूढ़िवादी एक ही धर्म - ईसाई धर्म के हैं। लेकिन कब, और सबसे महत्वपूर्ण बात, ईसाई धर्म इन दो मुख्य धाराओं में क्यों विभाजित हो गया? हमेशा की तरह गलती हो जाती है मानव दोष, इस मामले में, चर्च के प्रमुख, पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, यह निर्धारित नहीं कर सके कि उनमें से कौन अधिक महत्वपूर्ण था, और किसे किसका पालन करना चाहिए।

395 में, रोमन साम्राज्य का पूर्वी और पश्चिमी में विभाजन हुआ, और यदि पूर्वी कई शताब्दियों तक एक ही राज्य रहा, तो पश्चिमी जल्द ही विघटित हो गया और विभिन्न जर्मन रियासतों का एकीकरण बन गया। साम्राज्य के विभाजन ने ईसाई चर्च की स्थिति को भी प्रभावित किया। पूर्व और पश्चिम में स्थित चर्चों के बीच मतभेद धीरे-धीरे कई गुना बढ़ गए और समय के साथ, संबंध गर्म होने लगे।

1054 में, पोप लियो IX ने संघर्ष को हल करने के लिए कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में कॉन्स्टेंटिनोपल को विरासत भेजा, जो 1053 में कांस्टेंटिनोपल में लैटिन चर्चों को पैट्रिआर्क माइकल सेरुलेरियस के आदेश से बंद करने के साथ शुरू हुआ, जिसके दौरान उनके सैकेलेरियस कॉन्स्टेंटाइन ने पवित्र को बाहर फेंक दिया। अखमीरी रोटी के पश्चिमी रिवाज के अनुसार उपहार तैयार किए, और उन्हें पैरों के नीचे रौंद दिया। हालांकि, सुलह का रास्ता खोजना संभव नहीं था, और 16 जुलाई, 1054 को, हागिया सोफिया में, पोप के दिग्गजों ने सेरुलेरियस के बयान और चर्च से उनके बहिष्कार की घोषणा की। इसके जवाब में, 20 जुलाई को, कुलपति ने विरासतों को बदनाम कर दिया। अर्थात्, चर्च के प्रमुखों ने इसे ले लिया और एक दूसरे को और इससे बहिष्कृत कर दिया। उस क्षण से, एक एकल चर्च का अस्तित्व समाप्त हो गया, और भविष्य के कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च, एक-दूसरे द्वारा शापित, 900 से अधिक वर्षों के लिए संबंध तोड़ दिए।

1964 में ही जेरूसलम में विश्वव्यापी पैट्रिआर्क एथेनागोरस, कॉन्स्टेंटिनोपल के रूढ़िवादी चर्च के प्राइमेट और पोप पॉल VI के बीच एक बैठक हुई, जिसके परिणामस्वरूप, दिसंबर 1965 में, आपसी अनात्म को हटा दिया गया और संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए गए। . हालांकि, "न्याय और पारस्परिक क्षमा का इशारा" (संयुक्त घोषणा, 5) का कोई व्यावहारिक या विहित महत्व नहीं था।

कैथोलिक दृष्टिकोण से, उन सभी के खिलाफ प्रथम वेटिकन परिषद का अभिशाप, जो पोप की प्रधानता के सिद्धांत और विश्वास और नैतिकता के मामलों पर उनके निर्णयों की अचूकता से इनकार करते हैं, पूर्व कैथेड्रा (यानी, जब पोप "सभी ईसाइयों के सांसारिक प्रमुख और संरक्षक" के रूप में कार्य करता है), साथ ही साथ कई अन्य हठधर्मी फरमान।

शब्द "रूढ़िवादी" या, वही है, "रूढ़िवादी" चर्चों के विभाजन से बहुत पहले अस्तित्व में था: दूसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने असहमति के विरोध में पूरे चर्च के सच्चे विश्वास और एकमत को नामित करने के लिए इसका इस्तेमाल किया। नाम "रूढ़िवादी" पूर्वी चर्च को सौंपा गया था चर्च विवाद 1054, जब पश्चिमी चर्च ने "कैथोलिक" नाम को विनियोजित किया, अर्थात। "सार्वभौमिक"।

यह शब्द (कैथोलिक धर्म) प्राचीन पंथों में पूरे ईसाई चर्च के नाम के रूप में इस्तेमाल किया गया था। चर्च को "कैथोलिक" कहने वाला पहला एंटिओक का इग्नाटियस था। 1054 में चर्चों के विभाजन के बाद, दोनों ने अपने स्वयं के नामों में "कैथोलिक" नाम को बरकरार रखा। मे बया ऐतिहासिक विकास"कैथोलिक" शब्द केवल रोमन चर्च को संदर्भित करने के लिए आया था। एक कैथोलिक ("सार्वभौमिक") के रूप में, उसने मध्य युग में पूर्वी ग्रीक चर्च में खुद का विरोध किया, और सुधार के बाद - प्रोटेस्टेंट चर्च. हालांकि, ईसाई धर्म में लगभग सभी धाराओं ने दावा किया है और "कैथोलिक" होने का दावा करना जारी रखा है।

कई लोगों के अनुसार धर्म जीवन का आध्यात्मिक घटक है। अब कई अलग-अलग मान्यताएं हैं, लेकिन केंद्र में हमेशा दो दिशाएं होती हैं जो सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करती हैं। रूढ़िवादी और कैथोलिक गिरिजाघरधार्मिक दुनिया में सबसे व्यापक और वैश्विक हैं। लेकिन एक बार यह एक एकल चर्च, एक विश्वास था। चर्चों का विभाजन क्यों और कैसे हुआ, इसका न्याय करना कठिन है, क्योंकि आज तक केवल ऐतिहासिक जानकारी बची है, लेकिन फिर भी उनसे कुछ निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।

विभाजित करना

आधिकारिक तौर पर, पतन 1054 में हुआ, यह तब था जब दो नई धार्मिक दिशाएँ सामने आईं: पश्चिमी और पूर्वी, या, जैसा कि उन्हें आमतौर पर रोमन कैथोलिक और ग्रीक कैथोलिक भी कहा जाता है। तब से, यह माना जाता है कि अनुयायी पूर्वी धर्मरूढ़िवादी और सच। लेकिन धर्मों के विभाजन का कारण नौवीं शताब्दी से बहुत पहले ही उभरना शुरू हो गया था और धीरे-धीरे बड़े विभाजन का कारण बना। इन संघर्षों के आधार पर ईसाई चर्च का पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन काफी अपेक्षित था।

चर्चों के बीच मतभेद

महान विद्वता की जमीन हर तरफ से रखी गई थी। संघर्ष ने लगभग सभी क्षेत्रों को छुआ। चर्चों को न तो संस्कारों में, न राजनीति में, न ही संस्कृति में सहमति मिली। समस्याओं की प्रकृति उपशास्त्रीय और धार्मिक थी, और इस मुद्दे के शांतिपूर्ण समाधान की आशा करना अब संभव नहीं था।

राजनीति में मतभेद

राजनीतिक आधार पर संघर्ष की मुख्य समस्या बीजान्टियम के सम्राटों और पोप के बीच विरोध था। जब चर्च अपनी शैशवावस्था में था और अपने पैरों पर खड़ा हो रहा था, तो पूरा रोम एक ही साम्राज्य था। सब कुछ एक था - राजनीति, संस्कृति और सिर पर एक ही शासक खड़ा था। लेकिन तीसरी शताब्दी के अंत से, राजनीतिक मतभेद शुरू हो गए। अभी भी एक ही साम्राज्य शेष रहते हुए, रोम कई भागों में विभाजित हो गया था। चर्चों के विभाजन का इतिहास सीधे राजनीति पर निर्भर करता है, क्योंकि यह सम्राट कॉन्सटेंटाइन था जिसने रोम के पूर्वी हिस्से में एक नई राजधानी की स्थापना करके विद्वता की शुरुआत की थी, जिसे हमारे समय में कॉन्स्टेंटिनोपल के नाम से जाना जाता था।

स्वाभाविक रूप से, बिशप क्षेत्रीय स्थिति पर आधारित होने लगे, और चूंकि यह वहां था कि प्रेरित पतरस की स्थापना की गई थी, उन्होंने फैसला किया कि यह खुद को घोषित करने और अधिक शक्ति हासिल करने का समय था, पूरे का प्रमुख हिस्सा बनने के लिए गिरजाघर। और जितना अधिक समय बीतता गया, उतनी ही महत्वाकांक्षी रूप से धर्माध्यक्षों ने स्थिति को समझा। पश्चिमी चर्च को गर्व के साथ जब्त कर लिया गया था।

बदले में, पोप ने चर्च के अधिकारों का बचाव किया, राजनीति की स्थिति पर निर्भर नहीं किया, और कभी-कभी शाही राय का भी विरोध किया। लेकिन राजनीतिक आधार पर चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण पोप लियो III द्वारा शारलेमेन का राज्याभिषेक था, जबकि सिंहासन के बीजान्टिन उत्तराधिकारियों ने चार्ल्स के शासन को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया और खुले तौर पर उन्हें एक सूदखोर माना। इस प्रकार, सिंहासन के लिए संघर्ष आध्यात्मिक मामलों में भी परिलक्षित होता था।