Тибетски лами - какви са те? Кои са тибетските лами.

Тайните на тибетските лами

Борис КАМОВ

ПРЕДИ СТО И ЧЕТИРИДЕСЕТ ГОДИНИ ПОД ЧИТА ИЗбухнала епидемия от тифоза. Нямаше медицински средства за борба с него. Смъртта покоси както населението, така и самите лекари. Епидемията застраши цяла Русия. Паниката започна. Някой посъветва губернатора, граф Муравьов-Амурски, да потърси помощ от бурятски лечител на име Султим Бадмаев: казват, че от детството си изучавал медицината на Тибет, лекувал хора и добитък и се радвал на „голяма слава в Забайкалия“.

Намериха Бадмаев. Той се съгласи да помогне и елиминира епидемията за двадесет дни, раздавайки торбички с някакви прахове.

Лечителят бил извикан в столицата и представен на Александър II. Кръстен, наричайки Александър Александрович. Царят казал: "Ще те възнаградя с каквото искаш." Мислех, че Бадмаев ще поиска орден или пари. И поиска ... болницата - да лекува по негов метод, и пагоните на военен лекар - за да не го унижават колегите-медици. Придворните били изумени и дори възмутени от молбата. И Александър II нарежда: „Нека покаже каквото може“.

Бадмаев получи отделение в Николаевската болница. В нея настаняваха болните от сифилис, туберкулоза и рак - всички в последен стадий. Лекарите наблюдаваха лечението с предразсъдъци. Всички пациенти се възстановиха. „Столичното чудо“ шокира повече от Читинското. За този несравним медицински подвиг правителството „помоли суверенния император за безпрецедентна награда за човек, който говори слабо руски ... сравнявайки го с военни лекари, получили висше медицинско образование“: на Бадмаев беше позволено да приема пациенти у дома и да отваря аптека за ориенталски лекарства.

Александър Александрович още не знаеше, че в деня на своя безпрецедентен триумф той беше прокълнат от колегите си в столицата, заедно с цялата тибетска медицина. И това проклятие не е загубило разрушителната си сила досега...

Медицинската наука на Тибет е усвоила най-добрите постижения на световната източна медицина. Основният й наръчник Jude-Shi съдържа раздели по ембриология, анатомия, физиология, патология, диагностика, хигиена, фармакогнозия, фармакология, хирургия и др.

Тя се основава на енергийната теория, открита от йогите: целият живот на Земята зависи от универсалната жизнена сила, получена от Слънцето. Енергията навлиза в човешкото тяло чрез система от канали (диаграма днес може да се намери във всеки наръчник по акупунктура) и се натрупва в специални центрове - чакри. Ако енергията влиза в тялото без прекъсване, човекът е здрав. Ако има недостиг или излишък от него, човек се разболява.

Работата на лекаря от източната школа в това отношение се състои от две стъпки: да се установи в коя част на тялото (орган, система) е настъпил енергиен срив и да се избере метод или средство за премахване на дефицита или излишъка.

Индуистките йога терапевти диагностицираха с помощта на "третото око". Това е рудиментарен орган, така наречената епифизна жлеза. Намира се в предната част на мозъка, над моста на носа. Малко по-голям от житно зърно. Всеки има тази жлеза и тя може да се развие с помощта на дихателни упражнения.

Диагнозата с помощта на "третото око" се основава на най-простите механизми. Болната област или болният орган е по-тъмен от здравите, има различен електрически заряд от здравите тъкани. Тази разлика се открива от епифизната жлеза. Работи като чувствителен електронен сензор.

И тибетските лекари поставиха диагноза, като слушаха пулса на пациента. Тук ролята на епифизната жлеза се изпълняваше от нервните окончания във върховете на пръстите. Те четат информация за състоянието на тялото по това как кръвта се движи през съдовете. Беше необходимо да има време за получаване на информация в пауза между ударите на сърцето.

Обучавани в занаята от четиригодишна възраст, лечителите лесно улавяли нюансите на кръвния поток. Той може да бъде горещ, топъл, студен; силен, среден, слаб; кръгли, квадратни, плоски или спирални; ритмичен, хаотичен, с накъсан ритъм, с повтаряща се мелодия. Потокът може да бъде спокоен, пронизващ или режещ - няколкостотин нюанса. Комбинацията от нюанси дава пълна картина на състоянието на тялото.

Лекарите от миналото са открили способността на кръвта да бъде надеждна банка и предавател на информация. Съхранява се върху течен подвижен носител и обхваща всички епизоди от живота на пациента, започвайки от момента на раждането. Съвременните учени едва наскоро откриха много по-слаби информационни свойства на чистата негазирана вода.

Нямаше мистика в пулсовата диагностика, както и в използването на „третото око”. Това беше нормална физиология - използването на скритите способности на ръцете и мозъка на лекаря.

Александър II

По способност за свръхсетивно възприятие пианистите и художниците са най-близо до лечителите от източната школа. Известно е например, че художниците могат да различат до четиридесет нюанса само на черното.

Опитите на някои европейски учени да използват лечебните средства на източната медицина, отхвърляйки енергийната теория, бяха напразни в усилията им да овладеят висшата математика, без да познават четирите правила на аритметиката.

Има доказателства, че тибетските лекари, които са били в армията на Чингис хан, точно на полето, са спасили от смърт воини с проникваща рана в сърцето. Минаха повече от четиристотин години преди откриването на кръвоносната система от европееца Уилям Харви и 750 години преди началото на сензационните операции на открито сърце ... Сегашните хирурзи ще се интересуват да знаят, че будистките манастири са запазили ретро инструментиза отстраняване на тумор на гръбначния мозък без увреждане на прешлените.

Тибетската медицина в древността е разбрала много тайни на ембриологията, което е позволило да се получи здраво потомство в продължение на хиляди години. Тибетските лами са знаели за съществуването на микроби повече от хиляда години преди великия Пастьор и са притежавали надеждни средства за борба с осемнадесет инфекциозни агенти. Сред тях са чума, холера, едра шарка, туберкулоза, дифтерия, малария, сифилис, бяс, морбили, коремен тиф и др.

Средствата от фармацията от времето на Чингис хан биха могли да се използват и днес, защото набор от инфекциозни болести, включително чума, холера и отдавна известният СПИН, ни заплашват и сега.

Как тибетските лекари се озоваха в Русия?

В началото на 18 век ламите, занимаващи се с мисионерска дейност, се установяват в покрайнините на Русия - в Бурятия, където по-голямата част от местното население изповядва будизма. В будистките храмове бяха открити училища. От най способни момчетаобучени лами-лечители.

Русия по това време нямаше свои дипломирани лекари. Кралете са били лекувани от чужденци. В най-добрия случай бяха треторазредни специалисти. През 1703 г. Петър I нарежда откриването на болнично училище. Обучавала е младши медицински персонал. Едва през 1764 г. в Московския университет е открит медицински факултет. А бурятските лами по това време вече бяха отгледали повече от сто лекари в шафранови дрехи. Най-добрите от тях заминаха на стаж в Индия и Тибет. Те се завърнаха увенчани с титлата „ръководител на медицината“, която отговаряше на степента на академик.

Мисионерските училища на тибетските лами в Бурятия съществуват до началото на 20 век. Но ако „Читското чудо“ не се беше случило през 1861 г., можеше изобщо да не знаем за тяхното съществуване.

Но да се върнем към Александър Бадмаев. След като получи разрешение да лекува болните, той извика по-малкия си брат да му помогне. Император Александър III става кръстник на Петър Александрович.

Имайки диплома на лекар-лама, Петър Бадмаев, без да прекъсва частната си практика, завършва Факултета по източни езици в Санкт Петербургския университет и като доброволец завършва Императорската медико-хирургическа академия. Както по-късно пише Петър Александрович, в продължение на половин век той и неговият брат лекуват „онези пациенти, чиито заболявания не могат да бъдат излекувани с европейска медицина“.

Следните цифри свидетелстват за възможностите на лекаря от тибетската школа. След смъртта на по-големия си брат Петър работи сам от 1873 до 1910 г. За 37 години той е приел в кабинета си 573 856 пациенти, което се потвърждава от регистрационните книги. Това са повече от 16 хиляди пациенти годишно. Около петдесет души на ден. Според Борис Гусев, внук на великия лекар, работният ден на дядо му е бил 16 часа. До смъртта си той работи без почивни дни, празници и отпуски.

Според оцелелите документи от повече от половин милион пациенти, излекувани от Петър Бадмаев, повече от сто хиляди са класифицирани като нелечими, тоест безнадеждни. Бадмаев постави диагнозата по пулса. Тази процедура продължи не повече от минута. Пациентът получава талон с номерата на праховете, които е закупил от аптека в същата сграда. На пациентите на Бадмаев са раздадени безплатно 8 140 276 прахчета, продавани в аптеката. Работникът плащаше 1 рубла за посещението, господата - до 25 рубли в злато.

Петър Бадмаев имаше чин генерал и най-високите ордени на Руската империя, беше в поверителна кореспонденция с Николай II, с когото беше приятел в младостта си. Поканен е за консултации в Зимния дворец. Цялото благородство се лекуваше от него - но той можеше да се занимава само с частна практика.

През 1910 г. Бадмаев се обръща към Министерството на вътрешните работи, което също отговаря за здравеопазването, с молба да разреши:

1. Организирайте в Санкт Петербург общество, което насърчава бързото изследване на медицинската наука в Тибет.

2. Назовете завършилите медицински училища, които са усвоили медицинската наука на Тибет, като доктори по тибетска медицина и им дайте правото да лекуват според тази система.

3. Отворете обществена аптека на тибетската медицина, където всяко лекарство ще се продава на цена от 10 копейки на порция с цена на лечение от 1 rub. 40 коп. през Седмица.

4. Отворете клиника по тибетска медицина (самият Бадмаев се ангажира да я поддържа, отделяйки годишно 50 000 рубли в злато).

5. Да обучава специалисти по тибетска медицина измежду млади дипломирани лекари.

В замяна на това Бадмаев обеща да разкрие тайните на тибетските рецепти, пазени от векове.

Медицинският съвет към МВР му отказа по всички точки. Професорите, които нямаха ни най-малка представа за разглежданата тема, заключиха, че "тибетската медицина... не е нищо повече от плетеница от елементарна архаична наука с невежество и суеверие." Бланката на МВР е датирана и номерирана, но няма нито един подпис на членовете на Съвета. Това беше първата организирана атака на руската медицинска "мафия". „По-добре е да оставим болните да умрат“, смятат членовете на Съвета, „отколкото да бъдат лекувани по тибетския метод“.

През 1915 г. здравето на престолонаследника царевич Алексей рязко се влошава. Той страдаше от хемофилия. Професор Федоров и хирургът Деревянко, личните лекари на Алексей, не успяха да спрат ново кървене. Те предупредили царя, че момчето скоро ще умре.

Като научи за това, Пьотър Александрович се втурна към двореца, но те ... не го пуснаха. Бадмаев беше повикан на помощ веднага щом дъщерите на царя се разболяха. Но дворцовите лекари не го пуснаха нито веднъж да отиде при Алексей. Тогава той поиска да се даде лекарство на императрицата за Алексей. Те не бяха прехвърлени. Лекарите обяснили на Александра Федоровна, че съставът на лекарствата, донесени от Бадмаев, не е известен на истинската медицина и се страхуват, че лекарят може да отрови момчето.

„Обхвана ме ужас, когато тази вечер прочетох бюлетин за здравословното състояние на наследника“, пише Бадмаев на Александра Фьодоровна. „Със сълзи ви моля да дадете тези лекарства на наследника за три дни. Убеден съм, че след три чаши отвара, взети вътре, и една чаша отвара за компрес навън, състоянието на суверена-наследник ще се подобри ... "

Знаейки за клеветата, която лекарите разпространяват за него, Бадмаев продължи: „Че в тези лекарства няма отрови, можете да се уверите, като изпиете три чаши бульон подред.“ И обясни, намеквайки за придворния Ескулап: „И Европа няма средства срещу външни и вътрешни кръвонасядания, освен лед, йод, масаж, особено при остри случаи с висока температура.“

Съдебните лекари не дадоха праховете, изпратени от Бадмаев, дори след писмото. Те не са готвили на базата на тибетски прахове и лосиони. Интересите на гилдията за тези лекари се оказаха по-високи от интересите на пациента. Федоров и Деревянко смениха само Алексей, който кървеше, тампони и превръзки. Смъртта трябва да е настъпила от загуба на кръв. По това време кръвопреливането все още не е известно. Но от писмото на Петър Александрович императрицата разбра, че има шанс да спаси детето, и тайно изпрати за Распутин.

В борбата, която вървеше около наследника, властта на медицинската мафия се оказа по-силна от властта на краля.

В началото на 20-ти век европейските специалисти знаеха единствения начин за борба със злокачествен тумор - нож. И при Бадмаев, пациент с който и да е стадий на това заболяване приема два праха на ден. Всеки прах струваше 10 копейки. Лечението (амбулаторно!) продължи от 2 до 8 месеца. Човек се възстанови, като плати от 12 до 48 рубли. Месечна заплатаработник със средна квалификация тогава беше около 30 рубли.

Лекарството Mugbo-yulzhal No115, което използва Бадмаев, не унищожи злокачествените клетки, но активира защитните сили на организма. Имаше резорбция на тумора. В същото време пациентът не се чувстваше зле, апетитът му не изчезна, не се появи запек и задържане на урина, съставът на кръвта не се влоши и не се налагат многократни вливания. Косата не падаше. Нямаше физическо или нервно изтощение. Емоционалната сфера не се стеснява. Сексуалността не беше потисната. Нямаше болка. Праховете изключват появата на метастази.

Решението на членовете на Медицинския съвет (които дори не посочиха имената си) да се откажат от използването на тибетската медицина обрече милиони хора в Русия и чужбина на безсмислени страдания, инвалидност и смърт. Невъзможно е да се преброят колко такива безсмислени трагедии са били през последните десетилетия.

Предлагайки да легализира тибетската медицина в Русия, Петър Бадмаев пише: „Ще дойде щастливо време - и всичко, разработено от медицинската наука на Тибет, ще стане собственост на всички. Само тогава лекарите ще заемат високото място, което им се полага по право в културния свят... И болните няма да натоварват държавата...» Засега всичко е обратното.

А какво беше нивото на тогавашната обща терапия? През 1922 г. Владимир Ленин се разболява. Той е бил лекуван от най-известните лекари в Русия и чужбина (сега техните имена не ни казват нищо). Преброих седемнадесет професори, които използваха държавния глава. Червената армия тогава ходеше с бастуни. А на чуждите светила се плащаше със съветски червонци, които се обменяха за злато и се котираха над тогавашния долар.

Пред мен е книга на академик на Руската академия на медицинските науки Ю.М. Лопухин „Ленин: истината и митовете за болестта, смъртта и балсамирането“. Монографията е базирана на секретни документи. Дава представа как човек в добро здраве, който е в състояние да участва в четиридесет (!) срещи на ден и да приема до седемдесет (!) души на ден по най-трудните въпроси, с помощта на професори, за кратко време се премества от Кремъл в мавзолея.

Синклит от седемнадесет европейски медицински гении постави на лидера три взаимно изключващи се диагнози за две години и половина: неврастения (преумора); хронично отравяне с олово (два малки куршума от пистолета на Ф. Каплан останаха в тялото му); скандален, световно известен "сифилис на мозъка". По пътя, когато Ленин започва да има мозъчни феномени и в същото време отравяне с лекарства, чиято природа също не е призната от никого, му поставят четвърта диагноза - гастрит.

Относно "отравянето с олово", полумъртвият Ленин претърпя тежка операция, която не посмяха да направят през 1918 г., когато държавният глава беше много по-здрав. За да елиминира "сифилиса на мозъка", той претърпя масивен курс на лечение с "лекарства от арсенови и йодни съединения". И все пак, "като се има предвид тежестта на симптомите ... лечение с живак под формата на триене", Ленин получи чудовищни ​​дози живак, което доведе до отравяне на мозъка, черния дроб и бъбреците. Поради рязко влошаване на здравето, триенето трябваше да бъде отменено.

А при аутопсията се оказа, че и четирите диагнози са „лекарска грешка“. Истинската диагноза беше проста за студентите: "широко разпространена атеросклероза на кръвоносните съдове поради преждевременното им износване".

За тибетски лекар, дори със средно ниво, такава грешка беше невъзможна. Колко е невъзможно нормален човек да пие нафта вместо вода. Не говоря за това, че тибетската медицина, за разлика от европейската, имаше лекарства срещу склероза.

Как може цветът на европейската медицина да е толкова глупав? Академик Лопухин обяснява: „В медицината има ситуации, когато лечението се извършва на случаен принцип, сляпо, с неразбираема или неразпозната причина за заболяването ... В случая с Ленин ... беше така.

Историята обича парадоксите. Една от тях е, че руският "трон" е наследен не от Альоша Романов, а от болшевика Владимир Улянов. Но и той, след като се разболя, се оказа в положението на Альоша, защото медицинският морал остана същият дори при съветската система.

Ще ви разкажа един епизод, който за съжаление не беше включен в прекрасната книга на академик Лопухин.

Както в случая с Алексей, имаше реален шанс да се спаси Ленин. Осемнадесетият познат ми консултант на леглото на Илич беше руският лекар Залманов. Въз основа на опита на традиционните лечители, Залманов разработи метод на лечениенаречена капилярна терапия. Това бяха горещи терпентинови бани. Разшириха и прочистиха кръвоносните съдове. По време на процедурата и след нея в тялото на пациента се извършва мощно изпомпване на кръв.

В ситуацията с Ленин това беше единственото средство, което наистина можеше да помогне. Има основание да се смята, че терпентиновите бани дори са го подобрили, защото Залманов... е изгонен. Не в пустинята, не в Саратов, а в Париж - за да не може да се върне и да завърши лечението на „скъпия Илич“. В Париж изгнаникът отвори клиника, стана невероятно известен и богат. На брега на Сена Залманов написва и своя бестселър Тайната мъдрост на организма.

Омразата на лекарите към нетрадиционните методи на лечение струва скъпо на Русия и Европа. Ако Ленин беше получил квалифицирана медицинска помощ, когато болестта му едва започваше (а тя се развиваше постепенно и, според Лопухин, неговият „професионален интелект“, според Лопухин, остана с него „до последния краен стадий“), Ленин можеше да има издържа в активна политика още няколко години.

Да се ​​върнем на Петър Бадмаев. Животът му след залпа на Аврора протича в три точки: къщата, лекарският кабинет в Петроград и мазетата на PetroChK. От време на време Бадмаев беше освобождаван от мазетата, за да бъде отново затворен скоро. Има само едно обвинение: „Защо се отнесохте към кралското семейство?“ Той отговори: „По професия съм интернационалист. Лекувал съм хора от всички нации, всички класи и... партии. От унижение и трудности великият лекар умира през 1920 г. Няколко месеца преди смъртта си, в писмо от килията си до председателя на PetroChK Медвед, Бадмаев пише, че е на 109 години. Всъщност вероятно беше по-малко.

Нещастията на семейство Бадмаеви не свършиха с тази трагедия.

В началото на 70-те години в Ленинград се запознах с доктора на медицинските науки Кирил Николаевич Бадмаев, син на Николай Николаевич, племенник на Петър Александрович Бадмаев.

Николай Николаевич изучава тибетската медицина от детството. В Санкт Петербург завършва по семейна традиция Военномедицинска академия. По време на Гражданската война е хирург в Червената армия. Живял в Ленинград. Бил е консултант на "Кремъл", лекувал е Бухарин, Ворошилов, Куйбишев, Горки, Алексей Толстой. Подобно на чичо си, той мечтае да отвори клиника по тибетска медицина.

През 1937 г. е взето такова решение. За началник на клиниката е назначен Николай Бадмаев. И ден след публикуването на съобщението за това събитие Бадмаев беше арестуван. Никой друг никога не го е виждал. Но дори и в тази трагична история стърчат „уши в бяло палто“.

Арестът на Николай Николаевич беше придружен от интересни подробности. Семейството остана в същия апартамент. Синовете не бяха изключени от Комсомола и от медицинския институт. Нямаше търсене, архивът с безценни рецепти и методи остана непокътнат.

Вероятно е имало донос, но не политически, а като че ли професионален. Бадмаев беше обвинен не в държавна измяна, а в нарушения на правилата, например при употребата на лекарства, които не са включени в официалния държавен регистър. Дори признавам, че измамниците не искаха смъртта на Николай Бадмаев, а само искаха да предотвратят откриването на нова клиника.

Синовете на Николай Николаевич станаха лекари. Двама са доктори. Тибетската медицина беше посветена само на един Андрей Николаевич, с когото също имах възможност да се запозная. Но баща му нямаше време да го научи на изкуството да диагностицира пулса.

През 1972 г. се запознах и се сприятелих с Галдан Ленхобоевич Ленхобоев. Той беше пълноправен член на Географското дружество на СССР - за подпомагане на академик A.P. Окладников в откриването на известните скални рисунки; член на Съюза на художниците на СССР - за уникални скулптури от камък, които са били изложени на международни изложби. Ленхобоев е почетен изобретател на RSFSR - за повече от четиристотин изобретения и подобрения и в същото време работи като формовчик в леярна повече от четиридесет години.

Живеейки в Бурятия, Ленхобоев е отведен в манастир на четиригодишна възраст. Там по 16 часа на ден той изучава лекарското изкуство. Ръцете на неговия художник бяха идеални за диагностика на пулса. Когато след революцията започна войната с боговете, будистките храмове в Бурятия бяха взривени. Lam-лекари бяха застреляни от картечници. Момчето Галдан беше скрито и след това тайно си намери работа като формовчик във фабриката. Едва когато се пенсионира, Ленхобоев си позволява да се заеме с основния бизнес на живота си - лечението с тибетска медицина. Спомни си всички уроци, научени в детството.

От далечните краища на Бурятия хората се протягаха към него. Имаше дни, когато приемаше до четиристотин души. Това беше възможно, защото диагнозата му отнемаше 10-15 секунди и винаги беше много точна: наблюдавах го как работи с часове и интервюирах десетки хора. Нямаше грешна диагноза. И тогава помощниците на лекаря дадоха на пациентите номерирани прахове.

Бурятският регионален комитет скоро покри тази индивидуална трудова дейност. Самите обкомовци обаче продължиха да се лекуват от Ленхобоев (аз съм свидетел на това). Те научиха за тибетския лекар в Москва. Ленхобоев е извикан в "Кремъл". Видях визитки на маршали Г.К. Жуков и Р.Я. Малиновски, генерален дизайнер A.S. Яковлев и др. Лекува и литературно-художествена Москва.

Когато Ленхобоев беше особено силно притиснат в Бурятия, аз доброволно отидох от Литературная газета в Улан-Уде, исках да подготвя есе за възможностите на тибетската медицина и по този начин да защитя лекаря. Те отказаха да одобрят есето в областния комитет, а след това и в Централния комитет - в същия отдел, който редовно викаше Ленхобоев за консултации.

Подобно на Петър Бадмаев, Ленхобоев искаше да отвори клиника за своя сметка, мечтаеше за студенти с медицински степени. По всички точки имаше категоричен отказ. Галдан Ленхобоевич почина на 82-годишна възраст от гръбначна травма ...

Веднъж го попитах защо не спаси Жуков и Малиновски.

„Обадиха ми се много късно“, отговори той. „Лекарите се бавиха до последния момент. Когато ме поканиха за първи път при Жуков, му помогнах. Даде ми визитка с всички телефонни номера: обадете се, каза той, ако трябва. И втори път долетях, когато нищо не можеше да се направи. Същото и с Малиновски.

Ще ви разкажа още една история. Това се случи в Улан-Уде пред очите ми. Началникът на научния отдел дойде в апартамента на Ленхобоев от регионалния комитет.

- Галдан, скъпи! От Москва, от Съюза на композиторите, дойде телеграма до нашите композитори. Той е сериозно болен ... сега ще ви кажа кой: Шос-та-ко-вич. Герой на труда. Те ви молят да го лекувате.

- Добре. Пусни го.

- Как върви? Вече отговорихме, че не можете да го приемете: много сте заети...

Аз се намесих:

Защо не позволявате на Шостакович да дойде? Освен това е много болен.

Началникът на отделението, без да се колебае, ме махна с ръка и прошепна високо: „Ами ако умре тук от праховете Galdan? Кой ще носи отговорност? В края на краищата, Героят на труда.

И Шостакович скоро умира.

Негово Светейшество 14-ият Далай Ламае духовен и светски лидер на тибетския народ. Той е роден на 6 юли 1935 г. в селско семейство в Такстър, малко селце в североизточната част на Тибет. На двегодишна възраст той е идентифициран като друго превъплъщение на своя предшественик, тринадесетия Далай Лама.

Сегашният Далай Лама започва образованието си на шестгодишна възраст и го завършва със степента Geshe Lharampa (доктор по будистка философия), когато е на 25 години. На 24-годишна възраст той издържа предварителните изпити в трите основни монашески университета: Дрепунг, Сера и Ганден. Последният изпит се проведе в Jokhang, централния манастир на Лхаса, по време на годишния фестивал Monlam, който се провежда през първия месец на всяка година.

През 1950 г., на 15-годишна възраст, Негово Светейшество е призован да поеме пълната политическа власт в Тибет пред лицето на китайската заплаха. През 1956 г. той отива в Пекин за мирни преговори с тогавашния лидер на Китай Мао Дзе-дун и други лидери на Китай Чоу Енлай и Дън Сяопин. През 1956 г., по време на посещение в Индия по случай 2500-годишнината от рождението на Буда, той проведе серия от разговори с министър-председателя Неру и Джоу Енлай за ситуацията в Тибет.

Усилията му за мирно разрешаване на китайско-тибетския конфликт се провалиха поради беззаконието на Китай в Източен Тибет, което доведе до народно въстание и съпротивително движение. Народната съпротива се разпространи в останалата част на Тибет и на 10 март 1959 г. в столицата Лхаса започна масова демонстрация с искане за независимост на Тибет, която беше брутално потушена от китайците. окупационни власти.

Негово светейшество бил принуден да избяга в Индия.Около 87 000 тибетци последваха водача си в чужда земя - в Индия, Непал и Бутан. Към днешна дата в тези страни има над 130 000 тибетски бежанци.

От 1960 г. Негово Светейшество живее в Дарамсала, намиращ се в Северна Индия, сега наричан още "Малката Лхаса", и е седалище на тибетското правителство в изгнание.

От ранните години на своето изгнание Негово Светейшество Далай Лама се обърна към ООН по въпроса за Тибет. Тези призиви доведоха до три резолюции, приети от Общото събрание през 1959, 1961 и 1965 г., призоваващи Китай да зачита правата на тибетския народ, включително правото на самоопределение.

Заедно с новосъздаденото тибетско правителство в изгнание, Негово светейшество реши, че неговата непосредствена задача засега е да запази тибетските бежанци и тяхната култура. Той организира 53 селища за бежанци от Тибет. След като е създадена необходимата икономическа база, той пристъпва към създаването на автономна образователна система, така че децата бежанци да могат да получат пълно образование на езика, историята, културата и религията на своята страна. Той откри няколко културни института, за да запази тибетските изкуства и науки, традиции, датиращи от 2000 години развитие, и участва във възстановяването на повече от 200 манастира, за да запази огромното наследство на будистките учения, което е сърцето на тибетската култура .

През 1963 г. Негово светейшество обнародва демократична конституция, основана на принципите на будистката духовност, както и Всеобщата декларация за правата на човека, като основа за бъдещото правителство на свободен Тибет. От този момент нататък Негово Светейшество става най-енергичният защитник на идеята за собствено политическо развитие на тибетската бежанска общност, като непрекъснато потвърждава намерението си да напусне политическия си пост след освобождението на Тибет. В светлината на геноцида, отприщен от китайските власти в Тибет, който доведе до смъртта на 1,2 милиона тибетци, унищожаването на 6254 манастира и пълното унищожаване на традиционния тибетски социален ред, усилията на Негово Светейшество да запази и модернизира тибетската култура направиха той е най-обичаният и значим лидер в историята на тази страна.

Негово светейшество продължава да предлага нови инициативи за разрешаване на тибетския проблем.През 1987 г., на Конференцията по правата на човека, той изложи „Мирния план от пет точки“ като първа стъпка за създаване на бъдеща зона на мир в Тибет, включително спиране на масовата миграция на китайци към Тибет, възстановяване на основните човешки права и демократични свободи в тази страна., прекратяване на използването на Тибет от Китай като депо за ядрени отпадъци, започване на мирни преговори по въпроса за Тибет и установяване на добросъседски отношения между народите на Тибет и Китай.

На 15 юни 1988 г. в Страсбург той представя разширен вариант на „Плана от пет точки“ и предлага създаването на демократичен Тибет, основан на самоуправление „в сътрудничество с Китайската народна република“. Далай Лама подчертава, че „какъвто и да е резултатът от преговорите с Китай, тибетският народ трябва да може да избере собствената си форма на управление“.

От 1967 г. насам Негово Светейшество Далай Лама е предприел поредица от пътувания през всичките пет континента и досега е пътувал до 41 страни по света. Негово Светейшество е удостоил Русия с посещението си вече седем пъти: три пъти през съветския период - през 1979, 1982 и 1986 г.; по-късно, през 1991 и 1992 г., той посещава традиционните будистки републики: Бурятия и Агинския автономен окръг, Тува и Калмикия, през 1994 г. отново посещава Москва, а през 1996 г. посещава Москва на път за Монголия.

След първото посещение на Негово Светейшество на Запад през 1970 г., репутацията му на учен и мирен активист значително се повиши. Много западни университети са му присъждали награди и степени за мир.

Негово светейшество е получил множество награди и отличия в чест на приноса на Негово светейшество за мира и човешките права, включително филипинската награда „Рамон Магсисей“, хуманитарната награда „Алберт Швайцер“ в Ню Йорк и наградата „Д-р Леополд Лукас“ от Германския университет в Тюбинген , Награда Раул Валенберг на Американския конгрес за защита на правата на човека, Френска "Мемориална награда" на фондация Даниел Митеран, "Лидерска награда за мир" на Американската фондация за ядрена епоха за 1991 г., "Награда Обединена планета" на Клаус Нобел, САЩ, Награда на Индийската национална конференция за мир „За мир и обединение“ и Първа награда на немската фондация Статориус.

Решението на Норвежкия Нобелов комитет да присъди наградата за мир на Негово Светейшество Далай Лама през 1989 г. предизвика одобрението на цялата световна общественост (с изключение на Китай). По този повод Комитетът подчерта, че „Далай Лама, в своята борба за освобождението на Тибет, последователно се е въздържал от призиви за използване на сила. Вместо това той призовава за мирно решение, основано на взаимна толерантност и уважение, за да запазвам културно наследствонеговите хора.

Далай Лама последователно прилага своята философия за мир, която се основава на дълбоко уважение към всички живи същества и чувство за универсална отговорност към цялото човечество и цялата природа.

По мнението на Комитета Далай Лама предлага конструктивни и далновидни предложения за разрешаване на международни конфликти, проблеми с човешките права и глобални екологични проблеми.

Приемайки наградата от името на всички онези, които са преследвани в този свят, онези, които се борят за свобода и работят за насърчаването на световния мир, и от името на тибетския народ, Далай Лама каза на 10 декември 1989 г. в Осло, Норвегия : „Получаването на тази награда потвърждава, че с истина, смелост и решителност като свои оръжия Тибет ще постигне своето освобождение. Нашата борба трябва да бъде ненасилствена и свободна от омраза.“

По време на посещението си в Института Лама Цонкапа в италиански градПомая На 18 май 1996 г. в разговор с Организационния комитет, Будисткото общество на Италия и членове на Групите за подкрепа на Тибет, Далай Лама каза, че освобождението на Тибет и будистките учения са тясно свързани.

Ето думите му: „Искам да благодаря на всички онези, които се посветиха на решаването на проблема с Тибет, моята страна. Освобождението на Тибет и будистките учения са тясно свързани. Те са тясно свързани, защото ако Тибет може да получи истинско самоуправление, Буда Дхарма може да оцелее в този свят... Ако това не се случи, Учението ще загине. Следователно няма значение дали тези, които са се посветили на разрешаването на тибетския проблем, са привърженици на Дхарма, защото по един или друг начин те действайте за негово добро.

Ако няма връзка между освобождението на Тибет и Дхарма на Буда, аз също ще трябва да преразгледам позицията си на будистки монах, загрижен за освобождението на своята страна. Но вярвам, че такава връзка съществува. Вярвам, че борбата на моя народ, моята страна, е борбата за оцеляването на една страна и народ, които нямат друга помощ освен Дхарма на Буда. И на тази основа правя всичко, което правя за Тибет."

Източник: сп. Наука и религия №2-8. 1998 г
Онлайн източник: публикация на администратор Муни на www.indostan.ru

СВОБОДА В ИЗГНАНИЕ

Предговор

Като обикновен монах предлагам на читателя историята на моя живот, въпреки че това в никакъв случай не е книга за будизма. Имам две основни причини за това: Първо, все повече хора проявяват интерес да научат за Далай Лама. Второ, има някои исторически събития, за които искам да разкажа като техен пряк свидетел.

Поставка за бял лотос

Избягах от Тибет на 31 март 1959 г. и оттогава живея в изгнание в Индия. Между 1940-те и 1950-те години Китайската народна република извърши въоръжено нахлуване в моята страна. В продължение на почти десетилетие, оставайки политически, духовен лидер на моя народ, аз се опитвах да възстановя мирните отношения между нашите две държави. Но тази задача се оказа невъзможна и стигнах до тъжното заключение, че отвън мога да служа по-добре на народа си.

Спомняйки си времето, когато Тибет все още беше свободна страна, разбирам, че това са били най-хубавите години от живота ми. Сега определено съм щастлив, но сегашният ми живот със сигурност е много по-различен от този, за който бях подготвен. И въпреки че, разбира се, няма смисъл да се отдавам на носталгия, но, мислейки за миналото, всеки път не мога да не изпитвам тъга. Спомням си ужасните страдания на моя народ. Старият Тибет не е бил идеален, но въпреки това с право може да се каже, че нашият начин на живот е бил нещо много забележително. Несъмнено имаше много неща, които заслужаваха да бъдат запазени и които сега са загубени завинаги.

Вече казах, че думата "Далай Лама" означава различни неща за различните хора и че за мен това е просто длъжност. „Далай“ е монголска дума, означаваща „океан“, а „лама“ е тибетски термин, съответстващ на индийската дума „гуру“, означаваща „учител“. Заедно думите "Далай Лама" понякога се превеждат свободно като "Океан на мъдростта". Но мисля, че това е резултат от недоразумение. Далай първоначално е бил частичен превод на Сонам ​​Гяцо, името на третия Далай Лама: Гяцо е тибетски за океан. По-нататък злощастно недоразумениесе дължи на превода на китайски на думата "лама" като "хо-фо", което означава "жив Буда". Това не е вярно. Тибетският будизъм не признава подобни неща. То само признава, че определени същества, едно от които е Далай Лама, могат да избират как да се прераждат. Такива хора се наричат ​​тулку (въплъщения).

… Няколко думи за историята на будизма в Тибет. Основателят на будизма беше историческа личност, Сидхарта, който е признат за Буда Шакямуни. Той е роден преди повече от 2500 години. Неговото учение, сега известно като Дхарма или будизъм, е въведено в Тибет през 4 век сл. Хр. Отне няколко века, за да измести първичната религия Бон и да се утвърди, но в крайна сметка страната се превърна в будизма толкова напълно, че будистките принципи започнаха да управляват обществото на всички нива. И въпреки че тибетците по природа са много агресивни и войнствени хора, нарастването на техния интерес към религиозна практикае основният фактор, довел до изолацията на страната. Преди това Тибет е бил огромна империя, която доминирала в Централна Азия. На юг нейната територия обхваща по-голямата част от Северна Индия, Непал и Бутан. Той също така включва много китайски територии.

През 763 г. сл. н. е. тибетските войски ефективно превзеха китайската столица, където си осигуриха обещания за данък и други отстъпки. Въпреки това, тъй като ангажираността на тибетците към будизма нараства, отношенията на Тибет със съседите му стават повече духовни, отколкото политически. Това беше особено вярно по отношение на Китай, с който Тибет установи връзка, като духовник със светски покровител - милостиня. Манджурските императори, които са били будисти, са почитали Далай Лама като „краля на проповядването на будизма“.

… Аз се смятам за въплъщение на всеки от предишните тринадесет Далай Лами от Тибет (първият от тях е роден през 1391 г. сл. Хр.), които от своя страна се смятат за въплъщение на Авалокитешвара, или Ченрези, Бодхисатва на Състраданието, Притежателя на белия лотос. Следователно се смята, че аз също съм въплъщение на Авалокитешвара, всъщност седемдесет и четвъртият в тази линия на наследяване, която се връща към момчето-брамин, живяло по времето на Буда Шакямуни. Често ме питат дали наистина вярвам в това. Не е толкова лесно да се отговори на този въпрос. Но сега, когато съм на петдесет и шест години, поглеждайки назад към моя настоящ житейски опит и будистка вяра, не ми е трудно да призная, че съм духовно свързан с тринадесетте предишни Далай Лами, и с Авалокитешвара, и със самия Буда.

Разбира се, докато живеех в Тибет, да бъда Далай Лама означаваше много, много. Това означаваше, че живях живот далеч от тежката работа и трудностите на огромното мнозинство от моя народ. Където и да отидох, ме придружаваше цяла свита слуги. Бях заобиколен от правителствени министри и съветници, облечени в луксозни копринени одежди, хора от най-старшите семейства в страната. Постоянните ми събеседници бяха блестящи учени и религиозни дейци, достигнали най-високо духовно ниво. И всеки път, когато напусках Потала, величествения зимен дворец с хиляда стаи на Далай Ламас, ме следваше шествие от стотици хора.

Начело на колоната вървеше "нгапа", мъж, носещ символичното "колелото на живота". Той беше последван от отряд от "татари", ездачи, облечени в цветни дрехи Народни носиии държат знамена. Зад тях имаше носачи, носещи моите пойни птици в клетки и личните ми вещи, увити в жълта коприна. Тогава дойдоха монасите от Намгиел, личният манастир на Далай Лама. Всеки от тях носеше знаме, украсено със свещени текстове. Конни музиканти ги последваха. След това още две групи служители монаси, първо подчинени, изпълняващи функциите на носачи, последвани от монасите от ордена Цедрунг, които са членове на правителството. След това конярите изведоха конете от собствените конюшни на Далай Лама, красиво облечени и оседлани.

Зад него маршируваше друга редица коне, носещи държавни знаци. Носеха ме в жълт паланкин от двайсетина души - офицери, облечени в зелени наметала и червени шапки. За разлика от най-висшите чиновници, които носели косата си вързана, тези имали коси, сплетени на една плитка и спуснати по гърба. Самата паланка, която беше жълт цвят(в знак на монашество), поддържан от още осем души в дълги одежди от жълта коприна. Четирима членове на Kashag, вътрешния кабинет на Далай Лама, яздеха отстрани, придружени от "kusun-delon" - началникът на личната охрана на Далай Лама и "makchi" - главнокомандващият на армията. на Тибет. И двамата маршируваха, отдавайки чест с вдигнати заплашително мечове. Бяха облечени във военна униформа, състояща се от сини панталони и жълта туника, обшита със златен галон, шлемове със султани на главите. Основната процесия беше заобиколена от ескорт на монашеската полиция - "sing-gha". Тези страховито изглеждащи мъже бяха високи най-малко шест фута, а тежките ватени дрехи ги караха да изглеждат още по-внушителни. В ръцете си те държаха камшици, които използваха без забавяне.

Паланкинът беше последван от двамата ми наставници, старши и младши (първият от тях беше регент на Тибет до моето пълнолетие), след това дойдоха моите родители и други членове на семейството ми, а зад тях голяма група светски служители, благородни и общи заедно, разположени по ранг.

Винаги, когато излизах от двореца, почти цялото население на Лхаса, нашата столица, идваше да се опита да ме види. Имаше благоговейна тишина и често имаше сълзи в очите на хората, когато наведоха глави или се поклониха пред мен.

Този живот беше много различен от този, който познавах, когато бях малко момче.

Роден съм на 6 юли 1935 г. и се казвам Ламо Тондъп. Буквално означава „богиня, изпълняваща желания“.

Родителите ми бяха дребни земеделци: не ги наричам селяни, защото не бяха свързани с никакъв господар; но те по никакъв начин не са били свързани с благородството. Наели малък парцел земя и сами го обработвали. Основните култури в Тибет са ечемикът и елдата, родителите ми ги отглеждаха и дори картофи. Но се случваше работата им за цяла година да замине поради силна градушка или суша. Освен това те отглеждали редица животни, които били по-надежден източник на препитание. Спомням си, че имахме пет или шест "дзомо" (смес от як и крава), от които получавахме мляко, и няколко кокошки носачки. Имаше смесено стадо от около осем овце и кози и баща ми почти винаги имаше един или два или дори три коня, които много обичаше. И накрая семейството ми отглеждаше якове...

Повечето от това, което родителите ми отгледаха във фермата си, отиде изключително за нуждите на нашето семейство. Но понякога баща ми продаваше зърно или няколко овце на преминаващи номади. В такава пустош парите не се използват и транзакциите обикновено се извършват под формата на размяна. Така бащата можеше да обмени сезонните излишъци за чай, захар, памучни платове, понякога за някакви бижута или железни прибори. Понякога се връщаше с нов кон, което много го радваше. Той беше добре запознат с тях и беше известен в областта като конен лекар.

Къщата, в която съм роден, беше типична за нашата част на Тибет. Изградена е от камък и глина във формата на буквата „П” и е имала плосък покрив. Единствената му необичайна характеристика беше улей, направен от хвойнови клони, издълбан така, че да се получи жлеб за дъждовна вода. Непосредствено пред къщата, между двете й „крила“, имаше малък двор, в средата на който се издигаше висок пилон със знаме, върху което бяха написани безброй молитви.

Кошарата за животни беше зад къщата. Къщата имаше шест стаи: стая за молитва с малък олтар, където всички се събирахме в началото на деня, за да правим дарения; родителска стая; допълнителна стая за гости; килер за провизии и накрая, краварник за добитък. Спални за нас, нямаше деца. Спах при майка ми като бебе, тогава в кухнята до огнището. Що се отнася до мебелите, нямахме столове или легла, но имаше повдигнати легла в стаята на родителите ми и в стаята за гости. Имаше и няколко шкафа от ярко боядисано дърво. Подовете също бяха дървени, със спретнато положени дъски.

Баща ми беше мъж със среден ръст, с много сприхав характер. Спомням си, че веднъж го дръпнах за мустака и се оправих. Той обаче беше мил и никога не таеше злоба. Разказаха ми интересна история, случила се с него по време на моето раждане. Няколко седмици беше болен и не ставаше от леглото. Никой не знаеше какво се случва с него, започнаха да се страхуват за живота му. Но в деня на раждането ми, без видима причина, изведнъж се оправи. Не можеше да се обясни с вълнението, че е станал баща, защото моето вече беше родило осем деца, въпреки че само четири оцеляха. Селските семейства като нашите смятаха за необходимо да имат голямо семейство и майка ми роди общо шестнадесет деца, от които шест оцеляха ...

Майка ми без съмнение беше един от най-милите хора, които познавам. Тя беше наистина забележителен човек и съм напълно сигурен, че беше обичана от всички, които я познаваха. Тя беше изпълнена със състрадание и не би оставила нито един просяк да си отиде с празни ръце, дори ако това означаваше да раздаде храна, необходима за семейството ни, така че да останем гладни.

Церинг Долма, най-голямото от децата, беше с осемнадесет години по-голям от мен. Когато дойде време за моето раждане, тя помогна на майка си в домакинската работа и влезе в ролята на акушерка...

Имах много малко контакти с тримата си братя. Тупенг Джигме Норбу, по-възрастният, вече беше разпознат като въплъщение на висшия лама - Таксер Ринпоче (Ринпоче е духовна титла, буквално означаваща "скъпоценен") - и се намираше в Кумбум, известен манастир, разположен на няколко часа с кон. Следващият ми брат, Gyelo Thondup, беше осем години по-голям от мен и по времето, когато се родих, посещаваше училище в близкото село. Само най-малкият от по-големите братя, Лобсанг Самтенг, все още беше у дома. Беше три години по-голям от мен. Но тогава и той беше изпратен в Кумбум и почти го познавах.

Разбира се, никой не мислеше, че мога да бъда нещо различно от обикновено дете. Беше почти немислимо повече от едно тулку да се роди в едно семейство и, разбира се, родителите ми нямаха представа, че ще бъда провъзгласен за Далай Лама. Възстановяването на баща ми беше благоприятен знак, но не му се отдаваше голямо значение ...

Когато още не бях на три години, група за търсене, изпратена от правителството, пристигна в манастира Кумбум, за да намери новото въплъщение на Далай Лама. Поредица от знаци я доведоха тук. Един от тях включваше балсамираното тяло на моя предшественик Туптен Гяцо, тринадесетият Далай Лама, който почина през 1933 г. на петдесет и седем години. Тялото му беше поставено на трона в седнало положение и след известно време беше установено, че главата му е обърната от юг на североизток. Малко след това Регентът, самият висш лама, имаше видение. Поглеждайки във водите на свещеното езеро Ламой Лхацо в Южен Тибет, той ясно вижда тибетските букви „Ах“, „Ка“ и „Ма“. След тях следваше изображение на триетажен манастир с тюркоазено-златен покрив, от който водеше пътека. Накрая видя малка къща със странни канали. Беше сигурен, че буквата „А“ означава Амдо, североизточната провинция, така че групата за търсене беше изпратена тук.

При пристигането си в Кумбум членовете на групата за издирване смятат, че са на прав път. Те предположиха, че ако буквата "А" се отнася за Амдо, тогава буквата "Ка" трябва да се отнася за манастира Кумбум - който наистина беше висок на три етажа и имаше тюркоазен покрив. Сега остава само да се намери планина и къща с необичайни канали и те започнаха да изследват близките села. Когато групата видя странните стволове на хвойна на покрива на къщата на родителите ми, те бяха изпълнени с увереност, че новият Далай Лама е някъде наблизо. Въпреки това, преди да разкрият целта на посещението си, те просто поискаха да пренощуват. Ръководителят на групата, Кевцанг Ринпоче, се представи като слуга и прекара по-голямата част от вечерта, гледайки и играейки с най-малкото дете в семейството.

Детето го познало и извикало "Сера Лама, Сера Лама!" Сера е името на манастира, от който е роден Кевцанг Ринпоче. Те заминаха на следващия ден, но се върнаха няколко дни по-късно като официална делегация. Този път взеха със себе си някои неща, които принадлежаха на моя предшественик, и няколко подобни неща, които не му принадлежаха. Във всички случаи детето правилно идентифицира предметите, принадлежали на тринадесетия Далай Лама, казвайки: „Това е мое. Това е мое". Групата за търсене беше почти сигурна, че е открила ново въплъщение. Но имаше още един кандидат, който да разгледаме, преди да вземем окончателно решение. Не след дълго обаче момчето от Такцер беше признато за новия Далай Лама. Това дете бях аз...

След като групата за търсене заключи, че детето Такцер е истинското въплъщение на Далай Лама, това беше докладвано на регента на Лхаса. Официалното одобрение трябваше да дойде след няколко седмици. Дотогава трябваше да си стоя вкъщи. Междувременно местният губернатор Ма Буфенг започна да създава проблеми на семейството ни. Въпреки това родителите ми най-накрая ме заведоха в манастира Кумбум, където бях тържествено посрещнат на церемония, която се състоя призори. Помня това преди всичко, защото бях изненадан, когато ме събудиха и облякоха преди изгрев. Още помня, че седях на трона.

Така започна един доста мрачен период от живота ми. Родителите ми останаха при мен за кратко и скоро останах сама в нова, непозната среда.

Пристигнах в столицата седмица след четвъртия си рожден ден ...

Пътуването до Лхаса продължи три месеца. Спомням си малко, с изключение на голямото чувство на удивление от всичко, което видях: огромни стада диви якове (дронг), движещи се през равнините, и не толкова многобройни стада диви магарета (кианг), пред внезапен проблясък на малки елени (gowa и nava), които са толкова леки и бързи, че може да изглеждат като призраци. Харесаха ми и огромните ята гъски, които си подвикваха, които от време на време привличаха вниманието ни.

По-голямата част от пътя яздихме с Лобсан Самтен в специален паланкин, наречен „dreljam“, теглен от чифт мулета. Често се карахме и карахме като всички деца, а често се стигаше и до бой, така че колата ни имаше опасност да се преобърне от време на време...

Най-накрая нашият отряд започна да се приближава към Лхаса. По това време есента вече беше настъпила. Когато бяхме на няколко дни път, група високопоставени държавни служители ни посрещнаха и ни придружиха до равнината Догутанг, на две мили от портите на столицата. Тук беше създаден огромен лагер. В средата имаше синьо-бяла структура, наречена "Macha Chenmo" - "Великият паун". Стори ми се огромен, вътре имаше изящно резбован дървен трон, който беше изнесен за поздрав едва когато детето на Далай Лама се върна у дома.

Церемонията, която последва, на която ми беше поверено духовното водачество на моя народ, продължи цял ден. Помня я много бегло. Спомням си само силното усещане, че съм се върнал у дома, и безкрайните тълпи от хора: никога не съм предполагал, че могат да бъдат толкова много. По всичко личи, че за четиригодишна възраст се държах добре, дори двама високопоставени монаси, които дойдоха да потвърдят, че наистина съм въплъщение на тринадесетия Далай Лама, признаха това. След това, когато всичко свърши, бях отведен с Лобсан Самтен до Норбулингка (което означава „Скъпоценен парк“), който се намира западно от самата Лхаса.

Обикновено се използва само като летен дворец на Далай Лама. Но регентът реши да отложи официалното ми интронизиране в Потала, седалището на тибетското правителство, до края на следващата година.

Така в продължение на цяла година се наслаждавах на свободата от всички задължения, играех си безгрижно с брат ми и се срещах с родителите си доста редовно. Това беше последната светска свобода, която познавах...

лъвски трон

През зимата на 1940 г. бях призован в Потала, където бях официално встъпил в длъжност като духовен глава на Тибет. Не си спомням нищо особено за церемонията, която придружаваше това събитие, освен първия път, когато седнах на Лъвския трон, огромна, инкрустирана със скъпоценни камъни и издълбана дървена конструкция, която стоеше в залата Sishi-puntsog (Залата на всичко добро Дела на духовния и земния свят), главната предна камера на източното крило на Потала.

Скоро бях отведен в храма Джоканг в центъра на града, където бях ръкоположен за монах. Проведе се церемония, наречена "тапху", което означава "отрязване на косата". Отсега нататък трябваше да си бръсна главата и да нося кафяви монашески одежди. И не помня почти нищо за тази церемония, само че когато видях ослепително ярките дрехи на изпълнителите на ритуални танци, напълно забравих и развълнувано извиках на Лобсанг Самтен: „Вижте тук!“

Кичур от косата ми беше символично отрязан от регента Ретинг Ринпоче, който освен че заемаше поста държавен глава до моето пълнолетие, беше назначен и за мой старши ментор...

Според древния обичай загубих името си, Лхамо Тондуп, и приех неговото име, Джампел Йеше, и си спомням няколко други, така че пълното ми име сега е Джампел Нгаванг Лобсан Йеше Тензин Гяцо.

В допълнение към старшия наставник, Ретинг Ринпоче, ми беше назначен младши наставник, Татхаг Ринпоче, който беше човек с най-висока степен на духовност и, освен това, много сърдечен и мил. След уроците ни той често говореше и се шегуваше с мен, което аз много оценявах. Освен това, докато бях още млад, ръководителят на групата за търсене, Кевцанг Ринпоче, получи неофициалната позиция на трети водач. Той заместваше първия, когато един от тях го нямаше. Особено обичах Кевцанг Ринпоче...

Освен ментори, в личната ми свита бяха назначени още трима души, всички монаси. Това са "Choipon Khenpo", Майсторът на ритуала, "Solpon Khenpo", Майсторът на кухнята и "Simpon Khenpo" Пазителят на дрехите. Последният беше Кенрап Тензин, членът на групата за издирване, чиито пронизващи очи ми направиха такова впечатление...

Веднага след монашеството започна моето обучение. Отначало се състоеше единствено в това, че ме научиха да чета. Лобсанг Самтен и аз учехме заедно. Спомням си много добре нашите класни стаи (едната в Potala, а другата в Norbulingk). На срещуположните стени висяха два камшика: единият от жълта коприна, а другият от кожа. Казаха ни, че първото е за Далай Лама, а второто е за брата на Далай Лама. Инструментите за изтезание ужасяваха и двама ни. Самият поглед на учителя към един или друг от тези камшици ме караше да треперя от страх. За щастие жълтата никога не е използвана, но кожената е свалена един-два пъти от стената. Горкият Лобсанг Самтен! За негова мъка той не беше толкова прилежен ученик като мен. Подозирам също, че са го били, според една стара тибетска поговорка: „Бий козата, за да се страхуват овцете“. Той трябваше да страда за мен.

Самата Потала не беше само дворец. В рамките на стените му имаше не само правителствени служби и безброй складове, но и манастирът Намгиел (което означава „Победоносец“) със 175 монаси и много стаи за молитва, както и училище за млади монаси, които трябваше да заемат позиции в „Цедрунг“.

Като дете ми беше дадена личната спалня на Петия Велик Далай Лама, разположена на седмия (последния) етаж. Беше ужасно студено и мрачно и се съмнявам, че е използвано от времето на петия Далай Лама.

В Потала ставах около шест сутринта. След обличането беше отделен около час за молитва и медитация. След това в началото на седмата закуска беше донесена. Неизменно се състоеше от чай и цампа с мед или карамел. След това започнаха сутрешните часове с Кенрап Тензин. От времето, когато се научих да чета до тринайсетгодишната си възраст, винаги беше калиграфия. Има два основни типа писане на тибетски: u-chen и u-me. Едната е за книги, а другата за документи и лична кореспонденция. Трябваше да знам само „u-me“, но научих „u-chen“ доста бързо сам.

След калиграфията дойде запаметяването. Състоеше се в просто запаметяване на будистки текст, за да се повтаря през целия ден. Стори ми се скучно, защото бързо запомнях и забравях.

В десет часа имаше почивка след сутрешните занятия и по това време имаше заседание на членовете на правителството, на което, въпреки младата си възраст, трябваше да присъствам. От самото начало бях подготвен за деня, когато освен позицията на духовно лидерство, щях да поема и светското управление на Тибет. Залата в Потала, където се провеждаха тези срещи, беше зад стената на стаята ми. Служители се качиха в него от държавни служби, разположени на втория и третия етаж на сградата. Самите тези срещи бяха по-скоро официални събития, по време на които се разпределяха текущите задачи и, разбира се, тази част от етикета, която се отнасяше до мен, се спазваше много стриктно. Моят шамбелан, „Дьонер Ченмо“, трябваше да влезе в стаята ми и да ме отведе до залата, Ге първо беше поздравен от регента, а след това четирима членове на „Кашаг“, всеки според ранга си.

След сутрешната ми среща с правителството се върнах в стаята си за допълнителни инструкции. Сега бях обслужван от младши учител, на когото рецитирах пасажите, които бях запомнил сутринта по време на урока за запаметяване. След това той ми прочете текста на следващия ден, придружен с подробни обяснения. Тази дейност продължи до около обяд. В този момент камбаната удари (биеше всеки час - и само веднъж звънарят се забрави и удари тринадесет пъти!). Освен това духаха в мивката. След това дойде най-важният елемент от графика на младия Далай Лама: игрите.

Имах късмета да имам прекрасен комплект играчки. Когато бях малко дете, служител от Дромо, село на границата с Индия, често ми изпращаше вносни играчки, както и щайги с ябълки, когато бяха налични. Получих подаръци и от различни чуждестранни личности, дошли в Лхаса. Една от любимите ми играчки беше "конструктор", подарен от шефа на Британската търговска мисия, която имаше офис в столицата. С напредване на възрастта получавах все повече и повече строителни комплекти и докато бях на петнадесет години, имах пълна колекция от „конструктори“, от най-простите до най-сложните.

Малко след един часа дойде време за лека следобедна закуска. Поталата беше разположена така, че сега, след обяд, когато сутрешните ми часове свършиха, стаята беше залята от слънчева светлина. Но към два часа следобед започна да избледнява и стаята отново потъна в сянка. Не можех да понеса този момент: когато стаята потъна в здрач през нощта, настроението ми също стана мрачно. Малко след обяда започнаха следобедните занятия. Първият час и половина беше посветен на общо развитиепод ръководството на моя младши ментор. Той направи всичко, за да привлече вниманието ми. Учех без никакъв ентусиазъм и не харесвах всички предмети еднакво.

Програмата, която следвах, беше същата като тази на всички монаси, кандидатстващи за докторска степен по будистки изследвания. Тя беше много неуравновесена и в много отношения неподходяща за държавен глава през втората половина на ХХ век. Учебната програма включваше пет основни и пет допълнителни предмета; първата включва: логика, тибетско изкуство и култура, санскрит, медицина, будистка философия. Последният предмет беше най-важният (и най-трудният) и на свой ред беше разделен на пет раздела:

„Праджнапарамита” – съвършенството на мъдростта; „Мадхямика” – философията на Средния път; "Вино" - хартата на монашеската дисциплина; "Абхидхарма" - метафизика; „Прамана” – логика и епистемология.

Пет „малки“ предмета са поезия, музика и драматургия, астрология, метрика и композиция, синоними. Всъщност докторските степени се присъждат само въз основа на будистката философия, логика и диалектика. Поради тази причина до средата на седемдесетте години не изучавах санскритска граматика и някои предмети, като медицина, никога не съм изучавал, освен неофициално.

Основата на тибетската система на монашеско образование е диалектиката, изкуството на спора. Двама участници в спора задават въпроси на свой ред, придружавайки ги със стилизирани жестове. Като зададете въпрос. Питащият вдига дясната си ръка над главата си и след това я удря по протегнатата си лява ръка, докато тропа с левия крак. След това бавно отстранява дясната си ръка от лявата, като я поднася към главата на опонента си. Отговарящият остава пасивен и се фокусира върху опитите си не само да отговори, но и да победи противника със собственото си оръжие, докато противникът го обикаля през цялото време. Важен елементот тези спорове е находчивостта, а способността хумористично да обръщаш постулатите на противника в своя полза се смята за голямо достойнство. Всичко това прави диалектиката популярна форма на забавление дори сред необразованите тибетци, които, макар и да не разбират интелектуалните тънкости, все пак са способни да оценят хумора и спектакъла. В старите времена можеше да се видят номади и други селяни, които идваха в Лхаса отдалеч и прекарваха времето си в гледане на научни дебати в двора на манастира.

Способността на един монах да води тази уникална форма на диспут е критерият, по който се оценява неговото интелектуално постижение. Следователно, като Далай Лама, трябваше не само да получа добро обучение по будистка философия и логика, но и да овладея изкуството на дебата. Така на десетгодишна възраст започнах много сериозно да изучавам тези теми, а на дванадесет ми бяха назначени двама „ценшапи“, експерти, които ме обучиха в изкуството на диалектиката.

На следващия час след първата от следобедните сесии моят преподавател се посвети на обяснението как да обсъждаме темата, през която минавахме днес. После сервираха чай в четири. Ако някой пие повече чай от британците, това са тибетците...

В Тибет чаят традиционно се пие осолен и със сухо масло вместо мляко. Получава се много добра и питателна напитка, разбира се, ако е правилно приготвена, но нейният вкус зависи много от качеството на маслото. Кухните на Potala редовно се зареждаха с прясно масло, а чайовете бяха отлични. Само там наистина се насладих на тибетския чай. Сега обикновено пия чай на английски, сутрин и вечер. През деня пия чиста топла вода, навик, който придобих в Китай през петдесетте години. Може да звучи банално, но наистина е много полезно. Топлата вода се счита за първото лекарство в тибетската медицина.

След чая дойдоха двама монаси ценшапа и прекарахме следващия час или повече в обсъждане на такива абстрактни въпроси като природата на съзнанието например. Към шест и половина дневните терзания най-сетне свършиха. Не мога да дам точен час, защото тибетците, за разлика от много други хора, не придават голямо значение на гледането на часовника и започват и завършват всичко, когато им е удобно. Бързането винаги се избягва.

Ако това се случи в Потала, тогава веднага щом учителят си отиде, аз се втурнах към покрива с моя телескоп. Благодарение на него се откри великолепна панорама на Лхаса от медицинското училище Чакпори близо до Свещения град - тази част на столицата, която заобикаля храма Джоканг - по-нататък. Мен обаче повече ме интересуваше село Шол, което се намираше далече долу в подножието на Червената планина, защото там се намираше държавният затвор и беше време затворниците да се разхождат из двора на затвора. Смятах затворниците за мои приятели и следях внимателно движенията им. Те знаеха това и щом ме забележат, се покланяха. Познавах ги всичките от поглед, винаги бях наясно дали някой е освободен или идва нов. Освен това обичах да броя купищата дърва за огрев и купчините фураж, лежащи в двора.

След тази проверка имах време да поиграя още малко в къщата или да рисувам, докато дойде време за вечерята, която ми донесоха малко след седем. Храната се състоеше от чай (неизменно), супа, понякога с малко месо и подквасено мляко, или „шо“, както и ми даваха избор от различни видове хляб, изпечени от майка ми и изпращани всяка седмица. Любимият ми хляб беше хлябът Amdos style: това са малки кръгли питки с твърда коричка и ефирна вътрешност.

След като се нахраних, слязох по седем стълби в двора, където трябваше да се разхождам, повтаряйки текстове и молитви. Но докато бях млад и безгрижен, почти не съм правил това. Вместо това прекарвах времето си в измисляне на истории и очакване с нетърпение на тези, които ще ми бъдат разказани преди лягане. Много често те бяха за свръхестественото, така че в девет часа вечерта напълно изплашен Далай Лама се промъкваше в тъмната му, гъмжаща от вредители спалня. Една от най-страховитите истории включваше гигантски сови, които грабнаха малки момчета след свечеряване. Такива истории се основават на древни фрески в храма Джоканг. Това ме принуди да спазвам много точно правилото да съм в къщата при свечеряване.

Животът ми в Потала и в Норбулингка беше много монотонен. Курсът му се нарушаваше само по време на големи празници или когато се уединявах. По време на последното един от менторите ми беше близо до мен, а понякога и двамата, или бяха други старши лами от манастира Намгиел. Обикновено правех едно оттегляне годишно, през зимата. Продължи три седмици, през което време имах само един кратък урок и не ми беше позволено да играя навън – само дълги молитви и наблюдавани медитации. Когато бях малък, не винаги го харесвах. Прекарах много време, гледайки през единия прозорец, после през другия, гледайки на север, на фона на планините можех да видя манастира Сера. Южният прозорец гледаше Голяма залакъдето се провеждаха сутрешните срещи с правителството.

Тази зала беше окачена с колекция от безценни антични танки, рамкирани в коприна, изобразяващи живота на Миларепа, един от най-обичаните духовни учители на Тибет. Често гледах тези красиви снимки. Иска ми се да знам какво се е случило с тях.

По време на моите периоди на уединение вечерите бяха дори по-лоши от дните, защото точно по това време момчетата на моята възраст караха кравите в село Шол в подножието на Потала. Добре си спомням как седях неподвижно в тишината на здрача, пеех мантри и чувах песните, които пееха, докато се връщаха от близките пасища. Неведнъж ми се искаше да си сменя мястото с тях. Но постепенно започнах да разбирам стойността на уединението. Сега наистина бих искал да имам повече за това време.

Като цяло имах добър напредък в обучението си с всички мои ментори, защото схващах бързо. Бях доста добър мислител, което открих с известно удоволствие, когато се свързах с някои от най-добрите тибетски учени. Но в по-голямата си част работих само до степента, в която нямаше проблеми. Дойде обаче момент, когато менторите започнаха да се тревожат за нивото ми на успех. Така Кенрап Тензин организира фалшив изпит, в който трябваше да се състезавам срещу Норбу Тондъп, любимия ми портиер. Без да знам, Kenrap Tenzin го инструктира предварително и аз загубих състезанието. Това напълно ме уби, най-вече защото унижението беше публично.

Уловката проработи и известно време работих упорито само от гняв. Но накрая добрите ми намерения пресъхнаха и всичко се върна към нормалното. Едва когато навърших пълнолетие, осъзнах колко е важно за мен да получа образование и започнах да се отнасям към обучението с истински интерес. Сега съжалявам за мързела си в ранните години и винаги уча поне четири часа на ден. Мисля, че само едно нещо можеше да промени отношението ми към ученето в ранните години - истинска конкуренция. Тъй като нямах съученици, нямаше с кого да се сравня ...

Приключва през същата година Световна войнакойто бушува през последните пет години. Знаех много малко за това, само че когато приключи, моето правителство изпрати делегация с подаръци и поздравления до британското правителство в Индия. Членовете на делегацията бяха приети от вицекраля лорд Вавел. На следващата година делегация отново е изпратена в Индия, за да представлява Тибет на конференция за азиатските отношения.

… Отидох с Татхаг Ринпоче до манастирите и Сера (които се намират съответно на около пет мили западно и три и половина мили северно от Лхаса). По това време Драйпунг е най-големият манастир в света, в него има над седем хиляди монаси. Сера беше малко по-малък: пет хиляди монаси. Тези пътувания отбелязаха публичния ми дебют като диалектик. Трябваше да дебатирам с абатите на всеки от трите колежа на Драйпунг и двата колежа на Сера. Заради последните безредици бяха взети специални мерки за сигурност и се почувствах неудобно. Освен това, преди първото ми пътуване в този живот до такива велики крепости на учението, бях много нервен. И двамата обаче се оказаха познати за мен и бях убеден, че има някаква връзка с предишните ми животи. Тези дебати, които се проведоха пред публика от стотици монаси, преминаха доста добре, въпреки факта, че бях много притеснен.

Приблизително по същото време получих специално учение от петия Далай Лама от Татхага Ринпоче, за което се смята, че е специално предназначено за самия Далай Лама. Великият пети (както тибетците все още го наричат) получи това учение във видение. През следващите седмици имах няколко необичайни преживявания, обикновено под формата на сънища, на които не придадох голямо значение, но сега ми се струват много важни ...

Тибетският календар е доста сложен. Тя се основава на лунния месец. Освен това, вместо векове, следваме шестдесетгодишен цикъл: всяка година от цикъла е обозначена с един от петте елемента в този ред: земя, въздух, огън, вода и желязо, а също и с едно от дванадесетте животни : мишка, бик, тигър, заек, дракон, змия, кон, овца, маймуна, птица, куче и прасе. Всеки от елементите се повтаря два пъти подред: първо идва мъжкият му аспект, след това женският. Така те приключват след десет години. След това първият елемент се прикрепя към единадесетия и дванадесетия животински знак, вторият към тринадесетия и четиринадесетия и т.н. Например 2000 г. сл. н. е. ще бъде годината на Железния дракон.

През вековете, водещи до въоръжената инвазия на Китай в Тибет, началото на сезоните се празнува с множество фестивали. Те обикновено имаха религиозно значение, но се празнуваха еднакво от монаси и миряни. Последните ядоха, пиха, танцуваха и участваха в игри по време на празника, като всичко това беше осеяно с молитви.

Едно от най-важните събития от този вид беше Нова година (или "Лосар"), която пада между февруари и март според западния календар. За мен основното значение на този празник беше годишната публична среща с Neichung, държавния оракул. Ще говоря за това в следващата глава, но най-важното е, че аз и правителството имахме възможността да получим съвет чрез медиум (или „кутен“) от Дордже Дракден, божеството-покровител на Тибет, относно следващата година.

Имаше един празник, който предизвика у мен най-противоречиви чувства. Беше "Монлам" - Празникът на Великата молитва - който започна веднага след Лосар. Причината за моята амбивалентност беше, че като Далай Лама трябваше, въпреки младата си възраст, да участвам в най-важната церемония. Освен това по време на Монлам неизбежно получих пристъп на грип, което все още ми се случва всеки път, когато дойда в Бод Гая, заради праха. Това беше тогава, защото моята резиденция по това време бяха стаите в храма Джоканг, които бяха още по-запуснати от стаята ми в Потала.

Тази церемония (или „пуджа“), от която толкова се страхувах, се проведе следобед в края на първата от двете седмици, посветени на Монлам. Последва дълга лекция на регента за живота на Буда Шакямуни. Самата пуджа продължи повече от четири часа и след това трябваше да рецитирам наизуст пасаж от Канона. Бях толкова притеснен, че не разбрах нито дума от казаното преди. Моят старши наставник - регент, младши наставник и майстори на ритуала, облеклото и кухнята - бяха еднакво развълнувани. Основната причина за безпокойството им беше, че по време на церемонията седях високо на трона и никой не можеше да ми каже, ако внезапно се спъна.

Но запомнянето на вашия текст беше само половината от битката. Тази процедура продължи толкова дълго, че имах още една причина за страх: страхувах се, че пикочният мехур може да не издържи. В крайна сметка всичко мина добре, дори първия път, когато бях много малък. Но помня, че бях ни жива, ни умряла от страх. Сетивата ми бяха притиснати до такава степен, че не забелязвах нищо, което се случва наоколо. Дори не забелязах гълъбите, които крадяха приноса от ястията. Започнах да ги забелязвам едва във втората половина на речта си.

Когато всичко това беше изоставено, бях изключително щастлив. И не само защото следващите дванадесет месеца се оказаха свободни от този ужасен случай, но и защото тогава последва един от най-хубавите моменти в живота на Далай Лама за една година. След тази церемония ми беше позволено да се разхождам по улиците, за да мога да видя „тормите“, огромните, ярко боядисани маслени скулптури, традиционно предлагани на Будите този ден. Имаше куклени представления, военни оркестри свиреха музика и навсякъде хората бяха напълно щастливи.

Последният ден от празника Монлам беше посветен на улични шествия. Първо, процесията, начело на която носеха голяма статуя на Майтрея, идващият Буда, обиколи периметъра Стар град. Този маршрут беше наречен "Linghor"...

Скоро след като статуята завърши кръга си, всичко наоколо се раздвижи, защото вниманието на всички се насочи към спорта. Те включваха конни надбягвания и състезания по бягане за членове на обществеността и бяха страхотно забавление за всички. Конните надбягвания бяха доста необичайни, тъй като конете бяха без ездачи. Те бяха освободени под манастира Драйпунг и младоженци и зрители ги заведоха до центъра на Лхаса. Преди пристигането на конете започна състезанието на претендентите за титлата шампиони по лека атлетика: те бягаха на по-късо разстояние, но също и до центъра на града. И двамата пристигнаха по едно и също време и това често водеше до странно объркване. Но един ден се случи нещастен инцидент, когато някои бегачи хванаха опашките на бягащи коне и тръгнаха да ги теглят. Веднага след края на състезанията шамбеланът обвини тези, които според него са участвали в това "престъпление", за това "престъпление". Повечето от тях бяха мои служители. Разстроих се, когато чух, че вероятно ще бъдат наказани. Но в крайна сметка успях да се застъпя за тях, поне веднъж в живота си ...

От всички празненства любимият ми беше Оперният фестивал, който започваше на първия ден от седмия месец на всяка година и продължаваше една седмица. Той включва изпълнения на трупи от танцьори, певци, музиканти и актьори от цял ​​Тибет.

Публиката също идваше да гледа представленията, въпреки че за разлика от държавните служители и аристокрацията, те нямаха специални места за сядане. Хората отидоха не само да гледат представлението, но и да се полюбуват на благородниците в тяхното церемониално облекло. Хората се възползваха и от възможността да обиколят Жълтата стена с молитвено колело в ръка. (Молитвеното колело е цилиндър, който съдържа молитви и се върти, докато се рецитират мантри.)

Дойдоха не само жителите на Лхаса; но също и високи, самонадеяни хампийци от изток с дълга коса, екстравагантно завързани с червени панделки; непалски и сикимски търговци от юг; и, разбира се, блеснаха крехки фигури на номадски селяни. Хората се отдаваха на забавление от сърце - тибетците са големи майстори на това. В по-голямата си част сме напълно прости хоракоито не обичат нищо повече от доброто шоу и доброто парти. Дори някои от монасите участваха във веселбата, макар и маскирани и тайно.

Беше толкова щастливо време! По време на представлението хората седяха и разговаряха: песните и танците бяха толкова познати, че знаеха всички епизоди наизуст. Почти всеки носеше леки закуски, чай и чанг, идваше и си отиваше, когато си поиска. Млади жени кърмеха бебетата си. Децата тичаха напред-назад, смееха се и крещяха, спирайки само за секунда, за да зяпнат при влизането на нов изпълнител, облечен във фантастичен цветен костюм. В същото време каменните лица на самотно седящите старци се проясниха и старите жени спряха за миг бърборенето си ...

Един от другите важни празници, провеждани през годината, беше фестивалът Махакала, който се провеждаше на осмия ден от третия месец. На този ден официално започва лятото и всички членове на правителството се преобличат в летни дрехи. Точно в този ден се преместих от Потала в Норбулингка. На петнадесетия ден от петия месец се проведе „Дзамлинг Чисанг“, Всеобщият молитвен ден, който отбеляза началото на едноседмичен фестивал, когато повечето от жителите на Лхаса, които не бяха монаси или членове на правителството, , се настаниха в палатки в равнината отвъд Лхаса, за да прекарват времето си в пикници и други съвместни забавления. Съвсем сигурен съм, че някои хора, които, изглежда, по никакъв начин не би трябвало да участват в подобни неща, са участвали, но тайно, маскирани.

След това, на двадесет и петия ден от десетия месец, деня на смъртта на Цонкхава, великият реформатор на будизма в Тибет и основател на традицията Гелугпа, беше организирано специално тържество. То включва факелни шествия и запалване на безброй маслени лампи в цялата страна. Това събитие отбеляза и официалното начало на зимата, когато официалните лица се преоблякоха в зимни дрехи и аз неохотно се върнах в Потала ...

През октомври най-лошите ни страхове се потвърдиха. Съобщението достигна до Лхаса, че 80 000 войници на PLA са прекосили река Дричу източно от Чамдо. Китайското радио съобщи, че на годишнината от идването на власт на комунистите в Китай е започнало "мирното освобождение" на Тибет.

Така че ударът е нанесен. Лхаса скоро щеше да падне. Нямаше как да устоим на такава атака. Тибетската армия не само беше малка, но също така страдаше от липса на модерни оръжия и почти пълна липса на обучение. През целия период на регентството няма никакъв интерес към армията. Въпреки историята си, тибетците по същество са миролюбиви и да бъдеш в армията означаваше да си в по-ниските слоеве на обществото: на войниците се гледаше като на нещо като касапи. И въпреки че сега те започнаха набързо да събират допълнителни формации в цял Тибет и създадоха една нова, качеството на войските, които излязоха да посрещнат китайците, не беше високо.

Безполезно е да се спекулира какви биха били последствията, ако нещата бяха различни. Трябва само да се каже, че китайците загубиха голям брой войници при завладяването на Тибет: в някои райони те срещнаха отчаяна съпротива и, в допълнение към преките военни загуби, пострадаха много от затруднения с доставките и суров климат. Мнозина умряха от глад; други не можеха да понесат планинската болест, която винаги измъчва и понякога просто убива чужденците в Тибет. Но що се отнася до изхода от битките, без значение колко голяма или добре обучена беше тибетската армия, в крайна сметка всичките им усилия биха били напразни. В крайна сметка дори тогава китайското население е било повече от сто пъти по-голямо от нашето.

Тази заплаха за свободата на Тибет не остана незабелязана от света. Индийското правителство, подкрепено от Великобритания, протестира пред китайците Народна републикаи обяви, че това нашествие е в противоречие с интересите на света. На 7 ноември 1950 г. Kashag и правителството отправиха петиция към Обединените нации да действа от наше име. Но, за съжаление, Тибет, следвайки своята политика на изолация от света, никога не показа желание да стане член на ООН, така че нямаше резултат и нямаше полза от двете последващи телеграми, изпратени преди края на същата година .

С наближаването на зимата новините се влошиха и се заговори за обявяване на пълнолетието на Далай Лама. Хората започнаха да се застъпват за даване на светска власт две години по-рано. Моите чистачи съобщиха, че в Лхаса са разлепени листовки, осъждащи правителството и призоваващи за незабавното ми интронизиране, и че хората пеят песни със същото съдържание.

Хората бяха разделени на две групи: в едната бяха онези, които възлагаха надеждите си на моето лидерство в тази криза; в другата тези, които смятаха, че съм твърде млад за такава отговорност. Съгласих се с втората група, но за съжаление не ме консултираха. Вместо това правителството постави под въпрос оракула. Имаше много напрегната сцена, в края на която най-накрая кутенът, олюлявайки се под тежестта на церемониалната си шапка, дойде до мястото, където седях, и постави „ката“, бял копринен шал за жертвоприношение, на моя колене с думите: „Thu -la-bal“ - „Неговото време дойде“.

Държавният астролог трябваше да определи деня за моето възкачване. Те избрали 17 ноември 1950 г. като най-благоприятната дата за останалата част от годината. Бях доста натъжен от този обрат на събитията. Преди месец бях безгрижен млад мъж, лежерно чакащ годишния оперен фестивал. И сега съм изправен пред перспективата да ръководя страната си, докато се готви за война. Но, поглеждайки назад, виждам, че не би трябвало да съм особено изненадан: вече няколко години оракулът демонстрира нескрито презрение към правителството, като в същото време се обръща към мен с голямо уважение ...

В началото на ноември, около две седмици преди официалната ми ерекция, по-големият ми брат пристигна в Лхаса. Почти не го познавах. Като Такцер Ринпоче той стана абат на манастира Кумбум, където прекарах онези най-самотни първи осемнадесет месеца след откриването ми. Само като го погледнах, разбрах, че е страдал много. Братът бил в ужасно състояние, изключително напрегнат и притеснен.

С изминаването на годината, през която брат ми видя как китайците разграбват общността му, той постепенно стигна до заключението, че трябва да избяга в Лхаса, за да ме предупреди за съдбата, подготвена за Тибет, ако китайците ни прегазят. Единственият начин да направи това беше да се престори, че е приел предложението им. Затова братът най-накрая се съгласи на сделка с тях. Слушах го с отворена уста. Досега не знаех почти нищо за китайците. А за комунистите имах още по-малка представа, въпреки че чух, че са донесли ужасни бедствия на народа на Монголия. Освен това. Знаех само това, което бях събрал малко по малко от страниците на списанието Life, чийто брой беше попаднал в ръцете ми. Но сега, благодарение на брат ми, ми стана ясно, че те не само не са религиозни, но че всъщност обезсърчават религиозната практика. Бях много уплашен, когато Таксер Ринпоче каза, че единствената ни надежда е да получим подкрепа от чужбина и да се изправим срещу китайците със силата на оръжието...*

Здравейте, скъпи читатели - търсачи на знания и истина!

Днес искаме да ви кажем кои са тибетските лами, каква роля изпълняват, какви способности имат и къде могат да бъдат намерени. Освен това ще научите каква е йерархията на ламите и как стигат до такъв висок ранг.

Е, да започваме!

концепция

Думата "лама" се превежда като "върховен", "духовен учител". Санскритският му еквивалент е гуру.

Лама е уважаван човек. Монасите и миряните се отнасят към него с благоговение като към духовен отец. Той наистина е такъв, защото ламата е посветил живота си на това да помага на другите хора по пътя на освобождението.

Някои вярвания, предимно европейски, неправилно наричат ​​всеки тибетски монах или монахиня лама в знак на уважение, точно както тибетският будизъм неправилно се нарича "ламаизъм".

Всъщност лама може да се нарече човек, който е достигнал определено духовно ниво, дал е обети и прави всичко за духовното усъвършенстване на другите. Освен това лама може да бъде не само игуменът на манастира, но и мирянин, отличаващ се с духовност и добродетелна природа.

Възрастта не е пречка да станете учител, стига да сте преминали всички стъпки. Сегашните лами традиционно спазват принципите на будизма и живеят доста аскетично. Въпреки това, в същото време модерен святне са им чужди - обичат да се забавляват и общуват, бива им английски езики да знаете какво представляват социалните мрежи.

Разпръскване

Ламите се срещат в школите на тибетския будизъм: Кагю, Сакя, Нингма, Гелуг, както и в тантрическите учения. Географски те са представени навсякъде, където присъства тибетският будизъм:

• Китай;
• на север от Индия;
• Бутан;
• Монголия;
• Русия.

В руските територии те се срещат в будистките републики: в Бурятия, Тува и Калмикия.

Тело Тулку Ринпоче, Калмикия

Роля

Задачата на ламата е да намери ученик, да идентифицира неговите таланти и способности и да преподава дхарма. За него е важно не само да предава знания, но и постоянно да практикува себе си, да черпи нови и нови знания, да се усъвършенства, да усъвършенства уменията си и да бъде изпълнен със състрадание. Той трябва преди всичко свято да почита това, което разкрива на другите.

Лама е синоним на помощ и милост. Той трябва да помогне не само с прехвърлянето на дхарма, мантри , преподаване на медитативни практики, съвети, но и решителни действия. Така например не е необичайно ламите, заедно с военни и спасители, да помагат на хората след природни бедствия - земетресения, наводнения, дъждове - възстановяване на пътища, разчистване на развалини, доставяне на храна.

Йерархия

Сред ламите има строга йерархия, която може да зависи както от духовните постижения, така и от раждането:

• невъплътен;
• учени;
• тулку.

Безплътен

Това е най-ниският ранг на ламите, който по-късно може да се повиши. Те включват обикновени будисти, които решават да се откажат от светския живот и да се заселят в манастир.

С появата на манастира той се нарича банди или рабжунг. В продължение на много години ученикът доказва, че може да стане лама, като спазва своите обети и задължения.

Преди шестгодишни момчета можеха да стават банди, но сега само момчета на 17-18 години, които са получили училищно образование.

По-късно монасите постепенно приемат двата ранга и свързаните с тях обети:

• гецул - 36 оброци;
• gelong - 253 обета.

лама учени

За да стане учен лама, един монах ще се нуждае от 10-20 години непрекъснато изучаване на будистка философия, медицина и астрология. Този процес се състои от няколко етапа, по време на които ламата придобива последователно пет титли, последната от които се нарича "геше". Може да се сравни с поста доктор на науките в света.

Тулку

Това е името на ламите, които постоянно се прераждат. Те не се правят, те се раждат. Смята се, че те имат всички духовни качества, за да отидат в нирвана и по този начин да избягат от цикъла на самсара, но вместо това те се прераждат в този свят всеки път, за да донесат дхарма на всички живи същества и да ги доближат до освобождението.

Когато тулку умира в това раждане, той оставя някакви белези, за да улесни намирането на новото си въплъщение. Специални знаци се търсят и от учени лами, близки до него.

1-3 години след смъртта специален отрядтръгва да търси малко момче, което ще посочи личните вещи на починалия лама. Обикновено това е книга, амулет, очила, шал, звънец.

Ако бебето е преминало този и няколко други изпитания, значи то е новото въплъщение на ламата. Тогава той е взет от родителския си дом, извършва ритуала на посвещение и се обучава.

Tulkus от своя страна също имат своя собствена йерархия:

• Далай Лама

Той е главният, "велик" лама в тибетския будизъм и въплъщение на Авалокитешвара - Буда на състраданието. Първият Далай Лама Гендун Дуб се появява в края на 14 век и оттогава линията на наследяване не е прекъсвана.

Един от най-могъщите е V Далай Лама.Той е живял през 17-ти век - тогава будизмът процъфтява в Тибет и благодарение на Негово светейшество главният град на Тибет, Лхаса, е преобразен и "обрасъл" с красиви дворци.

Сегашният Далай Лама XIV Tenjing Gyatso е ключова фигура в световната религия, светска власт и велик миротворец.

Далай Лама XIV

• Панчен Лама

Вторият най-важен лама, въплъщението на Амитабха, Буда на безкрайната светлина. Клонът на наследството започва през 1385 г. Има духовно влияние без светско-политически характер.

• Кармапа

Третият лама в йерархията, който е особено почитан в посоката на Карма Кагю. Той олицетворява всички Дхиани-Буди.

Кармапа има духовни сили, но няма връзка с политически живот. Смятан е за главния тибетски йогин.

• Ринпоче

Един от най-високите тулку, чието име в превод означава „бижу“. Тибетските и бутанските будисти свързват Ринпоче с духовната фигура Падмасабхава, който инициира тантрическите учения. Той е по-известен като Гуру Ринпоче.

• Хамбо Лама

Това име носи титлата на монашеския игумен в руските региони, където будизмът е широко разпространен - ​​в териториите Бурят, Алтай, Тува. Пандито Хамбо Лама е главата на руската традиционна сангха на будистите.

Хамбо Лама Аюшеев

Възможности

Много лами, които са учили в манастира дълго време, имат лечителски способности. Тази традиция се заражда преди няколко века, когато в манастирите започват да се появяват лечебни училища и монасите изучават антропология, свойствата на лечебните билки и алтернативни на традиционната медицина методи на лечение. И днес в много манастири лами лечители приемат енориаши и им осигуряват медицинска помощ.

Заслужава да се отбележи, че самите лами - в по-голямата си частстолетници.

Друга важна способност на ламите са познанията в областта на астрологията и умението да правят хороскопи. Въз основа на тях те изчисляват благоприятни и неблагоприятни дни, най-добрите дати за празници и значими събития.

Как да стигна до ранга

За да станете лама, трябва да преминете през посвещение, да вземете обети за ордените гецул и гелонг, за които говорихме по-горе. Освен това бъдещите лами определено трябва да избягват:

• убиване на живи същества;
• кражба;
• прелюбодеяние;
• лъжи;
• упойващи вещества.

Мирските лами имат право на интимност само в брак.

Лами от Иволгински дацан

За да повиши собствения си ранг, лама с нисък ранг трябва:

• изберете пътя на бодхисатва и се опитайте да придобиете неговите черти;
• израствайте духовно, учете, участвайте в саморазвитие;
• изучаване на будистки учения и свещени текстове;
• слушайте съветите на вашия учител, ментор.

Заключение

Тук ще приключим днес. Благодаря ви много за вниманието, скъпи читатели! Надяваме се, че статията ви е харесала и сте научили нещо ново за себе си.

Присъединете се към нас - абонирайте се за блога, оставете коментари. Ще се радваме да се развиваме заедно!

ТИБЕТ И ДАЛАЙ ЛАМА

Въведение

Без знание няма съзерцание; Няма знание без съзерцание: В когото има съзерцание, светлина и знание, няма прегради за нирвана.

Tибет - висока и скъпа земя - привлича вниманието на европейските пътешественици с малко познатата природа на оригиналната си природа и може би най-вече с изолацията на основните си центрове и манастири, особено Лхаса - столицата на Тибет, резиденцията на будисткия първосвещеник Далай Лама.

Пржевалски, Кери, Литълдейл, Бонвало с принц Орлеан, Свен Хедин и други пътешественици напразно почукаха на забранената врата на Тибет. Но всички те трябваше да се поддадат на фанатизма на тибетския народ и с болка в сърцата да се обърнат в другата посока.

Моят учител Н. М. Пржевалски особено упорито се стремеше към сърцето на Тибет и на третото си пътуване, застанал на целта си, той беше принуден да каже (в отговор на решението на важни тибетски сановници да не допуснат руснаците в Лхаса): „Нека друг , по-щастлив пътешественик, довърши недовършеното аз в Азия. От моя страна всичко, което можеше да се направи, беше направено. В тези прости, искрени думи на великия пътешественик, заветът беше предаден на неговите последователи.

Така европейските изследователи не са проникнали в централен Тибет, под който, както е известно, се разбират две провинции: Уи и Занг. На тяхна участ се паднаха и други части на Тибет, с които до голяма степен представиха света. Но въпреки факта, че след 1845 г. европейците не посещават централен Тибет, поне в основните му части, все пак литературата за него нараства и научният свят знае много за Тибет. Тибет е посещаван ежегодно от руски поданици буряти и калмики в продължение на повече от четиридесет години непрекъснато. Много от тези поклонници са запазили своите бележки или компилирали спомени за Тибет.

В допълнение към руснаците, британците бяха усърдно ангажирани с изучаването на централен Тибет, изпращайки пандити от Индия - индийци, обучени по фотография и описателна география, от чиито произведения книгата на Сарат Чандра-Дас заслужава най-голямо внимание. Но Лондонското географско дружество не публикува трудовете на последния, докато нашият сънародник Г. Ц. Цибиков не влезе в Лхаса през 1899 г. като образован поклонник. Оттогава Русия и Англия показват още по-големи стремежи да влязат в желаната страна и във време, когато първата е във война с Япония, втората през 1904 г. оборудва дипломатическа или по-скоро военна експедиция в Лхаса.

Движението на английския военен отряд в дълбините на Тибет, поредица от сблъсъци и побой на тибетците от британците при „източниците кристално око” принуди главата на Тибет да потърси прибързано спасение на север, в Монголия.

Монголия и Китай приютяваха будисткия владетел цели четири години, преди политическите събития да позволят на Далай Лама да установи по-добри отношения с Русия и последния китайски император и да се прибере у дома в Лхаса. По пътя за Тибет Далай Лама почива доста дълго време в един от големите манастири Амдо - Гумбум, родното място на известния будистки реформатор Зоихава, чието учение, между другото, самият тибетски първосвещеник е последовател на .

По време на моята монголско-съчуанска експедиция, през пролетта на 1909 г., посетих за втори път известния манастир Гумбум, където в продължение на две седмици имах възможност да видя, говоря и изучавам Далай Лама, когото познавах още от Урга 1905 г., изразявайки му тогава поздрави от Руското географско дружество.

След втората среща с Далай Лама имах основание да мечтая да изпълня най-важното от заветите на моя учител – да посетя Лхаса. Но съдбата подреди друго. Избухна европейска война и не ме пуснаха. И до ден днешен не мога да разбера каква е причината бившето старо правителство да мотивира забавянето ми? Какво бих могъл да си представя, че съм тук или дори във война с моите другари в размер на двайсет и няколко души? Дълбоко вярвах само в един изход: да отида в Тибет, използвайки времето, наличните средства, отличното оборудване и новото доверие на Географското дружество. Тази част от експедицията, изгаряща от нетърпение да тръгне на пътешествие, според мен беше на висотата на задачата и можеше да получи много нови, интересни неща. Всичките ми спътници бяха по-добри един от друг: все пак аз ги избирах по-стриктно, отколкото те избират булки.

За първи път в живота ми съдбата не ме пощади, а може би дори ме пощади. Очаквайки по-добри дни, съставих доклад за монголско-съчуанската експедиция; За съжаление още не съм го разпечатал. Бях много уморен, живеех извън активна работа в родната си тибетска атмосфера и един подкрепящ читател ще разбере желанието ми да хвана писалката и да забравя малко в разговор с него за Тибет, Лхаса и за онзи тибетски първосвещеник, когото Видях много, много пъти и чух.

В същото време в тази работа е заложена и основната идея: „Как да се установят отношения между Русия и Тибет?“

От книгата Седем години в Тибет автор Хайнрих Харер

ГЛАВА 3 ПЪТЯТ КЪМ ТИБЕТ Планирах да се възползвам от първата възможност да се върна в Тибет. По наше общо мнение дребните чиновници, с които се срещнахме досега, просто нямаха правомощия да ни позволят да останем в страната. Този път предположихме

От книгата И животните, и хората, и боговете автор Осендовски Антоний Фердинанд

ГЛАВА 14 ТИБЕТ СЕ ГОТВИ ЗА ПРОБЛЕМИ Далай Лама чул от брат си за нашия нов спорт, но, за съжаление, ледената пързалка не се виждала от покрива на Потала. Богът-Крал много искаше да види сам скейтърите, но не можа. Изпрати ми филмовата си камера с молба

От книгата Моят син Далай Лама. разказ на майката авторът Церинг Дики

От книгата Моята страна и моят народ. Спомени на Негово Светейшество Далай Лама XIV от Гяцо Тензин

ГЛАВА 16. НАШЕСТВАНЕТО В ТИБЕТ Хората започнали често да изискват Далай Лама да навърши официално пълнолетие, без да го чакат да достигне необходимата възраст. Стоейки на ръба на войната, хората искаха да видят младия автократ на трона, вече не вярвайки в съдбата на страната

От книгата Размислите на един скитник (сборник) автор Овчинников Всеволод Владимирович

От книгата на Рьорих автор Дубаев Максим Лвович

От книгата Листове от дневник. Том 1 автор Рьорих Николай Константинович

От книгата Велики открития и хора автор Мартянова Людмила Михайловна

От книгата Тибет и Далай Лама. Мъртъв град Кхара-Хото автор Козлов Петър Кузмич

Моята среща с Далай Лама Имах късмета да бъда първият мой сънародник, който посети Тибет през 1955 г., за да разговаря с Далай Лама, когато той все още беше върховен владетел на мистериозната Шамбала.Първо да кажа, че китайските комунисти "окупираха Тибет",

От книгата Сибир. Монголия. Китай. Тибет [Пътуване през целия живот] автор Потанина Александра Викторовна

От книгата на автора

Тибет „Грандиозната природа на Азия, проявяваща се или под формата на безкрайни гори и тундри на Сибир, или безводни пустини на Гоби, или огромни планински вериги вътре в континента и реки с дължина хиляда мили, течащи оттук във всички посоки - _беляза себе си със същия дух на поразителен

От книгата на автора

Далай Лама XIV (р. 6 юли 1935 г.) Духовен водач на будистите В историята на Тибет са известни 14 носители на титлата Далай Лама. Всички те, според доктрината за прераждането, приета в ламаисткия свят, са въплъщение на същия Далай Лама, който последователно съществува в

От книгата на автора

Тибетският Далай Лама и двукратната ми среща с будисткия първосвещеник - в Урга и Лумбум как

От книгата на автора

Монголия и Тибет провъзгласиха независимост Териториално Тибет и Монголия са в постоянни отношения от дълго време. От Тибет до номадите монголците предават цялата особена култура, която имат. Тибетците са съставили за монголците своите

От книгата на автора

Далай Лама Съществото на Далай Лама се състои от три части: гу, слънце, тук; gu - "тяло", sun - "дума", tuk - "душа". И тримата могат да се въплъщават поотделно и следователно трима Далай Лами могат да се появят едновременно. В манастира Гата, северно от Тареандо, се появило момче Геген, което хората

От книгата на автора

Тибет Тибет е разположен на високо плато, между най-високите планини на Стария свят - Хималаите - на юг и планинските вериги, които го разделят на север от Източен Туркестан и Монголия. От западната страна той също е заобиколен от планини, които свързват тези две вериги.

Може би няма религия на Земята, в която ритуалите и церемониите биха били толкова великолепни, колкото в ламаизма. Ламаисткото поклонение е истинско театрално представление: ярки дрехи, ясни движения на тялото, оригинална музика. И… трикове. Но за вярващия нещата са различни.

Ето какво пише А. Дарол в книгата „Тайните общества” за един от ламаистките манастири в Памир близо до границите на Русия, Китай и Индия: „Тези магьосници мамят хората, използвайки методите на цирковите илюзионисти, например правят растенията растат пред очите ви само за няколко минути. Тази комбинация от религия и магьосничество, невежеството на монасите за външния свят и тяхната мистериозна способност да предсказват бъдещето, породиха толкова много приказки за ламите, колкото и неверието в тези приказки. Но истината е много по-сложна. Не бива да се търси в разказите на пътешествениците и в окултната литература намек за обективно изследване: нищо подобно никога не е съществувало. Ето фактите: ламите използват както магическа сила, която постигат чрез концентрация, така и илюзионизъм, в чието изкуство нямат равни. В тяхното съзнание, което е различно от западното, аналитично, тези две неща естествено се допълват. Защо?

Ламаистките ритуали включват две части: за обществеността и за посветените в таен култ. В сряда вечер, когато слънцето залязва зад скалите с изглед към долината Ак Сок, ревът на барабаните възвестява началото на церемония, за да се гарантира, че светилото ще се появи на следващата сутрин.

Хора от различни класи тичат към площадката в подножието на строгия манастир, за да се полюбуват на танца. Мъже и жени в необичайни дрехи и огромни ужасни маски потрепват под непрекъснатия рев на барабана, придружен от виещи тръби и удари на гонг.

Започва първата част на церемонията. Сцената е осветена от факли, държани от послушници в широки одежди; лицата им са обръснати, а някои са толкова млади, че не им трябва бръснач. Атмосферата се нажежава, тъй като духът, който обитава ламите, може да се появи всеки момент. Изведнъж на светлината на факлите се появява малка лама. Той бързо изважда един нож от гънките на дрехите си, после друг, после трети и ги хвърля върху малка статуя на Буда, която самият велик жрец държи на стълбите на храма. Всеки нож, удряйки целта, след това пада на земята. С победен вик вярващите събират ножовете на тълпа и ги предават на тълпата, за да видят всички, че металът като стъкло се е пръснал на парчета - останала е само дървена дръжка. Чува се общ радостен вик: станало е чудо. Ловката ръка доказа силата на Буда.

„Смисълът на този ритуал“, казва Лама Оргун, който ме придружава, „е да докаже, че Буда е неприкосновен. Той може да се защити, без дори да прибягва до насилие.

Питам го дали това е номер. Оргун се поколеба за момент, преди да отговори.

– Всичко зависи от това какво търсите. Ако този изглед ви изглежда манипулиран, значи само го виждате. символично значение. Ако вярвате, че наистина се е случило чудо, тогава вярата ще помогне за подобряването на душата ви.

Ламаисткото поклонение се нарича "хурал". Ежедневните служби, понякога извършвани (особено в големите манастири) три пъти на ден, са малки хурали. Големите хурали се случват в определени дни. Особено тържествените служби са свързани с празнуването на Нова година и се провеждат през първата половина на първия месец от годината.

Пищните празници са посветени също на Майтрея, цонгхава и светите отшелници. Хуралите често се провеждат в чест на докшитите - богове пазители.

Ламаистките служби са придружени от музика. Тибетската музика има много древни корени. Музикалната традиция на Тибет включва теми и ритми, разработени във високите части на Хималаите. Забелязва се и влиянието на музиката от Централна и Южна Азия.

Най-ранните примери за тибетска музика са свързани с ритуалите Бон. Това са рецитации и танци на шамани под акомпанимента на ударни инструменти. От древността съществуват и различни вокални жанрове. С разпространението на будизма се развива вокалната музика - песнопения на тибетски и санскрит, изпълнявани в нисък регистър, в ограничен гласов диапазон, с богата орнаментация на мелодията. Любопитно е, че тибетските песнопения включват имитации на животински гласове, свързани с будистката система от символи.

Струнните и духовите инструменти са широко използвани в традиционната тибетска музика. Но инструменталните композиции не играят самостоятелна роля в будистките церемонии. По същество те разделят интерлюдиите между песнопения. Ансамбълът обикновено се състои от 12–18 музиканти, свирещи на различни инструменти.

Важна роля в будистките ритуали се отдава на магически танци, чието изпълнение е придружено от звуците на барабан и цимбали. Този вид танц се появява в пред-будисткия период, но до 15-16 век. става неразделна част от ритуално-мистичната драма на Чам, която остава популярна и до днес. Има и по-светска танцова драма - ache-lhamo. Историите са базирани на будистки легенди. Ache-lhamo се придружава от речитативни рецитации и пеене - хорово и соло.

Една от основните форми на ламаисткия ритуал е молитвата. Ламаисткото поклонение обикновено започва с така нареченото изповядване на вярата, по време на което човек изразява своето "възхищение" от "четирите светилища" - Буда, дхарма, общност и духовен водач. Понякога изповедта на вярата е придружена от подробно изброяване на догмите, които съставляват веруюто на будизма.

След това следват възхвалата на различни божества. Ламаисткият пантеон е много широк: в допълнение към Бог-Създател Брахман, той включва Буди и бодхисатви, шакти, демони, местни тибетски божества и обожествени религиозни фигури. Ламата моли за екзорсизъм или ограничаване на злите демони и предоставяне на вечен живот. След като е умилостивил боговете или добронамерените демони с жертвоприношение (например шепа ориз, напоен със светена вода), ламата, говорейки от името на божеството, се обръща към злите демони: „Слушайте моята заповед и отидете всеки при себе си. собствено убежище, или горко ти!“ След това всички поклонници възкликват: "Боговете го овладяха, демоните си тръгнаха!"

Молитвата за дара на живота е придружена от жертвоприношение и звучи по следния начин: „Нека животът бъде постоянен, като непреклонен, победоносен, като знамето на царя, нека бъде твърд и силен, като орел, и да трае вечно . Нека бъда благословен с дара на вечния живот и нека желанията ми бъдат изпълнени..."

Ламаисткият ритуал съдържа и много заклинателни молитви, които или се произнасят на санскрит, неразбираеми за молещите се, или представляват набор от думи и фрази, чието произношение на пръв поглед е безсмислено. Смисълът на такива молитви, наричани на санскрит дхарани (в Китай ги наричат ​​още "толони"), се крие в самото им звучене. Те се състоят от поредица от "истински думи" - мантри. Смята се, че, от една страна, дхарани могат да доведат до просветление, от друга страна, те имат и практическо значение: облекчават болести, ухапвания от змии, вятър и дъжд и др.

Тензин Гяцо - 14-ти Далай Лама

Най-популярната заклинателна формула-мантра е “OM MANI PADME HUM”. Думата "мантра" на санскрит означава "разсъждение", "казване". Тяхната особеност е, че те изискват точно възпроизвеждане на звуци. Будистите смятат, че фонетично неточното пеене на мантри няма сила или дори причинява вреда. В една мантра не само отделните думи са значими, но дори самите звуци, от които са съставени, имат свещено значение.

Сегашният Далай Лама, Тензин Гяцо, обяснява, че тази мантра представлява чистотата на тялото, речта и ума на Буда. Думата МАНИ ("перла") съответства на алтруистичното желание за просветление, състрадание и любов. Думата PADME ("лотосов цвят") съответства на мъдростта, а думата HUM олицетворява неделимостта на практиката и мъдростта.

Колкото до думата ОМ, тя сама по себе си е най-великата мантра. Известният руски ориенталист Л. С. Василиев в книгата "История на религиите на Изтока" го нарича "вълшебната дума на всички индийски религии". Той пише: „Тази дума не означава нищо и не изразява нищо сама по себе си. И в същото време означава всичко, има наистина магическа сила. ОМ е Брахман, ОМ е всичко (Taittiriya Upanishad, 8.1). AUM е миналото, настоящето и бъдещето, това е Атман и Брахман и всяка от трите букви на тричленното четене на сричката има специално значение, съответстващо съответно на състоянието на будност, лек и дълбок сън ”(Mandukya Упанишада). Казвайки ОМ, браминът казва: „Мога ли да постигна Брахман” и го постига (Taittiriya Upanishad, 8.1).

Има много тълкувания на общото значение на мантрата ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Рам Даса в книгата „Това е само танц” цитира един от тях: „Един от начините да разберем тази мантра е следният: ОМ означава Брахма, който е отвъд всичко, непроявен. МАНИ е скъпоценен камък или кристал, ПАДМЕ е лотос, ХУМ е сърце. И така, ето едно от нивата на разбиране на мантрата: „Цялата вселена е като скъпоценен камък или кристал, разположен в центъра на сърцето ми или в сърцевината на лотоса, който съм; явно е, свети в сърцето ми.“ Това е един от начините за тълкуване на мантрата. Започвате да казвате OM MANI PADME HUM и си мислите: „Бог в непроявена форма е като съкровище в сърцевината на лотоса, проявен в сърцето ми.” Правите го и усещате мантрата в сърцето си, това е един от начините. Това е най-ниското ниво на разбиране на мантрата и работа с нея. Това не е нищо повече от замяната на едни мисли в главата с други.

Етнографът Н. Л. Жуковская отбелязва, че термините „мани” и „падме” също имат известно скрито значение. Те действат като символи на мъжкото и женското начало. „Според тази доста обоснована версия“, пише Л. С. Василиев, „смисълът на споменатата молитва-мантра се крие в словесната имитация на онези магически-сексуални действия, датиращи от ранния тантризъм, които са предназначени да увеличат рязко енергийния потенциал на вярващ и по този начин да го приближи до желаната цел.

Колкото по-често вярващият рецитира тази мантра, толкова по-добре. В идеалния случай трябва да се казва постоянно, възможно най-скоро - няколкостотин пъти на ден.

За да може вярващият да се обръща по-често към думите на мантри и дхарани, ламаизмът има специално механично устройство. Това е молитвено колело - дървен или метален цилиндър, по стените на който са издълбани думите на магически формули. Този барабан е пълен със стотици хиляди парчета хартия, върху които са написани текстовете на заклинания и молитви. Срещу малка такса или дори безплатно, вярващият може да издърпа въжето и цилиндърът започва да се върти. Всяко завъртане на цилиндъра означава, че човекът веднъж е "прочел" всички свещени текстове, които са вградени в барабана. Английски автор от 19 век Гил пише: „Цял ден не само ламите, но и хората шепнат универсалната молитва и въртят цилиндъра по посока на часовниковата стрелка. На входа на всяка тибетска къща има един или повече големи цилиндъра; член на семейството или гост, минаващ покрай него, няма да пропусне да го завърти за просперитета на тази къща. Почти на всяка река виждате малка сграда, която може да се сбърка с воденица; но в действителност се оказва, че там има цилиндър, задвижван от течението на реката и изпращащ благочестиви молитви към небето ... Понякога огромни навеси са пълни с такива ярко оцветени цилиндри. Изобщо в Тибет на всеки кръстопът и на всяка крачка тази поговорка под една или друга форма привлича вниманието на пътника.

Знамената и банерите със свещени формули, написани върху тях, служат на същата цел. Молитви и религиозни поговорки също са изписани по стените. Ако някой вярващ мине по такава стена, става чудо - смята се, че той е прочел всичко, което е написано на нея. Този метод дава възможност да се изравнят грамотните и неграмотните - всеки може да "чете" свещените книги.

И за да отправят специални молитви, които са необходими в конкретен случай, миряните се обръщат към ламите, които се молят за тях. Всички значими събития в живота на мирянин - раждане на деца, сватби, погребения, болест - са придружени от специални обреди. Често ламата действа като астролог - той изучава местоположението на звездите, дава указания как трябва да действа вярващият и решава какви обреди да се извършат, за да се подобри ситуацията.

Миряните могат да се молят и у дома. Всяко тибетско жилище има домашен олтар - нещо като шкафче, пълно с фигурки и други изображения на божества и демони. На специална полица има чаши, предназначени за жертвоприношения, пълни с вино, масло и кумис, кадилница или свещи за опушване, цветя.

Ламаистите вярват, че талисманите - бу - могат да помогнат да се предпазят от житейските несгоди. Това са парчета хартия или плат, върху които се прилагат текстовете на молитви и заклинания. Още по-ефективни се считат за гу - малки фигурки на Буда или части от дрехите на "живия бог". Гу се носи около врата в дървена или сребърна калъфка, украсена с щамповане.

Пази бита на тибетците и традиционната медицина. Най-ранният му произход може да се намери в религията Бон. Според легендата дори основателят на бон Шенраб Миво използвал в практиката си някои методи за избавяне от болести - диета и лечение с примитивни лекарства.

Въпреки това, основният труд за тибетската медицина "Чжуд Ши" се счита от много изследователи за превод от санскрит на древна работа, която не е оцеляла до наши дни. Неговото авторство (или превод) се приписва на човек на име Юток Йонтен Гонпо.

Класическият период на традиционната тибетска медицина започва през 17 век, когато медицинското училище Чак-пори е основано при петия Далай Лама. Регентът на Далай Лама, Sangye Gyatso, пренаписа Zhud Shi и създаде известен коментар към него, наречен Blue Beryl. Той също така нареди трактатът да бъде илюстриран. За целта са нарисувани 79 картини.

През 1916 г. тринадесетият Далай Лама основава втория център за обучение по медицина и астрология, Mentsikhang, в Лхаса.

14-ият Далай Лама Тензин Гяцо насърчава по-нататъшното развитие на тибетската медицина и е готов да сътрудничи със западни учени. През ноември 1998 г. във Вашингтон се проведе „Първият международен конгрес по тибетска медицина“, на който Далай Лама приветства моста между Изтока и Запада: „Нашата хилядолетна медицина днес може да даде значителен принос, като се стреми към физическо и духовно здраве, но разберете причината за ефективността на нашите лекарства. Следователно се нуждаем от стриктно научно изследване, за да оценим критично нашите билкови формулировки.

Разпространението на тибетската медицина е улеснено от мисионерските лами. AT началото на XVIIIв. те се заселили в Бурятия, където по-голямата част от местното население изповядвало будизма. В будистките храмове бяха открити училища, където от най-способните момчета бяха подготвени лами-лечители.

Един от тези бурятски лами беше легендарният цулим Бадмаев. През 1853 г. той е поканен от руските власти в Чита, за да потуши епидемията от тиф. Цултим Бадмаев, опитен лечител, постигна голям успех, който стана известен на царя. През 1857 г. Бадмаев е поканен в Санкт Петербург, където приема православието и е наречен Александър Александрович в чест на своя кръстник, руския император. Със специален указ на император Александър III на Бадмаев е разрешено да лекува пациенти във военна болница под наблюдението на руски лекари. По-малкият брат на Бадмаев - Жамцаран стана друг императорски кръщелник. Кръстиха го Петър Александрович. Пьотър Бадмаев завършва университета в Санкт Петербург през 1876 г. и е отличен майстор както на тибетската, така и на европейската медицина. Успешно практикува през 1898-1902 г. публикува редица трудове по тибетска медицина.

Д-р П. А. Бадмаев. Качулка. М. Жуковски

Древните лекари от Индия и Тибет са вярвали, че човешкото тяло се основава на три основни първични елемента, които определят всички функции на тялото: вятър - вата, жлъчка - питта и флегма - капха. За здравето е необходима хармония на тези принципи. Но го има при много малък брой хора. Обикновено един от елементите преобладава над останалите и ако човек води неправилен начин на живот - не се грижи за режима и храненето или попада в неблагоприятни житейски ситуации, доминирането на този първичен елемент може да се увеличи и да доведе до заболяване. Следователно същността на лечението се свежда до възстановяване на баланса между основните елементи.

За съвременния скептик подобни възгледи могат да изглеждат в най-добрия случай като метафора. Въпреки това някои методи на лечение (например акупунктура) и лечебни растения (термопсис, женско биле и др.) От арсенала на тибетската медицина се използват успешно днес.

Грижейки се за здравето си, тибетците обаче парадоксално не се страхуват от смъртта. Какво помага на тибетците да преодолеят страха?

Най-известната свещена книга на ламаизма извън Тибет е Бардо Тедол, известна още като Книгата на мъртвите. В него виждаме представите на тибетците за съдбата на починалия в отвъдното. Това е един вид пътеводител към Бардо, царството на мъртвите, където душата му ще остане четиридесет и девет дни до ново раждане. Всъщност четиридесет и девет дни е символично число, което няма нищо общо със земния календар. Bardo Thedol се състои от три части. Първият се нарича "Чикай Бардо". Посветена е на процеса на умиране и психологическото състояние, което човек изпитва в този момент. Втората част - "Khoniid Bardo" - описва състоянието на душата веднага след смъртта: човек вижда нещо подобно на сънища, така наречените "кармични илюзии". Третата част на "Книгата на мъртвите" - "Sidpa Bardo" - разказва как душата възприема приближаването на ново раждане.

Когато човек умре, ламата трябва да се погрижи за душата на починалия най-добри условияизлизане от тялото. Трябва да излезе през горната част на главата. За да направи това, лама-астрологът определя какви условия трябва да бъдат изпълнени в този случай. Важно е колко хурала трябва да се проведат и в какъв ред трябва да следват, как да извадят тялото, кой от ламите и роднините на починалия трябва да участва в ритуала на погребението.

Провеждайки починалия в последния му път, ламата чете "Bardo Thedol" - той дава инструкции на починалия как да се държи в другия свят, за да помогне на душата да се освободи от колелото на самсара. Но парадоксът е, че в Тибет подготовката за престой в Бардо започва от детството. Всеки тибетец има представа за естеството на виденията, които го очакват там. Книгата на мъртвите настоява за първенството на душата и духовността - в крайна сметка това, което може да изглежда маловажно в суетния свят, може да спаси в царството на мъртвите. (Самата концепция за Бардо в европейската версия по-скоро съответства на Чистилището на Данте.) След като достойно е преминал пътя си в него, човек получава освобождение. Това е възможно именно там, тъй като именно в Бардо на човека се разкрива светлината на истинското познание.

„Бардо Тедол“ призовава да не се страхувате от смъртта: всички страхове, свързани с другия свят, съществуват само в човешкия ум и всички изпитания по време на тези четиридесет и девет дни престой в Бардо не са нищо повече от продукт на неговата психика . Той се „наказва“, за да се пречисти в крайна сметка. Така че не трябва да се страхувате - в крайна сметка рано или късно душата или ще се слее с истинската Светлина, или ще се върне в грешния и жесток, но познат свят.

В задгробния живот душата получава помощници, казва Бардо Тедол, кой ще бъде тя зависи от това в какво е вярвал човекът през живота си. И така, Буда ще помогне на будист, но никой няма да помогне на невярващ. Ламите са толерантни към хората от всяка вяра, основното е да бъде.

Ако човек попита лама кой е предопределен да стане при следващото си прераждане, той ще отговори, че ще бъде надарен с онези качества, върху които е фиксирал погледа си в момента на смъртта. Ако човек е мислил за Светлината и за Всеблагия Буда, той има шанс. Ако мислите му бяха мръсни, той ще се прероди дори не на Земята, а в света на гладните призраци, измъчвани от страсти през целия си живот. Тъй като на никой не е писано да знае кога ще умре, трябва постоянно да контролирате мислите си. Само човек, който знае, че „всяко съществуване е само страдание” и затова искрено иска да се върне към истинската си същност, може да излезе от кръга на едно илюзорно, но болезнено съществуване и да се слее с първичната Светлина, родила цялото. свят.

Слуховете приписват свръхестествени сили на мъдрите тибетски лами. Много пътници говорят за това как са видели летящи лами със собствените си очи. Какво е това? Фалшификати, инсинуации? Трикове, предназначени за лековерни любители на екзотиката?

Левитацията интересува хората от древни времена. Способността да се рее във въздуха се приписва на Буда, както и на неговия наставник, магьосника Самат. Твърди се, че основателят на шаолинското кунгфу, Бодхидхарма, също е притежавал тези способности.

Древните учители са използвали изкуството на левитацията, тъй като висящата позиция е била по-подходяща за извършване на религиозни обреди. Монасите от Индия и Тибет, където се говори, че левитацията се практикува дори и днес, се издигаха във въздуха на височина около 90 см от земята.

Европейската история също пази описания на подобни чудеса. И така, според 230 католически свещеници Света Тереза ​​е притежавала способността да лети. Автобиографията на тази кармелитска монахиня, датирана от 1565 г., съдържа следния пасаж: „Възнесението идва като удар – внезапен и внезапен“, пише тя, „и преди да събереш мислите си или да дойдеш на себе си, ти изглежда като ако облак те носи в небето или могъщ орел на крилете си ... бях напълно наясно със себе си, за да видя, че съм във въздуха ... трябва да кажа, че когато издигането приключи, почувствах необикновена лекота в цялото ми тяло, сякаш бях в пълна безтегловност.

Друг известен левитант е Свети Йосиф от Купертино (Джозеф Деза), живял през 17 век. Този францискански монах от детството се отличаваше с изключително благочестие и практикуваше самоизтезание, довеждайки се до религиозен екстаз. След като влезе в ордена, той, според легендата, започна да се издига във въздуха в екстатични състояния. Дори папа Урбан VIII имаше възможност да наблюдава полета на обезумял францисканец - когато видя викария на Свети Петър на земята, Йосиф Купертински беше толкова развълнуван, че се рееше над земята, докато главата на францисканския орден не го донесе към неговите сетива.

Светци с подобен дар са били известни и в Русия. Това са Серафим Саровски и архиепископ на Новгород и Псков Йоан. А московчаните от времето на Иван Грозни твърдят, че неизвестна сила, заедно с всички хора, е пренесла Свети Василий Блажени през река Москва.

Какво казва науката за това? Докторът на биологичните науки Александър Дубров обяснява левитацията с въздействието на биогравитационно поле, което се създава от специална психическа енергия, излъчвана от човешкия мозък. Такова биогравитационно поле, според Дубров, се ражда благодарение на съзнателните усилия на левитанта. Поради това той е в състояние да контролира полето и да променя посоката на полета.

Има и други мнения. И така, от гледна точка на кандидата на физико-математическите науки Владимир Засенко (Институт по теоретична физика на името на Н. Н. Боголюбов на Националната академия на науките на Украйна), левитация не съществува. „Досега никой не е успял да докаже научно съществуването на левитация“, казва той. - Сигурен съм, че повечето учени ще ме подкрепят, че левитация всъщност няма. И всички тези така наречени полети са трикове. Много от тези „полешки магьосници“ просто спекулират с умовете ни.“

Но изявленията на Андрей Сафронов, президент на Украинската йога федерация: „Уверенията на американския Махариши Йоги, че всеки от нас може да левитира, са абсолютни глупости. Всъщност тайната на такива „полети“ на йогите се крие в много силно развитите мускули на задните части, върху които дори можете умело да подскачате в поза на лотос, създавайки вид на откъснат от земята. Никой не може да лети! Има и големи съмнения относно ходенето на Исус по вода. Текстът на Библията, когато е преведен от древни езици, е претърпял много промени и има доказателства, че изразът „Исус ходеше по вода“ в оригиналната версия е имал значението „ходеше близо до водата“.

Но представителят на църквата, протойерей Петър Ландвитович, смята способността за летене за изключение, но в никакъв случай не отрича самия феномен на левитацията:

„Способността да се издигаш над земята не е нищо друго освен дар от Бога. Дава се свише и само на избрани хора. Така Господ показва своето всемогъщество. Сам по себе си никой от нас не може да преодолее гравитацията на земята. Земята ни "държи". Напуснахме земята и ще отидем на земята.”

Но чудесата на тибетските лами не свършват с левитацията, те владеят още едно мистериозно изкуство – могат да стават невидими. Парадоксално обяснение на това чудо дава английският пътешественик Александра Дейвид Нийл:

„Тибетските окултисти обясняват тази способност с прекратяването на умствената дейност... От това, което успях да разбера, посветените в тайните на духовното обучение гледат на този феномен по различен начин от светските. Ако им се вярва, изобщо не става въпрос за невидимост, въпреки че обитателите си представят това чудо по този начин. В действителност това изисква способността, приближавайки се, да не предизвиква никакви емоции у живите същества. Тогава можете да останете незабелязани или в първите етапи на овладяване на техниката на процеса да привлечете минимално внимание към себе си. Не трябва да предизвиквате размишления у тези, които ви виждат, и не трябва да оставяте никакви впечатления в паметта им. Обясненията, които получих по този въпрос, могат да бъдат грубо изразени по следния начин: когато някой се приближи, вдига шум, жестикулира бурно и се блъска в хора и предмети, той предизвиква най-разнообразни емоции у многото хора, които го виждат. В носителите на тези емоции вниманието се пробужда, то се насочва към този, който е активирал това внимание. Ако, напротив, човек се приближава безшумно и безшумно, тогава малкото впечатления, предизвикани в околните, не са интензивни. Не привличате внимание и в резултат на това почти не ви забелязват. Въпреки това, дори в състояние на неподвижност и тишина, работата на съзнанието продължава, генерирайки енергия. Тази енергия, разпространяваща се около обекта, който я генерира, се възприема от индивидите, които влизат в контакт с нея по различни начини. Ако успеете да заглушите дейността на съзнанието в себе си, усещанията около вас не възникват - и никой не ви вижда. Тази теория ми се стори твърде несериозна и си позволих да възразя: както и да е, но вие неволно виждате материалното тяло. Казаха ми, че постоянно виждаме много обекти. Но въпреки факта, че всички те са в нашето полезрение, ние "забелязваме" много малко от тях. Останалите не ни правят впечатление. Контактът с очите не е придружен от никакво „познание“. Не помним нищо за този контакт. Всъщност тези обекти се оказаха невидими за нас.”

Разбира се, не всички лами са еднакво съвършени. Много традиционната западна представа, че всеки тибетски монах е лама, е погрешна. В Тибет те наричат ​​монах или монахиня по този начин, за да подчертаят своето ниво на духовно съвършенство и майсторство. Думата "лама" също е неразделна част от титлата в религиозната йерархия.

Главата на тибетската църква, Далай Лама, се смята за земно въплъщение на високопочитания бодхисатва Авалокитешвара. Когато Далай Лама почина, специална комисия от висшето духовенство потърси наследник. Беше бебе, родено в рамките на една година след смъртта на стария Далай Лама. Задачата на висшите йерарси беше да определят този, в когото сега е въплътена божествената същност на Бодхисатва Авалокитешвара. Бебето е отгледано в манастир, а регентът изпълнява функциите на Далай Лама, докато детето навърши пълнолетие.

Идеята за съсредоточаване на духовната и светската власт в ръцете на двама върховни лидери - Далай Лама и Панчен Лама, според легендата, принадлежи на един и същ основател на школата Гелуг Цонкабе. Според легендата, преди смъртта си Цонкаба назначил двама свои ученици за лидери на ламаистката църква. Той ги инструктира в бъдеще постоянно да се прераждат в нови прераждания.

Първите носители на тези титли наистина се смятат за учениците на цонгкаба Гандундруб (1391-1474) и Кедруб Дже Гелек Пелзанг (1385-1438). Но всъщност и двамата получиха статута си посмъртно. Институциите на Далай и Панчен Лама се появяват съответно през 16-ти и 17-ти век.

Далай Ламите придобиват истинска власт, когато през 1642 г. петият Далай Лама, тогавашен ръководител на школата Гелуг, успява да победи главния си политически съперник, краля на региона Цанг. След това школата Гелуг доминира в Тибет, който отново става единна държава, а Далай Ламите имат статут на духовни и светски владетели. Панчен ламите са били втори в правителствената йерархия.

Дори в края на 18 век, когато Тибет отново е под властта на Китай, Далай Лами не губят напълно властта си. Дворът на Цин обаче изпраща свои служители (амбани) в Лхаса, които контролират тибетското правителство. Китайските императори се научиха да се възползват от съперничеството между двамата върховни представители на ламаизма.

Британците също играят на противоречията между Далай и Панчен Лама. (Тибет е в сферата на британските интереси от втората половина на 19 век.) През 1904 г. британските войски влизат в Лхаса. Тибетските власти бяха принудени да подпишат споразумение, според което Великобритания получи значителни привилегии в Тибет. Но руснаците, които също претендираха за Тибет, се намесиха на британците. Затова през 1907 г. е подписано споразумение, според което двете страни се задължават да зачитат териториалната цялост на Тибет и да не се намесват във вътрешното му управление.