Есе: Екзистенциални проблеми в творчеството на Ф. М. Достоевски (Дневник на писателя, Мечта на смешния човек, Идиот). Терентьев Иполит Няколко интересни есета

Един от членовете на „компанията“ на Бурдовски, седемнадесетгодишният младеж Иполит Терентьев, е мистично свързан. Той е в последния етап на консумация и му остават две-три седмици живот. В дачата на княза в Павловск, пред голяма компания. Иполит чете своята изповед: „Моето необходимо обяснение“ с епиграф: „Après moi le deluge“ („След мен дори потоп“). Тази независима история по своята форма е непосредствено до „Бележки от подземието“. Иполит също подземен човек, затвори се в своя ъгъл, отдели се от семейството си другари и се потопи в съзерцание на мръсната тухлена стена на отсрещната къща. "Стената на Майер" затвори целия свят от него. Той промени мнението си много, докато изучаваше петната по него. И така, преди смъртта си, той иска да разкаже на хората за своите мисли.

Иполит не е атеист, но вярата му не е християнска, но философски . Той си представя божеството под формата на световния разум на Хегел, изграждащ „универсалната хармония като цяло” върху смъртта на милиони живи същества; той признава провидението, но не разбира неговите нечовешки закони и затова завършва: „Не, по-добре е да оставим религията“. И той е прав: рационалният деизъм на философите се грижи за универсалната хармония и изобщо не се интересува от частни случаи. Какво му пука за смъртта на един похабен тийнейджър? Наистина ли Световният разум ще наруши законите си заради някоя незначителна муха? Иполит не може да разбере или приеме такъв Бог и „се отказва от религията“. Той дори не споменава вярата в Христос: за човека от новото поколение божествеността на Спасителя и Неговото възкресение изглеждат като дългогодишни предразсъдъци. И така той остава сам насред един опустошен свят, над който властва безразличният и безмилостен творец на „законите на природата” и „желязната необходимост”.

Достоевски. Идиот, сериал. Речта на Иполит

Достоевски приема в най-чист вид и в най-извисен вид дехристиянизираното съзнание на един културен човек от 19 век. Иполит е млад, правдив, страстен и откровен. Той не се страхува от благоприличие или лицемерни условности, той иска да каже истината. Това е истината на осъдения смъртно наказание. Ако му се възрази, че случаят му е особен, има потребление и трябва да умре скоро, той ще възрази, че времето тук е безразлично и че всеки е на своето място. Ако Христос не е възкръснал и смъртта не е победена, тогава всеки жив, също като него, е осъден на смърт. Смъртта е единственият цар и владетел на земята, смъртта е решението на мистерията на света. Рогожин, гледайки картината на Холбайн, загуби вяра; Иполит посети Рогожин и също видя тази снимка. И смъртта се появи пред него в целия си мистичен ужас. Спасителят, свален от кръста, е изобразен като труп: гледайки тялото, вече докоснато от тлението, човек не може да повярва в неговото възкресение. Иполит пише: „Тук неволно идва идеята, че ако смъртта е толкова ужасна и нейните закони са толкова силни, тогава как човек може да ги преодолее? Как да ги преодолеем, когато дори Онзи, който покори природата приживе, не ги победи? Когато погледнете тази картина, природата изглежда под формата на някакъв огромен, неумолим и тъп звяр, или по-точно казано, макар и странно, под формата на някаква огромна машина от най-новото устройство, която безсмислено улови, смачка и погълнат в себе си, глух и безчувствен, велико и безценно създание, създание, което само си струваше цялата природа и всичките й закони, цялата земя, която беше създадена може би само за появата на това създание! Каква пламенна любов към човешкото лице на Спасителя и какво ужасно неверие в Неговата божественост! Природата „погълна” Христос. Той не победи смъртта – всичко това се приема като очевидна истина и дори не се поставя под въпрос. И тогава целият свят става плячка на „мълчалив звяр“, безчувствен и безсмислен. Човечеството загуби вяра във възкресението и полудя от ужас от звяра.

„Спомням си, продължава Иполит, че някой сякаш ме водеше за ръка със свещ в ръце, показа ми някаква огромна и отвратителна тарантула и започна да ме уверява, че това е същото. тъмно, глухо и всемогъщо същество " От образа на тарантула възниква кошмарът на Иполит: „ужасно животно, някакво чудовище“ пълзи в стаята му. „Беше като скорпион, но не скорпион, а по-гаден и много по-страшен и, изглежда, точно защото в природата няма такива животни и че нарочно Яви ми се и че в това нещо като че ли има някаква тайна...” Норма, огромен торнеф (нюфаундлендско куче), спира пред влечугото, вкоренена на място: има нещо мистично в нейния страх: тя също „чувства, че в звяра има нещо фатално и някаква тайна. ” Норма дъвче скорпиона, но той я ужилва. В мистериозния сън на Иполит това е символ на човешката борба срещу злото. Злото не може да бъде победено от човешки сили.

Мислите на Иполит за смъртта са вдъхновени от Рогожин. В дома си той видял картина на Холбайн: призракът му накарал похотливия да реши да се самоубие. На Иполит му се струва, че Рогожин влиза в стаята му през нощта, сяда на един стол и мълчи дълго време. Накрая „той отхвърли ръката си, на която се опираше, изправи се и започна да отваря уста, почти се готвеше да се смее“: това е нощното лице на Рогожин, неговият мистичен образ. Пред нас не е влюбен млад милионер търговец камелияи хвърляне на стотици хиляди за нея; Иполит вижда въплъщение на зъл дух, мрачен и подигравателен, унищожаващ и загиващ. Сънят за тарантулата и призракът на Рогожин се сливат за Иполит в един призрак. „Невъзможно е да останеш в живота“, пише той, което приема толкова странни форми, че ме обиждат. Този призрак ме унижи. Не мога да се подчинявам тъмна сила , приемайки формата на тарантула."

Така възниква „последната присъда“ на Иполит - да се самоубие. Ако смъртта е закон на природата, тогава всяко добро дело е безсмислено, тогава всичко е безразлично - дори престъплението. „Ами ако сега реша да убия някого, дори десет души наведнъж... тогава каква бъркотия би поставил пред мен процесът?“ Но Иполит избира да се самоубие. Това показва духовната връзка между Рогожин и Иполит. Самоубиецът може да стане убиец и обратното. „Намекнах му (Рогожин)“, спомня си тийнейджърът, „че въпреки всички различия между нас и всички противоположности, les extremités se touchent... така че може би самият той не е толкова далеч от моите „последни вярвания“, изглежда.

Психологически те са противоположности: Иполит е развълнуван млад мъж, откъснат от живота, абстрактен мислител. Рогожин живее „пълноценен, спонтанен живот“, обсебен от страст и ревност. Но метафизически, убиецът и самоубиецът са братя и сестри: и двамата са жертви на неверието и помощници на смъртта. Рогожин има мръсна зелена къща-затвор, Иполит има мръсна стена на Майер, и двамата са затворници на звяра на смъртта.

Княз Мишкин при Епанчините. Кадър от филма "Идиот". Режисьор Иван Пириев. 1958 гРИА новини"

Докато посещава Епанчините, княз Мишкин казва, че след обостряне на епилепсията е изпратен в Швейцария:

„Спомням си: тъгата в мен беше непоносима; Дори ми се доплака; Все още бях изненадан и притеснен: ужасно ми подейства, че всичко това беше чуждо; разбрах го Извънземното ме убиваше. Събудих се напълно от този мрак, спомням си, вечерта, в Базел, на входа на Швейцария, и ме събуди викът на едно магаре на градския пазар. Магарето ме порази ужасно и по някаква причина ми хареса изключително много, а в същото време изведнъж всичко сякаш се изясни в главата ми.”

В този момент сестрите Епанчини започват да се смеят, обяснявайки, че те самите са видели и чули магарето. За жителите на Централна Русия през 19 век магарето е странно животно. Можете да разберете как изглежда в действителност от книги - например от описания на пътувания в централноазиатските региони и южните страни. В Санкт Петербург магарета, заедно с диви кози и други редки експонати, бяха поставени в менажерии - малки мобилни или стационарни зоологически градини от онова време.

Но четящата публика знаеше, че магарето е глупак и символ на глупостта. От bas-sen, преведен от френски, образът на глупаво животно мигрира към други литературни жанрове и кореспонденция. До 1867 г. думата "магаре" се използва изключително като ругатня. Следователно в разговора на Мишкин с принцесите възниква объркване. Принцът искрено разказва на епанчините за важно за него събитие, а младите дами се присмиват, като почти директно го наричат ​​глупак - в речта им няма двусмислие. Мишкин не се обижда, всъщност за първи път на страниците на романа той претърпя пряка, незаслужена обида.

2. Мистерията на смъртното наказание

Докато чака да бъде приет от Епанчините, княз Мишкин започва разговор за смъртното наказание с техния камериер:

„Преди не знаех нищо тук, но сега чуваме толкова много нови неща, че, казват, онези, които са знаели нещо, трябва да се научат отново как да ги разпознават отново. Тук вече много се говори за съдилища.
- Хм!.. Съдилища. Съдилища, вярно е, че са съдилища. Кое според вас е по-справедливо в съда или не?
- Не знам. Чувал съм много хубави неща за нашите. Тук отново нямаме смъртно наказание.
- Там ли ги екзекутират?
- да Видях го във Франция, в Лион.

След това принцът започва да фантазира за мислите на осъдения на смърт в последните минути преди екзекуцията. Въпреки това, през 1860 г. смъртното наказание съществува в Русия. Според Кодекса за наказателните и поправителните наказания от 1866 г. смъртното наказание се налага за престъпления като бунт срещу върховната власт, укриване на факта на пристигане от места, където върлува чумата, държавна измяна и опит за убийство на императора. През същата 1866 г. Дмитрий Каракозов е екзекутиран за опит да убие Александър II, а Николай Ишутин, член на кръга на революционната организация, е осъден на смърт (но по-късно това наказание е заменено с доживотен затвор). Всяка година руските съдилища осъждат на екзекуция 10-15 души.

Николай Ишутин. 1868 г oldserdobsk.ru

Иля Репин. Портрет на Дмитрий Каракозов преди екзекуцията. 1866 г Wikimedia Commons

Разбира се, историята на княз Мишкин за екзекуцията и неговата фантазия за последните минути на осъдения е историята на самия Достоевски, осъден на смърт през 1849 г. Наказанието му беше заменено с тежък труд, но той трябваше да издържи „последните минути“ преди смъртта си.

3. Мистерията на д-р Б-н

Осемнадесетгодишният младеж Иполит Терентьев е болен от консумация. Когато за първи път среща Мишкин и други герои от романа в Павловск, той казва на всички, че умира:

“...След две седмици, както знам, ще умра... Миналата седмица самият Б. ми съобщи...”

По-късно той признава, че е излъгал:

„...B-n не ми каза нищо и никога не ме е виждал.“

Тогава защо излъга, кой е B-n и защо мнението му беше толкова важно? B-n е Сергей Петрович Боткин, един от най-известните петербургски терапевти от онова време. През 1860 г. Боткин защитава дисертация, става професор и на 29-годишна възраст оглавява терапевтична клиника, откривайки там научна лаборатория. IN различни годиниХерцен, Некрасов и др. Достоевски също се обръща няколко пъти към Боткин. През 1867 г., в която се развива действието на романа, получаването на среща с известния лекар не беше лесно. Той работи много в клиниката, намали личната си практика и приема пациенти заедно със студенти, като ясно обяснява методите и принципите на работа.

Сергей Боткин. Около 1874г Изящно изкуствоИзображения/Diomedia

Доста бързо Боткин спечели репутацията на лекар, който никога не прави грешки, въпреки че неговите колеги и журналисти се опитаха да развенчаят този образ. През 1862 г. грешката, която той уж е направил, почти се превръща в сензация. В клиниката беше приет млад мъж, при когото Боткин подозираше тромбоза на порталната вена. По това време това беше смело предположение - такова заболяване се потвърждаваше само след аутопсия и не знаеха как да диагностицират и лекуват тромбоза. Терапевтът предсказал скорошната смърт на мъжа. Мина време, пациентът остана жив, продължавайки да страда. Той издържа повече от 120 дни под постоянното наблюдение на Боткин, преживя операцията, но след това все пак почина. По време на аутопсията патологът отстранява порталната вена, в която има кръвен съсирек. Споменавайки Боткин в разговор, Иполит се опитва да убеди събеседниците си, че той наистина ще умре скоро и да привлече вниманието им.

4. Мистерията на вестник Indépendance Belge

Основната медия за романа „Идиотът” е белгийският вестник Indépendance Belge. Името му се споменава няколко пъти в романа, а генерал Иволгин и Настася Филиповна са запалени читатели на тази публикация. Статията във вестника съдържа малка конфликтна сцена между тези двама герои. Генералът, който обича да фантазира и да представя чуждата история за своя, разказва как изхвърлил от влака кученцето на своя спътник, обиден от забележката. Настася Филиповна казва, че преди няколко дни е прочела за същия случай във вестника.

Първа страница на L'Indépendance Belge. 24 август 1866 гКралската библиотека на Белгия

Indépendance Belge беше едно от най-популярните издания на времето, с мрежа от кореспонденти в цяла Европа, особено във Франция и Германия, мощен новинарски блок и остра лява позиция. В Русия се четеше, но не беше особено популярна Петербургските вестници го споменават по-рядко в публикациите си, отколкото например изданията France, Times или Italia., но в кафенетата от онова време - през 19 век такива заведения имаха селекция от периодични издания за посетители - винаги можеше да се намери. Купувайки поне чаша кафе, човек може да получи достъп до чужди вестници и списания. Това правеха много студенти, понякога поръчвайки една чаша за двама или трима.

Защо от всички налични вестници в Руската империя Достоевски избира този? Защото аз самият го прочетох и ми хареса. Той се запознава с Indépendance Belge през 1850 г. в Семипалатинск, когато напуска тежката работа и постъпва на военна служба. След това се сприятелява с Александър Егорович Врангел, служител на Министерството на правосъдието, адвокат по наказателни дела. Той започва да заема книги и вестници от Врангел, включително Indépendance Belge. Врангел е абониран и за немския вестник Augsburger Allgemeine Zeitung, но Достоевски чете по-уверено на френски. Следователно именно белгийските медии станаха основният му източник на информация за европейските събития. Той го прочете, докато работи върху „Идиотът“, докато беше в чужбина, което съпругата му Анна Григориевна многократно си спомня.

5. Тайната на евнусите

Знаем малко за семейство Рогожин: те са богати петербургски търговци, главата на семейството почина, оставяйки два и половина милиона наследство, а къщата им „голяма, мрачна, триетажна, без никаква архитектура, мръсна зелен на цвят” се намира на улица Гороховая. На него княз Мишкин вижда табела с надпис „Дом на потомствения почетен гражданин Рогожин“. Титлата почетен гражданин освободи жителите на града от военна повинност, телесно наказание и данък. Но най-важното беше знак за престиж. През 1807 г. са установени специални правила за търговците: за да получи такава титла, човек трябва да е член на първата гилдия в продължение на 20 години и след това да подаде специална петиция до Сената. Оказва се, че Рогожините са или доста старо търговско семейство, или изключително успешни и не се срамуват да изискват почести за себе си.

Дори при дядото на Парфен Рогожин стаите в къщата бяха наети от хора, които проповядваха аскетизъм и безбрачие. Последното беше потвърдено и затвърдено чрез буквално осакатяване - и мъжко, и женско. Сектата съществуваше до голяма степен благодарение на покровителството на известни търговски семейства, които оценяваха бизнес качествата на евнусите. Сектантите държаха чейнджъри, но не се ограничаваха само до обмен на пари, извършвайки почти целия възможен набор от банкови операции, включително съхранение на пари. Нямаше специално и строго законодателство, което да регулира подобни дейности и това отвори поле за сиви финансови транзакции. И благодарение на отказа от всички възможни страсти и лоши навици, евнусите бяха надеждни партньори.

Общността на евнусите в Якутия. Късно XIX- началото на 20 век yakutskhistory.net

Връзката с евнусите може да е индикация както за това, че богатството на Рогожини е частично натрупано чрез незаконни схеми, така и защо бащата на семейството беше толкова ядосан на сина си Парфен, когато той харчеше пари за бижута за Настася Филиповна. Това не е просто загуба на богатство, но и действие в името на плътската страст.

6. Мистерията на златните четки

В началото на романа Рогожин, говорейки за случилото се със семейството им след смъртта на баща им, кълне брат си и го заплашва с наказателно преследване.

«— <...>През нощта братът изрязва ляти златни пискюли от брокатената покривка на ковчега на родителя си: „Казват, че струват много пари“. Но той може да отиде в Сибир само за това, ако искам, защото това е светотатство. Ей ти, грахово плашило! - обърна се той към чиновника.- Според закона: светотатство?
- Кощунство! Кощунство! - веднага се съгласи чиновникът.
— За това в Сибир?
- В Сибир, в Сибир! Веднага за Сибир!“

Според наказателния кодекс от 19 век Рогожин всъщност е имал възможност (макар и малка) да се отърве от роднина и претендент за наследството.

Светотатството, което включваше кражбата на църковна собственост, се смяташе за престъпление в Русия от 18 век. За светотатство те били заточени в Сибир - периодът на изгнание зависел от характера на престъплението. Например за кражба на икона от църква даваха петнадесет години, за кражба от църковен склад - 6-8 години и т.н.

Но ковчегът на бащата на Рогожин очевидно е бил в къщата им в Санкт Петербург - така че братът успя да отреже златните пискюли през нощта. Престъплението не е извършено в църква или в църковни помещения и затова съдът изобщо не се интересува от светотатството, а от предмета на кражбата. И тук основен въпроскога се е случило всичко - преди панихидата или след това. Ако след това, тогава покривалото е осветен предмет, който е бил използван в църковна церемония: изрязването на четките би се превърнало в тежък труд. Ако преди, тогава с помощта на добър адвокат братът може да се отърве от обвиненията на Парфен.

7. Мистерията на убийството на Настася Филиповна

„Покрих го с мушама, добра, американска мушама, а върху мушамата имаше чаршаф и четири бутилки от течността на Жданов, отпушени, бяха поставени там сега“, казва Рогожин на княз Мишкин. Достоевски е взел подробностите за това убийство от реалния живот.

Когато работи върху романа „Престъпление и наказание“, Достоевски използва откъси от криминални хроники. Същият беше методът на работа върху „Идиотът“. По това време Достоевски е в чужбина и много се притеснява, че губи връзка с родината си и книгата няма да стане актуална. За да направим романа модерен и правдоподобен Наблюдение на изследователя на творчеството на Достоевски Вера Сергеевна Любимова-Дороватовская., прочете всичко, на което попадне Руски вестници, като обръща специално внимание на съобщенията за нашумели инциденти.

Героите на романа „Идиотът“ активно обсъждат два криминални случая. Първият от тях е убийството на шестима души в Тамбов. Престъпникът беше 18-годишният младеж Витолд Горски, а жертвите му бяха семейство Жемарин, където той даваше уроци. На процеса прокурорите се опитаха да представят престъплението като политическо и идеологическо, но не успяха да докажат тази версия. Вторият инцидент беше убийството и грабежът на лихвар в Москва, извършен от 19-годишен студент в Московския университет, който нямаше достатъчно пари за сватба. Тези два случая не са свързани със сюжета на „Идиотът“, но биха могли да заинтересуват Достоевски поради ехото от предишния му роман „Престъпление и наказание“. Писателят се притесняваше, че читателите няма да видят връзка с реалността в творбите му. В „Идиотът“ той упорито се опитва да убеди читатели и критици, че неговата предишен романне беше празна фантазия..

Но основният вестникарски заем от „Идиотът“ беше убийството на Настася Филиповна. През 1867 г. вестниците съобщават за убийството на бижутера Калмиков в Москва. Осъществява го московският търговец Мазурин. Подобно на Рогожин, след смъртта на баща си, той стана законен наследник на огромно търговско състояние и голяма къща, където в крайна сметка извърши престъплението си. Без да знае какво да прави с трупа, първото нещо, което направи, беше да отиде и да купи американска мушама и течност Жданов - специално решение, което се използва за борба със силните неприятни миризми и дезинфекция на въздуха. И ако тази течност беше уникален по рода си продукт, тогава изборът на мушама в магазините беше доста широк. Фактът, че и истинският убиец, и Рогожин избират американска, която обикновено се използва за тапицерия, може да се счита за пряка препратка за читателите, запознати със случая Мазурин.

Между другото, съвременниците на писателя почти никога не го обвиняват в кръвожадност, не обръщат внимание на това колко подробно описва престъпленията и не признават, че може да мисли за убийства в свободното си време. Явно веднага са разгадали всички загадки, които писателят им е оставил.

Иполит Терентьев в романа на Достоевски „Идиотът“ е син на Марфа Терентьева, „приятелката“ на алкохолика генерал Иволгин. Баща му почина. Иполит е само на осемнадесет години, но страда от тежка консумация, лекарите му казват, че краят му е близо. Но той не е в болницата, а вкъщи (което е обичайна практика от онова време) и само от време на време излиза и посещава приятелите си.

Подобно на Ганя, Иполит все още не е намерил себе си, но упорито мечтае да бъде „забелязан“. В това отношение той също е типичен представител на руската младеж от онова време. Иполит презира здрав разум, той е запален по различни теории; сантиментализмът с неговия култ към човешките чувства му е чужд. Той е приятел с незначителния Антип Бурдовски. Радомски, който служи като „разумник“ в романа, осмива този незрял млад мъж, което предизвиква чувство на протест у Иполит. Хората обаче го гледат с лошо око.

Въпреки че Иполит Терентьев в романа на Достоевски „Идиотът“ е представител на „съвременна“ Русия, неговият герой все още е малко по-различен от Ганя и други като него. Той не се характеризира с егоистична пресметливост, не се стреми да се издига над другите. Когато случайно среща беден лекар и жена му, дошли от село в Санкт Петербург, за да търсят работа в държавна агенция, той се рови в затрудненото им положение и искрено предлага помощта си. Когато искат да му благодарят, той изпитва радост. Любовното желание е скрито в душата на Иполит. На теория той протестира срещу помощта на слабите, опитва се да следва този принцип и да избягва "човешките" чувства, но в действителност не е в състояние да се отнася с презрение към определени хора. добри дела. Когато другите не го гледат, душата му е добра. Елизавета Прокофиевна Епанчина вижда в него наивен и донякъде „изкривен“ човек, така че тя е студена с Ганя и посреща Иполит много по-топло. Той изобщо не е такъв "реалист" като Ганя, за когото само "стомахът" е общата основа на цялото общество. В някои отношения младият Иполит е сянка на „добрия самарянин“.

Знаейки за вашите близо до смъртта, Иполит пише дълго „Моето необходимо обяснение“. След това основните му положения ще бъдат развити в цяла теория от Кирилов от „Демони“. Тяхната същност е, че човек се опитва с помощта на волята си да преодолее всепоглъщащата смърт. Ако смъртта все пак трябва да настъпи, тогава е по-добре да се самоубиете, а не да го чакате пред лицето на „тъмната“ природа; по-добре е да си поставите граница. Вижда се, че тези аргументи са повлияни от философията на Фойербах и Шопенхауер.

Иполит чете своето „Необходимо обяснение“ при „пълното събиране“ на героите на романа в дачата на Лебедев. Там са Мишкин, Радомски и Рогожин. След като завърши това четене, той планира грандиозен край - самоубийство.

Тази глава е пълна с дълбоки чувства, страдание и сарказъм. Но това ни „привлича“ не защото засяга ума ни с разсъжденията на „главата“ на Иполит за преодоляването на смъртта. Не, в тази изповед на един млад мъж, който едва се държи на краката си поради болест, ни вълнуват преди всичко неговите искрени чувства. Това е отчаяно желание за живот, завист към живите, отчаяние, възмущение от съдбата, гняв, насочен към непознат, страдание от факта, че сте лишени от място на този празник на живота, ужас, желание за състрадание, наивност, презрение... Иполит реши да напусне живота, но отчаяно вика живите.

В тази най-важна сцена Достоевски се подиграва на Иполит. След като свърши с четенето, веднага вади пистолет от джоба си и натиска спусъка. Но той забрави да постави капсула и пистолетът не стреля. Виждайки пистолета, присъстващите изтичват до Иполит, но когато причината за провала става ясна, започват да му се смеят. Иполит, който сякаш за миг повярва в смъртта му, разбира, че сега неговата прочувствена реч изглежда изключително глупава. Той плаче като дете, хваща присъстващите за ръце, опитва се да се оправдае: казват, исках да направя всичко наистина, но само паметта ми ме подведе. И трагедията се превръща в жалък фарс.

Но Достоевски, след като направи Иполит Терентьев за смях в романа „Идиотът“, не го оставя в това си качество. Той отново ще се вслуша в тайното желание на този герой. Ако „здравите“ обитатели на този свят знаеха това желание, щяха да бъдат наистина изумени.

В деня, когато Иполит усеща приближаването на смъртта от консумация, той идва при Мишкин и му казва с чувство: „Отивам там и този път, изглежда, сериозно. Капут! Не съм за състрадание, повярвай ми... Вече си легнах днес, в десет часа, за да не ставам изобщо дотогава, но размислих и станах отново, за да отида до ти... така че е необходимо.”

Речите на Иполит са доста плашещи, но той иска да каже на Мишкин следното. Той моли Мишкин да докосне тялото му с ръка и да го излекува. С други думи, някой на прага на смъртта моли Христос да го докосне и да го изцели. Той е като новозаветен човек, който страда от възстановяване.

Съветският изследовател Д. Л. Соркина в статията си, посветена на прототипите на образа на Мишкин, каза, че корените на „Идиота“ трябва да се търсят в книгата на Ренан „Животът на Исус“. Наистина, в Мишкин човек може да види Христос лишен от своето величие. И в целия роман може да се види „историята на Христос“, която се развива в Русия по това време. В скечовете за „Идиотът“ Мишкин всъщност се нарича „Принц Христос“.

Както става ясно от понякога почтителното отношение на шута Лебедев към Мишкин, Мишкин прави „христово“ впечатление на хората около себе си, въпреки че самият Мишкин само чувства, че е човек, различен от обитателите на този свят. Героите на романа изглежда не мислят така, но образът на Христос все още витае във въздуха. В този смисъл Иполит, който се насочва към срещата с Мишкин, съответства на общата атмосфера на романа. Иполит очаква чудотворно изцеление от Мишкин, но може да се каже, че той разчита на избавление от смъртта. Това спасение не е абстрактно богословско понятие, то е напълно конкретно и телесно чувство, то е изчисление на телесната топлина, която ще го спаси от смъртта. Когато Иполит казва, че ще лежи „дотогава“, това не е литературна метафора, а очакване на възкресение.

Както много пъти съм казвал, спасението от физическата смърт пронизва целия живот на Достоевски. Всеки път след епилептичен припадък той възкръсваше, но страхът от смъртта го преследваше. Така смъртта и възкресението не са празни понятия за Достоевски. В това отношение той имаше „материалистично“ преживяване на смъртта и възкресението. И Мишкин също е характеризиран в романа като „материалист“. Както вече беше отбелязано, докато пише "Идиотът", Достоевски страда от чести припадъци. Постоянно изпитваше ужаса от смъртта и желанието да възкръсне. В писмо до племенницата си Соня (от 10 април 1868 г.) той пише: „Скъпа Соня, ти не вярваш в продължаването на живота... Нека бъдем възнаградени с по-добри светове и възкресение, а не със смърт в долните светове !“ Достоевски я увещава да отхвърли неверието във вечния живот и да повярва по-добър свят, в който има възкресение, свят, в който няма смърт.

Епизодът, когато Мишкин е посетен от Иполит, на когото лекарите дават само три седмици живот, е не само „преработване“ на Новия завет, но и резултат от собствения опит на писателя - преживяването на смъртта и възкресението.

Как "христоподобният" принц отговаря на призива на Иполит към него? Той сякаш не го забелязва. Отговорът на Мишкин и Достоевски изглежда е, че смъртта не може да бъде избегната. Затова Иполит му казва иронично: „Е, стига толкова. Те съжалиха, следователно, и достатъчно в името на социалната учтивост.

Друг път, когато Иполит се приближава до Мишкин със същото тайно желание, той тихо отговаря: „Минете покрай нас и ни простете нашето щастие! - каза князът с тих глас. Иполит казва: „Ха ха ха! Това е, което си мислех!<...>Красноречиви хора!

С други думи, „прекрасният човек” Мишкин показва безсилието си и се оказва достоен за фамилното си име. Иполит само пребледнява и отговаря, че не е очаквал нещо по-различно. Току-що очакваше да бъде съживен, но беше убеден в неизбежността на смъртта. Осемнадесетгодишното момче разбира, че „Христос” го е отхвърлил. Това е трагедията на един „красив“, но безсилен човек.

В последния му роман „Братя Карамазови“ също се появява млад мъж, който също като Иполит страда от консумация и за когото няма място на „празника на живота“. Това е по-големият брат на стареца Зосима, Маркел, починал на седемнадесет години. Маркел също страда от предчувствие за смърт, но успява да преодолее страданието и страховете си, но не с помощта на разума, а с помощта на вярата. Той чувства, че той, стоящ на прага на смъртта, присъства на тържеството на живота, който е част от света, създаден от Бога. Той успява да трансформира провалената си съдба и страха от смъртта в благодарност към живота, възхвала за него. За Достоевски не са ли Иполит и Маркел резултат от подобна работа на ума? И двамата млади мъже се стремят да преодолеят страха от смъртта, споделят отчаянието и радостта, които изпълват живота им.

Въведение 2

Глава 1. „Самоубийство с вратичка“: Образът на Иполит Терентьев.

1.1. Образът на Иполит и мястото му в романа 10

1.2. Иполит Терентьев: „Изгубена душа” 17

1.3. Бунтът на Иполит 23

Глава 2. Трансформация на образа на „забавен човек“: от логичен самоубиец до проповедник.

2.1. “Мечтата на един забавен човек” и нейното място в “Дневника на един писател” 32

2.2. Образът на „забавен човек” 35

2.3. Тайните на съня на „забавния човек“ 40

2.4. "Пробуждане" и прераждане на "забавното"

човек" 46

Заключение 49

Литература 55

ВЪВЕДЕНИЕ

Светът е в постоянно търсене на истината. След появата на Христос като идеал за човек в плът, стана ясно, че най-висшият, най-нова разработкаЧовешката личност трябва да достигне точката, в която „човек намира, осъзнава и се убеждава, че най-висшата полза, която човек може да направи от своята личност, е да унищожи своя Аз, да го даде на всички напълно и безкористно“, казва Фьодор Михайлович Достоевски. Човекът „има нужда преди всичко от това, въпреки цялата безсмисленост на световния живот, да има общо условие за смисъл, така че неговата крайна, най-висша и абсолютна основа да не е сляпа случайност, а не мътна, изхвърляща всичко за миг , и отново поглъщайки всичко в потока на времето, не мрака на невежеството, а Бог като вечна крепост, вечен живот, абсолютно добро и всеобхватна светлина на разума.”

Христос е любов, доброта, красота и Истина. Човек трябва да се стреми към тях, защото ако човек не изпълни „закона за стремеж към идеала“, тогава го очакват страдания и духовно объркване.

Разбира се, Достоевски е човек с „интелигентен характер“ и несъмнено е човек, поразен от универсалната несправедливост. Самият той многократно заявява с мъчителна болка за несправедливостта, царяща в света, и именно това чувство е в основата на постоянните мисли на неговите герои. Това чувство поражда протест в душите на героите, достигащ до „бунт” срещу Твореца: Разколников, Иполит Терентьев, Иван Карамазов са белязани от това. Усещането за несправедливост и безсилие пред нея осакатяват съзнанието и психиката на героите, понякога ги превръщат в потрепнали, гримасни неврастеници. За един разумен, мислещ човек (особено за руски интелектуалец, склонен към размисъл) несправедливостта винаги е „глупост, неразумност“. Достоевски и неговите герои, поразени от бедствията на света, търсят разумна основа за живота.

Намирането на вярата не е еднократен акт, това е път, всеки си има свой, но винаги осъзнат и безкрайно искрен. Пътят на самия Достоевски, човек, преживял ужаса на смъртното наказание, паднал от върховете на интелектуалния живот в блатото на тежкия труд, озовал се сред крадци и убийци, също беше пълен с мъка и съмнения. И в този мрак – Неговият светъл образ, въплътен в Новия завет, единственото убежище за тези, които се оказват като Достоевски на прага на живота и смъртта с една мисъл – да оцелеят и да запазят душата жива.

Блестящите прозрения на Достоевски не могат да бъдат изброени. Той видя ужаса на живота, но и че има изход в Бога. Никога не е говорил за изоставени хора. Въпреки цялото им унижение и обида, изход за тях има във вярата, покаянието, смирението и прошката един към друг. Най-голямата заслуга на Достоевски е, че той удивително ясно показа, че ако няма Бог, няма и човек.

От една страна, Достоевски предсказва какво ще се случи през последни пъти. Животът без Бог е пълен крах. От друга страна, той описва греха толкова ярко, изобразява го толкова добре, сякаш въвлича читателя в него. Той прави порока не без размах и чар. Любовта на руския човек да гледа в бездната, за която толкова вдъхновено говори Фьодор Михайлович Достоевски, се превърна за човека в падане в тази бездна.

„Камю и Жид наричаха Достоевски свой учител, защото обичаха да разглеждат дълбочините, до които може да падне човек. Героите на Достоевски влизат в опасна игра, поставяйки въпроса: „Мога ли или не мога да прекрача границата, която разделя човека от демоните?“ Камю превъзхожда това: няма живот, няма смърт, няма нищо, ако няма Бог.” Всички екзистенциалисти са фенове на Достоевски без Бог. „Достоевски веднъж писа, че „ако няма Бог, тогава всичко е позволено“. Това е отправната точка на екзистенциализма (късен латински „съществуване“). Всъщност всичко е позволено, ако Бог не съществува и затова човек е изоставен, няма на какво да разчита нито в себе си, нито отвън. Първо, той няма извинения. Наистина, ако съществуването предшества същността, тогава нищо не може да бъде обяснено чрез позоваване на веднъж завинаги дадената човешка природа. С други думи, „няма детерминизъм“, човекът е свободен, човекът е свобода.

От друга страна, ако няма Бог, ние нямаме морални ценности или предписания, които да оправдаят нашите действия. Така нито зад себе си, нито пред себе си – в светлото царство на ценностите – нямаме нито оправдания, нито извинения. Сами сме и нямаме оправдания. Това е, което изразявам с думи: човекът е осъден да бъде свободен. Осъден, защото не е създал себе си; и все пак свободен, защото, веднъж хвърлен в света, той е отговорен за всичко, което прави.” По този начин екзистенциализмът дава на всеки човек собственост върху неговото същество и му възлага пълна отговорност за съществуването.

В тази връзка в световната философска мисъл се обособяват две основни направления на екзистенциализма - християнско и атеистично - те са обединени само от едно убеждение, че съществуването предшества същността. Нека оставим извън обхвата на изследването проблемите, които интересуват екзистенциалистите-атеисти, и обърнем внимание на християнското направление, към което принадлежат произведенията на Бердяев, Розанов, Соловьов, Шестов в руската философия.

В центъра на руския религиозен екзистенциализъм е проблемът за човешката свобода. Чрез концепцията за трансцендиране - отиване отвъд - родните философи стигат до религиозна трансцендентност, което от своя страна ги води до убеждението, че истинската свобода е в Бог и самият Бог отива отвъд.

За руските екзистенциалисти беше неизбежно да се обърнат към наследството на Достоевски. Като философско течение екзистенциализмът възниква в началото на ХХ век в Русия, Германия, Франция и редица други европейски страни. Основният въпрос, който поставят философите, е въпросът за свободата на човешкото съществуване – един от основните за Достоевски. Той предугажда редица идеи на екзистенциализма, включително за индивидуалната чест и достойнство на човека и неговата свобода - като най-важното нещо, което съществува на земята. Духовното преживяване, необикновената способност на Достоевски да прониква в най-вътрешното на човекаи природата, познаването на „това, което никога не се е случвало досега“, превърнаха творчеството на писателя в наистина неизчерпаем източник, който захранва руската философска мисъл от края на 19-ти и началото на 20-ти век.

Творчеството на екзистенциалистите носи в себе си трагичен срив. Ако свободата е по-скъпа за човека от всичко на света, ако тя е последната му „същност“, то тя се оказва бреме, което се понася много трудно. Свободата, оставяйки човека сам със себе си, разкрива само хаоса в душата му, разкрива най-тъмните и низки нейни движения, тоест превръща човека в роб на страстите, носещи само болезнени страдания. Свободата поведе човека по пътя на злото. Злото се превърна в нейно изпитание.

Но Достоевски в творбите си преодолява това зло „със силата на любовта, която извираше от него, той разпръсна всяка тъмнина с потоци душевна светлина и както в известните думи за „слънцето, изгряващо над злите и добрите“ - той също разруши разделението на доброто и злото и отново почувства природата и света невинни, дори в най-злото им."

Свободата отваря пространство за демонизма в човека, но може и да извиси ангелското начало в него. В движенията за свобода има диалектика на злото, но в тях има и диалектика на доброто. Не е ли това смисълът на нуждата от страдание, чрез която (често чрез греха) се задвижва тази диалектика на доброто?

Достоевски се интересува и разкрива не само греха, покварата, егоизма и изобщо „демоничното“ начало в човека, но не по-малко дълбоко отразява движенията на истината и доброто в човешката душа, „ангелското“ начало в него. През целия си живот Достоевски не се отклонява от този „християнски натурализъм“ и вяра в скритото, не очевидно, но истинско „съвършенство“ на човешката природа. Всички съмнения на Достоевски за човека, всички разкрития на хаоса в него са неутрализирани от писателя с убеждението, че в човека се таи велика сила, спасяваща него и света – единствената мъка е, че човечеството не знае как да използва тази сила .

Налага се един вид извод, че наистина не толкова Бог е измъчвал и изпитвал човека, а по-скоро самият човек е измъчвал и изпитвал Бога – в неговата реалност и в неговата дълбочина, в неговите гибелни престъпления, в неговите светли дела и добри дела.

Целта на тази работа е да се опита да подчертае междусекторни теми късно творчествоФьодор Михайлович Достоевски (теми за свободата, съществуването, смъртта и безсмъртието на човека) и определят значението им (в интерпретацията на Достоевски) за руските философи екзистенциалисти Соловьов, Розанов, Бердяев, Шестов.

ГЛАВА 1. „Самоубийство с вратичка“: Образът на Иполит Терентьев.

1.1. Образът на Иполит и неговото място в романа.

Идеята за романа „Идиотът“ идва на Фьодор Михайлович Достоевски през есента на 1867 г. и претърпява сериозни промени в процеса на работа върху него. В началото централният герой - "идиотът" - е замислен като морално грозен, зъл, отблъскващ човек. Но първоначалното издание не задоволи Достоевски и от края на зимата на 1867 г. той започна да пише „още един“ роман: Достоевски решава да оживи своята „любима“ идея - да изобрази „доста прекрасен човек“. Читателите успяха да видят за първи път как той успя в списанието „Руски вестник“ за 1868 г.

Иполит Терентьев, който ни интересува повече от всички останали герои в романа, е част от група млади хора, герои в романа, които самият Достоевски описва в едно от писмата си като „модерни позитивисти от най-крайната младост“ ( XXI, 2; 120). Сред тях: „боксьорът“ Келер, племенникът на Лебедев Докторенко, въображаемият „син на Павлишчев“ Антип Бурдовски и самият Иполит Терентьев.

Лебедев, изразявайки мисълта на самия Достоевски, казва за тях: „... те не са точно нихилисти... Нихилистите все пак понякога са знаещи хора, дори учени, но тези са отишли ​​по-далеч, господине, защото преди всичко те са бизнес - настроен, сър. Това всъщност са някакви последствия от нихилизма, но не пряко, а по слухове и косвено, и не в някаква статия, а директно на практика, господине” (VIII; 213).

Според Достоевски, което той неведнъж е изразявал в писма и бележки, „нихилистичните теории“ на 60-те години, отричащи религията, която в очите на писателя е единствената солидна основа на морала, отварят широко поле за различни колебания на мисълта сред млади хора. Достоевски обяснява растежа на престъпността и безнравствеността с развитието на тези много революционни „нихилистични теории“.

Пародийните образи на Келер, Докторенко и Бурдовски са противопоставени на образа на Иполит. „Бунтът“ и изповедта на Терентьев разкриват това, което самият Достоевски е бил склонен да признае за сериозно и заслужаващо внимание в представите на по-младото поколение.

Иполит в никакъв случай не е комична фигура. Фьодор Михайлович Достоевски му поверява мисията на идеологически противник на княз Мишкин. Освен самия принц, Иполит е единственият актьорв романа, който има цялостна и цялостна философско-етична система от възгледи - система, която самият Достоевски не приема и се опитва да опровергае, но към която се отнася напълно сериозно, показвайки, че възгледите на Иполит са етап от духовното развитие на индивидът.

Както се оказва, имаше момент в живота на принца, когато той преживя същото като Иполит. Разликата обаче е, че за Мишкин заключенията на Иполит се превърнаха в преходен момент по пътя на духовното развитие към друг, по-висок (от гледна точка на Достоевски) етап, докато самият Иполит се задържа на етапа на мислене, което само утежнява трагичните въпроси на живота, без да дава отговори на тях (Виж за това: IX; 279).

Л. М. Лотман в своя труд „Романът на Достоевски и руската легенда“ посочва, че „Иполит е идеологически и психологически антипод на княз Мишкин. Младият мъж разбира по-ясно от другите, че самата личност на принца представлява чудо. „Ще кажа сбогом на Човека“, казва Хиполит, преди да се опита да се самоубие (VIII, 348). Отчаянието пред лицето на неизбежната смърт и липсата на морална подкрепа за преодоляване на отчаянието принуждава Иполит да потърси подкрепа от княз Мишкин. Младият мъж се доверява на принца, убеден е в неговата правдивост и доброта. В него той търси състрадание, но веднага отмъщава за слабостта си. „Не се нуждая от вашите предимства, няма да приема нищо от никого!“ (VIII, 249).

Иполит и принцът са жертви на „неразумност и хаос“, чиито причини са не само социален животи обществото, но и в самата природа. Иполит е неизлечимо болен и обречен на ранна смърт. Той е наясно със своите сили и стремежи и не може да се примири с безсмислието, което вижда във всичко около себе си. Тази трагична несправедливост предизвиква възмущение и протест на младия мъж. Природата му се явява като тъмна и безсмислена сила; в съня, описан в изповедта, природата се явява на Иполит под формата на „ужасно животно, някакво чудовище, в което се крие нещо фатално“ (VIII; 340).

Страданието, причинено от социалните условия, е второстепенно за Иполит в сравнение със страданието, което му причиняват вечните противоречия на природата. За един млад човек, изцяло зает с мисълта за своята неизбежна и безсмислена смърт, най-страшната проява на несправедливост изглежда неравенството между здрави и болни хора, а не между богати и бедни. Всички хора в неговите очи се делят на здрави (щастливи любимци на съдбата), на които той болезнено завижда, и болни (оскърбени и ограбени от живота), на които се смята. На Иполит му се струва, че ако беше здрав, само това би направило живота му пълен и щастлив. „О, как мечтаех тогава, как исках, как нарочно исках аз, осемнайсетгодишната, едва облечена... изведнъж да бъда изхвърлена на улицата и да остана съвсем сама, без апартамент, без работа,. .. без нито един човек, когото познавах в огромен град, .. но здрав, и тогава бих показал...” (VIII; 327).

Изход от такова душевно страдание, според Достоевски, може да даде само вярата, само тази християнска прошка, която проповядва Мишкин. Показателно е, че и Иполит, и принцът са тежко болни, и двамата отхвърлени от природата. „И Иполит, и Мишкин в изобразяването на писателя изхождат от едни и същи философски и етични предпоставки. Но от тези идентични предпоставки те правят противоположни заключения.

Това, което мисли и чувства Иполит, е познато на Мишкин не отвън, а от собствения му опит. Това, което Иполит изрази в повишена, съзнателна и отчетлива форма „тъпо и мълчаливо“, разтревожи княза в един от миналите моменти от живота му. Но, за разлика от Иполит, той успя да преодолее страданието си, да постигне вътрешна яснота и помирение, а вярата и християнските идеали му помогнаха в това. Принцът призова Иполита да се отклони от пътя на индивидуалистичното възмущение и протест към пътя на кротостта и смирението. „Мини ни и ни прости нашето щастие!“ - принцът отговаря на съмненията на Иполит (VIII; 433). Духовно отделен от другите хора и страдащ от това разделение, Иполит може, според Достоевски, да преодолее това разделение само като „прости“ на другите хора за тяхното превъзходство и смирено приеме същата християнска прошка от тях.

В Иполит се борят два елемента: първият е гордостта (арогантността), егоизмът, които не му позволяват да се издигне над скръбта си, да стане по-добър и да живее за другите. Достоевски пише, че „като живееш за другите, за околните, изливаш върху тях своята доброта и работата на сърцето си, ще станеш пример“ (XXX, 18). И вторият елемент е автентичният, личен „Аз“, копнеж за любов, приятелство и прошка. „И сънувах, че всички те изведнъж ще разтворят ръце, ще ме вземат в ръцете си и ще ме помолят за прошка за нещо, и аз ще ги помоля за прошка“ (VIII, 249). Иполит се измъчва от своята обикновеност. Той има „сърце“, но няма духовна сила. „Лебедев разбра, че отчаянието и предсмъртните проклятия на Иполит прикриват неговата нежност, любяща душатърси и не намира реципрочност. В проникването в „тайните тайни“ на човек, той единствен беше равен на княз Мишкин.

Хиполит болезнено търси подкрепата и разбирането на другите хора. Колкото по-силно е неговото физическо и морално страдание, толкова повече той се нуждае от хора, които да го разбират и да се отнасят с него хуманно.

Но не смее да признае пред себе си, че се измъчва от собствената си самота, че основната причина за страданието му не е болестта, а липсата на човешко отношение и внимание от околните. Той гледа на причиненото му от самотата страдание като на срамна слабост, унижаваща го, недостойна за него като мислещ човек. Постоянно търсещ подкрепа от други хора, Иполит крие този благороден стремеж под фалшивата маска на самовлюбена гордост и престорено цинично отношение към себе си. Достоевски представя тази „гордост“ като основен източник на страданието на Иполит. Веднага щом се смири, откаже се от „гордостта си“, смело признае пред себе си, че има нужда от братско общуване с другите хора, сигурен е Достоевски, страданието му ще свърши от само себе си. „Истинският живот на човека е достъпен само за диалогичното проникване в него, на което тя самата отзивчиво и свободно се разкрива.“

За това, което Достоевски придаде на образа на Иполит голямо значение, гласят първоначалните намерения на писателя. В архивните бележки на Достоевски можем да прочетем: „Иполит е основната ос на целия роман. Той дори завладява принца, но по същество не забелязва, че никога няма да може да го завладее” (IX; 277). IN оригинална версияВ романа Иполит и княз Мишкин трябваше да разрешат едни и същи проблеми, свързани със съдбата на Русия в бъдеще. Освен това Достоевски описва Иполит като силен или слаб, понякога непокорен, понякога доброволно подчиняващ се. Някакъв комплекс от противоречия остава в Иполит по волята на писателя и в финална версияроман.

1.2. Иполит Терентьев: „изгубена душа“.

Загуба на вяра в вечен живот, според Достоевски, е изпълнено с оправдаване не само на всякакви неморални действия, но и с отричане на самия смисъл на съществуването. Тази идея е отразена в статиите на Достоевски и в неговия „Дневник на писателя“ (1876). „Струваше ми се – пише Достоевски, – че съм изразил ясно формулата на логичното самоубийство, че съм я намерил. За него вярата в безсмъртието не съществува, той обяснява това в самото начало. Малко по малко, с мислите си за собствената си безцелност и омразата към безгласието на заобикалящата го инерция, той достига до неизбежното убеждение за пълната абсурдност на човешкото съществуване на Земята” (XXIV, 46-47). Достоевски разбира логичното самоубийство и уважава неговите търсения и терзания в него. „Моето самоубийство е именно страстен изразител на неговата идея, тоест нуждата от самоубийство, а не безразличен и не чугунен човек. Той наистина страда и страда... За него е твърде очевидно, че не може да живее и твърде много знае, че е прав, че е невъзможно да го опровергае” (XXV, 28).

Почти всеки герой на Достоевски (особено Иполит), като правило, действа на самата граница на присъщите му човешки способности. Почти винаги е в плен на страстта. Това е герой с неспокойна душа. Виждаме Иполит в превратностите на най-острата вътрешна и външна борба. За него винаги, във всеки момент, има твърде много залог. Ето защо „човекът на Достоевски“, според наблюдението на М. М. Бахтин, често действа и говори „предпазливо“, „с вратичка“ (т.е. запазва възможността за „обратен ход“). Неуспешното самоубийство на Иполит не е нищо повече от „самоубийство с вратичка“.

Мишкин правилно дефинира тази идея. В отговор на Аглая, която предполага, че Иполит е искал да се застреля само за да прочете по-късно признанието му, той казва: „Тоест, това е... как да ви кажа? Много е трудно да се каже. Само той сигурно искаше всички да го наобиколят и да му кажат, че много го обичат и уважават и всички наистина да го молят да остане жив. Може да се окаже, че той е имал предвид теб повече от всеки друг, защото в такъв момент те е споменал... макар че може би самият той не е знаел, че те е имал предвид” (VIII, 354).

Това в никакъв случай не е грубо изчисление, това е именно „вратичката“, която волята на Иполит оставя и която обърква отношението му към себе си в същата степен, както и отношението му към другите. И принцът правилно отгатва това: „...освен това, може би изобщо не е мислил, а само е искал това... искал е да се срещне с хората за последен път, да спечели тяхното уважение и любов.“ (VIII, 354). Следователно гласът на Иполит има някаква вътрешна незавършеност. Нищо чудно, че той последни думи(какъв би трябвало да е изходът според плана му) и всъщност се оказа не съвсем последен, тъй като самоубийството се провали.

Достоевски ни запознава с нов тип двойник: едновременно мъчител и мъченик. Ето как пише за него В. Р. Переверзев: „Типът философстващ двойник, двойникът, който повдигна въпроса за връзката между света и човека, се появява за първи път в лицето на един от второстепенните герои в романа „Идиотът. ” от Иполит Терентьев.” Самолюбието и себеомразата, гордостта и самооплюването, терзанието и самоизтезанието са само нов израз на тази основна дихотомия.

Човек е убеден, че реалността не отговаря на неговите идеали, което означава, че може да поиска различен живот, което означава, че има право да обвинява света и да се гневи срещу него. В противоречие със скритата нагласа за признание от другите, която определя целия тон и стил на цялото, са откритите декларации на Иполит, които определят съдържанието на неговата изповед: независимост от чуждия съд, безразличие към него и проява на себе си. -ще. „Не искам да си тръгна“, казва той, „без да оставя нито дума в отговор, свободна дума, не принудена, не за оправдание, - о, не! Няма от кого да искам прошка и за какво, но това е, защото аз сам я искам” (VIII, 342). Целият образ на Иполит е изграден върху това противоречие, то определя всяка негова мисъл, всяка негова дума.

В това „лично” слово на Иполит за себе си се вплита идеологическото слово, което е отправено към вселената, отправено с протест: изразът на този протест трябва да бъде самоубийството. Мисълта му за света се развива във формите на диалог с висша сила, която някога го е обидила.

След като достигна „границата на срама“ в съзнанието за собствената си „незначителност и безсилие“, Иполит реши да не признава ничия власт над себе си - и за да направи това, отнеме живота си. „Самоубийството е единственото нещо, което все още мога да започна и завърша според собствената си воля“ (VIII, 344).

За Иполит самоубийството е протест срещу безсмислието на природата, протест на „жалко създание“ срещу всемогъщата сляпа, враждебна сила, която за Иполит е светът около него, с който героят на Достоевски е в процес на сблъсък. Той решава да се застреля при първите лъчи на слънцето, за да изрази основната си мисъл: „Ще умра директно, гледайки източника на сила и живот, и няма да искам този живот“ (VIII, 344). Неговото самоубийство би трябвало да е акт на върховно своеволие, тъй като чрез смъртта си Иполит иска да възвеличи себе си. Той не приема философията на Мишкин поради нейния основен принцип - признаването на решаващата роля на смирението. „Казват, че смирението е ужасна сила“ (VIII, 347) - отбеляза той в изповедта и не е съгласен с това. Бунтът срещу „безсмислието на природата“ е обратното на признаването на смирението като „ужасна сила“. Според Достоевски само религията, само това смирение и християнска прошка, които княз Мишкин проповядва, могат да дадат изход от мъките и страданията, които Иполит изпитва. В. Н. Захаров представи своите мисли по тази тема: „В библиотеката на Достоевски имаше превод на книгата на Тома а Кемпий „За подражанието на Христос“, издаден с предговор и бележки от преводача К. Победоносцев през 1869 г. Заглавието на книгата разкрива една от крайъгълните заповеди на християнството: всеки може да повтори изкупителния път на Христос, всеки може да промени своя образ – да се преобрази, всеки може да му разкрие своята божествена и човешка същност. И Достоевски възкръсва" мъртви души“, но „безсмъртната” душа, която е забравила Бога, умира. В неговите произведения може да бъде възкресен „велик грешник“, но няма да бъде поправен „истински ъндърграунд“, чиято изповед не се разрешава от „прераждане на убеждения“ – покаяние и изкупление.“

И Иполит, и Мишкин са тежко болни, и двамата еднакво отхвърлени от природата, но за разлика от Иполит, принцът не замръзна на етапа на тази трагична разпокъсаност и раздор със себе си, на който стои младият мъж. Иполит не успява да преодолее страданието си и не успява да постигне вътрешна яснота. Религиозните, християнски идеали дават на княза яснота и хармония със себе си.

1.3. Въстанието на Иполит.

Бунтът на Иполит Терентьев, намерил израз в изповедта и намерението му да се самоубие, е полемично насочен срещу идеите на княз Мишкин и самия Достоевски. Според Мишкин състраданието, което е основният и може би единственият „закон на съществуване“ на цялото човечество, и „единствената доброта“ могат да доведат до морално възраждане на хората и в бъдеще до социална хармония.

Иполит има собствено виждане по въпроса: „индивидуалното благо” и дори организирането на „обществена милостиня” не решават въпроса за личната свобода.

Нека разгледаме мотивите, довели Иполит до „бунта“, най-висшата проява на който трябвало да бъде самоубийството. Според нас те са четири.

Първият мотив, който е очертан само в „Идиотът” и ще продължи в „Демони”, е бунтът в името на щастието. Иполит казва, че би искал да живее за щастието на всички хора и за „провъзгласяването на истината“, че само четвърт час би му бил достатъчен, за да говори и да убеди всички. Той не отрича „индивидуалното добро“, но ако за Мишкин то е средство за организиране, промяна и съживяване на обществото, то за Иполит тази мярка не решава основния въпрос - за свободата и благосъстоянието на човечеството. Той обвинява хората за тяхната бедност: ако се примирят с това положение, значи самите те са виновни, победени са от „сляпата природа“. Той е твърдо убеден, че не всеки е способен на бунт. Това е съдбата само на силните хора.

Това поражда втория мотив за бунта и самоубийството като негова проява – да се заяви воля за протест. Само малцина избрани са способни на такова волеизявление. силни личности. Стигайки до идеята, че именно той, Иполит Терентьев, може да направи това, той „забравя” първоначалната цел (щастието на хората и своето собствено) и вижда придобиването на лична свобода в самото волеизявление. Волята и собствената воля стават едновременно средство и цел. „О, бъдете сигурни, че Колумб беше щастлив не когато откри Америка, а когато я откри... Въпросът е в живота, в един живот - в неговото откриване, непрекъснато и вечно, а не в откриването изобщо!“ (VIII; 327). За Иполит вече не са важни резултатите, до които могат да доведат действията му, важен е самият процес на действие и протест, важно е да докаже, че може, че има воля да го направи.

Тъй като средството (волеизявата) става и цел, вече няма значение какво да се прави и в какво да се проявява воля. Но Иполит е ограничен във времето (лекарите му „дават” няколко седмици) и той решава, че: „самоубийството е единственото нещо, което все още мога да започна и завърша според собствената си воля” (VIII; 344).

Третият мотив за бунта е отвращение от самата идея за получаване на свобода чрез волеизявление, което приема грозни форми. В кошмар животът и цялата заобикаляща природа се появяват на Иполит под формата на отвратително насекомо, от което е трудно да се скрие. Всичко наоколо е чисто "взаимно поглъщане". Иполит заключава: щом животът е толкова отвратителен, значи животът не си струва да се живее. Това е не само бунт, но и отдаване на живота. Тези вярвания на Иполит стават още по-твърди, след като той вижда картината на Ханс Холбайн „Христос в гроба“ в къщата на Рогожин. „Когато погледнете този труп на изтощен човек, възниква един особен и любопитен въпрос: ако такъв труп (а той със сигурност трябваше да бъде точно такъв) е бил видян от всичките му ученици, главните му бъдещи апостоли, са видели жените, които вървяха зад него и стояха на кръста, всички, които вярваха в него и го обожаваха, тогава как биха могли да повярват, гледайки такъв труп, че този мъченик ще възкръсне?.. Когато гледате тази картина, природата изглежда е в формата на някакъв огромен, неумолим, тъп звяр...“, който погълна „тъпо и безчувствено едно велико и безценно създание, което само струваше цялата природа и всичките й закони“ (VIII, 339).

Това означава, че има закони на природата, които са по-силни от Бог, който позволява подобни гаври с най-добрите си създания - хората.

Иполит задава въпроса: как да станем по-силни от тези закони, как да преодолеем страха от тях и от най-висшето им проявление – смъртта? И стига до идеята, че самоубийството е средството, което може да преодолее страха от смъртта и по този начин да излезе от властта на сляпата природа и обстоятелства. Идеята за самоубийството, според Достоевски, е логично следствие от атеизма - отричането на Бог и безсмъртието. Библията многократно казва, че „началото на мъдростта, морала и подчинението на закона е страхът от Бога. Тук говорим не за простото чувство на страх, а за несъизмеримостта на две такива величини като Бог и човек, както и за факта, че последният е длъжен да признае безусловната власт на Бога и Неговото право на безразделна власт над себе си. .” И това изобщо не е за страха от задгробния живот, адските мъки.

Иполит не взема предвид най-важната и основна идея на християнството - тялото е само съд за безсмъртната душа, основата и целта на човешкото съществуване на земята - любовта и вярата. „Заветът, който Христос остави на хората, е завет на безкористна любов. В него няма нито болезнено унижение, нито превъзнасяне: „Нова заповед ви давам, обичайте се един друг, както Аз ви възлюбих“ (Йоан XIII, 34).“ Но в сърцето на Иполит няма вяра, няма любов и единствената надежда е в револвера. Затова страда и страда. Но страданията и мъките трябва да доведат човека до покаяние и смирение. В случая с Иполит неговото признание-самоекзекуция не е покаяние, защото Иполит все още остава затворен в собствената си гордост (арогантност). Той не може да поиска прошка и следователно не може да прости на другите, не може искрено да се покае.

Бунтът на Иполит и неговата капитулация пред живота се тълкуват от него като нещо още по-необходимо, когато самата идея за получаване на свобода чрез волеизявление на практика приема грозни форми в действията на Рогожин.

„Една от функциите на образа на Рогожин в романа е именно да бъде „двойник“ на Иполит в довеждането на идеята му за волеизявление до логичния й завършек. Когато Иполит започва да чете изповедта си, Рогожин е единственият, който разбира основната й идея от самото начало: „Има много за какво да се говори“, каза Рогожин, който през цялото време мълчеше. Иполит го погледна и когато очите им се срещнаха, Рогожин се ухили горчиво и жлъчно и бавно каза: „Не трябва така да се работи с този предмет, момче, не така...“ (VIII; 320).

Рогожин и Иполит са обединени от силата на протеста, проявена в желанието да заявят своята воля. Разликата между тях според нас е, че единият го обявява в акта на самоубийство, а другият – в убийство. Рогожин за Иполит също е продукт на грозна и ужасна реалност, точно затова той му е неприятен, което утежнява мисълта за самоубийство. „Този ​​специален инцидент, който описах толкова подробно“, казва Иполит за посещението на Рогожин при него по време на делириум, „беше причината, че напълно „реших“... Невъзможно е да останеш в живот, който приема толкова странни форми, че обиди ме. Този призрак ме унижи” (VIII; 341). Но този мотив за самоубийството като акт на „бунт” не е основният.

Четвъртият мотив е свързан с идеята за борба с Бога и това е, което според нас става основното. То е тясно свързано с горните мотиви, подготвено от тях и следва от мисли за съществуването на Бога и безсмъртието. Именно тук въздействат мислите на Достоевски за логичното самоубийство. Ако няма Бог и безсмъртие, тогава пътят към самоубийството (и убийството, и други престъпления) е отворен, това е позицията на писателя. Мисълта за Бога е необходима като морален идеал. Няма го - и ние сме свидетели на триумфа на принципа "след мен дори потоп", взет от Иполит като епиграф на неговата изповед.

Според Достоевски на този принцип може да се противопостави само вярата – морален идеал, и вярата без доказателства, без разсъждения. Но бунтовникът Иполит се противопоставя на това, той не иска да вярва сляпо, той иска да разбере всичко логично.

Иполит се бунтува срещу необходимостта да се смирява пред обстоятелствата на живота, само защото всичко е в ръцете на Бог и всичко ще се изплати в другия свят. „Наистина ли е невъзможно просто да ме изядеш, без да изискваш от мен похвала за това, което ме изяде?“, „Защо беше необходимо моето смирение?“ - възмущава се героят (VIII; 343-344). Освен това основното нещо, което лишава човек от свобода според Иполит и го превръща в играчка в ръцете на сляпата природа, е смъртта, която рано или късно ще дойде, но не се знае кога. Човек трябва послушно да я чака, а не да управлява свободно продължителността на живота си. За Иполит това е непоносимо: „... кой, в името на какво право, в името на каква мотивация би искал да ме оспори сега за правото ми на тези две или три седмици от мандата ми?“ (VIII; 342). Иполит иска сам да реши колко дълго да живее и кога да умре.

Достоевски смята, че тези твърдения на Иполит логично следват от неговото неверие в безсмъртието на душата. Младежът си задава въпроса: как да станем по-силни от законите на природата, как да преодолеем страха от тях и от най-висшето им проявление – смъртта? И Иполит стига до идеята, че самоубийството е средството, което може да преодолее страха от смъртта и по този начин да излезе от властта на сляпата природа и обстоятелства. Идеята за самоубийство, според Достоевски, е логично следствие от атеизма - отричането на безсмъртието, болестта на душата.

Много е важно да се отбележи мястото в изповедта на Иполит, където той умишлено обръща внимание на факта, че идеята му за самоубийство, неговото „основно“ убеждение, не зависи от болестта му. „Нека всеки, който попадне в ръцете на моето „Обяснение“ и има търпението да го прочете, ме смята за луд или дори гимназист, или най-вероятно осъден на смърт... Декларирам, че моят читател ще греша и че моето убеждение е пълно независимо от смъртната ми присъда“ (VIII; 327). Както можете да видите, не трябва да се преувеличава фактът на болестта на Иполит, както направи например А. П. Скафтимов: „Консумацията на Иполит играе ролята на реагент, който трябва да служи като проява на дадените свойства на неговия дух... трагедия на моралната недостатъчност беше необходима... негодувание.”

Така в бунта на Иполит неговото отричане на живота е безспорно последователно и убедително.

ГЛАВА 2. Трансформация на образа на „забавен човек“: от логичен самоубиец до проповедник.

2.1. “Мечтата на един забавен човек” и нейното място в “Дневника”

писател."

Фантастичната история „Сънят на един забавен човек“ е публикувана за първи път в „Дневника на един писател“ през април 1877 г. (ранната чернова датира приблизително от първата половина на април, втората до края на април). Интересно е да се отбележи, че героят на тази история - "забавен човек", както той се характеризира още в първия ред на историята - сънува своя сън през "миналия ноември", а именно 3 ноември, и миналия ноември, т.е. , през ноември 1876 г. Друг фантастичен разказ е публикуван в „Дневника на един писател“ - „Кроткият“ (за преждевременната смърт на млад живот). Съвпадение? Но, както и да е, „Сънят на един смешен човек“ развива философска тема и решава идеологическия проблем на разказа „Кроткият“. Тези две истории включват още една - "Бобок" - и вниманието ни е представено на оригиналния цикъл от фантастични истории, публикувани на страниците на "Дневника на един писател".

Имайте предвид, че през 1876 г. на страниците на „Дневника на един писател“ се появява и изповед за самоубийство „от скука“, озаглавена „Присъдата“.

„Присъдата” дава изповедта на суициден атеист, който страда от липсата на по-висш смисъл в живота си. Той е готов да се откаже от щастието на временното съществуване, защото е сигурен, че утре „цялото човечество ще се превърне в нищо, в предишния хаос“ (XXIII, 146). Животът става безсмислен и ненужен, ако е временен и всичко завършва с разпадането на материята: „... нашата планета не е вечна и времето на човечеството е същия момент като моето“ (XXIII, 146). Възможната бъдеща хармония няма да ни спаси от разяждащия космически песимизъм. „Логичният самоубиец” мисли: „И колкото и разумно, радостно, праведно и свято да се е заселило човечеството на земята, унищожението е неизбежно”, „всичко това утре също ще бъде равно на същата нула” (XXIII; 147). За човек, който осъзнава духовно свободен вечен принцип в себе си, животът, възникнал според някакви всемогъщи, мъртви закони на природата, е обиден...

Този самоубиец - последователен материалист - изхожда от факта, че не съзнанието създава света, а природата, която го е създала и неговото съзнание. И това не може да прости на природата, какво право е имала тя да го създаде „осъзнат“, следователно „страдащ“? И изобщо, човекът не е ли създаден като някакъв крещящ тест дали такова същество може да живее на земята?

И „самоубиецът от скука“, цитирайки доста убедителни логически аргументи, решава: тъй като не може да унищожи природата, която го е създала, той се унищожава сам „единствено от скука, търпейки тирания, за която няма кой да бъде виновен“ ( XXIII; 148). Според Е. Хартман „желанието за индивидуално отричане на волята е също толкова абсурдно и безцелно, дори по-абсурдно от самоубийството“. Той смяташе, че краят на световния процес е необходим и неизбежен поради вътрешната логика на неговото развитие и религиозните основания тук не играят роля. Фьодор Михайлович Достоевски, напротив, твърди, че човек не може да живее, ако няма вяра в Бога и в безсмъртието на душата.

Това е мисълта на Достоевски в края на 1876 г., а шест месеца след „Присъдата“ той публикува фантастичния разказ „Сънят на един нелеп човек“ и в него признава възможността за „златен век на човечеството“ на земята.

Що се отнася до жанра, Достоевски „изпълни историята с дълбочина философски смисъл, му придаде психологическа изразителност и сериозно идейно значение. Той доказа, че историята е в състояние да реши такива проблеми на високите жанрове (поема, трагедия, роман, история) като проблема морален избор, съвест, истина, смисъл на живота, място и съдба на човека." Историята може да бъде всичко - всяка житейска ситуация или инцидент - от любовна историяпреди съня на героя.

2.2. Анализ на образа на „забавен човек“.

„Смешният човек“ - героят на историята, която разглеждаме - „реши“ да се застреля, с други думи, реши да се самоубие. Човек губи вяра в себе си в Бога, обзет е от меланхолия и безразличие: „В душата ми растеше копнежът по едно обстоятелство, което вече беше безкрайно по-високо от всичко мен: именно това едно убеждение ме сполетя, че навсякъде по света все едно е... изведнъж почувствах, че няма да ми пука дали светът съществува или никъде няма нищо...” (XXV; 105).

Болестта на времето е болест на духа и душата: отсъствието на „висша идея” за битието. Това е характерно и за общоевропейската криза на традиционната религиозност. И от нея, от тази самата „висша идея“, от вярата произлиза целият висш смисъл и значение на живота, самото желание за живот. Но за да търсиш смисъл и идея, трябва да си наясно с необходимостта от това търсене. В писмо до А. Н. Майков самият Достоевски отбелязва (март 1870 г.): „Основният въпрос... е същият, с който съм бил измъчван съзнателно и несъзнателно през целия си живот - съществуването на Бога“ (XXI, 2; 117). В една тетрадка от 1880-1881 г. той говори за своята вяра, преминала през големи изпитания (XXVII; 48, 81). „Забавният човек“ не се забавлява с мисълта за подобни търсения.

Идеите на това " голяма меланхолия„като че ли са във въздуха, те живеят, разпространяват се и се размножават по непонятни за нас закони, те са заразни и не познават нито граници, нито класи: меланхолията, присъща на високообразования и развит ум, може внезапно да се пренесе върху същество, което е неграмотен, груб и никога не го е грижа за нищо. Тези хора имат едно общо нещо – загубата на вяра в безсмъртието на човешката душа.

Самоубийството, с неверието в безсмъртието, се превръща в неизбежна необходимост за такъв човек. Безсмъртието, обещаващо вечен живот, здраво свързва човек със земята, колкото и парадоксално да звучи.

Изглежда, че възниква противоречие: ако има друг живот освен земния, защо тогава да се вкопчваме в земния? Работата е там, че с вярата в своето безсмъртие човек разбира цялата рационална цел на престоя си на грешната земя. Без това убеждение в собственото безсмъртие връзките на човека със земята се разкъсват, стават тънки и крехки. А загубата на по-висш смисъл (под формата на същата онази неосъзната меланхолия) несъмнено води до самоубийство – като единственото правилно решение в настоящата ситуация.

Тази несъзнателна меланхолия и безразличие на „смешния човек“ по същество е мъртво равновесие на волята и съзнанието - човекът е в състояние на истинска инерция. „Подземен човек” на Достоевски говори само за инерцията, но всъщност активно отрича света и за него идва краят на историята – доброволното отнемане на живота. „Забавният човек” отива по-далеч – той е убеден, че животът е безсмислен и решава да се застреля.

„Смешният човек“ е различен от другите самоубийства на Достоевски: Кирилов се застреля, за да докаже, че е Бог; Крафт се самоуби поради неверие в Русия; Иполит се опита да посегне на живота си от омраза към „сляпата и арогантна“ природа; Свидригайлов не можеше да понесе собствената си мерзост; „Забавният човек“ не може да издържи на психологическата и морална тежест на солипсизма.

„Ще се застрелям – разсъждава героят на разказа – и няма да има мир, поне, за мен. Да не говорим за факта, че може би наистина няма да има нищо за никого след мен и целият свят, щом съзнанието ми избледнее, веднага ще изчезне, като призрак, като атрибут само на моето съзнание, и ще бъдат премахнати, защото може би този свят и всички тези хора - аз самият съм единственият” (XXV, 108).

„Смешният човек“ може да се присъедини към песимистичния афоризъм на естетиката на Киркегор: „колко празен, незначителен е животът! Погребват човек, придружават ковчега до гроба, хвърлят шепа пръст в него; Отиват там с файтон и се връщат с файтон, утешавайки се с факта, че им предстои още дълъг живот. Какво всъщност са 7-10 години? Защо не го довършим веднага, а не всички да останат на гробищата и да хвърлят жребий кой ще има нещастието да остане последен и да хвърли последната шепа пръст на гроба на последния покойник?“ Вътрешната празнота на такава философия на безразличие доведе „забавния човек“ до решението да се самоубие, а в същото време и света. В ноемврийския брой на „Дневника на писателя” за 1876 г. в „Необоснованото твърдение” Достоевски казва: „...без вяра в душата и в нейното безсмъртие човешкото съществуване е неестествено, немислимо и непоносимо” (XXIV). ; 46). Изгубил вяра в Бог и безсмъртието, човек стига до неизбежното убеждение за пълния абсурд на съществуването на човечеството на земята. В този случай мислещ и чувстващ човек неизбежно ще мисли за самоубийство. „Няма и не мога да бъда щастлив при утрешната заплаха от нула“ (XXIV; 46), казва самоубиецът атеист в „Балансирани твърдения“. Тук има за какво да се отчайваме, а логичното самоубийство може да се превърне в истинско - има много такива случаи.

„Смешникът” не изпълни намерението си. Самоубийството било предотвратено от просякиня, която срещнал на път за вкъщи. Тя го извика, помоли за помощ, но „забавният човек“ изгони момичето и отиде при него „на петия етаж“, в бедна малка стая с тавански прозорец. Той обикновено прекарваше вечерите и нощите си в тази стая, отдавайки се на неясни, несвързани и необясними мисли.

Той извади револвер, който беше в чекмеджето на бюрото, и го постави пред себе си. Но тогава „забавният мъж“ започна да мисли за момичето - защо не отговори на нейното обаждане? Но той не й помогна, защото два часа по-късно „реши“ да се застреля, а в случая нито чувството на съжаление, нито чувството на срам след извършената подлост могат да имат значение...

Но сега, седнал на стол пред револвера, той осъзна, че „няма значение“, че съжалява момичето. „Спомням си, че много я съжалявах, до някаква странна болка, доста невероятна в моето положение... и бях много раздразнен, както не бях от много време“ (XXV; 108). ).

В съзнанието на „забавния човек“ се образува морална пропаст: неговата идеално изградена концепция за безразличие се пропука точно в момента, когато, изглежда, трябваше да триумфира.

2.3. Тайните на съня на "забавния човек".

Заспа, „което никога... не се е случвало досега, на масата, на столовете” (XXV; 108).

Трябва да се отбележи, че за героя неговата мечта е същата реалност като реалността, той живее мечтата си истински и реалистично. Не всяка мечта е фантазия. Много от тях лежат в сферата на реалното или вероятното; в тях няма нищо невъзможно. "Мечтателят, дори да знае, че сънува, вярва в реалността на случващото се." Достоевски има мечти, които си остават мечти и нищо повече. В тях на преден план излиза психологическото съдържание, те имат важно композиционно значение, но не създават „вторичен план“. „В разказа „Мечтата на един забавен човек“ мечтата е представена „именно като възможност за съвсем различен живот, организиран по напълно различни закони от обичайния (понякога точно като „света отвътре“). ” Животът, видян насън, обезпознава обикновения живот, кара ни да го разберем и оценим по нов начин (в светлината на една различна видяна възможност); сънят носи със себе си определено философско значение. И самият човек става различен в съня, разкрива други възможности в себе си (както по-добри, така и по-лоши), изпитва се и се тества от съня. Понякога сънят директно се изгражда като увенчаване или развенчаване на човек и живот.”

„Мечтата на един забавен човек“ е разказ за моралното прозрение на героя чрез сън, за неговото откриване на истината. Самият сън може да се нарече наистина фантастичен елемент в историята, но той е роден от сърцето и ума на героя, обусловен е от реалния живот и е свързан с много понятия. Самият Достоевски в писмо до Ю. Ф. Абаза от 15 юни 1880 г. пише: „Дори това да е фантастична приказка, фантастичното в изкуството има граници и правила. Фантастичното трябва да е толкова съприкосновено с реалното, че почти да му повярваш” (XXV; 399).

Сънят започна с много реални (дългоочаквани за героя) събития - той се застреля, той беше погребан. Тогава той беше „взет от гроба от някакво тъмно и неизвестно създание“ и те „се озоваха в космоса“ (XXV; 110). От това създание „смешният човек“ беше издигнат до същата звезда, която видя в проясняването на облаците, когато се върна у дома вечерта. И тази звезда се оказа планета, напълно подобна на нашата Земя.

По-рано, в средата на 60-те години, Достоевски предположи, че бъдещият „райски“ живот може да бъде създаден на друга планета. И сега той отвежда героя на своята работа на друга планета.

Летейки до нея, „смешният човек“ видя слънцето, точно същото като нашето. „Наистина ли е възможно такива повторения да са възможни във Вселената? Наистина ли е така? естествен закон?.. И ако това е земята там, тогава наистина ли е същата земя като нашата... абсолютно същата, нещастна, бедна...” (XXV; 111), възкликна той.

Но Достоевски в никакъв случай не се е интересувал от научната страна на въпроса за повторенията във Вселената. Той се интересуваше от това: възможно ли е да се възпроизведат моралните закони, поведение и психология, характерни за хората на Земята, върху други населени небесни тела?

„Смешният човек“ се озова на планета, където не е имало грехопадение. „Това беше земя, която не беше осквернена от грехопадението, на нея живееха хора, които не са съгрешили, те живееха в същия рай, в който, според легендите на цялото човечество, живееха нашите грешни предци“ (XXV; 111).

От религиозна гледна точка решението на въпроса за целта на историята, „златният век” на човешкото щастие е неотделимо от историята на грехопадението на човека.

Какво се случи на тази планета? Какво видя и изпита „забавният човек“ на него?

„О, всичко беше точно както при нас, но изглеждаше, че навсякъде блестеше с някакъв празник и велик, свят и накрая постигнат триумф“ (XXV; 112).

Хората на планетата не се чувстваха тъжни, защото нямаха за какво да бъдат тъжни. Там цареше само любовта. Тези хора не изпитваха никаква меланхолия, защото материалните им нужди бяха напълно задоволени; в съзнанието им не е съществувал антагонизъм между „земното” (преходното) и „небесното” (вечното). Съзнанието на тези щастливи обитатели на „златния век” се характеризираше с пряко познание за тайните на битието.

Те не са имали религия, в нашия земен смисъл, „но са имали някакво неотложно, живо и непрекъснато единство с Цялата вселена“, а в смъртта са видели „още по-голямо разширяване на контакта с Цялата вселена .” Същността на тяхната религия е „един вид любов един към друг, пълна и универсална“ (XXV; 114).

И изведнъж всичко това изчезва, експлодира, полита в „черната дупка”: дошлият от земята „смешен човек”, синът на Адам, обременен с първороден грях, събори „златния век”!.. „Да, да , завърши с това, че ги покварих всичките! Как е могло да стане това - не знам, не помня ясно... Знам само, че аз бях причината за грехопадението” (XXV; 115).

Достоевски мълчи как е могло да стане това. Той ни изправя пред един факт и от името на „нелепия човек” казва: „Те се научиха да лъжат и се влюбиха в лъжата и научиха красотата на лъжата” (XXV; 115). Те познаха срама и го издигнаха до добродетел, влюбиха се в скръбта, мъчението стана желателно за тях, тъй като истината се постига само чрез страдание. Появиха се робство, разединение, изолация: започнаха войни, потече кръв...

„Появиха се учения, призоваващи всички отново да се обединят, така че всеки, без да престава да обича себе си повече от всеки друг, в същото време да не пречи на никого и така всички да живеят заедно, сякаш в хармонично общество“ (XXV). ; 117). Тази идея се оказа мъртвородена и породи само кървави войни, по време на които „мъдрите“ се опитваха да изтребят „неразумните“, които не разбираха техните идеи.

Болезнено изпитвайки вината си в покварата и унищожаването на „златния век” на планетата, „забавният човек” иска да я изкупи. „Молех ги да ме приковат на кръста, учех ги как се прави кръст. Не можех, нямах сили да се самоубия, но исках да приема мъки от тях, жадувах за мъки, та в тия мъки да се пролее цялата ми кръв до последна капка” (XXV; 117). ). Не само „забавният човек“ постави въпроса за изкуплението на вината си, за терзанията на съвестта си и се опита да го разреши. „Мъките на съвестта са по-ужасни за човека от външното наказание държавно право. И човек, поразен от угризения на съвестта, го чака наказанието като облекчение от терзанията си“, споделя мнението си Н. А. Бердяев. .

Отначало „забавният човек” се оказал змия-изкусител, а после пожелал да стане спасител-изкупител...

Но на тази планета-близнак на земята той не стана подобие-двойник на Христос: колкото и да молеше да бъде разпънат, за да изкупи греха, те само му се присмиваха, виждаха го като свят глупак, луд . Освен това жителите на „изгубения рай“ го оправдаха, „те казаха, че са получили само това, което самите те искат, и че всичко, което е сега, не може да не съществува“ (XXV; 117). Скръбта навлезе в душата му, непоносима и болезнена, такава, че усети, че смъртта наближава.

Но тогава „забавният човек“ се събуди. Планетата остана в състояние на грях и без надежда за изкупление и освобождение.

2.4. „Пробуждане“ и прераждане на „забавния човек“.

Събуждайки се, той вижда револвер пред себе си и го отблъсква от себе си. „Забавният човек” отново имаше непреодолимо желание да живее и... да проповядва.

Той вдигна ръце и се обърна към вечната Истина, която му беше разкрита: „Видях истината и видях, и знам, че хората могат да бъдат красиви и щастливи, без да губят способността си да живеят на земята... Основното нещо е да обичаш другите като себе си, това е главното и това е всичко, нищо друго не ти трябва: веднага ще намериш начин да се уредиш” (XXV; 118-119).

След фантастичното си пътешествие „забавният човек” е убеден: възможен е „златен век” – възможно е царство на доброто и щастието. Пътеводна звезда по този труден, криволичещ и мъчителен път е вярата в човека, в необходимостта от човешкото щастие. А пътят към него, както отбелязва Достоевски, е невероятно прост – „обичай ближния си като себе си“.

Любовта изпълни душата на „забавния човек“, измествайки меланхолията и безразличието. В нея се настаниха вяра и надежда: „съдбата не е съдба, а свободата да избираш между доброто и злото, което е същността на човека. Пречиства се не душата, а духът, премахват се не страстите, а идеите - чрез дионисиевото усвояване или чрез загубата на човешкото лице в тях - в тях се утвърждава човек, обединен от любов с света, който е поел върху себе си пълната отговорност и вина за злото на този свят."

Живото, истинско отношение към живота на хората се измерва само със степента на вътрешна свобода на човека, само с любов, която надхвърля границите на разума и разума. Любовта става свръхинтелигентна, издигайки се до усещане домофонс целия свят. Истината не се ражда в епруветка и не се доказва с математическа формула, тя съществува. А според Достоевски истината е такава само ако е представена „под формата на изповедно себеизразяване. В устата на друг... същото твърдение би придобило различен смисъл, различен тон и вече не би било вярно.“

„Видях истината - не това, което измислих с ума си, но видях, видях и нейният жив образ изпълни душата ми завинаги. Видях я в такава пълна цялост, че не мога да повярвам, че хората не биха могли да я имат” (XXV; 118).

Новооткритата любов, вяра и надежда „отнесоха” револвера от храма на „смешника”. Н. А. Бердяев говори за тази „рецепта“ за самоубийство: „Самоубийството като индивидуално явление се преодолява с християнската вяра, надежда, любов“.

От логично самоубийство, за една нощ „забавният човек“ се преражда в дълбоко и пламенно религиозен човек, бързащ да прави добро, да разпространява любов и да проповядва истината, която му е била разкрита.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

През 1893 г. Василий Розанов пише в статията си „За Достоевски“: „Какво е общото значение на гения в историята? Не по друг начин, освен в необятността на духовния опит, в който той превъзхожда другите хора, знаейки онова, което е разпръснато отделно в хиляди от тях, което понякога се крие в най-тъмните, неизказани знаци; И накрая, той знае много неща, които никога не са били преживявани от човека и само от него, в неговото огромно богатство вътрешен живот, вече е тестван, измерен и оценен." Според нас несъмнената заслуга на Фьодор Михайлович Достоевски се състои в това, че той доведе мнозина до разбиране на идеите на християнството. Достоевски те кара да мислиш за най-важното. Мислещият човек не може да не повдигне въпроси за живота и смъртта, за целта на престоя си на земята. Достоевски е велик, защото не се страхува да погледне в дълбините на човешкото битие. Той се опитва докрай да проникне в проблема за злото, който придобива все по-трагично значение за човешкото съзнание. Този проблем според нас е в извора различни видовеатеизъм и остава болезнено, докато Истината не бъде разкрита на мирен човек с благодат.

Много велики писатели са засягали тази тема, понякога по-дълбоко и по-ярко от философи и дори теолози. Те бяха един вид пророци. Човек трябва да познава дълбините на злото, за да не създава илюзии в социалните или морално. И вие трябва да знаете дълбочината на доброто, за да устоите на атеизма. Можем само да се съгласим с нашия съвременник протойерей Александър, според когото „най-великият от нашите пророци, най-великата душа, измъчвана от въпроса за противопоставянето на доброто и злото, е Фьодор Михайлович Достоевски“.

Болезнената атмосфера на романите на Достоевски не потиска читателя и не го лишава от надежда. Въпреки трагичния изход от съдбата на главните герои, в „Идиотът“, както и в други произведения на писателя, се чува страстен копнеж за щастливо бъдеще на човечеството. „Отрицателният край на Достоевски доказа, че безнадеждността и цинизмът не са оправдани – че злото е подкопано, че изходът, макар и неизвестен засега, е налице, че трябва да го намерим на всяка цена – и тогава лъчът на зората ще блесне.“

Героят на Достоевски почти винаги е поставен в такава позиция, че има нужда от шанс за спасение. За „забавния човек“ такъв шанс беше мечта, а за Иполит Терентьев това беше револвер, който никога не стреля. Друго нещо е, че „забавният човек“ се възползва от този шанс и Хиполит умира, без да се примири със света и най-вече със себе си.

Безусловната вяра и християнското смирение са ключът към щастието, смята Достоевски. „Забавният човек“ се оказа способен да преоткрие изгубените „висши цели“ и „висш смисъл на живота“.

В крайна сметка всеки от героите на Достоевски се сблъсква с безнадеждност, пред която е безсилен, както пред глухата „стена на Майер“, за която толкова мистично красноречиво говори Иполит. Но за самия Достоевски безнадеждността, в която се намира неговият герой, е само нова причина за търсене на други средства за нейното преодоляване.

Всичко това не е случайно най-новите романиПредставителите на по-младото поколение - млади мъже и деца - играят толкова важна роля като писател. В „Идиот“ образът на Коля Иволгин е свързан с тази идея. Наблюдавайки живота на родителите си и други хора около него, приятелството с княз Мишкин, Аглая, Иполит става за Коля източник на духовно обогатяване и израстване на неговата индивидуалност. Трагичният опит на по-старото поколение не минава без следа за Иволгин-младши, принуждавайки го рано да мисли за избора на своя жизнен път.

Четейки Достоевски, роман след роман, все едно четете една книга за единния път на един човешки дух от момента на неговото зараждане. Произведенията на великия руски писател сякаш улавят всички възходи и падения на човешката личност, която той разбира като едно цяло. Всички въпроси на човешкия дух се проявяват в цялата си неустоимост, тъй като неговата личност е една единствена. Нито едно от произведенията на Достоевски не живее само по себе си, отделно от другите (темата за „Престъпление и наказание“ например почти директно се влива в темата за „Идиот“).

При Достоевски наблюдаваме пълното сливане на проповедник и художник: той проповядва като художник и твори като проповедник. Всеки гениален художник гравитира към изобразяването на задкулисните страни на човешките души. Тук Достоевски отиде по-далеч от всеки от големите реалисти, без да изгуби призванието си. Писател на изключително руска тематика, Достоевски потапя своя герой, руския човек, в бездната на проблемите, които възникват пред човека изобщо през цялата му история. На страниците на произведенията на Достоевски цялата история на човечеството, човешката мисъл и култура оживява в пречупването на индивидуалното съзнание. „В най-добрите си златни страници Достоевски събужда у читателя мечти за всеобща хармония, за братството на хората и народите, за хармонията на земния жител с тази земя и небе, които обитава. „Мечтата на един забавен човек“, в „Дневникът на един писател“ и някои пасажи в романа „Юношата“ ни позволяват да усетим у Достоевски едно сърце, което не само словесно, но и действително се е докоснало до мистерията на тези хармонии. . Половината от славата на Достоевски се крепи на тези негови златни страници, както другата половина се крепи на прословутия му „психологически анализ”... На директния и кратък въпрос: „Защо толкова обичате Достоевски”, „защо Русия го почита толкова много“, всеки ще отговори кратко и почти без да се замисли: „Защо, това е най-проницателният човек в Русия и най-обичливият“. Любовта и мъдростта са тайната на величието на Достоевски.

Това е може би, според нас, основната причина за неговата световна, сега все по-голяма слава. И, разбира се, точно това е причината за интереса към творчеството на Достоевски сред философи от различни движения и направления, основното сред които несъмнено е екзистенциалното движение. Наследството на Достоевски съдържа всички основни въпроси, които интересуват и интересуват философите - и най-важният въпрос: за битието, свободата и съществуването на човека. „Достоевски е най-християнският писател, защото в центъра му е човекът, човешката любов и откровенията човешка душа. Той е откровение на сърцето, на човешкото съществуване, на сърцето на Исус. Достоевски открива нова мистична наука за човека. Човекът не е периферията на съществуването, както при много мистици и метафизици, не е преходно явление, а самата дълбочина на съществуването, навлизаща в дълбините на Божествения живот”, отбелязва Н. А. Бердяев. Достоевски е антропоцентричен, той е погълнат от човека, нищо не тревожи писателя повече от човека и движенията на неговия дух и душа.

Съвременният свят, който е преживял и преживява най-големите социално-исторически катаклизми, е така устроен, че хората от сегашните поколения са надарени с безпрецедентна склонност да се вглеждат в най-далечните, скрити и тъмни дълбини на душите си. И по-добър помощник в това от Достоевски не може да се намери и до днес.

СПИСЪК НА ЛИТЕРАТУРАТА

1. Достоевски Ф.М. Идиот. Пълен сбор от съчинения в 30 тома. Т.8. Л., 1972-1984.

2. Достоевски Ф.М. Дневник на писателя за 1876 г Пълен сбор от съчинения в 30 тома. T.23. Л., 1972-1984.

3. Достоевски Ф.М. Смешна мъжка мечта. Пълен сбор от съчинения в 30 тома. T.25. Л., 1972-1984.

4. Достоевски Ф.М. Дневник на писателя за 1881 г Пълен сбор от съчинения в 30 тома. T.27. Л., 1972-1984.

5. Altman M.S. Достоевски. По крайъгълни камъни на имена. М., 1975.

6. Бачинин В.А. Достоевски: метафизика на престъплението. Санкт Петербург, 2001.

7. Бахтин М.М. Проблеми на поетиката на Достоевски. М., 1972.

8. Бахтин М.М. Проблеми на творчеството на Достоевски. Л., 1929.

9. Белополски В.Н. Динамика на реализма. М., 1994.

10. Бердяев Н.А. За руската философия. Свердловск, 1991.

11. Бердяев Н.А. За самоубийството. М., 1998.

12. Бердяев Н.А. Откровения за човека в творчеството на Достоевски // За Достоевски; Творчеството на Достоевски в руската мисъл. 1881-1931 М., 1990.

13. Буланов A.M. Светоотеческата традиция за разбиране на „сърцето“ в творчеството на Ф. М. Достоевски // Християнство и руска литература. Санкт Петербург, 1994 г.

14. Vetlovskaya V.E. Религиозни идеи на утопичния социализъм и младият Ф. М. Достоевски // Християнство и руска литература. Санкт Петербург, 1994 г.

15. Гросман Л.П. Достоевски. М., 1965.

16. Гас М.С. Идеи и образи на Ф. М. Достоевски. М., 1971.

17. Гуревич A.M. Динамика на реализма. М., 1994.

18. Ермакова М.Я. Романите и творческите търсения на Достоевски в литературата на 20 век. Горки, 1973 г.

19. Захаров V.N. Проблеми на изучаването на Достоевски. Петрозаводск, 1978 г.

20. Захаров В.Н. Синдром на Достоевски // “Север”, 1991. № 11.

21. Захаров V.N. Система от жанрове на Достоевски. Л., 1985.

23. Иванов В. Достоевски и романът-трагедия // Творчеството на Достоевски в руската мисъл 1881-1931. М., 1990.

24. Кашина Н.В. Човекът в творчеството на Достоевски. М., 1986.

25. Касаткина Т. Характеристика на Достоевски. М., 1996.

26. Кирпотин В.Я. Достоевски художникът: Скици и етюди. М., 1972.

27. Кирпотин В.Я. Светът на Достоевски: статии и изследвания. М., 1983.

28. Кунилски A.E. Принципът на "намаление" в поетиката на Достоевски (роман "Идиот") // Жанр и композиция литературна творба. Петрозаводск, 1983 г.

29. Лоски Н.О. Бог и световното зло. М., 1994.

30. Лотман Ю.М. Романът на Достоевски и руската легенда // Руска литература, 1972, № 2

31. Осмоловски O.N. Достоевски и руският психологически роман. Кишинев, 1981.

32. Переверзев В.Р. Гогол. Достоевски. Проучване. М., 1982.

33. Поспелов Г.Н. Произведенията на Достоевски. М., 1971.

34. Прутсков В.Н. Достоевски и християнският социализъм // Достоевски. Материали и изследвания. Л., 1974. Бр.1.

35 Розанов В.В. За разногласията между Соловьов и Достоевски // Нашето наследство, 1991. № 6.

36. Розанов В.В. За Достоевски // Нашето наследство, 1991. номер 6.

37. Розенблум Л.М. Творчески дневници на достоевски. М., 1981.

38. Сартр Ж.П. Битие и нищо: Опит на феноменологичната онтология. М., Република, 2000.

39. Скафтимов А. Тематична композиция на романа „Идиот” // Моралните търсения на руските писатели. М., 1972.

40. Соловьов V.S. Събрани съчинения в 9 тома, Санкт Петербург, Обществена полза, 1999 г.

41. Сопровски А. Подслон на старата свобода // Нов свят, 1992, №3.

42. Тюнкин К.И. Романтичната култура и нейното отражение в творчеството на Достоевски // Романтизмът в славянски култури. М., 1973.

43. Франк С.Л. Смисълът на живота // Въпроси на философията, 1990. номер 6.

44. Friedlander G.M. Достоевски и световна литература. Л., 1985.

45. Friedlander G.M. Роман „Идиотът” // Произведения на Ф. М. Достоевски. М., 1959.

46. ​​​​Friedlander G.M. Реализъм на Достоевски. М., 1964.

47. Шаргунов А. Отговори на протойерей // Руски дом, 2002, № 2.

48. Достоевски: Естетика и поетика. Речник-справочник под редакцията на Г. К. Шченников. Челябинск, 1997 г.

49. Нова философска енциклопедия в 4 тома Т.4. М., Мисъл, 2001.

Розанов В.В. Спорът между Достоевски и Соловьов // Нашето наследство, 1991. номер 6. стр.70.

Бердяев Н.А. Откровения за човека в творчеството на Достоевски // За Достоевски; Творчеството на Достоевски в руската мисъл. 1881-1931 М., 1990 стр.230.

Иполит Терентьев е един от героите в романа на Ф. М. Достоевски „Идиотът“. Това е седемнадесет или осемнадесет годишен младеж, който е смъртно болен от консумация.

Всичко във външния вид на Иполита говори за неговата болест и предстояща смърт. Той е ужасно отслабнал и слаб като скелет, има бледожълт тен, върху който от време на време се появява изражение на раздразнение.

Хиполит е много слаб и се нуждае от почивка от време на време. Говори с „писклив, напукан“ глас, докато непрекъснато кашля в носната си кърпа, което силно плаши околните.

Терентиев предизвиква само съжаление и раздразнение сред приятелите си. Много от тях нямат търпение младият мъж най-накрая да умре. Точно това обаче иска за себе си самият младеж.

Един ден, на вечер в чест на рождения ден на княз Лев Николаевич Мишкин, Иполит изпълнява със своя литературна композиция— Необходимото ми обяснение. След като прочете това произведение, героят се опитва да се застреля, но се оказва, че пистолетът не е зареден.

Неговият приятел Коля Иволгин искрено симпатизира на Иполит. Той подкрепя младия мъж и дори иска да наеме отделно жилище с него, но няма пари за това. Княз Мишкин също се отнася любезно към Терентьев, въпреки факта, че Иполит често общува саркастично с него.

В края на романа, около две седмици след убийството