प्राचीन रूस के मूर्तिपूजक देवता। रूस में बुतपरस्ती का इतिहास

"- अपने देश के इतिहास और विशेष रूप से बुतपरस्ती में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए पढ़ने योग्य पुस्तक। बोरिस रयबाकोव का यह काम असामान्य रूप से उपयोगी जानकारी, ऐतिहासिक तथ्यों, सूचनाओं और स्लाव इतिहासकार की अपनी "जांच" से भरा है। "प्राचीन रूस का बुतपरस्ती" पुस्तक की एक निरंतरता है, जिसे आप पहले ही लेख "" में जान सकते हैं। पुस्तक 1981 में प्रकाशित हुई थी और पूर्व-ईसाई रूस के जीवन में बुतपरस्त परंपरा को समर्पित है। पुस्तक पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए अभिप्रेत है और उन लोगों के लिए उपयोगी होगी जो खुद को मूर्तिपूजक, रोडनोवर्स और प्राचीन और मध्ययुगीन रूस के इतिहास में रुचि रखने वाले लोगों के लिए उपयोगी मानते हैं।

यह केवल कुछ शीर्षक देने के लायक है ताकि आप समझ सकें कि इस काम ने कितना अवशोषित किया है और यह हमारे पूर्वजों की मूर्तिपूजक संस्कृति को कितना व्यापक रूप से कवर करता है: अंतिम संस्कार अनुष्ठान, अभयारण्य, मूर्तियां, खेल, कैलेंडर "विशेषताएं और कटौती", बुतपरस्ती उत्तरी बाहरी इलाके, पुरोहित वर्ग प्राचीन रूस, 10वीं शताब्दी में बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के बीच टकराव, बुतपरस्त सुधारव्लादिमीर, बुतपरस्त विश्वदृष्टि की प्रणाली में घर, लोक ताबीज, बुतपरस्त संस्कार और त्योहार, और इसी तरह। पुस्तक हर दृष्टि से रोचक, आकर्षक और अत्यंत उपयोगी है।

यह ध्यान देने योग्य है कि बोरिस रयबाकोव जैसे प्रतिष्ठित इतिहासकारों और शोधकर्ताओं की पुस्तकों को पढ़ते समय, यह अभी भी आपके ज्ञान और अनुभव पर भरोसा करने लायक है। पुस्तक के लेखन के बाद से जो समय बीत चुका है (30 वर्ष से अधिक), प्राचीन संस्कृतियों का अध्ययन बहुत आगे बढ़ गया है। यह भी याद रखने योग्य है कि लेखक ने इस काम को केवल पुरातात्विक खोजों, मध्ययुगीन पुस्तकों, नोट्स, कलाकृतियों आदि पर आधारित "सूखी" शोध के दृष्टिकोण से बनाया है, बिना किसी आस्तिक के दृष्टिकोण से किसी भी विचार को पेश किए। मैं मदद नहीं कर सकता, लेकिन पुस्तक से एक क्षण पर आपका ध्यान आकर्षित कर सकता हूं, क्योंकि उसके साथ सहमत होना बहुत मुश्किल है: बोरिस रयबाकोव नव्या और वैम्पायर को बुरी आत्माओं के रूप में बोलते हैं और उन्हें द्वैतवाद के लिए संदर्भित करते हैं जो कथित तौर पर पुरातनता में मौजूद थे, अर्थात, अंधेरे-बुराई और प्रकाश-अच्छे पर ब्रह्मांड, आत्माओं और देवताओं का वितरण। अगर हम तार्किक रूप से सोचें, तो नवी और घोल बुरी आत्माएं नहीं हैं, बल्कि लोगों के पूर्वज हैं, और फिर मैं इस संस्करण के पक्ष में मजबूत तर्क देने की कोशिश करूंगा।

रयबाकोव ने टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स से "नवी को पोलोचन्स द्वारा पीटा गया" वाक्यांश पर ही नौसेना की बुरी आत्माओं के बारे में अपनी धारणाओं को आधार बनाया, जिसका अनुवाद "मृतकों को अगली दुनिया में ले जाना" के रूप में भी किया जा सकता है, लेकिन में पीवीएल में उल्लिखित महामारी का मामला, आप दूसरे को नहीं बता सकते ..., और नवी के आगे के सभी उल्लेख बल्कि असभ्य और एकतरफा हैं, वह राक्षसों का वर्णन करता है। यहां तक ​​​​कि जब लेखक स्नान में नवी के व्यवहार का उल्लेख करता है, तो वह किसी तरह उन्हें बुरी आत्माओं के रूप में दिखाने का प्रबंधन करता है जो उनके पूर्वजों से अलग हैं, हालांकि लोग स्नान में बुरी आत्माओं का इलाज क्यों करेंगे, लेकिन बस उनसे खुद की रक्षा नहीं कर सकते। विभिन्न ताबीज की मदद से, जो उन दिनों काफी थे ?! वास्तव में, नवी और पूर्वज-दादा एक ही हैं, बस दो अलग-अलग प्राचीन शब्दों में व्यक्त किए गए हैं, और उन्हें अच्छे और बुरे के लिए पहचानने की कोई आवश्यकता नहीं है। घोल और समुद्र तट के बारे में भी यही कहा जा सकता है। बोरिस अलेक्जेंड्रोविच इस निष्कर्ष पर क्यों पहुंचे कि प्राचीन स्लावों ने अच्छे तटों की पूजा की होगी और दुष्ट भूतों को काजोल किया होगा ?! सबसे अधिक संभावना है, घोल एक प्राचीन शब्द है जो पूर्वजों (नौसेना) को भी दर्शाता है, अर्थात पूर्वजों ने तट-आत्माओं और उनके भूत पूर्वजों का सम्मान किया। घोल एक ऐसा शब्द है जिसे बाद में बदनाम किया गया और बदनाम किया गया। मेरी राय में, यह अधिक प्रशंसनीय है, खासकर जब से, विवरण के अनुसार, वही पीड़ितों को उनके पास लाया जाता है - मुर्गियां। अपनी किताबों में, रयबाकोव कहते हैं कि शुरू में स्लाव घोउल्स और बेरेगिन, फिर रॉड और रोज़ानित्स का सम्मान करते थे, और साथ ही, किसी कारण से, वह राक्षसों और खतरनाक पिशाचों के लिए ग़ुलामों का श्रेय देते हैं। लोग राक्षसों और पिशाचों की पूजा क्यों करेंगे? किसी भी अन्य युग में, स्लाव ने अच्छे देवताओं की पूजा की - रॉड और रोज़ानित्सी, सरोग और सवरोज़िच, पेरुन, वेलेस और इतने पर, और यहां राक्षसों का एक संकेत भी नहीं है। आप 99.9% सुनिश्चित हो सकते हैं कि मध्ययुगीन शास्त्रियों द्वारा उनके शिक्षण में उल्लिखित भूतों का अर्थ पूर्वजों की आत्माओं से है, न कि राक्षसों से। स्लाव ने भूतों और समुद्र तटों की पूजा की - पूर्वजों और सुरक्षात्मक आत्माओं! ध्यान दें कि बाद के युगों में, लोककथाओं के भूत, हालांकि पहले से ही राक्षसी थे (जिन्हें पिशाच माना जाने लगा), फिर भी उन्हें मृतकों की आत्मा माना जाता रहा, न कि अन्य दुनिया की संस्थाओं को।

इस तथ्य को छोड़कर कि बोरिस रयबाकोव ने, मेरी व्यक्तिगत राय में, नवी और घोल्स को गलत तरीके से अंधेरे संस्थाओं की श्रेणी में रखा, "प्राचीन रूस का बुतपरस्ती" पुस्तक बहुत ही रोचक, उपयोगी, विचारोत्तेजक है, नया ज्ञान देती है। यह भी ध्यान देने योग्य है कि स्लाव बुतपरस्ती के अध्ययन में रयबाकोव एक वास्तविक क्लासिक है और आपको निश्चित रूप से उनकी पुस्तकों से परिचित होना चाहिए!

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यह पुस्तक 1981 में प्रकाशित मेरे अध्ययन "प्राचीन स्लावों के बुतपरस्ती" के दूसरे खंड की तरह एक सीधी निरंतरता है। पहली पुस्तक में, लेखक मुख्य रूप से उन लोक धार्मिक विचारों की गहरी जड़ों में रुचि रखते थे। जो अस्पष्ट शब्द "मूर्तिपूजा" से आच्छादित हैं।

इन जड़ों और लोक स्मृति की गहराई को स्पष्ट करने में, पुरातनता की पुरातात्विक वास्तविकताओं के बारे में न केवल खंडित जानकारी का व्यापक रूप से उपयोग करना आवश्यक था, बल्कि लोक कला और 19 वीं शताब्दी की लोककथाओं के डेटा का भी व्यापक रूप से उपयोग करना आवश्यक था। और बुतपरस्ती के खिलाफ मध्ययुगीन शिक्षा, XI-XIII सदियों में लिखी गई। बाद के युगों की इन यात्राओं ने केवल एक ही उद्देश्य पूरा किया - पौराणिक कथाओं के प्राथमिक रूपों, इसकी उत्पत्ति को स्पष्ट करने में मदद करना और जहाँ तक संभव हो, कुछ धार्मिक और पौराणिक विचारों के उद्भव का समय निर्धारित करना। पैलियोलिथिक या एनोलिथिक में गहरा होना अपने आप में एक अंत नहीं था और किसी भी तरह से इन युगों के विचारों की पूर्ण और व्यापक रूपरेखा नहीं थी। लेखक के लिए यह दिखाना महत्वपूर्ण था कि सबसे गहरी पुरातनता के विश्वदृष्टि के तत्व रूस के किसान वातावरण में 19 वीं तक और कुछ मायनों में 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक भी संरक्षित थे। इसने सभी मध्यवर्ती युगों के लिए नृवंशविज्ञान सामग्री के रूप में ऐसी कीमती सामग्री का व्यापक रूप से उपयोग करने का अधिकार दिया।

यह दूसरा खंड समर्पित है, सबसे पहले, ईसाई धर्म के साथ बैठक तक हमारे युग की पूरी पहली सहस्राब्दी में पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती के विश्लेषण के लिए; दूसरे, प्राचीन लोक धर्म के जटिल सहजीवन और ईसाई धर्म के बाहर से परिचय पर यहां विचार किया जाएगा।

आदिवासी व्यवस्था के विकास में अंतिम चरण पूर्वी स्लाववैचारिक विचारों के क्षेत्र में बहुत कुछ नया दिया। कीवन रस को एक मूर्तिपूजक राज्य के रूप में बनाया गया था जिसमें परदादाओं का धर्म अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गया था। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, पुराने और नए रूपों का एक प्रकार का मेल बनता है, जिसे "दोहरा विश्वास" कहा जाता है।

कालानुक्रमिक रूप से, यह खंड पहली - दूसरी शताब्दी में प्राचीन लेखकों द्वारा वेनेडियन स्लाव के पहले उल्लेख से समय को कवर करता है। एन। इ। 1237-1241 में तातार आक्रमण से पहले।

निर्माण की पूर्व संध्या पर पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती कीवन रूसऔर ईसाई धर्म के साथ इसके आगे के सह-अस्तित्व में बड़ी संख्या में सामग्री परिलक्षित होती है जो इसके अध्ययन के स्रोत हैं। सबसे पहले, ये प्रामाणिक और सटीक रूप से दिनांकित पुरातात्विक सामग्री हैं जो बुतपरस्त पंथ के बहुत सार को प्रकट करते हैं: देवताओं की मूर्तियाँ, अभयारण्य, बाहरी जमीन के संकेतों के बिना कब्रिस्तान ("दफन के क्षेत्र", "अंतिम संस्कार के क्षेत्र"), जैसा कि साथ ही प्राचीन टीले के संरक्षित टीले भी हैं। इसके अलावा, ये विभिन्न प्रकार की वस्तुएं हैं जो दफन टीले में, खजाने में और शहरों की सांस्कृतिक परतों में पाई जाती हैं। एप्लाइड आर्ट्सपुरातन मूर्तिपूजक प्रतीकों से संतृप्त। इनमें से, महिलाओं के अलंकरण सबसे बड़े मूल्य के होते हैं, जिन्हें अक्सर दफन परिसरों में शादी के सेट के रूप में उपयोग किया जाता है और इस कारण से, विशेष रूप से जादुई मंत्रों और ताबीज-ताबीज में समृद्ध होते हैं। एक अजीबोगरीब, लेकिन बुतपरस्त पुरातनता के अवशेषों का बहुत खराब अध्ययन किया गया है, जो ट्रैक्स के कई नाम हैं: "होली माउंटेन", "बाल्ड माउंटेन" (चुड़ैलों का निवास), "होली लेक", "होली ग्रोव", "पेरिन", "वोलोसोवो ", आदि।

एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत समकालीनों की गवाही है, जो इतिहास में दर्ज की गई है या बुतपरस्ती के खिलाफ विशेष रूप से लिखित शिक्षाओं में दर्ज की गई है। उत्तरार्द्ध के बारे में, यह कहा जाना चाहिए कि वे पश्चिमी स्लावों के बारे में समकालीनों की जानकारी से बहुत अलग हैं। पश्चिम में, बाल्टिक स्लावों की भूमि पर, मिशनरियों ने स्थानीय आबादी को बपतिस्मा देने और उन्हें पोप के झुंड से परिचित कराने का कार्य किया। स्लाव बुतपरस्त मंदिरों और संस्कारों के बारे में कैथोलिक बिशपों की कहानियाँ उनके प्रेरितिक कार्य की सफलता के बारे में रोमन कुरिया को एक तरह की रिपोर्टिंग थीं। मिशनरियों ने विरोधाभासों के सिद्धांत के अनुसार लिखा: एक तरफ भीड़ भरे उत्सवों और खूनी बलिदानों के साथ उग्र, हिंसक बुतपरस्ती, और दूसरी ओर ईसाई धर्म के प्रचार की सफलता के बाद वैभव और विनम्रता। मूर्तिपूजक पंथ का वर्णन पश्चिमी मिशनरी बिशपों के कार्यों में से एक था, और यह उनके अभिलेखों को विशेष रूप से मूल्यवान बनाता है। XI-XIII सदियों के रूसी लेखक। उन्होंने बुतपरस्ती का वर्णन नहीं किया, लेकिन इसकी निंदा की, बुतपरस्त पंथ के तत्वों को सूचीबद्ध नहीं किया, लेकिन अंधाधुंध रूप से सभी राक्षसी कार्यों की निंदा की, बिना विवरण में जाने के, जो हमें रुचिकर हो सकता था, लेकिन उस वातावरण के लिए बहुत अच्छी तरह से जाना जाता था जिसे प्रचारकों ने संबोधित किया था। फिर भी, रूसी बुतपरस्त शिक्षाओं की संकेतित विशेषता के बावजूद, वे निस्संदेह मूल्य के हैं।

जहां तक ​​नृवंशविज्ञान का प्रश्न है, 19वीं-20वीं शताब्दी के विज्ञान के रूप में, यह कहा जाना चाहिए कि विशालता को शामिल किए बिना और उच्चतम डिग्रीमूल्यवान नृवंशविज्ञान और लोकगीत सामग्री, बुतपरस्ती के विषय को समाप्त नहीं किया जा सकता है।

किएवन रस के संबंध में, हमें यह कहना होगा कि प्रस्तावित नृवंशविज्ञान मात्रा में जिन विषयों का पूरी तरह से प्रतिनिधित्व किया जा सकता है, वे किवन रस के युग के लिए प्रलेखित नहीं हैं या केवल खंडित रूप से बच गए हैं। कई मामलों में पूर्वव्यापी पद्धति का उपयोग करना संभव है, लेकिन इस पद्धति का एक कमजोर बिंदु है - हम हमेशा यह नहीं जानते हैं कि हमें पूर्वव्यापीकरण में किस कालानुक्रमिक गहराई को रोकना चाहिए, जहां सटीक वैज्ञानिक विधिऔर जहां प्रवेश शुरू होता है।

"प्राचीन स्लावों का बुतपरस्ती" पुस्तक के कई खंड प्रामाणिक और कथित के बीच इन सीमाओं की खोज के लिए समर्पित हैं, जिसमें रूसी, यूक्रेनी और बेलारूसी किसानों की स्मृति की गहराई को स्पष्ट किया गया था।

गहरी जड़ों की पहचान हमें एक्सट्रपलेशन की विधि को लागू करने का अधिकार देती है, अर्थात, उन विश्वासों और पूजा के रूपों के कीवन रस में प्रसार जो पहले और बाद के समय के लिए प्रलेखित हैं।

विश्वसनीय एक्सट्रपलेशन की संभावना को ध्यान में रखते हुए, हमें प्राचीन रूस के बुतपरस्ती के बारे में अपने विचारों को गोल नृत्य, अनुष्ठान गीत, मुखौटे, बच्चों के खेल और परियों की कहानियों के विचारों के साथ संतृप्त करना चाहिए। 19 वीं शताब्दी में दर्ज पूर्वी स्लाव लोककथाओं की लगभग सभी संपत्ति को पहली सहस्राब्दी ईस्वी में पेश किया जा सकता है। इ। और इस तरह उस युग की हमारी समझ को उसकी वास्तविक विविधता और प्रतिभा के करीब लाते हैं, जो पुरातत्व या बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाओं द्वारा पूरी तरह से अपर्याप्त रूप से परिलक्षित होते हैं।

लगभग डेढ़ सदी तक, कीवन रस एक मूर्तिपूजक प्रणाली वाला राज्य था, जो अक्सर ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध करता था। कीवन रस IX - X सदियों में। पुजारियों का एक प्रभावशाली वर्ग ("मैगी") का गठन किया गया था, जिन्होंने संस्कारों का नेतृत्व किया, प्राचीन पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया और विचारशील कृषि-भौतिक प्रतीकवाद विकसित किया।

शिवतोस्लाव के युग में, बीजान्टियम के साथ युद्धों के संबंध में, ईसाई धर्म एक सताया हुआ धर्म बन गया, और बुतपरस्ती में सुधार हुआ और रूस में ईसाई धर्म का विरोध किया गया: तथाकथित "व्लादिमीर का पंथियन", एक ओर, ईसाई धर्म की प्रतिक्रिया थी। , और दूसरी ओर, सामंती योद्धा वर्ग की रियासत और वर्चस्व का दावा।

आदिवासी अनुष्ठान क्रियाओं ("कैथेड्रल", "घटनाओं") का प्रदर्शन, अनुष्ठान क्रियाओं का संगठन, अभयारण्यों और भव्य राजसी टीले, वार्षिक अनुष्ठान चक्र के कैलेंडर शर्तों का पालन, निधि का भंडारण, निष्पादन और रचनात्मक पुनःपूर्ति पौराणिक और महाकाव्य कहानियों के लिए एक विशेष पुजारी संपत्ति ("मैगी", "जादूगर", "बादल चेज़र", "जादूगर", "भोग", आदि) की आवश्यकता होती है। रूस के बपतिस्मा के एक सदी बाद, मागी, कुछ मामलों में, राजकुमार या बिशप (नोवगोरोड) का विरोध करने के लिए पूरे शहर को अपने पक्ष में कर सकता था। 980 के दशक में, ग्रीक ईसाई धर्म रूस में एक साधारण गांव की नीमहकीम नहीं, बल्कि अपनी पौराणिक कथाओं के साथ एक महत्वपूर्ण रूप से विकसित बुतपरस्त संस्कृति, मुख्य देवताओं, पुजारियों और, सभी संभावना में, 912-980 के अपने स्वयं के मूर्तिपूजक इतिहास के साथ पाया गया। मध्य युग के रूसी सामंती शहरों में बुतपरस्त विचारों की ताकत स्पष्ट है, सबसे पहले, बुतपरस्त मान्यताओं और शहरों में आयोजित मूर्तिपूजक संस्कारों और त्योहारों के खिलाफ निर्देशित कई चर्च शिक्षाओं से, और दूसरी बात, लागू कला के मूर्तिपूजक प्रतीकवाद से, जो सेवा नहीं करता था केवल शहर के सामान्य लोग। बस्तियाँ, लेकिन उच्चतर, रियासतें (1230 के दशक के खजाने)। बारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। बुतपरस्त तत्व अभी भी पूरी तरह से व्यक्त किया गया था। तत्कालीन रूसी शहरवासियों की दुनिया की तस्वीर ऐसी पुरातन छवियों के साथ कोज़्मा इंडिकोप्लोवा की योजना का संयोजन थी।

प्राचीन रूस में, उन दिनों में जब ईसाई धर्म अभी तक अपनाया नहीं गया था, स्लाव ने अन्य सांसारिक प्राणियों को मूर्तिमान किया। प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता, पूर्वजों के विचारों के अनुसार, मौजूद हर चीज को प्रभावित करने के लिए अलौकिक शक्तियों से संपन्न हैं। वे मानव अस्तित्व के सभी मूलभूत सिद्धांतों के लिए जिम्मेदार हैं, वे लोगों के भाग्य और उन्हें घेरने वाली हर चीज को नियंत्रित करते हैं।

प्रत्येक देवता एक विशिष्ट, उपयोगितावादी कार्य करता है। सदियों की गहराइयों का इतिहास कई दर्जनों नाम रखता है, जिनमें से केवल एक हिस्सा ही अब हमें ज्ञात है। पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होने वाले मूर्तिपूजक अनुष्ठानों और अनुष्ठानों के कारण यह हिस्सा आज तक जीवित है, जो समय के साथ स्लाव परिवार के रीति-रिवाजों का आधार बन गया।

पदानुक्रमित शीर्ष पर सर्वोच्च देवता खड़ा है, उसकी आज्ञा के तहत सभी जीवित चीजों के अस्तित्व के लिए पर्यावरण के देवता हैं, फिर मानव नियति और लोगों के रोजमर्रा के जीवन के देवता, पिरामिड के निचले भाग में तत्व और बल हैं अंधेरा।

प्राचीन रूस के टेबल बुतपरस्त देवता:

प्राचीन स्लाव भगवान रॉड

यह सर्वोच्च देवता है, जो अन्य सभी देवताओं सहित ब्रह्मांड में सभी चीजों को नियंत्रित करता है। वह देवताओं के मूर्तिपूजक पंथ के शीर्ष पर है। वह निर्माता और पूर्वज है। वह सर्वशक्तिमान है और जीवन के पूरे चक्र को प्रभावित करता है। यह हर जगह मौजूद है और इसकी कोई शुरुआत या अंत नहीं है। यह वर्णन सभी आधुनिक धर्मों में ईश्वर के विचार से पूर्णतया सुसंगत है।

कबीला जीवन और मृत्यु, बहुतायत और गरीबी को नियंत्रित करता है। उसे कभी किसी ने नहीं देखा, लेकिन वह सबको देखता है। उनके नाम की जड़ मानव भाषण में सिल दी गई है - उन शब्दों में जिनके द्वारा लोग भौतिक दुनिया में अपने प्रमुख आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों की व्याख्या (आवाज) करते हैं। जन्म, रिश्तेदार, मातृभूमि, वसंत, फसल - इन सब में एक जीनस है।

रूस के मूर्तिपूजक देवताओं का पदानुक्रम

परिवार के अधिकार के तहत, सभी स्लाव देवताओं और अन्य आध्यात्मिक संस्थाओं को लोगों के रोजमर्रा के मामलों पर उनके प्रभाव के अनुरूप चरणों के अनुसार वितरित किया जाता है।

ऊपरी कदम पर देवताओं का कब्जा है जो वैश्विक और राष्ट्रीय मामलों का प्रबंधन करते हैं: युद्ध और जातीय संघर्ष, मौसम आपदाएं, प्रजनन क्षमता और भूख, प्रजनन क्षमता और मृत्यु दर।

मध्य चरण में स्थानीय मामलों के लिए जिम्मेदार देवता हैं। ये कृषि, शिल्प, मछली पकड़ने और शिकार, पारिवारिक चिंताओं के संरक्षक हैं। लोग अपने चेहरे की तुलना अपने से करते हैं।

पैन्थियन की नींव का स्टाइलोबेट आध्यात्मिक संस्थाओं के लिए आरक्षित है, जिनकी शारीरिक बनावट मनुष्य के विपरीत है। ये किकिमोरस, घोल, भूत, ब्राउनी, घोल, मत्स्यांगना और उनके जैसे कई अन्य हैं।

प्राचीन मिस्र के विपरीत, स्लाव पदानुक्रमित पिरामिड यहां समाप्त होता है, जहां अपने स्वयं के शासी देवताओं और कानूनों के साथ एक जीवनकाल भी था, या मान लीजिए, जहां आधार देवताओं के कई देवताओं का है।

महत्व और शक्ति में स्लाव देवता

स्लाव के भगवान खोर और उनके अवतार

खोर रॉड का पुत्र और वेलेस का भाई है। यह प्राचीन रूस में सूर्य का देवता है। घोड़े का चेहरा धूप के दिन की तरह है - पीला, चमकदार, चमकदार चमकदार। इसके 4 अवतार हैं:

• कोल्याद
• यारिलो
• दज़दबोग
• सरोग।

प्रत्येक हाइपोस्टैसिस वर्ष के एक निश्चित मौसम में संचालित होता है, और लोग प्रत्येक दिव्य अवतार से मदद की अपेक्षा करते हैं, जिसके साथ संबंधित अनुष्ठान और समारोह जुड़े होते हैं।

हम अभी भी प्राचीन स्लावों की परंपराओं का पालन करते हैं: हम क्रिसमस के समय भाग्य बताते हैं, हम मास्लेनित्सा में पेनकेक्स भूनते हैं, हम अलाव जलाते हैं और इवान कुपाला में माल्यार्पण करते हैं।

1. स्लाव के भगवान कोल्याद

कोल्याडा वार्षिक चक्र शुरू करता है और शीतकालीन संक्रांति से वसंत विषुव (22 दिसंबर - 21 मार्च) तक शासन करता है। दिसंबर में, लोग युवा सूर्य को नमस्कार करते हैं और अनुष्ठान गीतों के साथ कोल्याडा की स्तुति करते हैं; उत्सव 7 जनवरी तक चलता है। हे संत।

इस समय तक, मालिक अपने पालतू जानवरों को मार रहे हैं, अचार खोल रहे हैं, और स्टॉक को मेलों में ले जाया जा रहा है। क्राइस्टमास्टाइम के दौरान, लोग सभाओं, भरपूर दावतों, अनुमान लगाने, मौज-मस्ती करने, शादी करने और शादियों को खेलने की व्यवस्था करते हैं। सामान्य तौर पर, कुछ भी नहीं करना काफी कानूनी हो जाता है। कोल्यादा अपनी दया से उन सभी उपकारकों के साथ व्यवहार करता है जो गरीबों पर दया और उदारता दिखाते हैं।

2. स्लाव यारिलो के भगवान

वह यारोविट, रुएविट, यार है - एक सफेद घोड़े पर नंगे पांव युवक के चेहरे के साथ एक छोटी उम्र का सौर देवता। वह जिधर देखता है, टहनियाँ उग आती हैं, जहाँ से वह गुज़रता है, वहाँ घास उग आती है। उसके सिर पर मकई के कानों का मुकुट है, उसके बाएं हाथ में वह धनुष और बाण रखता है, उसके दाहिने हाथ में लगाम है। इसका समय वसंत विषुव से ग्रीष्म संक्रांति (22 मार्च - 21 जून) तक है। घर के लोगों के पास आपूर्ति समाप्त हो गई है, और बहुत काम है। जब सूरज वापस लौटा, तब मजदूरों में तनाव कम हुआ, दजदबोग का समय आ गया था।

3. स्लाव के देवता दज़दबोग

वह कुपाला या कुपैल भी है - एक परिपक्व उम्र के व्यक्ति के चेहरे वाला एक सौर देवता। इसका समय ग्रीष्म संक्रांति से शरद विषुव (22 जून - 23 सितंबर) तक है। रोजगार के कारण बैठक के अवसर पर होने वाला उत्सव 6-7 जुलाई को स्थगित किया जाता है। इस रहस्यमयी रात में, लोग यारिला (या बल्कि, एक भरवां जानवर) को एक बड़ी आग पर जलाते हैं और उस पर कूद जाते हैं, लड़कियां फूलों से बुने हुए फूलों की माला नदी के नीचे छोड़ देती हैं। हर कोई खिले-खिले फर्न की तलाश में रहता है। इस मौसम में बहुत काम भी होता है: घास काटना, फलों की कटाई करना, घर की मरम्मत करना, स्लेज तैयार करना।

4. स्लाव के भगवान Svarog

थका हुआ सूरज क्षितिज की ओर नीचे और नीचे डूब रहा है। अपनी तिरछी किरणों में, लंबा, मजबूत बूढ़ा सरोग (उर्फ श्वेतोविद), भूरे बालों से सफ़ेद, वर्चस्व की कमान संभालता है। वह अपने हाथ में एक भारी तलवार लिए हुए उत्तर की ओर देखता है, जिससे वह अंधेरे की ताकतों को नष्ट कर देता है। वह पृथ्वी का पति है, दज़दबोग और अन्य सभी देवताओं का पिता है प्राकृतिक घटना. उनका 23 सितंबर से 21 दिसंबर तक का समय तृप्ति, शांति और समृद्धि का काल है। लोग किसी बात का शोक नहीं करते, मेलों का आयोजन करते हैं, शादियां खेलते हैं।

गरज और बिजली के पेरुन देवता

यह युद्ध के देवता हैं। पेरुन के दाहिने हाथ में एक इंद्रधनुषी तलवार है, उसके बाएं हाथ में बिजली के तीर हैं। बादल उसके बाल और दाढ़ी हैं, गड़गड़ाहट उसकी वाणी है, हवा उसकी सांस है, बारिश की बूंदें खाद देने वाले बीज हैं। वह Svarog (Svarozhich) का पुत्र है, और एक दुर्जेय स्वभाव से भी संपन्न है। वह वीर योद्धाओं का संरक्षण करता है और जो कोई भी कड़ी मेहनत के लिए प्रयास करता है, उन्हें सौभाग्य और शक्ति प्रदान करता है।

हवा के स्ट्रिबोग देवता

वह प्रकृति की तात्विक शक्तियों (सीटी, मौसम और अन्य) के देवताओं के ऊपर एक देवता है। स्ट्रीबोग हवा, तूफान और बर्फानी तूफान का स्वामी है। वह स्पर्श से दयालु और भयंकर रूप से दुष्ट हो सकता है। जब वह गुस्से में हॉर्न बजाता है, तो एक तत्व पैदा होता है; जब वह दयालु होता है, तो पत्ते बस सरसराहट करते हैं, बड़बड़ाते हैं, पेड़ों की दरारों में हवा चलती है। प्रकृति की इन ध्वनियों से संगीत और गीत और उनके साथ संगीत वाद्ययंत्र निकलते थे। वे स्ट्रिबोग से प्रार्थना करते हैं कि तूफान कम हो जाए, और शिकारी उससे एक संवेदनशील और शर्मीले जानवर का पीछा करने में मदद मांगते हैं।

वेलेस बुतपरस्त धन के देवता

यह कृषि और पशु प्रजनन के देवता हैं। वेलेस को धन का देवता भी कहा जाता है (उर्फ वोलोस, महीना)। वह बादलों पर शासन करता है। एक युवा के रूप में, वह स्वयं स्वर्गीय भेड़ों की देखभाल कर रहा था। वेलेस गुस्से में आकर धरती पर भारी बारिश भेजता है। काटने के बाद भी लोग उसके पास एक काटा हुआ पूला छोड़ जाते हैं। उनके नाम पर, वे सम्मान और निष्ठा की शपथ लेते हैं।

प्यार और सुंदरता की देवी लाडा

देवी लाडा चूल्हा की संरक्षक हैं। उसके कपड़े बर्फ-सफेद बादल हैं, और सुबह की ओस आंसू हैं। सुबह की धुंध में, वह मृतकों की छाया को दूसरी दुनिया में ले जाती है। लाडा परिवार का सांसारिक अवतार है, महायाजक, देवी माँ, युवा नौकरों के एक रेटिन्यू से घिरा हुआ है। वह सुंदर और स्मार्ट है, बोल्ड और निपुण है, बेल की तरह लचीली है, उसके होठों से एक शानदार चापलूसी वाला भाषण बहता है। लाडा लोगों को सलाह देता है कि कैसे जीना है, क्या किया जा सकता है और क्या नहीं। यह दोषियों की निंदा करता है और झूठे आरोपित को न्यायोचित ठहराता है। बहुत समय पहले उनका मंदिर लडोगा पर खड़ा था, अब उनका निवास स्वर्ग का नीला है।

स्लाव के भगवान चेर्नोबोग

दलदली बुरी आत्माओं के बारे में कई प्राचीन किंवदंतियाँ कही जाती हैं, लेकिन उनमें से सभी हमारे पास नहीं आई हैं। आखिरकार, वे शक्तिशाली चेरनोबोग द्वारा संरक्षित हैं - बुराई और कानाफूसी की अंधेरे ताकतों के स्वामी, गंभीर बीमारियां और कड़वी दुर्भाग्य। यह अंधकार के देवता हैं। उनका निवास भयानक जंगल के घने, बत्तखों से ढके तालाब, गहरे ताल और दलदली दलदल हैं।

वह द्वेष के साथ अपने हाथ में भाला रखता है और रात भर शासन करता है। उसके अधीन आने वाली बुरी ताकतें असंख्य हैं: भूत, भ्रमित करने वाले जंगल के रास्ते, जलपरी, लोगों को भँवर में घसीटते हुए, चालाक बन्निकी, दुर्भावनापूर्ण और कपटी घोल, शालीन ब्राउनी।

स्लाव के देवता मोकोशी

मोकोश (मकेशा), प्राचीन रोमन बुध की तरह व्यापार की देवी है। ओल्ड स्लावोनिक में, मोकोश का अर्थ है "पूर्ण पर्स।" वह समझदारी से फसल का उपयोग करती है। दूसरा उद्देश्य भाग्य को नियंत्रित करना है। वह कताई और बुनाई में रुचि रखती है; काते हुए धागों से वह लोगों की नियति बुनती है। युवा गृहिणियां रात के लिए एक अधूरा टो छोड़ने से डरती थीं, यह विश्वास करते हुए कि मोकोशा यार्न को बर्बाद कर देगी, और इसके साथ भाग्य। उत्तरी स्लाव मोकोशा को एक निर्दयी देवी मानते हैं।

स्लाव के देवता परस्केवा-शुक्रवार

Paraskeva-Pyatnitsa Mokosha की उपपत्नी है, जिसने Paraskeva को एक देवता बना दिया, जो दंगा करने वाले युवाओं, जुआ, अश्लील गीतों और अश्लील नृत्यों के साथ-साथ बेईमान व्यापार पर शासन करता है। इसलिए, प्राचीन रूस में लंबे समय तक शुक्रवार एक बाजार दिवस था। इस दिन, महिलाओं को काम करने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि परस्केवा अवज्ञा के लिए एक अवज्ञाकारी महिला को ठंडे मेंढक में बदल सकता था। उसने कुओं और भूमिगत झरनों के पानी में जहर घोल दिया। आज, इस देवी के पास कोई शक्ति नहीं है और इसे लगभग भुला दिया गया है।

स्लाव मुरैना के भगवान

बुराई, असाध्य रोगों और मृत्यु की अधिष्ठात्री देवी मरुहा या मुरैना हैं। वह पृथ्वी पर भयंकर सर्दियाँ, बरसाती रातें, महामारियाँ और युद्ध भेजती है। उसकी छवि एक भयानक महिला की है, जिसके चेहरे पर गहरी धँसी हुई छोटी आँखें, धँसी हुई नाक, एक बोनी शरीर और लंबे घुमावदार नाखूनों के साथ एक ही हाथ है। वह बीमारियों द्वारा परोसा जाता है। वह खुद कभी नहीं जाती। उसे भगा दिया जाता है, लेकिन वह बार-बार प्रकट होती है।

मैं. परिचय

"संस्कृति" शब्द "पंथ" शब्द से आया है - पूर्वजों की आस्था, रीति-रिवाज और परंपराएं। जो कोई भी इसे भूल जाता है उसे सुसंस्कृत व्यक्ति माने जाने का कोई अधिकार नहीं है।

ईसाई धर्म और अन्य एकेश्वरवादी धर्मों से पहले, सभी राष्ट्र मूर्तिपूजक थे। पृथ्वीवासियों की संस्कृति सहस्राब्दियों से चली आ रही है।

अब स्कूलों में बुतपरस्ती के बारे में एक शब्द भी नहीं कहा जाता है। न केवल छात्र, बल्कि शिक्षक भी बुतपरस्ती के बारे में नहीं जानते हैं। इस बीच, स्कूल के पाठ्यक्रम की शुरुआत एक परी कथा, गीत, अपने पूर्वजों की मिथकों से होनी चाहिए। मिथक मानव जाति के सांस्कृतिक जीवन की प्राथमिक परत हैं; धर्म, विज्ञान और कला की उत्पत्ति उन्हीं से हुई है।

स्लाव बुतपरस्ती विभिन्न चैनलों के साथ विकसित हुई: कुछ जनजातियाँ अंतरिक्ष और प्रकृति की ताकतों में विश्वास करती थीं; अन्य - रॉड और रोज़ानित्स में, अन्य - मृत पूर्वजों और आत्माओं (प्रेरित बलों) की आत्माओं में; चौथा - कुलदेवता में - पूर्वज, आदि। कुछ ने अपने मृत पूर्वजों को जमीन में गाड़ दिया (रख दिया), यह विश्वास करते हुए कि वे फिर दूसरी दुनिया से जीवित लोगों की मदद करते हैं, उन्हें खाने के लिए कुछ छोड़ दिया। दूसरों ने नावों (नावों) में मृतकों को जला दिया, उनकी आत्माओं को एक स्वर्गीय यात्रा पर भेज दिया, यह विश्वास करते हुए कि यदि शरीर को जला दिया जाता है, तो आत्मा जल्दी से स्वर्ग में उठ जाएगी और वहां प्रत्येक अपने ही तारे में नष्ट हो जाएगा (इसलिए - नाश)।

प्राचीन स्लावों के विचारों के अनुसार, सर्वोच्च देवता आकाश में रहते थे, प्रकृति की आत्माएँ पृथ्वी पर रहती थीं, और दुष्ट राक्षस भूमिगत रहते थे। शायद, ऐसी संरचना तुरंत प्रकट नहीं हुई। शुरुआत में प्रकृति की आत्माओं, मनुष्य के संरक्षकों की आत्माओं, पूर्वजों की आत्माओं का पंथ था। फिर देवताओं के चित्र बने, जिनकी सूची धीरे-धीरे भर दी गई। मनुष्य में सुधार हुआ, और आत्माएँ और देवता अधिक से अधिक मानवीय होते गए।

द्वितीय. स्लाव बुतपरस्त दुनिया

आज स्लाव मूर्तिपूजक दुनिया का केवल एक सामान्य विचार देना संभव है। इसके अलावा, यदि अलग-अलग देवताओं को कम या ज्यादा विस्तार से वर्णित किया जा सकता है, तो केवल नाम ही दूसरों से संरक्षित किए गए हैं।

स्लाव के सबसे प्राचीन गैर-व्यक्तिगत देवता रॉड और रोज़ानित्सी हैं। जीनस को कभी-कभी एक फलस के साथ पहचाना जाता है, कभी-कभी अनाज के साथ (सौर और वर्षा अनाज सहित, पृथ्वी को खाद देना)। श्रम में महिलाएं सभी जीवित चीजों को जीवन देने वाली महिला हैं: पुरुष, वनस्पति और जीव। बाद में, रॉड और रोज़ानित्सी ने अधिक कार्य करना शुरू कर दिया, सर्वोच्च देवताओं में एकीकृत और स्लाव के विभिन्न जनजातियों में व्यक्तित्व - उन्हें उचित नाम प्राप्त हुए: यारोविट, श्वेतोविद, रिग्विट, मकोश, गोल्डन बाबा, डिडिलिया, ज़िज़्या, आदि।

प्राचीन स्लाव लोगों में घोल और समुद्र तट की पूजा शामिल है।

1. बेरेगिनी और स्पिरिट्स

बेरेगिनी(ग्रीक पेनेट्स की तरह) ने विभिन्न स्थानों और प्रकृति के प्रकारों के साथ-साथ घर का भी कल्याण किया। कई घर की आत्माएं थीं: ब्राउनी, कुटनी भगवान, दादा, एर्गोट और जल्दबाजी (मानव मामलों में योगदान देने वाली आत्माएं), उनींदापन (नींद के घर शांतिपूर्ण देवता), बेयुनोक (कथाकार, रात की कहानीकार, लोरी गीतकार), आलस्य, ओटेट (चरम) आलस्य), okoyoms, अभियोजक, prokudy (दुष्ट, गैर-अफवाहें, प्रैंकस्टर्स), बन्निक (स्नान आत्मा), बुरी आत्माएं, राक्षस, शैतान, शिशिग (शैतान जिनके बाल एक गांठ से चिपके हुए हैं), किकिमोरा या शिशिमोरा (बालों से चिपके हुए शैतान) एक टक्कर, बेचैन सपनों के देवता और रात की घटना)। रूढ़िवादी "शैतान" का अर्थ है शापित, जिसने सीमा पार कर ली है।

कई बेरेगिन थे; उन्होंने हर जगह लोगों की रक्षा की: घर पर, जंगल में, खेत में, पानी पर, संरक्षित फसलें, स्टॉकयार्ड, बच्चे, उनके लिए लोरी गाते थे, परियों की कहानियां (कहानियां) सुनाते थे, सपनों को जगाते थे। बाद में उन्हें कुछ उचित नाम मिले, कुछ उचित समूह के नाम, उदाहरण के लिए, खुद के किया, बाबा - पूर्वज; समूह - मत्स्यांगना, भूत, आदि।

यहाँ उनमें से कुछ हैं:

दादा (किया)- पूर्वज, पूर्वज उन लोगों के लिए जो मानते थे कि वे पेरुन (ओल्गोविची और अन्य) के वंशज हैं, यह भी पेरुन का पर्याय है। दादाजी परिवार के संरक्षक हैं, और सबसे बढ़कर, बच्चे, निश्चित रूप से। वरिष्ठ व्यक्ति, जनजातीय बुजुर्गों का प्रतिनिधि, जो कबीले के भीतर जुनून को शांत करता है, उनके कार्यान्वयन का सख्ती से पालन करते हुए, कबीले की नैतिकता के बुनियादी सिद्धांतों को रखता है। वन देवता को दादा भी कहा जाता था - पेरुनोव खजाने के रक्षक (सोना, चांदी, यानी बिजली, गरज, चांदी की बारिश)। दादाजी ने मार्गदर्शन, खजाने की खोज के लिए प्रार्थना की। किंवदंती के अनुसार, जहां प्रकाश चमकता है, वहां यह खजाना (तूफान के साथ बारिश) है, जो लोगों के लिए महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है।

महिला।उनमें से सबसे प्राचीन बाबा यगा है।

यगा क्या मतलब है वह इतनी डरावनी क्यों है? और इससे भी अधिक, कोई भी यह नहीं मानता है कि भयानक बाबा यगा मूल रूप से एक देखभाल करने वाला समुद्र तट है।

"यगा" शब्द "यशका" से निकला है। स्लाव गीतों में यशा को पैर और मुंह की बीमारी कहा जाता था - एक बार पृथ्वी पर रहने वाले और सभी जीवित चीजों के पूर्वज गायब हो गए; इसलिए हमारे अधिक समझने योग्य - पूर्वज। बाबा यगा मूल रूप से एक पूर्वज थे, स्लाव पैन्थियन का एक बहुत ही प्राचीन सकारात्मक देवता, कबीले और परंपराओं के रक्षक, बच्चों और निकट-घर (अक्सर जंगल) स्थान। ईसाई धर्म की अवधि के दौरान, सभी मूर्तिपूजक देवताओं और देवताओं, आत्माओं, लोगों (किनारे) की रक्षा करने वालों सहित, बुराई, राक्षसी विशेषताएं, उपस्थिति और चरित्र की कुरूपता, बुरे इरादे दिए गए थे। इसलिए बुतपरस्त सख्त पूर्वज को एक दुष्ट दानव में बदल दिया गया, जिसका इस्तेमाल हमारे छोटे बच्चों को डराने के लिए किया जाता है। विभिन्न स्लाव जनजातियों में, बाद में अन्य पूर्वज थे जिन्हें उचित नाम प्राप्त हुए: गोल्डन बाबा, गोल्डन मदर, मकोश, आदि।

लकड़ी की आत्माओं के बीच विशेष रूप से कई तटरेखाएं हैं (उन्हें बाद में बुरी विशेषताएं भी दी गईं): एक वनपाल, एक लकड़हारा, एक लेशक, एक जंगली आदमी, मिकोला (निकोला) डुप्लांस्की, एक साथी, एक बोलेटस, चालाक (तुला और मुड़ा हुआ) धनुष की तरह, और आंतरिक रूप से वही, जो मुख्य बात है), दादा, दादा; साथ ही राक्षसों (स्लाविक "दानव" का शाब्दिक अर्थ "बिना" है, और फिर कोई भी सकारात्मक अवधारणा का पालन किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, विवेक के बिना एक व्यक्ति, भगवान, अवधारणा (ज्ञान), अच्छाई, न्याय, सम्मान, बुद्धि, आदि) शैतान ; शिशिगी; मावकी वन; घोल; अंचुटकी (शैतान और बत्तख के बीच एक क्रॉस); भेड़िये; वेयरवोल्स (dlaka - त्वचा); चमगादड़; चमत्कार युडो; वन राजा; सुदिचकी और हर्त्सुक्स (छोटी आत्माएं, पेरुन के सहायक); प्रसिद्ध एक-आंखों वाला; पक्षी भय-राह - यह वनवासियों की एक अधूरी सूची है जो मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण अंतरिक्ष के रूप में जंगल के अवतार थे।

कभी-कभी भूत लोगों से अलग नहीं होता था, लेकिन अधिक बार जंगल का मालिक जानवरों की खाल (डलाका) पहने लगता था; कभी-कभी यह जानवरों की विशेषताओं के साथ होता था: सींग, खुर, आदि।

सर्दियों में, जंगल में सामान्य भूत को पेरुन के सहायकों द्वारा मजबूर किया गया था, जो एक व्यक्ति के साथ और भी सख्त थे - कलिननिक ("आग" शब्द से): मोरोज़्को, ट्रेस्कुनेट्स, कराचुन। इस प्रकार, एक व्यक्ति, जंगल, खेत में घर छोड़कर, अप्रत्याशित परिस्थितियों और निर्दयी तत्वों के साथ निरंतर संघर्ष में लगा; दूसरी ओर, वह हमेशा वन देवता, वन मालिक की अप्रत्याशित मदद पर भरोसा कर सकता था, इसलिए उसने उसे खुश करने की कोशिश की; जंगल में अहित मत करो, पशुओं को बेवजह मत मारो, व्यर्थ वृक्षों और झाड़ियों को मत तोड़ो, जंगल में कूड़ा मत डालो, जोर से चिल्लाओ भी मत, प्रकृति की शांति और शांति भंग मत करो।

तथ्य यह है कि स्लाव किकिमोरा (शिशिमोरा) से - नींद और रात के भूतों के देवताओं ने एक बुरी आत्मा बनाने की कोशिश की, शब्द के दूसरे भाग - "मोरा" से इसका सबूत मिलता है। मोरा (मोर), मारा मृत्यु की देवी हैं। लेकिन फिर भी, किकिमोरा मौत नहीं है। यदि वह क्रोधित हो जाती है और मज़ाक करती है, उदाहरण के लिए, रात में बच्चों को परेशान करती है, रात के लिए छोड़े गए धागे को भ्रमित करती है, आदि। - इसका मतलब यह नहीं है कि उसकी कुटिल चालों के परिणामस्वरूप कोई मर जाएगा। किकिमोरा एक कमजोर है, जैसा कि यह था, केवल मृत्यु के भय की दर्पण छवि, या यहां तक ​​​​कि सिर्फ भय।

ईसाई धर्म इसके विपरीत में बदलने में कामयाब रहा और मत्स्यांगना- सबसे पुरानी प्रकार की तटरेखा जो पानी में रहती थी। उसे हमेशा एक महिला चेहरे और स्तनों, एक मछली के शरीर और पूंछ के साथ चित्रित किया गया था। "किनारे" शब्द ही अवधारणा से आता है - रक्षा करने के लिए, भटकने, नौकायन में मदद करने के लिए, संकट में किनारे तक पहुंचने के लिए। यह स्लाव mermaids द्वारा किया गया था। हालांकि, बुतपरस्ती की आलोचना और इनकार की अवधि के दौरान, यह विचार धीरे-धीरे पेश किया गया था कि मत्स्यांगना डूबी हुई महिलाएं और मृत बच्चे थे। वे डर गए। यह माना जाता था कि वे इवान कुपाला से पहले, विशेष रूप से गुरुवार (पेरुन दिवस) पर रूसी सप्ताह (19 - 24 जून) में लोगों के लिए अधिक खतरनाक हैं। रूसी सप्ताह के दौरान, उन्होंने मत्स्यांगना गीत गाए, धागे, धागे, पेड़ों और झाड़ियों पर तौलिये - मत्स्यांगनाओं के लिए प्रतीकात्मक कपड़े; या तो उन्हें खुश करने के लिए, या दया करने के लिए ...

प्राचीन सेमरगल भी किनारे पर चढ़ गया - एक पवित्र पंख वाला कुत्ता जो बीज और फसलों की रक्षा करता था। सेमरगल, जैसा कि यह था, सशस्त्र (युद्ध के समान) अच्छा है। बाद में, सेमरगल को पेरेप्लुट कहा जाने लगा, शायद इसलिए कि वह पौधों की जड़ों के संरक्षण से अधिक जुड़ा हुआ था (प्लूटो अंडरवर्ल्ड का ग्रीक देवता है)। पेरेब्लुट पंथ ने रूसी सप्ताह मनाया। और बीज और फसलें यद्रे और ओबिलुख की रक्षा करने लगे। मत्स्यस्त्री बारिश की खबर लेकर आए।

बेरेगिनामी वही थे एक महिला के चेहरे वाला पक्षी: मधुर-ध्वनि वाला सिरिन, राख से पुनर्जन्म हुआ फीनिक्स पक्षी, स्ट्रेटिम - सभी पक्षियों की माँ, बड़े में सबसे पुराना, फायरबर्ड, हंस लड़कियों (हंस), कील-पक्षी, आदि।

कल्पित आधा पशु, आधा मानवकाइमेरिक या चिमेरस भी कहा जाता है। कई तटरेखाओं का उद्देश्य अब खो गया है। उदाहरण के लिए, कुत्ते का नाम पोल्कन है, बहुत से लोग सोचते हैं कि प्राचीन काल में ऐसा पंख वाला कुत्ता था (इसे सेमरगल के साथ भ्रमित करना), जबकि पोल्कन (आधा घोड़ा) का शाब्दिक अर्थ आधा घोड़ा है। आधे घोड़े ने श्वेतोविद के सौर घोड़ों, सूर्य देवताओं के घोड़ों या गड़गड़ाहट के देवताओं की रक्षा की।

आधे घोड़ों में रूसी लिटिल हंपबैक घोड़ा, शिवका बुर्का आदि हैं। दिखने में, वे भगवान के वीर घोड़ों की तुलना में आधे या बहुत छोटे हैं, वे सादे हैं, कभी-कभी बदसूरत भी (कूबड़, लंबे कान, आदि)। एक लाक्षणिक अर्थ में, यह आधे घोड़े-आधे लोग हैं जो लोगों (देवताओं और राक्षसों) के मामलों को समझते हैं, मानव भाषा बोलते हैं, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करते हैं, और अच्छे की पुष्टि करने में सक्रिय होते हैं।

एक और असाधारण देवता हैं: कूर- सीमाओं के देवता, समुद्र तट के सबसे पुराने देवताओं में से एक। "शूर" से व्युत्पन्न। किसी भी प्रकार के पूर्वज (पूर्वज)। चूर संसार से जुड़ा है। वह संपत्ति के अधिकार की रक्षा करता है और उसकी रक्षा करता है (cf. "चूर-माइन"), सब कुछ निष्पक्ष रूप से विभाजित करता है: "चूर-इन हाफ!", "चूर-एक साथ!"।

"चूर" शब्द "लानत", "रूपरेखा", "रूपरेखा" से जुड़ा है। प्रोटो-स्लाविक "शैतान" - शापित, संभवतः सीमाओं का उल्लंघन, सीमा, भौगोलिक, और फिर - अनिवार्य रूप से, नैतिक; अच्छाई को बुराई से बदलना।

2. मूर्तिपूजक देवता

सौर ब्रह्मांडीय मूर्तिपूजक देवताओं के कई संदर्भ हमारे सामने आए हैं।

सरोग- आकाश के देवता (स्वर्ग - आकाश), इसलिए हमारी अभिव्यक्ति "स्वरा", "कुक" - कसम, डांट, खराब मौसम में आकाश की तरह हो। सरोग का पुत्र - दज़दबोग

सरोग स्ट्रिबोग के साथ जुड़े - वायु धाराओं और तत्वों के देवता। यह वह था जिसने हवाओं का पालन किया। उचित नामउनमें से कुछ खो गए हैं, शायद उनमें से एक को हवा कहा जाता था, दूसरा तूफान, आदि। लेकिन दो हवाओं के नाम हमारे सामने आ गए हैं। यह मौसम (डोगोडा) है - एक हल्की, सुखद पश्चिमी हवा। यह कोई संयोग नहीं है कि नाम वाले को छोड़कर बाकी सभी वातावरण को खराब मौसम कहा जाता है। पॉज़विस्ट (पोज़विस्ट या पोखविस्ट) उत्तर में रहने वाली बड़ी (या लॉर्ड) हवा है। एक विशाल स्पंदनशील लबादे में चित्रित।

कुछ का मानना ​​​​है कि प्राचीन स्लावों के सूर्य देवता यारिलो थे, अन्य - दज़डबोग, अन्य लोग श्वेतोविद कहते हैं। हालाँकि, स्लावों का अपना सूर्य देवता था। उसे नाम। यह दक्षिणपूर्वी स्लावों के बीच सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, जहां, निश्चित रूप से, बहुत सारे सूरज हैं।

प्राचीन जड़ों "होरो" और "कोलो" से, जिसका अर्थ है एक चक्र, सूर्य का सौर चिन्ह, "गोल नृत्य", "हवेली" (यार्ड की गोलाकार इमारत), "पहिया" शब्द बनते हैं।

हॉर्स वर्ष में दो बहुत बड़े स्लाव बुतपरस्त छुट्टियों के लिए समर्पित है - जून में गर्मियों और सर्दियों के संक्रांति के दिन (जब एक गाड़ी का पहिया पहाड़ से नदी तक लुढ़क गया था - सूर्य का एक सौर चिन्ह, जो सूर्य के रोलबैक का प्रतीक है) सर्दियों के लिए) और दिसंबर (जब उन्होंने कोल्याडा, यारिला और इसी तरह सम्मानित किया। )

कोल्याद- "कोलो" का एक छोटा, सूर्य-बच्चा (यह लड़का या लड़की लग रहा था, क्योंकि एक छोटे बच्चे के लिए, लिंग अभी भी कोई भूमिका नहीं निभाता है; सूर्य स्वयं मध्यम लिंग का है)। यह देवता शीतकालीन संक्रांति से उत्पन्न हुआ, युवा सूर्य के जन्म के काव्यात्मक विचार से, अर्थात अगले वर्ष का सूर्य (वार्षिक शिशु का यह प्राचीन विचार आज तक नहीं मरा है) इसे "नए साल" की अवधारणा में स्थानांतरित कर दिया गया है। पोस्टकार्ड पर और नए साल के उत्सव के डिजाइन में यह कोई संयोग नहीं है कि कलाकार नए साल को अंतरिक्ष में उड़ने वाले लड़के के रूप में चित्रित करते हैं)।

कोल्याडा शीतकालीन क्रिसमस के समय 25 दिसंबर (उपन्यास, क्रिसमस की पूर्व संध्या) से 6 जनवरी (वेल्स दिवस) तक मनाया जाता था। इस बार के साथ मेल खाता है गंभीर ठंढ(cf. मोरा - मृत्यु), बर्फ़ीला तूफ़ान (cf. Viy) और अशुद्ध (ईसाई दृष्टिकोण में) आत्माओं और दुष्ट चुड़ैलों के सबसे हिंसक रसातल जो चाँद और सितारों को छिपाते हैं। सब कुछ एक ठंढे घूंघट से ढका हुआ है और मृत लगता है। हालांकि, शीतकालीन क्रिसमस का समय स्लाव उत्सवों का सबसे हर्षित आनंद है। मम्मर यार्ड में घूमते थे, कैरोल गाते थे - गीत गाते थे जो कोल्यादा का महिमामंडन करते थे, जो सभी को आशीर्वाद देते हैं। उन्होंने घर और परिवार की भलाई का भी गुणगान किया।

क्रिसमस की सर्दियों की रातों में, भविष्य की फसल के लिए, संतानों के लिए, और सबसे बढ़कर - विवाह संघों के लिए भाग्य-कथन हुआ। अनुमान लगाने के अनगिनत तरीके हैं। यह रिवाज प्राचीन स्लाव देवी के साथ संवाद करने की इच्छा से आता है, जिसे एक सुंदर कताई लड़की के रूप में दर्शाया गया था, जो भाग्य के धागे को कताई करती थी, जीवन का धागा - श्रेचा (बैठकें) - ताकि उसके भाग्य का पता लगाया जा सके। विभिन्न जनजातियों के लिए, समानार्थक शब्द "कोर्ट", "रॉक", "शेयर", "भाग्य", "लॉट", "कोश", "फैसला", "निर्णय", "पसंद" का एक ही अर्थ है।

श्रेचा- रात की देवी किसी ने नहीं देखा कि वह कैसे घूम रही है, इसलिए रात में भाग्य-कथन हुआ। बहुधा वे मंगेतर पर अनुमान लगाते हैं (cf. शब्द "दुल्हन" का शाब्दिक अर्थ है "अज्ञात")। यह माना जाता है कि अन्य पूर्वी स्लाव जनजातियों के बीच भाग्य की देवी के कर्तव्यों का पालन किया गया था मकोशोजिन्होंने घर के कामों को संरक्षण दिया।

यदि सर्दियों की छुट्टियों के दौरान रात में भाग्य-कथन हुआ, तो दिनों में - लादेन - दुल्हनों की साजिश, और फिर शादियाँ।

स्लाव अवकाश कुपालो ग्रीष्मकालीन संक्रांति के साथ जुड़ा हुआ है। ग्रीष्मकालीन संक्रांति का दिन स्लावों का सबसे महत्वपूर्ण अवकाश है, जो प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों के उच्चतम विकास का समय है।

24 जून की रात को न सोने का रिवाज था: महीने के मिलन को सूरज से पहरा देना, ताकि यह देखा जा सके कि "सूरज कैसे चमक रहा है।" स्लाव नदियों के पास अनुष्ठान पहाड़ियों या ग्लेड्स में गए, आग जलाई, गाया, गोल नृत्य, धाराएँ नृत्य कीं। अलाव पर कूदना निपुणता और भाग्य दोनों की परीक्षा थी: ऊंची छलांग योजनाओं में सौभाग्य का प्रतीक थी। चुटकुलों, नकली रोने और अश्लील गीतों के साथ, यारिला, कुपाला, कोस्त्रुबोन्का या कोस्त्रोमा की पुआल गुड़िया को जला दिया गया (आग - सन, भांग के लकड़ी के हिस्से)।

भोर में, छुट्टी में भाग लेने वाले सभी लोग बुरी दुर्बलताओं और बीमारियों को अपने आप से दूर करने के लिए स्नान करते थे।

कुपाला की रात, किंवदंती के अनुसार, सभी प्रकार के चमत्कार हुए: दुर्लभ रहस्यमय जड़ी-बूटियाँ खिलीं - गैप-घास, फ़र्न, आदि; अदृश्य खजाने की खोज की गई। दुष्ट आत्माएं - चुड़ैलों और जादूगरनी - ने भी हर तरह के मौज-मस्ती में लिप्त, सितारों, महीने आदि को छिपा दिया।

मूर्तिपूजक नाम के संगम से स्लाव छुट्टीकुपाला और क्रिश्चियन इवानोव्स डे (अर्थ जॉन द बैपटिस्ट) छुट्टी का एक नया नाम था - इवान कुपाला।

यदि खोर सूर्य के देवता थे, तो श्वेतोविद, दज़दबोग, रगेविट, पोरेविट, यारोविट, बेलबोग ने अपने आप में मर्दाना आदिवासी सिद्धांत और सौर, ब्रह्मांडीय दोनों को ले लिया। स्वर्गीय स्लाव बुतपरस्ती के ये देवता विभिन्न जनजातियों के सर्वोच्च (पैतृक) देवता हैं, इसलिए उनके कार्यों में बहुत कुछ समान है। दज़दबोग- पूर्वी स्लाव जनजातियों के सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक। यह एक देने वाला देवता है, सांसारिक आशीर्वाद देने वाला है, साथ ही अपने परिवार की रक्षा करने वाला देवता भी है। उन्होंने मनुष्य को वह सब कुछ दिया जो महत्वपूर्ण है (ब्रह्मांडीय मानकों के अनुसार): सूर्य, गर्मी, प्रकाश, गति (प्रकृति या कैलेंडर का - दिन और रात, मौसम, वर्ष, आदि का परिवर्तन)। संभवतः, दज़दबोग सूर्य के देवता से अधिक थे, हालांकि वह इसके बहुत करीब थे, उन्होंने इसे "पूरी दुनिया" कहा।

बेलबोग- रक्षक (रूढ़िवादी) और अच्छाई, सौभाग्य, न्याय, सुख, सभी का दाता। एक प्राचीन मूर्तिकार ने अपने दाहिने हाथ में लोहे के टुकड़े के साथ बेलबोग की एक मूर्ति बनाई (इसलिए - न्याय)। प्राचीन काल से, स्लाव न्याय को बहाल करने की एक समान (लोहे द्वारा परीक्षण) विधि को जानते हैं। किसी दुराचार के संदेह में एक व्यक्ति को उसके दाहिने हाथ में लोहे का एक लाल-गर्म टुकड़ा दिया गया, उसके साथ दस कदम चलने का आदेश दिया; जिसका हाथ बरकरार रहा, उसे सही माना गया। प्राचीन काल से "लौह के साथ ब्रांडेड" की अवधारणा "शर्म से ब्रांडेड" के बराबर थी। यहाँ से हमें पता चलता है कि सर्वोच्च स्लाव देवताओं ने एक और कार्य किया - सर्वोच्च न्यायाधीश, विवेक, न्याय का उत्साही, साथ ही साथ दंड देने वाले देवता, परिवार को नैतिक पतन से बचाते हुए।

श्वेतोविद(Svyatovid) - युद्ध के देवता, सूर्य, पश्चिमी स्लावों के बीच जीत को चार सिर वाले के रूप में दर्शाया गया था। अगस्त में फसल के अंत में उनके सम्मान में छुट्टियां शुरू हुईं। स्लाव भगवान को उपहार के रूप में खेतों, बगीचों और बगीचों से एकत्र किए गए फल लाए। पुजारी ने श्वेतोविद के सींग को युवा शराब से भर दिया, जो अगले साल की फसल की परिपूर्णता का प्रतीक था। श्वेतोविद को बहुत सारे युवा जानवरों की बलि दी गई, जिन्हें दावत के दौरान वहीं खाया गया था।

रगेविटा- स्लाव जनजातियों में से एक का सर्वोच्च देवता। रग्वीत के सात मुख थे, और सात तलवारें थीं, और उसके कमर पर म्यान लटकी हुई थी, और उसके दाहिने हाथ में एक तलवार थी। रगेविट अपने गोत्र के जीवन पर पहरा दे रहा था।

पोरेविटा- आदिवासी सर्वोच्च देवताओं में से एक, अधिक प्राचीन। पोरा (बीजाणु) एक बीज के अलावा और कुछ नहीं है, और वीटा जीवन है। यही है, यह पुरुष बीज का देवता है, जीवन का दाता है और इसका आनंद, प्रेम, पूर्व स्लाव यारोविट की तरह और पहले से ही श्वेतोविद, बेलबोग, डज़डबोग, रगेविट का नाम है।

इन सभी देवताओं के करीब कुछ पेरूना, वज्र, पश्चिमी स्लाव के देवता। पेरुन में रिश्तेदारों और सहायकों का एक बड़ा रेटिन्यू था: थंडर, लाइटनिंग, ओला, बारिश, मत्स्यांगना और पानी, हवाएं, जिनमें से चार कार्डिनल बिंदुओं की तरह चार हैं। इसलिए पेरुन का दिन गुरुवार है (cf. "गुरुवार को बारिश के बाद", "शुद्ध गुरुवार"), कभी-कभी सात, दस, बारह या बहुत सारी हवाएँ होती हैं।

Bogatyrs, बैल पेरुन और अन्य देवताओं की सेवा करते हैं, प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। भटकते हैं तो पहाड़ों से पत्थर निकल आते हैं, पेड़ कट जाते हैं, नदियाँ मलबे से बंध जाती हैं। विभिन्न शक्तियों के ऐसे नायक स्लाव पौराणिक कथाओंकई: गोरीन्या, वर्नी-गोरा, वलिगोरा, वर्टिगोर, दुबन्या, डुबोडर, वर्टोडब, वीरविदब, एलिन्या (स्प्रूस), लेसिन्या (वन), दुगिन्या (चाप उत्पीड़न), बोर, वर्नी-वोडा, लॉक-वाटर, स्ट्रीम-बोगटायर, दत्तक ग्रहण, मेदवेदको, नाइटिंगेल द रॉबर (तूफान हवा), पावर त्सारेविच, इवान पोप्यालोव (पोपेल), शिवतोगोर, पानी, आदि।

वन और नदियाँ पेरुन को समर्पित थीं, जिन्हें पवित्र माना जाता था, उदाहरण के लिए, बग, वोल्खोव।

पेरुन और सांपों के साथ संबद्ध। सांपों (प्रतीकों के रूप में) के कई अर्थ और उद्देश्य थे।

स्लाव के कैलेंडर में दो छुट्टियां होती हैं, जिसके दौरान सांपों को याद किया जाता है (अक्सर ये हानिरहित सांप होते हैं), 25 मार्च वह समय होता है जब मवेशियों को सेंट जॉर्ज की ओस से बाहर निकाला जाता है और सांप जमीन से बाहर रेंगते हैं, पृथ्वी गर्म हो जाता है, आप कृषि कार्य शुरू कर सकते हैं। 14 सितंबर - सांप चले जाते हैं, कृषि चक्र मूल रूप से समाप्त हो जाता है। इस प्रकार, ये जानवर, ग्रामीण क्षेत्र के काम की चक्रीय प्रकृति के प्रतीक थे, वे एक प्रकार की प्राकृतिक जलवायु घड़ी थे। ऐसा माना जाता था कि वे बारिश के लिए भीख माँगने में मदद करते हैं।

सांपों की छवियां - सांप - प्राचीन जहाजों को पानी से सजाते हैं। पेरुनोव रेटिन्यू के सांप स्वर्ग के बादलों, गरज, तत्वों के शक्तिशाली रहस्योद्घाटन का प्रतीक हैं। ये सांप बहु-सिर वाले होते हैं। आपने एक सिर काट दिया - दूसरा बढ़ता है और उग्र जीभ (बिजली) को गोली मारता है। सर्प-गोरींच - एक पर्वत का पुत्र - स्वर्गीय (बादल)। ये सांप सुंदरियों (चाँद, तारे और यहाँ तक कि सूरज) का अपहरण कर लेते हैं। सांप जल्दी से लड़का या लड़की में बदल सकता है। यह प्रत्येक सर्दी के बाद बारिश के बाद प्रकृति के कायाकल्प के कारण है।

सांप अनगिनत खजानों के रखवाले हैं, जड़ी-बूटियों को ठीक करते हैं, जीवित हैं और मृत जल. इसलिए सर्प-डॉक्टर और उपचार के प्रतीक।

अंडरवर्ल्ड के देवताओं के रेटिन्यू से सांप - वीआई, डेथ, मैरी, चेरनोबोग, काशी, आदि। अंडरवर्ल्ड की रक्षा करें। सांप का एक प्रकार - अंडरवर्ल्ड का मालिक - छिपकली, कम बार - मछली। छिपकली अक्सर पुरातन काल के लोक गीतों में पाई जाती है, कभी-कभी प्रतीकात्मकता के प्राचीन अर्थ को खो देने के कारण इसे यश कहा जाता है।

कई जनजातियों, विशेष रूप से शिकार, वन क्षेत्रों में, यह माना जाता था कि उनके पूर्वज एक शक्तिशाली विशाल जानवर थे। उदाहरण के लिए, भालू, हिरण, पैर और मुंह रोग, आदि। वेल्स का पंथ ऐसे विचारों से जुड़ा है। पूर्वजों का मानना ​​​​था कि परिवार एक देवता का वंशज है, जिसे केवल एक जानवर के रूप में दिखाया गया है, और फिर स्वर्गीय कक्षों (नक्षत्र उर्स मेजर, आदि) में जाता है।

वेलेस- सबसे पुराने पूर्वी स्लाव देवताओं में से एक। सबसे पहले उन्होंने शिकारियों को संरक्षण दिया। देवता के जानवर पर वर्जित होने के कारण, इसे "बालों वाला", "बाल", "वेलेस" कहा जाता था। यह एक मारे गए जानवर की भावना को भी दर्शाता है, शिकार का शिकार करता है। "वेल" शब्दों का मूल है जिसका अर्थ है "मृत"। मरने के लिए, आराम करने का अर्थ है आत्मा में संलग्न होना, स्वर्गीय पूर्वजों से आत्मा, जिनकी आत्मा स्वर्ग में उड़ती है, लेकिन शरीर पृथ्वी पर रहता है। एक कटे हुए खेत पर जाने का रिवाज था "मैं दाढ़ी पर बालों के बाल काटता हूं", यानी स्लाव का मानना ​​​​था कि जमीन में आराम करने वाले पूर्वज भी इसकी उर्वरता में मदद करते हैं। इस प्रकार, पशु देवता वेलेस का पंथ किसी तरह पूर्वजों के साथ, फसल के साथ, परिवार की भलाई के साथ जुड़ा हुआ था। जड़ी-बूटियों, फूलों, झाड़ियों, पेड़ों को "पृथ्वी के बाल" कहा जाता था।

प्राचीन काल से, मवेशियों को जनजाति, परिवार की मुख्य संपत्ति माना जाता रहा है। इसलिए पशु देवता वेलेस भी धन के देवता थे। जड़ "वोलो" और "व्लो" बन गए अभिन्न अंगशब्द "वॉलोडी" (स्वयं के लिए)।

वेलेस का पंथ रॉड और रोज़ानित्सी के पंथ में वापस चला जाता है। इसलिए, यारिला के साथ, सेमिक अवकाश पर स्लाव, तेल सप्ताह और सर्दियों में क्रिसमस की छुट्टियों पर, स्वैच्छिक पशु देवताओं तूर और वेलेस को श्रद्धांजलि अर्पित की, गोल नृत्य, गायन, ताजा फूलों और हरियाली की पुष्पांजलि के माध्यम से चुंबन, सभी प्रकार के प्रेमपूर्ण कार्य।

अवधारणा वेल्स के पंथ से भी जुड़ी हुई है। मागी, चूंकि इस शब्द की जड़ भी "बालों वाली", "बालों वाली" से आती है। प्राचीन काल में अनुष्ठान नृत्य, मंत्र, अनुष्ठान के प्रदर्शन के दौरान मागी भालू या अन्य जानवर की त्वचा (दलाका) पहने हुए थे। मागी एक तरह के वैज्ञानिक हैं, पुरातनता के ऋषि, जो अपनी संस्कृति को जानते हैं, किसी भी मामले में, कई से बेहतर।

स्लाव के बीच बहुत पूजनीय महिला देवी थीं, जो प्राचीन पंथ रोझनित्सी से जुड़ी थीं। सबसे प्राचीन पश्चिमी स्लावों की देवी है ट्रिग्लाव(त्रिगला)। उसे तीन चेहरों के साथ चित्रित किया गया था, उसकी मूर्तियाँ हमेशा खुली हवा में खड़ी थीं - पहाड़ों पर, पहाड़ियों पर, सड़कों के किनारे। उनकी पहचान पृथ्वी की देवी के रूप में की गई थी।

मकोशो- पूर्वी स्लावों की मुख्य देवी-देवताओं में से एक। उसका नाम दो भागों से बना है: "मा" - माँ, और "कोश" - पर्स, टोकरी, कोषरा। मकोश भरी हुई बिल्लियों की माँ है, अच्छी फसल की माँ है। यह उर्वरता की देवी नहीं है, बल्कि कृषि वर्ष के परिणामों की देवी, फसल की देवी, आशीर्वाद देने वाली है।

हर साल समान श्रम लागत के साथ फसल की मात्रा बहुत, भाग्य, शेयर, एक भाग्यशाली ब्रेक द्वारा निर्धारित की जाती है। इसलिए, मकोश को भाग्य की देवी के रूप में भी जाना जाता था। रूसी रूढ़िवादी में, माकोश ने शुक्रवार को प्रस्केवा के रूप में पुनर्जन्म लिया।

मकोश ने विवाह और पारिवारिक सुख का संरक्षण किया।

स्लाव विशेष रूप से शौकीन थे झल्लाहट- प्रेम, सौंदर्य, आकर्षण की देवी। वसंत की शुरुआत के साथ, जब प्रकृति खुद यारिला के साथ गठबंधन में प्रवेश करती है, तो लादिन की छुट्टियां भी आ गईं। इन दिनों उन्होंने बर्नर बजाया। जलना - प्यार। प्यार की तुलना अक्सर लाल, आग, गर्मी, आग से की गई है।

वैवाहिक अर्थ, मिलन और शांति के कई शब्द "बालक" मूल से जुड़े हुए हैं। बालक - प्रेम पर आधारित वैवाहिक सहमति; साथ मिलो - प्यार से जियो; साथ मिलो - शादी करो; frets - सगाई; साथ मिला - दियासलाई बनाने वाला; लाडनिकी - दहेज पर एक समझौता; लडकन्या - एक शादी का गीत; अच्छा - अच्छा, सुंदर। और सबसे आम - झल्लाहट, इसलिए उन्होंने प्रियजनों को बुलाया।

उनका बच्चा लाडा से जुड़ा है, जिसका नाम महिला और पुरुष अवतारों में पाया जाता है: लेल(लेलिया, लेलियो) या लायल्या (लेलिया)। लेल लाडा का एक बच्चा है, वह प्रकृति को निषेचन के लिए प्रेरित करता है, और लोगों को विवाह संघों के लिए प्रेरित करता है।

पौलेला- विवाह के देवता लाडा का दूसरा पुत्र। उन्हें एक सफेद साधारण रोजमर्रा की कमीज और कांटों की माला में चित्रित किया गया था, उन्होंने अपनी पत्नी को वही पुष्पांजलि दी। उन्होंने लोगों को रोजमर्रा की जिंदगी के लिए आशीर्वाद दिया, कांटों से भरा एक पारिवारिक मार्ग।

Lada . से भी जुड़े ज़्निचो- आग, गर्मी, ललक, प्रेम की ज्वाला, प्रेम की पवित्र ललक (cf. पीठ पर)।

3. मौत के देवता और अंडरवर्ल्ड

सूर्य, जीवन और प्रेम के देवता, सांसारिक राज्य मृत्यु के देवताओं और अधोलोक के विरोधी थे ... उनमें से - चेर्नोबोग , अंडरवर्ल्ड का शासक, अंधेरे का प्रतिनिधि। "ब्लैक सोल" (एक व्यक्ति जो बड़प्पन के लिए मर गया), "बरसात के दिन" (आपदा का दिन) की नकारात्मक अवधारणाएं इसके साथ जुड़ी हुई हैं।

चेरनोबोग के मुख्य सेवकों में से एक था वियो(एनआईए)। उन्हें मृतकों का न्यायाधीश माना जाता था। स्लाव इस तथ्य के साथ कभी नहीं आ सकते थे कि जो लोग अधर्म से रहते थे, विवेक के अनुसार नहीं, दूसरों को धोखा देते थे, और अन्यायपूर्ण रूप से उन लाभों का उपयोग करते थे जो उनके नहीं थे, उन्हें दंडित नहीं किया गया था। उन्हें पूरा विश्वास था कि वे बदला लेंगे, कि किसी और का दुख दूर हो जाएगा, कम से कम इस में नहीं - बल्कि अगली दुनिया में। कई लोगों की तरह, स्लाव का मानना ​​​​था कि अधर्मियों के लिए फांसी की जगह पृथ्वी के अंदर थी। Viy सर्दियों के दौरान प्रकृति की मौसमी मौत से भी जुड़ा है। इस देवता को बुरे सपने, दर्शन और भूतों का प्रेषक माना जाता था, खासकर उन लोगों के लिए जिनके पास दोषी विवेक है।

सर्दियों के दौरान प्रकृति की मौसमी मौत से जुड़े कशची- अंडरवर्ल्ड के देवता। यह सभी प्रकृति के सर्दियों के मौसम में ठंढ से ossification, स्तब्ध हो जाना का प्रतीक है। काशी मृत्यु के वास्तविक देवता नहीं हैं, उनकी शक्ति अल्पकालिक है।

मौत की असली देवी थी मारा(मोर)। इसलिए, शायद, शब्द "मरना", "मृत्यु", "मरना", "मरना", "मृत"। स्लाव के पास नश्वर दुःख की महिला देवताओं की मार्मिक छवियां भी थीं। कर्ण(cf. okarnat, सजा हुई) और जेली ; क्रुचिनीतथाज़ुरबा(अन्य जनजातियों में) - असीम करुणा का अवतार। यह माना जाता था कि उनके नाम का उल्लेख मात्र (अफसोस, दया) आत्माओं को राहत देता है और उन्हें भविष्य में कई आपदाओं से बचा सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि स्लाव लोककथाओं में इतने सारे रोना और विलाप हैं। मूल "तीन" एक प्रतिकूल संकेत के इनकार के साथ जुड़ा हुआ है - "विषम", नाखुशी के प्रतीक के रूप में, यही कारण है कि यह अक्सर मंत्रों में पाया जाता है।

तृतीय. निष्कर्ष

बुतपरस्ती और ईसाई धर्म का संलयन

ईसाई धर्म ने हमारी भूमि पर एक हजार वर्षों तक शासन किया है। अगर यह नंगी जमीन पर आ जाता तो इतनी मजबूती से जड़ नहीं जमा पाता। यह तैयार आध्यात्मिक भूमि पर लेट गया, इसका नाम ईश्वर में आस्था है। बुतपरस्ती और ईसाई धर्म, इस तथ्य के बावजूद कि आप उनमें कुछ घटनाओं के संबंध में सबसे विपरीत स्थिति पा सकते हैं (उदाहरण के लिए, बलिदान के लिए, पाप की अवधारणा के लिए, दुश्मन), मुख्य बात आम है: दोनों विश्वास हैं ईश्वर में - पूरे विश्व के निर्माता और संरक्षक हम देखते हैं।

प्राचीन स्लावों ने देवताओं को प्रकृति की शक्तियों से अलग नहीं किया। उन्होंने प्रकृति की सभी शक्तियों की पूजा की: बड़ी, मध्यम, छोटी। हर शक्ति उनके लिए भगवान की अभिव्यक्ति थी, भगवान उनके लिए हर जगह थे। प्रकाश, गर्मी, बिजली, बारिश, एक वसंत, एक नदी, हवा, एक ओक जिसने उन्हें भोजन दिया, उपजाऊ भूमि, आदि। यह सब, बड़ा और छोटा, जिसने जीवन दिया और चलाया, वह ईश्वर का प्रकटीकरण था और साथ ही, स्वयं ईश्वर।

एक व्यक्ति बदल गया, सोच बदल गई, विश्वास और अधिक जटिल हो गया, और विश्वास बदल गया। ईसाई धर्म, जो राजकुमार व्लादिमीर की तलवार के साथ रूस आया और बुतपरस्त मंदिरों और मंदिरों पर रौंदा गया, लोगों की नैतिकता, उनकी सौंदर्य संबंधी प्रवृत्तियों का विरोध नहीं कर सका, लेकिन जीवन के स्थापित नियमों को ध्यान में नहीं रख सका।

इसलिए ईस्टर- ईसाई मुक्ति और पुनरुत्थान की आशावादी छुट्टी - बुतपरस्त के साथ एकजुट इंद्रधनुष- पूर्वजों और सभी मृतकों की स्मृति का दिन। ईसाई धर्म में, मृतकों को भोजन के साथ मनाने की प्रथा नहीं थी - यह एक विशुद्ध रूप से मूर्तिपूजक परंपरा है, लेकिन यह वह है जिसने अब इसे संभाल लिया है। यहां तक ​​​​कि नास्तिकता के सत्तर साल भी रूढ़िवादी स्लाव के जीवन से बाहर नहीं निकले हैं, जिस दिन वह मृत रिश्तेदारों को मनाने के आदी हैं। उग्रवादी नास्तिकों के संघ के सबसे भयानक तांडव के दौरान, युद्ध के वर्षों के दौरान, अकाल, ईस्टर के दिनों में कब्रिस्तान में लोगों का प्रवाह बाधित नहीं हुआ, क्योंकि यह परंपरा एक हजार नहीं, बल्कि कई हजार साल पुरानी है।

इस प्रकार, न केवल ईसाई धर्म ने बुतपरस्ती को प्रभावित किया, बल्कि इसके विपरीत। ईसाई धर्म की एक सहस्राब्दी के बाद, एक मूर्तिपूजक अवकाश सुरक्षित रूप से बीत गया - छाछ. यह सर्दी की विदाई और बसंत का मिलन है। पगानों ने एक पैनकेक पकाया - गर्म वसंत सूरज का प्रतीक - और इसे गर्म खाया, इस प्रकार खुद को जीवन, सौर ऊर्जा और स्वास्थ्य की सौर ऊर्जा से भर दिया, जो पूरे कृषि वार्षिक चक्र के लिए पर्याप्त होना चाहिए था। पेचेव का हिस्सा जानवरों को दिया गया था, मृतकों की आत्माओं को याद करने के लिए नहीं भूलना।

सर्दी और गर्मी क्रिसमस का समाये- गर्मी या सर्दियों के लिए सूर्य के मोड़ के दौरान भगवान श्वेतोविद के सम्मान में खेल भी पूरी तरह से नहीं भुलाए जाते हैं। ग्रीष्मकालीन क्रिसमस का समय आंशिक रूप से ईसाई के साथ विलीन हो गया ट्रिनिटीऔर सर्दी वाले क्रिसमस की छुट्टियाँ मुबारक हो .

छुट्टियों और व्यक्तिगत देवताओं के संलयन के अधिक उदाहरण दिए जा सकते हैं। इस प्रकार, दोनों धर्मों ने अपनी मूल प्रकृति से कई परिवर्तन किए हैं और अब पहले से ही एक साथ और अखंड रूप से मौजूद हैं, नाम प्राप्त कर रहे हैं रूसी रूढ़िवादी .

सभी मौजूदा विवाद जिनके बारे में बेहतर है - बुतपरस्ती या ईसाई धर्म? - निराधार। खैर, मान लीजिए कि बुतपरस्ती बेहतर है। तो क्या? आखिरकार, यह अपने शुद्ध रूप में, लोगों के व्यापक विश्वास में, व्यापक ज्ञान में मौजूद नहीं है। उन लोगों से पूछें जो सूर्य के स्लाव देवता का नाम जानते हैं? - कोई नहीं कहेगा। साथ ही ईसाई धर्म - इसे कई धाराओं में विभाजित किया गया था: कैथोलिकवाद, लूथरनवाद, ग्रेगोरियनवाद, आदि।

एक आधुनिक रूसी व्यक्ति के लिए एकमात्र स्वीकार्य चीज रूसी रूढ़िवादी में लौटना है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि पूर्व-ईसाई सब कुछ बेकार और बेकार माना जाना चाहिए। बुतपरस्ती को हमारी संस्कृति के सबसे प्राचीन काल के रूप में अध्ययन किया जाना चाहिए, हमारे पूर्वजों के जीवन की शिशु और युवा अवधि, जो हमारी आत्मा को मजबूत करेगी, हम में से प्रत्येक को आध्यात्मिक और राष्ट्रीय मिट्टी की ताकत देगी, जो हमें सहन करने में मदद करेगी। जीवन के सबसे कठिन क्षण।

साहित्य

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अनुप्रयोग

प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं के कुछ पात्रों के लक्षण और चित्र

(ई.आई.ओबर्टिन्स्काया द्वारा चित्र)

पेरुन - कीवन रस के सर्वोच्च देवता; आकाशीय घटनाओं को नियंत्रित करने वाला एक दुर्जेय देवता; युद्ध का देवता। लंबा, चौड़े कंधे वाला, काले बालों वाला, बड़े सिर वाला, सुनहरी दाढ़ी वाला (शहद उसकी दाढ़ी से नीचे बहता है)। उसके दाहिने हाथ में धनुष है, और उसके बाएं हाथ में तीरों वाला एक तरकश है। प्रकृति में सबसे मजबूत, बुरी ताकतों से लड़ता है। 2 अगस्त - पेरुन का दिन। इस दिन, सभी बुरी आत्माएं, पेरुन के उग्र तीरों से बचकर, विभिन्न जानवरों में बदल जाती हैं। पुराने दिनों में, 2 अगस्त को, कुत्तों और बिल्लियों को घर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, ताकि आंधी न आए - पेरुन का प्रकोप। पेरुन का पक्षी मुर्गा है, पेरुन का दिन गुरुवार है। पेरुन द थंडर की मूर्ति प्रिंस व्लादिमीर के देवताओं की पैंटी में खड़ी थी।

वेलेस (वोलोस) - पशु प्रजनन और धन के देवता, जानवरों की दुनिया के संरक्षक। उन्होंने मनुष्य और पशु को जोड़ा, लोगों को जानवरों को मारना नहीं, बल्कि घर में उनका उपयोग करना सिखाया। वेलेस - मागी के संरक्षक, निर्माता, चरवाहे, व्यापारी; एक व्यक्ति को प्रतिभा, भौतिक डेटा प्रदान करता है: लंबा, अच्छी आवाज, सुनवाई। वह दिग्गजों का पिता है; बैल - पराक्रमी, बड़ा। वोलोस प्रिंस व्लादिमीर के देवताओं में से एक है, उसका दिन सोमवार है। प्राचीन स्लावों में एक काटने का रिवाज था - "दाढ़ी को कर्ल करना।" अंतिम कान काटे नहीं गए थे, लेकिन दाढ़ी में बुने गए थे, भगवान वेलेस को उपहार के रूप में। घास और जंगल पृथ्वी के बाल हैं।

यारिलो (यार) - जागृत प्रकृति के देवता, पौधे की दुनिया के संरक्षक। यह युवा है सुन्दर व्यक्तिएक सफेद घोड़े पर और एक सफेद मेंटल में जिसके सिर पर वसंत के फूलों की माला है। वह अपने बाएं हाथ में मकई के कान रखता है। वसंत में, "यारिल्स" मनाया जाता था, जो यारिला के अंतिम संस्कार के साथ समाप्त हुआ। जहां यारिलो गुजरता है - एक बड़ी फसल होगी, जिसे वह देखता है - उसके दिल में प्यार उमड़ पड़ता है। यारिलो की पहचान सूर्य के साथ की गई थी। कई गीतों, कहावतों में, लोग गर्म गर्मी और अच्छी फसल के अनुरोध के साथ इस देवता की ओर रुख करते हैं। 4 जून - यारिलिन दिवस।

Dazhbog (Dazhdbog) - सूर्य के देवता, फसल, सरोग के पुत्र, प्रेम की देवी के पति। मिथकों में - पहले राजाओं और विधायकों में से एक ने सौर कैलेंडर के अनुसार कालक्रम की नींव रखी। एक सुंदर मजबूत युवक, एक युवा राजकुमार, हल चलाने वालों और बोने वालों का ट्रस्टी। एक व्यक्ति को शारीरिक शक्ति, स्वास्थ्य, ज्ञान, कौशल देता है। इतिहास में, उन्हें रूसियों का पूर्वज कहा जाता है। Dazhbog सांसारिक चाबियों का रक्षक भी है। सूर्य देवता सर्दियों के लिए पृथ्वी को बंद कर देते हैं और पक्षियों को चाबियां देते हैं, जो उन्हें व्यारे - ग्रीष्मकालीन राज्य, दिवंगत आत्माओं का देश ले जाते हैं। वसंत ऋतु में, पक्षी चाबियां लौटाते हैं और डज़बॉग पृथ्वी को खोलता है। प्रिंस व्लादिमीर के देवताओं में से एक, उनका दिन बुधवार है।

बेलबॉग एक देवता है जो स्वर्ग में रहता है और उन्हें नियंत्रित करता है। यह एक लंबे भूरे दाढ़ी वाले, सफेद कपड़ों में और हाथ में एक कर्मचारी के साथ एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है। एक उज्ज्वल दिन की पहचान है। हर समय रात की अंधेरी ताकतों के साथ विरोधाभास में, जिसकी पहचान चेरनोबोग है। बेलबॉग अपने कर्मचारियों के साथ सफेद बादलों को इकट्ठा करता है, अगर वे हवाओं से बिखरे हुए थे, तो बारिश करने के लिए उन्हें छेदते हैं।

ज़िबोग पृथ्वी का देवता है, जो महान शक्ति से संपन्न है। वह रचयिता है, रचयिता है। उस ने पृय्वी को एक ही स्थान पर खड़ा किया, और पहाड़ियां, मेढ़ियां, पहाड़ियां उठ खड़ी हुईं; इसे दूसरे में उतारा - पानी डाला गया, समुद्र और महासागर बन गए; बड़ी-बड़ी उँगलियों से कुंड बनाया - नदियाँ बहती थीं। और जहां छोटी उंगली छूती है - छोटी झीलें छींटे मारती हैं। ज़ीबॉग पृथ्वी को रखता है, और लोग उसे क्रोधित करते हैं - पृथ्वी हिलती है, ज्वालामुखी फूटती है, विशाल लहरें उठाती है। ज़ीबॉग शक्तिशाली है, झबरा भौहें, दाढ़ी विकसित हो रही है, बेहतर है कि उसे नाराज न करें।

रॉड स्वर्ग में रहने वाले ब्रह्मांड के देवता हैं, जिन्होंने दुनिया में मौजूद सभी जीवित चीजों को जीवन दिया। जीनस को रचनात्मक और मर्दाना शक्ति (एक फालिक देवता) का श्रेय दिया जाता है। खुदाई के दौरान मिट्टी, लकड़ी और पत्थर के चित्र, इस देवता के सुरक्षात्मक तावीज़ पाए जाते हैं। रॉड उर्वरता की प्राचीन देवी का अवतार है, बहादुरता. इस देवता का पंथ, अधिकांश मूर्तिपूजक देवताओं की तरह, ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद खो गया था।

Svarog स्वर्गीय अग्नि के देवता हैं, जो Dazhbog के पिता हैं। उसने कुज़नेत्स्क के पिंसरों को आसमान से जमीन पर फेंक दिया और तब से लोगों ने लोहा बनाना सीख लिया है। सरोग ने स्वर्गीय आवरण को किरणों और तीरों से तोड़ दिया, आकाश और सूर्य को खोल दिया, लोगों को स्वर्गीय आग भेज दी, जिसके बिना आप हथियार या गहने नहीं बना सकते: उन्होंने स्वामी के दिलों और आत्माओं में चिंगारी से प्रेरणा जगाई। सरोग एक मकर देवता है, उसने शायद ही कभी अपने रहस्यों को किसी के सामने प्रकट किया हो। उन्होंने खुद को एक युवा चौड़े कंधों वाले लोहार के रूप में प्रस्तुत किया, चुप और सख्त; लोहारों का संरक्षण करता है, जिन्हें वे अपने पोते - svarozichs कहते हैं।

खोर सौर डिस्क के देवता हैं, आकाश की आंख। एक स्नेही और दयालु ईश्वर जो सभी को अपनी गर्मजोशी देता है। कोई भी उसे हरा नहीं सकता, क्योंकि उसके पास जाना असंभव है: वह स्वर्ग में सबसे ऊपर उठता है। एक सुन्दर युवक प्रतीत होता है। भगवान खोर की मूर्तियों पर सौर चिन्हों को चित्रित किया गया था। खोर कीव राजकुमार व्लादिमीर के देवताओं के देवता हैं, उनका दिन मंगलवार है।

स्ट्रीबोग वायु तत्वों के देवता हैं, आकाश और ब्रह्मांड के प्राचीन सर्वोच्च देवता हैं। वह समान रूप से और शोर से सांस लेता है, समुद्र के विस्तार के साथ चलता है। और अगर वह क्रोधित हो जाता है, तो वह गुलजार हो जाएगा, घूमेगा, गरजेगा, बादल इकट्ठा करेगा, लहर उठाएगा, जहाजों को बिखेरेगा, या डूबेगा भी। इसे एक वीणा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसमें तार खींचे जाते हैं, उसकी पीठ के पीछे एक धनुष होता है, और उसकी बेल्ट पर - तीर के साथ एक सागादक। स्ट्रीबोग - विघ्नों पर विजय प्राप्त करना, हवाएँ उसके पोते हैं, उसका दिन रविवार है। कीव राजकुमार व्लादिमीर के देवताओं में से एक।

बेरेगिनी - वायु युवतियां जो लोगों को घोल से बचाती हैं। स्लाव का मानना ​​​​था कि बेरेगिनी घर के पास रहते हैं और घर और उसके निवासियों को बुरी आत्माओं से बचाते हैं। हर्षित, चंचल और आकर्षक जीव, मनमोहक स्वरों के साथ मनमोहक गीत गाते हुए। गर्मियों की शुरुआत में, चांदनी के नीचे, वे जलाशयों के किनारे गोल नृत्य करते हैं। जहाँ तट भागता और डोलता है, वहाँ घास घनी और हरी होती जाती है, और खेत में रोटी अधिक पैदा होती है।

नुमेरोगोग चंद्रमा की देवी है। वह अपने हाथ में चंद्रमा रखती है, जिसके अनुसार प्राचीन काल में समय की गणना की जाती थी, उसे शांति, माप, निष्क्रियता की विशेषता होती है। उसकी अवधि गोधूलि से भोर तक है, लेकिन इसके बावजूद, वह बुराई की काली ताकतों के प्रति उदासीन है। वास्तविकता पर विचार करते हुए, शांति से सेकंड और सदियों दोनों को गिनता है। वह लंबी सर्दियों की रातों में बर्फीले इलाकों में चलना पसंद करता है, और गर्मी की छोटी रातों में गर्म पानी में तैरना पसंद करता है।

नेमिज़ा हवा के देवता, हवाओं के स्वामी हैं। उसके सिर पर किरणों और पंखों का ताज है, और उसके धड़ पर एक उड़ता हुआ पक्षी दिखाया गया है। एक पंख के रूप में प्रकाश, और कभी-कभी वह एक पंख में बदल जाता है और हवा में लहराता है, चिंताओं से आराम करता है। जब, बहुत गर्मी में, थोड़ी सी ठंडक अचानक भौंह को छू लेती है, तो यह नेमिज़ा है जो आलसी होकर अपने पंख फड़फड़ाती है। नेमिज़ा क्रोधी नहीं है और हवाओं को उनके मामलों में हस्तक्षेप किए बिना उल्लसित होने देती है। लेकिन अगर वे वास्तव में झगड़ा करते हैं और एक पागल हिंडोला घुमाते हैं, तो वह हस्तक्षेप करेगा और चीजों को व्यवस्थित करेगा।

जिंदा (ज़िवाना, शिव) - "जीवन देने वाली", जीवन की देवी, वह जीवन शक्ति का प्रतीक है और मृत्यु के पौराणिक अवतारों का विरोध करती है। वह अपने दाहिने हाथ में एक सेब और अपने बाएं हाथ में एक अंगूर रखता है। जीवित कोयल के रूप में है। मई की शुरुआत में, उसके लिए बलिदान किया जाता है। लड़कियां कोयल का सम्मान करती हैं - वसंत दूत: वे जंगल में बपतिस्मा लेते हैं, आपस में लड़खड़ाते हैं और एक सन्टी पर माल्यार्पण करते हैं।

फ्रॉस्ट (ठंढ) - सर्दी, ठंड के मौसम के देवता। एक गर्म फर कोट पहने, जंगलों में घूमता है और पेड़ों को बर्फ से ढक देता है। सर्दियों में, वह एक पूर्ण गुरु है, उसके अधीनता में बर्फबारी, बर्फानी तूफान और बर्फानी तूफान हैं। हमेशा वसंत के साथ युद्ध में, उसके आने का विरोध करना, रात में हमला करना, लेकिन अंत में हमेशा पीछे हटना। सभी यात्री अपनी संपत्ति में खुश नहीं हैं। किसी व्यक्ति के व्यवहार के आधार पर, और कभी-कभी अपनी मनोदशा के आधार पर, वह किसी व्यक्ति को पुरस्कृत कर सकता है या उसे दंडित कर सकता है। यदि वह क्रोधित हो जाता है, तो वह बर्फ से छिड़केगा, ज़व्युज़ित करेगा, उसे सड़क से हटा देगा, उसके कपड़ों के नीचे चढ़ जाएगा। यह आपके कानों या हाथों को जम सकता है, या पूरी तरह से जम भी सकता है।

लाडा प्रेम की देवी, विवाह की संरक्षक, चूल्हा, यौवन, सौंदर्य, उर्वरता की देवी है। स्त्रीत्व ही, कोमल, मधुर, गोरा बालों वाला; सफेद कपड़ों में - वह एक गोल नृत्य में एक लड़के को कुपाला रात में एक प्रेमी के पास लाएगी, और अपनी सौतेली बेटी को अपनी सौतेली सौतेली माँ से शाखाओं के नीचे छिपाएगी जब वह अपने दोस्त से मिलने के लिए इकट्ठा होगी। युवा परिवारों में, चूल्हा समर्थन करता है: यह बाहर जाने वाला है, और लाडा एक टहनी फेंक देगा, अपने कपड़े लहराएगा - चूल्हा भड़क जाएगा, गर्मी के साथ अनुचित के दिलों को छूएगा, और परिवार में फिर से सद्भाव होगा।

मकोशा (मोकोश, मकेशा) - स्लाव देवता, महिलाओं के काम का संरक्षक, कताई और बुनाई। साथ ही कृषि देवता, फसल की माँ, बहुतायत की देवी। फूल एक खसखस ​​है, प्यार की तरह नशीला। इस के नाम से चमकीला फूल, जिसे लड़कियों ने शादी के तौलिये पर कढ़ाई की, देवी का नाम है। मकोशा महिला जीवन शक्ति का देवता है। एकमात्र महिला देवता जिनकी मूर्ति प्रिंस व्लादिमीर के पैन्थियन में एक पहाड़ी की चोटी पर खड़ी थी। कुछ उत्तरी जनजातियों के लिए, मोकोश एक ठंडी, निर्दयी देवी है।

लेल प्रेम के युवा देवता हैं। अपने युवा वर्षों के कारण, लेल कभी-कभी बस प्यार से खुश हो जाता है, हालांकि वह इसे अच्छे इरादों से करता है - उसके लिए यह एक मजेदार खेल है। घुँघराले बालों वाला एक सुन्दर युवक बाँसुरी बजाकर और उन्हें गाकर लड़कियों को उनका दीवाना बना देता है। जब उसके पास दूसरे चुने हुए से पास नहीं होता है, लेल उसके लिए एक प्रेमी ढूंढता है और दोनों को आश्वस्त करता है कि वे एक-दूसरे की तलाश कर रहे थे। लेल वसंत ऋतु में प्रकट होता है, जंगल में अपने भाई पोलेल के साथ रहता है। सुबह दोनों मिलकर यारिलो से मिलने जाते हैं। कुपाला की रात को लेलिया के पाइप को सुना जा सकता है।

मौसम स्पष्ट दिनों का देवता है, वसंत का दूत, ज़िम्त्सेरला देवी का पति है। हल्की-फुल्की, साफ-सुथरी, दाढ़ी रहित, हंसमुख स्वभाव की। और कभी-कभी वह अपनी पत्नी से झगड़ता है और उदास होकर चलता है। यही कारण है कि दिन बादल छाए रहते हैं, और बारिश भी होती है: ज़िम्त्सेरला आँसू बहाता है। और जब खराब मौसम - एक गंभीर झगड़ा। गुस्सा और गुस्सा बीत जाता है, मौसम अपनी पत्नी के साथ समेट लेता है, फिर से दिन साफ ​​और खूबसूरत हो जाते हैं। हम पूछते हैं: "मौसम कैसा होगा?", लेकिन हमें होना चाहिए: "मौसम कैसा होगा?"

कर्ण (करीना) - दुःख की देवी, प्राचीन स्लावों की रोती हुई देवी, ज़ेल्या की बहन। यदि कोई योद्धा घर से दूर मर जाता है, तो सबसे पहले कर्ण उसका शोक मनाता है। किंवदंतियों के अनुसार, रात में मृत युद्ध के मैदान में रोना और रोना सुना जा सकता है। काले लंबे कपड़ों में यह देवी कर्ण सभी पत्नियों और माताओं के लिए एक कठिन महिला सेवा करती है।

मागी (जादूगर, जादूगर) देवताओं में से चुने हुए हैं, स्वर्ग और लोगों के बीच मध्यस्थ हैं, देवताओं की इच्छा के निष्पादक हैं। प्रत्येक लोकप्रिय विश्वास अनुष्ठानों को मानता है, जिसके प्रदर्शन को चुने हुए लोगों को सौंपा जाता है, जो कि गुण और ज्ञान के लिए सम्मानित होते हैं, वास्तविक या काल्पनिक। मागी विश्वास के संरक्षक थे, साधु के रूप में रहते थे, देवताओं के लिए उपहार और बलिदान खाते थे। उन्हें लंबी सफेद दाढ़ी उगाने, यज्ञ के दौरान बैठने, अभयारण्यों में प्रवेश करने का विशेष अधिकार था। ईसाई धर्म की शुरुआत के बाद, उन्हें सताया गया, क्योंकि वे मूर्तिपूजक देवताओं की पूजा करते थे और पुराने विश्वास और अनुष्ठानों का बचाव करते थे।

बेस चेरनोबोग के नामों में से एक है। बाद में - बुरी आत्माओं का सामान्यीकृत नाम। बदसूरत, सुअर के थूथन के साथ, लंबे कान और पूंछ, सींग वाले और झबरा। अंतरिक्ष में तेजी से आगे बढ़ने में सक्षम। शरद ऋतु और सर्दियों में खराब मौसम में विशेष रूप से उत्साही। वे एक उन्मादी नृत्य में घुरघुराना, चैंप, हॉवेल, स्क्वील, थूक, कताई करते हैं। वे एक अकेले यात्री को भटकाते हैं, उसे एक अगम्य घने या दलदल में ले जाते हैं, उसे एक बर्फ-छेद में धकेल देते हैं; वे घोड़ों को डराते हैं, और अयाल को पकड़कर मार डालते हैं। वे निर्जीव वस्तुओं में बदल सकते हैं।

ब्राउनी घर की संरक्षक है। वे उन्हें "मास्टर" नाम से स्पष्ट और सिद्ध गुणों के लिए और उनके जीवन के वर्षों की पुरातनता के लिए भी कहते हैं - "दादा"। एक बूढ़े आदमी, एक झबरा छोटा आदमी, एक बिल्ली या अन्य छोटे जानवर के रूप में प्रकट होता है, लेकिन उसे देखने के लिए नहीं दिया जाता है। वह न केवल पूरे घर का, बल्कि मुख्य रूप से उसमें रहने वाले सभी लोगों का संरक्षक है। नटखट: शोर मचाना, पलंग हिलाना, कम्बल फेंकना, मैदा बिखेरना। लेकिन यह भी मदद करता है: बर्तन धोना, लकड़ी काटना। एक बच्चे को रॉक करता है। 7 फरवरी को एफिम सिरिन पर ब्राउनी को दलिया खिलाया जाता है ताकि वह उपहास न करे। 12 अप्रैल को, जॉन ऑफ द लैडर में, ब्राउनी पहले रोस्टर तक रोष करती है।

Bannik (baennik, laznik baynik) - एक दुष्ट आत्मा जो स्नानागार में रहती है, एक छोटे नग्न व्यक्ति के रूप में इंद्रधनुषी आँखों के साथ दिखाई देती है। वह हमेशा बिना गर्म किए स्नान में रहता है, भाप उसे थोड़े समय के लिए बाहर निकाल देती है। अनुचित समय पर (मध्यरात्रि के बाद) धोने वाले व्यक्ति को मार सकता है। पहले यह आपको सुलाती है, फिर लंबे और मोटे होंठों से आपके मुंह को ढँक लेती है और आपके सीने में गर्म हवा भर देती है। वह विशेष रूप से शराबियों को नापसंद करता है। कुशल लोग उसे झाड़ू से लात मारते हैं। चौथे स्थान पर शैतानों, भूतों, ओविनिकों के साथ बन्निक धोता है, जो भी इस समय उनके द्वारा पकड़ा जाएगा वह भाप बन जाएगा। अगर ऐसा हुआ है, तो आपको पीछे की ओर भागने की जरूरत है।

वोडानॉय (वोडानिक, वोडाडनिक) - नदियों और झीलों की आत्मा, बुरी आत्माओं से सभी आत्माओं की तरह - न केवल एक "दादा" है, जैसा कि उसे आमतौर पर कहा जाता है, बल्कि एक वास्तविक "पूर्वज" भी है। हमेशा नग्न, काले तराजू में, मिट्टी से लिपटे और लंबे हरे बालों और दाढ़ी के साथ, कुगी से बनी टोपी में। हाथों के बजाय - झिल्ली वाले पंजे, मछली की पूंछ, लाल-गर्म अंगारों से जलती आंखें। वह एक रोड़ा पर बैठता है और जोर से पानी पर ताली बजाता है। वह क्रोधित हो जाता है - वह बांध तोड़ देता है, मिलों को धो देता है, जानवरों और लोगों को पानी में खींच लेता है। मछुआरे, मिल मालिक, मधुमक्खी पालक उसके लिए बलिदान करते हैं।

चूर (त्ज़ुर) - चूल्हा का प्राचीन देवता, भूमि जोत की सीमाओं की रक्षा करना। चूर का निवास स्थान एक चूल्हा और एक गर्म झोपड़ी है। उसे अटकल, खेल आदि के दौरान बुलाया जाता है। ("मुझे चर्च!")। चूर स्वामित्व के अधिकार को पवित्र करता है ("चूर मेरा है!")। वह आवश्यक कार्य ("बहुत अधिक!") की मात्रा और गुणवत्ता भी निर्धारित करता है। चुरका चूर की लकड़ी की मूर्ति है।

चुड़ैल - प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, एक महिला जिसने अपनी आत्मा शैतान को बेच दी थी। दक्षिण में, यह एक अधिक आकर्षक महिला है, अक्सर एक युवा विधवा; उत्तर में - एक बूढ़ी औरत, एक टब की तरह मोटी, भूरे बाल, हड्डी वाले हाथ और एक विशाल नीली नाक के साथ। यह अन्य महिलाओं से इस मायने में अलग है कि इसकी एक छोटी पूंछ होती है और इसमें झाड़ू, पोकर, मोर्टार में हवा में उड़ने की क्षमता होती है। वह चिमनी के माध्यम से बिना असफल हुए अपने अंधेरे कर्मों में जाता है, विभिन्न जानवरों में बदल सकता है, अक्सर एक मैगपाई, एक सुअर, एक कुत्ता और एक पीली बिल्ली। यह महीने के साथ बड़ा और छोटा होता जाता है। 12 अगस्त को सिला में दूध पीने से चुड़ैलों की मौत हो जाती है। कुपाला नाइट पर सब्त के लिए चुड़ैलों का एक प्रसिद्ध सभा स्थल कीव में बाल्ड माउंटेन पर है।

बाबा यगा एक जंगल पुरानी जादूगरनी, चुड़ैल, जादूगरनी है। पूर्वी और पश्चिमी स्लावों की परियों की कहानियों का चरित्र। वह जंगल में रहती है, "चिकन पैरों पर झोपड़ी" में, उसके पास एक हड्डी का पैर है, वह अच्छी तरह से नहीं देखती है, वह दुनिया भर में मोर्टार पर उड़ती है। आप अन्य पात्रों के साथ समानता का पता लगा सकते हैं: एक चुड़ैल के साथ - स्थानांतरित करने का एक तरीका, बदलने की क्षमता (जानवरों में बदलना); जानवरों और जंगल की देवी के साथ - जंगल में जीवन, जानवरों की पूर्ण अधीनता; मृतकों की दुनिया की मालकिन के साथ - झोपड़ी के चारों ओर मानव हड्डियों की एक बाड़, दांव पर खोपड़ी, एक डेडबोल - एक मानव पैर, कब्ज - एक हाथ, एक ताला - दांत। अधिकांश परियों की कहानियों में, वह नायक का विरोधी है, लेकिन कभी-कभी उसका सहायक और दाता।

स्लाव परियों की कहानियों में, कई जादुई पात्र हैं - कभी-कभी भयानक और दुर्जेय, कभी-कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी-कभी दयालु और मदद के लिए तैयार। वे आधुनिक लोगों को एक विचित्र कल्पना प्रतीत होते हैं, लेकिन रूस में पुराने दिनों में वे दृढ़ता से मानते थे कि बाबा यगा की झोपड़ी जंगल के बीच में थी, सुंदरियों का अपहरण करने वाला एक सांप कठोर पत्थर के पहाड़ों में रहता है, उनका मानना ​​​​था कि एक लड़की शादी कर सकती है भालू, और एक घोड़ा मानव आवाज में बोल सकता था।

इस तरह के विश्वास को बुतपरस्ती कहा जाता था, अर्थात। "लोक आस्था"।

बुतपरस्त स्लाव तत्वों की पूजा करते थे, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों के संबंधों में विश्वास करते थे, और चारों ओर रहने वाले देवताओं के लिए बलिदान करते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति ने अपने देवताओं से प्रार्थना की। संपूर्ण स्लाव दुनिया के लिए देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं रहे हैं: चूंकि पूर्व-ईसाई काल में स्लाव जनजातियों के पास एक भी राज्य नहीं था, वे विश्वासों में एकजुट नहीं थे। इसलिए, स्लाव देवता रिश्तेदारी से संबंधित नहीं हैं, हालांकि उनमें से कुछ एक दूसरे के समान हैं।

बुतपरस्त विश्वासों के विखंडन के कारण, जो कभी अपने चरम पर नहीं पहुंचे, बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है, और फिर भी यह बहुत कम है। वास्तव में स्लाव पौराणिक ग्रंथों को संरक्षित नहीं किया गया है: स्लावों के ईसाईकरण के दौरान बुतपरस्ती की धार्मिक और पौराणिक अखंडता नष्ट हो गई थी।

प्रारंभिक स्लाव पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत मध्ययुगीन इतिहास है, जर्मन या लैटिन और स्लाव लेखकों (पोलिश और चेक जनजातियों की पौराणिक कथाओं) में बाहरी पर्यवेक्षकों द्वारा लिखे गए इतिहास, बुतपरस्ती ("शब्द") और इतिहास के खिलाफ शिक्षाएं। बीजान्टिन लेखकों के लेखन और मध्ययुगीन अरब और यूरोपीय लेखकों के भौगोलिक विवरण में मूल्यवान जानकारी निहित है।

ये सभी डेटा मुख्य रूप से प्रोटो-स्लाविक के बाद के युगों को संदर्भित करते हैं, और इसमें सामान्य स्लाव पौराणिक कथाओं के केवल अलग-अलग टुकड़े होते हैं। कालानुक्रमिक रूप से, अनुष्ठानों, अभयारण्यों, व्यक्तिगत छवियों (ज़ब्रुक मूर्ति, आदि) पर पुरातात्विक डेटा प्रोटो-स्लाव काल के साथ मेल खाता है।

अंतिम संस्कार की रस्म।

प्राचीन स्लावों के बुतपरस्त विश्वदृष्टि के विकास के चरण काफी हद तक मध्य नीपर ऐतिहासिक केंद्र द्वारा निर्धारित किए गए थे। मध्य नीपर क्षेत्र के लोगों ने ग्रीक शहरों के लिए "पवित्र पथ" बिछाए और इन पथों के साथ पत्थर की मूर्तियों को एक कॉर्नुकोपिया के साथ रखा। नीपर पर कहीं न कहीं सभी विद्वानों - किसानों का मुख्य अभयारण्य होना चाहिए था, जिसमें पवित्र स्वर्गीय हल रखा गया था। रूस के पूर्वजों से अपील के माध्यम से कीवन रस के धार्मिक इतिहास में बहुत कुछ समझाया जाएगा।

अंत्येष्टि संस्कार के विकास और अंतिम संस्कार के विभिन्न रूपों ने दुनिया की समझ में महत्वपूर्ण बदलाव किए हैं।

प्राचीन स्लाव के विचारों में महत्वपूर्ण मोड़ प्रोटो-स्लाविक समय में वापस आया, जब जमीन में झुकी हुई लाशों को दफनाने के लिए मृतकों को जलाने और कलशों में जली हुई राख को दफनाने से बदल दिया जाने लगा।

झुके हुए अंत्येष्टि ने माँ के गर्भ में भ्रूण की स्थिति का अनुकरण किया; शव को कृत्रिम रूप से बांधकर क्राउचिंग हासिल की गई थी। रिश्तेदारों ने मृतक को पृथ्वी पर दूसरे जन्म के लिए तैयार किया, एक जीवित प्राणी में उसके पुनर्जन्म के लिए। पुनर्जन्म का विचार एक विशेष जीवन शक्ति की अवधारणा पर आधारित था जो एक व्यक्ति से अलग मौजूद होती है: एक ही शारीरिक उपस्थिति एक जीवित व्यक्ति और एक मृत व्यक्ति की होती है।

लाशों का संकुचन मोड़ तक बना रहता है कांस्य युगऔर लोहा। क्राउचिंग के स्थान पर आता है नए रूप मेदफन: मृतकों को एक विस्तारित स्थिति में दफनाया जाता है। लेकिन अंतिम संस्कार में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन श्मशान की उपस्थिति, लाशों को पूरी तरह से जलाने के साथ जुड़ा हुआ है।

अंतिम संस्कार के वास्तविक पुरातात्विक निशानों में, दोनों रूपों का सह-अस्तित्व लगातार देखा जाता है - प्राचीन अमानवीयता, मृतकों को जमीन में दफनाना।

दाह संस्कार के दौरान, हालांकि, पूर्वजों की आत्माओं का एक नया विचार काफी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जो कि मध्य आकाश में कहीं होना चाहिए, और जाहिर है, सभी स्वर्गीय कार्यों (बारिश, बर्फ, धुंध) के लाभ के लिए योगदान देना चाहिए वंशज पृथ्वी पर शेष हैं। दहन करने के बाद, मृतक की आत्मा को पूर्वजों की अन्य आत्माओं के यजमान के पास भेजना, प्राचीन स्लावउसके बाद, उन्होंने वह सब कुछ दोहराया जो हजारों साल पहले किया गया था: उन्होंने मृतक की राख को जमीन में गाड़ दिया और इस तरह खुद को उन सभी जादुई लाभों के साथ प्रदान किया जो साधारण अमानवीयता में निहित थे।

अंतिम संस्कार के तत्वों में से एक का नाम होना चाहिए: टीले, एक मानव आवास के रूप में एक दफन संरचना और एक साधारण भोजन के बर्तन में मृतक की राख को दफनाना।

स्लाव मूर्तिपूजक दफन टीले में बर्तन और भोजन के कटोरे सबसे आम चीजें हैं। पहले फलों से भोजन तैयार करने के लिए बर्तन को अक्सर एक पवित्र वस्तु माना जाता था। अच्छाई, तृप्ति के प्रतीक के रूप में बर्तन, सभी संभावना में, बहुत प्राचीन काल में, लगभग कृषि नवपाषाण काल ​​​​में वापस चला जाता है, जब कृषि और मिट्टी के बर्तन पहली बार दिखाई दिए।

राख को दफनाने के लिए कलश के साथ पहले फलों के लिए पवित्र बर्तन के संबंध के सबसे करीब एंथ्रोपोमोर्फिक स्टोव-पोत हैं। वेसल्स-स्टोव एक सरलीकृत रूप का एक छोटा बर्तन होता है, जिसमें कई गोल धुएँ के छेद के साथ एक बेलनाकार या काटे गए-शंक्वाकार ओवन ट्रे से जुड़ा होता है और मशालों या कोयले से जलने के लिए नीचे एक बड़ा धनुषाकार उद्घाटन होता है।

आकाश के देवता, फलदायी बादलों के देवता और अंतिम संस्कार के पूर्वजों के बीच जोड़ने वाली कड़ी, जिनकी आत्माएं अब पृथ्वी पर जीवित प्राणियों में अवतार नहीं लेती हैं, लेकिन आकाश में निवास करती हैं, वह बर्तन था जिसमें कई सैकड़ों वर्षों तक आदिम किसानों ने पहले फल पकाए और एक विशेष उत्सव के साथ स्वर्ग के देवता को धन्यवाद दिया।

15 वीं शताब्दी में आम इंडो-यूरोपीय सरणी से प्रोटो-स्लाव के अलग होने के साथ ही श्मशान का संस्कार लगभग एक साथ दिखाई देता है। ई.पू. और व्लादिमीर मोनोमख के युग तक 27 शताब्दियों तक स्लावों के बीच मौजूद है। दफनाने की प्रक्रिया की कल्पना इस प्रकार की गई है: एक अंतिम संस्कार की चिता रखी गई थी, उस पर एक मृत व्यक्ति को "बिछाया" गया था, और यह अंतिम संस्कार व्यवसाय एक धार्मिक और सजावटी संरचना के साथ था - चोर के चारों ओर एक ज्यामितीय रूप से सटीक चक्र खींचा गया था, ए गहरी लेकिन संकरी खाई को एक घेरे में खोदा गया था और टहनियों से बने बाड़ की तरह एक हल्की बाड़ बनाई गई थी, जिसमें महत्वपूर्ण मात्रा में पुआल लगाया गया था। जब आग जलाई गई, तो आग की लपटों और धुएं से धधकती बाड़ ने समारोह में भाग लेने वालों से लाश को बाड़ के अंदर जलाने की प्रक्रिया को बंद कर दिया। यह संभव है कि अनुष्ठान बाड़ की नियमित परिधि के साथ अंतिम संस्कार "जलाऊ लकड़ी का ढेर" का यह संयोजन था जो मृत पूर्वजों की दुनिया से जीवित दुनिया को अलग करता था, और इसे "चोरी" कहा जाता था।

पूर्वी स्लावों में, बुतपरस्त मान्यताओं के दृष्टिकोण से, जानवरों को जलाना, दोनों घरेलू और जंगली, मृतकों के साथ, बहुत रुचि रखते हैं।

डोमिनोज़ में दफनाने का रिवाज, या ईसाई कब्रों पर डोमिनोज़ खड़ा करना, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक प्राचीन व्यातिची की भूमि में जीवित रहा।

पशु देवता।

दूर के युग में, जब स्लाव का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, वे मानते थे कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें शक्तिशाली देवताओं की पूजा करने के लिए मानते थे। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात्। जनजाति द्वारा पूजा किया जाने वाला एक पवित्र जानवर। कई जनजातियों ने भेड़िये को अपना पूर्वज माना और उन्हें एक देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसका उच्चारण करना मना था।

बुतपरस्त जंगल का मालिक एक भालू था - सबसे शक्तिशाली जानवर। उन्हें सभी बुराईयों का रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे। बीसवीं सदी तक। कई किसानों ने अपने घरों में एक ताबीज-ताबीज के रूप में एक भालू का पंजा रखा, जो उसके मालिक को बीमारियों, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाना चाहिए। स्लावों का मानना ​​​​था कि भालू महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न था: उन्होंने नाम से शपथ ली जानवर की, और शपथ का उल्लंघन करने वाले शिकारी को जंगल में मौत के घाट उतार दिया गया।

शिकार के युग में शाकाहारी जीवों में, ओलेनिखा (मूस एल्क) सबसे अधिक पूजनीय थी - उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की सबसे प्राचीन स्लाव देवी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाला माना जाता था, उसके सींग सूर्य की किरणों के प्रतीक थे। इसलिए, हिरण सींगों को रात में सभी बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और उन्हें या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या घर के अंदर लगाया जाता था।

स्वर्गीय देवियों - हिरण - ने नवजात हिरण को धरती पर भेजा, बादलों से बारिश की तरह बरस रहा था।

घरेलू जानवरों में, स्लाव सबसे अधिक घोड़े का सम्मान करते थे, क्योंकि एक बार यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया था, और आकाश में दौड़ते हुए एक सुनहरे घोड़े की आड़ में, उन्होंने सूर्य की कल्पना की थी। बाद में, आकाश में रथ पर सवार सूर्य देवता के बारे में एक मिथक पैदा हुआ।

घरेलू देवता।

आत्माएं न केवल जंगलों और जल में निवास करती हैं। कई घरेलू देवताओं को जाना जाता है - शुभचिंतक और शुभचिंतक, जिसके सिर पर एक ब्राउनी टेबल होती है, जो या तो ओवन में रहती थी, या चूल्हे पर उसके लिए लटकाए गए जूतों में।

ब्राउनी ने घर का संरक्षण किया: यदि मालिक मेहनती थे, तो उन्होंने अच्छे में अच्छा जोड़ा, और आलस्य को दुर्भाग्य से दंडित किया। यह माना जाता था कि ब्राउनी विशेष ध्यान के साथ मवेशियों का इलाज करता था: रात में वह घोड़ों के अयाल और पूंछ में कंघी करता था (और अगर वह गुस्से में था, तो इसके विपरीत उसने जानवरों के बालों को उलझा दिया), वह गायों से दूध ले सकता था, या वह दूध की पैदावार को भरपूर बना सकता था, उसके पास नवजात पालतू जानवरों के जीवन और स्वास्थ्य पर अधिकार था। क्योंकि ब्राउनी ने खुश करने की कोशिश की। कदम की पूर्व संध्या पर एक नए घर में जाने पर, उन्होंने 2 पाउंड सफेद आटा, 2 अंडे, 2 बड़े चम्मच चीनी, 0.5 पाउंड मक्खन, 2 चुटकी नमक लिया। उन्होंने आटा गूँथ लिया और एक नए घर में ले गए। उन्होंने इस आटे से रोटी बेक की। रोटी अच्छी है तो जीवन अच्छा है, रोटी खराब है तो जल्दी चले। तीसरे दिन, मेहमानों को बुलाया गया और रात का खाना परोसा गया और ब्राउनी के लिए एक अतिरिक्त उपकरण रखा गया। उन्होंने ब्राउनी के साथ वाइन और क्लिंक्ड ग्लास डाले। उन्होंने रोटी काटी, सबका इलाज किया। एक कूबड़ को कपड़े में लपेट कर हमेशा के लिए रख दिया जाता था। दूसरे को 3 बार नमकीन किया गया था, एक चांदी का पैसा किनारे में फंस गया था और स्टोव के नीचे रखा गया था। यह चूल्हा 3 तरफ से 3 बार झुका हुआ था। वे एक बिल्ली ले गए और उसे एक ब्राउनी के लिए उपहार के रूप में चूल्हे पर ले आए: “मैं तुम्हें एक ब्राउनी-पिता देता हूं, एक अमीर यार्ड के लिए एक प्यारे जानवर। 3 दिन बाद उन्होंने देखा- शराब पी रखी थी या नहीं, पी रखी थी तो फिर से टॉप-अप किया। अगर शराब नहीं पिया है, तो उन्होंने 9 दिन 9 बार इलाज का स्वाद लेने के लिए कहा। महीने के हर पहले दिन ब्राउनी के लिए एक ट्रीट निर्धारित की गई थी।

ब्राउनी में विश्वास इस विश्वास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था कि मृत रिश्तेदार जीवित लोगों की मदद करते हैं। लोगों के मन में इस बात की पुष्टि ब्राउनी और चूल्हे के बीच संबंध से होती है। प्राचीन काल में, कई लोगों का मानना ​​था कि चिमनी के माध्यम से नवजात शिशु की आत्मा परिवार में प्रवेश करती है और मृतक की आत्मा भी चिमनी से निकल जाती है।

ब्राउनी की छवियों को लकड़ी से उकेरा गया था और एक टोपी में दाढ़ी वाले व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता था। ऐसी मूर्तियों को चुरमी कहा जाता था और साथ ही मृत पूर्वजों का प्रतीक था।

कुछ उत्तरी रूसी गांवों में, ऐसी मान्यता थी कि ब्राउनी के अलावा, यार्ड देवता, पशुपालक और कुटनी देवता भी घर की देखभाल करते हैं (ये शुभचिंतक खलिहान में रहते थे और मवेशियों की देखभाल करते थे, वे थे कुछ रोटी और पनीर को खलिहान के कोने में छोड़ दिया), साथ ही ओविनिक - अनाज और घास के रक्षक स्टॉक।

स्नान में पूरी तरह से अलग-अलग देवता रहते थे, जो कि मूर्तिपूजक काल में एक अशुद्ध स्थान माना जाता था। बननिक एक बुरी आत्मा थी जिसने लोगों को डरा दिया था। बन्निक को खुश करने के लिए, धोने के बाद, लोगों ने उसे एक झाड़ू, साबुन और पानी छोड़ दिया, और एक काले मुर्गे को बन्नी में बलिदान कर दिया गया।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ "छोटे" देवताओं का पंथ गायब नहीं हुआ। विश्वास दो कारणों से बना रहा। सबसे पहले, "छोटे" देवताओं की पूजा स्वर्ग, पृथ्वी और गड़गड़ाहट के देवताओं के पंथ से कम स्पष्ट थी। अभयारण्य "छोटे" देवताओं के लिए नहीं बनाए गए थे, उनके सम्मान में अनुष्ठान घर पर, परिवार के दायरे में किए जाते थे। दूसरे, लोगों का मानना ​​​​था कि छोटे देवता आस-पास रहते हैं और एक व्यक्ति उनके साथ प्रतिदिन संवाद करता है, इसलिए, चर्च के निषेध के बावजूद, उन्होंने अच्छी और बुरी आत्माओं का सम्मान करना जारी रखा, जिससे उनकी भलाई और सुरक्षा सुनिश्चित हुई।

देवता राक्षस हैं।

सबसे दुर्जेय को भूमिगत का स्वामी माना जाता था और पानी के नीचे का संसार- नाग। सांप - एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस - लगभग किसी भी राष्ट्र की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। सर्प के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है।

उत्तरी स्लाव ने सर्प की पूजा की - भूमिगत जल के स्वामी - और उसे छिपकली कहा। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय मंदिरों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता, व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, यह इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। शिकार के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित होता था।

छिपकली की पूजा करने वाली सभी स्लाव जनजातियों ने उसे सूर्य का अवशोषक माना।

कृषि में संक्रमण के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया, प्राचीन संस्कारों की कठोरता नरम हो गई: एक व्यक्ति के बलिदान को एक घोड़े के बलिदान से बदल दिया गया, और बाद में एक भरवां जानवर। कृषि युग के स्लाव देवता मनुष्य के लिए उज्जवल और दयालु हैं।

प्राचीन तीर्थ।

स्लाव के बुतपरस्त विश्वासों की जटिल प्रणाली समान रूप से जटिल पंथ प्रणाली के अनुरूप थी। "छोटे" देवताओं के न तो पुजारी थे और न ही अभयारण्य, उनकी प्रार्थना या तो एक-एक करके, या एक परिवार द्वारा, या एक गाँव या जनजाति द्वारा की जाती थी। उच्च देवताओं का सम्मान करने के लिए, कई जनजातियां एकत्रित हुईं, इस उद्देश्य के लिए मंदिर परिसर बनाए गए, और एक पुजारी वर्ग का गठन किया गया।

प्राचीन काल से, पहाड़, विशेष रूप से "गंजा", यानी पहाड़, आदिवासी प्रार्थनाओं का स्थान रहे हैं। एक नंगे शीर्ष के साथ। पहाड़ी की चोटी पर एक "मंदिर" था - एक जगह जहाँ एक बूंद - एक मूर्ति खड़ी थी। मंदिर के चारों ओर एक घोड़े की नाल के आकार का बल्क शाफ्ट था, जिसके ऊपर चोर जल रहे थे - पवित्र अलाव। दूसरी प्राचीर पवित्रस्थान की बाहरी सीमा थी। दो प्राचीर के बीच की जगह को खजाना कहा जाता था - वे वहां "खपत" करते थे, अर्थात। यज्ञोपवीत भोजन किया। अनुष्ठान उत्सवों में, लोग देवताओं के साथी बन गए। दावत खुली हवा में और उस ट्रेक पर खड़े विशेष भवनों में हो सकती है - हवेली (मंदिर), मूल रूप से विशेष रूप से अनुष्ठान दावतों के लिए अभिप्रेत है।

बहुत कम स्लाव मूर्तियाँ बची हैं। यह बुतपरस्ती के उत्पीड़न से इतना नहीं समझाया गया है, लेकिन इस तथ्य से कि मूर्तियाँ, अधिकांश भाग के लिए, लकड़ी की थीं। एक पेड़ का उपयोग, और देवताओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए पत्थर नहीं, पत्थर की उच्च लागत से नहीं, बल्कि पेड़ की जादुई शक्ति में विश्वास द्वारा समझाया गया था - मूर्ति, इस प्रकार, पेड़ की पवित्र शक्ति को जोड़ती है और देवता।

पुजारी।

बुतपरस्त पुजारियों - जादूगरों - ने अभयारण्यों में अनुष्ठान किए, मूर्तियों और पवित्र वस्तुओं को बनाया, जादू मंत्रों का उपयोग करके, उन्होंने देवताओं से भरपूर फसल मांगी। स्लाव ने लंबे समय तक भेड़ियों-बादलों में विश्वास बनाए रखा, जो भेड़ियों में बदल गए, इस आड़ में आकाश में उठे और बारिश का आह्वान किया या बादलों को तितर-बितर कर दिया। मौसम पर एक और जादुई प्रभाव था - "मंत्रमुग्धता" - पानी से भरे एक चर (कप) के साथ मंत्र। उपज बढ़ाने के लिए इन बर्तनों के पानी को फसलों पर छिड़का जाता था।

मागी ने ताबीज भी बनाए - महिलाओं और पुरुषों के गहने, जो जादू के प्रतीकों से ढके थे।

युग के देवता।

स्लावों के कृषि में संक्रमण के साथ, सौर (सौर) देवताओं ने उनकी मान्यताओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। स्लाव के पंथ में बहुत कुछ पड़ोसी पूर्वी खानाबदोश जनजातियों से उधार लिया गया था, देवताओं के नाम में भी सीथियन जड़ें हैं।

कई शताब्दियों के लिए, रूस में सबसे अधिक पूजनीय में से एक Dazh-bog (Dazhdbog) था - सूर्य के प्रकाश, गर्मी, फसल के समय, उर्वरता, गर्मी और खुशी के देवता। के रूप में भी जाना जाता है - उदार भगवान। प्रतीक सौर डिस्क है। Dazhdbog अनन्त ग्रीष्मकाल की भूमि पर एक सुनहरे महल में स्थित है। सोने और बैंगनी रंग के सिंहासन पर विराजमान, वह छाया, ठंड या दुर्भाग्य से नहीं डरता। दज़दबोग हीरे से सजे एक सुनहरे रथ में आकाश में उड़ता है, जिसे एक दर्जन सफेद घोड़ों द्वारा खींचा जाता है, जिसमें सुनहरे अयाल सांस लेते हैं। दज़दबोग का विवाह चंद्रमा से हुआ है। गर्मियों की शुरुआत में एक खूबसूरत युवा लड़की दिखाई देती है, हर दिन बड़ी हो जाती है और सर्दियों में दज़दबोग छोड़ देती है। उनका कहना है कि भूकंप कपल के खराब मूड की निशानी है।

Dazhdbog असाधारण सुंदरता की चार कुंवारी लड़कियों द्वारा परोसा जाता है। ज़ोर्या मॉर्निंग सुबह महल के द्वार खोलती है। ज़ोर्या वेचेर्नया शाम को उन्हें बंद कर देता है। द इवनिंग स्टार और द स्टार डेनित्सा, द मॉर्निंग स्टार, दज़डबोग के अद्भुत घोड़ों की रक्षा करते हैं।

दज़बॉग सूर्य के प्रकाश के देवता थे, लेकिन स्वयं प्रकाशमान नहीं थे। खोर सूर्य देवता थे। खोर्स, जिनके नाम का अर्थ "सूर्य", "सर्कल" है, ने आकाश में घूमते हुए प्रकाशमान को मूर्त रूप दिया। यह एक बहुत ही प्राचीन देवता है, जिसका कोई मानव रूप नहीं था और इसे केवल एक सुनहरी डिस्क द्वारा दर्शाया गया था। एक अनुष्ठान वसंत नृत्य खोर के पंथ से जुड़ा था - एक गोल नृत्य (एक सर्कल में घूमना), मास्लेनित्सा पर बेकिंग पेनकेक्स का रिवाज, आकार में एक सौर डिस्क जैसा दिखता है, और रोशनी वाले पहियों को घुमाना, जो चमकदार का प्रतीक भी था।

सूर्य और उर्वरता के देवताओं का साथी सेमरगल (सिमोर्ग) था - एक पंख वाला कुत्ता, फसलों का संरक्षक, जड़ों, बीजों, स्प्राउट्स का देवता। प्रतीक विश्व वृक्ष है। इसकी पशु उपस्थिति इसकी प्राचीनता की बात करती है; सेमरगल - फसलों के रक्षक - के विचार को एक अद्भुत कुत्ते के रूप में आसानी से समझाया गया है: असली कुत्तों ने जंगली रो हिरण और बकरियों से खेतों की रक्षा की।

खोर और सेमरगल सीथियन मूल के देवता हैं, उनका पंथ पूर्वी खानाबदोशों से आया था, इसलिए ये दोनों देवता केवल दक्षिणी रूस में ही व्यापक रूप से पूजनीय थे, जो स्टेपी की सीमा पर थे।

लाडा और लेल्या उर्वरता, कल्याण, जीवन के वसंत फूल की महिला देवता थे।

लाडा विवाह, बहुतायत, फसल के समय की देवी है। 15वीं शताब्दी तक ध्रुवों के बीच उसके पंथ का पता लगाया जा सकता है; प्राचीन काल में, यह सभी स्लावों के साथ-साथ बाल्ट्स में भी आम था। देर से वसंत ऋतु में देवी को प्रार्थना की गई और गर्मियों के दौरान, एक सफेद मुर्गे की बलि दी गई (सफेद रंग अच्छे का प्रतीक है)।

लाडा को "मदर लेलेवा" कहा जाता था। लेल्या अविवाहित लड़कियों की देवी, वसंत की देवी और पहली हरियाली है। उसका नाम बचपन से जुड़े शब्दों में मिलता है: "ल्याल्या", "ल्यालका" - एक गुड़िया और एक लड़की से अपील; "पालना"; "लेलेको" - एक सारस जो बच्चों को लाता है; "संजोना" - एक छोटे बच्चे की देखभाल करना। लेल्या को विशेष रूप से युवा लड़कियों द्वारा सम्मानित किया गया था, उनके सम्मान में लायलनिक की वसंत की छुट्टी मनाते हुए: उन्होंने अपने दोस्तों में से सबसे सुंदर को चुना, उसके सिर पर एक माल्यार्पण किया, उसे एक टर्फ बेंच (युवा हरियाली को अंकुरित करने का प्रतीक) पर बैठाया, चारों ओर नृत्य किया उसने और लेलिया की महिमा के गीत गाए, फिर लड़की - "लेलिया" ने अपने दोस्तों को पहले से तैयार माल्यार्पण के साथ प्रस्तुत किया।

माकोश (मोक्ष) की सर्व-स्लाव पूजा - पृथ्वी की देवी, फसल, महिला भाग्य, सभी जीवित चीजों की महान मां - धरती माता के सबसे प्राचीन कृषि पंथ में वापस जाती है। मकोश, उर्वरता की देवी के रूप में, सेमरगल और ग्रिफिन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जलपरी सिंचाई के साथ, सामान्य रूप से पानी के साथ - मकोश की पूजा स्प्रिंग्स पर की जाती थी, एक बलिदान के रूप में, लड़कियों ने कुओं में यार्न फेंक दिया।

निचली दुनिया से जुड़े प्रजनन क्षमता के पुरुष देवता वेलेस (वोलोस) थे। व्यापार और जानवरों के देवता। के रूप में भी जाना जाता है - झुंडों का रक्षक। प्रतीक - एक गाँठ में बंधा अनाज या अनाज का ढेर। पवित्र जानवर और पौधे: बैल, अनाज, गेहूं, मक्का। वोलोस एक उदार देवता है जो व्यापार को नियंत्रित करता है और यह सुनिश्चित करता है कि वादे पूरे हों। उनके नाम पर शपथ और अनुबंध की शपथ ली जाती है। जब पेरुन युद्ध का सबसे बड़ा देवता बन गया, तो उसने माना कि स्वरोजिच के विपरीत, उसे सलाह देने के लिए एक शांत सिर की जरूरत थी। इस वजह से, उन्होंने वोलोस को अपना दाहिना हाथ और सलाहकार नियुक्त किया।

बालों का एक अलग पक्ष भी होता है। वह सभी पालतू जानवरों की सुरक्षा है। वोलोस दाढ़ी वाले चरवाहे की आड़ में दिखाई देते हैं। वोलोस कवच के संरक्षक देवता हैं।

उर्वरता के सामान्य स्लाव देवताओं में, एक विशेष स्थान पर युद्ध के समान देवताओं का कब्जा है, जिनके लिए खूनी बलिदान किए गए थे - यारिलो और पेरुन। गहरी पुरातनता और, परिणामस्वरूप, इन देवताओं की व्यापक लोकप्रियता के बावजूद, अधिकांश स्लाव जनजातियों द्वारा उनकी युद्ध जैसी उपस्थिति के कारण उन्हें बहुत कम सम्मानित किया गया था।

यारिलो वसंत और मस्ती के देवता हैं। प्रतीक जंगली फूलों की माला या मुकुट है। पवित्र जानवर और पौधे - गेहूं, अनाज। हंसमुख यारिलो वसंत पौधों के संरक्षक संत हैं।

स्लाव थंडरर पेरुन था। प्रतीक एक पार की गई कुल्हाड़ी और हथौड़ा है। उनका पंथ सबसे पुराने में से एक है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तारीख है, जब युद्ध के रथों पर युद्ध के समान चरवाहे, कांस्य हथियार रखने वाले, पड़ोसी जनजातियों को अधीन करते हैं। पेरुन का मुख्य मिथक सर्प के साथ भगवान की लड़ाई, मवेशियों के चोर, पानी, कभी-कभी चमकदार और थंडर की पत्नी के बारे में बताता है।

पेरुन - एक सांप सेनानी, एक बिजली-हथौड़ा का मालिक, एक जादुई लोहार की छवि के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। लोहार को जादू के रूप में माना जाता था। कीव की शहर के महान संस्थापक के नाम का अर्थ है हथौड़ा। पेरुन को "राजसी देवता" कहा जाता था, क्योंकि वह राजकुमारों का संरक्षक था, जो उनकी शक्ति का प्रतीक था।

Svantovit - समृद्धि और युद्ध के देवता, के रूप में भी जाना जाता है - मजबूत। प्रतीक एक कॉर्नुकोपिया है। योद्धाओं द्वारा संरक्षित समृद्ध रूप से सजाए गए मंदिरों में स्वंतोवित की पूजा की जाती है। इसमें पुजारी का सफेद घोड़ा होता है, जो हमेशा युद्ध में दौड़ने के लिए तैयार रहता है।

Svarozhich शक्ति और सम्मान के देवता हैं। के रूप में भी जाना जाता है - चिलचिलाती। प्रतीक: ब्लैक बाइसन हेड या दो तरफा कुल्हाड़ी।

Svarozhich Svarog का पुत्र है, और तथ्य यह है कि वह Dazhdbog के साथ मिलकर Pantheon का प्रबंधन करता है, Svarozhich के पिता का इरादा है। सरोग का उपहार - बिजली - उसे सौंपा गया था। वह चूल्हा और घर का देवता है और अपनी वफादार सलाह और भविष्यवाणी की शक्ति के लिए जाना जाता है। वह एक साधारण योद्धा के देवता हैं जो शांति को महत्व देते हैं।

त्रिग्लव प्लेग और युद्ध के देवता हैं। इसे ट्रिपल गॉड के नाम से भी जाना जाता है। प्रतीक एक सांप है, जो एक त्रिकोण के आकार में घुमावदार है।

त्रिग्लव अपने प्रत्येक चेहरे पर एक सुनहरा घूंघट पहने हुए तीन सिर वाले व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है। उसके सिर स्वर्ग, पृथ्वी और निचले क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और कुश्ती में वह एक काले घोड़े की सवारी करता है।

चेरनोबोग बुराई का देवता है। ब्लैक गॉड के नाम से भी जाना जाता है। प्रतीक: काली मूर्ति। यह दुर्भाग्य और दुर्भाग्य लाता है; वह सभी आपदाओं का कारण है। उसके साथ अंधेरा, रात और मौत जुड़ी हुई है। चेरनोबोग हर तरह से बेलबॉग के विपरीत है।

XI-XIII सदियों के शहरी जीवन में बुतपरस्ती।

राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म को अपनाने का मतलब सोच और जीवन के तरीके में पूर्ण और तीव्र परिवर्तन नहीं था। सूबा स्थापित किए गए, चर्च बनाए गए, बुतपरस्त अभयारण्यों में सार्वजनिक सेवाओं को ईसाई चर्चों में सेवाओं से बदल दिया गया, लेकिन विचारों में कोई गंभीर बदलाव नहीं आया, परदादाओं और रोजमर्रा के अंधविश्वासों के विश्वासों की पूरी अस्वीकृति थी।

बहुदेववाद के लिए बुतपरस्ती की निंदा की गई, और ईसाई धर्म को एकेश्वरवाद के आविष्कार का श्रेय दिया गया। स्लावों में, दुनिया के निर्माता और सभी जीवित प्रकृति रॉड - शिवतोवित थे।

रूसी लोगों ने यीशु मसीह को त्रिमूर्ति से अलग किया और चर्च ऑफ द सेवियर का निर्माण किया, जिसने बुतपरस्त दज़बोग को बदल दिया।

ईसाई धर्म भी आदिम द्वैतवाद को दर्शाता है। बुराई की सभी ताकतों का मुखिया शैतान था, जो भगवान से अपराजित था, उसकी असंख्य और शाखाओं वाली सेना के साथ, जिसके खिलाफ भगवान और उसके स्वर्गदूत शक्तिहीन थे। सर्वशक्तिमान परमेश्वर न केवल स्वयं शैतान को, बल्कि उसके सबसे छोटे सेवकों को भी नष्ट नहीं कर सका। एक व्यक्ति को स्वयं अपने जीवन की धार्मिकता और जादुई कार्यों से "राक्षसों को दूर भगाना" था।

आदिम धर्म के इस तरह के एक महत्वपूर्ण खंड पर जादुई प्रभाव पड़ता है उच्च शक्तिअनुष्ठान क्रिया, मंत्र, प्रार्थना गीत, एक समय ईसाई धर्म द्वारा अवशोषित किया गया था और चर्च के अनुष्ठानों का एक अभिन्न अंग बना रहा। सामंतवाद के प्रगतिशील विकास के समय राज्य के लिए धार्मिक समर्थन, खूनी बलिदान का निषेध, साहित्य की एक विस्तृत धारा जो बीजान्टियम और बुल्गारिया से रूस गई - रूस के बपतिस्मा के इन परिणामों का एक प्रगतिशील महत्व था।

परदादा बुतपरस्ती के लिए सहानुभूति का प्रकोप 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में होता है। और, शायद, यह रूढ़िवादी पादरियों के व्यवहार में सामाजिक अभिजात वर्ग की निराशा और नए राजनीतिक रूप के साथ जुड़ा हुआ है, जो बारहवीं शताब्दी में करीब आया। स्थानीय रियासतों को भूमि पर, ज़मस्टोवो बॉयर्स को, और आंशिक रूप से सामान्य रूप से उनकी रियासतों की आबादी के लिए। यह सोचा जा सकता है कि पुरोहित वर्ग ने व्यक्तिगत पोशाक के सूक्ष्म जगत के साथ स्थूल जगत के जादुई संबंध के बारे में अपने विचारों में सुधार किया, जीवन की घटनाओं को मंत्रमुग्ध करने वाले प्रतीकों और बुतपरस्त एपोट्रोपिया के माध्यम से प्रभावित करने की संभावना के बारे में। दोहरा विश्वास नई यूनानी आदतों के साथ पुरानी आदतों और विश्वासों का केवल एक यांत्रिक संयोजन नहीं था; कई मामलों में यह एक सुविचारित प्रणाली थी जिसमें प्राचीन विचारों को काफी सचेत रूप से संरक्षित किया गया था। ईसाई-मूर्तिपूजक दोहरे विश्वास का एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रसिद्ध ताबीज - कुंडल हैं, जो कपड़ों के ऊपर छाती पर पहने जाते हैं।

दोहरा विश्वास केवल बुतपरस्त अंधविश्वासों के लिए चर्च की सहिष्णुता का परिणाम नहीं था, यह अभिजात वर्ग के बुतपरस्ती के आगे के ऐतिहासिक जीवन का एक संकेतक था, जिसने ईसाई धर्म को अपनाने के बाद भी, धर्म के साथ प्रतिद्वंद्विता के नए सूक्ष्म तरीकों का विकास, सुधार, विकसित किया। बाहर से।

11वीं-13वीं सदी में मूर्तिपूजक संस्कार और उत्सव

प्राचीन रूसी उत्सवों का वार्षिक चक्र अलग-अलग, लेकिन समान रूप से पुरातन तत्वों से बना था, जो पहले किसानों की भारत-यूरोपीय एकता या प्रारंभिक ईसाई धर्म द्वारा अपनाए गए मध्य पूर्वी कृषि पंथों से जुड़ा था।

तत्वों में से एक सौर चरण था: शीतकालीन संक्रांति, वसंत विषुव और ग्रीष्म संक्रांति। नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड में शरद ऋतु विषुव बहुत खराब रूप से चिह्नित है।

दूसरा तत्व बारिश के लिए और फसल पर वनस्पति बल के प्रभाव के लिए प्रार्थना का एक चक्र था। तीसरा तत्व फसल उत्सवों का चक्र था। चौथा तत्व पूर्वजों (रदुनित्सा) के स्मरणोत्सव के दिन थे। पांचवां कैरोल हो सकता है, प्रत्येक महीने के पहले दिनों में छुट्टियां। छठा तत्व ईसाई अवकाश था, जिनमें से कुछ सौर चरणों को भी चिह्नित करते थे, और कुछ भूमध्य सागर के दक्षिणी क्षेत्रों के कृषि चक्र से जुड़े थे, जिसमें प्राचीन स्लावों के कृषि चक्र की तुलना में अलग कैलेंडर तिथियां थीं।

नतीजतन, रूसी लोक छुट्टियों की एक बहुत ही जटिल और बहु-मूल प्रणाली धीरे-धीरे बनाई गई थी।

क्राइस्टमास्टाइड संस्कार के मुख्य तत्वों में से एक जानवरों की तरह कपड़े पहनना और "मशकर्स" में नृत्य करना था। चांदी के कंगन पर अनुष्ठान के मुखौटे चित्रित किए गए थे।

"भयानक" वेलेस दिनों पर, 1 जनवरी से 6 जनवरी तक - अपनी दूसरी छमाही में एक विशेष आनंदोत्सव प्राप्त करते हुए, क्रिसमस के पूरे सर्दियों के समय में मुखौटे जारी रहे।

राज्य धर्म के रूप में ईसाई धर्म को अपनाने के बाद, शासक अभिजात वर्ग के लिए अनिवार्य नए, चर्च-राज्य के साथ प्राचीन मूर्तिपूजक छुट्टियों का कैलेंडर संपर्क था। कई मामलों में, ईसाई छुट्टियां, जो स्लाव की तरह उत्पन्न हुईं, एक आदिम खगोलीय आधार पर, सौर चरणों पर, समय (क्रिसमस, घोषणा) में मेल खाती थीं, अक्सर वे अलग हो जाती थीं।

रुसल मंत्र संस्कार और नृत्य मूर्तिपूजक त्योहार का प्रारंभिक चरण था, जो एक अनिवार्य अनुष्ठान दावत में बलि मांस मांस की अनिवार्य खपत के साथ समाप्त होता है: सूअर का मांस, बीफ, मुर्गियां और अंडे।

चूंकि कई बुतपरस्त छुट्टियां रूढ़िवादी लोगों के साथ कैलेंडर में मेल खाती थीं या मेल खाती थीं, बाहरी रूप से शालीनता लगभग देखी गई थी: दावत की व्यवस्था की गई थी, उदाहरण के लिए, प्रसव में महिलाओं की छुट्टी के अवसर पर नहीं, बल्कि जन्म के दिन के कारण। वर्जिन, लेकिन अगले दिन पहले से ही "अधर्म के दूसरे भोजन" के रूप में जारी रहा।

स्लाव-रूसी बुतपरस्ती का ऐतिहासिक विकास।

"मूर्तिपूजा" एक अत्यंत अस्पष्ट शब्द है जो चर्च के वातावरण में सभी गैर-ईसाई, पूर्व-ईसाई को संदर्भित करने के लिए उत्पन्न हुआ।

विशाल बुतपरस्त द्रव्यमान के स्लाव-रूसी हिस्से को किसी भी तरह से एक अलग, स्वतंत्र और केवल स्लावों के लिए निहित, आदिम धार्मिक विचारों के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए।

बुतपरस्ती के अध्ययन के लिए मुख्य परिभाषित सामग्री नृवंशविज्ञान है: अनुष्ठान, गोल नृत्य, गीत, बच्चों के खेल जिसमें पुरातन अनुष्ठान पतित हो गए हैं, परियों की कहानियां जिनमें प्राचीन पौराणिक कथाओं और महाकाव्य के टुकड़े संरक्षित हैं।

जैसे-जैसे आदिम समाज का विकास हुआ, वैसे-वैसे इसकी सामाजिक संरचना की जटिलता धार्मिक विचारों पर विकसित हुई: नेताओं और पुजारियों का आवंटन, जनजातियों और आदिवासी पंथों का समेकन, बाहरी संबंध और युद्ध।

विकास के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ शर्तों के तहत उत्पन्न होने वाले देवता समय के साथ नए कार्य प्राप्त कर सकते हैं, देवताओं में उनका स्थान बदल सकता है।

तत्कालीन पैगनों की दुनिया में चार भाग शामिल थे: पृथ्वी, दो आकाश और भूमिगत जल क्षेत्र। यह स्लाव बुतपरस्ती की विशिष्टता नहीं थी, बल्कि विचारों के एक सार्वभौमिक स्टैडियल-अभिसरण विकास का परिणाम था जो विवरण में भिन्न था, लेकिन मुख्य रूप से इस योजना द्वारा निर्धारित किया गया था। नदियों, जंगलों, खेतों, जानवरों और मानव आवासों से भरे एक बड़े भूमि क्षेत्र के बारे में पृथ्वी के बारे में प्राचीन विचारों को उजागर करना सबसे कठिन काम है। कई लोगों के लिए, पृथ्वी को पानी से घिरे एक गोलाकार विमान के रूप में चित्रित किया गया था। पानी को या तो समुद्र के रूप में या पृथ्वी को धोने वाली दो नदियों के रूप में समेकित किया गया था, जो अधिक पुरातन और स्थानीय हो सकता है - जहां भी कोई व्यक्ति था, वह हमेशा अपने निकटतम भूमि स्थान को सीमित करते हुए, किन्हीं दो नदियों या धाराओं के बीच रहता था।

मध्यकालीन लोग, भले ही उन्होंने बपतिस्मा लिया हो या नहीं, दुनिया पर शासन करने वाली ताकतों की परदादा द्वैतवादी योजना में विश्वास करना जारी रखा, और सभी पुरातन उपायों से खुद को, अपने घरों और संपत्ति को पिशाचों की कार्रवाई से बचाने की कोशिश की और "नवी" (विदेशी और शत्रुतापूर्ण मृत)।

राजकुमारों इगोर, शिवतोस्लाव और व्लादिमीर के तहत, बुतपरस्ती बन गई राज्य धर्मरूस, राजकुमारों और लड़ाकों का धर्म। बुतपरस्ती को मजबूत किया गया और प्राचीन रीति-रिवाजों को पुनर्जीवित किया जो मरने लगे। पुश्तैनी बुतपरस्ती के लिए युवा राज्य की प्रतिबद्धता राज्य की राजनीतिक स्वतंत्रता को बनाए रखने का एक रूप और साधन था। 10वीं शताब्दी में नवीकृत बुतपरस्ती ईसाई धर्म के साथ प्रतिद्वंद्विता की स्थितियों में गठित किया गया था, जिसने न केवल शानदार शाही अंतिम संस्कार की व्यवस्था को प्रभावित किया, न केवल ईसाइयों के उत्पीड़न और शिवतोस्लाव द्वारा रूढ़िवादी चर्चों के विनाश, बल्कि रूसी मूर्तिपूजक धर्मशास्त्र के विरोध के अधिक सूक्ष्म रूप में भी। ग्रीक ईसाई को।

10वीं-12वीं शताब्दी में ईसाई धर्म को अपनाने से रूसी गांव के धार्मिक जीवन में बहुत कम बदलाव आया। एकमात्र नवाचार श्मशान की समाप्ति थी। कई माध्यमिक संकेतों के अनुसार, कोई सोच सकता है कि एक धन्य जीवन का ईसाई सिद्धांत "अगली दुनिया में", इस दुनिया में धैर्य के पुरस्कार के रूप में, तातार आक्रमण के बाद और प्रारंभिक विचारों के परिणामस्वरूप गांव में फैल गया। एक विदेशी जुए की अपरिहार्यता के बारे में। हजारों वर्षों में बनी मूर्तिपूजक मान्यताएँ, अनुष्ठान, षड्यंत्र, एक नए विश्वास को अपनाने के तुरंत बाद एक निशान के बिना गायब नहीं हो सकते थे।

चर्च के अधिकार के पतन ने बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च की शिक्षाओं की शक्ति को कम कर दिया, और यह XI - XIII सदियों में था। रूसी समाज के सभी स्तरों में फीका नहीं पड़ा, लेकिन अर्ध-कानूनी स्थिति में चले गए, क्योंकि चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने सार्वजनिक ऑटो-दा-फे तक, मूर्तिपूजक जादूगरों के लिए कठोर उपाय लागू किए।

बारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। शहरों में और रियासतों-बोयार हलकों में बुतपरस्ती का पुनरुद्धार होता है। बुतपरस्ती के पुनरुद्धार के लिए स्पष्टीकरण डेढ़ दर्जन बड़ी रियासतों-राज्यों का उनके स्थिर राजवंशों के साथ क्रिस्टलीकरण हो सकता है, जो 1130 के दशक से स्थानीय बॉयर्स की बढ़ी हुई भूमिका और एपिस्कोपेट की अधिक अधीनस्थ स्थिति के साथ आकार लेते थे, जो राजकुमार पर निर्भर निकला। बुतपरस्ती का नवीनीकरण सूर्य के अलावा एक अभेद्य प्रकाश के एक नए सिद्धांत के उद्भव में परिलक्षित हुआ, एक महिला देवता के पंथ में, प्रकाश के देवता की मूर्तिकला छवियों की उपस्थिति में।

रूस में कई जटिल घटनाओं के परिणामस्वरूप, to प्रारंभिक XIIIमें। गाँव और शहर दोनों में एक तरह का दोहरा विश्वास पैदा किया गया था, जिसमें गाँव ने अपने धार्मिक परदादा के जीवन को जारी रखा, बपतिस्मा लिया, और शहर और रियासत-बोयार मंडल, चर्च क्षेत्र से बहुत कुछ अपनाया और ईसाई धर्म के सामाजिक पक्ष का व्यापक रूप से उपयोग करते हुए, न केवल अपनी समृद्ध पौराणिक कथाओं, निहित संस्कारों और अपने नृत्यों के साथ हर्षित कार्निवलों के साथ अपने बुतपरस्ती को नहीं भूले, बल्कि अपने प्राचीन, चर्च-उत्पीड़ित धर्म को और अधिक बढ़ा दिया उच्च स्तर, बारहवीं शताब्दी में रूसी भूमि के सुनहरे दिनों के अनुरूप।

निष्कर्ष

राज्य के सहस्राब्दी वर्चस्व के बावजूद परम्परावादी चर्च, बुतपरस्त विश्वास XX सदी तक लोकप्रिय विश्वास थे। अनुष्ठानों, नृत्य खेलों, गीतों, परियों की कहानियों और लोक कलाओं में प्रकट।

संस्कार-खेल का धार्मिक सार लंबे समय से गायब है, आभूषण की प्रतीकात्मक ध्वनि को भुला दिया गया है, परियों की कहानियों ने अपना पौराणिक अर्थ खो दिया है, लेकिन यहां तक ​​\u200b\u200bकि वंशजों द्वारा अनजाने में दोहराए गए पुरातन मूर्तिपूजक रचनात्मकता के रूप भी बहुत रुचि रखते हैं, सबसे पहले, बाद की किसान संस्कृति के एक ज्वलंत घटक के रूप में, और दूसरी बात, हमारे दूर के पूर्वजों द्वारा दुनिया के हजारों वर्षों के ज्ञान के बारे में जानकारी के अमूल्य खजाने के रूप में।