प्राचीन स्लावों का धर्म: हमारे पूर्वज किसमें विश्वास करते थे? स्लावों का प्राचीन धर्म।

यह प्राचीन स्लाव दंतकथाओं से संबंधित अभिलेखों की इतनी कमी नहीं है, बल्कि इस विषय के बारे में शुष्क किंवदंतियों को विकसित करने के प्रयासों की कमी है, यही कारण है कि हमारे पास अभी भी इन देवताओं का व्यवस्थित वर्णन नहीं है। स्लाव जनजातियों द्वारा ईसाई धर्म के प्रबोधन के तुरंत बाद के लेखकों के पास मूर्तिपूजा के बारे में बहुत कम या पूरी तरह से चुप रहने का कारण था, जो अभी तक पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ था, और कई लोगों द्वारा उनके पिता के विश्वास के रूप में सम्मान किया जा सकता है।

लेकिन हमारे लिए शानदार हठधर्मिता को पूरी तरह से तलाशने, विकसित करने और प्रस्तुत करने का कोई खतरा नहीं है: हमारे लिए यह कथा कुछ और नहीं बल्कि जिज्ञासा का भोजन है; और यदि हम इसमें से सबसे महत्वपूर्ण कुछ भी प्राप्त कर सकते हैं, तो मनुष्य द्वारा देवताओं के निर्माण से, स्वाभाविक रूप से अपनी छवि में, यानी उसकी राष्ट्रीय संपत्ति, रीति-रिवाजों, जीवन के तरीके, ज्ञान की डिग्री और यहां तक ​​कि फंतासी की गतिविधि, हर तरह की कल्पना में सभी का पहला निर्माता बोना, हम अपने पूर्वजों की बुद्धिमान और नैतिक उपस्थिति को बेहतर ढंग से पहचान सकते हैं। चित्र, कर्म, यहाँ तक कि एक निश्चित लोगों के देवताओं के नाम, उसके कितने गुणों का सार।

भारतीयों में, एक नम्र लोग, देवता नम्र और दयालु हैं; दुष्टों को शक्ति से वंचित किया जाता है, कम से कम वे इसे किसी अन्य तरीके से नहीं फैलाते हैं, सिवाय इसके कि वे अच्छे देवताओं की देखरेख करते हैं। सुखी अचियन आकाश, निवासियों की आदतों का उल्लास, जीवंत कल्पना, देवताओं और उनके साथ जुड़े कर्मों को मज़ेदार, सुखद और कोई भी सोच सकता है, यहां तक ​​​​कि यूनानियों की मूर्तिपूजा के समय भी, सुखद के लिए और अक्सर उपयोगी किस्से, श्रद्धेय। टॉरिस में शासन करने वाली बर्बरता ने डायना को देवी की डिग्री तक बढ़ा दिया (शायद यूनानियों द्वारा देवता कहा जाता है, और अन्यथा वहां बुलाया जाता है), पथिकों के खून की मांग करता है।

ग्लोब पर प्रत्येक देश के लिए विविध रूप से, खुले प्राकृतिक आकाश, विभिन्न हवाई घटनाएं, वायु का विघटन, पृथ्वी की फलदायीता, मात्रा और उत्पादों की गुणवत्ता दोनों में, उन देशों के बहुत ही पृथ्वीविज्ञानी ने जोड़ा। लोगों की संपत्ति ने इन स्वप्निल जीवों के विचार में योगदान दिया। क्यों, प्राचीन स्लावों की दंतकथाओं को उचित तरीके से देखते हुए, यह आशा की जाती है कि हम प्राचीनता के कुछ परदे खोलेंगे जो उनके आसपास की चीजों के बारे में उनकी मानसिक रूपरेखा की संपत्ति, ज्ञान, नैतिकता और ज्ञान की सीमा को छुपाते हैं। हालांकि कुछ हद तक, उनके विचारों का तरीका।

फंतासी या दिवास्वप्न के काम का वर्णन करते हुए, मुझे लगता है कि मैं पाप नहीं करूंगा, अगर उसके कामों में आने वाली खामियों और कमियों के बावजूद, मैं इसे अपनी प्राचीन कल्पना से भर दूंगा। प्राचीन चित्रों में सही, घिसे-पिटे या फीके स्थान, नए रंगों से सुधारे गए, यद्यपि पुराने तरीके से, चित्रों की कीमत कम करते हैं; लेकिन क्या कुछ भी कुछ से बेहतर नहीं है? और क्या फिदास का शुक्र इस प्रसिद्ध प्राचीन गुरु के स्वाद में हाथ और पैरों के साथ बेहतर नहीं है, अगर केवल उसका धड़ बचा है, और वह अभी भी स्थानों पर दस्तक दे सकता है?

यह ज्ञात है कि प्राचीन ग्रीक और लैटिन लेखकों को सही या सही करके, उन्होंने उन्हें सर्वश्रेष्ठ बना दिया, लेकिन क्या सभी सुधार लेखक के शब्द या विचार पर एक हिट में किए गए हैं? और शायद दूसरों ने पांडुलिपि को संपादित करने की आड़ में, लेखक द्वारा स्वयं शब्दों और विचारों में सुधार नहीं किया, जिसके लिए वह स्वयं धन्यवाद कर सकेगा।

मैं प्राचीन स्लावों की कल्पना के विशाल और विविध क्षेत्रों में जाता हूं; उनके माध्यम से भटकते हुए, मैं पूरे स्वप्निल विचारों और उनके छोटे कणों को इकट्ठा करना शुरू कर दूंगा, और ये बाद वाले, उनकी संरचना के अनुसार, उन्हें इसी राज्य की सामग्री के साथ और कल्पना या सपने देखने के नियमों के अनुसार पूरक करेंगे।

यद्यपि देवताओं की उत्पत्ति या स्लाव सामंतवाद हमारे लिए संरक्षित नहीं किया गया है; जो, निश्चित रूप से, अपने समय में होना चाहिए था; हालाँकि, देवताओं के गुणों, या बेहतर, प्राकृतिक चीजों, उनके कर्मों और घटनाओं से, हम इनके स्वप्निल मूल के बारे में भी निष्कर्ष निकाल सकते हैं। "एड्डा" कुछ हद तक स्पष्ट रूप से रैंक के बारे में बताता है, सेल्टिक देवताओं की उत्पत्ति में आदेश; ग्रीक सामंतवाद से, उनकी वंशावली एक युवा जर्मन बैरन की तुलना में सभी के लिए अधिक परिचित है। स्लाव दोनों के आसपास के क्षेत्र में रहते थे, और यह पता चला कि उनके सपनों में उन्होंने दोनों की नकल की, और शायद वे दोनों में मूल थे। और इसलिए मैं, देवताओं के दोनों ग्रीक विभाजकों का अनुसरण करते हुए, विशेष रूप से वास्तविक स्लाव दंतकथाओं में तल्लीनता से, और इस रेखा के संबंध में लगभग लुप्त हो गया, खोजते हुए, मैं इन देवताओं की प्रकृति से उदात्त, अंडरवर्ल्ड, सांसारिक और जल में विभाजित करता हूं .

1 . और इसलिए, सबसे ऊँचे देवताओं में से, मैं देवताओं को पृथ्वी से बाहर रखूँगा, लेकिन उस पर केवल उनके कार्यों को दिखाऊँगा, जो मनुष्य के लिए मूर्त हैं।

और ऐसे देवता होंगे:

पेरुन, ईथर आंदोलन, गड़गड़ाहट।

गोल्डन बाबा, साइलेन्स, पीस।

स्वेतोविद, सूरज, महत्वपूर्ण गर्मी।

Znich, प्रारंभिक आग, ईथर।

बेलबॉग, अच्छी और अच्छी शुरुआत।

बलवान देव, बलवान देव।

दज़भोग, कल्याण।

पेट, जीवन रक्षक

बर्फ, युद्ध।

कोल्याडा, शांति।

प्रसन्नता, आनंद।

लाडा, सौंदर्य।

उसके ब्च्चे:

लैला, प्यार।

पॉल, शादी।

किया, विवाह।

डिडिलिया, प्रसव।

Mertsana, फसल की भोर देवी।

2 . सांसारिक, जिनके गुण सांसारिक उपयोगी उत्पादों से अलग हैं, किसी व्यक्ति की महत्वपूर्ण जरूरतों के लिए, या केवल इन कर्मचारियों के सुख के लिए, और जिनके वे संरक्षक प्रतीत होते हैं।

त्रिगला, पृथ्वी।

वोलोस, मोगोश, मवेशियों का संरक्षण करने वाले देवता।

कुपाला, सांसारिक फल।

रोडोमिसल, अच्छी सलाह देने वाले।

स्वा, फलों की देवी।

ज़ेवाना, शिकार की देवी।

चूर, सीमा के देवता।

प्रोन, या सिद्ध, अटकल के देवता।

रोडेगास्ट, आतिथ्य और शहरों के देवता।

कोर्स, नशे के देवता।

यास्सा

पॉज़विज़्ड, तूफानों और हवाओं के देवता।

डोगोडा, मार्शमैलो।

Zimtserla, या Zimsterla, वसंत।

ज़िमर्ज़ला, सर्दी।

3 . अंडरवर्ल्ड के देवता, जो प्रतिशोध और निष्पादन का प्रतिनिधित्व करते हैं, उन्हें विरासत में अधर्म और वाइस मिलते हैं।

निय, जो अंडरवर्ल्ड पर राज करता है।

चेरनोबोग, प्रतिशोध के देवता।

यगा बाबा।

किकिमोरा, नींद के देवता।

4 . पानीदार, जिसकी शक्ति पानी के ऊपर फैली हुई है, ये हैं:

समुद्र का राजा। जलपरियां।

समुद्र का चमत्कार। पानीवाले, पानी के शैतान।

इत्र:

भूत। कहाँ।

ब्राउनीज़। लानत है।

स्टेनी। दानव।

कीचड़।

देवता, या नायक:

पोल्कनी। मैगस।

वोलोटी। वोल्खोवेट्स।

स्लाव्यान। रुडोटोक।

झीलें जल जाती हैं:

इल्मर।

विद्यार्थी।

नदियाँ:

कीड़ा।

अगुआ।

हालाँकि, स्लाव लोगों के मन की पवित्रता में यह तथ्य शामिल हो सकता है कि उनका विश्वास, कई बुतपरस्तों का / मैं यह नहीं कहता / सबसे शुद्ध है। उनके देवताओं के लिए प्राकृतिक क्रियाएं हैं, जो किसी व्यक्ति पर उनके उपकार से प्रभावित होते हैं, और भय और अधर्म के निष्पादन की सेवा करते हैं, समान रूप से प्राकृतिक गुणऔर पूर्णता को देवता घोषित किया।

इसमें प्रवेश करने के बाद, व्लादिमीरियाडा के निर्माता इसमें ऐसा कहते हैं:

जिसमें उत्तर ने पवित्र देवताओं को मान्यता दी;

ये प्रकृति के कार्य और गुण थे,

मानवीय कमजोरियाँ, हृदय के अंधे जुनून।

और इसमें अच्छे और लाभकारी कर्म भी जोड़ सकते हैं।

उनकी सभी दंतकथाओं में एक भी ईश्वर नहीं है जिसे एक आहत व्यक्ति माना जा सकता है, जैसा कि हम यूनानियों के बीच पाते हैं (मैं रोमनों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, जिन्होंने उनसे सब कुछ ले लिया), और फोनीशियन, मिस्रियों और उनके मॉडल असीरियन। और इसे जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए प्राकृतिक प्रकाशउनका मन है कि नश्वर अमर नहीं हो सकते। स्थिति सरल है, लेकिन ऐसा लगता है कि उन लोगों द्वारा बुरी तरह से प्रबुद्ध किया गया है जो अपने ज्ञान का दावा करते हैं, और हमारे शिक्षकों द्वारा कई मामलों में।

हालाँकि, ऐसा लगता है कि सर्वोच्च व्यक्ति स्लावों के लिए अज्ञात नहीं था, सर्वशक्तिमान होने के नाते, सभी बनाने वाले, और एक शब्द में, देवताओं के भगवान और इस विशेष नाम के लिए भगवान थे। बाकी, जैसा कि यह था, अधीनस्थ थे, या अधिक, प्रकृति के चेहरे के आकार के गुण। भगवान, प्रकाश, गर्मी, पृथ्वी की उर्वरता और प्रकृति के पुनरुत्थानवादी के रूप में, श्वेतोविद कहा जाता है; लेकिन अमूर्त में यह आत्मज्ञान और मन के प्रकाश का देवता होगा। गड़गड़ाहट और बिजली पैदा करने वाले देवता को पेरुन कहा जाता है; वह अमूर्तता में है, एक ईश्वर है जो ईथर-उग्र धमाकों, कानूनविहीन लोगों के प्रकोप से भयभीत है। बेल-देवता, या एक अच्छा देवता, सभी आशीर्वादों का दाता है। एक मजबूत भगवान, परमप्रधान के गुणों में से एक, वास्तव में नैतिक देवता।

लेकिन यह सब विशेष रूप से प्रत्येक भगवान के वर्णन से स्पष्ट स्पष्टता के साथ देखा जाएगा। मैं केवल देवी लाडा और उनके बच्चों के बारे में कुछ उल्लेख करूंगा। ऐसा लगता है कि लाडा की चार बच्चों की मां होने की सुंदरता से ज्यादा मजाकिया कुछ भी नहीं है; उनकी संख्या भरी हुई है; जोड़ने के लिए कुछ भी नहीं है, लेकिन घटाना एक अपूर्णता है। सौंदर्य, लाडा, लेली का पहला पुत्र है, यानी प्यार; लेलेई के बाद दूसरा, पोलेला, या विवाह होता है; विवाह में समाप्त होने के लिए प्रेम से अधिक नैतिक क्या है; लेकिन यह अभी भी असंतुष्ट है; बेटा विवाहित जीवन के देवता का अनुसरण करता है, और यह डिडो है, जिसकी पत्नी डिडिलिया, बच्चे पैदा करने की देवी, इस अशुद्ध जीवन का संरक्षण करती है। इस परिवार से ज्यादा खूबसूरत कुछ नहीं है; क्योंकि आम तौर पर अधिक स्वीकृत कुछ भी नहीं है, और यह सत्य ही है, जो विभिन्न चेहरों में प्रस्तुत किया गया है।

यहाँ एक तस्वीर दिखा रही है कि स्लाव दंतकथाएँ उचित थीं, जबकि उनके देवता अमूर्त अवधारणाओं से प्रेरित थे, और, इसके अलावा, अक्सर मजाकिया और हमेशा सच होते थे। अगर हम शानदार नामों को हटा दें, तो अब हम और हमारे पूर्वज अलग नहीं सोचते; ऐसा भी लगता है कि सोचने का यह तरीका सभी प्रबुद्ध लोगों के लिए सामान्य है। सौंदर्य, प्रेम, विवाह, विवाह, संतानोत्पत्ति सभी लोगों के लिए अवधारणाएं और क्रियाएं आपस में जुड़ी हुई हैं। सूर्य सांसारिक प्रकृति का भला करता है; गड़गड़ाहट भय उत्पन्न करती है; सुनहरी प्रकृति, लोगों की आम माँ; अच्छाई, शक्ति, दान, जीवन देने वाली, ऊपर से बहने वाली, पूर्वजों के विचार हैं, जिन पर उन्होंने अपने बहुदेववाद का मंदिर बनाया।

भगवान उच्च

पेरुन

भयानक स्लाव देवता। वह सभी हवाई घटनाओं के निर्माता के रूप में पूजनीय थे। उसके हाथ ने गड़गड़ाहट और बिजली को नियंत्रित किया। ऐसा लगता है कि स्लाव पेरुन होमर के ज़ीउस के समान ही सभ्य है, "क्लाउड चेज़र" का अनुप्रयोग। यह देवता विशेष रूप से कीव और नोवगोरोड में पूजनीय था। सबसे पहले, उनका मंदिर बोरीचेव स्ट्रीम के ऊपर एक पहाड़ी पर बनाया गया था। "व्लादिमीरियड" में जी। खेरसकोव इस मंदिर का वर्णन इस प्रकार करते हैं:

यह मंदिर, एक भयानक मंदिर, बोरिचव धारा के ऊपर,

यह एक ऊँची पहाड़ी पर बना हुआ था;

मूर्ति के धुएँ से पहले धूम्रपान उठ गया,

उसके सामने सूखा खून दिखाई दे रहा था।

और वह कहीं और है:

पेरुन का गर्वित मंदिर ऊँचा बनाया गया था,

उसने पर्वतों पर दूर तक छाया फैलाई:

उसके सामने हमेशा एक न बुझने वाली ज्योति जलती है,

प्रवेश द्वार पर, आधारशिला स्वीकृत है,

और लोगों के द्वारा मृत्यु के पत्थर का नाम रखा;

वह हर जगह काले खून से सराबोर है;

उस पर, वह अभागा पीड़ित कांप उठा,

पोषण करने वाले पुजारियों की क्रूरता:

घातक हथियार लटके हुए हैं,

बर्तन खून से भर जाते हैं।

व्लादिमीर ने रूस पर निरंकुशता करने के बाद, इस देवता के सम्मान में कई मंदिरों का निर्माण किया। बोरिचेवस्की धारा के ऊपर खड़े होकर, इसे केवल प्राचीन काल से निर्मित किया जा रहा है, इसे नवीनीकृत और सजाया जा सकता है। क्या इस धारा का नाम पेरुन के पैतृक नाम से नहीं आया है?

कीव के पहले बसने वाले, सरमाटियन मूल के होने के नाते, और वहां आने के बाद, शायद स्कैंडिनेवियाई प्रायद्वीप से, उनके साथ सेल्टिक देवताओं को लाया। बोरिच को पेरुन कहा जा सकता है, जैसा कि ओडिन, बोर का बेटा था, यही वजह है कि पहाड़ी और धारा या धारा दोनों को बोरीचेव कहा जाता है; बोर के लिए देवताओं का पिता था, या स्कैंडिनेवियाई देवताओं के स्वामी ओडिन के पिता थे। सेल्टिक पुजारियों ने खुद को इस बोर के वंशज होने का दावा किया।

पेरुन, शब्द के वास्तविक अर्थ में, एक वज्रपात तीर पर, या अधिक स्वाभाविक रूप से, बिजली पर, एक विद्युत जेट पर, या एक गड़गड़ाहट वाली चिंगारी पर ले जाता है। लेकिन इसकी संभावना ज्यादा लगती है जातिवाचक संज्ञावज्र के देवता के अपने ही नाम से इसकी उत्पत्ति हुई। पेरुन टोरियम या टोरम शब्द से आया प्रतीत होता है, जिसका सरमाटियन भाषा में अर्थ है परमप्रधानहोना, भगवान। इस देवता की मूर्ति एक पदार्थ से नहीं बनी थी। शिविर लकड़ी से उकेरा गया था; सिर चांदी में ढाला जाता है; और कान और मूंछें सोने से गढ़ी गई हैं; पैर लोहे के जालीदार हैं; अपने हाथ में उन्होंने बिजली के समान कुछ धारण किया, जिसे संयुक्त माणिकों द्वारा दर्शाया गया था औरकार्बनकल्स। इससे पहले कि वह एक न बुझने वाली लौ जलाता, जिसकी लापरवाही के लिए पुजारी को मौत की सजा दी जाती थी, जिसमें उसे इस देवता के दुश्मन के रूप में जलाना शामिल था।

"व्लादिमीराद" में इसे इससे कुछ अलग तरीके से वर्णित किया गया है; हालाँकि, इतने उच्च देवता के अनुसार:

इस उदास मंदिर में एक भयानक मूर्ति थी,

वह एक सुनहरा मुकुट, क्रिमसन पोर्फिरी पहनता है;

पेरुन के हाथ में मुड़कर उसने पकड़ लिया,

जिससे उसने गुस्से में मारपीट करने की धमकी दी;

उसके माथे पर सोने के बड़े सींग थे,

चांदी की छाती, लोहे के पैर थे;

उनका उच्च सिंहासन माणिकों से जल गया,

और उन्हें सभी देवताओं का देवता कहा जाता था।

इस वर्णन से प्रतीत होता है कि वह भयंकर वज्रपात करने वाला देवता था; और इसलिए, कानूनविहीन, जल्लाद और विध्वंसक के नैतिक अर्थों में। वह देवताओं में एक स्वामी के रूप में भी पूजनीय था, और बलवान था; एक शब्द में, मनुष्य के लिए प्रकृति में भयानक सब कुछ का निर्माता।

उनके सांसारिक चेहरे का विशाल ग्लोब कांपता है।

यह वज्रपात से टकराता है, यह बिजली से चमकता है,

माथे पर कत्ल है, आंखों पर मौत है।

उसका मुकुट सर्प है, उसके वस्त्र भय हैं।

"व्लादिम"।

इसलिए, बलिदान देवताओं के राजा के काल्पनिक गुणों के अनुरूप थे। उनके सम्मान में मवेशियों का वध किया जाता था ... अंधविश्वास, मूर्खतापूर्ण रूप से स्वयं के एक आवश्यक अंग के रूप में पूजनीय, इसके लिए बलिदान, यानी दाढ़ी और सिर के बाल, उन्हें मुंडवाना।

उनके लिए समर्पित चीजों में, पूरे जंगल और उपवन थे, जिनमें से किसी भी गाँठ को लेने को मृत्यु के योग्य माना जाता था।

कई देशों और शहरों को छोड़कर, जहां मंदिर इस भगवान को समर्पित थे, सबसे शानदार कीव में बोरिचव धारा के ऊपर था, जिसे प्रिंस व्लादिमीर द्वारा बनाया गया था, या बेहतर सजाया गया था। एक और कम शानदार नोवगोरोड में नहीं था, जिसे उनके चाचा डोब्रीन्या ने बनाया था, जो कि नोवगोरोड में एक पोसाडनिक या गवर्नर थे। दोनों ने ईसाई धर्म के साथ-साथ पेरुनोव की मूर्तियों के साथ-साथ रूस के ज्ञान के बाद अपना अंत प्राप्त किया, और कीव एक को उखाड़ फेंका गया - नीपर में, और नोवगोरोड एक - वोल्खोव में।

यहाँ, वैसे, मैं एक रचित भजन के एक प्राचीन या प्राचीन लेख का एक अंश संलग्न करूँगा:

देवता महान हैं; लेकिन भयानक पेरुन;

डरावना एक भारी पैर प्रेरित करता है,

जैसा कि उसने अपनी बिजली से पहले किया था

अँधेरे में लिपटे, भंवरों में लिपटे,

भयानक बादल आगे बढ़ रहे हैं।

बादल पर कदम - ऊँची एड़ी के नीचे से रोशनी;

वह पृथ्वी को देखता है - पृथ्वी कांपती है;

वह समुद्र को देखता है - एक कड़ाही की तरह उबलता है।

डरावना! अपना क्रोध हमसे दूर करो!

एक हजार उपायों में मुट्ठी भर ओले फेंकना;

केवल उसके बादलों की एड़ी से शरमा गया;

एक भारी पैर बहरा हो गया।

जिसने पहाड़ों, समुद्र और पृथ्वी को हिला दिया,

और केवल रिज़ा का शीर्ष चमक गया।

सुनहरी माँ

जिस तरह पेरुन एक क्रोधित देवता थे, उतनी ही घृणित सुनहरी माँ थी, या अन्यथा, बाबा शांति और शांति की देवी थीं। उसकी मूर्ति स्त्री के रूप में सोने की बनी थी; और इसी से उसे अपना नाम मिला, साथ ही साथ उसके द्वारा दी गई संपत्ति से भी। उसकी गोद में उसने एक बच्चा रखा था, जो उसके पोते के रूप में पूजनीय था, और जिससे उसका नाम बाबा, यानी दादी रखा गया। यह पोता श्वेतोविद था। मूर्ति के चारों ओर बहुत सारे वाद्य यंत्र थे, जिन पर उत्सव के दौरान उनकी स्तुति गाई जाती थी। उसका सबसे शानदार मंदिर ओबिगो या ओबेगा नदी द्वारा बनाया गया था। यहाँ उसने उत्तर दिया; इसलिए, यह मंदिर भविष्यसूचक के रूप में पूजनीय था, और महान महिमा में था। वह इतनी पवित्र रूप से पूजनीय थी कि कोई भी बिना कुछ त्याग किए उसकी मूर्ति के पास से गुजरने की हिम्मत नहीं करता था, और अगर उसके पास कुछ नहीं था, तो कम से कम उसकी पोशाक का एक टुकड़ा सांसारिक पूजा के साथ चढ़ाया जाता था। ऐसा लगता है कि यह देवी सेल्टिक फ्रिगा या फ्रेया के समान ही है, जिनके लिए केवल भविष्यवाणी का श्रेय दिया जाता है: "एकमात्र फ्रिग्गा भविष्य को जानता है, लेकिन यह किसी को प्रकट नहीं करता है," एडडा में दिए गए ओडिन के शब्द।

स्वेतोविद

एक देवता जो स्लावों के बीच बड़ी श्रद्धा रखता था। उनके उत्तर में दो शानदार मंदिर थे: एक अहरोन शहर में रूगेन द्वीप पर, और दूसरा खोलमोग्राद में, जो उसी स्थान पर निर्भर करता है जहां ब्रोंनित्सि गांव स्थित है, वहां स्थित पहाड़ी पर, जिस पर चर्च स्थित है सेंट का निकोलस।

उनकी मूर्ति विशाल लकड़ी की बनी थी। उनके चार चेहरे थे, दुनिया के प्रत्येक देश के लिए एक। उसकी दाढ़ी नहीं थी; उसके घुँघराले बाल मुड़े हुए थे; उसके कपड़े छोटे थे। उसके बाएं हाथ में धनुष था, और उसके दाहिने हाथ में धातु से बना एक सींग था। कूल्हे पर उसके पास चांदी की म्यान में एक बड़ी तलवार थी; बगल में उसके घोड़े की काठी और लगाम लटकी हुई थी, वह भी अत्यधिक आकार की। यह मूर्ति मंदिर के बीच में खड़ी थी, शानदार लाल पर्दों से लटकी हुई थी। वह वर्ष में एक बार याजक के मुंह से उत्तर देता था। उस समय, यह महायाजक अपनी सांस रोके हुए इस देवता के पवित्र स्थान में गया, और यदि आवश्यक हो, तो या तो बाहर चला गया, या केवल अपना सिर पवित्रस्थान से बाहर कर दिया। यह एक साल की छुट्टी लंबे औपचारिक समारोहों के साथ संपन्न हुई। यह फसल के अंत में शुरू हुआ, जो कि सर्पेन या अगस्त के महीने में होगा।

और फिर लोग मंदिर के सामने इकट्ठे हुए, अपने भगवान के लिए एक बलिदान के रूप में और उनके इस प्रसिद्ध अवकाश के उत्सव के लिए, बहुत सारे मवेशियों को भगाया। पवित्र दिन से एक दिन पहले, प्रधान पुजारी ने स्वयं इस देवता के मंदिर की सफाई की। अगले दिन, पुजारी ने अपने हाथ से प्रकाश का एक सींग लिया, एक वर्ष के लिए शराब से भरा, अगले की उर्वरता की भविष्यवाणी की, क्योंकि इसमें कितना खो गया था; क्योंकि उनका विश्वास था कि यदि बहुत से सींग नष्ट हो गए, तो वर्ष बांझ हो जाएगा; यदि यह पर्याप्त नहीं है, तो उसके लिए उर्वर होना आवश्यक था। और इस शराब को श्वेतोविद के पैरों से पहले डालना, उसने इस सींग को नए से भर दिया, और उसके सम्मान में पिया, प्रार्थना की कि वह हर चीज में दुश्मनों को प्रचुरता, धन और विजय प्रदान करे। और उस पवित्र सींग को नई दाखमधु से भरकर उसके हाथ में रखकर सब लोगोंके साय प्रार्यना की; जिसके बाद उसके लिए बैलों से लेकर भेड़ों तक कई बलिदान चढ़ाए गए। इन बलिदानों के बाद जिंजरब्रेड के आटे से बना एक बड़ा गोल केक लाया गया, जिसमें एक व्यक्ति फिट हो सकता था।

इस पाई में, श्वेतोविड्स के नौकर ने प्रवेश किया, लोगों से पूछा, क्या उसने उसे देखा? - लोगों ने जवाब दिया कि उन्होंने नहीं किया - फिर श्वेतोविद की ओर मुड़ते हुए, उन्होंने उनसे अगले साल कुछ देखने के लिए विनती की। यहाँ ऐसा लगता है कि पुजारी, एक पिरोग में छिपा हुआ, हमारे गोलार्ध, या सर्दियों के समय से कुछ दूरी पर सूर्य का प्रतिनिधित्व करता था; और फिर स्वेतोविद से उसकी वापसी के लिए प्रार्थना की। चूँकि केवल नाम ही नहीं, बल्कि सभी चिन्ह बताते हैं कि यह देवता उस प्रकाशमान की छवि थे जो हमारी दुनिया को अनुप्राणित करता है। चार मुख, चार वर्ष या ऋतुएँ हैं। तीर और धनुष, जैसे ग्रीक फोबस - अपोलो, का अर्थ सूर्य की किरणें हैं। उन्हें समर्पित सफेद घोड़े ने इस लाभकारी प्रकाशमान के दृश्य आंदोलन को चिह्नित किया; हाथ में सींग, उसकी पवित्र गर्मी से हर जगह प्रचुरता बहती है; तलवार का मतलब उसे स्लावों के रक्षक और संरक्षक के देवता के रूप में था।

इस समारोह के बाद, बड़ी श्रद्धा के साथ, कई मवेशियों की बलि दी गई; और तब याजक ने, लोगों को एक लंबा निर्देश दिया, उन्हें इस देवता के प्रति श्रद्धा और बलिदान करने के लिए प्रोत्साहित किया; और इसके लिए उसने उन्हें सांसारिक फल, स्वास्थ्य, भूमि और समुद्र पर दुश्मनों के खिलाफ जीत का वादा किया। कभी-कभी, इस मूर्ति के लिए, वे युद्ध में अपने रक्षक देवता के रूप में अपने शत्रुओं के बंदियों की बलि देते थे; यह अमानवीय संस्कार इस तरह से किया गया था: एक दास (यह सब कुछ से स्पष्ट है कि वह सैन्य लोगों से था) को एक खोल या पूर्ण कवच पहनाया गया था; उन्होंने उन्हें एक काठी वाले घोड़े पर बिठाया, जिसके पैर चार बवासीर से बंधे थे, साथ ही एक दुर्भाग्यपूर्ण घोड़ा, और उसके नीचे जलाऊ लकड़ी डालकर उन दोनों को जला दिया। पुजारियों ने लोगों को आश्वासन दिया कि ऐसा बलिदान श्वेतोविद को भाता है।

ऐसा लगता है कि इससे वे लोगों में अपने शत्रुओं के प्रति बड़ी क्रूरता पैदा करना चाहते थे, जिसमें वे उन पर अपनी जीत का उपयोग करने की आशा करते थे, जिससे पुजारियों को काफी लाभ हुआ; किसी भी सैन्य लूट से, श्वेतोविद शायद एक तिहाई से अधिक नहीं लाया। केवल उस समय की परिस्थितियों पर विचार करते हुए यह बहुत स्वाभाविक प्रतीत होता है, जहां केवल मूर्तिपूजक पुजारियों के पास विज्ञान के रहस्यमय अभयारण्य तक मुफ्त पहुंच थी, जबकि घोर अज्ञानता आम लोगों की सामान्य स्थिति थी; और इसलिए इन बाद वाले पर पूर्व का प्रभाव सर्वशक्तिमान रहा होगा, और जो नहीं हैउन्हें लालची पुजारियों की प्रजातियों में प्रवेश करने की अनुमति दी। पूजा और बलिदान के सभी संस्कारों के अंत में, लोग खाने, पीने और मौज करने लगे ...

श्वेतोविद को समर्पित था सफेद घोड़ाजिस पर पहले पुजारी के अलावा कोई नहीं बैठ सकता था। इस घोड़े के साथ, यहाँ तक कि बालों के लिए भी, सब कुछ पवित्र था, और जान जाने के खतरे के तहत, उसे पूंछ या अयाल से एक भी खींचने की अनुमति नहीं थी। उन्होंने आश्वासन दिया कि श्वेतोविद अपने दुश्मनों को हराने के लिए उस पर सवार हुआ। और इसकी पुष्टि इस तथ्य से हुई कि जब शाम को उन्होंने घोड़े को साफ किया, तो सुबह उन्होंने उसे पसीने से तर और प्रदूषित पाया; जिससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि स्वेतोविद ने अपने विरोधियों को हराने के लिए इसे सवार किया। श्वेतोविद के घोड़े को कम या ज्यादा पीड़ा दी गई थी, इस पर निर्भर करते हुए, यह सोचा गया था कि लड़ाई इतनी सफल होगी। इस घोड़े ने भविष्यवक्ता के रूप में भी काम किया, चाहे शुरू करना हो या नहीं, युद्ध जारी रखना अच्छा होगा या दुर्भाग्यपूर्ण।

अटकल के लिए, छह घोड़ों को मंदिर के सामने, दो पंक्तियों में और एक निश्चित दूरी पर रखा गया था। प्रत्येक दो के लिए उन्होंने एक भाला बांध दिया, जितना कि घोड़ा पार कर सकता था। भाले के बीच घोड़े का नेतृत्व करने से पहले, पुजारी ने प्रसिद्ध अनुष्ठानों के साथ स्वेतोविद से प्रार्थना की, उसके लिए कई विशेष रूप से रचित प्रार्थनाएँ पढ़ीं। फिर, श्रद्धा के साथ, उसने घोड़े को लगाम से पकड़ लिया और तीन अनुप्रस्थ भालों के माध्यम से ले गया। यदि घोड़ा अपने दाहिने पैर के साथ उनके माध्यम से आगे बढ़ता है, और इसके अलावा, बिना उलझे तीनों के माध्यम से, तो उन्होंने खुद को युद्ध के सबसे समृद्ध अंत का वादा किया। अन्यथा, वे हर विपत्ति के बारे में कांपते थे; और यह देखते हुए युद्ध को ही स्थगित कर दिया।

श्वेतोविड्स का मंदिर बहुत समृद्ध था; विभिन्न योगदानों के अलावा, उन्हें सैन्य लूट से एक तिहाई हिस्सा प्राप्त हुआ, और तीन सौ घुड़सवार सीधे स्वेतोविद से लड़े, उन्होंने जो लूट हासिल की, उसे वे ले आए। रुगेन स्वेतोविदोव मंदिर और उसकी मूर्ति का भाग्य यह था कि 1169 ईस्वी में डेनमार्क के राजा वोल्डेमार ने रुगेन द्वीप और अह्रोन शहर को ले लिया, मंदिर को बर्बाद कर दिया और लूट लिया, और मूर्ति को छीन लिया, इसे काटने और जलाने का आदेश दिया . Kholmograd Svetovidov मंदिर के लिए, रूस के पवित्र बपतिस्मा को स्वीकार करने के बाद नष्ट होने वाले अन्य मूर्ति मंदिरों के साथ भी यही भाग्य था।

Znich

इस देवता के तहत, स्लाव ने प्रारंभिक अग्नि, या जीवन देने वाली गर्मी को समझा, जो सभी प्राणियों के उत्पादन और सुरक्षा में योगदान करती है। इस प्रारंभिक और जीवन देने वाली आग के बारे में स्लावों के विचार पारसियों या गेब्री के समान थे, जो कि उनकी पवित्र अग्नि के बारे में थे, जो इसे सभी जीवित प्राणियों का जीवनदाता मानते थे।

सचमुच:

वह अदम्य में चमकता है

नौका में वह प्रकाश करेगा;

यह ठंडी बर्फ में जलता है

एक काले बादल में गड़गड़ाहट।

साइबेरियन के गर्वित प्रमुख

देवदारों को बादलों तक उठा देता है;

घास में कम रहता है;

फूलों को सुंदरता देता है।

किला, प्रफुल्लता शेर में डालती है;

बाघ में, इच्छा, गर्मी।

सब कुछ जन्म देता है, बढ़ता है, पोषण करता है,

और सब कुछ एक उपहार है।

वह समस्त प्रकृति की आत्मा है;

वह सभी चीजों की शुरुआत है।

स्लाव ने उसे हर जगह देखा; उस पर अचंभा किया; लेकिन यूलर नहीं होने के कारण, वे इसकी व्याख्या और व्याख्या नहीं कर सकते थे: क्या उनकी सादगी और थोड़े से ज्ञान में ऐसा सूक्ष्म विचार उत्पन्न हो सकता है कि यह प्रारंभिक आग, प्रारंभिक गर्मी, यहां तक ​​​​कि स्वयं आग का कारण है, गर्मी ही: क्या यह ईथर है? वह सूक्ष्म पदार्थ, प्रकृति भर में फैला हुआ है, कठोर बना रहा है और उसमें मौजूद है, गुलाब को रंग दे रहा है, एक देवदार की वृद्धि, बर्फ में ही चमक रहा है, और जो किसी चीज में थोड़ी सी भी हलचल गर्मी पैदा करती है, और एक मजबूत गर्मी या तो पिघल जाती है यह, या इसे आग से भस्म कर देता है? - उन्होंने, सादगी में रहने वाले अन्य लोगों की तरह, इस जीव से एक देवता बनाया, जो उनके लिए समझ से बाहर था, इसे Znich नाम दिया।

अब आइए इस प्रारंभिक अग्नि के बारे में स्लाव देवता के रूप में बात करते हैं। ज़्निच की कोई छवि नहीं थी; लेकिन केवल रोम में वेस्टिन आग की तरह एक न बुझने वाली आग थी। इस पवित्र अग्नि वाले मंदिर कई शहरों में स्थित थे। इस अतुलनीय आग ने खुद के लिए बलिदान प्राप्त किया, जो श्वेतोविडोव की तरह दुश्मन से प्राप्त लालच का हिस्सा था। उन्होंने कैदियों की बलि भी दी। और इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ज़्निच की कार्रवाई के लिए सैन्य उत्साह और साहस को जिम्मेदार ठहराया गया था। जो लोग गंभीर बीमारियों से ग्रसित थे उन्होंने भी राहत पाने के लिए इसका सहारा लिया। Znich के नौकरों ने खुद को इस देवता से प्रेरित या प्रेरित दिखाते हुए, उनके नाम पर उन्हें ठीक करने के साधनों से युक्त उत्तर दिए। अंत में, मैं व्लादिमीरियाड से इस देवता का विवरण संलग्न करूंगा:

फिर बहादुर Znich, बाहर से चमक रहा है;

उन्होंने कहा: ये इरादे मेरे लिए अरुचिकर हैं।

मैं झोपड़ियों को रोशन करता हूँ और सिंहासनों को रोशन करता हूँ;

आग के सार में, मैं रूसियों को जीवन देता हूँ,

मैं खिलाता हूं, मैं उन्हें गर्म करता हूं, मैं उनके अंदर देखता हूं।

बेलबॉग

नाम का अर्थ ही अच्छा है। स्लाव भाषा की अन्य बोलियों में, बेल्टसी बग भी कहा जाता था, जिसका अर्थ एक ही है।

उन्हें खून से लथपथ, और मक्खियों की एक बड़ी भीड़ से ढंके हुए के रूप में चित्रित किया गया था, जो कि प्राणियों के फीडर का संकेत प्रतीत होता है, उनके दाहिने हाथ में उन्होंने लोहे का एक टुकड़ा रखा था।

उनके पास अहरोन शहर में रूगेन द्वीप पर एक मंदिर था, जहां उन्हें श्वेतोविद की तरह सम्मानित किया गया था, विशेष रूप से स्लाव से जो वरंगियन (बाल्टिक) सागर के पास रहते थे।

उन्होंने उसे रक्तदान नहीं किया, लेकिन उसके सम्मान में दावतें, खेल और विभिन्न मौज-मस्ती भेजी गईं। इस देवता के तहत, हमारे पूर्वजों ने प्रकृति द्वारा प्राणियों पर दिए गए आशीर्वाद को समझा, जो उन्हें संरक्षित करता है। यह सच है कि भीड़ ने जो कुछ महसूस किया, उसके द्वारा पूजा की, यानी मूर्ति ही; लेकिन उनके विश्वास के मंत्री या व्याख्याकार, निश्चित रूप से प्रकृति की भलाई, एक अच्छे राजा की बेटी और सभी दुनिया के लिए सामान्य पिता के रूप में समझ गए।

मजबूत भगवान

सभी प्राचीन लोगों के बीच, शारीरिक किले ऊपर से नीचे भेजे गए उपहार के रूप में पूजनीय थे; और इसलिए यूनानियों के बीच ऐसे लोग देवता थे, यानी, एक पिता या माता से अमर रूप से पैदा हुए, और दो नश्वर लोगों में से एक के पास। यूनानियों ने उन्हें नायक कहा; स्लाव-रूसियों ने नायक शब्द को निरूपित किया। यह शब्द, राष्ट्रीय इतिहास के हमारे पारखी की व्याख्या के अनुसार, एक तातार बैटियर है, और इसका अर्थ है एक मजबूत आदमी; इस पर विश्वास किया जा सकता है यदि तातार के साथ रूसियों के संचार से पहले इसका उपयोग नहीं किया गया था; बल्कि, यह सरमाटियन टायर या तिरार (अपनी व्याख्या के अनुसार) सौतेले बेटे के स्लाव देवता से बना है; यह बात, नाम और अर्थ दोनों में, नायक की अवधारणा के करीब है; और मैं बेहतर मानता हूं कि तातार बैटियर एक रूसी बिगड़ैल हीरो है।

इस देवता के तहत, स्लाव ने शारीरिक किले की प्रकृति के उपहार का सम्मान किया; यह चेहरे के आकार का ग्रीक मंगल या एरेस था। उनकी छवि अपने दाहिने हाथ में एक डार्ट और अपने बाएं में एक चांदी की गेंद पकड़े हुए एक व्यक्ति के रूप में थी, जैसे कि इसके माध्यम से यह पता चलता है कि किले के पास पूरी दुनिया है। उसके पैरों के नीचे एक शेर और एक इंसान का सिर था, क्योंकि दोनों एक शारीरिक किले के प्रतीक के रूप में काम करते हैं।

Dazhbog

यह देवता उतना ही महान था, सभी सांसारिक आशीर्वाद, धन, सुख और समृद्धि का दाता। उन्होंने केवल उत्कट प्रार्थनाओं के साथ और उनसे दया माँगने के लिए उनका बलिदान किया; अच्छा करने के लिए याचना और कृतज्ञता के सिवा और कुछ नहीं चाहिए। जी खेरसकोव शालीनता से उन्हें "व्लादिमीराद" - "डज़बॉग विपुल" में नाम देते हैं, जब वे मानते थे कि वे एक अटूट स्रोत से सभी प्रकार के लाभ प्राप्त करते हैं। कीव में उनकी एक देवी थी। उन्होंने भलाई के प्रतीक के रूप में कार्य किया, जिसे प्राचीन रोमनों ने मूर्तिमान कर दिया था।

पेट

यह देवता पोलियन स्लावों के बीच श्रद्धा में थे, उनके नाम का अर्थ जीवन-दाता या जीवन-रक्षक है। यह एक और स्लावोनिक विष्णु था। और जिस तरह ग्रीक ज़ीउस या ज्यूपिटर का नाम जीवन के लिए ग्रीक शब्द से लिया गया है, क्या दोनों लोगों ने एक ही शुरुआत से इन प्राणियों की प्रारंभिक अवधारणाएँ नहीं बनाईं? और क्या यूनानियों ने अपने को एक दुर्जेय प्राणी में नहीं बदला, जब उन्होंने घास के मैदान के नाम और जीवन-रक्षक की अवधारणा और इससे जुड़े जीवन-दाता को संरक्षित किया? यह देवता प्रथम श्रेणी के घास के मैदानों के पास था, और इसके अपने मंदिर थे। हालाँकि, एक जीवन-रक्षक प्राणी की अवधारणा मुझे एक ईश्वर-चिकित्सक की अवधारणा से अधिक सटीक और शुद्ध लगती है, चाहे वह अपोलो हो, या उसका बेटा एस्कुलेपियस। इस देवता का उल्लेख केवल पोलिश पुरावशेषों में मिलता है; इसलिए मैं उन्हें पोलियनियन स्लावों का अपना देवता कहता हूं।

बर्फ़

स्लाव ने उनसे लड़ाई में सफलता के लिए प्रार्थना की, और उन्हें सैन्य अभियानों और रक्तपात के प्रमुख के रूप में सम्मानित किया गया। इस भयंकर देवता को एक भयानक योद्धा के रूप में दर्शाया गया था, जो स्लाविक कवच या सभी हथियारों से लैस था। कूल्हे पर तलवार है; हाथ में भाला और ढाल। इस देवता के अपने मंदिर थे; युद्ध ने उन्हें हताहत किया। अपने दुश्मनों के खिलाफ जाकर, स्लाव ने उससे प्रार्थना की, मदद मांगी और दुश्मनों को हराने के बाद उसे प्रचुर मात्रा में बलिदान देने का वादा किया। यह संभावना है कि इस देवता को अन्य सर्वोपरि बलिदानों की तुलना में अधिक खूनी बलिदान मिले; और अधिक आदरणीय अर्थों में, साहस, अमरता और साहस।

हालाँकि, प्राचीन स्लावों को मानव बलिदानों के लिए फटकार नहीं लगाई जा सकती है, जबकि, जैसा कि हम प्राचीन यूनानियों को देखते हैं, उन्होंने इस तरह के बलिदान किए, और इससे भी भयानक, उन्होंने अपने सह-जन्मे बच्चों की बलि दी। जर्मनों, सीरियाई मोलोच, नॉर्मन पत्थरों के बीच मानव रक्त से सना इरमेनज़ुल मंदिर, यह साबित करता है कि आदिम अशिष्टता में, या इसमें गिरने के बाद, लगभग सभी लोगों में खूनी अंधविश्वास था। इसके अलावा, स्लाव (सभी पीढ़ियों का उल्लेख नहीं करने के लिए, लेकिन युद्ध और रक्तपात के आदी लोगों का अर्थ है) ने अपने देवताओं के लिए केवल दुश्मनों की बलि दी।

प्राचीन क्रांतिकारियों से यह देखा जा सकता है कि, लेडा के मंदिरों से दूर, उन्होंने उसे तलवार या कृपाण में सम्मानित किया, एक खुरपी से निकालकर पृथ्वी में चिपका दिया, उसकी पूजा की और मदद के लिए प्रार्थना की।

यहाँ रुरिक से पहले स्लाविक पूर्व नायकों का उल्लेख करना उचित प्रतीत होता है। सबसे प्राचीन प्रिंस स्लेवेन है। यह नाम एक सामान्य संज्ञा प्रतीत होता है, जिसका अर्थ है स्लाविक राजकुमार, या उसका अपना, लेकिन उसे उसके द्वारा प्राप्त की गई महिमा से दिया गया; उसके पहले के स्लावों के लिए उनका अपना नाम था। उनके बच्चे, गौरवशाली मैगस, जो वोल्खोव नदी के किनारे रहने वाले लोगों के साथ लड़े थे, जिन्हें पहले मुटनाया नदी कहा जाता था, और उनके भाई वोल्खोवेट्स और रुडोटोक। प्रसिद्ध बुरिवॉय, जो वारंगियों (समुद्री लुटेरों, शायद नॉर्मन, रूसी नहीं) के साथ लड़े थे, बुद्धिमान गोस्टोमिसल, उनके बेटे, नायक और विधायक।

लेकिन स्लाविक और स्लाविक-रूसी नायक किस तरह के थे, यह निम्नलिखित शानदार वीर कथा से देखा जा सकता है।

परी कथा शुरू होती है

सिवका से बुर्का से

कौरका वाली बात से

सम्मान और महिमा के लिए

पिता का बेटा,

दूरस्थ नाइट के लिए,

साहसी राजा,

अच्छा युवक,

रूसी राजकुमार,

वह सभी बल

कोड़ा, मारो;

पराक्रमी और बलवान

घोड़ों से लात मारना;

और बाबा यगा

फर्श पर फेंकता है;

और कश्चेई की दुर्गन्ध

पट्टा पर रखता है;

और सांप गोरींच

पैरों से रौंदना;

और लाल लड़की

दूर समुद्र

तीसवीं पृथ्वी में

अशुभ आँखों के नीचे से

मजबूत तालों के नीचे से

रस सफेद हो जाता है।

क्या अच्छा आदमी बाहर आएगा

खुले मैदान में?

वह सीटी बजाता है, वह भौंकता है

सीटी बजा वीर,

युवाओं का रोना:

"तुम, जाओ, घोड़ा बनो, मेरे!

तुम, सिवका, तुम, बुर्का,

तुम एक बदमाश हो!

तुम मेरे सामने खड़े हो जाओ

घास से पहले एक पत्ते की तरह।"

वीर की सीटी के लिए,

युवाओं के रोने के लिए,

यह जहां से आता है

भूरा-भूरा घोड़ा।

और भूरे बालों वाली।

जहां घोड़ा दौड़ेगा

वहाँ पृथ्वी काँप उठेगी:

घोड़ा कहाँ उड़ेगा?

वहां सारा जंगल कोलाहल से भर जाएगा।

मुंह से घोड़े की उड़ान पर

यह लपटों से जलता है;

काली नासिका से

हल्की चिंगारी फेंकता है;

और मेरे कानों से धुआँ

यह पाइप कैसे उड़ाता है।

एक दिन नहीं, एक घंटा नहीं

एक मिनट में

शूरवीर होने से पहले।

हमारा अच्छा साथी

शिवका स्ट्रोक करेगा।

पीठ पर लगाएं

सेडेल्स चेर्कासी,

बुखारन लूट,

लगाम की गर्दन पर

बेडो सिल्क से

फारसी रेशम से।

लगाम में बकल

क्रास्नोव गोल्ड से

अरेबियन से

फोम के बकल में

ब्लू डमास्क से।

विदेश में बुलट।

रेशम नहीं फटेगा;

बुलट नहीं झुकेगा;

और लाल सोना

जंग नहीं लगेगा.

एक अच्छे युवक पर

छाती पर ढाल

दाहिने हाथ में एक अंगूठी है;

भुजा के नीचे गदा

चाँदी;

और बाईं तलवार के नीचे

एक मोती के साथ

वीर टोपी;

टोपी पर एक बाज़ है।

तरकश के पीछे

तीखे तीरों से।

युद्ध में अच्छा किया

बल्ला और तीरंदाज दोनों:

तलवार से नहीं डरता

कोई तीर नहीं, कोई भाला नहीं।

वह बुर्के पर बैठता है

दूरस्थ उड़ान;

वह घोड़े को मारेगा

खड़ी कूल्हों पर

कठोर पहाड़ों की तरह।

घोड़ा उठता है

अंधेरे जंगल के ऊपर

घने बादलों को।

वह और पहाड़ियों और पहाड़ों

पैरों के बीच से गुजरता है;

खेत और ओक के जंगल

टेल कवर;

दौड़ता है और उड़ जाता है

भूमि के ऊपर, समुद्र के ऊपर,

दूर देशों के लिए।

और क्या अच्छा घोड़ा है;

वह अच्छा लड़का है:

देख नहीं सकते, सुन नहीं सकते

कलम से वर्णन नहीं कर सकता

केवल एक परी कथा में।

यहाँ एक रूसी नायक की छवि है! यहाँ प्राचीन रूसी महाकाव्य काव्य का एक उदाहरण है!

कोल्याडा

इस भगवान के तहत, हमारे पूर्वजों ने दुनिया और उसके साथ आने वाले आनंद को समझा, और इसलिए इस देवता के सम्मान में छुट्टियां खेल और मस्ती के साथ मनाई गईं। वे अध्ययन महीने के अंत में, या 24 दिसंबर को शुरू हुए। सर्दियों में, शायद, उसके लिए छुट्टियां स्थापित की गईं, ताकि स्लाव इस वार्षिक समय पर कभी नहीं लड़े, लेकिन सैन्य मजदूरों के कारण शांति का आनंद लिया। गायन, नृत्य, खेल और विभिन्न आमोद-प्रमोद इस शाश्वत, मीरा, सर्व-कल्याणकारी देवता, और हर जगह बहुतायत लहराते हुए बलिदान किए गए थे।

उनके द्वारा समर्पित लोगों द्वारा दावत और उल्लास में छुट्टियां मनाई जाती थीं। क्रिसमस के समय के बारे में लड़कियों का वर्तमान अनुमान तब भी अस्तित्व में लगता है; प्रेम और विवाह के बारे में सोचना कब बेहतर है, यदि आराम, शांति, समृद्ध शरद ऋतु की प्रचुरता का आनंद लेने के दौरान नहीं? हालाँकि, उन्होंने इस देवता से प्रार्थना की, उनसे सांसारिक फलों और पशुओं में शांति, मौन और प्रचुरता की माँग की। इसी तरह, दुनिया के दुश्मन से निपटने के बाद, उसके लिए धन्यवाद लाया गया, और उसकी छुट्टियां दावत और मस्ती के साथ मनाई गईं। 25 छात्रों की शाम से उनके सम्मान में कोरियर समारोह शुरू हुआ। इनमें से एक अवशेष अभी भी हमारे बीच जीवित है। उस शाम, लड़कियां (वास्तव में, युवा लोग) इकट्ठा होती हैं, और प्रत्येक झोंपड़ी की खिड़की के नीचे आकर, वे निम्नलिखित गीत गाती हैं, जो कि शब्दांश को देखते हुए, बहुत प्राचीन लगता है।

ये रही वो:

अंगूर लाल हैं क्यों पहचाना?

उस्तीन मलाफीविच का घर क्यों?

उसके आँगन में सारी रेशमी घास,

उसके दरबार में सभी चाँदी के टिन;

इसका द्वार बलूत का है;

अंडरआर्म्स मछली के दांत।

यार्ड में उनके तीन टावर हैं:

पहले कक्ष में, चंद्रमा को चमकने दो;

दूसरी मीनार में लाल सूरज है;

तीसरी मीनार में तारे अक्सर होते हैं।

वह चाँद उज्ज्वल है, फिर उस्तिनोव का घर;

जो लाल है वह सूर्य है, फिर उसका जुलिट्टा;

कि तारे अक्सर होते हैं, बच्चे छोटे होते हैं।

भगवान ने उस्तीन मलाफीविच को मना किया

ग्रेहाउंड घोड़ों से बेटों से शादी करो;

भगवान ने उलिता खवरोनिवना को मना किया

बेटियों को एक ऊंचे टॉवर से बाहर करने के लिए।

दे, प्रभु, कैरोलर;

हमारा कैरल न तो रूबल है और न ही आधा,

हमारा कैरोल केवल आधा अल्टिन है।

इन गीतों को गाने के बाद, कैरोलर्स को कुछ पैसे मिलते हैं, या गेहूं के आटे से पके हुए अधिक ट्रिंकेट; और अन्य स्थानों पर, युवा लोग कैरोलिंग करते हुए, एक बाल्टी या अधिक बीयर निकालते हैं, जिसे वे अपने साथ ले जाने वाले बैरल में डालते हैं।

सभी तथाकथित क्रिसमस खेल समारोह की दुनिया के देवता के सम्मान में पूर्वजों के अवशेष हैं। इस समय, लड़कियां अपने मंगेतर के बारे में सोच रही हैं, यानी उनके भविष्य के पति भाग्य द्वारा निर्धारित हैं; वे क्रिसमस के समय के नाम पर पवित्र पवित्र गीत गाते हैं, जिसे मैं यहाँ उद्धृत नहीं कर रहा हूँ क्योंकि वे मेरे किसी भी पाठक के लिए बहुत अच्छी तरह से जाने जाते हैं।

आनंद

माथे पर खुशी, गालों पर एक लाली, मुस्कुराते हुए होंठ, फूलों से सजे, हल्के लबादे में लापरवाही से कपड़े पहने, कोब्जा बजाते हुए और ओनी की आवाज पर नाचते हुए, मस्ती और जीवन के आनंद के देवता हैं, लाडा के साथी सुख-सुविधाओं और प्रेम की देवी।

एक नज़र से मदहोश कर देने वाली ख़ुशबू...

"व्लादिम"।

वह सभी सुखों और मनोरंजन के संरक्षक के रूप में पूजनीय थे। ऐसा लगता है कि इस देवता ने शुरू में मानसिक और शारीरिक सुखों का चित्रण किया था; लेकिन जैसा कि लोगों के बीच सब कुछ अमूर्त कामुक और खुरदरा हो जाता है, मानसिक सामग्री में बदल जाता है, तब डिलाइट को विलासिता, दावतों, सुख-सुविधाओं, मनोरंजन, मनोरंजन और विशेष रूप से भोजन, स्पष्ट सुखों के देवता के रूप में भी पूजा जाता है, जैसे कोर्स नशे की लत। एक कामुक आदमी हर चीज को अपने जुनून के अनुकूल बनाना पसंद करता है, जिसे वह कामुकता और जुनून से निकाली गई हर चीज के लिए जिम्मेदार ठहराता है। अंत में, मैं कहूंगा कि सभी दावतों में (जिसमें, पीने की तरह, प्राचीन काल में सभी मानव आनंद माना जाता था), इस देवता का आह्वान किया गया था और इसका आह्वान किया गया था।

लाडा, लेलीया, पोलेलिया, डीड, डिडिलिया।यहाँ एक अद्भुत परिवार है, जैसे ग्रीक चंचल कल्पना का आविष्कार नहीं कर सका! आपके बच्चों के साथ सुंदरता, प्रेम, विवाह या संयोजन, विवाहित जीवन और संतानोत्पत्ति से अधिक स्वाभाविक क्या है?

लाडा

सुंदरता और प्रेम की देवी कीव में सबसे अधिक पूजनीय थीं। व्लादिमीर, अपने बपतिस्मा से पहले, प्यार में होने और हर जगह सुंदरियों को इकट्ठा करने के बाद, प्यार की इस रानी को बहुत सम्मानित किया। उसने उसके लिए पहाड़ पर एक शानदार और अलंकृत मंदिर बनवाया। जी। खेरसकोव इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं:

लादिन का मंदिर अपने रंगीन खंभों पर गर्व करता है,

गुलाब से बुने हुए पुच्छों के साथ चारों ओर लटकाए गए।

देवी, बच्चे को अपने हाथ में लेकर,

मोतियों और मृदभांड में दिखाई दिया;

उसके बाल सोने की तरह ढीले हैं;

उसकी उदारता के लिए, भुगतान में फूल लाए जाते हैं।

"व्लादिम", गीत III।

और दूसरे (11) गीत में:

और इसमें (मंदिर) स्वर्ग के ऐश्वर्य को दर्शाया गया है।

सात चरण हैं, और स्तंभों की मूर्ति के चारों ओर सात...

पिएटा के इस लेखन से यह स्पष्ट है कि उसका मंदिर शानदार था, और शायद पेरुनोव से भी अधिक शानदार था।

लाडा को गुलाबी पुष्पांजलि में एक युवा सुंदर महिला के रूप में चित्रित किया गया था; उसके बाल सुनहरे थे; रूसी कपड़े पहने, एक सुनहरी बेल्ट से जकड़े और मोतियों से सजी। उसने बच्चे को हाथ से पकड़ रखा था, जो प्रेम के देवता लेलीया हैं।

और एक बच्चे के साथ सुनहरे बालों वाली लाडा दिखाई दे रही है।

खेरसकोव।

इस सुखद देवी की सेवा उनके गुणों के समान थी। उन्होंने गीत के सम्मान में उसके लिए गाना गाया और धूप की सुगंध और फूल लाए।

रूसी महाकाव्य रचनाकार इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं:

मूर्ति के चारों ओर एक पतली पंक्ति में लड़कियां,

कोमलता के साथ उन्होंने देवी के सम्मान का गीत गाया:

“अरे, हमारी जवानी जो फूल रखती है!

हमें दे दो, लाडो, हमें एक शांतिपूर्ण विवाह!

उसके सामने मास्टिक्स बादल की तरह जल गया,

और लादीनो नाम सौ बार दोहराया गया।

उस समय बड़े शब्द से झांझ गरजने लगे;

बलि हैं युवतियां हाथों की जंजीर बनाकर,

मूर्ति के चारों ओर गीतों के साथ नृत्य शुरू हुआ।

वेदी और याजकों और याजकों के सामने आओ,

देवी की दासियों के लिए मुकुट पहने हुए,

जिनके सिर पवित्र रूप से रखे गए हैं,

राजकुमार सम्मान में प्रेम की मरम्मत के लिए बाध्य है।

व्लादिमीर ने पानी पिलाया, इस तरह संस्कार शुरू किया,

और हाथ और माथा पवित्र जल से।

यहाँ प्रेम की देवी की सेवा का वर्णन है, जिसके लिए किसी अतिरिक्त की आवश्यकता नहीं है: क्योंकि एक अन्य स्थान पर "व्लादिमीर रीबॉर्न" के लेखक ने इसे इस तरह जोड़ा है:

युवती की भोर से भी अधिक लाल

वे पहले से ही रानी के प्रेम के मंदिर में फूल ले जा रहे हैं;

एक सुंदर घास का मैदान एक मंच में बदल जाता है,

और मूर्ति की जवान कुमारियां गोल हो गईं।

जलते हुए सितारों की संख्या वे दर्शाते हैं,

चमकते चाँद को कौन घेरता है...

इनमें से एक सबसे ज्यादा चमकता है...

उसके लिए मुकुट पहले भाग से तैयार किया गया था,

जिसे राजकुमार या पुजारी युवतियों पर रखते हैं।

स्लावों की दंतकथाओं के बारे में हमारे इतिहास में बने कुछ शब्दों को विकसित करते हुए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इस देवी को कीव में व्लादिमीर के शासनकाल के दौरान सबसे बड़ी पूजा दी गई थी जब तक कि वह ईसाई धर्म के दिव्य प्रकाश से प्रबुद्ध नहीं हो गए थे। प्राचीन क्रांतिकारियों के अनुसार, एक महिला-प्रेमी होने के नाते, उन्होंने प्रेम की देवी को बहुत सम्मान दिया, और व्लादिमीरियाड के निर्माता द्वारा वर्णित सेवा के संस्कार उनके अधीन स्थापित किए जा सकते थे; और इसका कारण यह है कि इन संस्कारों ने उन्हें सबसे सुंदर युवतियों के चयन में सहायता प्रदान की।

Lelya

एक उग्र देवता, अपने हाथ से चिंगारी बिखेरता या फेंकता है। उनकी ताकत प्यार की जलन में थी। वह सौंदर्य का पुत्र है, जैसे स्वाभाविक रूप से सुंदरता प्रेम को जन्म देती है। उन्हें एक सुनहरे बालों वाली, अपनी माँ की तरह, उग्र, पंख वाले बच्चे के रूप में चित्रित किया गया था: प्रज्वलित करने के लिए प्यार की संपत्ति। उसने अपने हाथों से चिंगारी फेंकी: प्रेम दिलों को प्रज्वलित करता है, क्या यह चिंगारी नहीं है, जैसे कि आँखों से, एक सुंदर या बेहतर प्रेमी के होठों से (क्योंकि प्रेम की भाषा में सुंदरता को कहा जाता है कि उनमें से प्रत्येक जो विशेष रूप से अविभाज्य हैं जुनूनी पसंद) व्यक्ति? वह हमेशा अपनी मां के साथ था: प्यार के लिए हमेशा सुंदरता के साथ रहना बहुत स्वाभाविक है; सुंदरता हमेशा प्यार पैदा करती है। वह लाडा का सबसे बड़ा बेटा है: जब दो लिंग संयुक्त होते हैं, तो प्यार बाकी सब से पहले होता है। हालाँकि, मिस्टर खेरसकोव ने उन्हें इरोस की समानता में एक धनुष और तीर दिया:

लादिन का बेटा हवा में अपने पंख फड़फड़ाता है,

और पंखवाले बाणों से धनुष को तानते हैं।

इसके बाद ब्राक आता है, जो लाडा का दूसरा बेटा है और पोलेलिया कहलाता है।

पॉलेल

प्रेम की देवी का दूसरा पुत्र। हर शुद्ध और गुणी प्रेम विवाह में शामिल होता है। स्लाव ने आविष्कार क्यों किया, या बेहतर, उन्होंने इस कल्पना के आवरण के साथ सच्चाई को कवर किया। यह देवता, एक काँटे की माला में मुस्कुराता हुआ, एक काँटे की माला को एक फैलाए हुए हाथ से देता है, और दूसरे में पीने की निष्ठा का एक सींग रखता है। वह अपने भाई की तरह नग्न है, लेकिन एक पतली पोशाक या कमीज पहने हुए है। कीव में इस देवता के अपने देवी-देवता भी थे, हालाँकि यह अन्य स्थानों पर पूजनीय था। खेरसकोव इसे इस प्रकार परिभाषित करते हैं:

पोलेल उल्लास ने देवी को बचा लिया;

इसमें, कीव ने विवाह संघों को स्वीकार किया।

किया

ये है प्यार की मां की तीसरी संतान, शादीशुदा जिंदगी; यह अपने भाई की तरह हमेशा जवान रहता है। क्योंकि मानव जाति के प्रजनन के लिए प्रकृति द्वारा स्थापित वैवाहिक संबंध कमजोर या पुराना नहीं होना चाहिए। पति-पत्नी केवल तभी पति-पत्नी बनना बंद कर देते हैं जब प्यार की गर्मी धीरे-धीरे फीकी पड़ जाती है: तब वे दोस्त बन जाते हैं। यह अंतिम बंधन केवल मृत्यु से टूटता है। उसने पूरे स्लाविक कपड़े पहने हैं; कॉर्नफ्लॉवर की पुष्पांजलि; वह अपने हाथों में दो कबूतरों को दुलारता है। कीव में इस भगवान का अपना मंदिर था, और विवाहित लोगों ने उनसे समृद्ध विवाह और संतानोत्पत्ति के लिए प्रार्थना की।

डिडिलिया

लाडा परिवार से भी। वह न केवल सफल प्रसव की संरक्षिका के रूप में, बल्कि बांझ महिलाओं की संस्वीकृति के रूप में भी पूजनीय थीं। उन्होंने प्रार्थना के लिए इसका सहारा क्यों लिया, दोनों फलदायी और फलहीन। उनकी मूर्ति एक युवा सुंदर महिला का प्रतिनिधित्व करती है, जिसके सिर पर मुकुट की तरह मोतियों और पत्थरों से सजी एक पट्टी होती है; उसका एक हाथ खुला हुआ था, और दूसरा उसकी पीठ या मुट्ठी से जकड़ा हुआ था। सबसे प्रतिष्ठित, दूसरों से ऊपर, उसका मंदिर कीव में था। यह देवी लाडिनो परिवार का अंत करती है, जिसका आविष्कार बहुत स्वाभाविक, पूर्ण, सच्चा और सुंदर है। यूनानियों ने वीनस को एक इरोस या लव दिया: साइमेन और हाइमन उसके लिए पराया थे; और जूनो ने जन्म पर शासन किया। लेकिन स्लाविक कल्पना, अधिक सही होने के नाते, हालांकि इतनी जीवंत और अस्थिर नहीं है, इन सभी एक आदर्श परिवार से बनी है।

झिलमिलाहट

इस नाम के तहत स्लाव भोर को समझते थे। इसलिए, हम इसे वही अनुप्रयोग दे सकते हैं जो होमर, प्रकृति से लिखते हुए, अपनी भोर पर लागू करता है; वह इसे "अयस्क-पीली भोर" कहते हैं, कभी-कभी "गोल्डन क्रिमसन"। यह उसे दिन में दो बार दिखाई देता है। जब फीबस आकाश के लिए निकलता है; फिर सुबह, अपनी गुलाबी उँगलियों से रात के उदास घूंघट को उठाते हुए, वह थोड़े समय के लिए अपने सुनहरे-बैंगनी कपड़े दिखाता है। जैसे ही फोबस आकाश में प्रवेश करता है, वह फिर से छिप जाता है; और दूसरी बार, जैसे ही फोबस अपने घर के पश्चिमी फाटकों के पास पहुंचता है, वह उन्हें उसके लिए खोलती है और उससे मिलती है, उसके गुजरने तक इंतजार करती है, और तब तक उसका सुनहरा-बैंगनी वस्त्र दिखाई देता है, जब तक कि वह फिर से रात का पर्दा नहीं खोलती। लेकिन स्लाव भोर, जब श्वेतोविद को इस सेवा की सेवा करते हैं, तो कभी-कभी रात में खेतों में घूमने के लिए बाहर निकलते हैं, फड़फड़ाते हुए

परिपक्व कक्षाएं। और फिर वे उसे ज़र्नित्सा कहते हैं। और जैसा कि वे मानते थे, और अब भी मानते हैं, कि बिजली बहुत अधिक मात्रा में और फसल के तेजी से पकने में योगदान देती है, तब इसे कॉर्नफील्ड फलों के संरक्षक के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। और इसलिए उन्होंने रोटी की फसल के लिए उससे प्रार्थना की। उसका चिन्ह, फसल की देवी के रूप में, एक वर्ग पुष्पांजलि है; भोर की तरह, शरमाए हुए और सुनहरे-बैंगनी कपड़ों में, जिसमें एक विशाल आवरण या घूंघट होता है, जो सिर के पिछले आधे हिस्से को ढँकता है, छाती पर लगा होता है या ज़मीन तक फैला होता है। यह देवी ग्रामीणों द्वारा विशेष रूप से पूजनीय थी।

पृथ्वी देवता

ट्रिग्लव

त्रिगला के रूप में भी संक्षिप्त। इस देवी का शहरों और गाँवों में मंदिर नहीं था, लेकिन वह कीव के खेतों में थी; उसकी मूर्ति तीन सिर वाली एक महिला का प्रतिनिधित्व करती है। ऐसा लगता है कि स्लावों ने विवेकपूर्ण ढंग से काम किया, जिसमें देवी के मंदिर नहीं थे, जिन्होंने पृथ्वी को आवासों के बीच चित्रित किया था। इसके तीन सिरों का अर्थ है तीन सिद्धांत जो ग्लोब बनाते हैं, अर्थात्, पृथ्वी, जल और वायु: आग के अस्तित्व के लिए पृथ्वी के बाहर माना जाता था। इसका प्रमाण प्रोमेथियस ने दिया है, जिसने स्वर्ग से आग चुराई थी। इस अनुमान से बेहतर कुछ भी नहीं है कि खुले आसमान के नीचे पृथ्वी के मंदिर को कैसे रखा जाए, क्योंकि इस मंदिर और देवी की छवि का अर्थ ही पृथ्वी था। इसके अलावा, इसके तीन सिर पहाड़ों, घाटियों और जंगलों का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। एक अमूर्त अर्थ में, यह देवी, ऐसा लगता है, समय, वर्तमान, अतीत और भविष्य की निरंतरता को दर्शाती है।

बाल

मवेशियों से प्राप्त लाभों के कारण, जिनमें से इस देवता को एक संरक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था, पेरुन के बाद, आतंक के देवता, वोलोस, मवेशियों के संरक्षण के माध्यम से लोगों को महान लाभ और लाभ देने वाले, को सबसे बड़ी श्रद्धा दी गई थी। बहुत नाम का अर्थ है यह महान है: वेलेस के लिए, शब्द की व्याख्या के माध्यम से, इसका अर्थ है कि महान है, अर्थात् महान है, और वोलोस, अस्थिर, अर्थात् स्वामी है। उनके प्रति स्लावों की यह उच्च श्रद्धा यूनानियों के साथ Svyatoslav की संधियों के कालक्रम में देखी जा सकती है, जब यूनानियों ने क्रॉस और गॉस्पेल को चूमकर शांति बनाए रखने की शपथ ली थी, और Svyatoslav, एक कृपाण निकालकर पपड़ी, पेरुन और मवेशियों के देवता वेलेस ने इसकी शपथ ली। मवेशियों के संरक्षक के रूप में वेलेस का नाम अभी भी सेंट के व्यंजन नाम में संरक्षित है। Vlasius, या बस Vlas, जिसे ग्रामीण गाय भगवान कहते हैं, सेंट ईगोर, घोड़े और भेड़ की तरह। वह बैल के सींगों के साथ, साधारण कपड़ों में, अपने हाथ में दूध का कटोरा लिए हुए है: क्योंकि उसने मवेशियों का संरक्षण किया है। उन्हें गायों और बैलों की बलि दी जाती थी। कीव में, उसके लिए मंदिर बनाए गए थे, समान रूप से अन्य शहरों में खेरसकोव के मंदिर इस मूर्ति के बारे में इस प्रकार थे:

वहाँ वेलेस झुंड भगवान ...

जो मेरे विवरण से मेल खाता है।

मोगोश

और यह, नेस्टर के अनुसार, मवेशियों का देवता भी है: हालाँकि, मोगोश और वेलेस के बीच के अंतर पर ध्यान देना आवश्यक है। पहला मवेशियों का देवता है, दूसरा छोटा है, जैसे भेड़, बकरी आदि। और चूँकि छोटे पशुओं से प्राप्त होने वाले लाभ पहले खाल में और फिर मांस में होते हैं, तो इस देवता की छवि उसी के अनुरूप होगी: एक झबरा बकरी की दाढ़ी के साथ, राम के सींगों के साथ, एक चर्मपत्र कोट में, हाथों में एक छड़ी या चरवाहे की छड़ी, उसके पैरों में एक मेमना होना चाहिए। इस देवता के नगरों में भी मन्दिर थे; और ग्रामीणों द्वारा सबसे अधिक पूजनीय था।

Kupalo

एक हंसमुख और सुंदर देवता, हल्के कपड़े पहने और हाथों में फूल और खेत के फल लिए; उसके सिर पर स्विमिंग सूट के फूलों की माला, गर्मियों के देवता, खेत के फल और गर्मियों के फूल, कुप्पलो। वह पेरुन के अनुसार तीसरे और वेल्स के अनुसार दूसरे के रूप में पूजनीय हैं: मवेशियों के प्रजनन में, सभी के सांसारिक फल मानव जाति के रखरखाव और भोजन के लिए काम करते हैं।जीवन, और इसकी बहुतायत और धन का गठन। Mertsana खेतों से प्यार करता था, रात में उनके लिए उड़ान भरता था, खेलता था और उन पर खिलवाड़ करता था, और शायद उन्हीं वर्गों के साथ, उनके पसंदीदा पौधे, जिन्हें उन्होंने पकने में योगदान दिया: इसी देवता ने सभी क्षेत्र के विकास की प्रचुरता और समृद्ध पकने की देखभाल की। यह संभावना है कि कक्षाओं को परिपक्वता तक लाने पर, मर्तसाना ने उन्हें छोड़ दिया और उनकी आगे की देखभाल कुपाला को सौंप दी। और उन्हें उन्हें खराब मौसम, तेज हवाओं से बचाना था और उन्हें इकट्ठा करने वाले किसानों को संरक्षण देना था। या, चूंकि मर्तसाना केवल रात में उनकी प्रशंसा करने गया था, यह पता चला कि कुप्पलो ने दिन की देखभाल की। जैसा भी हो सकता है, लेकिन फसल की शुरुआत से पहले उसके लिए किए गए बलिदान साबित करते हैं कि अन्य खेतों के कामों के अलावा, उन्होंने मकई के खेतों को भी संरक्षण दिया।

उसके लिए 23 और 24 दिनों के कीड़े के महीने में उत्सव की स्थापना की गई थी। फिर दोनों लिंगों के युवा लोग पुष्पांजलि और एप्रन (माला) में स्नान सूट और अन्य फूलों से गीत गाते हुए आग के चारों ओर नृत्य करते थे, अक्सर उस पर कूदते थे। ये गानेया तो कुपाला के सम्मान में थे, या उनमें केवल उनका नाम गाया गया था। कुछ गाँवों और गाँवों में ऐसे गीत आज भी जारी हैं। रूस के अनुसार ईसाई मतआठ सौ से अधिक वर्ष बीत चुके हैं, और फिर भी प्राचीन दंतकथाओं के निशान अभी भी मिटाए नहीं जा सकते हैं: उनके द्वारा अपनी समानता, जुनून और रीति-रिवाजों में कितने देवता बनाए गए हैं!

रोडोमिसल

वरंगियन स्लावों के देवता, कानूनों के संरक्षक, अच्छी सलाह के दाता, ज्ञान,लाल और स्मार्ट भाषण। शहर की बैठकों या शहर की समृद्धि से संबंधित सभाओं की शुरुआत में, या एक आम दुर्भाग्य की धमकी देने के लिए, उन्होंने उससे प्रार्थना की, बलिदान किया। प्रत्येक महत्वपूर्ण उपक्रम के लिए जिसमें ज्ञान की आवश्यकता होती है, रोडोमिसल को बुलाया गया था। वारंगियन सागर के पास के शहरों में इस देवता के अपने मंदिर थे। उनकी मूर्ति ने ध्यान में एक व्यक्ति का प्रतिनिधित्व किया, अपने दाहिने हाथ की तर्जनी के साथ अपने माथे को आराम दिया; बाएं हाथ में भाले के साथ ढाल है। यह देवता ज्ञान और वाक्पटुता के देवता सेल्ट्स बिडर के समान प्रतीत होता है।

स्व

दरअसल शरद ऋतु और बगीचे के फलों की देवी। पूरे निप्पल के साथ एक नग्न महिला के रूप में चित्रित, बाल उसके घुटनों तक लटके हुए हैं, और उसके दाहिने हाथ में एक सेब और उसके बाएं में एक गुच्छा है। अंधविश्वास, जिसने हर चीज से, हवा की अच्छाई से, मौसम के संयम से, और एक साधारण फलदायी वर्ष से देवताओं को बना दिया, अपने लिए एक विशेष देवता बना लिया, मानो इसके बगीचों और सब्जियों के बगीचों को आशीर्वाद दे रहा हो, और उससे प्रार्थना की और पूछा उसे सुरक्षा के लिए। हालाँकि, इस देवी की छवि मजाकिया है। उसकी नग्नता वर्ष के फलदायी भाग में प्रकृति की स्थिति को दर्शाती है; भरे हुए निप्पल और लंबे बाल, सभी प्राणियों की आम नर्स, हर चीज में प्रचुर मात्रा में; सेब एक माँ के प्रतीक के रूप में कार्य करता है जो अपने प्यारे बच्चों की परवाह नहीं करती है, जबकि गुच्छा एक विलासिता है जो सभी के लिए आशा करता है। Sva न केवल बगीचे के फलों का देवता था, बल्कि उनके पकने, शरद ऋतु के समय का भी था। वह विशेष रूप से वरंगियन (बाल्टिक) सागर के पास रहने वाले स्लावों द्वारा पूजनीय थी।

ज़ेवाना

पशु पकड़ने की देवी। और वास्तव में स्लाव, जो लगभग पूरे रूस में जंगलों के बीच रहते थे, और जानवरों को पकड़कर शिकार करते थे, यह देवी अंतिम महत्व की नहीं थी। वेक्शी (वेकोश और नोगाटी) और मार्टेंस (कुन) प्राचीन काल में न केवल उनके कपड़े थे (यहां हम बात कर रहे हैं ड्रेविलेस्क स्लाव्स की, जो कि जंगलों में रहते थे), लेकिन उनका इस्तेमाल एक चलने वाले सिक्के के बजाय भी किया जाता था। इस देवी को एक मटन कोट में दर्शाया गया है, जिसके शीर्ष को गिलहरी की खाल से ढका गया है। शीर्ष पर, एक ईपंचा के बजाय, एक भालू की त्वचा डाली जाती है, जिसका सिर शीशक के बजाय सेवा करता है। एक धनुष के हाथों में, कुंद तीर या जाल के साथ फैला हुआ, उसके बगल में स्की और पीटा हुआ जानवर, साथ ही एक सींग और एक चाकू है। पैर में कुत्ता है। पकड़ने वालों ने इस देवी को शिकार में खुशी के लिए कहा। जंगलों में उनके लिए मंदिर बनाए गए थे। उसके सम्मान में, शिकार द्वारा प्राप्त लूट का एक हिस्सा लाया गया था।

कूर

वह सीमा के देवता के रूप में पूजनीय थे। उनका कोई मंदिर नहीं था; लेकिन एक मानसिक देवता था। उन्हें खेतों में सीमाओं को संरक्षित करने के लिए कहा गया था। मन के मन में, शायद सीमाओं के क्षेत्रों के बीच निर्धारित करने के लिए रखे गए पत्थरों ने इसका प्रतिनिधित्व नहीं किया? "चूर" शब्द का प्रयोग आज भी किया जाता है, जिसका अर्थ है किसी भी कार्य का निषेध। यह शब्द जादूगरों के बीच रहस्यमय है, जिसके साथ वे फिर से शैतान कहलाते हैं। अंत में, मैं कहूंगा कि मैं अपने शब्द पुनरुत्पादन की गारंटी नहीं देता हूं: मैंने केवल अपने अनुमान पर संकेत दिया था, और इसके लिए अनुमान अभी भी स्व-सत्य नहीं है।

सिद्ध करना

इसे प्रोनो भी कहते हैं। इन दो शब्दों के समान अर्थ हैं। सिद्ध या सिद्ध, भविष्यवाणिय, भविष्यवाणी करना: जानने के लिए शब्द से सर्वनाम, यानी भविष्यवाणी करना, या घुसना। वह प्रोवेंडियन और पोमेरेनियन (यानी, पोमेरेनियन, प्रिमोर्स्की, पोमेरेनियन) स्लावों द्वारा पूजनीय थे। वे उन्हें श्वेतोविद में दूसरा मानते थे, जिन्हें वे सबसे बड़ा सम्मान देते थे। इस देवता की मूर्ति एक ऊंचे पत्तेदार ओक पर खड़ी थी, जिसके सामने बलि के लिए एक वेदी रखी गई थी; ओक के चारों ओर, जमीन को दो-मुंह, तीन-मुंह और चार-मुंह वाले ब्लॉकहेड्स के साथ बिंदीदार बनाया गया था। ऐसा लगता है कि इस देवता के तहत, स्लाव का मतलब पूर्वनिर्धारण था, जो दुनिया को नियंत्रित करता है और भविष्य का निपटान करता है। हालांकि, यह वह पुजारी नहीं था जिसने भगवान के मुंह से भविष्यवाणी की थी, लेकिन उन्होंने सोचा कि खुद को साबित करें, पुजारी में चले गए, उसके मुंह से बात की। बंदियों को उसके लिए बलिदान किया गया: वध के बाद, पुजारी ने उनके खून को तेज कर दियाकटोरे में और कुतरना; और इससे वे विश्वास करते थे कि उसने इसके माध्यम से भविष्यवाणी करने के लिए एक बड़ी शक्ति प्राप्त की है। बलिदान के अंत में, और एक अनुकूल भविष्यवाणी प्राप्त करने के बाद, मूर्तिपूजकों ने खाना, पीना और मौज-मस्ती करना शुरू कर दिया।

राडेगस्त

उन्हें वरंगियन स्लावों द्वारा भी सराहा गया था। उन्हें शहरों के रक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था। उनकी मूर्ति एक वरंगियन स्लाव की तरह थी, जो भाले से लैस थी, उसके बाएं हाथ में एक बैल के सिर की छवि के साथ एक ढाल थी; एक हेलमेट पहने हुए, जिस पर एक मुर्गे को फैला हुआ पंख दिखाया गया था। इन सभी संकेतों का अर्थ है शहर का संरक्षक: एक भाला, दुश्मनों का एक हत्यारा; ढाल, राज्यपाल और रक्षक, बैल का सिर, शक्ति और किला; शहरों के संरक्षण में मुर्गा, जीवंतता और सतर्कता, जो प्राचीन स्लावों (पूर्वजों के यूनानियों और इटालियंस की तरह) में से प्रत्येक ने विशेष रूप से विशेष राष्ट्रव्यापी या राज्य का गठन किया।

रैडेगास्ट, जैसा कि उनके नाम से ही स्पष्ट है, का अर्थ है शत्रुओं का नाश करने वाला। वह, अन्य बलिदानों के अलावा, मानव रक्त लाया। पुजारी के माध्यम से सूदखोर द्वारा समान रूप से सम्मानित होने के कारण, उसे अपने नौकर को बर्बर बलिदान का हिस्सा देना पड़ा, जिसने अपने दुर्भाग्यपूर्ण बलिदान रक्त को उकेरते हुए, उसे काट लिया, जैसे कि उसके माध्यम से भगवान के साथ संवाद कर रहा हो। बलिदान और भविष्यवाणी के अंत में, एक सार्वजनिक भोज शुरू हुआ, जिसके बाद उन्होंने वाद्य यंत्र बजाए और नृत्य किया। यहाँ हम एक बार और उन सभी स्लावों के बारे में ध्यान देंगे जो वरंगियन सागर के पास रहते थे, कि उनके देवता स्वयं के समान ही अमानवीय थे।

स्लाव, जब वे इन तटों पर बस गए, और पोमेरेनियन फिन्स के साथ घुलमिल गए, जिन्होंने वरंगियन सागर पर छापे और डकैतियों का शिकार किया, उन्होंने इनसे अपना बर्बर व्यापार अपनाया, और डकैतियों के लिए समुद्र के चारों ओर यात्रा भी की। और यह बहुत ही अभ्यास उनकी आंखों में अप्राकृतिक पीड़ितों के लिए डरावनी और घृणा को कम या पूरी तरह से नष्ट कर देता है, क्योंकि प्रकृति के ज्ञात नियमों के अनुसार, मजबूत करने की आदत दूसरी प्रकृति बन जाती है। स्वयं श्वेतोविद, एक नम्र और परोपकारी देवता, मानव रक्त लाने का साहस किया; अंत में, हम यह जोड़ते हैं कि, जानवरों और लोगों दोनों का वध करते समय, उन्होंने अपनी आत्मा को देवताओं को बलिदान करने का सपना देखा, जो सभी अज्ञानी लोगों के रक्त में होना चाहिए था; इसलिए मूर्ति के लिए लहू सबसे पवित्र भेंट था ।

कोर्स

यहां बीयर और मीड हंटर्स के संरक्षक संत हैं। उस पर एक नग्न, झोंकेदार पुष्पांजलि पत्तियों के साथ हॉप मवेशी से बुनी जाती है; उस पर पट्टी खोखली है। अपने दाहिने हाथ में वह एक करछुल रखता है जिससे वह पीना चाहता है; इसके चारों ओर टूटे हुए जग से खोपड़ियों के ढेर हैं; वह खुद एक नाजुक, उलटे बैरल पर बैठता है। नशे में झगड़े में बोलते हुए, स्लाव ने उनसे प्रार्थना की। प्राचीन काल में, न केवल स्लावों के बीच, बल्कि पूरे यूरोप में, वह एक ऐसे नायक के रूप में पूजनीय थे, जो सभी को मात दे सकता था। फिर, जैसा कि हमारे शुद्ध समय में, नशे में न केवल शर्म आती थी, बल्कि उसे उपहास भी सहना पड़ता था, जो या तो नहीं पीता था, या ज्यादा नहीं पी सकता था।

सीज़र जर्मनों के बारे में एक ही बात कहता है, कि वे एक निश्चित तरीके (बीयर) को अधिक मात्रा में पीकर पीते हैं, और जो कोई भी दूसरों से अधिक पीता है, वह एक बड़ा सम्मान प्राप्त करता है। लेकिन क्या फारसियों ने सिकंदर के सम्मान में एक ही बात नहीं कही थी कि वह बहादुर, सुंदर, होशियार और सभी से आगे निकल गया था? लंबे समय तक (और शायद ही अब भी) यूनानियों के बीच यह वाइस एक गुण, या बल्कि घमंड और युवावस्था के रूप में पूजनीय था। एनाक्रोन, गायन प्रेम, उसके साथ मिलकर उसके सींगों की महिमा करता है, जिससे वे पीते थे, और इन सींगों के रूप में धातु या लकड़ी से बने पोकल थे। लेकिन हमारे पूर्वजों, विशेष रूप से योद्धाओं, उनके द्वारा मारे गए अपने सबसे बुरे दुश्मनों की खोपड़ी से गंभीर दावतों में पीना पसंद करते थे, उनके ऊपर विजय के संकेत के रूप में। और यह प्रथा वास्तव में स्लाव नहीं है। लगभग सभी अर्ध-प्रबुद्ध लोग, जिनका मुख्य अभ्यास युद्ध में था, इस तरह से कार्य करते थे। इसका एक उदाहरण सेल्ट्स (डेन्स), नॉर्मन्स (स्वीडन्स) और इसी तरह है। और अब भी यह प्रथा कई जंगली लोगों के बीच बनी हुई है।

यास्सा

पोलन्स और हेर्ट्स के स्लावों के देवता।

Pozvizd

खराब मौसम और तूफानों के भयंकर देवता। उनके बारे में रूसी महाकाव्य कवि यह कहते हैं:

वहाँ सीटी; तूफान, एक बागे की तरह, चारों ओर उलझा हुआ ...

और यहाँ उनके बारे में एक पुरानी अवधारणा है:

ब्रैडी से मूसलाधार बारिश होती है,

मुख से दुष्ट की झाग ढुलकती है।

क्या पॉज़विज़्ड अपने बालों को हिलाएगा?

धारियों में जमीन पर गिर जाता है

एनआईवी सेनानी, बड़े ओलों।

क्या वह ठंडे मैदान को लहराएगा?

गुच्छे में तारों वाली बर्फ गिर रही है।

क्या यह बादल वाले देश में उड़ता है?

उसके सामने एक शोर और एक सीटी होगी;

हवाओं की रेजीमेंट, तूफान उसके पीछे दौड़ते हैं,

आकाश को धूल और पत्ते बुला रहे हैं;

सौ साल पुराना बलूत का पेड़ टूटता और झुकता है;

बोर घास के साथ जमीन पर जाता है,

नदियाँ अपने किनारों पर काँपती हैं।

क्या यह नंगी चट्टानों में घूम रहा है?

सीटी, दहाड़, दहाड़, क्रोध।

क्या वह अपने पंखों से चट्टान से टकराएगा?

पहाड़ काँप उठेगा; चट्टान गिरना:

और गड़गड़ाहट रसातल में लुढ़क जाती है।

तो, पॉज़विज़्ड का एक क्रूर रूप है, उसके बाल और दाढ़ी गुदगुदी हैं, उसका कोट लंबा और चौड़े पंखों वाला है। उसे, वर्जिलियन एओलस की तरह, ऊंचे पहाड़ों पर निवास दिया जाना चाहिए। कीव के पास मैदान में उसका एक मंदिर था: क्योंकि अंधविश्वास ने सोचा था कि प्रकृति के कृत्यों से यह काल्पनिक और शिक्षित भगवान उसके लिए बनाई गई इस सराय में उड़ सकता है। कीव के लोगों ने उसकी शक्ति का प्रसार किया; वे उसे न केवल तूफानों के देवता के रूप में, बल्कि सभी वायु परिवर्तनों के अच्छे और बुरे, उपयोगी और हानिकारक दोनों के रूप में पूजते थे। उन्होंने लाल दिनों का उपहार और खराब मौसम से बचने के लिए क्यों कहा, जो उनकी शक्ति और नियंत्रण के अधीन थे। और इससे भी अधिक संभावना है, ऐसा लगता है कि उन्होंने उनसे उन्हें अच्छा देने के लिए इतना प्रार्थना नहीं की, लेकिन ताकि वह उन्हें नुकसान न पहुंचाए, जिस कारण से और सभी हानिकारक देवताओं का सम्मान किया गया। व्लादिमीरियाड में, पॉज़विज़्ड अपनी ताकत का दावा करता है:

मैं बादलों को हटा दूंगा और जल को विक्षुब्ध कर दूंगा,

मैं पृथ्वी पर वर्षा और ओलों की नदियां बहाऊंगा।

मैं तूफानों में अपनी अंतर्निहित प्रचंडता का सहारा लूंगा;

मैं नगर को गिरा दूंगा, मैं राजभवन को खण्डन करूंगा...

डोगोडा

यहाँ एक मधुर देवता है, जो भयंकर पॉज़विज़्ड के विपरीत है! युवा, सुर्ख, गोरा-बालों वाला, किनारों के चारों ओर नीली सोने की तितली के पंखों के साथ एक कॉर्नफ्लावर नीली पुष्पांजलि में, चांदी के नीले रंग के कपड़ों में, अपने हाथ में एक कांटा पकड़े हुए, और फूलों पर मुस्कुराते हुए, उनके ऊपर उड़ते हुए और उन्हें लहराते हुए, स्लाविक है सुखद वसंत ऋतु के देवता; शांत, ठंडी हवा, डोगोडा। उसके अपने मंदिर थे, और वे उसके लिए गीत और नृत्य की बलि चढ़ाते थे।

ज़िम्स्टरला

इस नाम के तहत, हमारे पूर्वजों ने वसंत और फूलों की देवी की पूजा की। उसकी अपनी देवियाँ थीं, और उसकी छुट्टियाँ खिलने (अप्रैल) के महीने में थीं: क्योंकि इस महीने से रूस के दक्षिणी देशों में वसंत शुरू होता है। यह देवी, हालांकि कभी-कभी छिपी रहती है, लेकिन नियत समय में फिर से अपने पूर्व यौवन में प्रकट होती है। उसे एक खूबसूरत लड़की के रूप में चित्रित किया गया है, जो हल्के सफेद रूसी पोशाक पहने हुए है, जो सोने के साथ एक गुलाबी बेल्ट के साथ जुड़ा हुआ है; उसके सिर पर गुलाब की माला है; अपने हाथों में एक लिली पकड़े हुए, वह सूँघता है। उसकी छाती पूरी तरह खुली हुई है; उसके गले में एक चिकोरी का हार। पुष्प कंधे का पट्टा। उसके लिए फूलों की बलि दी जाती थी, जिसे कलछी में इकट्ठा करके उसके सामने एक मूर्ति के रूप में रखा जाता था, साथ ही उसकी छुट्टियों पर मंदिर को साफ किया जाता था और फूलों से सजाया जाता था।

डोगोडा हमेशा इस देवी के साथ-साथ अपने उपहारों से भी प्यार करता है।

ज़िमर्ज़ला

देवी कठोर हैं। ठंडी और ठंढी साँस लेना। उसके कपड़े एक फर कोट की तरह हैं जो एक साथ बुने हुए पाले से बने होते हैं। और जैसा कि वह सर्दियों की रानी है, उसके ऊपर बैंगनी बर्फ से बना है, उसके पाले से, उसके बच्चों से बुना हुआ है। सिर पर एक बर्फ का मुकुट है, जो ओलों से अपमानित है। इस देवी से उसकी क्रूरता के संयम की प्रार्थना की गई थी।

नरक या भूमिगत देवता

चेरनोबोग

एक भयानक देवता, सभी दुस्साहस और घातक मामलों की शुरुआत, चेरनोबोग को कवच पहने हुए चित्रित किया गया था। क्रोध से भरे चेहरे के साथ, उसने अपने हाथ में एक भाला धारण किया, जो सभी प्रकार की बुराइयों को दूर करने के लिए, या अधिक को हराने के लिए तैयार था। इस भयानक भावना को घोड़ों के अलावा न केवल बंदी बनाया गया था, बल्कि इसके लिए विशेष रूप से लोगों को भी प्रदान किया गया था। और कैसे सभी राष्ट्रीय आपदाओं के लिए उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया; तब ऐसे मामलों में उन्होंने प्रार्थना की और बुराई से बचने के लिए उनके लिए बलिदान किया। श्री खेरसकोव इस भयानक झूठे देवता का वर्णन इस प्रकार करते हैं:

हथियारों के साथ शोर चेरनोबोग आता है;

इस भयंकर आत्मा ने खूनी खेतों को छोड़ दिया,

जहां उन्होंने खुद को बर्बरता और रोष के साथ महिमामंडित किया;

जहाँ शव जानवरों के भोजन के रूप में बिखरे हुए थे;

ट्राफियों के बीच जहां मौत ने बुने ताज,

उन्होंने उसके लिए अपने घोड़े बलि किए,

जब रूसियों ने जीत के लिए कहा।

बलवान देवता, शारीरिक शक्ति, साहस के देवता थे; बर्फ, युद्ध के देवता, साहस और सैन्य कौशल, विजयी महिमा के देवता; लेकिन यह भयानक देवता रक्तपात और रोष में प्रसन्न थे। उन्होंने उन लोगों के लिए कृतज्ञता की वेदियाँ बनाईं, जैसे कि उनके द्वारा भेजे गए सैन्य उपहारों के लिए, और उनसे प्रार्थना की, उन्हें खुद को बचाने और दुश्मनों को दूर भगाने के लिए शक्ति देने के लिए कहा: लेकिन डर और आतंक ने इस भयानक आत्मा के लिए मंदिर बनाए। उनसे केवल बुराई के घृणा के बारे में पूछा गया था, इसके स्रोत के रूप में; परन्तु उन्होंने न तो उस में भलाई की आशा की, और न उसकी खोज की।

कुछ विवरणों से यह स्पष्ट है कि उनका मंदिर काले पत्थर से बना था; लोहे से बनी एक प्रतिमा, जिसके सामने पीड़ितों को जलाने के लिए एक वेदी खड़ी थी। उनके मंदिर का चबूतरा, वे कहते हैं, खून से भर गया था; जिसकी संभावना तब है जब उन्होंने उसे एक ऐसे क्रूर और खून पीने वाले प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया।

निय

मैं उग्र निय देखता हूं:

इसमें, नरक, रूस को न्यायाधीश बनने की उम्मीद थी।

वह पापी संकट पर अपने हाथों में आग लगा रहा था।

"व्लादिमीरदा"

प्रकृति द्वारा ही मनुष्य में निहित आत्मा और आशा की अमरता का मानसिक प्रतिनिधित्वमृत्यु के बाद का जीवन, जिसमें एक सुखी या दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति एक शातिर या गुणी पर निर्भर करती है वास्तविक जीवन, इस जीवन में किए गए अधर्म के लिए मौत का बदला लेने वाले देवताओं का आविष्कार करने के लिए सभी लोगों को एक साधन दिया। साथ ही साथ जिन्होंने अपना जीवन यहाँ पवित्र रूप से व्यतीत किया, लेकिन बिना दया के एक भयंकर भाग्य से सताए गए, और निर्दोष रूप से पीड़ित हुए, भविष्य के जीवन में उनके लिए तैयार किए गए इनाम में सबसे प्रिय सुख शामिल थे, विशेष रूप से लोगों द्वारा प्यार किया।

नायकों के सेल्टिक स्वर्ग या वल्लाह ने अपनी सेना के साथ संतों की वीरता की भावना को प्रसन्न कियालड़ाई जैसे खेल, जिसमें रात के खाने की शुरुआत में मारे गए लोग फिर से नश्वर नींद से जागे, और विजेताओं के साथ बिना किसी दुश्मनी के उसी मेज पर गए, जहाँ उन्होंने उनका इलाज कियासबसे स्वादिष्ट व्यंजन सूअर के मांस से तैयार किए जाते हैं, और वे अत्यधिक बीयर खाते हैं; अंत में, वे हमेशा अपने नाइटली अभ्यासों में वापस लौट आए। लेकिन दुष्ट सभी मिडगर और फर्निस की दया पर थे, या उनका अस्तित्व ही गायब हो गया।

स्लाव मानते थे (कई अन्य लोगों के उदाहरण के बाद) पृथ्वी के भीतर अधर्मियों के लिए फांसी की जगह। एक विशेष कठोर और निर्दयी भगवान नी को उन्हें एक न्यायाधीश और निष्पादन के निष्पादक के रूप में सौंपा गया था,

जिसका सिंहासन पृथ्वी के भीतर है,

और बुराई के खौलते समुद्र से घिरा हुआ है।

"व्लादिमीरदा"

मृतकों के इस न्यायाधीश को एक प्रेषक के रूप में भी सम्मानित किया गया था

रात भयानक भूत।

"व्लादिम।"

पुरानी परियों की कहानियों में छोड़ी गई मौखिक परंपराओं से यह स्पष्ट है कि चेरनोबोग्स की मूर्ति लोहे से जाली थी। उनका सिंहासन काले ग्रेनाइट की आधारशिला था, जिसे उनकी संप्रभुता के संकेत के रूप में उकेरा गया था, उनके सिर पर एक दांतेदार मुकुट था, एक सीसे का राजदंड था और उनके हाथ में आग जैसा कोड़ा था।

उन्होंने उसे न केवल जानवरों के खून की बलि दी, बल्कि इंसानों की भी, खासकर उस दौरानकोई सार्वजनिक दुस्साहस।

स्ट्रीबोग

एक देवता जो अधोलोक में दुष्टों को दंड देता है, और इस संसार में अत्याचार का नाश करता है। वह दिखाई देने वाली हर चीज का विध्वंसक भी है, जैसे कि भारतीय सिबा, या विध्वंसक, ठीक वैसे ही जैसे पेट का संरक्षक भगवान भारतीय देवता विष्णु जैसा दिखता है। जो लोग शापित होने के योग्य थे, वे उसके प्रतिशोध में लिप्त थे।

यगा बाबा

यह एक बहुत ही दुष्ट, बूढ़ी और शक्तिशाली चुड़ैल या जादूगरनी है, वह भयानक दिखती है। वह नहीं करतीइस दुनिया में जितना नरक में रहता है। उसका घर मुर्गे की टांगों पर एक झोपड़ी है, वह खड़ा होता है और खुद मुड़ता है। हमारे प्राचीन नायक हमेशा एक बेंच पर लेटे हुए उसकी देखभाल करते थे; उसकी नाक बगीचे से लटकती है (झोपड़ी में पोल ​​​​फांसी के लिए प्रबलित है)। यह बूढ़ी जादूगरनी चलती नहीं है, लेकिनएक लोहे के मोर्टार (यानी, एक स्कूटर रथ) में विस्तृत दुनिया की यात्रा करता है; और जब वह उसमें चलती है, तो वह उसे लोहे के क्लब या मूसल से टकराते हुए तेजी से दौड़ने के लिए मजबूर करती है। और इसलिए कि ज्ञात कारणों से उसका कोई निशान नहीं देखा जा सकता है, फिर वे उसके विशेष के लिए दौड़ पड़ेचाक और झाड़ू से बना मोर्टार।

किकिमोरा

नींद और रात के भूतों के देवता। वे कई कल्पित थे; और इसके अनुसार उन्हें Nievs के सेवकों और राजदूतों के रूप में सम्मानित किया जा सकता है। उनकी उत्पत्ति मानव जाति से दी गई है; वे घरों में भी रहते हैं; आम लोगों का मानना ​​है कि वे रात में अंधेरे में घूमते हैं, और हालांकि वे स्वयं दिखाई नहीं देते हैं, उनका दावा है कि धुरी की गति सुनाई देती है। वास्तव में, उस समय या तो बिल्ली सूंघ रही होती है, या कीड़े पेड़ को तेज कर रहे होते हैं, या तिलचट्टे रेंग रहे होते हैं। हालाँकि, ये आत्माएँ खतरनाक नहीं हैं; वे किसी को कोई नुकसान नहीं पहुंचाते, हालांकि कभी-कभी वे परेशान करते हैं, लेकिन इतना नहीं जितना कि ब्राउनी, जिन्हें आम लोग सबसे बेचैन प्रैंकस्टर मानते हैं। किकिमोरस, पारखी लोगों के अनुसार, जो इस मामले में सूक्ष्म हैं, महिला लिंग का सार हैं, और घर की आत्माओं के साथ संचार से वे अपनी और अंतिम पीढ़ी को जारी रखते हैं। वे घरों में रहते हैं, उन्हें नियत समय के लिए वहाँ भेजा गया है; लेकिन उनकी जन्मभूमि नरक है।

जल देवता

समुद्र का राजा

मूर्तिपूजक स्लावों द्वारा समुद्र पर प्रभुत्व एक विशेष देवता को सौंपा गया था, उसे समुद्र का राजा कहा जाता था। समुद्र जितना पुराना होने के कारण, इसमें समुद्री फर्न का ताज है; समुद्री कुत्तों द्वारा लिए गए खोल में समुद्र की यात्रा करता है; उसके एक हाथ में ऊर है, जो लहरों को वश में करने का चिह्न है, दूसरे में कारागार, उनकी उत्तेजना का चिह्न। उनका निवास समुद्र की गहराई में है, जहां हॉल और सिंहासन श्री लोमोनोसोव द्वारा दर्शाए गए हैं:

नश्वर से दुर्गम पक्ष में,

ऊँचे ऊँचे-ऊँचे पहाड़ों के बीच,

जिसे हम दृष्टि से उथला कहते थे,

सुनहरी रेत से ढकी एक घाटी फैली हुई है:

उसके विशाल क्रिस्टल के चारों ओर खंभे,

जिस पर चारों ओर सुंदर मूंगे झिलमिलाते थे।

उनके सिर मुड़े हुए गोले से बने होते हैं,

घने बादलों के बीच चाप के रंग को पार करते हुए,

वश में होने पर प्रचण्ड आँधी हमें क्या दिखाती है;

एस्प और प्योर एज़्योर का प्लेटफार्म,

एक नक्काशीदार पहाड़ से कक्ष;

बड़ी मछलियों के शल्कों के नीचे के शिखर टीले हैं;

क्रानियोसेरेब्रल के आंतरिक आवरण की हेडड्रेस

संभव की गहराई में अनगिनत जानवर।

अम्बर से जड़ित मोतियों का सिंहासन है,

उस पर लहरों की तरह एक भूरे बालों वाला ज़ार बैठता है।

खाड़ी में, समुद्र में अपना दाहिना हाथ फैलाता है,

वह नीलम के राजदण्ड से जल को आज्ञा देता है।

शाही कपड़े, पोर्फिरी और बढ़िया लिनन,

वह प्रबल समुद्र उसे सिंहासन के सामने ले आता है।

"पेट्रियाडा"

उन्हें विशेष रूप से पोमेरेनियन स्लाव, वरंगियन, यानी समुद्री सवारों द्वारा सम्मानित किया गया था, जो लहरों पर एक सुखद यात्रा के लिए भीख माँग रहे थे।

समुद्र का चमत्कार

समुद्र के राजा का सेवक और दूत। यह यूनानियों के ट्राइटन से काफी मिलता-जुलता प्रतीत होता है।

आधा आत्मा

यह वह सामान्य नाम है जो मैं ऐसे काल्पनिक जीवों को देता हूं, जिनके बारे में उन्होंने कल्पना की थी कि वे न तो पूरी तरह से निराकार हैं और न ही भौतिक, और जो मानो अपने तत्वों में रहते थे, अन्य जंगलों में, नदियों में, भंवरों में, और इसी तरह। वे सार हैं:

LOSHI, वनों के निवासी और संरक्षक। ये विशेष गुण वाले होते हैं। जब वे जंगल से चलते हैं, तो वे जंगल के बराबर होते हैं; जब वे घास पर चलते हैं, तो वे घास के बराबर होते हैं; और कभी-कभी वे मनुष्यों के रूप में लोगों को दिखाई देते हैं।

जल आत्माएँ, या दादाजी नदियों के गहरे स्थानों में रहते हैं, जहाँ उनके शानदार घर होते हैं। वे उन जगहों पर नहाने वाले लोगों को ले जाते हैं, खासकर लड़कों को, जिन्हें वे अपने घरों में रहना सिखाते हैं; और ये बाद में इन दादाओं की जगह लेते हैं। साथ ही भूत छोटे बच्चों को ले जाते हैं, और उन्हें अपने वन मठों में पाला-पोसा, उन्हें अपना उत्तराधिकारी बनाते हैं।

ब्राउनी, जो घरों और आंगनों में रहती हैं। अगर किस घर में ब्राउनी को मालिक से प्यार हो जाता है, तो वह अपने घोड़ों को पालता-पोसता है, हर चीज का ख्याल रखता है और मालिक की खुद की दाढ़ी में चोटी बुनता है। जिसके घर को प्यार नहीं होता, वहां मालिक को जड़ से उजाड़ देता है, उसके मवेशियों को स्थानांतरित करता है, उसे रात में परेशान करता है, और घर में सब कुछ तोड़ देता है।

जलपरी, स्त्री लिंग की अर्ध-आत्माएँ। वे आमतौर पर नदियों में रहते हैं, जहाँ से वे अक्सर लाल मौसम में तट पर आते हैं, जहाँ वे बैठते हैं और अपने हरे बालों को कंघी से कंघी करते हैं; लेकिन जैसे ही वे किसी को चलते हुए देखते हैं, वे तुरंत धाराओं के नीचे भाग जाते हैं।

Bogatyrs

वे देवताओं के रूप में नहीं, बल्कि स्वर्ग के अन्य सर्वोच्च उपहारों के रूप में, या यूनानियों की तरह, उनके देवता के रूप में पूजनीय थे। वे थे:

VOLOTY, अत्यधिक आकार और शक्ति के दिग्गज। पूर्वजों की कहानियों से यह स्पष्ट है कि शक्ति के अतिरिक्त उनमें अजेयता का उपहार भी था। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन स्लाव, वोलोतोव नाम के तहत, रोमनों को समझते थे। रोमन लोगों की शक्ति और शक्ति की महिमा ने उन्हें दिग्गजों के रूप में उनकी कल्पना में प्रस्तुत किया; और इसलिए उन्होंने खुद को रोमनों से विशेष लंबा, अजेय जीव बना लिया।

पोल्कन, एक नायक भी, लेकिन केवल एक अद्भुत काया। वह आधा पति था; और कमर से घोड़े के नीचे तक। बहुत तेज भागो; कवच पहने हुए था; तीरों से लड़ा। ऐसा लगता है कि कई पोल्कन थे।

स्लाव्यान। वैंडल के भाई, स्लाव के राजकुमार, एक देवता के रूप में पूजनीय थे। उन्हें ताकत, साहस और अत्यधिक बहादुरी का श्रेय दिया जाता है। आगमन पर, अपने परिवार और स्लाव के साथ, उन्होंने वोल्खोव नदी पर स्लाव्यास्क शहर का निर्माण किया; वरंगियों द्वारा नष्ट किए जाने के बाद, कुछ समय बाद इसे फिर से बनाया गया था, लेकिन पहले से ही डेटिनेट्स के नाम पर, डेटिनेट्स के विनाश के बाद, इसके स्थान पर नोवगोरोड बनाया गया था।

वोल्खव भाइयों के साथ। वोल्खोवेट्स और रुडोटोक भाइयों के साथ मैगस तीनों नायकों के स्लावेन के बच्चे थे। लेकिन मैगस एक महान जादूगर था। उन्होंने न केवल वोल्खोव नदी के साथ यात्रा की, इसलिए उनके नाम पर, और इससे पहले इसे मुटनया नदी और रूसी सागर कहा जाता था, लेकिन यहां तक ​​​​कि वरंगियन सागर में शिकार के लिए रवाना हुए। जब वह स्लाव्यास्क में था, जब दुश्मन ने संपर्क किया, एक महान सर्प में बदल गया, तो वह किनारे से किनारे तक नदी के उस पार लेट गया, और तब न केवल कोई उसके साथ गाड़ी चला सकता था, बल्कि बचने का कोई रास्ता भी नहीं था।

झीलें: इल्मेर और स्टडनेट्स

नदियाँ: बग और डॉन

अन्य देवताओं के साथ पूजे जाते थे। बैंकों के साथ-साथ विशाल काले जंगल उनके लिए समर्पित थे, जहां, मौत की सजा के तहत, न केवल शूटर या बिडर ने अपने ट्रेडों में प्रवेश करने की हिम्मत नहीं की, और मछुआरे ने मछली पकड़ने की हिम्मत नहीं की, बल्कि पानी भी अन्यथा नहीं था तटीय निवासियों द्वारा उनसे खींचे जाने की अनुमति दी गई, जैसे कि वे युवा युवतियां हों, साफ-सुथरे रंग के कपड़े पहने हों, जिन्होंने श्रद्धा और गहरी चुप्पी के साथ पानी लिया हो। इन लाल युवतियों का मानना ​​​​था कि पवित्र वन मामूली आत्माओं से भरे नहीं थे, जो हर ज़ोर से शब्द, देवता के अनादर के संकेत के रूप में, बुतपरस्त धर्म के संरक्षकों को हस्तांतरित हो जाते थे, और प्यार की नम्र आहें उनके कानों में फुसफुसाती थीं प्रेमियों। अधिमानतः, एक मोटा बैल, पानी के रंग के अनुसार, उनके लिए बलिदान किया गया था, जब इसकी लहरों की भयानक गर्जना और क्रूर हवाओं की गड़गड़ाहट के साथ, उन्होंने उन लोगों को भयभीत कर दिया, जिन्होंने इससे अपने लिए विनाश की भविष्यवाणी की थी। प्राचीन स्लावों ने आराध्य नदियों और झीलों के सम्मान में मंदिरों का निर्माण नहीं किया; लेकिन पवित्र संस्कार आमतौर पर किनारे पर मनाए जाते थे। सबसे शानदार उत्सव वसंत में हुआ, जब पानी ने उनके सर्दियों के बंधनों को नष्ट कर दिया, उनके चकित प्रशंसकों को पूर्ण महिमा में दिखाई दिया। लोग गिर पड़े। प्रार्थनाएँ शुरू हुईं। बड़े-बड़े संस्कारों से लोगों को जल में विसर्जित किया; धार्मिक उत्साही, उनके उत्साह की गर्मी में, स्वेच्छा से खुद को एक पवित्र नदी या झील में श्रद्धा से डूब गए। पानी के देवताओं के सम्मान में पुरानी पांडुलिपियों और लोक गीतों से जो अंश हमारे पास बचे हैं, वे इस बात की पुष्टि करते हैं कि मैंने यहां क्या कहा था, और लोमोनोसोव सोचते हैं कि स्लाव और भगवान का नाम पवित्र नदी बग से आया है।

श्वेतोविद का मंदिर

शिमर अभी भी पानी के राजा की बाहों में आराम कर रहा था; घड़ी सूरज से घर के प्रवेश और निकास पर पहरा देती थी, और सदा के लिए युवा श्वेतोविड त्रिगला की बाहों में एक सुनहरे बिस्तर पर आराम करता था, क्योंकि रुरिक और ओलेग प्रबुद्ध पहाड़ी पर चढ़ते हैं, जहाँ श्वेतोविद का मंदिर चढ़ता है, एक मंदिर ऊंचा है और इसमें परमेश्वर की महिमा के योग्य! महायाजक स्वेतोविदोव, धर्मशास्त्री, पुजारियों के साथ, उनसे मिलने आ रहे हैं। रुरिक मंदिर के द्वार की ओर बढ़ता है; लेकिन वह उन्हें चुप देखकर हैरान रह जाता है। "उन्हें खोला नहीं जा सकता," बोगोवेड कहते हैं, "जब तक सूरज की पहली किरणें भगवान के चेहरे पर नहीं आतीं; और तब नरसिंगे का शब्द उसके आने का समाचार देगा। जब अंतिम किरण श्वेतोविदोव के चेहरे से उतरती है, तो एक शोकपूर्ण सींग और एक बहरे तंबूरा की आवाज हमसे एक लाभकारी तारे के छिपने की घोषणा करती है। हमारे कानूनों में एक उदास दिन रात के बराबर है।" रात उज्ज्वल थी और सर्दियों के दिन के समान थी, जब सूरज ठंढ के माध्यम से कमजोर किरणों के साथ चमकता था।

राजकुमार, समीक्षा पर पहली किरणों की प्रत्याशा में, मंदिर का निरीक्षण करना चाहता था। नीचे से वह उसे छोटा लग रहा था; लेकिन रुरिक को यह विशाल देखकर आश्चर्य हुआ। यह 1460 पेस का घेरा था। क्रिंथ शैली के बारह विशाल जैस्पर स्तंभों ने इसकी छत की छतरी का समर्थन किया; उनके मुकुट सोने के तांबे के बने थे। तीन सौ साठ खिड़कियाँ और बारह द्वार तांबे के फाटकों से बंद थे। प्रत्येक द्वार पर दो याजक तुरहियाँ लिए खड़े थे। तांबे के फाटकों पर भगवान के बारह प्रसिद्ध अच्छे कर्मों को चित्रित किया गया था; कैसे, नग्न लोगों के लाभ के लिए, उसने एक राम का उत्पादन किया, जो उसी क्षण उनकी ओर बढ़ा, और उन्हें अपनी लहर भेंट की; कैसे, अदम्य बैल को वश में करने और उन्हें सेवा देने के बाद, उन्होंने उनके लिए हल और सभी कृषि उपकरणों का आविष्कार किया; कैसे वह काले भगवान से लड़ता है और उसे हराता है, जिसने उसके बच्चों, जुड़वाँ डज़बॉग और ज़िम्त्सेरला का अपहरण कर लिया था।

वहां आप चेरनोबोग के बच्चे सी मिरेकल को देख सकते हैं, कैसे, एक महान कैंसर में बदलकर, वह सूरज को चुराना चाहता है; लेकिन इसकी जलती हुई किरणों से झुलसकर, यह गिर जाएगा - और इसके रिज के एक मजबूत झटके के साथ, यह वर्तमान वोल्खोव को एक बूंद की तरह छिड़कता है, और जमीन में छेद करके, रूसी समुद्र का उत्पादन करता है। यहाँ, एक भयानक शेर, एक तांबे की पूंछ और हीरे के दांतों के साथ, वेलेस से मवेशी चुराता है, और इस देवता को कांपता है; लेकिन श्वेतोविद ने उसे एक सुनहरे समोसेक के वार से मार डाला, उसकी पूंछ (जिससे सांप पैदा हुए) और दांत ले लिए, और उन्हें आकाश में रख दिया, जहां हम अभी भी उन्हें देखते हैं और उन्हें शेर कहते हैं। यहाँ उसके साथ प्यार में सुंदर ट्रिग्लव और चेरनोबोग की पीड़ा के साथ उसके प्यार को दर्शाया गया है। श्वेतोविद, वीणा बजाते हुए, उसके लिए कोमल छंद गाता है; वह उसे एक कॉर्नफ्लॉवर नीली पुष्पांजलि के साथ ताज पहनाती है, और ज़िम्त्सेरला, लाडा, सेवा और मर्त्साना उनके चारों ओर नृत्य करते हैं। सुर्ख गालों वाली डिडिलिया बहने वाले सुनहरे बालों के साथ, एक लाल रंग के हल्के बागे में, उन्हें एक हीरे के प्याले में देवताओं का सुनहरा स्वर्गीय शहद, पेय लाती है। लेलिया, वीणा के पास बैठी, सुनती है और चालाकी से मुस्कुराती है। डिडो, हवा में उठकर, चेरनोबोग में भारी तीर मारता है। बेल-देवता, उनके ऊपर एक बादल पर मंडराते हुए, सुखद रूप से मुस्कुराते हैं।

वहाँ पेरुन के पास महान तराजू हैं, जिसे उसने बेलबॉग और उसके बच्चों के बीच और चेरनोबोग और उसके बच्चों के बीच क्रूर झगड़े को हल करने के लिए स्वर्ग से उतारा, जब उनके बीच एक क्रूर लड़ाई शुरू हुई, जो दुनिया को नष्ट करने वाली थी; जब Niy ने आग की लपटों को उगलते हुए पृथ्वी को हिलाया, तो समुद्र के चमत्कार ने तटों को हिला दिया, और लोहे के क्लब से लैस चेरनोबोग की बेटी यागा अपने पंखों वाले रथ पर सवार हो गई और पहाड़ों को नीचे गिरा दिया। लेकिन महान पेरुन उन्हें समेटना चाहता था और अपनी इच्छा की घोषणा करने के लिए उसकी सेवा करने वाले एक लाइटिंग को भेजा। फिर बेलबोग कबीला एक पलड़े में, और चेरनोबोग कबीला दूसरे पलड़े में बैठा। पेरुन ने तराजू उठा लिया, और चेरनोबोग के साथ प्याला काले बादलों के ऊपर चढ़ गया; लेकिन बेलबॉग के बच्चों के साथ कटोरा जमीन पर ही रहा। नी, व्यर्थ में, डर से छिप गया, और श्वेतोविद ने अपनी बहन और पत्नी को डज़बॉग लौटा दिया। लेकिन दुष्ट एनआई ने इसके लिए उससे बदला लेते हुए, रात, भयंकर मैल, बर्फ, बर्फानी तूफान को पृथ्वी पर भेज दिया ... श्वेतोविद ने उन सभी को सुनहरे तीरों से मारते हुए, एनआई के क्षेत्र में वापस भेज दिया। Niy, अभी भी उसके खिलाफ क्रोध से जल रहा था, उसने अपने प्यारे घोड़ों को मारने के लिए एक घर की आत्मा भेजी; लेकिन स्वेतोविद ने एक चांदी के सींग वाले और लहरदार रिब्ड बोल्ड बकरी का निर्माण किया, और उसे इस आत्मा को भगाने के लिए जाने दिया। - दसवें दरवाजे पर, प्रकाश के देवता को चित्रित किया गया है, पहाड़ों से एक धारा, सुनहरे जल वाहकों से, प्रचुर मात्रा में पानी, जहाँ से नदी की शुरुआत स्वीकार की जाती है: वोल्गा, नीपर, दविना, डॉन और शानदार झील इलमेन। वह उनमें मछलियों के साथ रहता है, प्रत्येक जाति को जोड़े में आने देता है। इससे ईर्ष्या करते हुए, समुद्री राजा ने उन्हें खाने के लिए एक व्हेल भेजी; लेकिन स्ट्रिबा ने उसी समय एक भाले का आविष्कार किया, और उसे निकालकर उस जगह पर रख दिया, जहां श्वेतोविड्स का मंदिर खड़ा है; पहाड़ी व्हेल की धूल से बनी थी। - दरवाजों पर ऐसी छवियां थीं।

मंदिर हल्के भूरे रंग के जंगली पत्थर से बनाया गया था। दीवार से लेकर खंभों तक के ओवरहैंग्स को दो बड़े चरणों में मापा गया था, जिसमें छह सीढ़ियाँ थीं। छत, एक गोलार्ध में, सोने का पानी चढ़ा हुआ तांबे से बना था। इसके बीच में श्वेतोविद की एक तांबे की सोने की मूर्ति खड़ी थी; चारों ओर किनारों पर, संगमरमर से उकेरी गई चार मूर्तियाँ रखी गई थीं। पूर्व में झिलमिलाहट की एक मूर्ति है, देवी जो दिन की शुरुआत पर शासन करती है और हमेशा समुद्र के राजा की पत्नी, डज़बॉग और ज़िम्त्सेरला की बेटी, सूर्य से पहले होती है; जब वह दुनिया में प्रकट हुआ तो उसकी स्थिति अपने स्वर्गीय घर में श्वेतोविद के द्वार खोलने की थी।

श्वेतोविद ने उसे भेद के लिए एकल तारे का मुकुट दिया; और उसका चोगा सुनहरी लाल रंग का है। खुशी हमेशा उसके सुर्ख गालों पर चमकती थी, और दावतों में वह देवताओं को स्वर्ग का शहद चढ़ाती थी। झिलमिलाहट, साथ ही श्वेतोविद, चिरस्थायी है। दक्षिण में मर्त्साना और सेवा के पुत्र कुपाला की मूर्ति रखी गई थी। उसने देखा नव युवक, छोटे और हल्के कपड़ों में। उसकी आँखों में फलदायकता की आग जल उठी; उसने जो कुछ भी छुआ, सब कुछ जन्म दिया: न केवल जानवर, मवेशी, मछली और सरीसृप, बल्कि यहां तक ​​​​कि। पेड़ और घास। उनका दक्षिण में निवास था। केवल छड़ें जलाकर उसकी बलि दी जाती थी, गीत और नृत्य के साथ: क्या फलदायी अग्नि और उल्लास दर्शाया गया था। उसके पैरों में एक खरगोश है; हाथ में एक धधकती आग; उनके सिर पर फूलों की एक माला है, जिसे उनके नाम पर स्नान सूट कहा जाता है। डोगोडा, उनके भाई, सभी देवताओं में सबसे मिलनसार, सज्जन और सबसे सुंदर हैं। मूर्ति डोगोडिन पश्चिम में खड़ी थी।

उसके बाल उसके कंधों पर लहराते हैं: कांटों की एक माला; उसके कंधों के पीछे नीले पंख, और उस पर एक पतला नीला लबादा। उनके सुर्ख चेहरे पर हमेशा मुस्कान रहती है। वह हर किसी से इतना प्यार करता है कि वह साहसपूर्वक खुद लाडा को चूमता है; अपने हाथों में उसने हवा की। भयंकर पॉज़विज़्ड की मूर्ति उत्तर में खड़ी थी। उनका चेहरा झुर्रीदार और गुस्से वाला है। सिर ध्रुवीय भालू की त्वचा के एक पैच में लिपटा हुआ है; जमी हुई दाढ़ी; हिरण की खाल के कपड़े; पैर ईडरडाउन चमड़े में पहने जाते हैं। उसने अपने हाथों में एक फर पकड़ रखा था, जो ठंढ, तूफान, बर्फ, ओलों, बारिश और खराब मौसम के प्रकोप के लिए तैयार था। उन्हें सभी हवाओं का देवता माना जाता था। वे कहते हैं कि उनका निवास उत्तर के किनारे पर, स्कैंडिनेवियाई पहाड़ों पर है, जहाँ उनका सिंहासन है, और जहाँ उनके कई बच्चे हैं, जैसे क्रूर। बलवान ईश्वर का पुत्र होने के कारण यह देवता मस्ती करता है, तूफान उठाता है, जहाज डूबता है, पेड़ तोड़ता है, हर जगह मैल और खराब मौसम भेजता है।

वह अक्सर लोगों से अपने लिए बलि मांगता है।- ये चार मूर्तियाँ थीं जो मंदिर की छत पर खड़ी थीं। पहाड़ी पर, तीन सौ पचास तक त्रिकोणीय वेदियों को आनुपातिक रूप से रखा गया था। इस बीच, जैसा कि रुरिक ने जांच की और बोगोवेड से सवाल किया कि उसने क्या देखा, बारह द्वारों से तुरही की आवाज निकली और द्वार खुल गए ... और दिव्य भय ने उनकी आत्मा को गले लगा लिया: वे श्वेतोविद का चेहरा देखते हैं, जैसे चमकते हुए एक भट्टी में तांबा। महान महायाजक - हमेशा की तरह, चार पतले चिटोन पहने हुए हैं, एक दूसरे से लंबा: क्रिमसन, हरे, पीले और सफेद रंग में; भय में, जिस पर श्वेतोविद के बारह कारनामों को कुशलता से उकेरा गया है; एक सोने के मुकुट में, सात कीमती पत्थरों से सुशोभित, उसने अपने हाथ में शुद्ध शराब की भावना से भरा एक सुनहरा प्याला पकड़ा हुआ था। बारह याजक उसके चारों ओर चाँदी का एक बड़ा टब लिए हुए थे, जिसके तीन अलग-अलग पैर थे: एक उकाब की तरह, दूसरा बैल की तरह, और तीसरा व्हेल की तरह।

और याजकों ने सात गायन मुख, और बारह मुख तुरहियां और नरसिंगे, और डफ बजाते हुए, और चार मुख तार और वीणा बजाते हुए बनाए। फिर महान महायाजक सिंहासन के पास गया, घुटने टेके, और सुनहरा प्याला उठाकर प्रार्थना पढ़ी; इसके बाद उसने प्याले को श्वेतोविद के हाथ में सींग से छुआ: शराब की आत्मा भड़क गई, और तुरहियों और सींगों की आवाज़ से तिजोरी हिल गई, डफ की आवाज़ से, तार की आवाज़ से, वीणा और बंदूकों से, और से गाने वाले गायकों की आवाज़: "महिमा!" इस बीच, धर्मशास्त्री राजकुमार के लिए एक ज्वलंत प्याला लाया, जिसने इसे स्वीकार कर लिया, इसे चांदी के टब में डाल दिया, और भगवान के सामने एक सुखद बलिदान की लौ बढ़ गई। और फिर सात चेहरे, हालांकि चारों ओर एक-एक करके, पहले गीतकार के नेतृत्व में, इस तरह गाया:

पहला व्यक्ति और टर्नओवर

आधी रात को साफ चाँद

रात में सितारे चमकते हैं,

चंद्रमा गहरे पानी को चांदी करता है,

तारे आकाश को नीला बनाते हैं;

दूसरा चेहरा और टर्नओवर

यह हमें गर्म करता है और पोषण करता है;

पॉज़विज़्ड उससे डरता है;

जरा गौर करें - ज़िमर्ज़ला से चलता है

आँख,-

और जिम्टसेरला हमारे पास आता है।

यह हमारे लिए कितना फायदेमंद है!

तीसरा चेहरा और टर्नओवर

पूर्व में उसे देखकर खुशी होती है:

जब सिंहावलोकन प्रकट होता है,

तब सुनहरा द्वार खुलता है

उनके पवित्र हॉल।

वह ऊंचे टॉवर से आता है,

ऊपर से, स्वर्ग से,

जीत के साथ एक शक्तिशाली शूरवीर की तरह।

स्वेतोविद! हम आपकी पूजा करते हैं!

चौथा व्यक्ति और टर्नओवर

यहाँ सारा प्राणी कितना हर्षित है,

पिता और राजा से मिलना!

सिर पेड़ उठाते हैं;

फूल और घास ताज़ा हो गए;

पक्षी फड़फड़ाते हैं, गाते हैं,

महिमा और सम्मान दो

मैं आपका नाम उठाता हूं।

पांचवां व्यक्ति और टर्नओवर

खुशी से कांपना

शीशे के पानी के क्षेत्र;

बर्फ चमकीली है, चिंगारी भड़क रही है,

देखो उसका आना...

वन उसकी पूजा करता है

सिरबोर जमीन पर झुक जाता है;

हवा पत्तों को नहीं हिलाती,

और डबरोवा शोर नहीं करता;

रिवर रैपिड्स केवल पढ़ें:

"महान, महान श्वेतोविद!"

छठा चेहरा और टर्नओवर

देवता महान हैं; लेकिन भयानक पेरुन!

डरावना एक भारी पैर प्रेरित करता है,

उसकी तरह, भयानक में सबसे आगे

आंधी,

अँधेरे में लिपटे, भंवरों में लिपटे,

उसके पीछे भयानक बादल ले जाते हैं;

बादल पर कदम - पैरों के नीचे से आग;

रिजॉय लहराएगा - आकाश बैंगनी हो जाएगा;

पृथ्वी को देखो - पृथ्वी कांपती है;

समुद्र को देखो - यह झाग के साथ उबलता है;

पहाड़ उसके सामने घास के तिनके की तरह झुक जाते हैं।

आपका भयंकर क्रोध आप हमसे

लौटाना!..

मुट्ठी भर ओलों को सहस्र माप में फेंकना,

बस कदम रखो, पहले से ही एक हजार मील दूर;

केवल उसके बादलों की एड़ी से शरमा गया,

पैर मजबूत है, आवाज बहरी है

(उसने पृथ्वी और समुद्र को हिला दिया)

और निहारना आखिरी बार फर्श चमका! ..

शांत, दयालु श्वेतोविद!

वापस लौटें,

हमें असहाय और अनाथों को दिलासा दो!

यह अच्छा है कि वह हमारा अपमान करता है

लोगों को सांत्वना देने के लिए संकट में मार्चिंग।

सातवां चेहरा और टर्नओवर

आकाशीय पूज्य हैं

उनकी वीरता और शक्ति के लिए;

लेकिन सभी गुण अधिक श्रेष्ठ हैं

दया के साथ सद्गुण, नम्रता के साथ;

दया सर्वशक्तिमान में,

सर्वशक्तिमान श्वेतोविदोवो।

सितारों के राजा, हम आपको नमन करते हैं,

हम आपके सामने झुकते हैं! -

सहगान

केवल एक स्पष्ट सूर्य गर्म होता है।

यह हमारे लिए कितना फायदेमंद है!

स्वेतोविद! हम आपकी पूजा करते हैं

मैं आपका नाम उठाता हूं।

कोहल महान है, श्वेतोविद महान है,

सांत्वना देने के लिए विपत्ति में मार्चिंग

लोगों की!

सितारों के राजा, हम आपकी पूजा करते हैं

हम आपके सामने झुकते हैं!

इसलिए, तुरही, सींग और तम्बुओं पर बजने वाले बारह चेहरों ने मंदिर के आंतरिक भाग को घेर लिया, जो श्वेतोविद के सम्मान में गीत गा रहे थे।

जोर से तुरही समाप्त हो गई, और चार युवा कुंवारियां प्रवेश कर गईं; प्रत्येक एक बॉक्स के हाथों में। एक लाल रंग की पोशाक में थी, जिसके कंधे पर नीले रंग की पट्‌टी थी; सिर पत्तेदार काँटों से छँटा हुआ है। दूसरे ने हरे रंग के कपड़े पहने हैं, एक लाल बाल्ड्रिक है, उसके सिर पर मर्टल की माला है; तीसरा सोने के रंग में है, जिसमें वर्गों की माला और एक क्रिमसन बाल्ड्रिक है; चौथा एक सफेद पोशाक में है, एक चांदी के घूंघट (टियारा) में, एक सुनहरा बैंड। पहले, घुटने टेककर, और बक्से से फूल निकालकर, उन्हें श्वेतोविद के सामने बिखेर दिया; दूसरे ने अलग-अलग फल चढ़ाए; तीसरी श्रेणी और अंगूर; चौथा स्वर्ण मुकुट। जल्द ही स्ट्रिंग बजाना और गाना शुरू हो गया, और सबसे पहले प्रत्येक चेहरा विशेष रूप से बजाया गया, और प्रत्येक युवती ने श्वेतोविद के सामने नृत्य किया; तब सभी चार चेहरों ने एकजुट होकर गाने बजाए और चार युवतियों ने नृत्य किया।

श्वेतोविद का चेहरा हल्का हो गया; नृत्य के अंत में, मूर्ति झिझकी। महायाजक, बारह पुजारी, उल्लासपूर्ण, गायक, वादक, तुरही बजाने वाले, आने वाले नबी और रचनाकार जमीन पर गिर गए; और फिर श्वेतोविद नदियाँ:

तुम्हारा नाम पश्चिम से पूर्व तक है,

और मेरी सीमा से उत्तर की ओर तेरी सीमा है;

तेरी महिमा से जग भर जाए;

किनारे पर रेत की तरह, आपकी लौ भी है;

मैं तेरी आयु को एक हजार वर्ष तक गिनूंगा;

और हर व्यक्ति आपको नमन करे!

गीतकारों ने इन क्रियाओं को एकत्र किया, उन्हें एक सुनहरे बोर्ड पर लिखा और उन्हें रुरिक को सौंप दिया: उन्हें पढ़ने के बाद, उन्होंने उन्हें नबियों को व्याख्या के लिए दिया।

फिर श्वेतोविदोवो के चेहरे ने अपनी चमक खो दी, और चेहरों ने तुरही, सींग और डफ पर प्रस्थान की घोषणा की। उदार और धर्मपरायण रुरिक ने सेना और लोगों को विभाजित करने के लिए सफेद इच्छा और बलि के मांस के अनुसार सभी वेदियों पर श्वेतोविद लाने का आदेश दिया। - ओलेग ने ऐसा करने के लिए मार्च किया; ग्रैंड ड्यूक, बोगोवेड के साथ, महायाजक के साथ साक्षात्कार के लिए अपने कक्ष में गए, जो उन्होंने देखा था, और उन्हें स्लाव के विश्वास के सार के बारे में सूचित करने के लिए।

"पूर्वी स्लावों का विश्वास" विषय मेरे लिए दिलचस्प है, क्योंकि बुतपरस्ती हमारे देश के इतिहास का एक अभिन्न अंग है - रहस्यमय, या तो रॉक रचनाओं में, या कला प्रकाशनों में, कला प्रकाशनों में, या किसी एक द्वारा बताई गई दादा-दादी के रूप में "जो परदादा बताते थे" और, जहां तक ​​​​मैं समझता हूं, न केवल मुझे एक बेकार शौकिया के रूप में उत्साहित करता है, बल्कि जैसा कि यह निकला, कई आधुनिक लोगों के दिमाग पर कब्जा कर रहा है जो मानते हैं कि बुतपरस्ती नहीं है सभी अतीत में।

रूसी सभ्यता के इतिहास के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक शर्त पूर्वी स्लावों की मान्यताएं हैं। वे 6वीं-9वीं शताब्दी में मुख्य रूप से कृषि प्रधान, उत्पादन की कृषि प्रकृति से जुड़े थे। और समाज की आदिवासी प्रकृति, रिश्तेदारी और पड़ोस के सिद्धांत के अनुसार विभाजित

बुतपरस्त धर्म पूर्वी स्लावों के बीच आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग के अनुरूप था। स्लाव बुतपरस्ती प्राचीन काल से चली आ रही मान्यताओं, विचारों, रीति-रिवाजों का एक संपूर्ण परिसर है और जो प्रकृति की शक्तियों पर प्राचीन लोगों की पूर्ण निर्भरता को दर्शाता है। ये बहुदेववादी विश्वास और अनुष्ठान हैं जो एकेश्वरवादी धर्म - ईसाई धर्म को अपनाने से पहले स्लावों के बीच मौजूद थे।

सभी पूर्व-ईसाई और गैर-ईसाई पंथों को संदर्भित करने के लिए ईसाई धर्म को अपनाने के बाद "बुतपरस्ती" शब्द पुरानी रूसी भाषा में दिखाई दिया और रूढ़िवादी प्रचारकों द्वारा इसका इस्तेमाल किया गया। दूसरे शब्दों में, "बुतपरस्ती" शब्द सशर्त है और इसका अर्थ किसी विशिष्ट विश्वास से नहीं है, बल्कि किसी भी पारंपरिक लोक धर्म से है। आधुनिक वैज्ञानिक साहित्य में, "बहुदेववाद" शब्द का अधिक बार उपयोग किया जाता है (ग्रीक पोल्स से - कई, और थियोस - ईश्वर; यानी बहुदेववाद, कई देवताओं में विश्वास)।

बुतपरस्ती एक पुरातन प्रकार की संस्कृति से संबंधित है, जो पारंपरिक और आधुनिक प्रकारों से बहुत अलग है। विश्व धर्मों से, प्राचीन बुतपरस्ती यह है कि मनुष्य की अपूर्णता उसके दिव्य आदर्श (गिरावट) से दूर होने से जुड़ी नहीं थी। अपूर्णता को पूरी दुनिया में निहित गुण माना जाता था, दोनों सांसारिक और स्वर्गीय, रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया और प्रकृति की रहस्यमय ताकतों की दुनिया। वास्तव में मनुष्य स्वयं इन शक्तियों में से एक था। अपनी इच्छा की पूर्ति को प्राप्त करने के लिए, वह एक ब्राउनी या भूत को डरा सकता है और उसकी बात मानने के लिए मजबूर कर सकता है, और जादू टोना शक्ति वाले लोग, जैसे कि जादूगर पुजारी या आदिवासी नेता, प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकते हैं: बारिश, बीमारी भेजें और रोकें , फसल की विफलता, युद्ध में जीत सुनिश्चित करने की भूख।

इस विश्वदृष्टि ने दुनिया की एक आरामदायक छवि बनाई, जिसमें कोई अघुलनशील विरोधाभास नहीं थे, रोजमर्रा की जिंदगी और आदर्श, मनुष्य और भगवान के बीच कोई अंतर नहीं था, जिसकी उपस्थिति पूर्व और ग्रीस की महान संस्कृतियों में थी 8वीं-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व ने दार्शनिक के. जसपर्स को मानव जाति के इतिहास को विभाजित करते हुए इस समय को "अक्षीय" नाम देने की अनुमति दी। "अक्षीय समय" की आध्यात्मिक क्रांति ने लोगों को अपनी अपूर्णता से "मोक्ष" प्राप्त करने के लिए आदर्श के लिए प्रयास करने की आवश्यकता पैदा की। यह विश्व धर्मों और महान दार्शनिक शिक्षाओं, पारंपरिक संस्कृति के उद्भव से जुड़ा है। पूर्व-ईसाई काल में स्लावों के पास सभी जनजातियों के लिए एक समान धर्म नहीं था। हालाँकि, प्रकृति, आसपास की दुनिया, उसमें शासन करने वाले तत्वों के बारे में उनके विचार एक-दूसरे के बहुत करीब हैं। यह हमें प्राचीन स्लावों, यानी बुतपरस्ती के बीच एक विशेष लोक विश्वास के अस्तित्व के बारे में बात करने की अनुमति देता है। बुतपरस्ती राष्ट्रीय धर्म है। महान विश्व धर्मों के विपरीत, ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म, जो राष्ट्रीय सीमाओं को नहीं पहचानते हैं, बुतपरस्ती केवल स्लावों को, या केवल जर्मनों को, या केवल सेल्ट्स आदि को संबोधित करते हैं, प्रत्येक राष्ट्र को एक आदिवासी परिवार समुदाय के रूप में मानते हैं। और बाकी दुनिया में इसका विरोध कर रहे हैं।

पूर्वी स्लावों का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृतकों की आत्माओं, आदिवासी, घरेलू प्रतिभाओं की पूजा शामिल थी; हम अपने स्लावों के बीच नृविज्ञान को इतनी दृढ़ता से विकसित करने वाले वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं - एक संकेत है कि नायक नेताओं की कमान के तहत उनके बीच विजयी दस्ते नहीं बने थे और उनका प्रवास एक दस्ते में नहीं, बल्कि एक आदिवासी में किया गया था प्रपत्र।

10वीं शताब्दी तक पूर्वी स्लावों को यह सब नहीं पता था। उनकी दुनिया में कई अजीब जीवों का निवास था जो प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते थे। भगवान और आत्माएं हर जगह थीं: बारिश में, धूप में, जंगल में, घर की दहलीज के नीचे, पानी में, जमीन पर। स्लाव ने सभी के साथ एक आम भाषा खोजने की कोशिश की, कुछ को खुश किया और दूसरों को डरा दिया। ये स्थानीय देवता थे, जिनकी संख्या दसियों और सैकड़ों में थी। वे, लोगों की तरह, अच्छे और बुरे, सरल दिमाग और चालाक थे। कुछ लोगों ने अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद की, जबकि अन्य, इसके विपरीत, उसे बाधित किया। उनके पास ईसाई भगवान की सर्वशक्तिमत्ता और पूर्णता का कुछ भी नहीं था। बुतपरस्त देवताओं के साथ संवाद करने के लिए, आध्यात्मिक शुद्धता के लिए लड़ना आवश्यक नहीं था, जैसा कि ईसाई भिक्षुओं ने किया था, लेकिन केवल कुछ तकनीकी तकनीकों को जानना आवश्यक था: अनुष्ठान, प्रार्थना, षड्यंत्र।

प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, जब मानव चेतना अभी बनना शुरू ही हुई थी, स्लाव बुतपरस्तीभयभीत नहीं रहे, बल्कि आदिम समाज के साथ विकसित हुए। 12 वीं शताब्दी में, प्राचीन स्लावों के बीच बुतपरस्त मान्यताओं के विकास पर दिलचस्प नोट्स संकलित किए गए थे: "बुतपरस्त लोगों ने मूर्तियों की पूजा कैसे की और उनके लिए बलिदान कैसे किया, इसके बारे में एक शब्द।" इसके लेखक ने स्लाव मान्यताओं के इतिहास को तीन कालखंडों में विभाजित किया: सबसे पहले, स्लावों ने घोड़ों और समुद्र तटों के लिए बलिदान किया (अन्य स्रोतों में इसे "बेरेगिन्स" लिखा गया है); फिर उन्होंने रॉड और श्रम में महिलाओं के लिए "भोजन तैयार करना" शुरू किया; अंत में, बुतपरस्ती के बाद की अवधि में, वे पेरुन से प्रार्थना करने लगे। (यह अवधि शैक्षिक संस्थानों के ग्रेड 10-11 के लिए पाठ्यपुस्तक में होती है, I.N. Ionov "रूसी सभ्यता, 9वीं-शुरुआती 20 वीं शताब्दी"? एम।: शिक्षा , 1995)।

एक अन्य स्रोत (ए। लुकुटिन "इतिहास। ग्रेड 9-11", एम .: एएसटी-प्रेस स्कूल, 2006) निम्नलिखित डेटा प्रदान करता है: वैज्ञानिक स्लाव बुतपरस्ती के विकास में 4 चरणों को नोट करते हैं।

पहला चरण पाषाण युग के युग से मेल खाता है, स्लाव ने "घोल" और "बेरेगिन्स" के लिए बलिदान किया। घोउल्स और बेरेजिनी बुरे और अच्छे स्थानीय देवता हैं। घोउल्स वैम्पायर, वेयरवोम्स, मरमेड्स, गॉब्लिन हैं। आमतौर पर ये पूर्व लोग होते हैं जो अपनी मृत्यु से नहीं मरे, उन्हें दफनाया नहीं गया और इसके लिए जिंदा बदला लिया गया। सुरक्षात्मक संस्कारों को जानकर आप उनसे लड़ सकते हैं। विशेष रूप से अक्सर घोउल्स दूरस्थ, कम-देखी जाने वाली जगहों पर रहते हैं: जंगल और नदियाँ। गांवों में उन्हें कुएं में खोजा गया। ईसाई पुजारियों ने लंबे समय तक किसानों पर आरोप लगाया कि वे "राक्षसों और दलदलों और कुओं को खाते हैं (प्रार्थना करते हैं)। बेरेगिनी अच्छे देवता थे। उदाहरण के लिए, एक ब्राउनी का विचार, जो बुराई और अच्छा दोनों हो सकता है, हमारे समय में आ गया है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप उसे कैसे पसंद करते हैं। एन.एम. करमज़िन ने "रूसी राज्य का इतिहास" में लिखा है: "रूसी लोगों की अंधविश्वासी परंपराओं में, हम प्राचीन स्लाव पूजा के कुछ निशान भी खोजते हैं: आज तक, आम लोग गोबलिन के बारे में बात करते हैं, जो व्यंग्य की तरह दिखते हैं, में रहते हैं जंगलों का अंधेरा, पेड़ों और घास के बराबर, वे भटकने वालों को डराते हैं, उनके चारों ओर जाते हैं और उन्हें भटकाते हैं, जलपरियों के बारे में, या ओक के जंगलों की अप्सराएं (जहां वे ढीले बालों के साथ चलती हैं, विशेष रूप से ट्रिनिटी डे से पहले), लाभकारी और दुष्ट ब्राउनी के बारे में , किकिमोर के बारे में।

बाद में, जब प्राचीन स्लावों ने खानाबदोश से गतिहीन जीवन शैली में परिवर्तन किया, जब कृषि दिखाई दी, तो रॉड और रोज़ानिट्स, प्रजनन देवताओं के पंथ का जन्म हुआ, जो कि आदिवासी व्यवस्था के विकास से जुड़ा है और कृषिस्लाव के बीच। रॉड में, पृथ्वी की उर्वरता की ताकतों और लोगों की पीढ़ियों की एकता को एक साथ व्यक्त किया गया था। आखिरकार, स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी की उर्वरता, पूर्वजों द्वारा प्रदान की जाती है, और यदि पृथ्वी फल नहीं देती है, तो उन्हें बलिदान देना चाहिए। दुनिया की एकता का बुतपरस्त विचार इस तथ्य में भी प्रकट हुआ था कि किसी व्यक्ति की संतान पैदा करने की क्षमता को प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों को उत्तेजित करने के लिए माना जाता था।

इसलिए, रॉड और रोज़ानित्सि के सम्मान में वसंत की छुट्टियां सामान्य नशे ("कानून में नहीं, बल्कि नशे की स्थिति में" और अश्लीलता के साथ थीं। बुतपरस्त मान्यताओं के विकास में इस स्तर पर, देवताओं को चित्रित करने का प्रयास किया गया है। एक मानवीय रूप।

यह महत्वपूर्ण है कि पहले से ही ईसाई धर्म अपनाने के बाद, किसान महिलाओं ने भगवान की ईसाई माँ के साथ-साथ रोज़ानित्सा से प्रार्थना की। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, रॉड पूरे ब्रह्मांड का निर्माता है। उसने लोगों में "साँस" ली, आकाश को आज्ञा दी, बारिश, आग, पृथ्वी पर बिजली भेजी। प्रसिद्ध इतिहासकार बी.ए. रयबाकोव अपने काम "इतिहास" में। रूसी इतिहास की प्रारंभिक शताब्दियाँ "रॉड के बारे में इस तरह लिखती हैं:" भगवान रॉड स्वर्ग और ब्रह्मांड के सर्वोच्च देवता थे। उनकी तुलना ओसिरिस, बाद गाड और बाइबिल मेजबानों से की गई थी। यह उनकी जगह लेने वाले रेटिन्यू-रियासत पेरुन की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण देवता था। और यहाँ इसका एक और दिलचस्प संस्करण है: “नीपर पर, कीव से 120 किमी दूर, रोस नदी के मुहाने पर, रॉडेन शहर था, जहाँ से अब एक ऊँचे पहाड़ पर एक बस्ती है - कन्याज़्या गोरा।

6ठी-सातवीं शताब्दी के रस पुरावशेषों की सीमा के मध्य में स्थान को देखते हुए, रोडेन रस का जनजातीय केंद्र हो सकता है और प्राचीन स्लावों के मुख्य देवता के नाम पर रखा जा सकता है - रॉड ... ऐसी धारणा पूरी तरह से होगी क्रॉनिकल वाक्यांश की व्याख्या करें (संभवतः 9वीं शताब्दी के ग्रीक स्रोतों से लिया गया) "जन्म दें, हम रस कहते हैं ..."। एक सामान्य देवता के अनुसार जनजातियों के संघ का नाम भी कृविची के नाम से पता लगाया जा सकता है, जिसका नाम प्राचीन देशी (लिथुआनियाई) भगवान क्रिवा - क्रिवाइट के नाम पर रखा गया है। रोस नदी पर रस भगवान रॉड से अपना नाम प्राप्त कर सकता था, जिसका पूजा स्थल रोस पर रोडेन था।

धीरे-धीरे, परिवार के कई कार्यों को अन्य देवताओं के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया।

रॉड के सहायक थे - यारिलो और कुपाला।

यारिलो ने जागृति वसंत का अनुकरण किया। स्लावों के लिए, वह एक युवा सुंदर युवक के रूप में दिखाई दिया, जो एक सफेद घोड़े पर और एक सफेद बागे में खेतों और गांवों में घूमता था।

कुपाला को ग्रीष्मकाल का फलदायी देवता माना जाता था। उनका दिन 24 जून को मनाया गया था, और यह "रुसालिया" से पहले था - खेतों और पानी की अप्सराओं को समर्पित समारोह।

मवेशियों और मवेशियों के प्रजनन के संरक्षक संत, भगवान वेलेस (वोलोस) की पूजा ऐसे समय में हुई जब प्राचीन स्लावों ने जंगली जानवरों को पालना सीखा। ऐसा माना जाता था कि इस देवता ने धन के संचय में योगदान दिया था।

आठवीं-नौवीं शताब्दी में, एक "दिव्य" चित्र बनता है, जहाँ प्रत्येक देवता का अपना स्थान होता है:

सरोग आकाश का स्वामी है, जिसे पूरा ब्रह्मांड मानता है (प्राचीन यूनानियों के बीच इसकी तुलना ज़ीउस से की जा सकती है)। सरोग के कई बच्चे थे।

सरोग के पुत्र सवरोजिच, अग्नि के देवता हैं, जो लोहारों और लोहारों के संरक्षक हैं, साथ ही साथ जौहरी भी हैं।

Dazhbog, Svarog का बेटा (एक अन्य संस्करण के अनुसार - बेटी) है, जो सूरज को पहचानता है। स्लाव मान्यताओं के अनुसार, Dazhbog अनन्त गर्मियों की भूमि में पूर्व की ओर रहता है। हर सुबह, अपने चमकदार रथ पर, दज़भोग आकाश में एक गोलाकार चक्कर लगाता है।

खोर दज़भोग के करीब एक देवता हैं और उनसे सीधे जुड़े हुए हैं। उन्हें एक सफेद घोड़े के रूप में दर्शाया गया था, जो पूर्व से पश्चिम की ओर पृथ्वी पर दौड़ रहा था।

स्ट्रीबोग हवा, तूफान, तूफान और सभी प्रकार के खराब मौसम के देवता हैं। उनकी पूजा उन लोगों द्वारा की जाती थी जिनकी गतिविधियाँ मौसम की स्थिति पर निर्भर करती थीं: किसान, यात्री, नाविक आदि।

मोकोश (मकोश) - महिलाओं की संरक्षक, महिला सुईवर्क, साथ ही व्यापार, फसल की माँ, पृथ्वी की देवी।

सिमरगल (सेमरगल) - एक पवित्र पंखों वाला कुत्ता प्रतीत होता था। इस देवता के उद्देश्य को पूरी तरह से समझना संभव नहीं था। यह केवल स्पष्ट है कि वह एक निम्न क्रम के देवता थे, एक पंखों वाला कुत्ता जो बीज और फसलों की रक्षा करता था, उसे अंडरवर्ल्ड का देवता माना जाता था। (द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में उल्लिखित सिमरगल और होरोस, या खोर, जाहिरा तौर पर खज़ारों द्वारा किराए पर लिए गए खोरेज़म गार्ड द्वारा रूस में लाए गए ईरानी देवता हैं)।

समय के साथ, जब सैन्य अभियानों ने पूर्वी स्लावों के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया, तो पेरुन सबसे प्रतिष्ठित देवताओं में से एक बन गया - गड़गड़ाहट और बिजली के स्वामी, राजकुमार के संरक्षक, लड़ाके और सामान्य रूप से सैन्य मामले।

गड़गड़ाहट, बिजली की घटना प्रकृति की सबसे हड़ताली घटना है; कोई आश्चर्य नहीं कि आदिम आदमी ने उन्हें अन्य सभी घटनाओं के बीच पहला स्थान दिया: मनुष्य प्रकृति के जीवन पर एक झंझावात के लाभकारी प्रभाव को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता था, यह नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता था कि बिजली की रोशनी हर समय स्वतंत्र रूप से अपनी शक्ति प्रकट करती है , जबकि, उदाहरण के लिए, सूर्य की क्रिया सीमित है, एक निश्चित कानून के अधीन है और केवल एक निश्चित समय पर ही प्रकट हो सकता है, दूसरे पर प्रभुत्व, विपरीत और इसलिए, शत्रुतापूर्ण, शुरुआत - अंधकार; सूर्य को ग्रहण लग गया, मनुष्य की आंखों में मर गया, और बिजली ने अपनी शक्ति को अपनी आंखों में कभी नहीं खोया, किसी अन्य सिद्धांत से पराजित नहीं हुआ, क्योंकि बिजली की रोशनी आमतौर पर बारिश के साथ होती है जो प्रकृति के लिए जीवनदायी होती है - इसलिए आवश्यक विचार यह है कि पेरुन प्यासी प्रकृति को बारिश भेजता है, जो उसके बिना सूर्य की जलती हुई किरणों से मर जाएगी। इस प्रकार, बिजली के लिए था आदिम आदमीउत्पादन की शक्ति के साथ, उच्चतम के एक देवता के चरित्र के साथ, अभिनय, प्रमुख रूप से शासन करना, मॉडरेट करना, अन्य देवताओं के कारण होने वाले नुकसान को ठीक करना, जबकि सूर्य, उदाहरण के लिए, उसकी पूजा करने वाले एक मूर्तिपूजक के लिए कुछ पीड़ित, अधीनस्थ था। अंत में, बिजली ने अपनी भयानक दंडात्मक शक्ति के कारण बुतपरस्त की आँखों में सर्वोच्च देवता-शासक का अर्थ प्राप्त किया, जो जल्दी और सीधे कार्य करता था।

धीरे-धीरे, पेरुन बाकी बुतपरस्त देवताओं पर सर्वोच्च शक्ति को जब्त कर लेता है, जो सरोग को पृष्ठभूमि में धकेल देता है। उत्तरार्द्ध धातु प्रसंस्करण में शामिल कारीगरों को संरक्षण देने का अधिकार रखता है।

कीव राजकुमार ओलेग (882-912) और बीजान्टिन के बीच 911 की संधि की कहानी से हथियारों, पेरुन और वेलेस द्वारा शपथ पहले से ही जानी जाती है।

980 के तहत टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स का कहना है कि कीव के राजकुमार व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच ने कीव पर कब्जा कर लिया और उसमें शासन करना शुरू कर दिया, यहां तक ​​​​कि रूस के बपतिस्मा से पहले भी, पहाड़ी पर रखा गया था, राजसी महल से दूर नहीं, लकड़ी की मूर्तियाँ देवता: पेरुन, खोर, डज़बॉग , स्ट्रिबोग, सिमरगल, मोकोश। हालाँकि, रॉड, रोज़ानित्सि, सरोग, सवरोज़िच और वोलोस देवताओं में से नहीं थे। वैज्ञानिक राजकुमार की इस पसंद को इस तथ्य से समझाते हैं कि व्लादिमीर के मूर्तिपूजक का इरादा आम लोगों से नहीं, बल्कि कीव के बड़प्पन से था, जो पहाड़ पर रहते थे और अपने देवताओं की पूजा करना पसंद करते थे।

स्लाव बुतपरस्त दुनिया आश्चर्यजनक रूप से काव्यात्मक है, जादू से व्याप्त है और यह विश्वास है कि हमारे चारों ओर की सारी प्रकृति जीवित है। हमारे दूर के पूर्वज तत्वों की पूजा करते थे, जानवरों के साथ लोगों की रिश्तेदारी में विश्वास करते थे, और आश्वस्त थे कि उनकी तरह के पूर्वज जानवर हमेशा अपने मानव वंशजों का संरक्षण करते हैं। बुतपरस्त स्लावों ने कई बलिदान किए, जो अक्सर शिकार, मछली पकड़ने या देवताओं, अच्छी और बुरी आत्माओं को शिकार करने के लिए अपने शिकार का हिस्सा आवंटित करते थे, जो उनके आसपास की दुनिया में रहते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति ने अपने विशेष रूप से पूजनीय देवताओं से प्रार्थना की, लेकिन अक्सर वे केवल नामों के उच्चारण में भिन्न होते थे।

प्राचीन स्लावों के बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है। सुप्रीम के बारे में स्लाव देवताज्यादातर मामलों में यह उनके खिलाफ बाद की ईसाई शिक्षाओं से जाना जाता है। 17 वीं शताब्दी में पैगनों की बात करें तो मेट्रोपॉलिटन मैकरियस। लिखा: “उनके घिनौने प्रार्थना स्थल: जंगल, और पत्थर, और नदियाँ, और दलदल, और झरने, और पहाड़, और पहाड़ियाँ, सूरज और चाँद, और तारे, और झीलें। और इसे सीधे शब्दों में कहें तो, जो कुछ भी मौजूद है उसे भगवान के रूप में पूजा जाता है, और सम्मानित किया जाता है, और बलिदान किया जाता है। आसपास की दुनिया को परिभाषित करते हुए, स्लाव, जैसा कि थे, अपने आदिम जीवन में तीन मुख्य घटनाओं के आसपास अपनी सभी असमान मान्यताओं को केंद्रित करते हैं: शिकार, खेती और हाउसकीपिंग। वन, क्षेत्र और घर - ये स्लाव ब्रह्मांड के तीन स्तंभ हैं, जिसके चारों ओर पूरे बुतपरस्त स्लाव पौराणिक कथाओं का निर्माण होता है, स्लाव बुतपरस्ती में एक सांप्रदायिक किसान का पूरा जीवन परिलक्षित होता है और व्यक्त किया जाता है: कृषि कार्य, घरेलू जीवन का एक चक्र , शादियों, अंत्येष्टि, आदि

शिकार के विश्वास बहुत आम थे।

आदिम युग में, जंगल ने न केवल स्लावों को जीवित रहने, भोजन प्राप्त करने, एक ठोस आवास बनाने, आग से गर्म करने का अवसर दिया, जिसके लिए ईंधन प्रचुर मात्रा में था, बल्कि उन्हें उनकी उत्पत्ति के बारे में विशेष विचारों के साथ संपन्न किया। शिकार करने वाले परिवारों और जनजातियों का मानना ​​था कि उनके दूर के पूर्वज अलौकिक शक्तियों वाले जंगली जानवर थे। जादूयी शक्तियां. ऐसे जानवरों को महान देवता माना जाता था और उनके कुलदेवता, यानी पवित्र चित्र जो परिवार की रक्षा करते थे, उनकी पूजा करते थे। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता होता था।

प्राचीन स्लावों के वन देवता का सबसे महत्वपूर्ण देवता भालू था। उनकी शक्तिशाली छवि को जंगल के महान मालिक - सबसे शक्तिशाली जानवर की छवि के रूप में माना जाता था। इस जानवर का असली नाम हमेशा के लिए खो गया है, क्योंकि यह जोर से नहीं बोला गया था और जाहिर है, केवल पुजारियों के लिए ही जाना जाता था। इस पवित्र अप्राप्य नाम के साथ शपथ और अनुबंधों को सील कर दिया गया था। रोजमर्रा की जिंदगी में, शिकारियों ने अपने भगवान को "शहद बेजर" कहा, जहां से "भालू" नाम आया। प्राचीन मूल "बेर", जिसे "लायर" शब्द में संरक्षित किया गया है, जो कि बेर की खोह है, स्कैंडिनेवियाई शब्द "बेर" के समान लगता है - एक भालू, और इसका अर्थ है "भूरा"।

बेहद आम, विशेष रूप से उत्तरी स्लावों के बीच, WOLF का पंथ था। इस जानवर को समर्पित छुट्टियों और महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के दौरान, जनजाति के पुरुष भेड़ियों की खाल पहनते हैं। भेड़िये को बुरी आत्माओं के भक्षक के रूप में माना जाता था, बिना किसी कारण के भेड़िया पंथ के पुजारी और "भेड़िया" जनजातियों के साधारण योद्धा भी अच्छे चिकित्सक माने जाते थे। शक्तिशाली संरक्षक का नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से बोलना मना था। इसके बजाय, भेड़िया को "भयंकर" उपनाम से नामित किया गया था। इसलिए बड़ी स्लाव जनजातियों में से एक का नाम "लुटिची" है। स्त्री सिद्धांत, जो हमेशा प्रजनन क्षमता से जुड़ा होता है, वन युग में महान देवी DEER या ELSE द्वारा व्यक्त किया गया था। असली मादा हिरण और एल्क के विपरीत, देवी के सींग थे, जो गाय को भी ध्यान में लाते हैं। सींगों को सूर्य की किरणों का प्रतीक माना जाता था, इसलिए वे अंधेरे बलों के खिलाफ एक ताकतवर थे और आवास के प्रवेश द्वार से ऊपर जुड़े हुए थे।

शिकारी और किसान दोनों ही घोड़े का सम्मान करते थे। उन्होंने स्वर्ग के माध्यम से चलने वाले एक सुनहरे घोड़े के रूप में सूर्य का प्रतिनिधित्व किया। एक या दो घोड़े के सिर के साथ रिज से सजाए गए रूसी झोपड़ी की सजावट में सूर्य-घोड़े की छवि को संरक्षित किया गया था। घोड़े के सिर को दर्शाने वाले ताबीज, और बाद में सिर्फ एक घोड़े की नाल, सौर प्रतीक माने जाते थे और उन्हें शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।

बुतपरस्त मान्यताओं के अनुसार, उन दूर के वर्षों के संस्कार भी थे। उदाहरण के लिए, पूर्वजों के पंथ के संस्कार (आत्माओं की पूजा और मृतकों की प्रतिभा)। प्राचीन रूसी स्मारकों में, इस पंथ का ध्यान रिश्तेदारों के संरक्षक के अर्थ पर है जातिसाथ उनके श्रम में महिलाएं, यानीदादाजी के साथ दादी, - बहुविवाह पर एक संकेत जो कभी स्लावों के बीच हावी था। उसी देवता पूर्वज के नाम से सम्मानित किया गया चुरा,चर्च स्लावोनिक रूप में scura; यौगिक शब्द में यह रूप आज तक जीवित है पूर्वज।सभी रिश्तेदारों के रक्षक के रूप में इस दादा-पूर्वज का अर्थ अभी भी बुरी आत्माओं या अप्रत्याशित खतरे से बचा हुआ है: मुझे चोदो!वे। मुझे बचाओ, दादा। रिश्तेदारों को बुराई से बचाते हुए, चूर ने उनकी पारिवारिक विरासत की रक्षा की। किंवदंती, जो भाषा में निशान छोड़ती है, चूर को रोमन शब्द के समान अर्थ देती है, जिसका अर्थ पैतृक क्षेत्रों और सीमाओं के रक्षक का अर्थ है। सीमा का उल्लंघन, उचित सीमा, कानूनी उपाय, अब हम शब्द में व्यक्त करते हैं बहुत,साधन, चूर -माप, सीमा। चुर का यह अर्थ, ऐसा लगता है, रूसी स्लावों के बीच अंतिम संस्कार की एक विशेषता की व्याख्या करता है, जैसा कि प्राथमिक क्रॉनिकल द्वारा वर्णित है। मृतक, उसके ऊपर एक दावत का प्रदर्शन कर रहा था, उसे जला दिया गया था, उसकी हड्डियों को एक छोटे बर्तन में एकत्र किया गया था और उस चौराहे पर एक खंभे पर रखा गया था जहाँ रास्ते पार हो गए थे, यानी। विभिन्न संपत्ति की सीमाओं को अभिसरण करें। सड़क के किनारे के खंभे सीमा चिन्ह हैं जो पारिवारिक क्षेत्र या दादा की संपत्ति की सीमाओं की रक्षा करते हैं। इसलिए अंधविश्वासी भय जिसने रूसी आदमी को चौराहे पर जकड़ लिया: यहाँ, तटस्थ मिट्टी पर, रिश्तेदार ने खुद को एक विदेशी भूमि में महसूस किया, घर पर नहीं, अपने मूल क्षेत्र के बाहर, अपने सुरक्षात्मक वार्डों की शक्ति के बाहर।

शिशु लोग कब्र से परे आध्यात्मिक अस्तित्व को नहीं समझ सके और दिवंगत पूर्वजों की आत्माओं को इस श्वेत प्रकाश की सभी संवेदनाओं के लिए सुलभ होने की कल्पना की; उन्होंने सोचा कि सर्दी रात का समय है, मृतकों की आत्माओं के लिए अंधेरा है, लेकिन जैसे ही वसंत सर्दियों की जगह लेने लगता है, रात का रास्ता उन आत्माओं के लिए भी रुक जाता है जो स्वर्गीय प्रकाश, चंद्रमा और अन्य लोगों के लिए उठती हैं, एक नए ज़िंदगी। नवजात सूरज की पहली दावत पर, पहली सर्दियों कोल्याडा पर (एक छुट्टी जो अब मसीह के जन्म के पर्व के साथ मेल खाती है), मृत पहले से ही अपनी कब्र से उठे और जीवित लोगों को डरा दिया - इसलिए अब क्रिसमस का समय समय माना जाता है भटकती आत्माओं का।

दावत के आवश्यक संस्कार में देवता की स्तुति करने और भिक्षा इकट्ठा करने के लिए चलना शामिल है, जैसा कि उस समय देखा जा सकता है जब एक सामान्य बलिदान के लिए बुतपरस्त प्रसाद एकत्र किया जाता था।

मस्लेनित्सा - सूरज की वसंत की छुट्टी, एक स्मरणोत्सव सप्ताह भी है, जो सीधे तौर पर पेनकेक्स, स्मारक भोजन के उपयोग से संकेत मिलता है। प्राचीन मस्लेनित्सा से, जीवित लोग मृतकों का अभिवादन करते हैं, उनकी कब्रों पर जाते हैं, और रेड हिल की छुट्टी रादुनित्सा से जुड़ी हुई है, प्रकाश की छुट्टी, मृतकों के लिए सूरज, यह माना जाता है कि मृतकों की आत्माएं काल कोठरी से उठती हैं स्मरणोत्सव और लाने वाले के साथ स्मारक भोजन साझा करें।

तो, क्रास्नाय गोर्का पर वसंत की मुलाकात होती है, आमतौर पर गोल नृत्य शुरू होते हैं, जिसका धार्मिक महत्व और सूर्य से संबंध संदेह से परे है। सभी प्रकृति के पुनरुत्थान और इच्छाओं की तीव्रता का समय विवाह के लिए और युवा जीवनसाथी को बधाई देने के लिए सबसे उपयुक्त समय माना जाता था: इस बधाई को विग्निटिज्म के नाम से जाना जाता है। चर्च के श्रोवटाइड दावत के साथ लंबा संघर्ष अंत में पास्का से पहले ग्रेट लेंट के समय से परे इसके हटाने के साथ ही समाप्त हो गया। हालांकि, छुट्टी के मूर्तिपूजक चरित्र को संरक्षित किया गया था। कुछ स्लाव जनजातियों की मान्यताओं के अनुसार, मस्लेनित्सा के दिनों में, सर्दियों के देवता, मोराना, वसंत के देवता लाडा को अपनी शक्ति सौंपते हैं। अन्य मान्यताओं के अनुसार, यह उर्वरता की देवी मस्लेनित्सा या कोस्त्रोमा की मृत्यु और पुनरुत्थान का उत्सव है, जिसकी पुआल की छवि छुट्टी के अंत में जला दी गई थी, और परिणामस्वरूप कोयले सर्दियों की फसलों पर बिखरे हुए थे।

क्रिसमस के समय और श्रोवटाइड के दौरान खेल और हँसी का महत्व महत्वपूर्ण था। इस अर्थ में विशेष रूप से शादी के खेल, बर्फीले शहरों पर कब्जा है। उसी समय, हँसी एक अनुष्ठानिक प्रकृति की थी: यह अगले वर्ष के लिए मज़ेदार और फसल प्रदान करने वाली थी। श्रोवटाइड जलाने का रवैया अधिक कठिन था। प्रथा के अनुसार, कुछ लोगों को इस समय रोना था, और दूसरे को हंसना था। यह संस्कार प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों की अमरता, मृत्यु की अनुपस्थिति के विचार को व्यक्त करता है।

ईस्टर की वर्तमान ईसाई छुट्टी मृतक रिश्तेदारों की कब्रों पर जाने के रिवाज से जुड़ी है, लेकिन ये बुतपरस्त छुट्टी की गूँज हैं जो जुताई से पहले हुई थी। यह फसल सुनिश्चित करने, पृथ्वी की उपयोगी शक्तियों को जगाने में मृत पूर्वजों से समर्थन प्राप्त करने के लिए किसानों की इच्छा से जुड़ा था। ईस्टर के बाद के समय को नवी अवकाश के रूप में जाना जाता था, यानी मृतकों का पर्व। इस समय, कब्रों पर उबले अंडे लुढ़काए गए, उन पर तेल, शराब और बीयर डाली गई। ये सभी बलिदान थे जो मृतकों को उनके पारिवारिक संबंधों और जीवितों के प्रति कर्तव्य की याद दिलाने वाले थे। वैसे, इस तरह के बलिदान वसंत और गर्मियों के दौरान बार-बार किए जाते थे; चर्च ने बाद में उन्हें माता-पिता के शनिवार के उत्सव में बदल दिया, कब्रिस्तान की यात्रा, मृतकों के स्मरणोत्सव के साथ।

इस विश्वास के सीधे संबंध में कि वसंत में मृतकों की आत्माएं प्रकृति के नए जीवन का आनंद लेने के लिए उठती हैं, जलपरियों या जलपरी सप्ताह की छुट्टी होती है। जलपरियां नदी की अप्सराएं या किसी भी प्रकार की अप्सराएं नहीं हैं; उनका नाम चैनल से नहीं, बल्कि से आता है गोरा (वे। प्रकाश, स्पष्ट); जलपरियां मृतकों की आत्माएं हैं, जो पुनर्जीवित प्रकृति का आनंद लेने के लिए वसंत ऋतु में बाहर आती हैं। गुड थर्सडे से Mermaids दिखाई देते हैं, जैसे ही घास के मैदान वसंत के पानी से ढके होते हैं, विलो खिलते हैं। यदि वे सुंदर प्रतीत होते हैं, तो वे हमेशा निर्जीवता, पीलापन की छाप धारण करते हैं।

सेमी। सोलोविएव ने जलपरियों के बारे में इस तरह लिखा है: "कब्रों से निकलने वाली रोशनी जलपरियों की रोशनी का सार है, वे खेतों से दौड़ती हैं, कहती हैं:" बूम! बहुत खूब! भूसे की आत्मा। माँ ने मुझे जन्म दिया, मुझे बपतिस्मा नहीं दिया। ट्रिनिटी डे तक, जलपरियां पानी में रहती हैं, वे केवल खेलने के लिए बैंकों में आती हैं, और आखिरकार, सभी बुतपरस्त लोगों के बीच, जलमार्ग को अंडरवर्ल्ड के लिए एक मार्गदर्शक माना जाता था और इससे वापस, यही कारण है कि नदियों में जलपरियां दिखाई देती हैं, कुओं पर। लेकिन पहले से ही ट्रिनिटी डे से, mermaids जंगल में चले गए, पेड़ों पर - आत्माओं के लिए मृत्यु तक रहने के लिए एक पसंदीदा जगह। मरमेड खेल मृतकों के सम्मान में खेल हैं, जैसा कि ड्रेस अप, मास्क द्वारा इंगित किया गया है - एक संस्कार जो न केवल स्लाव को मृतकों की छाया के उत्सव के दौरान आवश्यक है, क्योंकि यह एक व्यक्ति के लिए कुछ भयानक के साथ मृतकों का प्रतिनिधित्व करना आम है, बदसूरत और सोचते हैं कि विशेष रूप से बुरे लोगों की आत्माएं डरावने और बदसूरत जीवों में बदल जाती हैं।

रूसी स्लावों में, जलपरियों का मुख्य अवकाश सेमिक था - जलपरियों का महान दिन, जिस दिन उन्हें विदा किया गया था। और मत्स्यांगना सप्ताह का अंत - ट्रिनिटी डे - mermaids की अंतिम छुट्टी थी, इस दिन mermaids, किंवदंती के अनुसार, पेड़ों से गिरते हैं - उनके लिए वसंत सुख का समय समाप्त हो जाता है। पीटर्स डे के पहले सोमवार को, कुछ स्लाव स्थानों में, एक खेल था - जलपरियों को कब्रों में देखना। वैसे, सेमिक को पारिवारिक सद्भाव की देवी यारिला और लाडा को समर्पित एक लड़की की छुट्टी माना जाता था। इस समय, एक युवा सन्टी पेड़, लाडा के पवित्र पेड़ को रिबन से हटा दिया गया था और घरों को बर्च शाखाओं से सजाया गया था। लड़कियाँ फूलों की मालाएँ बुनने, नृत्य करने और अनुष्ठान गीत गाने के लिए जंगल में जाती थीं। सेमिट्स्की सप्ताह के गुरुवार को दोपहर में, छुट्टी की ऊंचाई पर, दुल्हनों की समीक्षा आयोजित की गई। शाम को, युवा लोगों ने "मत्स्यांगनाओं का पीछा किया" - वे अपने हाथों में वर्मवुड या बटरकप के तने के साथ बर्नर बजाते थे। किंवदंती के अनुसार, ये जड़ी-बूटियाँ बुरी आत्माओं की साज़िशों से सुरक्षित थीं। आखिरी दिन, सन्टी को काट दिया गया, और लड़की की माला नदी में बहा दी गई। जिसकी भी पुष्पांजलि दूर तैरती है उसकी जल्दी ही शादी हो जाती है। मौज-मस्ती और भाग्य-बताने के लिए, सेमिट्स्की सप्ताह, जिसे पिछली शताब्दी में मनाया गया था, को ग्रीन क्रिसमस का समय कहा जाता है।

24 जून को, एक महान छुट्टी मनाई गई, जो हमारे लिए इवान दिवस, या इवान कुपाला के रूप में आई है। हालाँकि, यह अवकाश, मस्लेनित्सा और कोल्याडा की तरह, आम है, अर्थात। न केवल सभी स्लाव के लिए, बल्कि विदेशी लोगों के लिए भी। हालाँकि, छुट्टी के संस्कारों के अनुसार, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह तीन तात्विक देवताओं को संदर्भित करता है - दोनों स्वरोज़िच, सूर्य और अग्नि और जल, लेकिन इसे एक सूर्य के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इवानोव के दिन की रात जड़ी-बूटियों के जमावड़े के साथ थी, जिसके लिए चमत्कारी शक्ति को जिम्मेदार ठहराया गया था; स्नान (क्योंकि सूर्य, स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, हर चीज पर एक चमत्कारी प्रभाव पैदा करता है, इसे पानी पर भी उत्पन्न करता है) - आखिरकार, ग्रीष्म संक्रांति के दौरान स्नान हीलिंग है; आग जलाना और उन पर कूदना, क्योंकि शादी में भाग्य से छलांग लगाई गई थी (इसके अलावा, बलिदान के लिए आग जलाना आवश्यक है)। और गर्मियों की छुट्टी पर, मैरी के पुतले को भगाने का संस्कार दोहराया जाता है - ठंड और मौत: वह पानी में डूब जाती है या जल जाती है (इयोनोव उसे वसंत लाडा की देवी कहते हैं। सूरज, जो हर चीज को जीवन और विकास देता है) मौजूद है, एक ऐसी शक्ति होनी चाहिए जो प्राकृतिक इच्छाओं को जगाए, - इसलिए कुपाला का त्योहार यारिला के त्योहार से जुड़ा था, वैसे, इसमें कुछ नकारात्मक (बाद के पादरियों के अनुसार) घटनाएं हुईं, उदाहरण के लिए, अपहरण लड़कियों की... इवान कुपाला को माना जाता था, और अब भी, बुतपरस्त छुट्टियों का सबसे प्रसिद्ध और जादुई भी।

यहाँ पूर्वी स्लावों की मान्यताओं की मुख्य प्रारंभिक विशेषताएं हैं। समय के साथ, वे विकृत भी हो सकते थे: विभिन्न जनजातियों में एक ही देवता के अलग-अलग नाम थे; बाद में, जनजातियों के अभिसरण के साथ, अलग-अलग नाम पहले से ही अलग-अलग देवताओं के रूप में प्रकट हो सकते थे। प्राथमिक देवताओं के पास शुरू में कोई लिंग नहीं था और इसलिए बाद में इसे आसानी से बदल दिया: उदाहरण के लिए, सूर्य आसानी से पुरुष और महिला दोनों और महीने के पति और पत्नी दोनों हो सकते हैं।

सेमी। सोलोविओव का मानना ​​​​है कि लोगों के मूल धर्म के मुख्य विकृतकर्ता हमेशा और हर जगह पुजारी और कलाकार थे, और इसीलिए हमारे पूर्वी स्लावों में, जिनके पास पुजारियों का वर्ग नहीं था और देवताओं को आदर्श के रूप में चित्रित करने का एक सामान्य रिवाज नहीं था , धर्म को बहुत अधिक सादगी में संरक्षित किया गया था। पूर्वी स्लावों के बीच मंदिरों और पुजारियों के अस्तित्व के बारे में क्रॉनिकल चुप हैं (और यदि मंदिर मौजूद थे, तो यह निश्चित रूप से उनके विनाश के साथ-साथ इतिहास में भी परिलक्षित होगा)।

पूर्वी स्लावों में पुरोहित वर्ग नहीं था, लेकिन जादूगर, भविष्यवक्ता, जादूगर, जादूगर और चुड़ैल थे। स्लाव मैगी के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके पास फिनिश मैगी के साथ घनिष्ठ संबंध थे और इन दो लोगों के गठबंधन थे, खासकर ईसाई धर्म अपनाने के बाद से, मैगी ज्यादातर फिनिश में दिखाई देते हैं। उत्तर और वहाँ से स्लाव आबादी को हिलाया (और अति प्राचीन काल से, फिनिश जनजाति को जादू के लिए एक आकर्षण द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, अनादिकाल से यह इसके लिए प्रसिद्ध था: फिन्स के बीच यह मुख्य रूप से दुष्ट देवताओं के बारे में विकसित किया गया था, बुरी आत्माओं के बारे में और उनके साथ संदेशों के बारे में।

तो, बुतपरस्त पंथ के मंत्रियों के लिए मैगी पुराना रूसी नाम है। पहली बार 912 में इतिहास में उनका उल्लेख किया गया है: मैगी में से एक ने अपने ही घोड़े से कीव राजकुमार ओलेग की मौत की भविष्यवाणी की थी। वर्ष 1071 के तहत, यह रोस्तोव भूमि में अकाल के दौरान दो बुद्धिमान पुरुषों की अध्यक्षता में अशांति के बारे में बताता है। बाद में, ज्योतिषी, जादूगरनी, "वॉरलॉक" को मैगी कहा जाता था - अर्थात, ऐसे लोग जिनके पास किसी प्रकार का गुप्त ज्ञान होता है, "भूल गई पुस्तकों" से भाग्य-बताने वाला। ईसाई परंपरा में, यह माना जाता था कि राक्षसों ने भविष्यवाणी और चमत्कार के उपहार के साथ मैगी को संपन्न किया। जादू को बाद में स्टोग्लवी कैथेड्रल के फैसलों से प्रतिबंधित कर दिया गया था, उन्हें उत्पीड़न, दंड, उत्पीड़न और निष्पादन के अधीन किया गया था।

बुतपरस्त देवता, सबसे पहले, स्थानीय देवता थे और अन्य जनजातीय भूमि में उनके पंथ का रोपण (उदाहरण के लिए, नोवगोरोड में पेरुन का पंथ) हमेशा सफल नहीं रहा। इस आधार पर देश की जनसंख्या की आध्यात्मिक एकता को प्राप्त करना अकल्पनीय था, जिसके बिना स्थिर राज्य का निर्माण असंभव है।

बुतपरस्त धर्म धीरे-धीरे विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच एक कड़ी के रूप में बंद हो गया कीवन रस. जल्दी या बाद में, दूसरे धर्म को रास्ता देना पड़ा, जो एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, सभी सामाजिक स्तरों के हितों को संतुष्ट कर सकता था।

बुतपरस्त विश्वास रूस के निकटतम देशों में अधिकार का आनंद नहीं लेते थे: ईसाई बीजान्टियम, यहूदी खजरिया और बुल्गार, जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए। उनके साथ समान संबंध रखने के लिए, विश्व के महान धर्मों में से एक में शामिल होना आवश्यक था। दरअसल, हुआ भी कुछ ऐसा ही। 987-88 के आसपास उक्त व्लादिमीर 1 Svyatoslavich ने ईसाई धर्म अपना लिया और पौधे लगाना शुरू कर दिया नया धर्मग्रीक पुजारियों की मदद का आह्वान।

सताए गए बुतपरस्ती का एक तरीका था: पहले रूस के बाहरी इलाके में, और फिर लोगों की आत्माओं के कोनों तक, अवचेतन तक, वहाँ रहने के लिए, जाहिरा तौर पर हमेशा के लिए, कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे इसे कैसे कहते हैं: अंधविश्वास, अतीत के अवशेष विश्वास, आदि

और यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो नया वास्तव में कितना नया है, और पुराना - अपरिवर्तनीय रूप से अप्रचलित?

बुतपरस्ती का ईसाई पंथ और संस्कारों के गठन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, क्रिसमस और एपिफेनी के बीच पूर्व-ईसाई क्रिसमस का समय होता है। बुतपरस्त मस्लेनित्सा ग्रेट लेंट की पूर्व संध्या बन गया। बुतपरस्त अंतिम संस्कार संस्कार, साथ ही रोटी के प्राचीन स्लाव पंथ, ईसाई ईस्टर में बुने गए थे, सन्टी और घास के पंथ, साथ ही प्राचीन स्लाविक सेमिक के अन्य तत्वों को ट्रिनिटी की दावत में बुना गया था। प्रभु के रूपान्तरण की दावत को फल तोड़ने की दावत के साथ जोड़ा गया था और इसे Apple Spas कहा जाता था। बुतपरस्त प्रभाव कभी-कभी प्राचीन रूसी मंदिर निर्माण के स्मारकों के गहनों में देखा जाता है - सौर (सौर) संकेत, सजावटी नक्काशी, आदि। मूर्तिपूजक विश्वासों ने साहित्यिक और मौखिक लोक कला के स्मारकों पर अपनी छाप छोड़ी, विशेष रूप से महाकाव्य, महाकाव्यों, गीतों में। रोजमर्रा के अंधविश्वासों के स्तर पर, बुतपरस्ती को संरक्षित किया गया था, लगातार मनुष्य द्वारा प्रकृति की पौराणिक खोज का साधन बना रहा।

मैं उस डेटा को बहुत दिलचस्प मानता हूं जिससे मैं परिचित हुआ, इस परीक्षा को लिखने की तैयारी कर रहा था। यह पता चला है कि बुतपरस्ती केवल हमारे देश का अतीत नहीं है (मेरा मतलब अवशिष्ट घटना नहीं है जिसे छुट्टियों आदि में संरक्षित किया गया है)। यही वर्तमान धर्म है ! चूंकि निम्नलिखित डेटा (जो, मैं स्वीकार करता हूं, मैंने इंटरनेट पर पाया) ने मुझे चौंका दिया, मैंने उन्हें अपने नियंत्रण कार्य में शामिल करने का फैसला किया (उद्धरण चिह्नों में, क्योंकि ये उद्धरण हैं)।

"वर्तमान में रूस में कई बुतपरस्त आंदोलन और समुदाय हैं जिनका उद्देश्य मूल रूसी विश्वास को पुनर्जीवित करना है। इस तथ्य के बावजूद कि उनके सदस्यों की कुल संख्या विभिन्न ईसाई और अन्य धार्मिक आंदोलनों के अनुयायियों की संख्या से बहुत कम है, उनके रैंक लगातार नए सदस्यों - सच्चे रूसी देशभक्तों के साथ भर दिए जाते हैं। रूसी पगान एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया के उत्तराधिकारी हैं। आधुनिक बुतपरस्ती एक जटिल विश्वदृष्टि है, जिसका आधार स्वतंत्र सोच का उपयोग करके व्यक्तिगत आत्म-सुधार का मार्ग है। बुद्धिजीवियों के अनुसार बुतपरस्ती काव्य है; रूस के विभिन्न शहरों में, हाल के दशकों में, बुतपरस्त समुदाय उत्पन्न हुए हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों के विश्वास को पूरी तरह से और आधुनिक समझ के अनुसार बहाल करने का लक्ष्य निर्धारित किया है। एक हजार वर्षों के लिए, बुतपरस्ती क्षय और विस्मरण से वैज्ञानिक, और सौंदर्य और अंत में, आध्यात्मिक पुनरुद्धार के बाद चली गई है। इसके प्रकाश में, स्लाव बुतपरस्ती के गठन की प्रक्रिया अपरिवर्तनीय लगती है। बुतपरस्ती मानव संचार की सभी विविधता को प्रकृति की आत्माओं और शक्तियों के साथ विरासत में लेती है, जिसके लिए पिछली शताब्दियों के मैगी और सामान्य लोग बदल गए। ये सभी प्रथाएं आज भी जारी हैं। बुतपरस्ती, एक सार्वभौमिक और व्यापक दर्शन होने के नाते, एक ही समय में एक गहरी राष्ट्रीय घटना बनी हुई है। यह परंपरा प्रत्येक विशिष्ट लोगों की परंपराओं की समग्रता के माध्यम से प्रकट होती है, जो राष्ट्रीय विश्वदृष्टि की सभी बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, इसके लिए एक स्पष्ट और विशिष्ट भाषा में निर्धारित की जाती है।

विशिष्ट विशेषताओं में से एक आधुनिक रूसशहरी और ग्रामीण जीवन शैली के बीच प्रसिद्ध अंतर की उपस्थिति है। आधुनिक शहरी पगान, एक नियम के रूप में, दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणाओं, साहित्यिक और वैज्ञानिक गतिविधियों आदि पर अधिक ध्यान देते हैं, जबकि ग्रामीण पगान मुख्य रूप से चीजों के व्यावहारिक पक्ष (कर्मकांड, मंदिरों की व्यवस्था, संबंधित शिल्प गतिविधियों, आदि) को पसंद करते हैं। . हालाँकि, हाल ही में छोटे समुदायों को बड़े समुदायों में विलय करने की प्रवृत्ति रही है, जहाँ ये दोनों धाराएँ मिलती हैं, जो भविष्य में पिछले सत्तर वर्षों में खोई हुई ऐतिहासिक परंपराओं को पुनर्स्थापित करना संभव बनाएगी। बुतपरस्ती, किसी भी कठोर व्यवस्था, हठधर्मिता और नुस्खों से रहित, जो सभी लोगों के लिए उनकी व्यक्तिगत संपत्तियों को ध्यान में रखे बिना अनिवार्य है, एक आधुनिक व्यक्ति को दुनिया के समग्र दृष्टिकोण को वापस करने में सक्षम है, उसकी व्यक्तिगत आध्यात्मिक खोज को उत्तेजित करता है और उसे फिट नहीं करता है। एक संकीर्ण ढांचा।

लोसिनी ओस्ट्रोव राष्ट्रीय उद्यान की आधिकारिक योजना पर, एक बुतपरस्त मंदिर का संकेत दिया गया है - राजधानी में डेढ़ दर्जन में से एक। पगानों के केवल 17 धार्मिक संगठन रूसी संघ के न्याय मंत्रालय के निकायों के साथ पंजीकृत हैं (और उनमें से अधिकांश मारी एल के क्षेत्र में हैं), लेकिन धार्मिक विद्वानों का कहना है कि वास्तव में हमारे देश में कई सौ बुतपरस्त समुदाय हैं। यह कैथोलिक से कहीं अधिक है और पुराने विश्वासियों की संख्या के बराबर है। अधिकांश रूसी पगानों को पंजीकरण की आवश्यकता नहीं है - सभी को अभी जंगल में जाने की अनुमति है। जादूगर इंगल्ड कहते हैं, "बुतपरस्ती के रास्ते पर चलने के लिए," आपको दहलीज से आगे जाना चाहिए और जंगल में एक अगोचर रास्ते पर जाना चाहिए। एक कुंजी की बड़बड़ाहट। और यह, बुतपरस्ती, आएगी और तुम्हें पकड़ लेगी।

केवल बाहर से ऐसा लगता है कि नया रूसी बुतपरस्ती सीमांत है। गर्मियों के बाद इवान कुपाला (7 जुलाई) या सर्दियों के कोल्याडा (25 दिसंबर) के बाद Tsaritsyno या Bitsevsky पार्क के माध्यम से टहलें - और आपको ताज़ी आग के गड्ढे, पेड़ों पर रंगीन रिबन, गेहूँ के दाने और फूलों की आत्माओं की बलि दी जाएगी। जंगल। हालाँकि पगान लगभग मिशनरी काम में नहीं लगे हैं, हज़ारों लोग अपनी रंगीन छुट्टियों और प्रदर्शनों के लिए इकट्ठा होते हैं। मध्य रूस के प्रत्येक शहर के अपने "पवित्र पेड़" हैं, और सुज़ाल या पेरेस्लाव-ज़ाल्स्की जैसे पर्यटन केंद्रों में, पर्यटकों की भीड़ बुतपरस्त मंदिरों - पेरुनोवा गोरा और ब्लू स्टोन की "पूजा" करती है। पगान भी उन लाखों रूसियों को "अपना" मानते हैं जो अनजाने में पूर्व-ईसाई संस्कारों में भाग लेते हैं - वे क्रिसमस के पेड़ सजाते हैं, कब्रों पर वोदका और रोटी छोड़ते हैं, भाग्य बताते हैं और अपने दाहिने कंधों पर थूकते हैं।

“ब्रिटिश सेंटर फॉर रिलिजियस एंड सोशियोलॉजिकल रिसर्च के अनुसार, रूस यूरोप में पैगनों की संख्या के मामले में चौथे स्थान पर है। तीसरे स्थान पर पड़ोसी यूक्रेन, और पहले और दूसरे स्थान पर क्रमशः आइसलैंड और नॉर्वे का कब्जा है।

सच कहूं तो, मैं बुतपरस्ती को पुनर्जीवित करने की इच्छा को बिल्कुल नहीं समझता, भले ही नए रूपों में। मेरी पीढ़ी, सिद्धांत रूप में नास्तिकता के विचारों पर लाई गई, मेरी राय में, शायद ही गंभीरता से और सचेत रूप से एक मूर्तिपूजक धर्म को स्वीकार कर सकती है। सबसे अधिक संभावना है, यह फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि है (कुछ विरोधाभासी: हम एक चरम से दूसरे तक भागते हैं, हम भीड़ से बाहर खड़े होना चाहते हैं, यह दिखाने के लिए कि "हम कितने असाधारण हैं!")। फिर भी, यह मेरी निजी राय है। वैसे, इस तथ्य का एक उदाहरण कि आधुनिक बुतपरस्ती सिर्फ एक फैशन प्रवृत्ति है, एक नए युग की बुतपरस्ती के रूप में काम कर सकती है, जिसे कुछ लोग परिष्कृत और अभिजात्य मानते हैं। यह इस दुनिया में "सबसे फैशनेबल" सब कुछ शामिल करता है: "पर्यावरण चेतना", "मुक्त प्रेम", नारीवाद, "एथनो" संगीत।

मेरे लिए, बुतपरस्ती है, जैसा कि कवि ने कहा, "गहरी प्राचीनता की परंपराएं", जिसका मैं सम्मान करता हूं और जो उनकी आदिमता से रोमांचित करता है, संरक्षित सांस्कृतिक स्मारकों की सुंदरता, भोलापन और मौलिकता से विस्मित है, लेकिन यह सब है। मैं हमारे इतिहास और संस्कृति के अभिन्न अंग के रूप में बुतपरस्ती का सम्मान करता हूं। लेकिन आधुनिक मूर्तिपूजा, एक आंदोलन के रूप में, मुझे आश्चर्य और गलत समझा जाता है।

आप इस विषय पर जितना चाहें उतना बहस कर सकते हैं, लेकिन रूस के बपतिस्मा के साथ रूसी संस्कृति का इतिहास शुरू करना असंभव है, जिस तरह इसे बीजान्टियम से प्राप्त करना असंभव है। इस बात से इनकार करना असंभव है कि पूरी ईसाई संस्कृति को स्लावों के पारंपरिक बुतपरस्त विचारों के अनुसार बड़े पैमाने पर पुनर्विचार किया गया था। इसने रूसी संस्कृति के समन्वय को प्रकट किया - इसमें विभिन्न, अक्सर विरोधाभासी तत्वों का संलयन। और यह तथ्य कि स्लावों की मूर्तिपूजक मान्यताएँ रूसी सभ्यता के इतिहास के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक शर्त हैं, इतिहास द्वारा ही सिद्ध की गई हैं।

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"प्राचीन स्लावों के विश्वास और रीति-रिवाज"

धार्मिक विश्वास स्लाव प्रथा

परिचय

विषय की प्रासंगिकता

इस निबंध का विषय हमारे समय में प्रासंगिक है और यह कई कारणों से है। सबसे पहले, यह न केवल इतिहास और इतिहासलेखन के क्षेत्र में विशेषज्ञों के बीच, बल्कि जनता की एक विस्तृत श्रृंखला के बीच भी रुचि पैदा करता है। दूसरे, सभी स्लाव देशों में, अनादि काल से, प्राचीन रीति-रिवाजों और मान्यताओं को बहुत महत्व दिया गया है, लेकिन वैज्ञानिकों के पास उस समय के बारे में बहुत कम जानकारी है, इसलिए इस दिशा में शोध बहुत सक्रिय है। एक बार हमारे महान विश्वकोश एम। वी। लोमोनोसोव ने प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं और धर्म के बारे में सभी ज्ञान को व्यवस्थित करने का फैसला किया, लेकिन उन्हें चिढ़ के साथ नोट करने के लिए मजबूर किया गया: “हमारे पास यूनानियों की तरह कई दंतकथाएं होंगी, अगर स्लावों के पास मूर्तिपूजा में विज्ञान था। ”

इस निबंध का उद्देश्य, मैंने निर्दिष्ट किया है, प्राचीन स्लावों की धार्मिक मान्यताओं, परंपराओं और रीति-रिवाजों को सामान्य बनाने का एक प्रयास है। लेकिन, हर अध्ययन की तरह, प्राचीन स्लावों के विश्वासों और रीति-रिवाजों के विषय की अपनी कठिनाइयाँ हैं, वे इस तथ्य में शामिल हैं कि अभी भी वैज्ञानिकों और विशेषज्ञों के बीच स्लाव के प्राचीन मूर्तिपूजक देवताओं, आत्माओं, धार्मिक संस्कारों के बारे में कोई सहमति नहीं है।

ज्ञान की डिग्री। मान्यताओं और रीति-रिवाजों के विषय, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, का काफी खराब अध्ययन किया गया है, हालांकि शोध कई वर्षों से बहुत सक्रिय रहा है। लगभग XIX सदी के मध्य से। किसानों के रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों, मान्यताओं के बारे में व्यवस्थित जानकारी एकत्र की जाने लगी। स्लावों की मान्यताओं ने कई वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित किया।

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इतिहास में, स्लाव लोगों को अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनका पहला उल्लेख केवल छठी शताब्दी से लिखित स्रोतों में दिखाई दिया। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर के क्षेत्र को स्लावों की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन इसकी सीमाओं की सटीक परिभाषा के साथ, वैज्ञानिक अपनी राय में काफी भिन्न हैं। स्लावों की उत्पत्ति और बसने की समस्या अभी भी बहस का मुद्दा है, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों द्वारा किए गए कई अध्ययन इसे संकलित करना संभव बनाते हैं। बड़ी तस्वीरआरंभिक इतिहास स्लाव लोग.

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पर सामान्य क्षेत्रपूर्वी यूरोप, इलमेन झील से काला सागर तक और पूर्वी कार्पेथियन से वोल्गा तक, पूर्वी स्लाव जनजातियों का विकास हुआ। इतिहासकारों ने ऐसी लगभग 15 जनजातियों की संख्या बताई है। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह थी और फिर अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया।

स्लाव ने मवेशियों और सूअरों, साथ ही घोड़ों को पाला, वे शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव व्यापक रूप से कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का उपयोग करते थे। इसने वसंत-गर्मियों के कृषि मौसम के दिनों को बीज के अंकुरण से फसल की कटाई तक मनाया, और चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थना के दिनों पर प्रकाश डाला। आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के अपघटन के चरण में सभी लोगों की तरह, स्लाव मूर्तिपूजक थे। पूर्वी स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति समृद्ध और विविध थी। प्रकृति और मनुष्य के बारे में हमारे पूर्वजों का पहला ज्ञान इसकी गहराई में जमा हुआ था। खगोलीय, चिकित्सा, जैविक, तकनीकी, भौगोलिक ज्ञान की शुरुआत बुतपरस्त विचारों में थी। उन्होंने सभी मानव जीवन का आधार बनाया, उन्होंने कार्य के चक्रों, आवास निर्माण के रूपों, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों आदि का निर्धारण किया।

द्वितीय-प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व में लोगों के भारत-यूरोपीय समुदाय से प्राचीन स्लावों को अलग करने की प्रक्रिया में एक लंबी अवधि में स्लाव पौराणिक कथाओं और धर्म का गठन किया गया था। इ। और पड़ोसी लोगों की पौराणिक कथाओं और धर्म के साथ बातचीत में। इस प्रकार कालानुक्रमिक अवलोकन ये अध्ययन II-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व (स्लाव पौराणिक कथाओं के गठन की अवधि) को कवर करता है। इसलिए, स्लाव पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण इंडो-यूरोपीय परत है। यह माना जाता है कि गड़गड़ाहट के देवता और लड़ने वाले दस्ते (पेरुन), मवेशियों के देवता और दूसरी दुनिया (वेलेस), जुड़वां देवता (यारिलो और यारिलिखा, इवान दा मेरीया) की छवियों के तत्व और स्वर्ग-पिता (स्ट्रीबोग) के देवता उनके हैं। संक्षेप में इंडो-यूरोपियन भी ऐसी छवियां हैं जैसे पनीर-पृथ्वी की मां, बुनाई और कताई की देवी (मकोश), सौर देवता (दज़भोग), और कुछ अन्य।

1. प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ

.1 "लोक विश्वास" - बुतपरस्ती

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। रूस के यूरोपीय भाग के पश्चिमी भाग में रहने वाली स्लाव जनजातियाँ आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के विकास के अंतिम चरण में थीं। उनके आर्थिक जीवन में कृषि का प्रथम स्थान था। उनका विश्वास उन देवताओं की पूजा पर आधारित था जो प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते थे।

स्लाव परियों की कहानियों में, कई जादुई और रहस्यमय पात्रों को ढूंढना असामान्य नहीं है - कभी भयानक और दुर्जेय, कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी दयालु और शांतिपूर्ण। हमारे समय में, ये कहानियाँ एक विचित्र कल्पना की तरह लगती हैं, लेकिन रूस में वे दृढ़ता से मानते थे कि हमारे आसपास की पूरी दुनिया जादू से भरी हुई थी। "इस तरह के विश्वास को बुतपरस्ती कहा जाता था, अर्थात" लोक विश्वास "(" लोग "प्राचीन स्लाव शब्द" भाषा ") के अर्थों में से एक है।"

चूंकि स्लाव मूर्तिपूजक थे, इसलिए सबसे बढ़कर उन्होंने प्रकृति के साथ मनुष्य के संबंध को रखा। वे तत्वों की पूजा करते थे, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों की रिश्तेदारी में विश्वास करते थे, और देवताओं को बलिदान देते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति के अपने देवता थे, जिनकी वे पूजा करते थे।

संपूर्ण स्लाव दुनिया के लिए देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं थे, क्योंकि उनकी जनजातियाँ एक सामान्य राज्य में एकजुट नहीं थीं, इसलिए प्राचीन स्लाव अपनी मान्यताओं में एकजुट नहीं थे। इसे देखते हुए, स्लाव देवता रिश्तेदारी से संबंधित नहीं थे, हालांकि उनमें से कुछ एक दूसरे के समान थे।

980 में, मुख्य बुतपरस्त देवताओं का पहला संग्रह दिखाई दिया (कीव राजकुमार व्लादिमीर Svyatoslavovich के तहत) - एक बुतपरस्त पेंटीहोन, लेकिन इसे पैन-स्लाविक नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि इसमें मुख्य रूप से दक्षिण रूसी देवता शामिल थे। इसके अलावा, उनका चयन इतना वास्तविक विश्वास नहीं दर्शाता जितना कि राजनीतिक उद्देश्यों को पूरा करता है।

1.2 मुख्य स्लाव बुतपरस्त देवताओं

प्राचीन स्लावों के मुख्य देवता माने जाते थे:

पेरुन (ऐप.1)

Dazhdbog (अनुप्रयोग 2)

सरोग (स्ट्रीबोग) (ऐप 3)

मकोश - पृथ्वी (ऐप। 4)

आग - सवरोज़िच

यारिला (ऐप.5)

सर्प - वोलोस (वेलेस), वह त्समोग और भगवान सिमरगल है। (ऐप.6)

पेरुन एक स्लाव थंडरर है। उनका पंथ सबसे पुराना है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। ई।, जब युद्ध के समान विदेशी यूरोपीय (आर्य) युद्ध के रथों पर, कांस्य हथियार रखने वाले, पड़ोसी जनजातियों को अधीन कर लेते हैं। पेरुन पृथ्वी को निषेचित करने के अवतार की तुलना में अधिक योद्धा देवता थे वसंत तूफान, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि X सदी तक। - कीवियों के सैन्य अभियानों के समय - उनके पंथ ने एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा नहीं किया था, और स्लाव दुनिया के कुछ क्षेत्रों में आम तौर पर अज्ञात था। पेरुन को "रियासत का देवता" कहा जाता था, क्योंकि वह राजकुमारों का संरक्षक था, जो उनकी शक्ति का प्रतीक था। ऐसा देवता बहुसंख्यक सांप्रदायिक स्लाविक किसानों के लिए पराया था। पेरुन के पंथ का उदय, सर्वोच्च मूर्तिपूजक देवता में उनका परिवर्तन, कीवियों के सैन्य अभियानों से शुरू होता है - वे खज़रों को हराते हैं, बीजान्टियम के साथ समान शर्तों पर लड़ते हैं, और कई स्लाव जनजातियों को अधीन करते हैं। पेरुन, किंवदंती के अनुसार, अपने बाएं हाथ में तीरों का तरकश रखता है, और अपने दाहिने धनुष में, उसके द्वारा छोड़ा गया तीर दुश्मन को मारता है और आग का कारण बनता है। उनका क्लब (हथौड़ा), एक दंडनीय दैवीय हथियार के संकेत के रूप में, शक्ति का प्रतीक बन गया, इसके कार्यों को शाही राजदंड, पुरोहित और न्यायिक छड़ों में स्थानांतरित कर दिया गया।

दज़दबोग को सूर्य का देवता माना जाता था। उनके नाम का अर्थ है - "ईश्वर को देना", "सभी आशीर्वादों का दाता।" इस देवता के प्रतीक सोने और चांदी थे। राज्य विखंडन के युग में, ईसाई धर्म के साथ सह-अस्तित्व में, 11 वीं -12 वीं शताब्दी में दज़हदबोग का पंथ विशेष रूप से रूस में फला-फूला। रूसी लोग खुद को अपने पोते कहते हुए, दज़हदबोग को अपना रक्षक मानते थे। Dazhdbog सूर्य के प्रकाश के देवता थे, लेकिन स्वयं प्रकाशमान नहीं थे। "स्लाव का मानना ​​​​था कि दज़हदबोग सुनहरे पंखों वाले चार सफेद अग्नि-मानव घोड़ों द्वारा खींचे गए एक अद्भुत रथ में आकाश में यात्रा करता है। और सूरज की रोशनी आग की ढाल से आती है जिसे दज़हदबोग अपने साथ ले जाता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम - वह गीज़, बत्तख और हंसों द्वारा खींची गई नाव पर महासागर-समुद्र को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर के साथ बतख के रूप में ताबीज-ताबीज को विशेष शक्ति दी।

सरोग स्वर्ग के देवता स्लावों में से थे। सरोग कई देवताओं (पेरुन, डज़हडबोग, सेमरगल) के पिता हैं। सरोग स्वर्गीय अग्नि और आकाशीय क्षेत्र से जुड़ा है। भगवान का नाम वैदिक "स्वर्ग" से आया है - आकाश; इस शब्द में "वर" मूल का भी प्रतिनिधित्व किया गया है - जलन, गर्मी। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को पहला हल और लोहार दिया, उन्हें सिखाया कि तांबे और लोहे को कैसे गलाना है। इसके अलावा, यह माना जाता था कि सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानूनों की स्थापना की थी।

मकोश - पृथ्वी - प्रकृति के स्त्री सिद्धांत को व्यक्त करती है और सरोग की पत्नी है। अभिव्यक्ति माँ - पृथ्वी, प्राचीन स्लाव देवी के नाम का एक आधुनिक संस्करण, अभी भी एक रूसी व्यक्ति द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारण किया जाता है। मकोश महिलाओं के काम की देवी भी थीं, एक अद्भुत सूत। वह अपने सहायकों डोली और नेदोल्या के साथ मिलकर लोगों और देवताओं के भाग्य का निर्धारण करते हुए भाग्य के धागे भी बुनती है। यह सबसे निराशाजनक परिस्थितियों से बाहर निकलने का रास्ता देता है, अगर कोई व्यक्ति निराशा नहीं करता है, अगर वह अपनी ताकत के आखिरी तक जाता है, अगर उसने खुद को और उसके सपने को धोखा नहीं दिया है। और फिर मकोश एक व्यक्ति को सुख और सौभाग्य की देवी भेजता है - श्रीचा। लेकिन अगर कोई व्यक्ति डूब गया, विश्वास खो दिया और हर चीज पर अपना हाथ लहराया - वे कहते हैं, "वक्र आपको बाहर निकाल देगा", तो वह बुरी तरह निराश हो जाएगा। मकोश अपना मुँह फेर लेगा। और बहिष्कृत राक्षसी बूढ़ी महिलाओं द्वारा जीवन के माध्यम से नेतृत्व किया जाएगा - पारिवारिक रूप से एक-आंखों वाली, कुटिल, आसान नहीं, नेदेली, नेस्रेचा - जहां सांप कर्ण और जेली की कब्रों पर विलाप करते हैं।

अग्नि - सवरोज़िच, सरोग और मकोशी का पुत्र था। प्राचीन काल में, आग वास्तव में दुनिया का केंद्र थी जिसमें सभी मानव जीवन घटित होते थे। अशुद्ध शक्ति ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन आग किसी भी अशुद्ध को शुद्ध करने में सक्षम थी।

आग शपथ की गवाह थी, और यहीं से आग पर जोड़े में कूदने का रूसी रिवाज आया: यह माना जाता था कि अगर एक लड़का और लड़की अपने हाथों को बिना काटे लौ के ऊपर उड़ने में सक्षम थे, तो उनका प्यार लंबे जीवन के लिए नियत किया गया था। वैसे। ईश्वर-अग्नि का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से नहीं बोला गया, इसे रूपक के साथ बदल दिया गया। जाहिर है, इसलिए, यह हम तक कभी नहीं पहुंचा, किसी भी मामले में, इस मामले पर वैज्ञानिकों की एकमत राय नहीं है।

नाम भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेत नहीं भुलाए गए। दुल्हन को लुभाने के लिए आए रूसी दियासलाई बनाने वाले ने साल के किसी भी समय अपने हाथों को चूल्हे तक फैलाया: जिससे सहयोगियों में आग लग गई। नवविवाहित युवा पति ने भगवान-अग्नि से पूछते हुए तीन बार चूल्हे के चारों ओर चक्कर लगाया सुखी जीवनऔर कई स्वस्थ बच्चे।

यरिला प्राचीन स्लावों में प्रजनन क्षमता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता थे। यह प्रेम का यह पक्ष है, जिसे कवि "उत्तेजित जुनून" कहते हैं, जो कि स्लाव भगवान यारीला के "नियंत्रण में" था। वसंत फसलों की पहली शूटिंग दिखाई देने पर उन्होंने यारीला से अच्छी फसल मांगी। उन्हें एक युवा, सुंदर व्यक्ति, प्यार में एक उत्साही प्रेमी के रूप में कल्पना की गई थी। यारिला स्प्रिंग काउ गॉड भी है, एक योद्धा देवता जो वसंत में "फ्रॉस्ट" को हरा देता है और "सर्दियों से सींगों को नीचे गिरा देता है।" 7. सर्प - स्लाव बुतपरस्त पौराणिक कथाओं में वोलोस (वेल्स) पेरुन का दिव्य विरोधी है। वेलेस नाम "मृत" अर्थ के साथ प्राचीन मूल "वेल" पर वापस जाता है। इसने आदिम अराजकता, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति की ताकतों को मूर्त रूप दिया, जो अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण थी, लेकिन संक्षेप में बिल्कुल भी दुर्भावनापूर्ण नहीं थी। वेलेस एक ही समय में ज्ञान और कविता के देवता हैं (इगोर के अभियान की कहानी में भविष्यवाणी गायक बोयान को "वेलेस के पोते" का पोता कहा जाता है)। वेलेस स्वर्गीय गाय का पुत्र है और परिवार का पहला देवता है, जो सबसे प्राचीन इंडो-आर्यन देवताओं में से एक है, पहले शिकारियों के संरक्षक के रूप में, फिर पशु प्रजनन और धन। यह वह है जो यात्री को आशीर्वाद देता है और सड़क पर उसकी मदद करता है। यह वेलेस है जो शिल्प और चिकित्सा के रहस्यों को प्रकट करता है। किंवदंती के अनुसार, सर्प भगवान अपने स्वरूप में प्यारे और तराजू को जोड़ते हैं, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ते हैं, जानते हैं कि आग को कैसे बुझाना है, हालांकि वह खुद आग से बहुत डरते हैं (विशेष रूप से बिजली)। सर्प - वेलेस दूध का एक बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका मध्य नाम त्समोग (स्मॉग) है, जो ओल्ड स्लावोनिक में सुसुन का अर्थ है। बुतपरस्त स्लावदोनों दैवीय विरोधियों - पेरुन और सर्प दोनों की पूजा की। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य तराई में थे। कुछ किंवदंतियाँ हमें यह सोचने की अनुमति देती हैं कि नामांकित, कालकोठरी में चलाए गए सर्प - वोलोस सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गए। रूस में वेलेस का पंथ बहुत व्यापक था।

1.3 माइनर स्लाव मूर्तिपूजक देवता

उपरोक्त देवताओं के अलावा, "लघु देवता" थे "छोटे" देवता वे थे जो एक व्यक्ति के साथ-साथ रहते थे, उसकी मदद करते थे, और कभी-कभी विभिन्न घरेलू कामों और रोजमर्रा की चिंताओं में हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें किसी ने कभी नहीं देखा है, ये अक्सर किसी व्यक्ति को उनकी आंखों के सामने दिखाए जाते थे। स्लाव के पास प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक इन मामलों के बारे में बड़ी संख्या में परंपराएं, किंवदंतियां, परियों की कहानियां और यहां तक ​​​​कि प्रत्यक्षदर्शी खाते भी हैं। यहाँ इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविन्निक, बैनिक, ड्वोरोवी, पोलेविक और पोलुदित्सा, गोब्लिन, वाटर। ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत की संरक्षक और उसमें रहने वाले लोग हैं। ब्राउनी भूमिगत रहने के लिए, चूल्हे के नीचे बैठ गई। उन्हें परिवार के मुखिया के चेहरे के समान एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अपनी पसंद से, वह एक शाश्वत संकटमोचक, क्रोधी, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवॉय के साथ समर्थन करने की कोशिश की अच्छे संबंध, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल करें, और फिर उन्होंने घर को क्रम में रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। घर-घर घूमते हुए, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश की मदद से अपने परिवार के साथ घूमने के लिए आमंत्रित किया जाता था। एक व्यक्ति के बगल में रहने वाली ब्राउनी "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और पहले से ही झोपड़ी की दहलीज से परे, "अपनी खुद की" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

यार्ड और बैनिक। आंगन यार्ड का मालिक है, वह पहले से ही ब्राउनी की तुलना में थोड़ा कम परोपकारी माना जाता था। ओविन्निक - खलिहान का मालिक - और भी कम है, और बाथहाउस की आत्मा, बाथनिक, बाहरी इलाके में, यार्ड के किनारे पर, या उससे भी आगे, पूरी तरह से खतरनाक है। प्राचीन काल में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ कुछ पापी या बुरा नहीं था, लेकिन केवल कम पवित्र, किसी व्यक्ति के प्रति निर्दयी रूप से निपटाए गए बलों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ।

लुगोविक। घास के मैदानों की आत्मा, लोकप्रिय रूप से घास में कपड़े पहने एक छोटे से हरे आदमी के रूप में चित्रित की जाती है, जो घास काटने के दौरान घास काटने में मदद करता है। इसे पोलेविक की संतान माना जाता है। जब घास काटने से छूट जाती है तो एक घास का मैदान उगाने वाला बहुत क्रोधित हो सकता है - वह घास को रसीले विकास में चला देता है और उसे काट देता है ताकि उसे काटा न जा सके, फटे नहीं; और बेल की घास को भी सुखा देता है। यदि मावर्स ऐसी घास काटने के लिए आते हैं, तो चोटी फट जाती है।

पोलेविक। जब उन्होंने जंगलों को साफ करना शुरू किया और खेतों, चरागाहों और नई भूमि के लिए भूमि की जुताई की, तो वे तुरंत अन्य "छोटे" देवताओं - पोलेविकों के संपर्क में आ गए, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, जिन्हें अनाज के खेतों की रक्षा के लिए बुलाया गया था। जब रोटी पक जाती है और ग्रामीण उसे काटना या काटना शुरू करते हैं, तो खेत का काम करने वाला हंसिया और दराँती के झूलों से भाग जाता है और उन कानों में छिप जाता है जो अभी भी बेल पर बने रहते हैं। सामान्य तौर पर, अनाज के क्षेत्र से कई मान्यताएं और संकेत जुड़े हुए हैं। इसलिए, पिछली शताब्दी तक, "नर" और "मादा" में कृषि फसलों का विभाजन बना रहा। उदाहरण के लिए, केवल पुरुषों ने मकई बोया, पुराने पतलून से बने विशेष थैलों में बीज के दाने ले गए। इस प्रकार, उन्होंने एक "पवित्र विवाह" में प्रवेश किया, जिसमें एक खेत की जुताई की गई थी, और एक भी महिला ने एक ही समय में उपस्थित होने का साहस नहीं किया। लेकिन शलजम को "स्त्री" संस्कृति माना जाता था। और महिलाओं ने इसे बोया, अपनी प्रजनन शक्ति के हिस्से को पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रही थी। कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, दिखने में बेदाग और पूरी तरह से नटखट। बूढ़े ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और अगर एक आदमी ने तिरस्कार नहीं किया, तो उसके हाथ में अचानक चांदी का एक पर्स था, और बूढ़ा फील्ड वर्कर गायब हो गया। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी केवल उन लोगों को उदारता से संपन्न करती है जो अपने हाथों को गंदा करने से डरते नहीं हैं।

आधा दिन। गांवों में काम का दिन जल्दी शुरू हुआ, लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों के पास एक विशेष पौराणिक प्राणी था जो कड़ाई से देखता था कि कोई भी दोपहर में काम नहीं करता था। यह आधा है। उसे एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में कल्पना की गई थी, या इसके विपरीत - एक झबरा, भयानक बूढ़ी औरत। Poluditsy डरते थे: कस्टम के अनुपालन के लिए, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

भूत। एक प्राचीन स्लाव के आवास की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन के पूरे तरीके को निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, शाब्दिक रूप से एक स्लाव घर में सब कुछ लकड़ी से बना था, आवास से लेकर चम्मच और बटन तक। इसके अलावा, जंगल ने विभिन्न प्रकार के खेल, जामुन और मशरूम दिए। लेकिन मनुष्य को मिलने वाले लाभों के अलावा, जंगली जंगल ने हमेशा कई रहस्यों और नश्वर खतरों को आश्रय दिया है। जंगल में जाकर, हर बार आपको उसके मालिक - लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। ओल्ड स्लावोनिक में "लेशी" का अर्थ है "वन आत्मा"। लेशी का स्वरूप परिवर्तनशील है। वह एक विशाल के रूप में दिखाई दे सकता है, सबसे ऊंचे पेड़ों की तुलना में लंबा, या वह एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। भूत एक व्यक्ति की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़े लिपटे हुए हैं, इसके विपरीत, दाहिनी ओर। लेशी के बाल लंबे भूरे-हरे रंग के होते हैं, उनके चेहरे पर न तो पलकें होती हैं और न ही भौहें, और उनकी आंखें दो पन्नों की तरह होती हैं - वे हरे रंग की आग से जलती हैं। गोबलिन एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह लंबे समय तक जादू के घेरे के अंदर दौड़ता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ होगा। लेकिन गोबलिन, सभी जीवित प्रकृति की तरह, अच्छे के लिए अच्छाई चुकाना जानता है। और उसे केवल एक चीज की आवश्यकता है: कि एक व्यक्ति, जंगल में प्रवेश करता है, वन कानूनों का सम्मान करता है और जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है।

पानी। जल देवता वोडायनॉय थे - नदियों, झीलों और नदियों के एक पौराणिक निवासी। मर्मन को मछली की पूंछ के साथ एक नग्न, पिलपिला बूढ़े, बग-आंखों वाले व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था। झरने के पानी के झरने विशेष शक्ति से संपन्न थे, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, पेरुन की बिजली की हड़ताल से झरने उठे थे। ऐसी चाबियों को "रैटलिंग" कहा जाता था और यह कई स्रोतों के नाम पर संरक्षित है। पानी - अन्य प्राकृतिक निबंधों की तरह - स्लाव पैगनों के लिए एक मुख्य रूप से दयालु, अनुकूल तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसने मांग की कि इसे "आप" के रूप में माना जाए। आखिरकार, वह डूब सकती थी, बर्बाद कर सकती थी। गाँव को धो सकता है, "बिना पूछे" वोडायनोय सेट - हम अब कहेंगे, स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना। यही कारण है कि वाटरमैन अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर स्लाव, जंगल के अनुभवी निवासियों के रूप में, अभी भी डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही वजह है कि किंवदंतियों में वाटरमैन लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं की विशेषता इस तथ्य से है कि यह व्यापक है और दुनिया और ब्रह्मांड के लोगों के विचार का एक अलग क्षेत्र नहीं है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में भी सन्निहित है - चाहे वह संस्कार हो , अनुष्ठान, पंथ या एक कृषि कैलेंडर, संरक्षित दानव विज्ञान (ब्राउनीज़, चुड़ैलों और भूतों से बनिकोव और जलपरियों तक) या एक भूली हुई पहचान (ईसाई संत एलिय्याह के साथ बुतपरस्त पेरुन की)। इसलिए, 11वीं शताब्दी तक ग्रंथों के स्तर पर लगभग नष्ट हो गया, यह छवियों, प्रतीकों, अनुष्ठानों और भाषा में ही जीवित रहा।

2. परंपराएं और रीति-रिवाज

प्राचीन स्लावों के मुख्य रीति-रिवाजों में से एक यह था कि परिवार की सभी पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती थीं, और कहीं घर से दूर एक पारिवारिक कब्रिस्तान नहीं था, इसलिए लंबे समय से मृत पूर्वजों ने भी परिवार के जीवन में अदृश्य रूप से भाग लिया .

उन दिनों बच्चे हमारे समय की तुलना में बहुत अधिक पैदा होते थे, अर्थात। प्राचीन स्लाव और आधुनिक परिवारों के परिवार में बच्चों की संख्या के अनुसार बहुत अलग हैं, इसके अलावा, पगानों के बीच, एक आदमी के लिए अपने घर में उतनी पत्नियां लाना शर्मनाक नहीं माना जाता था, जितना वह खिला सकता था। वे। लगभग चार या पाँच भाई अपनी पत्नियों, बच्चों, माता-पिता, दादा-दादी, चाचा, चाची, चचेरे भाई, दूसरे चचेरे भाई-बहनों के साथ ऐसे घर में रहते थे। ऐसे परिवार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को मुख्य रूप से परिवार का सदस्य मानता है, न कि एक व्यक्ति। और कोई भी स्लाव कई शताब्दियों पहले अपने पूर्वजों का नाम ले सकता था और उनमें से प्रत्येक के बारे में विस्तार से बता सकता था। पूर्वजों के साथ कई छुट्टियां जुड़ी हुई थीं, जिनमें से कई आज तक बची हुई हैं (रादुनित्सा, माता-पिता का दिन)।

परिचित होने पर, प्राचीन स्लावों को यह उल्लेख करना पड़ा कि वह किसके बेटे, पोते और परपोते थे, इसके बिना लोग यह मानते थे कि एक व्यक्ति जिसने अपने पिता और दादा का नाम नहीं लिया था, वह कुछ छिपा रहा था। प्रत्येक कबीले की एक निश्चित प्रतिष्ठा थी। एक में, लोग ईमानदारी और बड़प्पन के लिए प्रसिद्ध थे, दूसरे में स्कैमर थे, इसलिए, इस तरह के प्रतिनिधि से मिलने पर, नज़र रखनी चाहिए। वह आदमी जानता था कि पहली मुलाकात में उसका मूल्यांकन किया जाएगा क्योंकि उसका परिवार योग्य है। दूसरी ओर, वह खुद को पूरे विस्तारित परिवार के लिए जिम्मेदार महसूस करता था।

उन दिनों, प्रत्येक स्लाव के रोजमर्रा के कपड़े उनके पूर्ण "पासपोर्ट" का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रत्येक के कपड़ों में बड़ी संख्या में विवरण होते थे जो उसके मालिक के बारे में बताते थे: वह किस जनजाति से था, किस तरह का, आदि। कपड़ों को देखते हुए, यह तुरंत निर्धारित करना संभव था कि यह कौन था और यह कहाँ से आया था, और इसलिए, इसके साथ कैसे व्यवहार करना है।

इस तरह, कभी भी भूले हुए बच्चे या छोड़े गए बूढ़े नहीं हुए हैं, यानी। मनुष्य समाजकबीले और समाज के समग्र रूप से जीवित रहने की चिंता करते हुए, अपने प्रत्येक सदस्य की देखभाल की।

घर, जो हमेशा एक सुरक्षा, शरण, विश्वासों में रहा है, हर चीज के विरोध में था, किसी और का। वह किसी भी किसान की पहली चिंता थे जिसने अपने पूर्व परिवार से अलग होने का फैसला किया। निर्माण के लिए जगह का चयन बहुत सावधानी से किया गया था, यह इस बात पर निर्भर करता था कि घर में भाग्य, सुख और समृद्धि होगी या नहीं। जिस स्थान पर स्नानागार हुआ करता था, उसे अपशकुन माना जाता था, आत्महत्या को दफनाया गया था, जहाँ घर में आग लगी थी, आदि। मनचाही जगह पर रात के लिए खुले आसमान के नीचे एक बर्तन में पानी रख देते हैं। अगर सुबह तक वह साफ और पारदर्शी रहता है तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था। काम शुरू करते हुए, उन्होंने सूर्योदय के समय प्रार्थना की और मालिक द्वारा निर्धारित "हाथ" पिया। तीन चीजें सामने रखी गईं, "पवित्र" कोने: पैसा (सिक्का) - "धन के लिए", धूप - "पवित्रता के लिए", भेड़ की ऊन - "गर्मी के लिए"। ऊपर, छत के नीचे, नक्काशीदार आकृतियों के साथ एक नक्काशीदार कंघी रखी गई थी, उदाहरण के लिए, एक मुर्गा। एक भविष्यसूचक पक्षी के रूप में, वह प्राचीन स्लावों द्वारा बहुत पूजनीय था। यह माना जाता था कि मुर्गा सूर्य को जीवन के लिए जगाता है, पृथ्वी पर प्रकाश और गर्मी लौटाता है। मुर्गे की आड़ में, स्लाव ने स्वर्गीय आग का इस्तेमाल किया। उसने आग और बिजली से घर की रक्षा की। एक नए घर में स्थानांतरण रात में, पूर्णिमा को किया जाता था। इसके साथ तरह-तरह की रस्में निभाई गईं। मालिक आमतौर पर उनके साथ एक मुर्गा, एक बिल्ली, एक आइकन और रोटी और नमक ले जाते थे; अक्सर - दलिया का एक बर्तन, एक पुराने चूल्हे से अंगारे, एक पुराने घर का कचरा, आदि। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और जादू में कचरा घर का एक गुण है, जो पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक पात्र है। उन्हें पुनर्वास के दौरान स्थानांतरित कर दिया गया था, यह उम्मीद करते हुए कि उनके साथ आत्मा नए घर में जाएगी - घर के संरक्षक, सौभाग्य, धन और समृद्धि। वे अटकल में और विभिन्न जादुई उद्देश्यों के लिए कचरे का उपयोग करते थे, उदाहरण के लिए, बुरी नज़र से जलने वाले कचरे के धुएं से फ्यूमिगेट किया गया।

घर के पवित्र केंद्रों में से एक ओवन था। उन्होंने ओवन में खाना पकाया, उस पर सोए, कुछ जगहों पर इसे स्नान के रूप में इस्तेमाल किया गया; मुख्य रूप से पारंपरिक चिकित्सा इसके साथ जुड़ी हुई थी। भट्टी एक महिला के गर्भ को जन्म देने वाली महिला का प्रतीक है। वह घर के अंदर परिवार की मुख्य ताबीज थी। चूल्हे पर शपथ ली गई, चूल्हे के खंभे पर एक समझौता किया गया; बच्चों के दूध के दांत और नवजात शिशुओं की गर्भनाल चूल्हे में छिपी हुई थी; घर का संरक्षक अंडरग्राउंड में रहता था - ब्राउनी। मेज भी विशेष श्रद्धा का विषय थी। घर बेचते समय, टेबल को नए मालिक को जरूरी स्थानांतरित कर दिया गया था। वह आमतौर पर केवल कुछ समारोहों, जैसे कि शादियों या अंत्येष्टि के दौरान ही चले गए थे। फिर उन्होंने मेज के चारों ओर एक अनुष्ठान किया, या उसके चारों ओर एक नवजात शिशु को ले गए। तालिका किसी भी पथ का प्रारंभिक बिंदु और अंत बिंदु दोनों थी। लंबी यात्रा से पहले और घर लौटने पर उन्हें चूमा गया था।

कई प्रतीकात्मक कार्यों से संपन्न घर का हिस्सा खिड़की है। अशुद्ध आत्माओं, बीमारी आदि को धोखा देने के लिए इसे अक्सर "घर से बाहर अपरंपरागत तरीके" के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, यदि घर में बच्चों की मृत्यु हो जाती है, तो नवजात शिशु को खिड़की से पार कर दिया जाता है ताकि वह जीवित रहे। विंडोज़ को अक्सर पवित्र, शुद्ध कुछ के लिए एक मार्ग के रूप में माना जाता था। खिड़कियों के माध्यम से इसे थूकने, ढलान डालने, कचरा बाहर फेंकने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनके नीचे, किंवदंती के अनुसार, भगवान के दूत खड़े हैं। यदि घर एक सुरक्षा, शरण था, तो द्वार अपने स्वयं के, विकसित स्थान और किसी और के, बाहरी दुनिया के बीच की सीमा का प्रतीक था।

उन्हें एक खतरनाक जगह माना जाता था जहाँ कोई भी हो द्वेष. आइकन गेट पर लटकाए गए थे, और सुबह घर से बाहर निकलते हुए, उन्होंने पहले चर्च में, फिर सूरज पर, और फिर गेट पर और चारों तरफ प्रार्थना की। एक शादी की मोमबत्ती अक्सर उनके साथ जुड़ी होती थी, एक हैरो के दांत उनमें फंस जाते थे या अशुद्ध आत्माओं से बचाने के लिए एक दराँती लटका दी जाती थी, चुड़ैलों के खिलाफ ताबीज के रूप में कांटेदार पौधे गेट के अंतराल में फंस जाते थे।

प्राचीन काल से, गेट पर विभिन्न जादुई क्रियाएं की जाती रही हैं। शुरुआती वसंत में पारंपरिक रूप से उनमें आग जलाई जाती थी, जिससे गेट का स्थान साफ ​​हो जाता था, और इसके साथ ही आंगन का पूरा स्थान।

2.1 दीक्षा, अंत्येष्टि और विवाह मुख्य संस्कार के रूप में

दीक्षा

जनजाति का सदस्य बनने के लिए, बच्चे को दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ता था। यह तीन चरणों में हुआ। पहला - जन्म के तुरंत बाद, जब दाई ने लड़के के मामले में, या लड़की के मामले में कैंची से गर्भनाल को एक तीर की नोक से काट दिया, और परिवार के संकेतों के साथ बच्चे को डायपर में लपेट दिया .

जब लड़का तीन साल का हो गया, तो उसे एक हार्नेस के नीचे रखा गया - यानी, उसे घोड़े पर बिठाया गया, तलवार से घेरा गया और तीन बार यार्ड के चारों ओर ले जाया गया। उसके बाद, वे उसे उचित मर्दाना कर्तव्यों की शिक्षा देने लगे। तीन साल की उम्र में पहली बार किसी लड़की को तकला और चरखा दिया गया। यह क्रिया भी पवित्र है, और माँ ने उसे खराब होने से बचाने के लिए उसकी शादी के दिन अपनी बेटी द्वारा काटे गए पहले धागे से उसे बांध दिया। सभी लोगों के बीच कताई भाग्य से जुड़ी हुई थी, और तीन साल की उम्र से लड़कियों को अपने और अपने घर के लिए भाग्य को स्पिन करना सिखाया गया था। बारह या तेरह वर्ष की आयु में, विवाह योग्य आयु तक पहुँचने पर, लड़कों और लड़कियों को पुरुषों और महिलाओं के घरों में लाया जाता था, जहाँ उन्हें पवित्र ज्ञान का एक पूरा सेट प्राप्त होता था जिसकी उन्हें जीवन में आवश्यकता होती थी। उसके बाद, लड़की एक पोनेवा (एक प्रकार की स्कर्ट जो शर्ट के ऊपर पहनी जाती है और परिपक्वता की बात करती है) में कूद गई। दीक्षा के बाद, युवक को सैन्य हथियार रखने और शादी करने का अधिकार प्राप्त हुआ।

विभिन्न स्लाविक लोगों के बीच विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग थे। सबसे आम रस्म यही थी। शादी में लाडा, ट्रिग्लव और रॉड की पूजा शामिल थी, जिसके बाद जादूगर ने उन्हें आशीर्वाद देने के लिए बुलाया, और नवविवाहिता पवित्र पेड़ के चारों ओर तीन बार चली, हमेशा की तरह बर्च के चारों ओर), देवताओं और तट को बुलाते हुए वह स्थान जहाँ समारोह गवाह के रूप में हुआ था। अनिवार्य रूप से, शादी दुल्हन के अपहरण या साजिश से पहले हुई थी। आमतौर पर दुल्हन को जाना पड़ता था नया परिवार(दयालु) बल द्वारा, ताकि एक प्रकार की संरक्षक आत्माओं को ठेस न पहुंचे ("मैं विश्वासघात नहीं करता, वे बल द्वारा नेतृत्व करते हैं")। इसलिए, दुल्हन के लंबे उदास, शोकाकुल गीत और उसकी सिसकियाँ इसके साथ जुड़ी हुई हैं।

नववरवधू दावत में नहीं पीते थे, उन्हें मना किया गया था, यह माना जाता था कि वे प्यार से नशे में होंगे।

पहली रात फ़ुर्सत (धन और कई बच्चों की इच्छा) से ढके दूर के शीशों पर बीती।

अंतिम संस्कार

स्लावों के कई अंतिम संस्कार थे। पहला, बुतपरस्ती के उत्कर्ष के दौरान, जलाने की रस्म थी, जिसके बाद ठेला डाला जाता था। तथाकथित "बंधक" मृतकों को दफनाने के लिए दूसरी विधि का उपयोग किया गया था - जिनकी संदिग्ध, अशुद्ध मृत्यु हुई थी। ऐसे मृतकों का अंतिम संस्कार शरीर को दूर दलदल या खड्ड में फेंकने में व्यक्त किया जाता था, जिसके बाद इस शरीर को ऊपर से शाखाओं से ढक दिया जाता था। संस्कार इस तरह से किया गया था ताकि "अशुद्ध" मृत व्यक्ति के साथ पृथ्वी और पानी को अशुद्ध न किया जा सके। जमीन में दफन, जो हमारे समय में प्रथागत है, ईसाई धर्म अपनाने के बाद ही व्यापक हो गया। निष्कर्ष: प्राचीन स्लावों के बीच मौजूद कई परंपराएं, रीति-रिवाज और रीति-रिवाज हमारे समय में आ गए हैं।

निष्कर्ष

प्राचीन स्लावों की संस्कृति हमेशा विविधता और गहरी सार्थकता से प्रतिष्ठित रही है। हमारे प्राचीन पूर्वजों द्वारा देखी गई अधिकांश बातें आज भी हमारी आधुनिक संस्कृति में मूल्यवान हैं। बुतपरस्त छुट्टियों की यादों के अवशेष रूस में लगभग सभी ईसाई छुट्टियों में संरक्षित हैं। और संपूर्ण ईसाई संस्कृति को स्लाव के पारंपरिक बुतपरस्त विचारों के अनुसार बड़े पैमाने पर पुनर्विचार किया गया था।

लेकिन, दुर्भाग्य से, प्राचीन स्लावों के विखंडन के कारण बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है, और तब भी यह बहुत कम है। बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं से शोधकर्ता उच्च स्लाव देवताओं के बारे में सीखते हैं; "माध्यमिक" पौराणिक कथाओं (विभिन्न आत्माओं के बारे में विश्वास) के बारे में - लोककथाओं (किस्से, अनुष्ठान) से; बुतपरस्त प्रार्थनाओं के स्थानों की पुरातात्विक खुदाई और बुतपरस्त प्रतीकों के साथ महिलाओं और पुरुषों के गहनों के पाए गए खजाने के लिए बहुत सारी जानकारी प्राप्त होती है। इसके अलावा, पड़ोसी लोगों के प्राचीन धर्म के साथ-साथ महाकाव्य कथाओं (उदाहरण के लिए, रूसी महाकाव्यों) के साथ तुलना, जो सीधे धर्म से संबंधित नहीं हैं, लेकिन मिथकों की गूँज को बनाए रखने में मदद करते हैं।

लेकिन, कम मात्रा में ज्ञात जानकारी के बावजूद, प्राचीन स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति के कई तत्व रोजमर्रा की जिंदगी में प्रवेश कर गए। आधुनिक समाजऔर नई परंपराओं और रीति-रिवाजों की नींव हैं।

ग्रन्थसूची

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स्लाव बुतपरस्ती के बारे में साइट से जानकारी #"जस्टिफाई">.#"जस्टिफाई">.#"जस्टिफाई">.#"जस्टिफाई">.#"जस्टिफाई">.#"जस्टिफाई">.#"जस्टिफाई">.#"जस्टिफाई">। . पोलिकारपोव: "धर्मों का इतिहास"

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प्राचीन स्लावों का धर्म

प्राचीन स्लावों की मान्यताएँ (स्लाव बुतपरस्ती)- प्राचीन स्लाव जनजातियों के विचारों, विश्वासों और पंथों का एक जटिल, एक शक्तिशाली धार्मिक और सांस्कृतिक परत, अस्तित्व के समय में ईसाई एक से पहले।

बुतपरस्ती- ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म को छोड़कर सभी धर्मों के सामान्य पदनाम के लिए ईसाई धर्मशास्त्रीय शब्द। बुतपरस्ती एक बहुत व्यापक अवधारणा है, जिसमें प्राचीन लोगों (जीववाद, जीववाद, पूर्वज पंथ, जादू, कुलदेवता, आदि) के आदिम धार्मिक विचारों और विकसित बहुदेववादी प्रणालियों दोनों को शामिल किया गया है। सांस्कृतिक लोगप्राचीन दुनिया: मिस्रवासी, सुमेरियन, यूनानी, रोमन, सेल्ट, स्कैंडिनेवियाई, स्लाव आदि। चूंकि स्लावों के धर्म ने आदिम मान्यताओं के पुरातन तत्वों और देवताओं की भीड़ के बारे में विचारों को संयुक्त किया, इसलिए इस शब्द का उपयोग इसके संबंध में पर्याप्त है।

स्लाव मान्यताओं के अध्ययन के स्रोत

बुतपरस्ती का अध्ययन कई कारकों के कारण आसान काम नहीं है। सबसे पहले, यह स्लाव जनजातियों के निपटान का एक बड़ा क्षेत्र है और इसके परिणामस्वरूप, उनके विकास में विभिन्न आंतरिक रुझान और बाहरी कारकों का उत्कृष्ट प्रभाव है। दूसरे, असमान गति ऐतिहासिक विकासस्लाविक लोगों के निपटान के विभिन्न क्षेत्रों में; तीसरा, विश्वसनीय पौराणिक और धार्मिक ग्रंथों का अभाव; चौथा, दुनिया की पारंपरिक तस्वीर और ईसाई धर्म द्वारा पेश किए गए पौराणिक-धार्मिक विचारों का विनाश।

प्रामाणिक बुतपरस्त ग्रंथों की कमी के कारण इस सांस्कृतिक परत का अध्ययन बहुत कठिन है। इस तरह के शोध में जानकारी के स्रोत ग्रीक और अरब यात्रियों के ग्रंथ, विभिन्न नृवंशविज्ञान संबंधी जानकारी और पुरातात्विक स्थल हैं।

स्लावों की मान्यताओं के विकास के चरण

स्लावों के नृवंशविज्ञान और पैतृक घर का प्रश्न अभी भी बहस का विषय है, और इसलिए प्राचीन स्लावों के धर्म के उद्भव के लिए अनुमानित स्थानिक और लौकिक ढांचे को इंगित करना असंभव है। प्राचीन लेखकों द्वारा स्लाव ("वेनडी" नाम के तहत) का पहला उल्लेख पहली-दूसरी शताब्दी का है। AD, लेकिन उस समय इन जनजातियों के पास पहले से ही धार्मिक विचारों की एक काफी विकसित प्रणाली थी, और आंशिक रूप से अपनी परंपराओं को अपनाते हुए अन्य जातीय समूहों से भी सक्रिय रूप से संपर्क किया।

स्लावों का धर्म आदिम जीववादी विचारों से बहुदेववादी विश्वासों की एक जटिल और शाखित प्रणाली में परिवर्तन का एक लंबा सफर तय कर चुका है।

जीववाद - स्लाविक धार्मिक मान्यताओं के उद्भव के समय में केंद्रीय और सबसे प्राचीन में से एक। प्रारंभ में, यह उनके शामिल डबल: आत्मा, छाया के व्यक्ति में अस्तित्व के विचार के रूप में उत्पन्न होता है। इन विचारों से धीरे-धीरे आत्मा के अस्तित्व में आस्था बढ़ती है। इसके अलावा, न केवल लोग आध्यात्मिक हैं। बुतपरस्त की कल्पना में प्रकृति की सभी घटनाओं में उनकी आत्माएँ हैं।

इसके अलावा, स्लावों के बीच, टोटेमिक विश्वास काफी व्यापक थे। स्लाव के विशिष्ट कुलदेवता जानवर एल्क, भालू और जंगली सूअर हैं। समय के साथ, पशु पूर्वजों की स्तुति ने एक या दूसरे देवता के पवित्र पशु की वंदना का रूप ले लिया। तो, जंगली सूअर को पेरुन का पवित्र जानवर माना जाता था, और भालू को वेलेस माना जाता था।

स्लावों के पास व्यापक पौधे कुलदेवता भी थे। बहुधा वे ओक, बिर्च, विलो थे। न केवल पूर्वजों के रूप में, बल्कि पवित्र वस्तुओं के रूप में भी बुतपरस्त समय में पेड़ों को व्यापक रूप से पूजा जाता था। इसकी पुष्टि पवित्र उपवनों या अलग-अलग पेड़ों की वंदना से की जा सकती है, जिसमें कुछ अनुष्ठान किए जाते थे।

आत्मा के बारे में विचार मृतकों की आत्माओं में विश्वास पैदा करते हैं, एक तरह की दूसरी दुनिया, जो बदले में पूर्वजों के पंथ के उद्भव की ओर ले जाती है। वैज्ञानिक इन मान्यताओं के उद्भव को स्लावों के बीच एक विकसित सामुदायिक-कबीले प्रणाली के गठन और बड़ों के एक अलग वर्ग के उद्भव के साथ जोड़ते हैं। सबसे सम्मानित वरिष्ठ रिश्तेदार संरक्षक भावना की भूमिका में उनकी शारीरिक मृत्यु के बाद भी परिवार में पूजनीय थे। कुछ जनजातियों के लिए सम्मानित रिश्तेदारों को झोपड़ी में, दहलीज के नीचे या लाल कोने में दफनाने की भी प्रथा थी। ऐसा माना जाता था कि इस प्रकार रक्षक पूर्वज अपने परिवार को अनिष्ट शक्तियों के प्रभाव से बचाएंगे।

पूर्वजों का पंथ, जो स्लावों के बीच व्यापक था, अंततः बहुदेववाद में विकसित हुआ। दानव अनिवार्य रूप से वही आत्माएं हैं जिन्हें पहले जुड़वाँ, चीजों और जीवित प्राणियों की "छाया" के रूप में माना जाता था। विचारों के विकास की प्रक्रिया में, आत्माएं अपने पूर्व वाहकों से "अलग" हो जाती हैं और एक मानवरूपी छवि के साथ स्वतंत्र अलौकिक प्राणी बन जाती हैं।

समय के साथ, आत्माएं भिन्न होने लगती हैं, प्रत्येक आत्मा का अपना "प्रभाव क्षेत्र" होता है; विभिन्न प्रकार की आत्माओं को प्रतिष्ठित किया जाता है। उनमें से प्रत्येक "स्थान का स्वामी" बन जाता है, व्यावहारिक रूप से अपने क्षेत्र में सर्वशक्तिमान। वे एक व्यक्ति के संबंध में क्रमशः "बुराई" और "अच्छे" में भिन्न होते हैं। कोई अलग किस्म के राक्षसों को भी अलग कर सकता है जो मनुष्यों के संबंध में तटस्थ हैं। ये ब्राउनी हैं, साथ ही अन्य प्रकार की आत्माएं जो मानव निवास के सबसे करीब हैं: खलिहान, बैनिकी, आदि। सबसे अधिक संभावना है, ये राक्षस संरक्षक पूर्वजों के बारे में विचारों के विकास का परिणाम हैं।

दानव, उनकी सभी अलौकिक शक्ति के बावजूद, अभी तक देवता नहीं हैं। राक्षस नहीं बनाते। वे केवल एक निश्चित क्षेत्र के संरक्षक हैं। देवता निर्माता हैं। एक विशिष्ट ऐतिहासिक क्षण का नाम देना असंभव है जब देवताओं में विश्वास बहुदेववाद की जगह लेता है; कोई केवल यह मान सकता है कि यह प्रक्रिया सांप्रदायिक-आदिवासी व्यवस्था के पतन और सामंती राज्य-रियासत के गठन से जुड़ी थी। धार्मिक परंपरा ने प्राचीन स्लाव समाज में हुए सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों को संवेदनशील रूप से प्रतिबिंबित किया। आदिवासी यूनियनों में अलग-अलग जनजातियों को कैसे एकजुट किया जाता है, इसके अनुसार अलग-अलग कई पेंटीहोन धीरे-धीरे स्पष्ट रूपों को प्राप्त करते हैं। देवताओं का एक निश्चित पदानुक्रम सामने आता है, और शासक जनजाति के सर्वोच्च देवता को अन्य सभी के ऊपर मुख्य माना जाता है। लेकिन यह प्रक्रिया कभी पूरी नहीं हुई। 980 में कीव के सिंहासन पर बैठने के तुरंत बाद प्रिंस व्लादिमीर Svyatoslavovich द्वारा एक सामान्य स्लाव पेंटीहोन बनाने का अंतिम प्रयास किया गया था। छह देवताओं ने प्रिंस व्लादिमीर के पैन्थियन में प्रवेश किया, जिसे कीव भी कहा जाता है। ये मुख्य रूप से दक्षिण स्लाव देवता थे, और उनके चयन ने न केवल कीव के लोगों की वास्तविक मान्यताओं को प्रतिबिंबित किया, बल्कि राजनीतिक उद्देश्यों को पूरा किया। राजकुमारों और सैन्य दस्तों के संरक्षक देवता पेरुन को पैन्थियोन के प्रमुख के रूप में रखा गया था। अन्य देवता दज़हदबोग, स्ट्रिबोग, खोर, सिमरगल हैं और पंथियन की एकमात्र महिला देवता मकोश है। उसी समय, लोगों के बीच सबसे सम्मानित देवताओं में से एक - वेलेस, व्यापार, धन और पशुधन के संरक्षक संत, को आधिकारिक रियासत में शामिल नहीं किया गया था, और उनकी मूर्ति पोडिल पर स्थित थी, स्टारोकिवेस्काया पर्वत के तल पर।

हालाँकि, यह धार्मिक सुधार अधिक फल नहीं लाया, और मौजूदा विश्वास को एक नए, बीजान्टिन एक के साथ बदलने का निर्णय लिया गया। 988 में ईसाई धर्म रूस का आधिकारिक धर्म बन गया। बुतपरस्त युग का अंत आ गया है। लेकिन बुतपरस्ती की गूँज अभी भी लोक संस्कृति में गीत परंपराओं, विश्वासों, परियों की कहानियों, अटकल और अनुष्ठानों के रूप में संरक्षित है। ईसाई धर्म प्राचीन परंपरा को पूरी तरह से विस्थापित नहीं कर सका, लेकिन इसने नए सांस्कृतिक अर्थों को पेश करते हुए इसे महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। लोक परंपरा में ईसाई संत प्राचीन देवताओं की विशेषताएं प्राप्त करते हैं। सेंट इल्या में, पेरुन की छवि स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, सेंट परस्केवा में - मकोश की छवि, सेंट ब्लेज़ में - वेलेस की छवि। बुतपरस्त तत्वों को ईसाई छुट्टियों में जोड़ा जाता है, और ईसाई धर्म के प्रतीकों को मूर्तिपूजक छुट्टियों आदि में जोड़ा जाता है।

प्राचीन स्लावों के देवता

स्लावों के पास देवताओं का एक भी बहुदेववादी पैन्थियन नहीं था। प्रत्येक जनजाति के देवताओं में उनके विश्वासों में महत्वपूर्ण अंतर थे: उनके अपने देवता विकसित हुए, एक ही देवताओं को अलग-अलग नाम मिले, सभी जनजातियों के लिए एक भी सर्वोच्च देवता नहीं था। यद्यपि ऐसे कई देवता हैं जिन्हें शोधकर्ता सामान्य स्लाव के रूप में पहचानते हैं। ये सरोग, पेरुन, मकोश, लाडा, वेलेस जैसे देवता हैं।

सरोग- स्वर्ग और अग्नि के देवता, अन्य देवताओं के पिता। बीए रयबाकोव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि सरोग कभी स्लावों के सर्वोच्च देवता थे, लेकिन बाद में उनका पंथ सूर्य के प्रकाश के देवता दज़हदबोग के पंथ की तुलना में पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया।

पेरुन- गड़गड़ाहट के देवता, योद्धाओं के संरक्षक और राजसी शक्ति। पश्चिमी स्लावों के बीच पर्कुनास के नाम से भी जाना जाता है। प्रिंस व्लादिमीर Svyatoslavovich ने कीव में सर्वोच्च देवता के रूप में पेरुन के पंथ को स्थापित करने की कोशिश की।

मकोश- उर्वरता की देवी, प्रसव में महिलाओं की संरक्षा, भाग्य की देवी। इन्हें जल की देवी भी कहा जाता है। स्त्रीलिंग का व्यक्तित्व। उर्वरता की देवी के रूप में, मकोश को अक्सर एक सींग के साथ चित्रित किया जाता है, जिसे धन और समृद्धि का प्रतीक माना जाता है।

लाडा और उनकी बेटी लेलीया- "प्रसव" की देवी, प्रजनन क्षमता के प्राचीन पंथ से जुड़ी हैं। लाडा सौंदर्य, प्रेम, गर्मियों की फसल की संरक्षा की देवी है। Lelya वसंत की देवी है, जो युवा शूटिंग और शूट की रक्षक है। पारंपरिक रूसी कशीदाकारी पर, लाडा और लेलीया को "फसल की माँ" मकोश के बगल में खड़ा दिखाया गया है।

वेलेस- "मवेशियों के देवता", व्यापारियों के संरक्षक, धन के देवता। इसे मृतकों का देवता भी कहा जाता है। पेरुन का एक विरोधी माना जाता है, कम से कम किवन पेंटीहोन में। वेलेस यात्रियों के संरक्षक संत के रूप में भी पूजनीय थे। "स्लाव के देवता" लेख में स्लाव के देवताओं के बारे में और पढ़ें।

प्राचीन स्लावों की मूर्तियाँ

मूर्तियाँ पत्थर और लकड़ी की मूर्तियाँ हैं जो एक देवता की छवि को व्यक्त करती हैं और प्राचीन रूस के धार्मिक संस्कारों की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में काम करती हैं। आज तक बहुत कम मूर्तियाँ बची हैं, लेकिन यह न केवल बुतपरस्ती के उत्पीड़न के कारण है, बल्कि इस तथ्य से भी है कि स्लाव मूर्तियाँ ज्यादातर लकड़ी की थीं। यह शायद पेड़ों की प्राचीन पंथ के कारण है।

ज्यादातर, मूर्तियों को पहाड़ियों पर, नदियों के किनारे, पेड़ों के किनारे रखा जाता था। छोटी घरेलू मूर्तियाँ भी थीं, जो अक्सर चुभती आँखों से छिपी रहती थीं। सबसे अधिक संभावना है, मूर्तियां एक मॉडल के अनुसार बनाई गई थीं, लेकिन वे डिजाइन में भिन्न थीं। उदाहरण के लिए, कीव में पेरुन की मूर्ति, जैसा कि क्रॉनिकल बताता है, लकड़ी की थी, लेकिन चांदी के सिर और सुनहरी मूंछों के साथ। कभी मूर्तियों को कपड़े पहनाए जाते थे तो कभी उनके पास शस्त्र रख दिए जाते थे। कुछ मूर्तियाँ अपने हाथों में सींग रखती थीं (उदाहरण के लिए, मकोश की मूर्ति, जिनके हाथों में समृद्धि के प्रतीक के रूप में एक सींग होता है) या कटोरे।

यह विशेषता है कि स्लाव के लिए, किसी भी अन्य पगानों की तरह, मूर्ति सिर्फ एक छवि नहीं है, यह स्वयं एक देवता है। इसलिए, मूर्ति को नुकसान पहुँचाना वैसा ही है जैसे स्वयं भगवान को नुकसान पहुँचाना। इसलिए, जब 988 में कीव के लोगों को बपतिस्मा दिया जाना था, तो उनमें से कई ने घरेलू मूर्तियों को कीव की गुफाओं में छिपा दिया, जिससे उन्हें विनाश से बचाया जा सके। "स्लाव मूर्तियों" लेख में मूर्तियों के बारे में और पढ़ें।

प्राचीन स्लावों का पुरोहितत्व और बलिदान

पूर्वी स्लावों के पास एक केंद्रीकृत पुजारी तंत्र नहीं था। व्यक्तिगत पारिवारिक महत्व के संस्कार अक्सर परिवार के सबसे बड़े व्यक्ति द्वारा किए जाते थे, जबकि सामूहिक, सांप्रदायिक महत्व के अनुष्ठान उसके प्रमुख, बड़े द्वारा किए जाते थे। पश्चिमी स्लावों में, जो बाल्टिक और जर्मनिक जनजातियों के प्रभाव में थे, पुजारी की संस्था का गठन किया गया था। पश्चिमी स्लावों ने अपने देवताओं के सम्मान में मंदिर बनवाए। इसी समय, मंदिरों में अक्सर किसी विशेष देवता की नहीं, बल्कि पूरे देवताओं की मूर्तियाँ रखी जाती थीं। पूर्वी स्लावों ने मंदिरों का निर्माण नहीं किया और खुली हवा में अपने देवताओं से प्रार्थना की। उनके मंदिरों की भूमिका पवित्र उपवनों में या एक निश्चित क्षेत्र की प्रमुख ऊंचाइयों पर स्थित मंदिरों द्वारा निभाई जाती थी। मंदिर में दो मुख्य भाग शामिल थे: स्वयं "मंदिर", जहाँ पूज्य देवताओं की मूर्तियाँ रखी गई थीं, और "उपचार", जहाँ वेदी स्थित थी और बलि दी जाती थी। पश्चिमी स्लावों के बीच, मंदिर को स्क्रीन और पर्दे से बंद कर दिया गया था, केवल एक पुजारी ही इसमें प्रवेश कर सकता था; पूर्वी स्लावों में, कोई भी विश्वासी मूर्तियों के पास जा सकता था।

वेदी की भूमिका अक्सर एक बड़े अलाव द्वारा निभाई जाती थी। इन वेदियों में से एक की खुदाई 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में की गई थी। V.V. Starokievsky Hill पर Khvoykoy। वेदी एक स्तंभ का अवशेष थी जिसमें राख और लकड़ी का कोयला की परतों के साथ जली हुई मिट्टी की परतें वैकल्पिक थीं। स्तंभ के चारों ओर बड़ी संख्या में विभिन्न जानवरों की हड्डियाँ मिलीं, जिससे बलि की प्रकृति का पता चलता है। स्लावों के पास मानव बलि के बारे में कोई पुख्ता जानकारी नहीं है।

प्राचीन स्लावों के धर्म में मैगी

स्लावों के पास तथाकथित मैगी भी थे। आम धारणा के विपरीत, वे पुजारी नहीं थे, हालांकि कुछ शोधकर्ता "जादूगरनी" नाम को भगवान वेलेस के नाम से जोड़ते हैं। बल्कि, उन्होंने प्राचीन ज्ञान के रखवाले, मरहम लगाने वाले और द्रष्टा की भूमिका निभाई। "भविष्यद्वक्ता" मैगी के रूपांकनों का उल्लेख अक्सर कीवन रस के इतिहास में किया गया है।

मैगी ने कैलेंडर संकलित किए, प्राचीन मिथकों को संग्रहीत और प्रसारित किया, भविष्यवक्ता और जादूगर के कार्यों को अंजाम दिया। मैगी द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में इतिहास सहित संदर्भ हैं। अरब यात्री इब्न-दस्त की रिपोर्ट के अनुसार, कीव के राजकुमार पर जादूगरों का बहुत प्रभाव था और यह वे थे जिन्होंने देवताओं को बलिदान नियुक्त किया था।

प्राचीन स्लावों के बाद के जीवन के बारे में विचार

स्लाव के बीच अपने भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति की आत्मा के जीवन के बारे में विचार काफी विविध हैं। सबसे पहले, एक राय थी कि हिंसक, अप्राकृतिक मृत्यु के बाद एक व्यक्ति, या जिस पर सही अंतिम संस्कार नहीं किया गया था, वह प्रकृति की आत्मा बन जाता है, जो अक्सर लोगों से दुश्मनी रखता है। ऐसी आत्माओं में घोउल्स, गॉब्लिन, पानी और अन्य बुरी आत्माएँ शामिल हैं। चुड़ैलों और जादूगरों की आत्माएं, जो मृत्यु के बाद भी लोगों को नुकसान पहुंचाती रहती हैं, उन्हें भी आराम नहीं मिलता है।

स्लाव के विचारों में एक रहस्यमय जीवन शैली भी थी, जिसे इरी, वैरी कहा जाता था। मृत्यु के बाद, उन लोगों की आत्माएँ जिन्हें रीति-रिवाज के अनुसार दफनाया गया था, "शुद्ध" मृत, मृत्यु के बाद उसमें गिर गईं। ऐसे मृतकों को "दादाजी" कहा जाता था और उनका मानना ​​था कि वे अपने वंशजों की मदद कर सकते हैं जो जीवित दुनिया में बने रहे। स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, "दूसरी दुनिया में" जीवन सांसारिक रूप से जारी था। (अधिक विवरण के लिए, प्राचीन स्लावों का अंतिम संस्कार देखें)

निष्कर्ष

प्राचीन स्लावों का धर्म बुतपरस्त मान्यताओं की एक काफी विकसित प्रणाली है, हम ईसाई धर्म अपनाने से पहले स्लाव जनजातियों को स्वीकार करते हैं। स्लाव बुतपरस्ती की विशिष्टता दोनों विकसित बहुदेववादी और पुरातन कृषि पंथों, एनिमिस्टिक और पॉलीडेमोनिक विचारों और पूर्वजों के पंथ दोनों के मुक्त सह-अस्तित्व में निहित है। प्राचीन स्लावों के धर्म की एक अन्य विशेषता इसकी विषमता है, विभिन्न जनजातियों के बीच पंथों के बीच अंतर, विभिन्न देवताओं की वंदना और विभिन्न इलाकों में उत्कृष्ट पंथ अभ्यास। स्लावों का बुतपरस्ती न केवल पंथों की एक प्रणाली है, बल्कि एक विश्वदृष्टि, एक विश्वदृष्टि भी है, जो स्लाव लोगों की संस्कृतियों के आगे के विकास में परिलक्षित होती है।

स्लाव?

बड़ा सोवियत विश्वकोशकहते हैं: “स्लाव यूरोप में संबंधित लोगों का सबसे बड़ा समूह है। इसमें पूर्वी (यूक्रेनी, रूसी, बेलारूसियन), पश्चिमी (पोल, चेक, स्लोवाक, ल्यूसैटियन) और दक्षिणी (बल्गेरियाई, सर्ब, क्रोट्स, मैसेडोनियन, बोस्नियाई) स्लाव शामिल हैं। 1976 के लिए कुल संख्या 270 मिलियन लोग हैं। वे स्लाव भाषा बोलते हैं।

और यह भी: "980 में व्लादिमीर रेड सन द्वारा देवताओं के पूर्वी स्लाव पेंटीहोन को मंजूरी दी गई थी, इसमें पेरुन, मकोश, डज़्डबॉग, स्ट्रीबोग, खोरस, सेमरगल शामिल थे" ... और वह यह है। हालांकि बहुत समय पहले, बहुत शुरुआत में ...

शुरू में

…शुरुआत में, केवल महान माँ थी, और नवजात दुनिया उसके गर्म घुटनों पर, या शायद उसकी छाती पर लेटी थी। महान माता का क्या नाम था? शायद, ज़ीवा-ज़िवाना,क्योंकि सारा जीवन उसी से आया है। लेकिन अब इस बारे में कोई बात नहीं करेगा. निश्चित रूप से उसका नाम इतना पवित्र था कि उसका ऊँचे स्वर में उच्चारण नहीं किया जा सकता था। और किस तरह का नवजात शिशु अपनी मां को नाम से पुकारता है? मा,माँ और सब...

जब युवा दुनिया थोड़ी मजबूत हुई और अपनी देखभाल करने में सक्षम हुई, तो महान माता चली गईं। किसी को यह सोचना चाहिए कि दूसरी दुनिया ने उसे बुलाया, वह भी प्यार और देखभाल की प्रतीक्षा कर रही थी। सौभाग्य से, भगवान और पहले लोग अभी भी महान माँ और उनके दिव्य चेहरे को याद करने में कामयाब रहे: एक स्पष्ट भौंह जो सितारों के ऊपर आकाश में चली गई, आँखें दो कोमल सूरज की तरह, भौहें और बाल जैसे अच्छे गर्मी के बादल बारिश का पानी डालते हैं . वह कहीं और हर जगह नहीं थी, उसका चेहरा हर जगह से दिखाई दे रहा था, और उसकी टकटकी सबसे गुप्त कोनों में घुस गई। बिना किसी कारण के नहीं, और कई सदियों बाद, जब सूर्य को एक पूरी तरह से अलग, युवा भगवान के अधीन किया गया था, तब भी इसे ऑल-व्यूइंग आई कहा जाता था। और एक क्रॉस के चारों ओर परिक्रमा को सूर्य का प्रतीक बनाया गया था - उत्तर, दक्षिण, पश्चिम और पूर्व के लिए, सफेद दुनिया के चारों तरफ, जहां आंख अपनी टकटकी लगाती है।

और महान माँ ने महान वृक्ष भी लगाया, ताकि वह अपनी जड़ों को पृथ्वी की अंडरवर्ल्ड की गहराई के चारों ओर लपेटे, और अपनी शाखाओं के साथ आकाश की पारलौकिक ऊँचाइयों को एक साथ बांधे। और जब उसकी इच्छा पूरी हुई, तो दुनिया में, एक बड़े अंडे की तरह, दो सार अलग हो गए और जाग गए: पुरुष - आकाश में और महिला - पृथ्वी में। वे जाग गए और आश्चर्य में अपनी आँखें खोलीं: हजारों सितारे तुरंत भड़क गए और झरनों और वन झीलों में परिलक्षित हुए। पृथ्वी और आकाश को अभी तक अपना उद्देश्य नहीं पता था, उन्हें नहीं पता था कि वे किस लिए पैदा हुए थे। लेकिन फिर उन्होंने एक-दूसरे को देखा, उसी समय वे एक-दूसरे के पास पहुँचे - और वे सब कुछ समझ गए, और कुछ भी नहीं पूछा। पहाड़ों में पृथ्वी आकाश में प्रमुखता से उठी, जंगलों की शानदार हरियाली बिछाई, घाटी की नम घाटी को नम खोखलों में खोल दिया। आकाश ने पृथ्वी को बादलों की गर्म धुंध से ढँक दिया, शांत वर्षा के साथ बरसा, और जलती हुई बिजली से चकित हो गया। उन दिनों के लिए, आंधी को तूफान नहीं कहा जाता था, क्योंकि इससे कोई डरता नहीं था। तूफान शादी का उत्सव था: सुनहरी बिजली ने नया जीवन जला दिया, और गड़गड़ाहट ने गंभीर रोना, प्यार का आह्वान किया।

और महान माँ ज़ीवा की स्नेह भरी निगाहों के नीचे हर जगह क्या आनंदमय, शोर-शराबा, वसंत जीवन चल रहा था! सर्दी, जानलेवा पाला नजर में नहीं था। पृथ्वी बिना किसी डर के पनपी, उदारता से फल दिए और, थोड़े आराम के बाद, फिर से अपनी तरह के लिए ले लिया गया, और विश्व वृक्ष से, एक विशाल ओक के समान, सभी पेड़ों और घासों के बीज उड़ गए, सभी के शावक पक्षी और जानवर कूद गए

और जब जंगल की कुछ सजावट का समय आया, एक शक्तिशाली राख या चीड़ - क्या हम कह सकते हैं कि वे मर रहे थे? युवा अंकुरों से घिरे, एक हजार अंकुर जारी करने के बाद, उन्होंने बस पुराने ट्रंक को गिरा दिया, सड़ांध से छुआ, और यह नरम काई में लेट गया, फिर से फलदायी भूमि बन गई, और जीवन - जीवन कहीं गायब नहीं हुआ ...

इस तरह से महान माता ने इस ब्रह्मांड को सेवानिवृत्त होने से पहले आदेश दिया था।

बीच में, विश्व वृक्ष द्वारा समर्थित, पृथ्वी थी, और यह चारों ओर से समुद्र-समुद्र से घिरी हुई थी। नीचे से नाइट कंट्री; सागर को पार करो, बस वहीं तुम अपने आप को पाओगे नाइट कंट्री को क्रॉमेश्नाया भी कहा जाता था - यानी अलग, ओप्रीचिना, विशेष, ऐसा नहीं। और पृथ्वी के ऊपर, नौ अलग-अलग आकाश शुरू हुए: सबसे निकटतम बादलों और हवाओं के लिए था, दूसरा सितारों और चंद्रमा के लिए था, और एक और सूर्य के लिए था। दिन के दौरान, सूर्य पृथ्वी पर पूर्व से पश्चिम की ओर तैरता है, फिर महासागर को पार करता है और पश्चिम से पूर्व की ओर निचले आकाश को मापता है, रात में अंडरवर्ल्ड चमकता है। इसलिए, सोलर क्रॉस को भी एक दिशा में लुढ़कते हुए खींचा जाता है, फिर दूसरी दिशा में।

सातवां स्वर्ग स्वर्ग बन गया, जीवित स्वर्गीय जल के अटूट रसातल के लिए एक मजबूत पारदर्शी तल। विश्व वृक्ष ने अपना हरा शीर्ष अंकुरित किया है; और वहाँ, फैली हुई शाखाओं के नीचे, स्वर्ग की खाई में एक द्वीप का जन्म हुआ। इसे इरी कहा जाता था - जीवन, प्रकाश, ऊष्मा का अविनाशी निवास। और इसे क्रेयान द्वीप भी कहा जाता था - जीवन के फलदायी दंगल के लिए, इस तथ्य के लिए कि प्रत्येक प्राणी के पूर्वज वहाँ रहने लगे: पशु, पक्षी, मछली, कीड़े और साँप। बिना कारण नहीं, जानने के लिए, जिन्होंने सुख को जाना है, वे कहते हैं: आप सातवें आसमान में कैसे आ गए!

हम कहाँ नहीं हैं

लोक में रुचि राष्ट्रीय संस्कृति, स्लाव सहित, पहली बार XVIII सदी में उठा। इसकी दूसरी लहर, हमें सोचना चाहिए, हमारे समय में आई है। कुछ साल पहले। और वे आश्चर्यजनक रूप से मूल मान्यताओं और परंपराओं में दिलचस्पी लेने लगे। उन्होंने उन लोगों को याद किया जो अब मौजूद नहीं हैं, या जिन्हें लंबे समय से भुला दिया गया है: सुमेरियन, एज़्टेक, सेल्ट्स और स्लाव। वे स्लाव जो ईसाई धर्म में परिवर्तित नहीं हुए थे, जिन्हें एक विदेशी, बीजान्टिन धर्म की आवश्यकता नहीं थी, जिनके पास अपना स्वयं का धर्म था।

स्लाव मिथकों की उपजाऊ मिट्टी पर, साहित्य में एक संपूर्ण प्रवृत्ति अब फल-फूल रही है - स्लाव फंतासी। कई लेखक: सेमेनोवा, उसपेन्स्की, कोन्स्टेंटिनोव और कई अन्य एक से अधिक बार किंवदंतियों के भूखंडों की ओर मुड़ते हैं और पेरुन, लाडा, यारिला और अन्य रहस्यमय भाइयों को उनके कार्यों में पुनर्जीवित करते हैं: मावोक, ब्राउनीज़, वोडायनख, लेशिह।

स्लाव धर्म ने व्यावहारिक रूप से साहित्य में कोई निशान नहीं छोड़ा, केवल छठी - बारहवीं शताब्दी की लिखित खबरें बची हैं। अन्यथा, प्राचीन पंथों का अध्ययन करते समय, केवल लोक स्मृति का सहारा लेना आवश्यक है: अनुष्ठान, गोल नृत्य, गीत, मंत्र और भौतिक अनुस्मारक: कढ़ाई, नक्काशी और अन्य घरेलू सामानों का प्रतीकवाद।

"जो कभी षड्यंत्र थे, वे अब बच्चों की गिनती की कविताएँ हैं, और जिसे अब जादू माना जाता है, वह आने वाले वर्षों में एक खेल बन जाएगा। सब कुछ घेरे में चला जाता है। और इसलिए यह हमेशा रहेगा। समय ख़त्म होने तक।"

पुरातात्विक खुदाई और लोककथाओं के अध्ययन की तुलना करके बुतपरस्ती के विकास के चरणों की स्थापना की गई। धार्मिक विचारों ने एक-दूसरे को प्रतिस्थापित नहीं किया, बल्कि पुराने को संरक्षित करते हुए, नए को पेश करते हुए स्तरित किया। एक उदाहरण पौराणिक "सूंड राक्षस" है, जो मैमथ के "वंशज" हैं।

दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में, प्रोटो-स्लाविक जनजातियों की एक सरणी बनाई गई थी - ओडर से नीपर तक। उनका धर्म एक कृषि पंथ है, अर्थात् कुलदेवता के तत्वों के साथ प्रकृति का देवता। समय के साथ, पशु पूर्वज से मानव पूर्वज में संक्रमण होता है।

12 वीं शताब्दी की शुरुआत में, व्लादिमीर मोनोमख के समकालीन हेगुमेन डैनियल ने स्लाव बुतपरस्ती को चार चरणों में विभाजित किया:

1. "घोल" और "तटरेखा" का पंथ - प्राचीन शिकारियों का जीववाद, सभी आध्यात्मिक प्रकृति को बुरी और अच्छी आत्माओं में विभाजित करना।

2. परिवार और रोज़ानित्सि के कृषि स्वर्गीय देवताओं का पंथ। श्रम में महिलाएँ सभी जीवित चीजों की उर्वरता की देवी हैं, जो प्रजनन क्षमता की मातृसत्तात्मक देवी बन गई हैं। कबीले समान विश्वासों का एक पितृसत्तात्मक चरण है, जो प्रारंभिक कृषि एकेश्वरवाद में पतित है। हालाँकि रोज़ानित्सा का पंथ सॉर्ट के पंथ से बच गया।

3. पेरुन का पंथ, जो वज्र, बिजली और उसके बाद का देवता था, जो युद्ध का देवता बन गया - योद्धाओं और राजकुमारों का संरक्षक संत। कीवन रस बनाते समय, वह मुख्य देवता बन गए।

4. 988 में ईसाई धर्म अपनाने ने बुतपरस्ती को राज्य की गहराई में धकेल दिया।

लेकिन आइए इसे अलग आंखों से देखें ...

रॉड और रोज़ानित्सी

और क्या चमत्कार युवा दुनिया देखने के लिए भाग्यशाली थी। पृथ्वी और आकाश एक-दूसरे से इतना प्यार करते थे कि उनका प्यार एक अलग प्राणी के रूप में जीवन में आया - और, उनकी तरह, एक बार, यह तुरंत दो में विभाजित हो गया, स्त्री और पुरुष प्रेम में, क्योंकि एक पर्याप्त नहीं है - हमेशा दो होते हैं जो प्यार करते हैं।

भगवान रॉड, पुरुष प्रेम, सभी सांस लेने वाले प्राणियों को संतान और संतान देना शुरू किया, और लोगों ने जल्द ही उनकी वंदना करना सीख लिया: उन्होंने चित्र बनाना शुरू कर दिया और उन्हें शादी के कटोरे में डाल दिया, खुशी और कई बच्चों के लिए एक नए परिवार में। यह छड़ी, उन्होंने कहा, पेड़ उगते हैं, यह वह है जो स्वर्ग से चकमक पत्थर फेंकता है, जिससे जिद्दी और मजबूत लोग. यह वह है - स्वर्ग का प्रकाश, जिसके बिना सूर्य कालेपन में एक तारे की तरह अकेले तैरता रहेगा। और उसके नाम पर कितनी चीजें थीं - गिनने के लिए नहीं: फसल, लोग, मातृभूमि, प्रसव ...

देवी लाडा महिला प्रेम बन गईं। उनके अनुसार, बुद्धिमान पत्नियों को उपनाम दिया गया था, जो घर में सद्भाव शुरू करने के लिए परिवार को एक साथ रखना जानते हैं। महान देवी को वफादार वैवाहिक प्रेम पसंद था, और पति और पत्नी लगभग एक दूसरे को उसके नाम से बुलाते थे: - लाडा! मेरी लाडो! ..

सगाई को तब कहा जाता था - झल्लाहट, शादी की साजिश - पदिन, दूल्हे के बारे में भाग्य-कथन - माल। और, वे कहते हैं, लोगों ने कभी किसी को प्यार न करने वाली पत्नी लेने या बलात्कार करने, घृणित, प्यार न करने वाली, असमान से शादी करने के लिए किसी लड़की को घसीटने के बारे में नहीं सुना ...

द ग्रेट लाडा - डेडिस-लाडा, डिड-लाडा, एक व्यक्ति के रूप में जो चकमक पत्थर से उठे थे, उन्होंने इस तरह के बलिदान को कभी माफ नहीं किया होगा ...

उसने हरे कपड़ों में बोए गए खेतों की यात्रा की, भविष्य की फसल को आशीर्वाद दिया, और उसके घोड़े का फर पके हुए सोने की तरह चमक गया, जैसे कि एक डाला हुआ कान। और पुरुष और महिलाएं, हाथ पकड़कर, उसके पीछे खेतों में चले गए, जहाँ आप चुभती हुई आँखों से गले लगा सकते हैं। लोग जानते थे; उनका प्यार अनाज के खेत को अच्छी ताकत देता है। मैदान ने लोगों को नीले फूल दिए और जो बोया गया था उसे सौ गुना लौटाने का वादा किया। वे कहते हैं कि राई तब सौ कानों के साथ बढ़ी - सौ तंग, प्रत्येक डंठल पर मकई के भारी कान!