तिब्बती लामा - वे क्या हैं? तिब्बती लामा कौन हैं।

तिब्बती लामाओं के रहस्य

बोरिस कामोवी

एक सौ चालीस साल पहले, चिता के तहत टाइफोसिस की एक महामारी फैल गई थी। इसका मुकाबला करने के लिए कोई चिकित्सा साधन नहीं थे। मौत ने आबादी और खुद डॉक्टरों दोनों को कुचल दिया। महामारी ने पूरे रूस को धमकी दी। दहशत शुरू हो गई। किसी ने गवर्नर, काउंट मुरावियोव-अमर्सकी को सलाह दी कि वे सुल्तिम बदमेव नामक एक बुरात मरहम लगाने वाले से मदद लें: वे कहते हैं कि उन्होंने बचपन से तिब्बत के चिकित्सा विज्ञान का अध्ययन किया, लोगों और मवेशियों दोनों का इलाज किया, और "ट्रांसबाइकलिया में बहुत प्रसिद्धि" का आनंद लिया।

उन्होंने बदमेव को पाया। वह किसी तरह के पाउडर के साथ बैग वितरित करते हुए, बीस दिनों में महामारी को खत्म करने में मदद करने के लिए सहमत हुए।

मरहम लगाने वाले को राजधानी बुलाया गया और सिकंदर II से मिलवाया गया। अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच को बुलाकर बपतिस्मा लिया। राजा ने कहा: "जो कुछ तुम चाहोगे मैं तुम्हें उसका प्रतिफल दूंगा।" मैंने सोचा था कि बदमेव एक आदेश या पैसे मांगेगा। और उसने पूछा ... अस्पताल - अपने तरीके से इलाज करने के लिए, और एक सैन्य चिकित्सक के कंधे की पट्टियाँ - ताकि चिकित्सा सहयोगी उसे अपमानित न करें। दरबारियों को आश्चर्य हुआ और अनुरोध से नाराज भी। और सिकंदर द्वितीय ने आदेश दिया: "उसे दिखाने दो कि वह क्या कर सकता है।"

बदमेव को निकोलेव अस्पताल में एक वार्ड दिया गया था। उन्होंने इसमें सिफिलिस, तपेदिक और कैंसर से पीड़ित लोगों को अंतिम चरण में रखा। डॉक्टरों ने पूर्वाग्रह के साथ इलाज देखा। सभी मरीज ठीक हो गए। "कैपिटल मिरेकल" ने चिता से ज्यादा चौंका दिया। इस अद्वितीय चिकित्सा उपलब्धि के लिए, सरकार ने "संप्रभु सम्राट से एक ऐसे व्यक्ति के लिए एक अभूतपूर्व इनाम के लिए कहा जो खराब रूसी बोलता था ... उसकी तुलना उन सैन्य डॉक्टरों से की, जिन्होंने उच्च चिकित्सा शिक्षा प्राप्त की": बदमेव को घर पर और खुले में रोगियों को प्राप्त करने की अनुमति थी ओरिएंटल दवाओं की एक फार्मेसी।

अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच को अभी तक यह नहीं पता था कि उनकी अभूतपूर्व विजय के दिन, उन्हें राजधानी में उनके सहयोगियों द्वारा सभी तिब्बती चिकित्सा के साथ शाप दिया गया था। और इस श्राप ने अब तक अपनी विनाशकारी शक्ति नहीं खोई है...

तिब्बत के चिकित्सा विज्ञान ने विश्व प्राच्य चिकित्सा की सर्वोत्तम उपलब्धियों को ग्रहण किया है। उनके मुख्य मैनुअल जूड-शि में भ्रूणविज्ञान, शरीर रचना विज्ञान, शरीर विज्ञान, विकृति विज्ञान, निदान, स्वच्छता, फार्माकोलॉजी, फार्माकोलॉजी, सर्जरी और बहुत कुछ शामिल हैं।

यह योगियों द्वारा खोजे गए ऊर्जा सिद्धांत पर आधारित है: पृथ्वी पर सभी जीवन सूर्य से प्राप्त सार्वभौमिक जीवन शक्ति पर निर्भर करता है। ऊर्जा चैनलों की एक प्रणाली के माध्यम से मानव शरीर में प्रवेश करती है (एक आरेख आज किसी भी एक्यूपंक्चर मैनुअल में पाया जा सकता है) और विशेष केंद्रों - चक्रों में जमा होता है। यदि ऊर्जा बिना किसी रुकावट के शरीर में प्रवेश करती है, तो व्यक्ति स्वस्थ रहता है। इसकी कमी या अधिकता होने पर व्यक्ति बीमार हो जाता है।

इस संबंध में पूर्वी स्कूल के एक डॉक्टर का काम दो चरणों में फिट बैठता है: यह पता लगाने के लिए कि शरीर के किस हिस्से (अंग, प्रणाली) में ऊर्जा की विफलता हुई है, और कमी या अधिकता को खत्म करने के लिए एक विधि या साधन चुनना है।

हिंदू योग चिकित्सक "तीसरी आंख" की मदद से निदान करते हैं। यह एक अवशेषी अंग है, तथाकथित पीनियल ग्रंथि। यह मस्तिष्क के ललाट भाग में, नाक के पुल के ऊपर स्थित होता है। गेहूँ के दाने से थोड़ा बड़ा। हर किसी के पास यह ग्रंथि होती है, और आप इसे सांस लेने के व्यायाम की मदद से विकसित कर सकते हैं।

"तीसरी आंख" का उपयोग करके निदान सबसे सरल तंत्र पर आधारित था। एक रोगग्रस्त क्षेत्र या रोगग्रस्त अंग स्वस्थ लोगों की तुलना में गहरा होता है, स्वस्थ ऊतकों की तुलना में एक अलग विद्युत आवेश होता है। यह अंतर पीनियल ग्रंथि द्वारा पता लगाया जाता है। यह एक संवेदनशील इलेक्ट्रॉनिक सेंसर की तरह काम करता है।

और तिब्बती डॉक्टरों ने मरीज की नब्ज सुनकर निदान किया। यहां, उंगलियों में तंत्रिका अंत द्वारा पीनियल ग्रंथि की भूमिका निभाई गई थी। वे शरीर की स्थिति के बारे में जानकारी पढ़ते हैं कि रक्त वाहिकाओं के माध्यम से कैसे चलता है। दिल की धड़कनों के बीच एक ठहराव में जानकारी प्राप्त करने के लिए समय का होना आवश्यक था।

चार साल की उम्र से शिल्प में प्रशिक्षित, चिकित्सकों ने रक्त प्रवाह की बारीकियों को आसानी से पकड़ लिया। वह गर्म, गर्म, ठंडा हो सकता है; मजबूत, मध्यम, कमजोर; गोल, चौकोर, सपाट या पेचदार; लयबद्ध, अराजक, एक टूटी हुई लय के साथ, एक दोहरावदार राग। धारा शांत, भेदी या काटने वाली हो सकती है - कई सौ रंग। रंगों के संयोजन ने जीव की स्थिति की पूरी तस्वीर दी।

अतीत के चिकित्सकों ने एक विश्वसनीय बैंक और सूचना के ट्रांसमीटर होने के लिए रक्त की क्षमता की खोज की। यह एक तरल चलती वाहक पर संग्रहीत किया गया था और जन्म के क्षण से शुरू होने वाले रोगी के जीवन के सभी एपिसोड को कवर किया था। आधुनिक वैज्ञानिकों ने हाल ही में शुद्ध, शांत पानी के बहुत कमजोर सूचनात्मक गुणों की खोज की है।

नाड़ी निदान में, साथ ही साथ "तीसरी आंख" के उपयोग में कोई रहस्यवाद नहीं था। यह सामान्य शरीर क्रिया विज्ञान था - डॉक्टर के हाथों और मस्तिष्क की छिपी क्षमताओं का उपयोग।

अलेक्जेंडर II

सुपरसेंसरी धारणा की क्षमता के अनुसार, पियानोवादक और चित्रकार पूर्वी स्कूल के चिकित्सकों के सबसे करीब हैं। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि कलाकार अकेले काले रंग के चालीस रंगों में अंतर करने में सक्षम हैं।

कुछ यूरोपीय वैज्ञानिकों द्वारा प्राच्य चिकित्सा के उपचार के साधनों का उपयोग करने के प्रयास, ऊर्जा सिद्धांत को खारिज करते हुए, अंकगणित के चार नियमों को जाने बिना उच्च गणित में महारत हासिल करने के उनके प्रयासों में व्यर्थ थे।

इस बात के प्रमाण हैं कि तिब्बती डॉक्टरों ने, जो चंगेज खान की सेना में थे, ठीक मैदान में थे, उन्होंने योद्धाओं को दिल में घुसने वाले घाव को मौत से बचाया। यह यूरोपीय विलियम हार्वे द्वारा संचार प्रणाली की खोज से चार सौ साल पहले और सनसनीखेज ओपन-हार्ट ऑपरेशन शुरू होने से 750 साल पहले था ... वर्तमान सर्जनों को यह जानने में दिलचस्पी होगी कि बौद्ध मठों ने संरक्षित किया है पुराने उपकरणकशेरुक को नुकसान पहुंचाए बिना रीढ़ की हड्डी के ट्यूमर को हटाने के लिए।

प्राचीन काल में तिब्बती चिकित्सा ने भ्रूणविज्ञान के कई रहस्यों को समझा, जिससे हजारों वर्षों तक स्वस्थ संतान प्राप्त करना संभव हो गया। तिब्बती लामा महान पाश्चर से एक हजार साल से भी पहले रोगाणुओं के अस्तित्व के बारे में जानते थे और उनके पास अठारह संक्रामक एजेंटों का मुकाबला करने के विश्वसनीय साधन थे। इनमें प्लेग, हैजा, चेचक, तपेदिक, डिप्थीरिया, मलेरिया, उपदंश, रेबीज, खसरा, टाइफाइड बुखार और अन्य शामिल हैं।

चंगेज खान के समय की फार्मेसी से धन का उपयोग आज भी किया जा सकता है, क्योंकि प्लेग, हैजा और लंबे समय से ज्ञात एड्स सहित संक्रामक रोगों का एक समूह अब भी हमें धमकी देता है।

रूस में तिब्बती डॉक्टरों का अंत कैसे हुआ?

18 वीं शताब्दी की शुरुआत में, मिशनरी गतिविधियों में लगे लामा, रूस के बाहरी इलाके में - बुर्यातिया में बस गए, जहां स्थानीय आबादी के बहुमत ने बौद्ध धर्म को स्वीकार किया। बौद्ध मंदिरों में स्कूल खोले गए। सबसे का सक्षम लड़केप्रशिक्षित लामा-चिकित्सक।

उस समय रूस के पास अपने प्रमाणित चिकित्सक नहीं थे। राजाओं के साथ विदेशियों द्वारा व्यवहार किया जाता था। सबसे अच्छे रूप में, वे तीसरे दर्जे के विशेषज्ञ थे। 1703 में, पीटर I ने एक अस्पताल स्कूल खोलने का आदेश दिया। उसने जूनियर मेडिकल स्टाफ को प्रशिक्षित किया। और केवल 1764 में मास्को विश्वविद्यालय में एक चिकित्सा संकाय खोला गया था। और इस समय तक बुरात लामाओं ने भगवा कपड़ों में सौ से अधिक डॉक्टरों को पाला था। उनमें से सर्वश्रेष्ठ इंटर्नशिप पर भारत और तिब्बत गए। वे "चिकित्सा के प्रमुख" की उपाधि से वापस लौटे, जो एक शिक्षाविद के पद के अनुरूप था।

बुरातिया में तिब्बती लामाओं के मिशनरी स्कूल 20वीं सदी की शुरुआत तक मौजूद थे। लेकिन अगर 1861 में "चिता चमत्कार" नहीं हुआ होता, तो शायद हम उनके अस्तित्व के बारे में बिल्कुल नहीं जानते।

हालाँकि, वापस अलेक्जेंडर बदमेव के पास। बीमारों के इलाज की अनुमति मिलने के बाद, उन्होंने अपने छोटे भाई को मदद के लिए बुलाया। सम्राट अलेक्जेंडर III पीटर अलेक्जेंड्रोविच के गॉडफादर बने।

एक लामा डॉक्टर का डिप्लोमा होने के बाद, प्योत्र बदमेव ने निजी अभ्यास को बाधित किए बिना, सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय में प्राच्य भाषाओं के संकाय से स्नातक किया और एक स्वयंसेवक के रूप में, इंपीरियल मेडिकल एंड सर्जिकल अकादमी से स्नातक किया। जैसा कि पीटर अलेक्जेंड्रोविच ने बाद में लिखा था, आधी सदी तक उन्होंने और उनके भाई ने "उन रोगियों को ठीक किया जिनकी बीमारियों का इलाज यूरोपीय दवा से नहीं किया जा सकता था।"

निम्नलिखित आंकड़े तिब्बती स्कूल के डॉक्टर की संभावनाओं की गवाही देते हैं। अपने बड़े भाई की मृत्यु के बाद, पीटर ने 1873 से 1910 तक अकेले काम किया। 37 वर्षों तक, उन्होंने अपने कार्यालय में 573,856 रोगी प्राप्त किए, जिसकी पुष्टि पंजीकरण पुस्तकों से हुई। यह एक साल में 16 हजार से ज्यादा मरीज हैं। एक दिन में लगभग पचास लोग। महान चिकित्सक के पोते बोरिस गुसेव के अनुसार, उनके दादा का कार्य दिवस 16 घंटे तक चलता था। अपनी मृत्यु तक, उन्होंने बिना छुट्टी, छुट्टियों और छुट्टियों के काम किया।

जीवित दस्तावेजों के अनुसार, प्योत्र बदमेव द्वारा ठीक किए गए आधे मिलियन से अधिक रोगियों में से, एक लाख से अधिक को लाइलाज, यानी निराशाजनक के रूप में वर्गीकृत किया गया था। बदमेव ने नाड़ी द्वारा निदान किया। यह प्रक्रिया एक मिनट से अधिक नहीं चली। रोगी को उसी भवन में स्थित एक फार्मेसी में खरीदे गए पाउडर की संख्या के साथ एक टिकट प्राप्त हुआ। बदमेव के रोगियों को 8,140,276 पाउडर मुफ्त में दिए गए और फार्मेसी में बेचे गए। कार्यकर्ता ने यात्रा के लिए 1 रूबल का भुगतान किया, सज्जनों - सोने में 25 रूबल तक।

पीटर बदमेव के पास रूसी साम्राज्य के सामान्य और सर्वोच्च आदेशों का पद था, निकोलस II के साथ गोपनीय पत्राचार में था, जिसके साथ वह अपनी युवावस्था में दोस्त थे। उन्हें विंटर पैलेस में परामर्श के लिए आमंत्रित किया गया था। उसके द्वारा सभी कुलीनों का इलाज किया जाता था - लेकिन वह केवल निजी अभ्यास में संलग्न हो सकता था।

1910 में, बदमेव ने आंतरिक मामलों के मंत्रालय की ओर रुख किया, जो स्वास्थ्य देखभाल के प्रभारी भी थे, अनुमति देने के अनुरोध के साथ:

1. सेंट पीटर्सबर्ग में एक ऐसे समाज का आयोजन करें जो तिब्बत में चिकित्सा विज्ञान के त्वरित अनुसंधान को बढ़ावा दे।

2. मेडिकल स्कूलों के उन स्नातकों के नाम बताइए जिन्होंने तिब्बती चिकित्सा के डॉक्टरों के रूप में तिब्बत के चिकित्सा विज्ञान में महारत हासिल की है और उन्हें इस प्रणाली के अनुसार इलाज करने का अधिकार प्रदान करते हैं।

3. तिब्बती दवा की एक सार्वजनिक फार्मेसी खोलें, जहां प्रत्येक दवा को 1 रूबल की उपचार लागत के साथ प्रति सेवारत 10 कोपेक की कीमत पर बेचा जाएगा। 40 कोप. हफ्ते में।

4. तिब्बती चिकित्सा का एक क्लिनिक खोलें (बदमेव ने खुद इसे बनाए रखने का बीड़ा उठाया, सालाना 50,000 रूबल सोने का आवंटन)।

5. युवा प्रमाणित डॉक्टरों में से तिब्बती चिकित्सा विशेषज्ञों को प्रशिक्षित करना।

इसके बदले में, बदमेव ने सदियों से रखे तिब्बती व्यंजनों के रहस्यों को उजागर करने का वादा किया।

आंतरिक मामलों के मंत्रालय के तहत चिकित्सा परिषद ने उन्हें हर तरह से मना कर दिया। जिन प्रोफेसरों को विचाराधीन विषय का जरा सा भी विचार नहीं था, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "तिब्बती चिकित्सा ... अज्ञान और अंधविश्वास के साथ अल्पविकसित पुरातन विज्ञान की एक उलझन के अलावा और कुछ नहीं है।" गृह मंत्रालय का लेटरहेड दिनांकित और क्रमांकित है, लेकिन परिषद के सदस्यों के एक भी हस्ताक्षर नहीं हैं। यह रूसी चिकित्सा "माफिया" द्वारा पहला संगठित हमला था। "बीमारों को मरने देना बेहतर है," परिषद के सदस्यों ने माना, "तिब्बती पद्धति के अनुसार उनका इलाज करने से बेहतर है।"

1915 में, सिंहासन के उत्तराधिकारी, त्सरेविच एलेक्सी का स्वास्थ्य तेजी से बिगड़ गया। वह हीमोफीलिया से पीड़ित थे। प्रोफेसर फेडोरोव और सर्जन डेरेविंको, एलेक्सी के निजी डॉक्टर, एक और रक्तस्राव को रोक नहीं सके। उन्होंने राजा को चेतावनी दी कि लड़का जल्द ही मर जाएगा।

यह जानने के बाद, प्योत्र अलेक्जेंड्रोविच महल में भाग गया, लेकिन उन्होंने ... उसे अंदर नहीं जाने दिया। राजा की बेटियाँ बीमार पड़ते ही बदमेव को मदद के लिए बुलाया गया। लेकिन महल के डॉक्टरों ने उसे एक बार भी एलेक्सी के पास नहीं जाने दिया। फिर उसने मांग की कि अलेक्सी के लिए महारानी को दवा दी जाए। उनका तबादला नहीं किया गया। डॉक्टरों ने एलेक्जेंड्रा फेडोरोवना को समझाया कि बदमेव द्वारा लाई गई दवाओं की संरचना वास्तविक चिकित्सा विज्ञान के लिए अज्ञात थी और उन्हें डर था कि डॉक्टर लड़के को जहर दे सकते हैं।

बदमेव ने एलेक्जेंड्रा फेडोरोवना को लिखा, "आज रात जब मैंने वारिस के स्वास्थ्य की स्थिति पर एक बुलेटिन पढ़ा तो मुझे डर लग गया।" "आँसुओं के साथ, मैं आपसे तीन दिनों के लिए वारिस को ये दवाएं देने की विनती करता हूं। मुझे विश्वास है कि तीन कप काढ़ा अंदर ले जाने के बाद, और एक कप काढ़ा बाहर संपीड़ित करने के बाद, वारिस संप्रभु की स्थिति में सुधार होगा ... "

डॉक्टरों द्वारा उसके बारे में फैली बदनामी के बारे में जानकर, बदमेव ने आगे कहा: "कि इन दवाओं में कोई जहर नहीं है, आप लगातार तीन कप शोरबा पीकर सुनिश्चित कर सकते हैं।" और उन्होंने समझाया, एस्कुलेपियस की ओर इशारा करते हुए: "और यूरोप के पास बर्फ, आयोडीन, मालिश को छोड़कर, विशेष रूप से तेज बुखार वाले तीव्र मामलों में, बाहरी और आंतरिक चोट के खिलाफ कोई साधन नहीं है।"

अदालत के डॉक्टरों ने बदमायेव द्वारा भेजे गए चूर्ण को पत्र के बाद भी नहीं दिया। उन्होंने तिब्बती पाउडर और लोशन के आधार पर खाना नहीं बनाया। इन चिकित्सकों के लिए गिल्ड हित रोगी के हितों से अधिक हो गए। फेडोरोव और डेरेविंको ने केवल अलेक्सी को बदल दिया, जो खून बह रहा था, टैम्पोन और पट्टियाँ। मौत खून की कमी से हुई होगी। उस समय रक्त आधान अभी भी अज्ञात था। लेकिन पीटर अलेक्जेंड्रोविच के पत्र से, महारानी ने महसूस किया कि बच्चे को बचाने का एक मौका था, और चुपके से रासपुतिन को भेज दिया।

वारिस के इर्द-गिर्द चले संघर्ष में मेडिकल माफिया की ताकत राजा की ताकत से ज्यादा मजबूत निकली।

20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोपीय विशेषज्ञ एक घातक ट्यूमर से लड़ने का एकमात्र तरीका जानते थे - एक चाकू। और बदमेव में, इस रोग के किसी भी चरण के रोगी को दिन में दो चूर्ण लेने थे। प्रत्येक पाउडर की कीमत 10 कोप्पेक है। उपचार (आउट पेशेंट!) 2 से 8 महीने तक चला। एक व्यक्ति ने 12 से 48 रूबल का भुगतान करके बरामद किया। मासिक वेतनऔसत योग्यता का कार्यकर्ता तब लगभग 30 रूबल था।

मुग्बो-युलज़ल नंबर 115, जिसका इस्तेमाल बदमेव ने किया, ने घातक कोशिकाओं को नष्ट नहीं किया, बल्कि शरीर की सुरक्षा को सक्रिय किया। ट्यूमर का पुनर्जीवन था। उसी समय, रोगी बीमार महसूस नहीं करता था, उसकी भूख गायब नहीं होती थी, कब्ज और मूत्र प्रतिधारण नहीं होता था, रक्त की संरचना खराब नहीं होती थी, और कई जलसेक की आवश्यकता नहीं होती थी। बाल नहीं झड़ते। कोई शारीरिक या तंत्रिका थकावट नहीं थी। भावनात्मक क्षेत्र संकीर्ण नहीं हुआ। कामुकता को दबाया नहीं गया था। कोई दर्द नहीं था। पाउडर ने मेटास्टेस की घटना को बाहर रखा।

तिब्बती चिकित्सा के उपयोग को छोड़ने के लिए चिकित्सा परिषद के सदस्यों (जिन्होंने अपना नाम भी नहीं दिया) के निर्णय ने रूस और विदेशों में लाखों लोगों को बेहूदा पीड़ा, विकलांगता और मृत्यु के लिए बर्बाद कर दिया। यह गिनना असंभव है कि पिछले दशकों में ऐसी कितनी बेहूदा त्रासदियाँ हुई हैं।

रूस में तिब्बती चिकित्सा को वैध बनाने का प्रस्ताव करते हुए, प्योत्र बदमेव ने लिखा: "एक खुशी का समय आएगा - और तिब्बत के चिकित्सा विज्ञान द्वारा काम की गई हर चीज सभी की संपत्ति बन जाएगी। तभी डॉक्टर सांस्कृतिक जगत में उच्च पद पर आसीन होंगे... और बीमार राज्य पर बोझ नहीं डालेंगे...» अब तक, सब कुछ उल्टा है।

और तत्कालीन सामान्य चिकित्सा का स्तर क्या था? 1922 में, व्लादिमीर लेनिन बीमार पड़ गए। रूस और विदेशों में सबसे प्रसिद्ध डॉक्टरों द्वारा उनका इलाज किया गया था (अब उनके नाम हमें कुछ नहीं बताते हैं)। मैंने सत्रह प्रोफेसरों की गिनती की जिन्होंने राज्य के प्रमुख का इस्तेमाल किया। रेड आर्मी तब बस्ट शूज़ में चली। और विदेशी दिग्गजों को सोवियत चेरोनेट के साथ भुगतान किया गया था, जो सोने के लिए बदले गए थे और तत्कालीन डॉलर से ऊपर उद्धृत किए गए थे।

मेरे सामने रूसी एकेडमी ऑफ मेडिकल साइंसेज के शिक्षाविद यू.एम. लोपुखिन "लेनिन: बीमारी, मृत्यु और उत्सर्जन के बारे में सच्चाई और मिथक"। मोनोग्राफ गुप्त दस्तावेजों पर आधारित है। यह एक विचार देता है कि अच्छे स्वास्थ्य का व्यक्ति, जो एक दिन में चालीस (!) बैठकों में भाग लेने में सक्षम है और प्रोफेसरों की मदद से सबसे कठिन मुद्दों पर एक दिन में सत्तर (!) लोगों को प्राप्त करता है, कुछ ही समय में क्रेमलिन से मकबरे में चले गए।

सत्रह यूरोपीय चिकित्सा प्रतिभाओं के एक समन्वय ने नेता को ढाई साल में तीन परस्पर अनन्य निदान दिए: न्यूरस्थेनिया (ओवरवर्क); पुरानी सीसा विषाक्तता (एफ कपलान की पिस्तौल से दो छोटी गोलियां उसके शरीर में रह गईं); निंदनीय, विश्व प्रसिद्ध "मस्तिष्क का उपदंश।" रास्ते में, जब लेनिन को मस्तिष्क की घटनाएं होने लगीं, और साथ ही साथ नशीली दवाओं की विषाक्तता, जिसकी प्रकृति को भी किसी ने पहचाना नहीं था, उन्हें चौथा निदान दिया गया - गैस्ट्र्रिटिस।

"सीसा विषाक्तता" के संबंध में, अर्ध-मृत लेनिन ने एक कठिन ऑपरेशन किया, जिसे उन्होंने 1918 में करने की हिम्मत नहीं की, जब राज्य का प्रमुख अधिक स्वस्थ था। "मस्तिष्क के उपदंश" को खत्म करने के लिए, उन्होंने "आर्सेनिक और आयोडीन यौगिकों की दवाओं" के साथ उपचार का एक बड़ा कोर्स किया। और फिर भी, "लक्षणों की गंभीरता को ध्यान में रखते हुए ... रगड़ के रूप में पारा उपचार," लेनिन को पारा की राक्षसी खुराक मिली, जिससे मस्तिष्क, यकृत और गुर्दे में जहर हो गया। स्वास्थ्य में तेज गिरावट के कारण रगड़ को रद्द करना पड़ा।

और शव परीक्षण में, यह पता चला कि सभी चार निदान "चिकित्सा त्रुटि" थे। वास्तविक निदान छात्र के अनुकूल था: "रक्त वाहिकाओं के व्यापक एथेरोस्क्लेरोसिस उनके समय से पहले पहनने के कारण।"

एक तिब्बती चिकित्सक के लिए, यहाँ तक कि एक औसत स्तर के लिए भी, ऐसी गलती असंभव थी। एक सामान्य व्यक्ति के लिए पानी की जगह मिट्टी का तेल पीना कितना असंभव है। मैं इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि यूरोपीय के विपरीत तिब्बती चिकित्सा विज्ञान में स्केलेरोसिस के खिलाफ दवाएं थीं।

यूरोपीय चिकित्सा का रंग इतना मूर्खतापूर्ण कैसे हो सकता है? शिक्षाविद लोपुखिन बताते हैं: "चिकित्सा में, ऐसी स्थितियां होती हैं जब बीमारी के एक समझ से बाहर या अपरिचित कारण के साथ, यादृच्छिक रूप से, अंधाधुंध उपचार किया जाता है ... लेनिन के मामले में ... ऐसा ही था।"

इतिहास विरोधाभासों से प्यार करता है। उनमें से एक यह है कि रूसी "सिंहासन" एलोशा रोमानोव को नहीं, बल्कि बोल्शेविक व्लादिमीर उल्यानोव को विरासत में मिला था। हालाँकि, वह भी, बीमार पड़ने पर, खुद को एलोशा की स्थिति में पाया, क्योंकि सोवियत प्रणाली के तहत भी चिकित्सा नैतिकता समान रही।

मैं आपको एक प्रसंग बताऊंगा कि दुर्भाग्य से, शिक्षाविद लोपुखिन की उत्कृष्ट पुस्तक में शामिल नहीं किया गया था।

जैसा कि अलेक्सी के मामले में था, लेनिन को बचाने का एक वास्तविक मौका था। इलिच के बिस्तर पर मुझे ज्ञात अठारहवें सलाहकार रूसी डॉक्टर ज़ल्मानोव थे। पारंपरिक चिकित्सकों के अनुभव के आधार पर, ज़ल्मानोव ने विकसित किया उपचार विधिकेशिका चिकित्सा कहा जाता है। ये गर्म तारपीन स्नान थे। उन्होंने रक्त वाहिकाओं को फैलाया और साफ किया। प्रक्रिया के दौरान और उसके बाद, रोगी के शरीर में रक्त की एक शक्तिशाली पंपिंग हुई।

लेनिन की स्थिति में, यही एकमात्र साधन था जो वास्तव में मदद कर सकता था। यह सोचने का कारण है कि तारपीन के स्नान ने भी उसे बेहतर महसूस कराया, क्योंकि ज़ल्मानोव ... को बाहर निकाल दिया गया था। जंगल में नहीं, सेराटोव में नहीं, बल्कि पेरिस में - ताकि वह वापस न आ सके और "प्रिय इलिच" का इलाज पूरा कर सके। पेरिस में, निर्वासन ने एक क्लिनिक खोला, अविश्वसनीय रूप से प्रसिद्ध और समृद्ध बन गया। सीन के तट पर, ज़ल्मानोव ने अपना बेस्टसेलर द सीक्रेट विज़डम ऑफ़ द ऑर्गेनिज़्म भी लिखा।

इलाज के गैर-पारंपरिक तरीकों के लिए डॉक्टरों की नफरत रूस और यूरोप को महंगी पड़ी है। यदि लेनिन ने योग्य चिकित्सा देखभाल प्राप्त की थी, जब उनकी बीमारी अभी शुरू हुई थी (और यह धीरे-धीरे विकसित हुई, और लोपुखिन के अनुसार, लोपुखिन के अनुसार, उनकी "पेशेवर बुद्धि", उनके साथ "अंतिम अंतिम चरण तक" बनी रही), लेनिन हो सकता था कई और वर्षों तक सक्रिय राजनीति में रहे..

आइए पीटर बदमेव पर वापस जाएं। ऑरोरा की वॉली के बाद उनका जीवन तीन बिंदुओं पर आगे बढ़ा: घर, पेत्रोग्राद में डॉक्टर का कार्यालय और पेट्रोच के बेसमेंट। समय-समय पर, बदमेव को जल्द ही फिर से जेल जाने के लिए तहखानों से रिहा कर दिया गया। केवल एक ही आरोप है: "आपने शाही परिवार के साथ क्यों व्यवहार किया?" उन्होंने जवाब दिया: “मैं पेशे से एक अंतर्राष्ट्रीयवादी हूं। मैंने सभी राष्ट्रों, सभी वर्गों और ... पार्टियों के लोगों के साथ व्यवहार किया है। अपमान और कठिनाइयों से 1920 में महान चिकित्सक की मृत्यु हो गई। अपनी मृत्यु से कुछ महीने पहले, अपने सेल से पेट्रोच के अध्यक्ष मेदवेद को लिखे एक पत्र में, बदमेव ने लिखा था कि वह 109 वर्ष के थे। वास्तव में, यह शायद कम था।

बदमेव परिवार का दुर्भाग्य इस त्रासदी के साथ समाप्त नहीं हुआ।

1970 के दशक की शुरुआत में, लेनिनग्राद में, मैं डॉक्टर ऑफ मेडिकल साइंसेज किरिल निकोलाइविच बडमेव से मिला, जो पीटर अलेक्जेंड्रोविच बदमेव के भतीजे निकोलाई निकोलाइविच के बेटे थे।

निकोलाई निकोलायेविच ने बचपन से ही तिब्बती चिकित्सा विज्ञान का अध्ययन किया था। सेंट पीटर्सबर्ग में, उन्होंने सैन्य चिकित्सा अकादमी से पारिवारिक परंपरा के अनुसार स्नातक किया। गृहयुद्ध के दौरान वह लाल सेना में एक सर्जन थे। लेनिनग्राद में रहते थे। वह "क्रेमलिन" के सलाहकार थे, बुखारिन, वोरोशिलोव, कुइबिशेव, गोर्की, एलेक्सी टॉल्स्टॉय का इलाज करते थे। अपने चाचा की तरह, उन्होंने एक तिब्बती चिकित्सा क्लिनिक खोलने का सपना देखा।

1937 में, ऐसा निर्णय लिया गया था। निकोलाई बदमेव को क्लिनिक का प्रमुख नियुक्त किया गया। और इस घटना के बारे में संदेश के प्रकाशन के एक दिन बाद, बदमेव को गिरफ्तार कर लिया गया। किसी और ने उसे कभी नहीं देखा। लेकिन इस दुखद कहानी में भी, "एक सफेद कोट में कान" चिपके रहते हैं।

निकोलाई निकोलाइविच की गिरफ्तारी दिलचस्प विवरणों के साथ हुई थी। परिवार एक ही अपार्टमेंट में रहता था। संस को कोम्सोमोल और चिकित्सा संस्थान से निष्कासित नहीं किया गया था। कोई खोज नहीं हुई, अमूल्य व्यंजनों और विधियों वाला संग्रह अछूता रहा।

शायद, एक निंदा थी, लेकिन राजनीतिक नहीं, लेकिन, जैसा कि यह पेशेवर था। बदमेव पर राजद्रोह का नहीं, बल्कि नियमों के उल्लंघन का आरोप लगाया गया था, उदाहरण के लिए, आधिकारिक राज्य रजिस्टर में शामिल नहीं होने वाली दवाओं के उपयोग में। मैं यह भी स्वीकार करता हूं कि स्कैमर्स निकोलाई बदमेव की मौत नहीं चाहते थे, लेकिन केवल एक नया क्लिनिक खोलने से रोकना चाहते थे।

निकोलाई निकोलाइविच के बेटे डॉक्टर बन गए। दो पीएचडी हैं। तिब्बती चिकित्सा केवल एक आंद्रेई निकोलाइविच को समर्पित थी, जिनसे मुझे भी मिलने का अवसर मिला था। लेकिन उनके पिता के पास उन्हें नाड़ी निदान की कला सिखाने का समय नहीं था।

1972 में, मैं गलडन लेनखोबोइविच लेनखोबोव से मिला और दोस्त बन गया। वह यूएसएसआर की भौगोलिक सोसायटी के पूर्ण सदस्य थे - शिक्षाविद ए.पी. प्रसिद्ध रॉक पेंटिंग की खोज में ओक्लाडनिकोव; यूएसएसआर के कलाकारों के संघ का एक सदस्य - पत्थर से बनी अनूठी मूर्तियों के लिए, जिन्हें अंतर्राष्ट्रीय प्रदर्शनियों में प्रदर्शित किया गया था। लेनखोबोव आरएसएफएसआर के एक सम्मानित आविष्कारक थे - चार सौ से अधिक आविष्कारों और सुधारों के लिए, और साथ ही चालीस से अधिक वर्षों तक एक फाउंड्री में एक मोल्डर के रूप में काम किया।

बुरातिया में रहते हुए, लेनखोबोव को चार साल की उम्र में एक मठ में ले जाया गया था। वहां उन्होंने दिन में 16 घंटे डॉक्टर की कला का अध्ययन किया। उनके कलाकार के हाथ नाड़ी निदान के लिए आदर्श थे। जब क्रांति के बाद देवताओं के साथ युद्ध शुरू हुआ, तो बुरातिया में बौद्ध मंदिरों को उड़ा दिया गया। लैम-डॉक्टरों को मशीनगनों से गोली मारी गई थी। लड़का गैल्डन छिपा हुआ था, और फिर चुपके से कारखाने में एक मोल्डर के रूप में नौकरी मिल गई। केवल जब वे सेवानिवृत्त हुए, लेनखोबोव ने खुद को अपने जीवन का मुख्य व्यवसाय - तिब्बती चिकित्सा के साथ इलाज करने की अनुमति दी। उन्हें बचपन में सीखे गए सभी पाठ याद थे।

बुरातिया के दूर-दूर से लोग उसके पास पहुँचे। ऐसे दिन थे जब उन्हें चार सौ लोग मिलते थे। यह संभव था क्योंकि निदान में उसे 10-15 सेकंड लगे और हमेशा बहुत सटीक था: मैंने उसे घंटों काम करते देखा और दर्जनों लोगों का साक्षात्कार लिया। कोई गलत निदान नहीं थे। और फिर डॉक्टर के सहायकों ने मरीजों को गिने-चुने चूर्ण दिए।

Buryat क्षेत्रीय समिति ने जल्द ही इस व्यक्तिगत श्रम गतिविधि को कवर किया। हालाँकि, ओबकोम के सदस्य स्वयं लेनखोबोव (मैं इसका गवाह हूं) द्वारा इलाज करना जारी रखा। उन्होंने मास्को में तिब्बती चिकित्सक के बारे में सीखा। लेनखोबोव को "क्रेमलिन" में बुलाया गया था। मैंने मार्शल जी.के. ज़ुकोव और आर.वाई.ए. मालिनोव्स्की, सामान्य डिजाइनर ए.एस. याकोवलेव और अन्य। उन्होंने साहित्यिक और कलात्मक मास्को का भी इलाज किया।

जब लेनखोबोव पर बुरातिया में विशेष रूप से दबाव डाला गया था, तो मैंने स्वेच्छा से लिटरेटर्नया गज़ेटा से उलान-उडे जाने के लिए कहा, मैं तिब्बती चिकित्सा की संभावनाओं पर एक निबंध तैयार करना चाहता था और इस तरह डॉक्टर की रक्षा करना चाहता था। उन्होंने क्षेत्रीय समिति में निबंध को मंजूरी देने से इनकार कर दिया, और फिर केंद्रीय समिति में - उसी विभाग में जो नियमित रूप से परामर्श के लिए लेनखोबोव को बुलाता था।

प्योत्र बदमेव की तरह, लेनखोबोव अपने खर्च पर एक क्लिनिक खोलना चाहते थे, मेडिकल डिग्री वाले छात्रों का सपना देखते थे। सभी मामलों में एक निर्णायक इनकार था। गलडन लेनखोबोविच का 82 वर्ष की आयु में रीढ़ की हड्डी में चोट से निधन हो गया ...

एक बार मैंने उससे पूछा कि उसने ज़ुकोव और मालिनोव्स्की को क्यों नहीं बचाया।

"उन्होंने मुझे बहुत देर से बुलाया," उन्होंने जवाब दिया। “डॉक्टरों ने आखिरी मिनट तक देरी की। जब मुझे पहली बार ज़ुकोव में आमंत्रित किया गया, तो मैंने उनकी मदद की। उसने मुझे सभी फ़ोन नंबरों के साथ एक व्यवसाय कार्ड दिया: कॉल करें, उन्होंने कहा, यदि आवश्यक हो तो। और दूसरी बार मैंने उड़ान भरी, जब कुछ नहीं किया जा सकता था। मालिनोव्स्की के साथ भी ऐसा ही है।

मैं आपको एक और कहानी सुनाता हूँ। यह मेरी आंखों के सामने उलान-उडे में हुआ था। विज्ञान विभाग के प्रमुख क्षेत्रीय समिति से लेनखोबोव के अपार्टमेंट में आए।

- गलडन, प्रिय! मास्को से, संगीतकारों के संघ से, हमारे संगीतकारों के लिए एक तार आया। वह गंभीर रूप से बीमार है ... अब मैं आपको बताऊंगा कि कौन: शोस-ता-को-विच। श्रम के नायक। वे आपसे उसका इलाज करने के लिए कहते हैं।

- अच्छा। उस को छोड़ दो।

- कैसा चल रहा है? हम पहले ही उत्तर दे चुके हैं कि आप इसे स्वीकार नहीं कर सकते: आप बहुत व्यस्त हैं...

मैंने हस्तक्षेप किया:

आप शोस्ताकोविच को आने की अनुमति क्यों नहीं देते? वह भी बहुत बीमार है।

विभाग के प्रमुख ने बिना किसी हिचकिचाहट के मुझे अपने हाथ से इशारा किया और जोर से फुसफुसाया: "क्या होगा अगर वह यहां गलडन पाउडर से मर जाए? कौन जिम्मेदार होगा? आखिरकार, श्रम के नायक।

और शोस्ताकोविच की जल्द ही मृत्यु हो गई।

परम पावन 14वें दलाई लामातिब्बती लोगों के आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष नेता हैं। उनका जन्म 6 जुलाई, 1935 को तिब्बत के उत्तर-पूर्व में एक छोटे से गाँव ठकस्टर में एक किसान परिवार में हुआ था। दो साल की उम्र में, उन्हें अपने पूर्ववर्ती, तेरहवें दलाई लामा के एक और पुनर्जन्म के रूप में पहचाना गया।

वर्तमान दलाई लामा ने छह साल की उम्र में अपनी शिक्षा शुरू की और 25 साल की उम्र में गेशे ल्हारम्पा (बौद्ध दर्शन के डॉक्टर) की डिग्री के साथ इसे पूरा किया। 24 साल की उम्र में, उन्होंने तीन मुख्य मठवासी विश्वविद्यालयों में प्रारंभिक परीक्षा उत्तीर्ण की: डेपुंग, सेरा और गदेन। अंतिम परीक्षा प्रत्येक वर्ष के पहले महीने में आयोजित वार्षिक मोनलम उत्सव के दौरान ल्हासा के केंद्रीय मठ जोखांग में आयोजित की गई थी।

1950 में, 15 वर्ष की आयु में, परम पावन को चीनी खतरे के सामने तिब्बत में पूर्ण राजनीतिक सत्ता संभालने के लिए बुलाया गया था। 1956 में, वह चीन के तत्कालीन नेता माओ त्से-तुंग और अन्य चीनी नेताओं, चाउ एनलाई और देंग शियाओपिंग के साथ शांति वार्ता के लिए बीजिंग गए। 1956 में, बुद्ध के जन्म की 2500वीं वर्षगांठ के अवसर पर भारत की यात्रा के दौरान, उन्होंने तिब्बत की स्थिति के बारे में प्रधान मंत्री नेहरू और झोउ एनलाई के साथ कई बातचीत की।

पूर्वी तिब्बत में चीन की अराजकता के कारण चीन-तिब्बत संघर्ष को शांतिपूर्ण ढंग से हल करने के उनके प्रयास विफल हो गए, जिसके परिणामस्वरूप एक लोकप्रिय विद्रोह और प्रतिरोध आंदोलन हुआ। लोकप्रिय प्रतिरोध तिब्बत के बाकी हिस्सों में फैल गया, और 10 मार्च, 1959 को, तिब्बत की स्वतंत्रता की मांग करते हुए राजधानी ल्हासा में एक बड़े पैमाने पर प्रदर्शन शुरू हुआ, जिसे चीनियों ने बेरहमी से दबा दिया। व्यवसाय अधिकारियों।

परम पावन को भारत भागने के लिए मजबूर होना पड़ा।लगभग 87,000 तिब्बती अपने नेता के पीछे-पीछे एक विदेशी भूमि - भारत, नेपाल और भूटान गए। आज तक, इन देशों में 130,000 से अधिक तिब्बती शरणार्थी हैं।

1960 से परम पावन धर्मशाला में रह रहे हैं, उत्तरी भारत में स्थित है, जिसे अब "छोटा ल्हासा" भी कहा जाता है, और निर्वासन में तिब्बती सरकार की सीट है।

अपने निर्वासन के प्रारंभिक वर्षों से, परम पावन दलाई लामा ने तिब्बत के मुद्दे पर संयुक्त राष्ट्र को संबोधित किया है। इन अपीलों के परिणामस्वरूप 1959, 1961 और 1965 में महासभा द्वारा अपनाए गए तीन प्रस्तावों में चीन से आत्मनिर्णय के अधिकार सहित तिब्बती लोगों के अधिकारों का सम्मान करने का आह्वान किया गया।

नव स्थापित तिब्बती निर्वासन सरकार के साथ, परम पावन ने निर्णय लिया कि अभी के लिए उनका तात्कालिक कार्य तिब्बती शरणार्थियों और उनकी संस्कृति को संरक्षित करना है। उन्होंने तिब्बत से आए शरणार्थियों के लिए 53 बस्तियों का आयोजन किया। एक बार आवश्यक आर्थिक आधार बनाने के बाद, वह एक स्वायत्त शिक्षा प्रणाली बनाने के लिए आगे बढ़ता है ताकि शरणार्थी बच्चे अपने देश की भाषा, इतिहास, संस्कृति और धर्म में पूरी शिक्षा प्राप्त कर सकें। उन्होंने 2000 वर्षों के विकास की तिब्बती कला और विज्ञान, परंपराओं को संरक्षित करने के लिए कई सांस्कृतिक संस्थान खोले, और बौद्ध शिक्षाओं की विशाल विरासत को संरक्षित करने के लिए 200 से अधिक मठों की बहाली में भाग लिया, जो तिब्बती संस्कृति का दिल है। .

1963 में, परम पावन ने एक स्वतंत्र तिब्बत की भावी सरकार के आधार के रूप में, बौद्ध आध्यात्मिकता के सिद्धांतों के साथ-साथ मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा पर आधारित एक लोकतांत्रिक संविधान की घोषणा की। उस क्षण से, परम पावन तिब्बती शरणार्थी समुदाय के अपने स्वयं के राजनीतिक विकास के विचार के सबसे ऊर्जावान अधिवक्ता बन गए, तिब्बत की मुक्ति के बाद अपने राजनीतिक पद को छोड़ने के अपने इरादे की लगातार पुष्टि करते हुए। तिब्बत में चीनी अधिकारियों द्वारा किए गए नरसंहार के प्रकाश में, जिसके परिणामस्वरूप 1.2 मिलियन तिब्बतियों की मृत्यु हुई, 6,254 मठों का विनाश और पारंपरिक तिब्बती सामाजिक व्यवस्था का पूर्ण विनाश, परम पावन के तिब्बती संस्कृति के संरक्षण और आधुनिकीकरण के प्रयासों ने वह इस देश के इतिहास में सबसे प्रिय और महत्वपूर्ण नेता हैं।

परम पावन लगातार तिब्बती समस्या के समाधान के लिए नई पहल करते रहे हैं। 1987 में, मानवाधिकार सम्मेलन में, उन्होंने तिब्बत में शांति के भविष्य के क्षेत्र को बनाने के लिए पहले कदम के रूप में "पांच सूत्री शांति योजना" को सामने रखा, जिसमें तिब्बत में चीनियों के बड़े पैमाने पर प्रवास को रोकना, बुनियादी मानवाधिकारों और लोकतांत्रिक स्वतंत्रता को बहाल करना शामिल था। उस देश में, चीन द्वारा तिब्बत को परमाणु कचरे के लिए एक डंपिंग ग्राउंड के रूप में उपयोग करना, तिब्बत के मुद्दे पर शांति वार्ता शुरू करना और तिब्बत और चीन के लोगों के बीच अच्छे-पड़ोसी संबंध स्थापित करना।

15 जून 1988 को, स्ट्रासबर्ग में, उन्होंने "फाइव पॉइंट प्लान" का एक विस्तारित संस्करण सामने रखा और "पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के सहयोग से" स्व-सरकार पर आधारित एक लोकतांत्रिक तिब्बत के निर्माण का प्रस्ताव रखा। दलाई लामा इस बात पर जोर देते हैं कि "चीन के साथ वार्ता का जो भी परिणाम हो, तिब्बती लोगों को अपनी सरकार का स्वरूप चुनने में सक्षम होना चाहिए।"

1967 से, परम पावन दलाई लामा ने सभी पाँच महाद्वीपों में यात्रा की एक श्रृंखला की है और अब तक दुनिया भर के 41 देशों की यात्रा कर चुके हैं। परम पावन ने अपनी यात्रा से पहले ही सात बार रूस को सम्मानित किया है: सोवियत काल के दौरान तीन बार - 1979, 1982 और 1986 में; बाद में, 1991 और 1992 में, उन्होंने पारंपरिक बौद्ध गणराज्यों का दौरा किया: बुरातिया और एगिन्स्की स्वायत्त ऑक्रग, तुवा और कलमीकिया, 1994 में उन्होंने फिर से मास्को का दौरा किया, और 1996 में उन्होंने मंगोलिया के रास्ते में मास्को का दौरा किया।

1970 में परम पावन की पहली पश्चिम यात्रा के बाद से, एक विद्वान और शांति कार्यकर्ता के रूप में उनकी प्रतिष्ठा बहुत बढ़ गई है। कई पश्चिमी विश्वविद्यालयों ने उन्हें शांति पुरस्कार और उपाधियां प्रदान की हैं।

परम पावन को शांति और मानवाधिकारों में उनके योगदान की स्मृति में कई पुरस्कार और पुरस्कार प्राप्त हुए हैं, जिनमें रेमन मैगसीसे फिलीपीन पुरस्कार, न्यूयॉर्क में अल्बर्ट श्वित्ज़र मानवतावादी पुरस्कार और जर्मन विश्वविद्यालय से डॉ. लियोपोल्ड लुकास पुरस्कार शामिल हैं। मानवाधिकारों के संरक्षण के लिए अमेरिकी कांग्रेस के वॉलेनबर्ग पुरस्कार, डैनियल मिटर्रैंड फाउंडेशन के फ्रांसीसी "मेमोरी पुरस्कार", 1991 के लिए अमेरिकी परमाणु आयु फाउंडेशन के "शांति के लिए नेता" पुरस्कार, "संयुक्त ग्रह पुरस्कार" क्लाउस नोबेल, संयुक्त राज्य अमेरिका, पुरस्कार भारतीय राष्ट्रीय शांति सम्मेलन "शांति और एकीकरण के लिए" और जर्मन स्टेटोरियस फाउंडेशन का पहला पुरस्कार।

1989 में परम पावन दलाई लामा को शांति पुरस्कार देने के नॉर्वेजियन नोबेल समिति के निर्णय ने पूरे विश्व समुदाय (चीन को छोड़कर) के अनुमोदन को जन्म दिया। इस अवसर पर, समिति ने इस बात पर जोर दिया कि "दलाई लामा, तिब्बत की मुक्ति के लिए अपने संघर्ष में, बल प्रयोग का आह्वान करने से लगातार परहेज करते रहे हैं। इसके बजाय, उन्होंने आपसी सहिष्णुता और सम्मान के आधार पर एक शांतिपूर्ण समाधान का आह्वान किया है। रक्षित सांस्कृतिक विरासतउसके लोग।

दलाई लामा लगातार शांति के अपने दर्शन को लागू करते हैं, जो सभी जीवित चीजों के लिए गहरे सम्मान और सभी मानव जाति और सभी प्रकृति के प्रति सार्वभौमिक जिम्मेदारी की भावना पर आधारित है।

समिति के अनुसार, दलाई लामा अंतरराष्ट्रीय संघर्षों, मानवाधिकारों के मुद्दों और वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं के समाधान के लिए रचनात्मक और दूरंदेशी प्रस्तावों के साथ आते हैं।"

इस दुनिया में सताए गए सभी लोगों की ओर से पुरस्कार स्वीकार करते हुए, जो स्वतंत्रता के लिए लड़ते हैं और विश्व शांति को बढ़ावा देने के लिए काम करते हैं, और तिब्बती लोगों की ओर से, दलाई लामा ने 10 दिसंबर, 1989 को ओस्लो, नॉर्वे में कहा था। : "यह पुरस्कार प्राप्त करना इस बात की पुष्टि करता है कि सत्य, साहस और दृढ़ संकल्प के साथ तिब्बत अपनी मुक्ति प्राप्त करेगा। हमारा संघर्ष अहिंसक और घृणा से मुक्त होना चाहिए।"

लामा चोंखापा संस्थान के अपने दौरे के दौरान इतालवी शहरपोमाया 18 मई, 1996 को आयोजन समिति, बौद्ध सोसाइटी ऑफ इटली और तिब्बत सहायता समूहों के सदस्यों के साथ बातचीत में, दलाई लामा ने कहा कि तिब्बत की मुक्ति और बौद्ध शिक्षाओं का घनिष्ठ संबंध है।

यहाँ उसके शब्द हैं: "मैं उन सभी को धन्यवाद देना चाहता हूं जिन्होंने अपने देश तिब्बत की समस्या को हल करने के लिए खुद को समर्पित कर दिया है। तिब्बत की मुक्ति और बौद्ध शिक्षाओं का घनिष्ठ संबंध है। वे निकट से संबंधित हैं, क्योंकि यदि तिब्बत सच्ची स्वशासन प्राप्त कर सकता है, तो बुद्ध धर्म इस दुनिया में जीवित रह सकता है... अगर ऐसा नहीं हुआ, तो शिक्षा नष्ट हो जाएगी। इसलिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि जिन लोगों ने तिब्बती समस्या को हल करने के लिए खुद को समर्पित कर दिया है, वे धर्म के अनुयायी हैं, क्योंकि किसी न किसी रूप में वे इसके भले के लिए कार्य करें।

यदि तिब्बत की मुक्ति और बुद्ध धर्म के बीच कोई संबंध नहीं है, तो मुझे अपने देश की मुक्ति से संबंधित बौद्ध भिक्षु के रूप में अपनी स्थिति पर भी पुनर्विचार करना होगा। लेकिन मेरा मानना ​​है कि ऐसा संबंध मौजूद है। मेरा मानना ​​है कि मेरे लोगों का संघर्ष, मेरा देश, एक देश और ऐसे लोगों के अस्तित्व के लिए संघर्ष है जिनके पास बुद्ध के धर्म के अलावा और कोई मदद नहीं है। और इसी आधार पर मैं वह सब कुछ करता हूं जो मैं तिब्बत के लिए करता हूं।"

स्रोत: विज्ञान और धर्म पत्रिका #2-8। 1998
ऑनलाइन स्रोत: व्यवस्थापक पोस्ट चांद के रूप का पर www.indostan.ru

निर्वासन में स्वतंत्रता

प्रस्तावना

यह एक साधारण साधु की तरह है कि मैं पाठक को अपने जीवन की कहानी प्रस्तुत करता हूं, हालांकि यह किसी भी तरह से बौद्ध धर्म के बारे में एक किताब नहीं है। मेरे पास इसके दो मुख्य कारण हैं: पहला, अधिक से अधिक लोग दलाई लामा के बारे में जानने में रुचि दिखा रहे हैं। दूसरे, कुछ ऐतिहासिक घटनाएं हैं जिनके बारे में मैं उनके प्रत्यक्ष गवाह के रूप में बताना चाहता हूं।

सफेद कमल धारक

मैं 31 मार्च, 1959 को तिब्बत से भाग गया और तब से भारत में निर्वासन में रह रहा हूं। 1940 और 1950 के दशक के बीच, चीन जनवादी गणराज्य ने मेरे देश पर सशस्त्र आक्रमण किया। लगभग एक दशक तक, अपने लोगों के राजनीतिक, आध्यात्मिक नेता रहते हुए, मैंने अपने दोनों राज्यों के बीच शांतिपूर्ण संबंधों को बहाल करने की कोशिश की। लेकिन यह कार्य असंभव साबित हुआ, और मैं इस दुखद निष्कर्ष पर पहुंचा कि बाहर से मैं अपने लोगों की बेहतर सेवा कर सकता हूं।

उस समय को याद करते हुए जब तिब्बत अभी भी एक स्वतंत्र देश था, मैं समझता हूं कि वे मेरे जीवन के सबसे अच्छे वर्ष थे। मैं अब निश्चित रूप से खुश हूं, लेकिन मेरा वर्तमान जीवन निश्चित रूप से उस जीवन से बहुत अलग है जिसके लिए मैं तैयार था। और यद्यपि, निश्चित रूप से, उदासीनता में लिप्त होने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन, अतीत के बारे में सोचकर, मैं हर बार उदासी महसूस करने में मदद नहीं कर सकता। मुझे अपने लोगों की भयानक पीड़ा याद है। पुराना तिब्बत परिपूर्ण नहीं था, लेकिन फिर भी, यह ठीक ही कहा जा सकता है कि हमारी जीवन शैली बहुत ही उल्लेखनीय थी। निस्संदेह, बहुत कुछ था जो संरक्षण के योग्य था और जो अब हमेशा के लिए खो गया है।

मैंने पहले ही कहा है कि "दलाई लामा" शब्द का अर्थ अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग चीजें हैं और मेरे लिए यह सिर्फ एक नौकरी का शीर्षक है। "दलाई" एक मंगोलियाई शब्द है जिसका अर्थ है "महासागर" और "लामा" एक तिब्बती शब्द है जो भारतीय शब्द "गुरु" से संबंधित है जिसका अर्थ है "शिक्षक"। साथ में, "दलाई लामा" शब्द को कभी-कभी "ज्ञान का सागर" के रूप में अनुवादित किया जाता है। लेकिन मुझे लगता है कि यह एक गलतफहमी का परिणाम है। दलाई मूल रूप से सोनम ग्यात्सो का आंशिक अनुवाद था, तीसरे दलाई लामा का नाम: ग्यात्सो समुद्र के लिए तिब्बती है। आगे दुर्भाग्यपूर्ण गलतफहमी"लामा" शब्द के "हो-फो" के रूप में चीनी में अनुवाद के कारण है, जिसका अर्थ है "जीवित बुद्ध"। यह सच नहीं है। तिब्बती बौद्ध धर्म ऐसी चीजों को मान्यता नहीं देता है। यह केवल यह स्वीकार करता है कि कुछ प्राणी, जिनमें से दलाई लामा एक हैं, यह चुन सकते हैं कि उनका पुनर्जन्म कैसे हुआ। ऐसे लोगों को टुल्कु (अवतार) कहा जाता है।

... तिब्बत में बौद्ध धर्म के इतिहास के बारे में कुछ शब्द। बौद्ध धर्म के संस्थापक थे ऐतिहासिक व्यक्ति, सिद्धार्थ, जिन्हें बुद्ध शाक्यमुनि के रूप में पहचाना गया था। उनका जन्म 2500 साल पहले हुआ था। उनकी शिक्षा, जिसे अब धर्म या बौद्ध धर्म के रूप में जाना जाता है, को चौथी शताब्दी ईस्वी में तिब्बत में पेश किया गया था। मूल बॉन धर्म को प्रतिस्थापित करने और दृढ़ता से स्थापित होने में इसे कई शताब्दियां लगीं, हालांकि, अंत में, देश पूरी तरह से बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गया कि बौद्ध सिद्धांत सभी स्तरों पर समाज पर शासन करने लगे। और यद्यपि तिब्बती स्वभाव से एक बहुत ही आक्रामक और युद्धप्रिय लोग हैं, उनकी रुचि में वृद्धि धार्मिक अभ्यासदेश के अलगाव का मुख्य कारण था। इससे पहले, तिब्बत एक विशाल साम्राज्य था जो मध्य एशिया पर हावी था। दक्षिण में, इसके क्षेत्र में अधिकांश उत्तर भारत, नेपाल और भूटान शामिल थे। इसमें कई चीनी क्षेत्र भी शामिल थे।

763 ईस्वी में, तिब्बती सैनिकों ने चीनी राजधानी पर प्रभावी रूप से कब्जा कर लिया, जहां उन्होंने श्रद्धांजलि और अन्य रियायतों के वादे हासिल किए। हालाँकि, जैसे-जैसे तिब्बतियों की बौद्ध धर्म के प्रति प्रतिबद्धता बढ़ती गई, तिब्बत के अपने पड़ोसियों के साथ संबंध राजनीतिक से अधिक आध्यात्मिक हो गए। यह चीन के संबंध में विशेष रूप से सच था, जिसके साथ तिब्बत ने एक सांसारिक संरक्षक के साथ एक पादरी के रूप में एक संबंध स्थापित किया - एक भिक्षा देने वाला। मांचू सम्राट, जो बौद्ध थे, ने दलाई लामा को "बौद्ध धर्म के प्रचार के राजा" के रूप में सम्मानित किया।

... मुझे तिब्बत के पिछले तेरह दलाई लामाओं में से प्रत्येक का अवतार माना जाता है (उनमें से पहला 1391 ईस्वी में पैदा हुआ था), जो बदले में अवलोकितेश्वर, या चेनरेज़ी, करुणा के बोधिसत्व, धारक के अवतार माने जाते हैं। सफेद कमल की। इसलिए, यह माना जाता है कि मैं भी अवलोकितेश्वर का अवतार हूं, वास्तव में, उत्तराधिकार की उस पंक्ति में चौहत्तरवां जो बुद्ध शाक्यमुनि के समय में रहने वाले ब्राह्मण लड़के के पास जाता है। मुझसे अक्सर पूछा जाता है कि क्या मैं वास्तव में इस पर विश्वास करता हूं। इस सवाल का जवाब देना इतना आसान नहीं है। लेकिन अब जब मैं छप्पन वर्ष का हो गया हूं, अपने वर्तमान जीवन के अनुभव और बौद्ध धर्म को देखते हुए, मुझे यह पहचानने में कोई कठिनाई नहीं है कि मैं आध्यात्मिक रूप से तेरह पूर्व दलाई लामाओं, और अवलोकितेश्वर, और स्वयं बुद्ध से जुड़ा हुआ हूं।

बेशक, जब मैं तिब्बत में रह रहा था, दलाई लामा होने का मतलब बहुत कुछ था। इसका मतलब था कि मैंने अपने अधिकांश लोगों की कड़ी मेहनत और कठिनाइयों से दूर जीवन जिया। मैं जहां भी गया, मेरे साथ नौकरों का एक पूरा दल था। मैं सरकारी मंत्रियों और सलाहकारों से घिरा हुआ था, जो शानदार रेशमी वस्त्र पहने थे, देश के सबसे वरिष्ठ परिवारों के लोग। मेरे निरंतर वार्ताकार प्रतिभाशाली वैज्ञानिक और धार्मिक व्यक्ति थे जो उच्चतम आध्यात्मिक स्तर पर पहुंच गए थे। और हर बार जब मैं पोटाला, दलाई लामाओं के राजसी, हजार कमरों वाले शीतकालीन महल से निकला, तो मेरे पीछे सैकड़ों लोगों का जुलूस निकला।

स्तंभ के शीर्ष पर "नगपा" चला गया, एक व्यक्ति जो प्रतीकात्मक "जीवन का पहिया" लिए हुए था। उसके बाद "तातार" की एक टुकड़ी थी, जो रंगीन कपड़े पहने सवार थे राष्ट्रीय पोशाकऔर झंडे पकड़े हुए। उनके पीछे कुली थे जो मेरे पिंजरे में बंद सोंगबर्ड्स और पीले रेशम में लिपटे मेरे निजी सामान को ले जा रहे थे। फिर दलाई लामा के निजी मठ नामग्याल से भिक्षु आए। उनमें से प्रत्येक ने पवित्र ग्रंथों से अलंकृत एक बैनर ले रखा था। घोड़े के संगीतकारों ने उनका अनुसरण किया। फिर भिक्षु अधिकारियों के दो और समूह, पहले अधीनस्थ, कुलियों के कार्य करते हुए, उसके बाद त्सेद्रुंग आदेश के भिक्षु, जो सरकार के सदस्य हैं। इसके बाद दूल्हे ने दलाई लामा के अपने अस्तबल से घोड़ों का नेतृत्व किया, खूबसूरती से कपड़े पहने और काठी।

इसके पीछे राज्य के प्रतीक चिन्ह वाले घोड़ों की एक और पंक्ति चल रही थी। मुझे पीले रंग की पालकी में बीस लोगों द्वारा ले जाया गया था - अधिकारी हरे रंग के लबादे और लाल टोपी पहने हुए थे। सबसे वरिष्ठ अधिकारियों के विपरीत, जिन्होंने अपने बालों को बांधा हुआ था, उनके बालों को एक ही चोटी में और उनकी पीठ के नीचे बांधा गया था। पालकी ही, जो थी पीला रंग(मठवाद के संकेत के रूप में), पीले रेशम के लंबे वस्त्र में आठ और लोगों द्वारा समर्थित। कशाग के चार सदस्य, दलाई लामा की आंतरिक कैबिनेट, "कुसुन-डेलन" - दलाई लामा के अंगरक्षकों के प्रमुख और "मक्ची" - सेना के कमांडर-इन-चीफ के साथ पक्षों पर सवार हुए। तिब्बत का। उन दोनों ने खतरनाक ढंग से उठी अपनी तलवारों से सलामी देते हुए मार्च किया। उन्होंने एक सैन्य वर्दी पहनी हुई थी, जिसमें नीली पतलून और एक पीले रंग का अंगरखा था, जो सोने के गैलन से सना हुआ था, उनके सिर पर सुल्तानों के साथ हेलमेट था। मुख्य जुलूस के चारों ओर मठवासी पुलिस का एक अनुरक्षण था - "सिंग-घा"। ये डरावने दिखने वाले पुरुष कम से कम छह फीट लंबे थे, और भारी गद्देदार कपड़ों ने उन्हें और भी आकर्षक बना दिया था। उनके हाथों में चाबुक था, जिसका वे बिना देर किए इस्तेमाल करते थे।

पालकी के बाद मेरे दो गुरु, सीनियर और जूनियर (उनमें से पहला तिब्बत का रीजेंट था जब तक कि मैं बड़ा नहीं हुआ), फिर मेरे माता-पिता और मेरे परिवार के अन्य सदस्य आए, और उनके पीछे अधिकारियों का एक बड़ा समूह आया, कुलीन और सरल एक साथ, रैंक द्वारा स्थित।

निरपवाद रूप से, हमारी राजधानी ल्हासा की लगभग पूरी आबादी, जब भी मैं महल से बाहर निकलती थी, मुझसे मिलने की कोशिश करती थी। एक श्रद्धापूर्ण सन्नाटा था और अक्सर लोगों की आंखों में आंसू आ जाते थे जब वे सिर झुकाते थे या मेरे सामने नतमस्तक होते थे।

यह जीवन उस जीवन से बहुत अलग था जिसे मैं जानता था जब मैं छोटा लड़का था।

मेरा जन्म 6 जुलाई 1935 को हुआ था और मेरा नाम ल्हामो थोंडुप है। इसका शाब्दिक अर्थ है "इच्छा-पूर्ति करने वाली देवी"।

मेरे माता-पिता छोटे किसान थे: मैं उन्हें किसान नहीं कहता क्योंकि वे किसी मालिक से जुड़े नहीं थे; लेकिन वे किसी भी तरह से कुलीनता से संबंधित नहीं थे। उन्होंने जमीन का एक छोटा सा भूखंड किराए पर लिया और खुद उस पर खेती की। तिब्बत में मुख्य फसलें जौ और एक प्रकार का अनाज हैं, और मेरे माता-पिता ने उन्हें और यहां तक ​​​​कि आलू भी उगाए। लेकिन हुआ यूं कि तेज ओलावृष्टि या सूखे की वजह से पूरे साल उनका काम नाले में चला गया. इसके अलावा, उन्होंने कई जानवरों को रखा, जो आजीविका का अधिक विश्वसनीय स्रोत थे। मुझे याद है कि हमारे पास पाँच या छह "डज़ोमो" (याक और गाय का मिश्रण) थे, जिनसे हमें दूध मिलता था, और कई मुर्गियाँ बिछाती थीं। लगभग आठ भेड़ों और बकरियों का एक मिश्रित झुंड था, और मेरे पिता के पास लगभग हमेशा एक या दो या तीन घोड़े थे, जो उन्हें बहुत पसंद थे। और अंत में, मेरे परिवार ने याक रखा…

मेरे माता-पिता ने अपने खेत में जो कुछ भी उगाया, उसमें से अधिकांश हमारे परिवार की जरूरतों के लिए विशेष रूप से चला गया। लेकिन कभी-कभी मेरे पिता ने खानाबदोशों को अनाज या कुछ भेड़ें बेच दीं। ऐसे जंगल में धन का उपयोग नहीं होता और लेन-देन आमतौर पर विनिमय के रूप में होता था। तो पिता चाय, चीनी, सूती कपड़े, कभी-कभी किसी प्रकार के गहने या लोहे के बर्तनों के लिए मौसमी अधिशेष का आदान-प्रदान कर सकते थे। कभी-कभी वह एक नए घोड़े के साथ लौटता था, जिससे वह बहुत खुश होता था। वह उनमें पारंगत था और जिले में घोड़े के चिकित्सक के रूप में जाना जाता था।

जिस घर में मैं पैदा हुआ था, वह तिब्बत के हमारे हिस्से का विशिष्ट था। यह "पी" अक्षर के आकार में पत्थर और मिट्टी से बना था और इसकी एक सपाट छत थी। इसकी एकमात्र असामान्य विशेषता जुनिपर शाखाओं से बना एक गटर था, जिसे खोखला कर दिया गया था ताकि वर्षा जल के लिए एक नाली प्राप्त हो। घर के ठीक सामने, इसके दो "पंखों" के बीच, एक छोटा सा प्रांगण था, जिसके बीच में एक ध्वज के साथ एक लंबा झण्डा खड़ा था, जिस पर अनगिनत प्रार्थनाएँ लिखी हुई थीं।

घर के पीछे जानवरों की कलम थी। घर में छ: कमरे थे: एक प्रार्थना कक्ष जिसमें एक छोटी वेदी थी, जहां हम सब दिन के प्रारंभ में भेंट चढ़ाने के लिए इकट्ठे होते थे; माता पिता का कमरे; मेहमानों के लिए एक अतिरिक्त कमरा; प्रावधानों के लिए एक पेंट्री और अंत में, पशुओं के लिए एक गौशाला। हमारे लिए बेडरूम, बच्चे नहीं थे। मैं अपनी माँ के साथ एक बच्चे के रूप में सोया, फिर रसोई में चूल्हे के पास। जहां तक ​​फर्नीचर की बात है तो हमारे पास कुर्सियां ​​या बिस्तर नहीं थे, लेकिन मेरे माता-पिता के कमरे में और अतिथि कक्ष में उठे हुए बिस्तर थे। चमकीले रंग की लकड़ी से बनी कई अलमारियां भी थीं। फर्श भी लकड़ी के थे, जिसमें बड़े करीने से बोर्ड लगे थे।

मेरे पिता औसत कद के व्यक्ति थे, बहुत ही छोटे स्वभाव के। मुझे याद है एक बार मैंने उनकी मूंछें खींची थीं और ठीक हो गया था। हालाँकि, वह दयालु था और उसने कभी कोई द्वेष नहीं रखा। मुझे एक दिलचस्प कहानी सुनाई गई जो मेरे जन्म के समय उनके साथ घटी थी। कई हफ्तों तक वह बीमार रहे और बिस्तर से नहीं उठे। कोई नहीं जानता था कि उसके साथ क्या हो रहा है, वे उसके जीवन के लिए डरने लगे। लेकिन जिस दिन मेरा जन्म हुआ, बिना किसी स्पष्ट कारण के, वह अचानक ठीक हो गया। यह उत्साह से समझाया नहीं जा सकता था कि वह एक पिता बन गया था, क्योंकि मेरे पहले ही आठ बच्चों को जन्म दिया था, हालांकि केवल चार बच गए थे। हमारे जैसे गाँव के परिवारों ने एक बड़े परिवार का होना ज़रूरी समझा और मेरी माँ ने कुल सोलह बच्चों को जन्म दिया, जिनमें से छह बच गए ...

मेरी माँ निस्संदेह उन सबसे दयालु लोगों में से एक थीं जिन्हें मैंने कभी जाना है। वह वास्तव में एक उल्लेखनीय व्यक्ति थी, और मुझे पूरा यकीन है कि वह उन सभी से प्यार करती थी जो उसे जानते थे। वह करुणा से भरी थी और एक भी भिखारी को खाली हाथ नहीं जाने देती थी, भले ही इसका मतलब हमारे परिवार के लिए आवश्यक भोजन देना हो, ताकि हम भूखे रहें।

त्सेरिंग डोल्मा, बच्चों में सबसे बड़ी, मुझसे अठारह वर्ष बड़ी थी। जब मेरे जन्म का समय आया, तो उसने अपनी माँ को घर के कामों में मदद की और एक दाई की भूमिका निभाई ...

मेरा अपने तीन भाइयों से बहुत कम संपर्क था। थुपेंग जिग्मे नोरबू, बड़े, पहले से ही उच्च लामा के अवतार के रूप में पहचाने जाते थे - ताकत्सेर रिनपोछे (रिनपोछे एक आध्यात्मिक शीर्षक है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "कीमती") - और कुंबम में स्थित था, एक प्रसिद्ध मठ जो घुड़सवारी से कुछ घंटों की दूरी पर स्थित था। . मेरा अगला भाई, गेलो थोंडुप, मुझसे आठ साल बड़ा था, और जब मैं पैदा हुआ, तब तक वह पड़ोस के गाँव के एक स्कूल में पढ़ रहा था। बड़े भाइयों में केवल सबसे छोटा लोबसन सामटेंग अभी भी घर पर था। वह मुझसे तीन साल बड़े थे। लेकिन फिर उन्हें भी कुंबुम भेज दिया गया, और मैं उन्हें लगभग जानता था।

बेशक, किसी ने नहीं सोचा था कि मैं एक साधारण बच्चे के अलावा कुछ भी हो सकता हूं। यह लगभग अकल्पनीय था कि एक ही परिवार में एक से अधिक तुलकु पैदा हो सकते हैं, और निश्चित रूप से मेरे माता-पिता को इस बात का अंदाजा नहीं था कि मुझे दलाई लामा घोषित किया जाएगा। मेरे पिता का स्वस्थ होना एक अनुकूल संकेत था, लेकिन इसे ज्यादा महत्व नहीं दिया गया...

जब मैं अभी तीन साल का नहीं था, सरकार द्वारा भेजा गया एक खोज दल दलाई लामा के नए अवतार को खोजने के लिए कुंबुम मठ पहुंचा। संकेतों की एक श्रृंखला उसे यहां ले आई। उनमें से एक में मेरे पूर्ववर्ती, तेरहवें दलाई लामा, थुप्टेन ग्यात्सो, जिनका 1933 में सत्तावन वर्ष की आयु में निधन हो गया था, का क्षत-विक्षत शरीर शामिल था। उनके शरीर को बैठने की स्थिति में सिंहासन पर रखा गया था, और थोड़ी देर बाद उनका सिर दक्षिण से उत्तर-पूर्व की ओर मुड़ा हुआ पाया गया। इसके तुरंत बाद, रीजेंट, जो स्वयं एक उच्च लामा थे, के पास एक दर्शन था। दक्षिणी तिब्बत में पवित्र झील ल्हामोय ल्हात्सो के पानी में देखते हुए, उन्होंने तिब्बती अक्षरों "आह", "का" और "मा" को स्पष्ट रूप से देखा। उनके बाद फ़िरोज़ा-सोने की छत के साथ तीन मंजिला मठ की एक छवि थी, जहाँ से एक रास्ता निकलता था। अंत में, उसने अजीब आकार की नालियों वाला एक छोटा सा घर देखा। उन्हें यकीन था कि "आह" अक्षर का अर्थ उत्तरपूर्वी प्रांत अमदो है, इसलिए खोज दल को यहां भेजा गया था।

कुंबुम पहुंचकर तलाशी दल के सदस्यों को लगा कि वे सही रास्ते पर हैं। उन्होंने सुझाव दिया कि यदि अक्षर "आह" अम्दो को संदर्भित करता है, तो "का" अक्षर को कुंबुम मठ का उल्लेख करना चाहिए - जो वास्तव में तीन मंजिला ऊंचा था और एक फ़िरोज़ा छत थी। अब यह केवल एक पहाड़ और असामान्य नालियों वाले घर को खोजने के लिए रह गया है, और वे आस-पास के गांवों का पता लगाने लगे। जब समूह ने मेरे माता-पिता के घर की छत पर अजीबोगरीब जुनिपर ट्रंक देखे, तो वे विश्वास से भर गए कि नया दलाई लामा कहीं पास में था। हालांकि, अपनी यात्रा के उद्देश्य का खुलासा करने से पहले, उन्होंने बस रात भर रुकने के लिए कहा। समूह के मुखिया, केवत्संग रिनपोछे ने एक नौकर के रूप में पेश किया और शाम का अधिकांश समय परिवार के सबसे छोटे बच्चे के साथ देखने और खेलने में बिताया।

बच्चे ने उसे पहचान लिया और चिल्लाया "सेरा लामा, सेरा लामा!" सेरा उस मठ का नाम था जहां से केवत्संग रिनपोछे का जन्म हुआ था। वे अगले दिन चले गए - लेकिन कुछ दिनों बाद एक आधिकारिक प्रतिनिधिमंडल के रूप में लौट आए। इस बार वे अपने साथ कुछ चीजें ले गए जो मेरे पूर्ववर्ती की थीं, और कुछ ऐसी ही चीजें जो उनकी नहीं थीं। सभी मामलों में, बच्चे ने तेरहवें दलाई लामा की वस्तुओं की सही पहचान करते हुए कहा, "यह मेरा है। यह मेरा है"। खोज दल लगभग निश्चित था कि उन्हें एक नया अवतार मिल गया था। लेकिन अंतिम निर्णय लेने से पहले देखने के लिए एक और उम्मीदवार था। हालांकि, ताकतसर के लड़के को नए दलाई लामा के रूप में पहचाने जाने में ज्यादा समय नहीं लगा। वो बच्चा मैं था...

एक बार जब खोज दल ने निष्कर्ष निकाला कि ताकत्सेर बच्चा दलाई लामा का सच्चा अवतार था, तो इसकी सूचना ल्हासा रीजेंट को दी गई। आधिकारिक मंजूरी कुछ हफ्तों में आनी थी। तब तक मुझे घर पर ही रहना था। इस बीच, स्थानीय गवर्नर मा बुफेंग ने हमारे परिवार के लिए परेशानी पैदा करना शुरू कर दिया। हालाँकि, मेरे माता-पिता अंततः मुझे कुंबुम मठ ले गए, जहाँ भोर में हुए एक समारोह में मेरा सत्कार किया गया। मुझे यह मुख्य रूप से याद है क्योंकि मुझे आश्चर्य हुआ जब उन्होंने मुझे जगाया और सूर्योदय से पहले मुझे कपड़े पहनाए। मुझे आज भी याद है कि मैं गद्दी पर बैठा था।

इस प्रकार मेरे जीवन का एक अंधकारमय दौर शुरू हुआ। मेरे माता-पिता थोड़े समय के लिए मेरे साथ रहे, और जल्द ही मैं एक नए, अपरिचित वातावरण में अकेला रह गया।

मैं अपने चौथे जन्मदिन के एक हफ्ते बाद राजधानी पहुंचा ...

ल्हासा की यात्रा तीन महीने तक चली। मुझे याद है कि मैंने जो कुछ भी देखा, उस पर आश्चर्य की एक बड़ी भावना थी: जंगली याक (ड्रोंग) के विशाल झुंड मैदानी इलाकों में घूम रहे थे, और जंगली गधों (क्यांग) के इतने सारे झुंड नहीं थे, छोटे हिरण (गोवा और नवा) के अचानक चमकने से पहले ) इतना हल्का और तेज कि वे भूतों की तरह लग सकते हैं। मुझे गीज़ के विशाल झुंड एक-दूसरे को बुलाते हुए भी पसंद थे, जो समय-समय पर हमारी नज़र में आते थे।

अधिकांश रास्ते हम लोब्सन सैमटेन के साथ एक विशेष पालकी में सवार हुए, जिसे खच्चरों की एक जोड़ी द्वारा खींची गई "ड्रेलजाम" कहा जाता है। अक्सर हम सभी बच्चों की तरह आपस में झगड़ते और झगड़ते थे, और अक्सर लड़ाई-झगड़े तक हो जाती थी, जिससे हमारी गाड़ी बार-बार लुढ़कने के खतरे में पड़ जाती थी...

अंत में, हमारी टुकड़ी ल्हासा से संपर्क करने लगी। उस समय तक शरद ऋतु आ चुकी थी। जब हम कुछ दिन दूर थे, तो उच्च पदस्थ सरकारी अधिकारियों का एक समूह हमसे मिला और हमें राजधानी के द्वार से दो मील दूर डोगुथांग मैदान तक ले गया। यहां एक विशाल शिविर स्थापित किया गया था। बीच में एक नीली और सफेद संरचना थी जिसे "माचा चेन्मो" - "ग्रेट पीकॉक" कहा जाता था। यह मुझे बहुत बड़ा लग रहा था, इसके अंदर एक विस्तृत नक्काशीदार लकड़ी का सिंहासन था, जिसे दलाई लामा के बच्चे के घर लौटने पर ही अभिवादन के लिए बाहर लाया गया था।

इसके बाद का समारोह, जिसमें मुझे अपने लोगों का आध्यात्मिक नेतृत्व सौंपा गया था, पूरे दिन चला। मुझे वह बहुत अस्पष्ट रूप से याद है। मुझे केवल वह प्रबल भावना याद है जो मैं घर लौटा था, और लोगों की अंतहीन भीड़: मैंने कभी नहीं सोचा था कि उनमें से इतने सारे हो सकते हैं। कुल मिलाकर, चार साल की उम्र तक, मैंने अच्छा व्यवहार किया, यहाँ तक कि दो उच्च कोटि के भिक्षुओं ने भी, जो इस बात की पुष्टि करने आए थे कि मैं वास्तव में तेरहवें दलाई लामा का अवतार था, इस बात को स्वीकार किया। फिर, जब यह सब खत्म हो गया, तो मुझे लोब्सन सैमटेन के साथ नोरबुलिंगका (जिसका अर्थ है "कीमती पार्क") ले जाया गया, जो ल्हासा के पश्चिम में स्थित है।

आमतौर पर इसका उपयोग केवल दलाई लामा के ग्रीष्मकालीन महल के रूप में किया जाता है। लेकिन रीजेंट ने अगले साल के अंत तक तिब्बती सरकार की सीट पोटाला में मेरे आधिकारिक सिंहासन को स्थगित करने का फैसला किया है।

इस प्रकार, पूरे एक साल तक, मैंने अपने भाई के साथ लापरवाही से खेलते हुए और अपने माता-पिता से नियमित रूप से मिलने के लिए सभी कर्तव्यों से मुक्ति का आनंद लिया। यह आखिरी सांसारिक स्वतंत्रता थी जिसे मैं कभी जानता था ...

सिंह सिंहासन

1940 की सर्दियों में, मुझे पोटाला बुलाया गया, जहाँ मेरा आधिकारिक उद्घाटन तिब्बत के आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में हुआ। मुझे उस समारोह के बारे में कुछ खास याद नहीं है जो इस घटना के साथ हुआ था, सिवाय पहली बार जब मैं शेर सिंहासन पर बैठा था, एक विशाल, मणि-सज्जित और नक्काशीदार लकड़ी की संरचना जो सिशी-पंटसोग हॉल (हॉल ऑफ ऑल गुड) में खड़ी थी। आध्यात्मिक और सांसारिक दुनिया के कर्म), पोटाला के पूर्वी विंग का मुख्य सामने कक्ष।

जल्द ही मुझे शहर के केंद्र में जोखांग मंदिर ले जाया गया, जहाँ मुझे एक साधु के रूप में ठहराया गया। "तफू" नामक एक समारोह हुआ जिसका अर्थ है "बाल काटना"। अब से, मुझे अपना सिर मुंडवाना था और मैरून मठवासी वस्त्र पहनना था। और मुझे इस समारोह के बारे में लगभग कुछ भी याद नहीं है, केवल यह कि जब मैंने अनुष्ठान नृत्य करने वालों के चमकीले चमकीले कपड़े देखे, तो मैं पूरी तरह से भूल गया और उत्साह से लोबसंग समतेन से चिल्लाया: "यहाँ देखो!"

रीजेंट, रेटिंग रिनपोछे द्वारा प्रतीकात्मक रूप से मेरे बालों का एक ताला काट दिया गया था, जो मेरे बड़े होने तक राज्य के प्रमुख के पद पर रहने के अलावा, मेरे वरिष्ठ गुरु के रूप में भी नियुक्त किए गए थे ...

प्राचीन रिवाज के अनुसार, मैंने अपना नाम, ल्हामो थोंडुप खो दिया, और उसका नाम, जम्पेल येशे अपनाया, और कई अन्य लोगों को याद किया, ताकि मेरा पूरा नाम अब जम्पेल न्गवांग लोब्सन येशे तेनज़िन ग्यात्सो हो।

वरिष्ठ शिक्षक, रेटिंग रिनपोछे के अलावा, मुझे एक जूनियर शिक्षक, तथाग रिनपोछे नियुक्त किया गया था, जो आध्यात्मिकता के उच्चतम स्तर के व्यक्ति थे, और इसके अलावा, बहुत सौहार्दपूर्ण और दयालु थे। हमारे पाठों के बाद, वह अक्सर मुझसे बात करते और मजाक करते थे, जिसकी मैं वास्तव में सराहना करता था। इसके अलावा, जब मैं अभी भी छोटा था, खोज दल के प्रमुख केवत्संग रिनपोछे ने तीसरे मार्गदर्शक की अनौपचारिक स्थिति प्राप्त की। उसने पूर्व के लिए भर दिया जब उनमें से एक दूर था। मैं विशेष रूप से केवत्संग रिनपोछे से प्यार करता था ...

आकाओं के अलावा, मेरे व्यक्तिगत अनुचर में तीन और लोगों को नियुक्त किया गया था, सभी भिक्षु। ये "चोइपोन खेंपो", अनुष्ठान के मास्टर, "सोलपोन खेंपो", व्यंजन के मास्टर, और "सिम्पोन खेंपो" कपड़ों के रक्षक हैं। आखिरी खोज दल के सदस्य केनराप तेनज़िन थे, जिनकी चुभती आँखों ने मुझ पर ऐसा प्रभाव डाला ...

साधु बनने के तुरंत बाद मेरी शिक्षा शुरू हुई। पहले तो यह पूरी तरह से इस तथ्य में शामिल था कि मुझे पढ़ना सिखाया गया था। लोबसंग समतेन और मैंने एक साथ पढ़ाई की। मुझे हमारी कक्षाएँ अच्छी तरह याद हैं (एक पोटाला में और दूसरी नोरबुलिंग्क में)। विपरीत दीवारों पर दो चाबुक लटके हुए थे: एक पीले रेशम का और दूसरा चमड़े का। हमें बताया गया कि पहला दलाई लामा के लिए था और दूसरा दलाई लामा के भाई के लिए था। यातना के साधनों ने हम दोनों को भयभीत कर दिया। इन चाबुकों में से एक या दूसरे पर शिक्षक की मात्र एक नज़र ने मुझे भय से कांप दिया। सौभाग्य से, पीले रंग का इस्तेमाल कभी नहीं किया गया था, लेकिन चमड़े को एक या दो बार दीवार से हटा दिया गया था। बेचारा लोबसंग समतेन! अपने दुःख के लिए, वह मेरे जैसा मेहनती छात्र नहीं था। मुझे यह भी संदेह है कि उन्होंने उसे पीटा, एक पुरानी तिब्बती कहावत के अनुसार: "बकरी को मारो ताकि भेड़ डर जाए।" उसे मेरे लिए भुगतना पड़ा।

पोटाला अपने आप में केवल एक महल नहीं था। इसकी दीवारों के भीतर न केवल सरकारी कार्यालय और अनगिनत स्टोररूम थे, बल्कि 175 भिक्षुओं और कई प्रार्थना कक्षों के साथ नामग्याल मठ (जिसका अर्थ है "विजयी"), साथ ही साथ युवा भिक्षुओं के लिए एक स्कूल जो "त्सेड्रंग" में पद ग्रहण करने वाले थे।

एक बच्चे के रूप में, मुझे सातवें (शीर्ष) मंजिल पर स्थित पांचवें महान दलाई लामा का निजी शयनकक्ष दिया गया था। यह बहुत ठंडा और उदास था, और मुझे संदेह है कि इसका उपयोग पांचवें दलाई लामा के दिनों से किया जाता रहा है।

पोटाला में मैं सुबह करीब छह बजे उठता था। ड्रेसिंग के बाद, लगभग एक घंटे प्रार्थना और ध्यान के लिए आवंटित किया गया था। फिर सातवें की शुरुआत में नाश्ता लाया गया। इसमें हमेशा शहद या कारमेल के साथ चाय और त्सम्पा शामिल थे। फिर सुबह की कक्षाएं केनराप तेनज़िन के साथ शुरू हुईं। जब से मैंने पढ़ना सीखा, जब तक मैं तेरह साल का था तब से यह हमेशा सुलेख था। तिब्बती भाषा में दो मुख्य प्रकार के लेखन हैं: यू-चेन और यू-मी। एक किताबों के लिए है और दूसरा दस्तावेजों और व्यक्तिगत पत्राचार के लिए है। मुझे केवल "यू-मी" जानने की जरूरत थी, लेकिन मैंने "यू-चेन" अपने आप बहुत जल्दी सीख लिया।

सुलेख के बाद याद आया। इसमें केवल एक बौद्ध पाठ को कंठस्थ करना शामिल था ताकि उसे पूरे दिन दोहराया जा सके। यह मुझे उबाऊ लग रहा था, क्योंकि मैं जल्दी याद करता था और भूल जाता था।

दस बजे सुबह की कक्षाओं के बाद छुट्टी होती थी, और उस समय सरकार के सदस्यों की एक बैठक होती थी, जिसमें मेरी कम उम्र के बावजूद, मुझे उपस्थित होना था। मैं शुरू से ही उस दिन के लिए तैयार था जब आध्यात्मिक नेतृत्व की स्थिति के अलावा, मैं तिब्बत की धर्मनिरपेक्ष सरकार को भी संभाल लूंगा। पोटाला में जिस हॉल में ये बैठकें हुई थीं, वह मेरे कमरे की दीवार के पीछे था। इमारत की दूसरी और तीसरी मंजिल पर स्थित सरकारी दफ्तरों से अधिकारी इसमें चढ़ गए। ये बैठकें स्वयं औपचारिक घटनाएँ थीं, जिसके दौरान वर्तमान कार्य वितरित किए गए थे, और निश्चित रूप से, शिष्टाचार का वह हिस्सा जो मुझे चिंतित करता था, बहुत सख्ती से देखा गया था। मेरे चेम्बरलेन, "डोनर चेन्मो", को मेरे कमरे में प्रवेश करना था और मुझे हॉल में ले जाना था, जीई को पहले रीजेंट द्वारा बधाई दी गई थी, और फिर "कशाग" के चार सदस्य, प्रत्येक अपने रैंक के अनुसार।

सुबह की सरकार से मुलाकात के बाद मैं आगे के निर्देश के लिए अपने कमरे में लौट आया। अब मुझे एक जूनियर मास्टर द्वारा पढ़ाया जा रहा था, जिसे मैंने याद करने वाले पाठ के दौरान सुबह याद किए गए अंशों को सुनाया था। फिर उन्होंने विस्तृत स्पष्टीकरण के साथ अगले दिन मुझे पाठ पढ़ा। यह कार्रवाई करीब दोपहर तक चलती रही। उस समय, घंटी बजी (यह हर घंटे बजती है - और केवल एक बार घंटी बजने वाली खुद को भूल जाती है और तेरह बार बजती है!)। इसके अलावा, वे सिंक में उड़ गए। फिर युवा दलाई लामा के कार्यक्रम में सबसे महत्वपूर्ण आइटम आया: खेल।

मैं भाग्यशाली था कि मेरे पास खिलौनों का एक अद्भुत सेट था। जब मैं छोटा बच्चा था, भारत की सीमा पर एक गाँव ड्रोमो का एक अधिकारी अक्सर मुझे आयातित खिलौने, साथ ही सेब के टोकरे उपलब्ध होने पर भेजता था। मुझे ल्हासा आने वाली विभिन्न विदेशी हस्तियों द्वारा भी उपहार दिए गए। मेरे पसंदीदा खिलौनों में से एक ब्रिटिश व्यापार मिशन के प्रमुख द्वारा प्रस्तुत "निर्माता" था, जिसका राजधानी में एक कार्यालय था। जैसे-जैसे मैं बड़ा होता गया, मुझे अधिक से अधिक निर्माण किट मिलते गए, और जब तक मैं पंद्रह वर्ष का था, मेरे पास सबसे सरल से लेकर सबसे जटिल तक "निर्माण सेट" का पूरा संग्रह था।

एक बजे के कुछ देर बाद दोपहर के हल्के नाश्ते का समय था। पोटाला को इस तरह रखा गया था कि अब, दोपहर के बाद, जब मेरी सुबह की कक्षाएं समाप्त होतीं, तो कमरा धूप से भर जाता था। लेकिन दोपहर दो बजे तक यह फीका पड़ने लगा और कमरा फिर से छाया में डूब गया। मैं इस पल को बर्दाश्त नहीं कर सका: जब रात में कमरा गोधूलि में डूबा, तो मेरा मूड भी उदास हो गया। दोपहर के भोजन के कुछ देर बाद ही दोपहर की कक्षाएं शुरू हो गईं। पहला डेढ़ घंटा समर्पित था सामान्य विकासमेरे कनिष्ठ संरक्षक के मार्गदर्शन में। उसने मेरा ध्यान आकर्षित करने के लिए सब कुछ किया। मैंने बिना किसी उत्साह के पढ़ाई की और सभी विषयों को समान रूप से पसंद नहीं किया।

मैंने जो कार्यक्रम अपनाया वह वही था जो बौद्ध अध्ययन में पीएचडी के लिए आवेदन करने वाले सभी भिक्षुओं का था। वह बहुत असंतुलित थी और बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कई मायनों में राज्य के मुखिया के लिए अनुपयुक्त थी। पाठ्यक्रम में पाँच प्रमुख और पाँच लघु विषय शामिल थे; पहले शामिल थे: तर्क, तिब्बती कला और संस्कृति, संस्कृत, चिकित्सा, बौद्ध दर्शन। अंतिम विषय सबसे महत्वपूर्ण (और सबसे कठिन) था और बदले में, पांच खंडों में गिर गया:

"प्रज्ञापारमिता" - ज्ञान की पूर्णता; "मध्यमिका" - मध्य मार्ग का दर्शन; "वाइन" - मठवासी अनुशासन का चार्टर; "अभिधर्म" - तत्वमीमांसा; "प्रमना" - तर्क और ज्ञानमीमांसा।

पाँच "छोटे" विषय हैं कविता, संगीत और नाट्यशास्त्र, ज्योतिष, मेट्रिक्स और रचना, पर्यायवाची। वास्तव में डॉक्टरेट की उपाधि बौद्ध दर्शन, तर्कशास्त्र और द्वंद्वात्मकता के आधार पर ही प्रदान की जाती है। इस कारण से, सत्तर के दशक के मध्य तक, मैंने संस्कृत व्याकरण का अध्ययन नहीं किया, और कुछ विषयों, जैसे चिकित्सा, मैंने कभी भी अनौपचारिक तरीके से अध्ययन नहीं किया।

मठवासी शिक्षा की तिब्बती प्रणाली का आधार द्वंद्ववाद, विवाद की कला है। विवाद में दो प्रतिभागी बारी-बारी से सवाल पूछते हैं, उनके साथ शैलीबद्ध इशारों में। एक प्रश्न पूछकर। प्रश्नकर्ता अपने दाहिने हाथ को अपने सिर के ऊपर उठाता है और फिर अपने बाएं पैर पर मुहर लगाते हुए अपने बाएं हाथ पर थप्पड़ मारता है। फिर वह धीरे-धीरे अपने दाहिने हाथ को अपने बाएं से हटाता है, अपने प्रतिद्वंद्वी के सिर पर लाता है। प्रत्युत्तरकर्ता निष्क्रिय रहता है और न केवल प्रतिक्रिया करने की कोशिश करता है, बल्कि प्रतिद्वंद्वी को अपने ही हथियार से हरा देता है, जबकि प्रतिद्वंद्वी हर समय उसके चारों ओर घूमता रहता है। एक महत्वपूर्ण तत्वइन विवादों में से संसाधन कुशलता है, और अपने पक्ष में प्रतिद्वंद्वी के विचारों को विनोदपूर्वक मोड़ने की क्षमता को एक महान योग्यता माना जाता है। यह सब अशिक्षित तिब्बतियों के बीच भी द्वंद्वात्मकता को मनोरंजन का एक लोकप्रिय रूप बनाता है, जो भले ही बौद्धिक पेचीदगियों को नहीं समझते हैं, फिर भी हास्य और तमाशा की सराहना करने में सक्षम हैं। पुराने दिनों में, कोई खानाबदोश और अन्य ग्रामीणों को देख सकता था जो दूर से ल्हासा आते थे और मठ के प्रांगण में विद्वानों की बहस देखने में अपना समय बिताते थे।

विवाद के इस अनोखे रूप के लिए एक भिक्षु की क्षमता ही वह मानदंड है जिसके द्वारा उसकी बौद्धिक उपलब्धि का आकलन किया जाता है। इसलिए, दलाई लामा के रूप में, मुझे न केवल बौद्ध दर्शन और तर्क में एक अच्छा प्रशिक्षण प्राप्त करना था, बल्कि वाद-विवाद की कला में भी महारत हासिल करनी थी। इस प्रकार, दस साल की उम्र में मैंने इन विषयों का बहुत गंभीरता से अध्ययन करना शुरू कर दिया, और बारह में मुझे दो "त्सेनशैप्स" नियुक्त किए गए, जिन्होंने मुझे द्वंद्वात्मकता की कला में प्रशिक्षित किया।

दोपहर के पहले सत्र के अगले घंटे के बाद, मेरे शिक्षक ने खुद को यह समझाने के लिए समर्पित कर दिया कि आज हम जिस विषय पर चर्चा कर रहे हैं, उस पर कैसे चर्चा करें। फिर चार बजे चाय परोसी गई। अंग्रेजों से ज्यादा चाय कोई पीता है तो वो तिब्बती...

तिब्बत में, चाय को पारंपरिक रूप से नमकीन और दूध के बजाय सूखे मक्खन के साथ पिया जाता है। यह एक बहुत अच्छा और पौष्टिक पेय निकलता है, बेशक, अगर इसे ठीक से तैयार किया जाए, लेकिन इसका स्वाद तेल की गुणवत्ता पर बहुत निर्भर करता है। पोटाला रसोई में नियमित रूप से ताजा मक्खन होता था, और चाय उत्कृष्ट थी। केवल वहाँ मैंने वास्तव में तिब्बती चाय का आनंद लिया। अब मैं आमतौर पर सुबह और शाम को अंग्रेजी में चाय पीता हूं। दिन में मैं साफ गर्म पानी पीता हूं, यह आदत मुझे चीन में पचास के दशक में मिली थी। यह सुनने में अटपटा लग सकता है, लेकिन यह वास्तव में बहुत उपयोगी है। तिब्बती चिकित्सा में गर्म पानी को पहला उपाय माना जाता है।

चाय के बाद, दो त्सेनशापा भिक्षु आए, और हमने अगले घंटे या उससे अधिक समय ऐसे अमूर्त मुद्दों पर चर्चा करते हुए बिताया, उदाहरण के लिए, चेतना की प्रकृति। लगभग साढ़े छह बजे, दिन की पीड़ा आखिरकार समाप्त हो गई। मैं एक सटीक समय नहीं दे सकता क्योंकि तिब्बती, कई अन्य लोगों के विपरीत, घड़ी को देखने के लिए ज्यादा महत्व नहीं देते हैं और सुविधाजनक होने पर सब कुछ शुरू और समाप्त करते हैं। जल्दबाजी से हमेशा बचा जाता है।

अगर पोटाला में ऐसा हुआ तो टीचर के जाते ही मैं टेलिस्कोप लेकर छत की तरफ दौड़ा। उनके लिए धन्यवाद, ल्हासा का एक शानदार पैनोरमा पवित्र शहर के पास चकपोरी मेडिकल स्कूल से खुल गया - राजधानी का वह हिस्सा जो जोखांग मंदिर को घेरता है - आगे। हालाँकि, मुझे शोल गाँव में अधिक दिलचस्पी थी, जो रेड माउंटेन की तलहटी में बहुत नीचे था, क्योंकि यह वहाँ था कि राज्य जेल स्थित था और यह समय था कि कैदियों के जेल यार्ड के चारों ओर घूमने का समय था। मैं बंदियों को अपना मित्र मानता था और उनकी गतिविधियों का बारीकी से पालन करता था। वे यह जानते थे, और जब भी उन्होंने मुझ पर ध्यान दिया, तो उन्होंने स्वयं को प्रणाम किया। मैं उन सभी को दृष्टि से जानता था, मुझे हमेशा पता रहता था कि कोई रिहा हुआ है या कोई नया आया है। मुझे आँगन में पड़े जलाऊ लकड़ी के ढेर और चारे के ढेर गिनना भी अच्छा लगता था।

इस निरीक्षण के बाद, मेरे पास घर में थोड़ा और खेलने या पेंट करने का समय था, जब तक कि शाम के भोजन का समय नहीं हो गया, जो सात के बाद मेरे पास लाया गया था। भोजन में चाय (अनिवार्य रूप से), सूप, कभी-कभी कुछ मांस के साथ, और दही वाला दूध, या "शो" शामिल था, और मुझे विभिन्न प्रकार की ब्रेड का विकल्प देता था, मेरी माँ द्वारा पकाया जाता था और हर हफ्ते भेजा जाता था। मेरी पसंदीदा ब्रेड एमडोस स्टाइल ब्रेड थी: ये छोटी गोल रोटियां हैं जिनमें सख्त क्रस्ट और अंदर से हवादार होता है।

खाने के बाद, मैं सीढ़ियों की सात उड़ानों से आंगन में उतरा, जहाँ मुझे पाठ और प्रार्थना दोहराते हुए चलना था। लेकिन जब मैं छोटा और लापरवाह था, मुझे नहीं लगता कि मैंने कभी किया था। इसके बजाय, मैंने अपना समय कहानियों को बनाने में बिताया और उन कहानियों की प्रतीक्षा कर रहा था जो मुझे सोने से पहले बताई जाएंगी। बहुत बार वे अलौकिक के बारे में थे, इसलिए शाम के नौ बजे एक पूरी तरह से भयभीत दलाई लामा अपने अंधेरे, कीट-संक्रमित शयनकक्ष में घुस जाते थे। खौफनाक कहानियों में से एक में बड़े उल्लू शामिल थे जो अंधेरे के बाद छोटे लड़कों को छीन लेते थे। ऐसी कहानियां जोखांग मंदिर में प्राचीन भित्तिचित्रों पर आधारित थीं। इसने मुझे रात में घर में रहने के नियम का बहुत सटीक पालन करने के लिए मजबूर किया।

पोटाला और नोरबुलिंगका में मेरा जीवन बहुत नीरस था। इसका पाठ्यक्रम केवल बड़ी छुट्टियों के दौरान या जब मैं एकांत में गया था तब टूट गया था। उत्तरार्द्ध के दौरान, मेरे एक गुरु मेरे पास थे, और कभी-कभी दोनों, या वे नामग्याल मठ के अन्य वरिष्ठ लामा थे। मैं आमतौर पर सर्दियों में साल में एक बार रिट्रीट करता था। यह तीन सप्ताह तक चला, उस दौरान मेरे पास केवल एक छोटा पाठ था और मुझे बाहर खेलने की अनुमति नहीं थी - केवल लंबी प्रार्थना और पर्यवेक्षण ध्यान। जब मैं छोटा था, मुझे हमेशा यह पसंद नहीं था। मैंने बहुत समय एक खिड़की से बाहर देखने में बिताया और फिर दूसरी, उत्तर की ओर देखते हुए, पहाड़ों की पृष्ठभूमि के खिलाफ मैं सेरा के मठ को देख सकता था। दक्षिण खिड़की अनदेखी बड़ा कमराजहां सुबह सरकार के साथ बैठक हुई।

इस हॉल को रेशम से बने अनमोल प्राचीन टंकों के संग्रह के साथ लटका दिया गया था, जो तिब्बत के सबसे प्रिय आध्यात्मिक गुरुओं में से एक मिलारेपा के जीवन को दर्शाता है। मैं अक्सर इन खूबसूरत तस्वीरों को देखता था। काश मुझे पता होता कि उनके साथ क्या हुआ।

मेरे एकांत काल के दौरान, शामें दिनों से भी बदतर थीं, क्योंकि इस समय मेरी उम्र के लड़के पोटाला की तलहटी में शोल गाँव में गायों को घर ले जाते थे। मुझे अच्छी तरह से याद है कि गोधूलि की शांति में बैठना, मंत्रों का जाप करना, और पास के चरागाहों से लौटते समय उनके द्वारा गाए गए गीतों को सुनना। मैं एक से अधिक बार उनके साथ स्थान बदलना चाहता था। लेकिन धीरे-धीरे मुझे एकांत का मूल्य समझ आने लगा। अब मैं वास्तव में इस समय के लिए और अधिक प्राप्त करना चाहूंगा।

सामान्य तौर पर, मैंने अपने सभी आकाओं के साथ अपनी पढ़ाई में अच्छी प्रगति की, क्योंकि मैं जल्दी से समझ गया। मैं एक बहुत अच्छा विचारक था, जिसे कुछ बेहतरीन तिब्बती विद्वानों के संपर्क में आने पर मैंने कुछ खुशी के साथ खोजा। लेकिन अधिकांश भाग के लिए, मैंने केवल इस हद तक काम किया कि कोई परेशानी न हो। हालांकि, एक समय ऐसा भी आया जब मेंटर्स को मेरी सफलता के स्तर के बारे में चिंता होने लगी। इसलिए केनराप तेनज़िन ने एक नकली परीक्षा की स्थापना की जिसमें मुझे अपने पसंदीदा चौकीदार नोरबू थोंडुप के खिलाफ प्रतिस्पर्धा करनी थी। मुझसे अनजान, केनराप तेनज़िन ने उसे पहले ही निर्देश दिया था, और मैं प्रतियोगिता हार गया। इसने मुझे पूरी तरह से मार डाला, मुख्यतः क्योंकि अपमान सार्वजनिक था।

चाल काम कर गई, और कुछ समय के लिए मैंने अकेले गुस्से में कड़ी मेहनत की। लेकिन अंत में मेरे अच्छे इरादे सूख गए और सब कुछ सामान्य हो गया। जब मैं बड़ा हुआ तब मुझे एहसास हुआ कि मेरे लिए शिक्षा प्राप्त करना कितना महत्वपूर्ण है, और मैंने वास्तविक रुचि के साथ पढ़ाई से संबंध बनाना शुरू किया। अब मैं अपने शुरुआती वर्षों में अपने आलस्य पर पछतावा करता हूं और हमेशा दिन में कम से कम चार घंटे पढ़ाई करता हूं। मुझे लगता है कि शुरुआती वर्षों में केवल एक चीज जो सीखने के प्रति मेरे दृष्टिकोण को बदल सकती थी, वह थी कुछ वास्तविक प्रतिस्पर्धा। चूँकि मेरे कोई सहपाठी नहीं थे, इसलिए मेरे पास अपनी तुलना करने वाला कोई नहीं था ...

उसी वर्ष समाप्त हो गया विश्व युध्दजो पिछले पांच साल से बौखला रहा है। मैं इसके बारे में बहुत कम जानता था, केवल यह कि जब यह समाप्त हुआ, तो मेरी सरकार ने भारत में ब्रिटिश सरकार को उपहार और बधाई के साथ एक प्रतिनिधिमंडल भेजा। प्रतिनिधिमंडल के सदस्यों का स्वागत वायसराय लॉर्ड वेवेल ने किया। अगले वर्ष, एशियाई संबंधों पर एक सम्मेलन में तिब्बत का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक प्रतिनिधिमंडल फिर से भारत भेजा गया।

... मैं तथाग रिनपोछे के साथ मठों और सेरा (जो क्रमशः ल्हासा से लगभग पांच मील पश्चिम और साढ़े तीन मील उत्तर में स्थित हैं) गया था। उस समय द्रेपुंग दुनिया का सबसे बड़ा मठ था, इसमें सात हजार से ज्यादा भिक्षु रहते थे। सेरा कुछ छोटा था: पाँच हज़ार भिक्षु। इन यात्राओं ने मेरी सार्वजनिक शुरुआत को एक द्वंद्ववादी के रूप में चिह्नित किया। मुझे डेरीपुंग के तीन कॉलेजों और सेरा के दो कॉलेजों में से प्रत्येक के मठाधीशों के साथ बहस करनी पड़ी। हाल के दंगों के कारण, विशेष सुरक्षा उपाय किए गए थे और मैं असहज महसूस कर रहा था। इसके अलावा, इस जीवन में सीखने के ऐसे महान गढ़ों की अपनी पहली यात्रा से पहले, मैं बहुत घबराया हुआ था। हालाँकि, वे दोनों मेरे परिचित निकले, और मुझे विश्वास हो गया कि मेरे पिछले जन्मों से कुछ संबंध है। ये वाद-विवाद, जो सैकड़ों भिक्षुओं के दर्शकों के सामने आयोजित किए गए थे, इस तथ्य के बावजूद कि मैं बहुत चिंतित था, काफी अच्छी तरह से चला गया।

लगभग उसी समय, मुझे तथागा रिनपोछे से पांचवें दलाई लामा से एक विशेष शिक्षा प्राप्त हुई, जिसके बारे में माना जाता है कि यह विशेष रूप से स्वयं दलाई लामा के लिए है। द ग्रेट फिफ्थ (जैसा कि तिब्बती अभी भी उन्हें कहते हैं) ने इस शिक्षा को एक दर्शन में प्राप्त किया। बाद के हफ्तों में मुझे कई असामान्य अनुभव हुए, आमतौर पर सपनों के रूप में, जिन्हें मैं ज्यादा महत्व नहीं देता था, लेकिन जो अब मुझे बहुत महत्वपूर्ण लगते हैं ...

तिब्बती कैलेंडर बल्कि जटिल है। यह चंद्र मास पर आधारित है। इसके अलावा, सदियों के बजाय, हम साठ वर्षों के चक्र का पालन करते हैं: चक्र के प्रत्येक वर्ष को इस क्रम में पांच तत्वों में से एक द्वारा इंगित किया जाता है: पृथ्वी, वायु, अग्नि, जल और लोहा, और बारह जानवरों में से एक द्वारा भी। : चूहा, बैल, बाघ, खरगोश, अजगर, सांप, घोड़ा, भेड़, बंदर, पक्षी, कुत्ता और सुअर। प्रत्येक तत्व को लगातार दो बार दोहराया जाता है: पहले उसका पुरुष पहलू आता है, फिर महिला का। इस प्रकार, वे दस वर्षों में समाप्त हो जाते हैं। फिर पहला तत्व ग्यारहवें और बारहवें पशु चिह्नों से जुड़ा है, दूसरा तेरहवें और चौदहवें से, और इसी तरह। उदाहरण के लिए, 2000 ई. आयरन ड्रैगन का वर्ष होगा।

तिब्बत पर चीन के सशस्त्र आक्रमण से पहले की सदियों के दौरान, ऋतुओं की शुरुआत कई त्योहारों के साथ मनाई गई थी। उनका आमतौर पर धार्मिक महत्व था, लेकिन भिक्षुओं और सामान्य लोगों द्वारा समान रूप से मनाया जाता था। उत्तरार्द्ध ने छुट्टी के दौरान खाया, पिया, नृत्य किया और खेलों में भाग लिया, और यह सब प्रार्थनाओं में शामिल था।

इस तरह की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक नए साल का दिन (या "लॉसर") था, जो पश्चिमी कैलेंडर में फरवरी और मार्च के बीच आता है। मेरे लिए, इस अवकाश का मुख्य अर्थ राज्य के दैवज्ञ नीचुंग के साथ वार्षिक सार्वजनिक बैठक थी। मैं इसके बारे में अगले अध्याय में बात करूंगा, लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण बात, मुझे और सरकार को आने वाले वर्ष के बारे में तिब्बत के संरक्षक देवता दोरजे ड्रैकडेन से एक माध्यम (या "कुटेन") के माध्यम से सलाह प्राप्त करने का अवसर मिला।

एक छुट्टी थी जिसने मुझमें सबसे विरोधाभासी भावनाओं को जगाया। यह "मोनलाम" था - महान प्रार्थना का पर्व - जो लोसर के तुरंत बाद शुरू हुआ। मेरी दुविधा का कारण यह था कि, दलाई लामा के रूप में, मुझे अपनी कम उम्र के बावजूद, सबसे महत्वपूर्ण समारोह में भाग लेना था। इसके अलावा, मोनलम के दौरान, मुझे अनिवार्य रूप से इन्फ्लूएंजा के हमले का अनुभव हुआ, जो अभी भी धूल के कारण बोधगया आने पर मेरे साथ होता है। ऐसा इसलिए था क्योंकि उस समय मेरा निवास जोखांग मंदिर के कमरे थे, जो पोटाला में मेरे कमरे से भी अधिक नीचे थे।

यह समारोह (या "पूजा"), जिससे मैं बहुत डरता था, मोनलाम को समर्पित दो सप्ताह के पहले सप्ताह के अंत में दोपहर में हुआ। इसके बाद शाक्यमुनि बुद्ध के जीवन पर रीजेंट द्वारा एक लंबा व्याख्यान दिया गया। पूजा स्वयं चार घंटे से अधिक चली, और उसके बाद मुझे कैनन से एक अंश दिल से पढ़ना पड़ा। मैं इतना चिंतित था कि मुझे पहले जो कहा गया था उसका एक शब्द भी समझ में नहीं आया। मेरे सीनियर मेंटर - रीजेंट, जूनियर मेंटर और मास्टर्स ऑफ रिचुअल, ड्रेस और किचन - सभी समान रूप से उत्साहित थे। उनकी चिंता का मुख्य कारण यह था कि समारोह के दौरान मैं सिंहासन पर ऊंचा बैठा था और कोई मुझे नहीं बता सकता था कि क्या मैं अचानक ठोकर खा गया।

लेकिन आपके पाठ को याद रखना केवल आधी लड़ाई थी। यह प्रक्रिया इतनी लंबी चली कि मेरे पास डर का एक और कारण था: मुझे डर था कि मूत्राशय का सामना न करना पड़े। अंत में, सब कुछ ठीक हो गया, यहां तक ​​कि पहली बार, जब मैं बहुत छोटा था। लेकिन मुझे याद है कि मैं डर से न तो जिंदा था और न ही मरा। मेरी इंद्रियाँ इस हद तक विवश थीं कि मुझे कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा था जो आसपास हो रहा था। मैंने उन कबूतरों को भी नहीं देखा जो व्यंजन से भेंट चुरा रहे थे। मैंने अपने भाषण के दूसरे भाग में ही उन्हें नोटिस करना शुरू कर दिया था।

जब यह सब छूट गया तो मैं बहुत खुश हुआ। और न केवल इसलिए कि अगले बारह महीने इस भयानक मामले से मुक्त हो गए, बल्कि इसलिए भी कि उसके बाद दलाई लामा के जीवन के एक वर्ष के लिए सबसे अच्छे क्षणों में से एक था। इस समारोह के बाद, मुझे सड़कों पर चलने की अनुमति दी गई ताकि मैं "टॉर्मस" देख सकूं, जो उस दिन पारंपरिक रूप से बुद्धों को दी जाने वाली विशाल, चमकीले रंग की मक्खन की मूर्तियां थीं। कठपुतली शो थे, सैन्य बैंड संगीत बजाते थे, और हर जगह लोग पूरी तरह से खुश थे।

मोनलम अवकाश का अंतिम दिन सड़क जुलूसों को समर्पित था। सबसे पहले, जुलूस, जिसके सिर पर वे मैत्रेय की एक बड़ी मूर्ति लेकर आए, आने वाले बुद्ध, परिधि के चारों ओर चले गए पुराने शहर. इस मार्ग को "लिंगहोर" कहा जाता था ...

जैसे ही मूर्ति ने अपना घेरा पूरा किया, चारों ओर सब कुछ हिलना शुरू हो गया, क्योंकि सभी का ध्यान खेलों की ओर गया। इनमें जनता के सदस्यों के लिए घुड़दौड़ और दौड़ प्रतियोगिताएं शामिल थीं और सभी के लिए बहुत मजेदार थीं। घुड़दौड़ असामान्य थी क्योंकि घोड़े बिना सवार के थे। उन्हें ड्रिपुंग मठ के तहत रिहा किया गया, और दूल्हे और दर्शकों ने उन्हें ल्हासा के केंद्र में निर्देशित किया। घोड़ों के आने से पहले, एथलेटिक्स में चैंपियन के खिताब के लिए दावेदारों की प्रतियोगिता शुरू हुई: वे कम दूरी तक दौड़े, लेकिन शहर के केंद्र तक भी। दोनों एक ही समय पर पहुंचे, और इससे अक्सर एक अजीब भ्रम पैदा होता था। लेकिन एक दिन एक दुर्भाग्यपूर्ण घटना घटी जब कुछ धावकों ने दौड़ते घोड़ों की पूंछ पकड़ ली और टो में चल पड़े। दौड़ की समाप्ति के तुरंत बाद, चैंबरलेन ने उन लोगों को दोषी ठहराया, जिन्होंने उनकी राय में, इस "अपराध" के लिए इस "अपराध" में भाग लिया। उनमें से ज्यादातर मेरे कर्मचारी थे। मैं परेशान था जब मैंने सुना कि उन्हें शायद दंडित किया जाएगा। लेकिन, अंत में, मैं अपने जीवन में कम से कम एक बार उनके लिए खड़ा होने में कामयाब रहा ...

सभी उत्सवों में, मेरा पसंदीदा ओपेरा महोत्सव था, जो प्रत्येक वर्ष के सातवें महीने के पहले दिन शुरू होता था और एक सप्ताह तक चलता था। इसमें पूरे तिब्बत के नर्तकों, गायकों, संगीतकारों और अभिनेताओं की मंडली द्वारा प्रदर्शन शामिल थे।

जनता भी प्रदर्शन देखने आई, हालांकि सरकारी अधिकारियों और अभिजात वर्ग के विपरीत, उनके पास बैठने के लिए विशेष स्थान नहीं थे। लोग न केवल प्रदर्शन देखने के लिए गए, बल्कि अपने औपचारिक पोशाक में रईसों को चकित करने के लिए भी गए। लोगों ने हाथ में प्रार्थना चक्र के साथ पीली दीवार के चारों ओर घूमने का अवसर भी लिया। (प्रार्थना का पहिया एक बेलन है जिसमें प्रार्थना होती है और मंत्रों का पाठ करते समय घुमाया जाता है।)

केवल ल्हासा के निवासी ही नहीं आए थे; लेकिन पूर्व से लम्बे, अहंकारी खम्पियन भी लंबे बाल, असाधारण रूप से लाल रिबन से बंधा हुआ; दक्षिण से नेपाली और सिक्किम के व्यापारी; और, ज़ाहिर है, खानाबदोश किसानों के कमजोर आंकड़े चमक गए। लोग दिल से मस्ती में लिप्त - तिब्बती इसके बड़े उस्ताद हैं। हम अधिकांश भाग के लिए पूरी तरह से हैं साधारण लोगजो एक अच्छे शो और एक अच्छी पार्टी से ज्यादा कुछ नहीं पसंद करते हैं। यहां तक ​​​​कि कुछ भिक्षुओं ने भी भेष बदलकर और गुप्त रूप से मस्ती में भाग लिया।

यह इतना खुशी का समय था! प्रदर्शन के दौरान, लोग बैठकर बातें करते थे: गाने और नृत्य इतने परिचित थे कि वे सभी एपिसोड को दिल से जानते थे। लगभग सभी लोग नाश्ता, चाय और चांग लाए, अपनी मर्जी से आए और चले गए। युवतियों ने अपने बच्चों को स्तनपान कराया। बच्चे आगे-पीछे दौड़े, हँसते और चिल्लाते हुए, एक सेकंड के लिए एक शानदार रंगीन पोशाक पहने एक नए कलाकार के प्रवेश द्वार पर रुकने के लिए रुक गए। उसी समय, अकेले बैठे बूढ़ों के पत्थर के चेहरे चमक उठे, और बूढ़ी महिलाओं ने एक पल के लिए अपनी बकवास बंद कर दी ...

साल भर आयोजित होने वाले अन्य महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक महाकाल का त्योहार था, जो तीसरे महीने के आठवें दिन होता था। इस दिन, आधिकारिक तौर पर गर्मियों की शुरुआत हुई, और सरकार के सभी सदस्य गर्मियों के कपड़ों में बदल गए। इसी दिन मैं पोटाला से नोरबुलिंगका गया था। पांचवें महीने के पंद्रहवें दिन, "दज़मलिंग चिसांग", प्रार्थना का सार्वभौमिक दिन आयोजित किया गया था, जिसने एक सप्ताह तक चलने वाले त्योहार की शुरुआत को चिह्नित किया था, जब ल्हासा के अधिकांश निवासी, जो भिक्षु या सरकार के सदस्य नहीं थे। पिकनिक और अन्य संयुक्त मनोरंजन में समय बिताने के लिए ल्हासा से परे मैदान पर तंबू में बस गए। मुझे पूरा यकीन है कि कुछ लोगों को, जो ऐसा प्रतीत होता है, इस तरह की चीजों में किसी भी तरह से भाग नहीं लेना चाहिए था, उन्होंने भाग लिया, लेकिन गुप्त रूप से, भेष में।

फिर, दसवें महीने के पच्चीसवें दिन, तिब्बत में बौद्ध धर्म के महान सुधारक और गेलुग्पा परंपरा के संस्थापक चोंखावा की मृत्यु के दिन, एक विशेष उत्सव का आयोजन किया गया। इसमें मशाल की रोशनी में जुलूस और पूरे देश में अनगिनत तेल के दीये जलाना शामिल था। इस घटना ने सर्दियों की आधिकारिक शुरुआत को भी चिह्नित किया, जब अधिकारी सर्दियों के कपड़े में बदल गए, और मैं अनिच्छा से पोटाला वापस चला गया ...

अक्टूबर में, हमारे सबसे बुरे डर की पुष्टि हुई। ल्हासा तक खबर पहुंची कि पीएलए के 80,000 जवानों ने चमदो के पूर्व में ड्रिचू नदी पार कर ली है. चीनी रेडियो ने घोषणा की कि चीन में कम्युनिस्टों के सत्ता में आने की वर्षगांठ पर, तिब्बत की "शांतिपूर्ण मुक्ति" शुरू हुई।

इसलिए झटका लगा है। ल्हासा जल्द ही गिरने वाला था। हमारे पास इस तरह के हमले का विरोध करने का कोई तरीका नहीं था। तिब्बती सेना न केवल छोटी थी, बल्कि उसे आधुनिक हथियारों की कमी और प्रशिक्षण के लगभग पूर्ण अभाव का भी सामना करना पड़ा। रीजेंसी की पूरी अवधि के दौरान सेना में कोई दिलचस्पी नहीं थी। अपने इतिहास के बावजूद, तिब्बती अनिवार्य रूप से शांतिप्रिय हैं, और सेना में होने का मतलब समाज के निचले तबके में होना था: सैनिकों को कसाई की तरह देखा जाता था। और यद्यपि अब उन्होंने जल्दबाजी में पूरे तिब्बत में अतिरिक्त संरचनाओं को इकट्ठा करना शुरू कर दिया और एक नया निर्माण किया, चीनियों से मिलने के लिए निकलने वाले सैनिकों की गुणवत्ता उच्च नहीं थी।

यह अनुमान लगाना बेकार है कि अगर चीजें अलग होतीं तो परिणाम क्या होते। केवल यह कहना आवश्यक है कि तिब्बत की विजय में चीनियों ने बड़ी संख्या में सैनिकों को खो दिया: कुछ क्षेत्रों में उन्हें हताश प्रतिरोध का सामना करना पड़ा और प्रत्यक्ष सैन्य नुकसान के अलावा, आपूर्ति की कठिनाइयों और कठोर जलवायु से बहुत नुकसान हुआ। कई लोग भूखे मर गए; अन्य लोग पहाड़ की बीमारी को सहन नहीं कर सकते थे जो तिब्बत में हमेशा पीड़ा देती है और कभी-कभी बस विदेशियों को मार देती है। लेकिन जहाँ तक लड़ाई के परिणाम का सवाल है, तिब्बती सेना कितनी भी बड़ी या अच्छी तरह से प्रशिक्षित क्यों न हो, अंत में, उनके सभी प्रयास व्यर्थ होते। आखिर तब भी चीन की आबादी हमसे सौ गुना ज्यादा थी।

तिब्बत की स्वतंत्रता के लिए यह खतरा दुनिया ने किसी का ध्यान नहीं गया है। ब्रिटेन द्वारा समर्थित भारत सरकार ने चीनियों का विरोध किया गणतन्त्र निवासीऔर घोषित किया कि यह आक्रमण दुनिया के हितों के विपरीत था। 7 नवंबर, 1950 को कशाग और सरकार ने संयुक्त राष्ट्र से हमारी ओर से कार्रवाई करने के लिए याचिका दायर की। लेकिन, दुर्भाग्य से, तिब्बत ने दुनिया से अलग होने की अपनी नीति का पालन करते हुए, कभी भी संयुक्त राष्ट्र का सदस्य बनने की इच्छा नहीं दिखाई, इसलिए कोई परिणाम नहीं हुआ, और उस वर्ष के अंत से पहले भेजे गए दो बाद के टेलीग्राम से कोई लाभ नहीं हुआ। .

जैसे-जैसे सर्दियां नजदीक आईं, खबरें और खराब होती गईं, और दलाई लामा के आने की घोषणा की जाने लगी। लोग मुझे दो साल पहले से धर्मनिरपेक्ष शक्ति देने की वकालत करने लगे। मेरे सफाईकर्मियों ने बताया कि ल्हासा में सरकार की निंदा करते हुए और मेरे तत्काल सिंहासन पर बैठने का आह्वान करते हुए पत्रक पोस्ट किए गए थे, और लोग उसी सामग्री के गीत गा रहे थे।

लोगों को दो समूहों में विभाजित किया गया था: एक में वे थे जिन्होंने इस संकट में मेरे नेतृत्व पर अपनी आशाएं रखीं; दूसरे में, वे जो सोचते थे कि मैं इस तरह की जिम्मेदारी के लिए बहुत छोटा था। मैं दूसरे समूह से सहमत था, लेकिन दुर्भाग्य से मुझसे सलाह नहीं ली गई। इसके बजाय, सरकार ने दैवज्ञ पर सवाल उठाया। एक बहुत ही तनावपूर्ण दृश्य था, जिसके अंत में, अंत में, कुटेन, अपने औपचारिक हेडड्रेस के वजन के नीचे डगमगाता हुआ, उस स्थान पर आया जहां मैं बैठा था और प्रसाद के लिए एक सफेद रेशमी दुपट्टा "काटा" रखा। मेरे घुटने शब्दों के साथ: "थू-ला-बल" - "उसका समय आ गया है।"

मेरे राज्याभिषेक के लिए दिन निर्धारित करना राज्य के ज्योतिषी पर निर्भर था। उन्होंने शेष वर्ष के लिए 17 नवंबर 1950 को सबसे शुभ तिथि के रूप में चुना। घटनाओं के इस मोड़ से मैं बल्कि दुखी था। एक महीने पहले, मैं एक लापरवाह युवक था, जो इत्मीनान से वार्षिक ओपेरा उत्सव की प्रतीक्षा कर रहा था। और अब मुझे अपने देश का नेतृत्व करने की संभावना का सामना करना पड़ रहा है क्योंकि यह युद्ध की तैयारी कर रहा है। लेकिन, पीछे मुड़कर देखने पर, मैं देखता हूं कि मुझे विशेष रूप से आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए था: कई वर्षों से, दैवज्ञ ने सरकार के लिए निर्विवाद अवमानना ​​​​दिखाई है, साथ ही साथ मुझे बहुत सम्मान के साथ संबोधित किया है ...

नवंबर की शुरुआत में, मेरे आधिकारिक निर्माण से लगभग दो सप्ताह पहले, मेरा बड़ा भाई ल्हासा आया। मैं शायद ही उसे जानता था। तक्तसर रिनपोछे के रूप में, वे कुंबुम मठ के मठाधीश बन गए, जहाँ मैंने अपनी खोज के बाद सबसे पहले अठारह महीने बिताए। उसे देखते ही मुझे एहसास हुआ कि उसने बहुत कुछ सहा है। भाई भयानक स्थिति में था, अत्यंत तनावग्रस्त और चिंतित था।

जैसे-जैसे वर्ष बीतता गया, जिस दौरान मेरे भाई ने देखा कि कैसे उनके समुदाय को चीनियों द्वारा बर्खास्त किया जा रहा है, वह धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अगर चीनी हमें खत्म कर देते हैं तो तिब्बत के लिए तैयार भाग्य के बारे में मुझे चेतावनी देने के लिए उन्हें ल्हासा भाग जाना चाहिए। ऐसा करने का एकमात्र तरीका यह दिखावा करना था कि उसने उनका प्रस्ताव स्वीकार कर लिया है। इसलिए, भाई आखिरकार उनके साथ सौदा करने के लिए तैयार हो गया। मैंने मुंह खोलकर उसकी बात सुनी। अब तक, मैं चीनियों के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानता था। और मुझे कम्युनिस्टों के बारे में और भी कम जानकारी थी, हालाँकि मैंने सुना था कि वे मंगोलिया के लोगों के लिए भयानक आपदाएँ लेकर आए थे। अलावा। मैं केवल वही जानता था जो मैंने लाइफ पत्रिका के पन्नों से थोड़ा-थोड़ा करके इकट्ठा किया था, जिसका अंक मेरे हाथ में पड़ गया था। लेकिन अब, मेरे भाई के लिए धन्यवाद, मेरे लिए यह स्पष्ट हो गया है कि न केवल वे धार्मिक नहीं हैं, बल्कि वे वास्तव में धार्मिक अभ्यास को हतोत्साहित करते हैं। मैं बहुत डरा हुआ था जब तकसेर रिनपोछे ने कहा कि हमारी एकमात्र आशा विदेश से समर्थन हासिल करना और चीनियों का हथियारों के बल पर सामना करना था...*

नमस्कार प्रिय पाठकों - ज्ञान और सत्य के साधक!

आज हम आपको बताना चाहते हैं कि तिब्बती लामा कौन हैं, वे क्या भूमिका निभाते हैं, उनमें क्या योग्यताएं हैं और वे कहां मिल सकते हैं। और आप यह भी जानेंगे कि लामाओं का पदानुक्रम क्या है और वे इतने ऊँचे पद पर कैसे आते हैं।

खैर, चलिए शुरू करते हैं!

संकल्पना

"लामा" शब्द का अनुवाद "सर्वोच्च", "आध्यात्मिक शिक्षक" के रूप में किया गया है। उनके समकक्ष संस्कृत गुरु है।

लामा एक सम्मानित व्यक्ति हैं। भिक्षु और जन उन्हें एक आध्यात्मिक पिता के रूप में सम्मान के साथ मानते हैं। वह वास्तव में ऐसा है, क्योंकि लामा ने मुक्ति के मार्ग पर अन्य लोगों की मदद करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया।

कुछ विश्वास, ज्यादातर यूरोपीय, गलत तरीके से किसी भी तिब्बती भिक्षु या नन को लामा के रूप में सम्मान के संकेत के रूप में संदर्भित करते हैं, जैसे तिब्बती बौद्ध धर्म को गलत तरीके से "लामावाद" कहा जाता है।

वास्तव में, एक लामा को वह व्यक्ति कहा जा सकता है जो एक निश्चित आध्यात्मिक स्तर पर पहुंच गया है, उसने प्रतिज्ञा की है और दूसरों के आध्यात्मिक सुधार के लिए सब कुछ करता है। इसके अलावा, न केवल मठ के मठाधीश, बल्कि आध्यात्मिकता और गुणी स्वभाव से प्रतिष्ठित एक आम आदमी भी लामा हो सकता है।

शिक्षक बनने में उम्र कोई बाधा नहीं है, बशर्ते कि सभी चरण पूरे कर लिए गए हों। वर्तमान लामा पारंपरिक रूप से बौद्ध धर्म के सिद्धांतों का पालन करते हैं और काफी तपस्वी रहते हैं। हालांकि, एक ही समय में आधुनिक दुनियाँवे उनके लिए पराया नहीं हैं - वे मस्ती करना और संवाद करना पसंद करते हैं, वे अच्छे हैं अंग्रेजी भाषाऔर जानते हैं कि सोशल नेटवर्क क्या हैं।

प्रसार

लामा तिब्बती बौद्ध धर्म के स्कूलों में पाए जाते हैं: काग्यू, शाक्य, निंग्मा, गेलुग, साथ ही तांत्रिक शिक्षाओं में। भौगोलिक रूप से, जहाँ भी तिब्बती बौद्ध धर्म मौजूद है, उनका प्रतिनिधित्व किया जाता है:

• चीन;
• भारत के उत्तर;
• ब्यूटेन;
• मंगोलिया;
• रूस।

रूसी क्षेत्रों में, वे बौद्ध गणराज्यों में पाए जाते हैं: बुरातिया, तुवा और कलमीकिया में।

तेलो टुल्कु रिनपोछे, कलमीकिया

भूमिका

लामा का कार्य एक छात्र को खोजना, उसकी प्रतिभा और क्षमताओं की पहचान करना और धर्म की शिक्षा देना है। उसके लिए न केवल ज्ञान का हस्तांतरण करना महत्वपूर्ण है, बल्कि लगातार खुद का अभ्यास करना, अधिक से अधिक नए ज्ञान प्राप्त करना, खुद को सुधारना, अपने कौशल को सुधारना और करुणा से भरना महत्वपूर्ण है। जो कुछ वह दूसरों के सामने प्रकट करता है, उसे सबसे पहले उसे पवित्र रूप से सम्मान देना चाहिए।

लामा मदद और दया का पर्याय हैं। उन्हें न केवल धर्म, मंत्रों के प्रसारण में मदद करनी चाहिए , ध्यान अभ्यास, सलाह, लेकिन निर्णायक कार्रवाई भी सिखाना। उदाहरण के लिए, लामाओं के लिए, सैन्य और बचाव दल के साथ, प्राकृतिक आपदाओं के बाद लोगों की मदद करना - भूकंप, बाढ़, बारिश - सड़कों का पुनर्निर्माण, मलबे को साफ करना, भोजन पहुंचाना असामान्य नहीं है।

पदानुक्रम

लामाओं के बीच एक सख्त पदानुक्रम है, जो आध्यात्मिक उपलब्धियों और जन्म दोनों पर निर्भर हो सकता है:

• गैर-अवशोषित;
• वैज्ञानिक;
• टुल्कू

भंग किया हुआ

यह लामाओं का सबसे निचला पद है, जो बाद में ऊपर जा सकता है। इनमें साधारण बौद्ध भी शामिल हैं जो सांसारिक जीवन को त्याग कर एक मठ में बसने का निर्णय लेते हैं।

मठ के आगमन के साथ, उन्हें बंदी या रबझुंग कहा जाता है। कई वर्षों तक छात्र यह साबित करता है कि वह अपनी प्रतिज्ञाओं और कर्तव्यों का पालन करके लामा बन सकता है।

पहले, छह साल के लड़के बेंडी बन सकते थे, लेकिन अब केवल 17-18 साल के लड़के ही स्कूली शिक्षा प्राप्त कर चुके हैं।

बाद में, भिक्षु धीरे-धीरे दो पद ग्रहण करते हैं और उनसे जुड़ी प्रतिज्ञाएँ:

• गेसुल - 36 प्रतिज्ञा;
• गेलॉन्ग - 253 प्रतिज्ञा।

लामा विद्वान

एक विद्वान लामा बनने के लिए, एक भिक्षु को बौद्ध दर्शन, चिकित्सा और ज्योतिष के निरंतर अध्ययन के 10-20 वर्षों की आवश्यकता होगी। इस प्रक्रिया में कई चरण होते हैं, जिसके दौरान लामा बारी-बारी से पाँच उपाधियाँ प्राप्त करता है, जिनमें से अंतिम को "गेशे" कहा जाता है। इसकी तुलना दुनिया में डॉक्टर ऑफ साइंस के पद से की जा सकती है।

टुल्कु

यह लगातार पुनर्जन्म लेने वाले लामाओं का नाम है। वे बने नहीं हैं, वे पैदा हुए हैं। ऐसा माना जाता है कि उनके पास निर्वाण में जाने और संसार के चक्र से बचने के लिए सभी आध्यात्मिक गुण हैं, लेकिन इसके बजाय वे हर बार इस दुनिया में सभी जीवित प्राणियों को धर्म लाने और उन्हें मुक्ति के करीब लाने के लिए पुनर्जन्म लेते हैं।

जब इस जन्म में एक टुल्कू की मृत्यु हो जाती है, तो वह अपने नए अवतार को खोजने में आसान बनाने के लिए कुछ निशान छोड़ता है। अपने निकट के विद्वान लामाओं द्वारा भी विशेष संकेत मांगे जाते हैं।

मृत्यु के 1-3 साल बाद विशेष दस्तेएक छोटे लड़के की तलाश में जाता है जो मृतक लामा के निजी सामान की ओर इशारा करेगा। आमतौर पर यह एक किताब, एक ताबीज, चश्मा, एक स्कार्फ, एक घंटी है।

यदि शिशु ने यह और कई अन्य परीक्षण पास कर लिए हैं, तो वह लामा का नया अवतार है। फिर उसे माता-पिता के घर से ले जाकर दीक्षा की रस्म अदा की जाती है और सिखाया जाता है।

बदले में, टुल्कु का भी अपना पदानुक्रम है:

• दलाई लामा

वह तिब्बती बौद्ध धर्म में मुख्य, "महान" लामा और अवलोकितेश्वर - करुणा के बुद्ध के अवतार हैं। 14वीं शताब्दी के अंत में पहला दलाई लामा गेदुन डब प्रकट हुआ, और तब से उत्तराधिकार की रेखा बाधित नहीं हुई है।

सबसे शक्तिशाली में से एक वी दलाई लामा थे। वे 17वीं शताब्दी में रहते थे, जब तिब्बत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ था, और परम पावन के लिए धन्यवाद, तिब्बत का मुख्य शहर, ल्हासा, सबसे सुंदर महलों के साथ रूपांतरित और "उग गया" था।

वर्तमान दलाई लामा XIV तेनजिंग ग्यात्सो विश्व धर्म, धर्मनिरपेक्ष शक्ति और एक महान शांतिदूत हैं।

दलाई लामा XIV

• पंचेन लामा

दूसरे सबसे महत्वपूर्ण लामा, अमिताभ के अवतार, अनंत प्रकाश के बुद्ध। उत्तराधिकार की शाखा 1385 में शुरू होती है। धर्मनिरपेक्ष-राजनीतिक चरित्र के बिना इसका आध्यात्मिक प्रभाव है।

• करमापा

पदानुक्रम में तीसरे लामा, जो विशेष रूप से कर्म काग्यू दिशा में पूजनीय हैं। वह सभी ध्यानी-बुद्धों को पहचानता है।

करमापा के पास आध्यात्मिक शक्तियां हैं, लेकिन उनका इससे कोई संबंध नहीं है राजनीतिक जीवन. उन्हें मुख्य तिब्बती योगी माना जाता है।

• रिनपोचे

उच्चतम टुल्कुओं में से एक, जिसका नाम अनुवाद में "गहना" है। तिब्बती और भूटानी बौद्ध रिनपोछे को आध्यात्मिक व्यक्ति पद्मसंभव के साथ जोड़ते हैं, जिन्होंने तांत्रिक शिक्षाओं की शुरुआत की थी। उन्हें गुरु रिनपोछे के नाम से जाना जाता है।

• हम्बो लामा

यह नाम रूसी क्षेत्रों में मठवासी मठाधीश की उपाधि धारण करता है जहां बौद्ध धर्म व्यापक है - बुरात, अल्ताई, तुवा क्षेत्रों में। पंडितो खंबो लामा बौद्धों के रूसी पारंपरिक संघ के प्रमुख हैं।

खंबो लामा आयुषीव

क्षमताओं

मठ में लंबे समय तक अध्ययन करने वाले कई लामाओं में उपचार करने की क्षमता होती है। यह परंपरा कई सदियों पहले उत्पन्न हुई, जब मठों में चिकित्सा के स्कूल दिखाई देने लगे और भिक्षुओं ने नृविज्ञान, औषधीय जड़ी-बूटियों के गुणों और पारंपरिक चिकित्सा के उपचार के वैकल्पिक तरीकों का अध्ययन किया। आज भी, कई मठों में, उपचार करने वाले लामा पैरिशियन प्राप्त करते हैं और उन्हें चिकित्सा देखभाल प्रदान करते हैं।

यह ध्यान देने योग्य है कि लामा स्वयं - अधिकांश भाग के लिएशतायु.

लामाओं की एक अन्य महत्वपूर्ण क्षमता ज्योतिष के क्षेत्र में ज्ञान और कुंडली बनाने की क्षमता है। उनके आधार पर, वे अनुकूल और प्रतिकूल दिनों की गणना करते हैं, छुट्टियों और महत्वपूर्ण घटनाओं के लिए सर्वोत्तम तिथियां।

रैंक तक कैसे पहुंचे

लामा बनने के लिए, आपको दीक्षा से गुजरना होगा, गेटुल और जेलोंग के आदेशों के लिए प्रतिज्ञा लेनी होगी, जिसके बारे में हमने ऊपर बात की थी। इसके अलावा, भविष्य के लामाओं को निश्चित रूप से बचना चाहिए:

• जीवित प्राणियों को मारना;
• चोरी;
• व्यभिचार;
• झूठ;
• मादक पदार्थ।

ले लामाओं को केवल विवाह में ही अंतरंगता रखने का अधिकार है।

इवोलगिंस्की डैटसन के लामा

अपनी खुद की रैंक बढ़ाने के लिए, निम्न श्रेणी के लामा को चाहिए:

• एक बोधिसत्व का मार्ग चुनें और उसके लक्षणों को प्राप्त करने का प्रयास करें;
• आध्यात्मिक रूप से विकसित हों, सीखें, आत्म-विकास में संलग्न हों;
• बौद्ध शिक्षाओं और पवित्र ग्रंथों का अध्ययन;
• अपने शिक्षक, गुरु की सलाह सुनें।

निष्कर्ष

यहीं पर हम आज समाप्त करेंगे। आपके ध्यान के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद, प्रिय पाठकों! हमें उम्मीद है कि आपने लेख का आनंद लिया और अपने लिए कुछ नया सीखा।

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तिब्बत और दलाई लामा

परिचय

ज्ञान के बिना कोई चिंतन नहीं है; चिंतन के बिना ज्ञान नहीं है: जिसमें चिंतन, प्रकाश और ज्ञान है, निर्वाण के लिए कोई बाधा नहीं है।

टीइबेट - एक उच्च और पोषित भूमि - अपनी मूल प्रकृति की अल्पज्ञात प्रकृति द्वारा यूरोपीय यात्रियों का ध्यान आकर्षित करती है और शायद सबसे अधिक इसके मुख्य केंद्रों और मठों, विशेष रूप से ल्हासा - तिब्बत की राजधानी, के निवास के अलगाव से। बौद्ध महायाजक दलाई लामा।

प्रिज़ेवाल्स्की, केरी, लिटलडेल, प्रिंस ऑरलियन्स के साथ बोनवालो, स्वेन हेडिन और अन्य यात्रियों ने तिब्बत के निषिद्ध दरवाजे पर व्यर्थ दस्तक दी। हालांकि, उन सभी को तिब्बती लोगों की कट्टरता के आगे झुकना पड़ा और अपने दिलों में दर्द के साथ दूसरी दिशा में मुड़ना पड़ा।

मेरे शिक्षक एन.एम. प्रेज़ेवाल्स्की ने विशेष रूप से तिब्बत के दिल के लिए लगातार प्रयास किया और अपनी तीसरी यात्रा पर, अपने लक्ष्य पर खड़े होकर, उन्हें यह कहने के लिए मजबूर किया गया (महत्वपूर्ण तिब्बती गणमान्य व्यक्तियों के निर्णय के जवाब में कि रूसियों को ल्हासा में नहीं जाने दिया जाए): "एक और , खुश यात्री, एशिया में मुझे अधूरा खत्म करो। मेरे हिस्से के लिए, जो कुछ भी किया जा सकता था वह किया गया था। महान यात्री के इन सरल, ईमानदार शब्दों में, उनके अनुयायियों को वसीयतनामा दिया गया था।

इस प्रकार, यूरोपीय खोजकर्ता मध्य तिब्बत में प्रवेश नहीं कर पाए, जिसके द्वारा, जैसा कि ज्ञात है, दो प्रांत हैं: उई और जांग। तिब्बत के अन्य हिस्सों में उनका पतन हो गया, जिससे उन्होंने काफी हद तक दुनिया का परिचय कराया। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि 1845 के बाद यूरोपीय लोगों ने मध्य तिब्बत का दौरा नहीं किया, कम से कम इसके मुख्य भागों में, फिर भी, इसके बारे में साहित्य बढ़ रहा है, और वैज्ञानिक दुनिया तिब्बत के बारे में बहुत कुछ जानती है। लगातार चालीस से अधिक वर्षों से तिब्बत का दौरा रूसी विषयों ब्यूरेट्स और कलमीक्स द्वारा किया गया है। इनमें से कई तीर्थयात्रियों ने तिब्बत के बारे में नोट्स या संस्मरण रखे।

रूसियों के अलावा, अंग्रेज भी केंद्रीय तिब्बत के अध्ययन में लगन से लगे हुए थे, भारत से पंडितों को भेज रहे थे - सर्वेक्षण और वर्णनात्मक भूगोल में प्रशिक्षित भारतीय, जिनके कार्यों में शरत चंद्र-दास की पुस्तक सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है। हालांकि, लंदन ज्योग्राफिकल सोसाइटी ने बाद के कार्यों को तब तक प्रकाशित नहीं किया जब तक कि हमारे हमवतन जी. त्सिबिकोव ने 1899 में एक शिक्षित तीर्थयात्री के रूप में ल्हासा में प्रवेश नहीं किया। तब से, रूस और इंग्लैंड ने प्रतिष्ठित देश में प्रवेश करने के लिए और भी अधिक आकांक्षाएं दिखाई हैं, और ऐसे समय में जब पहला जापान के साथ युद्ध में था, दूसरा, 1904 में, ल्हासा के लिए एक राजनयिक, या बल्कि, सैन्य अभियान से लैस था।

तिब्बत की गहराई में अंग्रेजी सैन्य टुकड़ी का आंदोलन, झड़पों की एक श्रृंखला और "स्रोतों" पर अंग्रेजों द्वारा तिब्बतियों की पिटाई क्रिस्टल आँख" तिब्बत के मुखिया को उत्तर में, मंगोलिया में जल्दी से मोक्ष की तलाश करने के लिए मजबूर किया।

मंगोलिया और चीन ने पूरे चार साल तक बौद्ध शासक को आश्रय दिया, इससे पहले कि राजनीतिक घटनाओं ने दलाई लामा को रूस और अंतिम चीनी सम्राट के साथ बेहतर संबंध बनाने और ल्हासा के घर जाने की अनुमति दी। तिब्बत के रास्ते में, दलाई लामा ने बड़े अमदो मठों में से एक में काफी लंबे समय तक विश्राम किया - गुंबुम, प्रसिद्ध बौद्ध सुधारक ज़ोइहावा का जन्मस्थान, जिसकी शिक्षाएँ, वैसे, तिब्बती महायाजक स्वयं एक अनुयायी हैं .

अपने मंगोल-सिचुआन अभियान के दौरान, 1909 के वसंत में, मैं दूसरी बार गंबम मठ का दौरा किया, जो मुझे अच्छी तरह से जाना जाता है, जहां दो सप्ताह के लिए मुझे दलाई लामा को देखने, बात करने और अध्ययन करने का अवसर मिला, जिन्हें मैं पहले से जानता था। उरगा से 1905 वर्ष, उन्हें तब रूसी भौगोलिक समाज की ओर से अभिवादन व्यक्त करते हुए।

दलाई लामा के साथ दूसरी मुलाकात के बाद, मेरे पास अपने शिक्षक के सबसे महत्वपूर्ण उपदेशों को पूरा करने का सपना देखने का कारण था - ल्हासा का दौरा करना। लेकिन भाग्य ने अन्यथा व्यवस्था की। एक यूरोपीय युद्ध छिड़ गया, और उन्होंने मुझे अंदर नहीं जाने दिया। मुझे आज तक समझ नहीं आया कि मेरी देरी के लिए पूर्व पुरानी सरकार ने किस कारण से प्रेरित किया? मैं यहाँ खुद की क्या कल्पना कर सकता था, या यहाँ तक कि बीस-बीस लोगों की मात्रा में अपने साथियों के साथ युद्ध में भी? मैं केवल एक ही परिणाम में गहराई से विश्वास करता था: तिब्बत जाना, समय का उपयोग करना, उपलब्ध धन, उत्कृष्ट उपकरण और भौगोलिक समाज का नया विश्वास। अभियान का वह हिस्सा, यात्रा पर जाने के लिए अधीरता से जल रहा था, मेरी राय में, कार्य की ऊंचाई पर खड़ा था और बहुत सी नई, दिलचस्प चीजें प्राप्त कर सकता था। मेरे सभी साथी एक-दूसरे से बेहतर थे: आखिरकार, मैंने उन्हें दुल्हन चुनने की तुलना में अधिक सख्ती से चुना।

मेरे जीवन में पहली बार, भाग्य ने मुझे नहीं बख्शा, और शायद मुझे भी बख्शा। अच्छे दिनों की उम्मीद में, मैंने मंगोल-सिचुआन अभियान पर एक रिपोर्ट तैयार की; दुर्भाग्य से, मेरे पास अभी तक इसे प्रिंट करने का समय नहीं है। मैं बहुत थका हुआ था, अपने मूल तिब्बती माहौल में सक्रिय काम से बाहर रह रहा था, और एक सहायक पाठक एक कलम लेने की मेरी इच्छा को समझेगा और तिब्बत, ल्हासा और उस तिब्बती महायाजक के बारे में बातचीत में थोड़ा भूल जाएगा, जिसे मैंने कई बार देखा, कई बार सुना।

साथ ही, इस काम में मुख्य विचार भी निहित है: "रूस और तिब्बत के बीच संबंध कैसे स्थापित करें?"

तिब्बत में सात साल पुस्तक से लेखक हेनरिक हैरर

अध्याय 3 तिब्बत का मार्ग मैंने तिब्बत लौटने का पहला अवसर लेने की योजना बनाई। हमारी सामान्य राय में, अब तक हम जिन छोटे अधिकारियों से मिले हैं, उनके पास हमें देश में रहने की अनुमति देने का अधिकार नहीं था। इस बार हमने माना

किताब से और जानवर, और लोग, और देवता लेखक ओसेंडोवस्की एंथोनी फर्डिनेंड

अध्याय 14 तिब्बत मुसीबत की तैयारी कर रहा है दलाई लामा ने अपने भाई से हमारे नए खेल के बारे में सुना, लेकिन दुर्भाग्य से, पोटाला की छत से बर्फ का रिंक दिखाई नहीं दे रहा था। गॉड-किंग वास्तव में स्केटर्स को स्वयं देखना चाहता था, लेकिन वह नहीं देख सका। उसने मुझे अपना मूवी कैमरा एक अनुरोध के साथ भेजा

माई सन दलाई लामा पुस्तक से। माँ की कहानी लेखक त्सेरिंग डिकिक

मेरा देश और मेरे लोग किताब से। परम पावन दलाई लामा के संस्मरण XIV Gyatso Tenzin . द्वारा

अध्याय 16 तिब्बत पर आक्रमण लोग बार-बार मांग करने लगे कि दलाई लामा आवश्यक आयु तक पहुंचने की प्रतीक्षा किए बिना आधिकारिक रूप से वृद्ध हो जाएं। युद्ध के कगार पर खड़े युवा निरंकुश को राजगद्दी पर देखना चाहते थे, अब देश की किस्मत पर भरोसा नहीं

एक पथिक के प्रतिबिंब (संग्रह) पुस्तक से लेखक ओविचिनिकोव वसेवोलॉड व्लादिमीरोविच

रोएरिच की किताब से लेखक दुबेव मैक्सिम लावोविच

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ग्रेट डिस्कवरीज एंड पीपल पुस्तक से लेखक मार्ट्यानोवा लुडमिला मिखाइलोव्नस

तिब्बत और दलाई लामा पुस्तक से। खारा-खोतो का मृत शहर लेखक कोज़लोव पेट्र कुज़्मिच

दलाई लामा के साथ मेरी मुलाकात मैं भाग्यशाली था कि मैं 1955 में तिब्बत का दौरा करने वाला पहला हमवतन था, दलाई लामा के साथ बात करने के लिए, जब वह रहस्यमय शंभला के सर्वोच्च शासक थे। सबसे पहले, यह कहना कि चीनी कम्युनिस्टों ने "तिब्बत पर कब्जा कर लिया",

साइबेरिया पुस्तक से। मंगोलिया। चीन। तिब्बत [आजीवन यात्रा] लेखक पोटानिना एलेक्जेंड्रा विक्टोरोव्ना

लेखक की किताब से

तिब्बत "एशिया की भव्य प्रकृति, साइबेरिया के अंतहीन जंगलों और टुंड्रा के रूप में प्रकट होती है, या गोबी के निर्जल रेगिस्तान, या मुख्य भूमि के अंदर विशाल पर्वत श्रृंखला और यहां से सभी दिशाओं में बहने वाली हजारों मील नदियों के रूप में प्रकट होती है। जबरदस्त की एक ही भावना

लेखक की किताब से

दलाई लामा XIV (बी। 6 जुलाई, 1935) बौद्धों के आध्यात्मिक नेता तिब्बत के इतिहास में, दलाई लामा की उपाधि के 14 वाहक ज्ञात हैं। वे सभी, लामावादी दुनिया में स्वीकार किए गए पुनर्जन्म के सिद्धांत के अनुसार, उसी दलाई लामा के अवतार हैं, जो क्रमिक रूप से अस्तित्व में थे।

लेखक की किताब से

तिब्बती दलाई लामा और बौद्ध महायाजक के साथ मेरी दो बार की मुलाकात - उरगा और लुंबुम में कैसे

लेखक की किताब से

मंगोलिया और तिब्बत ने स्वतंत्रता की घोषणा की क्षेत्रीय रूप से, तिब्बत और मंगोलिया लंबे समय से निरंतर संबंधों में हैं। तिब्बत से खानाबदोशों तक, मंगोलों ने अपनी सभी अजीबोगरीब संस्कृति को पारित किया। तिब्बतियों ने मंगोलों के लिए संकलित किया

लेखक की किताब से

दलाई लामा दलाई लामा के तीन भाग हैं: गु, सूर्य, तुक; गुजरात - "शरीर", सूर्य - "शब्द", तुक - "आत्मा"। तीनों अलग-अलग अवतार ले सकते हैं, और इसलिए तीन दलाई लामा एक ही समय में प्रकट हो सकते हैं। तारेंडो के उत्तर में गाटा के मठ में, एक गेगेन लड़का दिखाई दिया, जिसे लोग

लेखक की किताब से

तिब्बत तिब्बत एक ऊंचे पठार पर स्थित है, जो पुरानी दुनिया के सबसे ऊंचे पहाड़ों - दक्षिण में हिमालय - और पर्वत श्रृंखलाओं के बीच है जो इसे उत्तर में पूर्वी तुर्केस्तान और मंगोलिया से अलग करते हैं। पश्चिमी तरफ, यह पहाड़ों से भी घिरा हुआ है जो इन दोनों श्रेणियों को जोड़ता है।

शायद पृथ्वी पर कोई धर्म नहीं है जिसमें अनुष्ठान और समारोह लामावाद की तरह शानदार होंगे। लामावादी पूजा एक वास्तविक नाट्य प्रदर्शन है: चमकीले कपड़े, शरीर की स्पष्ट गति, मूल संगीत। और ... चालें। लेकिन आस्तिक के लिए, चीजें अलग हैं।

यहाँ ए। डारोल ने रूस, चीन और भारत की सीमाओं के पास पामीर में लामावादी मठों में से एक के बारे में "सीक्रेट सोसाइटीज" पुस्तक में लिखा है: "ये जादूगर सर्कस के भ्रम फैलाने वालों के तरीकों का उपयोग करके लोगों को धोखा देते हैं, उदाहरण के लिए, वे बनाते हैं आपकी आंखों के सामने पौधे कुछ ही मिनटों में विकसित हो जाते हैं। धर्म और टोना-टोटका का यह मेल, भिक्षुओं की बाहरी दुनिया की अज्ञानता और भविष्य की भविष्यवाणी करने की उनकी रहस्यमय क्षमता ने इन कहानियों में अविश्वास के रूप में लामाओं के बारे में कई कहानियों को जन्म दिया। लेकिन सच्चाई इससे कहीं अधिक जटिल है। वस्तुनिष्ठ शोध के किसी भी संकेत के लिए यात्रियों की कहानियों और गूढ़ साहित्य में नहीं देखना चाहिए: ऐसा कुछ भी कभी अस्तित्व में नहीं था। यहाँ तथ्य हैं: लामा जादुई शक्ति दोनों का उपयोग करते हैं, जिसे वे एकाग्रता और भ्रम से प्राप्त करते हैं, जिसकी कला में उनके बराबर नहीं है। उनकी चेतना में, जो पश्चिमी, विश्लेषणात्मक से भिन्न है, ये दोनों चीजें स्वाभाविक रूप से एक दूसरे के पूरक हैं। क्यों?

लामावादी अनुष्ठानों में दो भाग शामिल हैं: जनता के लिए और एक गुप्त पंथ में शुरू किए गए लोगों के लिए। बुधवार की शाम को, जैसे ही सूरज अक सोक घाटी की ओर दिखाई देने वाली चट्टानों के पीछे डूबता है, ढोल की गर्जना एक समारोह की शुरुआत की शुरुआत करती है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि अगली सुबह चमकदार दिखाई दे।

विभिन्न वर्गों के लोग नृत्य की प्रशंसा करने के लिए तपस्वी मठ के तल पर मंच पर दौड़ते हुए आते हैं। असामान्य कपड़ों में पुरुष और महिलाएं और विशाल भयानक मुखौटे ड्रम की लगातार गर्जना के साथ, गरजते हुए पाइप और गोंग स्ट्राइक के साथ चिकोटी काटते हैं।

समारोह का पहला भाग शुरू होता है। खुले वस्त्रों में नौसिखियों द्वारा आयोजित मशालों द्वारा दृश्य जलाया जाता है; उनके चेहरे मुंडाए गए हैं, और कुछ इतने छोटे हैं कि उन्हें उस्तरा की जरूरत नहीं है। वातावरण गर्म हो रहा है, क्योंकि लामाओं में रहने वाली आत्मा किसी भी क्षण प्रकट हो सकती है। टॉर्च की रोशनी में अचानक एक नन्हा लामा दिखाई देता है। वह जल्दी से अपने कपड़ों की तहों से एक चाकू निकालता है, फिर दूसरा, फिर तीसरा और उन्हें बुद्ध की एक छोटी मूर्ति पर फेंक देता है, जिसे महान पुजारी खुद मंदिर की सीढ़ियों पर रखते हैं। प्रत्येक चाकू, लक्ष्य को मारते हुए, जमीन पर गिर जाता है। विजयी रोने के साथ, विश्वासी भीड़ में चाकू इकट्ठा करते हैं और उन्हें भीड़ के पास भेज देते हैं ताकि हर कोई देख सके कि धातु, कांच की तरह, टुकड़ों में बिखर गई है - केवल एक लकड़ी का हैंडल बचा है। एक सामान्य हर्षित रोना है: एक चमत्कार हुआ है। हाथ की नींद ने बुद्ध की शक्ति को सिद्ध कर दिया।

"इस अनुष्ठान का अर्थ," मेरे साथ जा रहे लामा ओरगुन कहते हैं, "यह साबित करना है कि बुद्ध अहिंसक हैं। वह हिंसा का सहारा लिए बिना भी अपना बचाव कर सकता है।

मैं उससे पूछता हूं कि क्या यह एक चाल है। जवाब देने से पहले ऑर्गन एक पल के लिए झिझकता है।

- यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप क्या खोज रहे हैं। अगर यह नजारा आपको धांधली लगता है, तो आप इसे ही देखें। प्रतीकात्मक अर्थ. यदि आप मानते हैं कि वास्तव में चमत्कार हुआ है, तो विश्वास आपकी आत्मा के सुधार में मदद करेगा।

लामावादी पूजा को "खुरल" कहा जाता है। दैनिक सेवाएं, कभी-कभी (विशेषकर बड़े मठों में) दिन में तीन बार की जाती हैं, छोटे खुराल हैं। महान खुराल निश्चित दिनों में होते हैं। विशेष रूप से गंभीर सेवाएं नए साल के जश्न से जुड़ी हैं और साल के पहले महीने की पहली छमाही में होती हैं।

हरे-भरे उत्सव मैत्रेय, चोंखावा और पवित्र साधुओं को भी समर्पित हैं। खुराल अक्सर दोक्षितों - संरक्षक देवताओं के सम्मान में आयोजित किए जाते हैं।

लामावादी सेवाएं संगीत के साथ हैं। तिब्बती संगीत की जड़ें बहुत प्राचीन हैं। तिब्बत की संगीत परंपरा में हिमालय के ऊंचे इलाकों में विकसित थीम और लय शामिल हैं। मध्य और दक्षिण एशियाई संगीत का प्रभाव भी ध्यान देने योग्य है।

तिब्बती संगीत के शुरुआती उदाहरण बॉन अनुष्ठानों से जुड़े हैं। ये ताल वाद्य यंत्रों की संगत में शेमस का पाठ और नृत्य हैं। प्राचीन काल से विविध स्वर विधाएँ भी मौजूद हैं। बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ, स्वर संगीत विकसित हुआ - तिब्बती और संस्कृत में मंत्र, एक कम रजिस्टर में, एक सीमित आवाज रेंज में, धुन के एक समृद्ध अलंकरण के साथ प्रदर्शन किया। उत्सुकता से, तिब्बती मंत्रों में बौद्ध प्रतीक प्रणाली से जुड़े जानवरों की आवाज़ों की नकल शामिल थी।

पारंपरिक तिब्बती संगीत में स्ट्रिंग और पवन वाद्ययंत्रों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। लेकिन वाद्य रचनाएँ बौद्ध समारोहों में एक स्वतंत्र भूमिका नहीं निभाती हैं। संक्षेप में, वे मंत्रों के बीच अंतराल को विभाजित कर रहे हैं। कलाकारों की टुकड़ी में आमतौर पर 12-18 संगीतकार होते हैं जो विभिन्न वाद्ययंत्र बजाते हैं।

बौद्ध अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण भूमिका जादुई नृत्यों को दी जाती है, जिसके प्रदर्शन के साथ ढोल और झांझ की आवाज होती है। इस प्रकार का नृत्य बौद्ध-पूर्व काल में दिखाई दिया, लेकिन 15वीं-16वीं शताब्दी तक। यह अनुष्ठान-रहस्यमय नाटक चाम का एक अभिन्न अंग बन गया, जो आज भी लोकप्रिय है। एक और धर्मनिरपेक्ष नृत्य नाटक भी है - अचे-ल्हामो। कहानियाँ बौद्ध कथाओं पर आधारित हैं। अचे-ल्हामो के साथ सस्वर पाठ और गायन - कोरल और एकल है।

लामावादी संस्कार के मुख्य रूपों में से एक प्रार्थना है। लामावादी पूजा आमतौर पर विश्वास की एक तथाकथित स्वीकारोक्ति के साथ शुरू होती है, जिसके दौरान एक व्यक्ति "चार तीर्थों" - बुद्ध, धर्म, समुदाय और आध्यात्मिक नेता के लिए अपनी "प्रशंसा" व्यक्त करता है। कभी-कभी विश्वास की स्वीकारोक्ति के साथ बौद्ध धर्म के पंथ को बनाने वाले हठधर्मिता की विस्तृत गणना होती है।

फिर विभिन्न देवताओं की स्तुति का पालन करें। लामावादी पंथ बहुत व्यापक है: निर्माता भगवान ब्राह्मण के अलावा, इसमें बुद्ध और बोधिसत्व, शक्ति, राक्षस, स्थानीय तिब्बती देवता और देवता धार्मिक व्यक्ति शामिल हैं। लामा भूत भगाने या दुष्ट राक्षसों पर अंकुश लगाने और अनन्त जीवन देने के लिए कहते हैं। देवताओं या परोपकारी राक्षसों को एक बलिदान (उदाहरण के लिए, पवित्र जल में भिगोया हुआ चावल) के साथ प्रसन्न करने के बाद, लामा, देवता की ओर से बोलते हुए, दुष्ट राक्षसों को संबोधित करते हैं: "मेरे आदेश को सुनो और अपने स्वयं के पास जाओ शरण, या तुम पर हाय!” उसके बाद, सभी उपासक कहते हैं: "देवताओं ने इसमें महारत हासिल कर ली है, राक्षसों ने छोड़ दिया है!"

जीवन के उपहार के लिए प्रार्थना एक बलिदान के साथ है और कुछ इस तरह लगता है: "जीवन स्थिर हो, अडिग, विजयी, राजा के बैनर की तरह, इसे एक बाज की तरह दृढ़ और मजबूत होने दें, और हमेशा के लिए रहें . मुझे अनन्त जीवन का वरदान मिले, और मेरी मनोकामनाएं पूरी हों..."

लामावादी अनुष्ठान में कई मंत्र प्रार्थनाएँ भी शामिल हैं, जो या तो संस्कृत में उच्चारित की जाती हैं, जो प्रार्थना करने वालों के लिए समझ से बाहर हैं, या शब्दों और वाक्यांशों का एक समूह है, जिसका उच्चारण पहली नज़र में अर्थहीन है। ऐसी प्रार्थनाओं का अर्थ, जिसे संस्कृत धरणी में कहा जाता है (चीन में उन्हें "थोलोनी" भी कहा जाता है), उनकी ध्वनि में ही निहित है। उनमें "सच्चे शब्द" - मंत्रों का एक क्रम होता है। यह माना जाता है कि, एक ओर, धरणी ज्ञान की ओर ले जा सकती है, दूसरी ओर, उनका एक व्यावहारिक अर्थ भी है: वे रोगों, सांपों के काटने, हवा और बारिश आदि से राहत देते हैं।

तेनज़िन ग्यात्सो - 14वें दलाई लामा

सबसे लोकप्रिय मंत्र सूत्र-मंत्र "ओम मणि पद्मे हम" है। संस्कृत में "मंत्र" शब्द का अर्थ है "तर्क", "कहना"। उनकी ख़ासियत यह है कि उन्हें ध्वनियों के सटीक पुनरुत्पादन की आवश्यकता होती है। बौद्धों का मानना ​​है कि ध्वन्यात्मक रूप से गलत मंत्रों का जाप करने से कोई शक्ति नहीं होती है या नुकसान भी होता है। एक मंत्र में, न केवल व्यक्तिगत शब्द महत्वपूर्ण होते हैं, बल्कि वे ध्वनियाँ भी, जिनसे वे बने होते हैं, उनका एक पवित्र अर्थ होता है।

वर्तमान दलाई लामा, तेनज़िन ग्यात्सो, बताते हैं कि यह मंत्र बुद्ध के शरीर, वाणी और मन की शुद्धता का प्रतिनिधित्व करता है। मणि ("मोती") शब्द ज्ञान, करुणा और प्रेम की परोपकारी इच्छा से मेल खाता है। पदमे ("कमल का फूल") शब्द ज्ञान से मेल खाता है, और एचयूएम शब्द अभ्यास और ज्ञान की अविभाज्यता को दर्शाता है।

जहां तक ​​ओम् शब्द की बात है तो यह अपने आप में सबसे बड़ा मंत्र है। प्रसिद्ध रूसी प्राच्यविद् एल.एस. वासिलिव ने "पूर्व के धर्मों का इतिहास" पुस्तक में इसे "सभी भारतीय धर्मों का जादुई शब्द" कहा है। वह लिखता है: “इस शब्द का कोई अर्थ नहीं है और यह अपने आप कुछ भी व्यक्त नहीं करता है। और साथ ही, इसका मतलब है कि सब कुछ, वास्तव में जादुई शक्ति है। ओम ब्रह्म है, ओम ही सब कुछ है (तैत्तिरीय उपनिषद, 8.1)। एयूएम भूत, वर्तमान और भविष्य है, यह आत्मान और ब्रह्म है, और अक्षर के तीन-अवधि पढ़ने के तीन अक्षरों में से प्रत्येक का एक विशेष अर्थ है, जो क्रमशः जागने, प्रकाश और गहरी नींद की स्थिति के अनुरूप है ”(मांडुक्य उपनिषद)। ओम कहते हुए, ब्राह्मण कहते हैं: "मैं ब्रह्म को प्राप्त कर सकता हूँ" और इसे प्राप्त करता है (तैत्तिरीय उपनिषद, 8.1)।

ओम मणि पद्मे हम मंत्र के सामान्य अर्थ की कई व्याख्याएं हैं। "इट्स ओनली ए डांस" पुस्तक में राम दास उनमें से एक का हवाला देते हैं: "इस मंत्र को समझने का एक तरीका यह है: ओम का अर्थ है ब्रह्मा, जो सब कुछ से परे है, अव्यक्त है। मणि एक कीमती पत्थर या क्रिस्टल है, पद्म एक कमल है, हम एक दिल है। इस प्रकार, यहाँ मंत्र की समझ के स्तरों में से एक है: "संपूर्ण ब्रह्मांड एक कीमती पत्थर या क्रिस्टल की तरह है जो मेरे दिल के केंद्र में या कमल के केंद्र में स्थित है जो मैं हूं; यह प्रकट है, यह मेरे हृदय में चमकता है।” यह मंत्र की व्याख्या करने का एक तरीका है। आप ओम मणि पद्मे हम कहना शुरू करते हैं और सोचते हैं: "अव्यक्त रूप में भगवान मेरे दिल में प्रकट कमल के मूल में एक खजाने की तरह हैं।" आप इसे करें और मंत्र को अपने दिल में महसूस करें, यह एक तरीका है। यह मंत्र को समझने और उसके साथ काम करने का सबसे निचला स्तर है। यह दिमाग में कुछ विचारों को दूसरों के साथ बदलने के अलावा और कुछ नहीं है।

नृवंशविज्ञानी एन एल ज़ुकोवस्काया ने नोट किया कि "मणि" और "पदमे" शब्द का एक निश्चित छिपा हुआ अर्थ भी है। वे पुरुष और महिला सिद्धांतों के प्रतीक के रूप में कार्य करते हैं। एल एस वासिलिव लिखते हैं, "इस बल्कि प्रमाणित संस्करण के अनुसार," उल्लिखित प्रार्थना-मंत्र का अर्थ उन जादुई-यौन क्रियाओं की मौखिक नकल में निहित है, जो प्रारंभिक तंत्रवाद से संबंधित हैं, जो कि ऊर्जा क्षमता को तेजी से बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। आस्तिक और इस तरह उसे वांछित लक्ष्य के करीब लाते हैं। ”।

आस्तिक जितनी बार इस मंत्र का पाठ करता है, उतना ही अच्छा है। आदर्श रूप से, इसे जितनी जल्दी हो सके लगातार कहा जाना चाहिए - दिन में कई सौ बार।

आस्तिक के लिए मंत्रों और धरणी के शब्दों की ओर अधिक बार मुड़ने के लिए, लामावाद में एक विशेष यांत्रिक उपकरण होता है। यह एक प्रार्थना चक्र है - एक लकड़ी या धातु का बेलन, जिसकी दीवारों पर जादुई सूत्रों के शब्द उकेरे जाते हैं। यह ढोल सैकड़ों-हजारों कागज के टुकड़ों से भरा होता है, जिस पर मंत्र और प्रार्थना के ग्रंथ लिखे होते हैं। एक छोटे से शुल्क के लिए, या नि: शुल्क भी, एक आस्तिक रस्सी खींच सकता है, और सिलेंडर घूमना शुरू कर देता है। सिलेंडर की प्रत्येक क्रांति का अर्थ है कि व्यक्ति एक बार ड्रम में निहित सभी पवित्र ग्रंथों को "पढ़" लेता है। 19वीं सदी के अंग्रेजी लेखक गिल ने लिखा: "दिन भर, न केवल लामा, बल्कि लोग सार्वभौमिक प्रार्थना को फुसफुसाते हैं और सिलेंडर को दक्षिणावर्त घुमाते हैं। प्रत्येक तिब्बती घर के प्रवेश द्वार पर एक या अधिक बड़े सिलेंडर होते हैं; परिवार का कोई सदस्य या अतिथि, पास से गुजरते हुए, इस घर की समृद्धि के लिए इसे मोड़ने से नहीं चूकेगा। लगभग हर नदी पर आप एक छोटी सी इमारत देखते हैं जिसे गलती से पानी की चक्की समझी जा सकती है; लेकिन वास्तव में यह पता चला है कि वहां एक सिलेंडर है, जो नदी के प्रवाह से गति में है और स्वर्ग में पवित्र प्रार्थना भेज रहा है ... कभी-कभी ऐसे चमकीले रंग के सिलेंडरों से विशाल शेड भर जाते हैं। सामान्य तौर पर तिब्बत में, हर चौराहे पर और हर कदम पर, यह कहावत किसी न किसी रूप में यात्री का ध्यान आकर्षित करती है।

पवित्र सूत्रों वाले झंडे और बैनर एक ही उद्देश्य की पूर्ति करते हैं। दीवारों पर प्रार्थना और धार्मिक बातें भी खुदी हुई हैं। यदि कोई आस्तिक ऐसी दीवार के साथ चलता है, तो चमत्कार होता है - ऐसा माना जाता है कि उसने वह सब कुछ पढ़ा जो उस पर लिखा है। यह विधि साक्षर और अनपढ़ की बराबरी करना संभव बनाती है - हर कोई पवित्र पुस्तकों को "पढ़" सकता है।

और विशेष प्रार्थना की पेशकश करने के लिए जो किसी विशेष मामले में आवश्यक हैं, सामान्य लोग लामाओं की ओर मुड़ते हैं, जो उनके लिए प्रार्थना करते हैं। एक आम आदमी के जीवन की सभी महत्वपूर्ण घटनाएँ - बच्चों का जन्म, विवाह, अंत्येष्टि, बीमारी - विशेष संस्कारों के साथ होती हैं। अक्सर लामा एक ज्योतिषी के रूप में कार्य करता है - वह सितारों के स्थान का अध्ययन करता है, निर्देश देता है कि आस्तिक को कैसे कार्य करना चाहिए, और यह तय करता है कि स्थिति को सुधारने के लिए कौन से संस्कार किए जाने चाहिए।

आमजन घर पर भी पूजा कर सकते हैं। प्रत्येक तिब्बती आवास में एक घर की वेदी होती है - मूर्तियों और देवताओं और राक्षसों की अन्य छवियों से भरा एक प्रकार का लॉकर। एक विशेष शेल्फ पर बलिदान के लिए कप, शराब, तेल और कौमिस, धूम्रपान के लिए एक धूप बर्नर या मोमबत्तियां, फूलों से भरा हुआ है।

लामावादियों का मानना ​​​​है कि तावीज़ - बू - जीवन की प्रतिकूलताओं से खुद को बचाने में मदद कर सकते हैं। ये कागज या कपड़े के टुकड़े होते हैं जिन पर प्रार्थना और मंत्र के पाठ लागू होते हैं। इससे भी अधिक प्रभावी माना जाता है गु - बुद्ध की छोटी मूर्तियाँ या "जीवित देवता" के कपड़ों के कुछ हिस्सों को। गु को लकड़ी या चांदी के मामले में गले में पहना जाता है, जिसे एम्बॉसिंग से सजाया जाता है।

तिब्बतियों और पारंपरिक चिकित्सा के जीवन को बनाए रखता है। इसकी प्रारंभिक उत्पत्ति बॉन धर्म में पाई जाती है। किंवदंती के अनुसार, यहां तक ​​​​कि बॉन के संस्थापक शेनराब मिवो ने अपने अभ्यास में बीमारियों से छुटकारा पाने के कुछ तरीकों का इस्तेमाल किया - आहार और आदिम दवाओं के साथ उपचार।

हालांकि, तिब्बती चिकित्सा पर मुख्य कार्य "छज़ुद शि" को कई शोधकर्ताओं द्वारा एक प्राचीन कार्य के संस्कृत से अनुवाद के रूप में माना जाता है जो आज तक जीवित नहीं है। इसके लेखकत्व (या अनुवाद) का श्रेय युथोक योंटेन गोंपो नाम के एक व्यक्ति को दिया जाता है।

पारंपरिक तिब्बती चिकित्सा का शास्त्रीय काल 17वीं शताब्दी में शुरू होता है, जब चक-पोरी मेडिकल स्कूल की स्थापना पांचवें दलाई लामा के नेतृत्व में हुई थी। दलाई लामा के रीजेंट, संगये ग्यात्सो ने झूड शी को फिर से लिखा और उस पर ब्लू बेरिल नामक एक प्रसिद्ध टिप्पणी बनाई। उन्होंने यह भी आदेश दिया कि ग्रंथ को चित्रित किया जाए। इसके लिए 79 पेंटिंग लिखी गईं।

1916 में, तेरहवें दलाई लामा ने ल्हासा में चिकित्सा और ज्योतिष के दूसरे प्रशिक्षण केंद्र, मेंतसिखांग की स्थापना की।

14वें दलाई लामा तेनजिन ग्यात्सो तिब्बती चिकित्सा के आगे विकास को प्रोत्साहित करते हैं और पश्चिमी वैज्ञानिकों के साथ सहयोग करने के लिए तैयार हैं। नवंबर 1998 में, वाशिंगटन डीसी में "तिब्बती चिकित्सा की पहली अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस" आयोजित की गई, जिसमें दलाई लामा ने पूर्व और पश्चिम के बीच पुल का स्वागत किया: "हमारी सहस्राब्दी चिकित्सा आज शारीरिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य के लिए प्रयास करने में महत्वपूर्ण योगदान दे सकती है, लेकिन इसके लिए हमारी दवाओं की प्रभावशीलता के कारणों का पता लगाना आवश्यक है। इसलिए, हमें अपने हर्बल फॉर्मूलेशन का गंभीर मूल्यांकन करने के लिए कठोर वैज्ञानिक अनुसंधान की आवश्यकता है।"

मिशनरी लामाओं ने तिब्बती चिकित्सा के प्रसार को सुगम बनाया। पर जल्दी XVIIIमें। वे बुर्यातिया में बस गए, जहाँ अधिकांश स्थानीय आबादी ने बौद्ध धर्म को स्वीकार किया। बौद्ध मंदिरों में स्कूल खोले गए, जहाँ सबसे सक्षम लड़कों से लामा-चिकित्सक तैयार किए जाते थे।

इन बुरात लामाओं में से एक प्रसिद्ध त्सुल्टिम बदमेव थे। 1853 में उन्हें रूसी अधिकारियों द्वारा टाइफस महामारी को बाहर निकालने के लिए चिता में आमंत्रित किया गया था। एक अनुभवी मरहम लगाने वाले tsultim Badmaev ने बड़ी सफलता हासिल की, जो राजा को ज्ञात हो गई। 1857 में, बदमेव को सेंट पीटर्सबर्ग में आमंत्रित किया गया था, जहां उन्होंने रूढ़िवादी में परिवर्तित किया और रूस के सम्राट, उनके गॉडफादर के सम्मान में उनका नाम अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच रखा गया। सम्राट अलेक्जेंडर III के एक विशेष फरमान से, बदमेव को रूसी डॉक्टरों की देखरेख में एक सैन्य अस्पताल में मरीजों का इलाज करने की अनुमति दी गई थी। बदमेव का छोटा भाई - ज़मत्सारन एक और शाही गोडसन बन गया। उन्होंने उसका नाम पीटर अलेक्जेंड्रोविच रखा। प्योत्र बदमेव ने 1876 में सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और तिब्बती और यूरोपीय चिकित्सा दोनों के उत्कृष्ट मास्टर थे। उन्होंने 1898-1902 में सफलतापूर्वक अभ्यास किया। तिब्बती चिकित्सा पर कई रचनाएँ प्रकाशित कीं।

डॉ पी ए बदमेव। कनटोप। एम. ज़ुकोवस्की

भारत और तिब्बत के प्राचीन चिकित्सकों का मानना ​​था कि मानव शरीर तीन मुख्य प्राथमिक तत्वों पर आधारित है जो शरीर के सभी कार्यों को निर्धारित करते हैं: हवा - वात, पित्त - पित्त और कफ - कफ। स्वास्थ्य के लिए इन सिद्धांतों का सामंजस्य जरूरी है। लेकिन यह बहुत कम लोगों में मौजूद होता है। आमतौर पर एक तत्व दूसरों पर हावी होता है, और यदि कोई व्यक्ति गलत जीवन शैली का नेतृत्व करता है - आहार और पोषण की परवाह नहीं करता है, या प्रतिकूल जीवन स्थितियों में पड़ता है, तो इस प्राथमिक तत्व का प्रभुत्व बढ़ सकता है और बीमारी का कारण बन सकता है। इसलिए, प्राथमिक तत्वों के बीच संतुलन बहाल करने के लिए उपचार का सार कम हो गया था।

एक आधुनिक संशयवादी के लिए, इस तरह के विचार, सबसे अच्छे रूप में, एक रूपक लग सकते हैं। हालांकि, तिब्बती चिकित्सा के शस्त्रागार से उपचार के कुछ तरीकों (उदाहरण के लिए, एक्यूपंक्चर) और औषधीय पौधों (थर्मोप्सिस, नद्यपान, आदि) का आज सफलतापूर्वक उपयोग किया जाता है।

अपने स्वास्थ्य की परवाह करते हुए, तिब्बती, हालांकि, विरोधाभासी रूप से मृत्यु से डरते नहीं हैं। तिब्बतियों को डर पर काबू पाने में क्या मदद करता है?

तिब्बत के बाहर लामावाद की सबसे प्रसिद्ध पवित्र पुस्तक बार्डो थेडोल है, जिसे द बुक ऑफ द डेड के नाम से भी जाना जाता है। इसमें हम मृत्यु के बाद के जीवन में मृतक के भाग्य के बारे में तिब्बतियों के विचारों को देखते हैं। यह मृतकों के राज्य बार्डो के लिए एक तरह का मार्गदर्शक है, जहां उसकी आत्मा एक नए जन्म तक उनतालीस दिनों तक रहेगी। वास्तव में, उनतालीस दिन एक प्रतीकात्मक संख्या है जिसका सांसारिक कैलेंडर से कोई लेना-देना नहीं है। बार्डो थेडोल में तीन भाग होते हैं। पहले वाले को "चिकाई बार्डो" कहा जाता है। यह मरने की प्रक्रिया और उस मनोवैज्ञानिक अवस्था को समर्पित है जो एक व्यक्ति इस समय अनुभव करता है। दूसरा भाग - "खोनीद बार्डो" - मृत्यु के तुरंत बाद आत्मा की स्थिति का वर्णन करता है: एक व्यक्ति सपने के समान कुछ देखता है, तथाकथित "कर्म भ्रम"। "बुक ऑफ द डेड" का तीसरा भाग - "सिदपा बार्डो" - बताता है कि आत्मा एक नए जन्म के दृष्टिकोण को कैसे मानती है।

जब किसी व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो लामा को मृतक की आत्मा की व्यवस्था करनी चाहिए सबसे अच्छी स्थितिशरीर से बाहर निकलना। इसे सिर के ऊपर से बाहर आने की जरूरत है। ऐसा करने के लिए, ज्योतिषी लामा यह निर्धारित करता है कि इस मामले में किन शर्तों को पूरा करना चाहिए। यह महत्वपूर्ण है कि कितने खुराल रखे जाएं और किस क्रम में उनका पालन किया जाए, शव को कैसे निकाला जाए, कौन से लामा और मृतक के रिश्तेदारों को अंतिम संस्कार में भाग लेना चाहिए।

मृतक को उसकी अंतिम यात्रा पर देखकर, लामा "बार्डो थेडोल" पढ़ता है - वह मृतक को निर्देश देता है कि आत्मा को संसार के चक्र से मुक्त करने में मदद करने के लिए दूसरी दुनिया में कैसे व्यवहार किया जाए। लेकिन विडंबना यह है कि तिब्बत में बार्डो में रहने की तैयारी बचपन से ही शुरू हो जाती है। प्रत्येक तिब्बती को उन दर्शनों की प्रकृति का अंदाजा है जो वहां उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। मृतकों की पुस्तक आत्मा और आध्यात्मिकता की प्रधानता पर जोर देती है - आखिरकार, व्यर्थ दुनिया में जो महत्वहीन लग सकता है वह मृतकों के राज्य में बचा सकता है। (यूरोपीय संस्करण में बार्डो की अवधारणा ही दांते की पार्गेटरी से मेल खाती है।) इसमें अपना रास्ता अच्छी तरह से पारित करने के बाद, एक व्यक्ति को मुक्ति मिलती है। यह ठीक वहीं संभव है, क्योंकि यह बार्डो में है कि मनुष्य के लिए सच्चे ज्ञान का प्रकाश प्रकट होता है।

"बार्डो थेडोल" मृत्यु से नहीं डरने का आह्वान करता है: दूसरी दुनिया से जुड़े सभी भय केवल मानव मन में मौजूद हैं, और बार्डो में रहने के इन उनतालीस दिनों के दौरान सभी परीक्षण उसके मानस के उत्पाद से ज्यादा कुछ नहीं हैं। . वह अंततः शुद्ध होने के लिए खुद को "दंडित" करता है। तो, आपको डरना नहीं चाहिए - आखिरकार, जल्दी या बाद में आत्मा या तो सच्चे प्रकाश में विलीन हो जाएगी, या पापी और क्रूर, लेकिन परिचित दुनिया में वापस आ जाएगी।

बाद के जीवन में, आत्मा को सहायक मिलते हैं, बार्डो थेडोल कहते हैं, यह कौन होगा यह इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति अपने जीवनकाल में क्या मानता है। तो, बुद्ध एक बौद्ध की मदद करेंगे, लेकिन कोई भी एक अविश्वासी की मदद नहीं करेगा। लामा किसी भी धर्म के लोगों के प्रति सहिष्णु होते हैं, मुख्य बात यह है कि यह हो।

यदि कोई व्यक्ति किसी लामा से पूछता है कि वह अपने अगले पुनर्जन्म में कौन बनना चाहता है, तो वह उत्तर देगा कि वह उन गुणों से संपन्न होगा, जिन पर उसने मृत्यु के समय अपनी निगाह रखी थी। यदि कोई व्यक्ति प्रकाश और सर्वगुण संपन्न बुद्ध के बारे में सोचता है, तो उसके पास एक अवसर है। यदि उसके विचार गंदे थे, तो वह पृथ्वी पर भी नहीं, बल्कि भूखे भूतों की दुनिया में जन्म लेगा, जो जीवन भर जुनून से तड़पता रहेगा। चूँकि किसी को भी यह पता नहीं चलेगा कि वह कब मरेगा, आपको अपने विचारों पर लगातार नियंत्रण रखना चाहिए। केवल एक व्यक्ति जो जानता है कि "हर अस्तित्व केवल पीड़ित है", और इसलिए ईमानदारी से अपने वास्तविक स्वरूप में लौटना चाहता है, वह भ्रामक, लेकिन दर्दनाक अस्तित्व के चक्र से बाहर निकल सकता है और उस मौलिक प्रकाश में विलीन हो सकता है जिसने पूरी दुनिया को जन्म दिया .

अफवाह बुद्धिमान तिब्बती लामाओं को अलौकिक शक्तियों का श्रेय देती है। कई यात्री इस बारे में बात करते हैं कि कैसे उन्होंने अपनी आँखों से लामाओं को उड़ते हुए देखा। यह क्या है? नकली, आक्षेप? विदेशी के भोले-भाले प्रेमियों के लिए डिज़ाइन की गई तरकीबें?

प्राचीन काल से लेविटेशन में लोगों की दिलचस्पी रही है। हवा में उड़ने की क्षमता का श्रेय बुद्ध को दिया गया, साथ ही उनके गुरु, जादूगर सम्मत को भी। कथित तौर पर, शाओलिन कुंगफू के संस्थापक बोधिधर्म में भी ये क्षमताएं थीं।

प्राचीन शिक्षकों ने उत्तोलन की कला का इस्तेमाल किया, क्योंकि धार्मिक संस्कार करने के लिए मँडराने की स्थिति अधिक उपयुक्त थी। भारत और तिब्बत के भिक्षु, जहां आज भी उत्तोलन का अभ्यास किया जाता है, कथित तौर पर जमीन से लगभग 90 सेमी की ऊंचाई तक हवा में उठे।

यूरोपीय इतिहास में भी ऐसे चमत्कारों का वर्णन मिलता है। तो, 230 कैथोलिक पादरियों के अनुसार, सेंट टेरेसा में उड़ने की क्षमता थी। 1565 की इस कार्मेलाइट नन की आत्मकथा में निम्नलिखित अंश शामिल हैं: "उद्गम एक झटके की तरह आता है - अचानक और अचानक," वह लिखती है, "और इससे पहले कि आप अपने विचारों को इकट्ठा कर सकें या अपने होश में आ सकें, यह आपको ऐसा लगता है जैसे यदि कोई बादल आपको आकाश में ले जाता है या एक शक्तिशाली चील अपने पंखों पर ले जाती है ... मैं अपने बारे में पूरी तरह से जानता था कि मैं हवा में था ... मेरा पूरा शरीर, मानो मैं पूरी तरह से भारहीन था।

एक अन्य प्रसिद्ध लेविटेंट क्यूपर्टिनो (जोसेफ डेज़ा) के सेंट जोसेफ हैं, जो 17 वीं शताब्दी में रहते थे। बचपन से ही यह फ्रांसिस्कन भिक्षु असाधारण धर्मपरायणता से प्रतिष्ठित था और आत्म-यातना का अभ्यास करता था, खुद को धार्मिक परमानंद में लाता था। आदेश में प्रवेश करने के बाद, वह, किंवदंती के अनुसार, परमानंद में हवा में उठने लगा। यहां तक ​​​​कि पोप अर्बन VIII को भी एक उन्मत्त फ्रांसिस्कन की उड़ान देखने का मौका मिला - जब उन्होंने सेंट पीटर के पादरी को जमीन पर देखा, तो क्यूपर्टिंस्की के जोसेफ इतने उत्साहित थे कि वह जमीन के ऊपर मंडराते रहे जब तक कि फ्रांसिस्कन आदेश के प्रमुख ने उन्हें नहीं लाया। उसके होश में।

इसी तरह के उपहार वाले संत रूस में भी जाने जाते थे। ये सरोवर के सेराफिम और नोवगोरोड के आर्कबिशप और प्सकोव जॉन हैं। और इवान द टेरिबल के समय के मस्कोवाइट्स ने दावा किया कि एक अज्ञात बल, सभी लोगों के साथ, सेंट बेसिल द धन्य को मास्को नदी के पार ले गया।

इस बारे में विज्ञान क्या कहता है? डॉक्टर ऑफ बायोलॉजिकल साइंसेज अलेक्जेंडर डबरोव एक जैव-गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र के प्रभाव से उत्तोलन की व्याख्या करते हैं, जो मानव मस्तिष्क द्वारा उत्सर्जित एक विशेष मानसिक ऊर्जा द्वारा निर्मित होता है। डबरोव के अनुसार, ऐसा जैव-गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र, लेविटेंट के सचेत प्रयासों के कारण पैदा हुआ है। इस वजह से, वह क्षेत्र को नियंत्रित करने और उड़ान की दिशा बदलने में सक्षम है।

अन्य राय भी हैं। तो, भौतिक और गणितीय विज्ञान के उम्मीदवार व्लादिमीर ज़ासेंको (यूक्रेन के नेशनल एकेडमी ऑफ साइंसेज के एन। एन। बोगोलीबॉव के नाम पर सैद्धांतिक भौतिकी संस्थान) के दृष्टिकोण से, उत्तोलन मौजूद नहीं है। "अब तक, कोई भी वैज्ञानिक रूप से उत्तोलन के अस्तित्व को साबित करने में सक्षम नहीं है," वे कहते हैं। - मुझे यकीन है कि ज्यादातर वैज्ञानिक मेरा समर्थन करेंगे कि वास्तव में कोई उत्तोलन नहीं है। और ये सभी तथाकथित उड़ानें चाल हैं। इनमें से कई "कॉप परफ़ील्ड जादूगर" बस हमारे दिमाग से अनुमान लगा रहे हैं।"

और यहां यूक्रेनी योग संघ के अध्यक्ष एंड्री सफ्रोनोव के बयान हैं: "अमेरिकी महर्षि योगी का आश्वासन कि हम में से प्रत्येक ले जा सकता है, पूर्ण बकवास है। वास्तव में, योगियों की ऐसी "उड़ानों" का रहस्य नितंबों की बहुत दृढ़ता से विकसित मांसपेशियों में निहित है, जिस पर आप कमल की स्थिति में भी कुशलता से उछल सकते हैं, जिससे खुद को जमीन से फाड़ने का आभास होता है। कोई उड़ नहीं सकता! यीशु के पानी पर चलने के बारे में भी बड़े संदेह हैं। बाइबल का पाठ, जब प्राचीन भाषाओं से अनुवादित किया गया है, में कई बदलाव हुए हैं, और इस बात के प्रमाण हैं कि मूल संस्करण में "यीशु पानी पर चला गया" वाक्यांश का अर्थ "पानी के पास, पास चला गया" था।

लेकिन चर्च के प्रतिनिधि, आर्कप्रीस्ट प्योत्र लैंडविटोविच, एक अपवाद को उड़ाने की क्षमता पर विचार करते हैं, लेकिन किसी भी तरह से उत्तोलन की घटना से इनकार नहीं करते हैं:

“पृथ्वी से ऊपर उठने की क्षमता और कुछ नहीं बल्कि ईश्वर का एक उपहार है। यह ऊपर से और केवल चुनिंदा लोगों को ही दिया जाता है। इस प्रकार भगवान अपनी सर्वशक्तिमानता दिखाते हैं। हम में से कोई भी अपने आप में पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण को दूर नहीं कर सकता है। पृथ्वी हमें "पकड़" लेती है। हम ने पृय्वी को छोड़ दिया है, और हम पृय्वी पर जाएंगे।”

लेकिन तिब्बती लामाओं के चमत्कार उत्तोलन के साथ समाप्त नहीं होते हैं, वे एक और रहस्यमय कला में महारत हासिल करते हैं - वे अदृश्य हो सकते हैं। इस चमत्कार की एक विरोधाभासी व्याख्या अंग्रेजी यात्री एलेक्जेंड्रा डेविड नील ने दी है:

"तिब्बती तांत्रिक मानसिक गतिविधि की समाप्ति के द्वारा इस क्षमता की व्याख्या करते हैं ... जो मैं समझने में सक्षम हूं, आध्यात्मिक प्रशिक्षण के रहस्यों में दीक्षित लोग इस घटना को अपवित्र से अलग तरीके से देखते हैं। यदि आप उन पर विश्वास करते हैं, तो यह अदृश्य होने के बारे में बिल्कुल नहीं है, हालांकि निवासी इस चमत्कार की कल्पना इस तरह से करते हैं। वास्तव में, इसके लिए जीवित प्राणियों में किसी भी भावना को जगाने की क्षमता, दृष्टिकोण की आवश्यकता नहीं होती है। तब आप किसी का ध्यान नहीं जा सकते हैं या, प्रक्रिया की तकनीक में महारत हासिल करने के पहले चरणों में, अपनी ओर कम से कम ध्यान आकर्षित कर सकते हैं। आपको उन लोगों में प्रतिबिंब नहीं जगाना चाहिए जो आपको देखते हैं, और आपको उनकी स्मृति में कोई छाप नहीं छोड़नी चाहिए। इस विषय पर मुझे जो स्पष्टीकरण प्राप्त हुए हैं, उन्हें मोटे तौर पर इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: जब कोई आता है, शोर करता है, हिंसक रूप से इशारा करता है, और लोगों और वस्तुओं से टकराता है, तो वह कई लोगों में सबसे विविध भावनाओं को पैदा करता है जो उसे देखते हैं। इन भावनाओं के वाहक में, ध्यान जागृत होता है, यह उसी को निर्देशित किया जाता है जिसने इस ध्यान को सक्रिय किया है। इसके विपरीत, यदि कोई चुपचाप और नीरवता से संपर्क करता है, तो उसके आसपास के लोगों में पैदा हुए कुछ प्रभाव तीव्र नहीं होते हैं। आप ध्यान आकर्षित नहीं करते हैं, और परिणामस्वरूप, आप पर शायद ही ध्यान दिया जाता है। फिर भी, गतिहीनता और मौन की स्थिति में भी, चेतना का कार्य जारी रहता है, ऊर्जा उत्पन्न करता है। यह ऊर्जा, जो इसे उत्पन्न करने वाले विषय के चारों ओर फैलती है, इसके संपर्क में आने वाले व्यक्तियों द्वारा एक अलग तरीके से महसूस की जाती है। यदि आप अपने आप में चेतना की गतिविधि को बाहर निकालने में सफल होते हैं, तो आपके आसपास संवेदनाएं नहीं उठती हैं - और कोई भी आपको नहीं देखता है। यह सिद्धांत मुझे बहुत तुच्छ लग रहा था, और मैंने खुद को आपत्ति करने की अनुमति दी: जैसा भी हो, लेकिन आप भौतिक शरीर को अनैच्छिक रूप से देखते हैं। मुझे बताया गया था कि हम लगातार कई वस्तुओं को देखते हैं। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि वे सभी हमारी दृष्टि के क्षेत्र में हैं, हम उनमें से बहुत कम को "ध्यान" देते हैं। बाकी हम पर कोई प्रभाव नहीं डालते हैं। आँख से संपर्क किसी भी "अनुभूति" के साथ नहीं है। हमें इस संपर्क के बारे में कुछ भी याद नहीं है। वास्तव में, ये वस्तुएं हमारे लिए अदृश्य हो गईं।"

बेशक, सभी लामा समान रूप से परिपूर्ण नहीं होते हैं। यह पारंपरिक पश्चिमी धारणा गलत है कि प्रत्येक तिब्बती भिक्षु एक लामा है। तिब्बत में, वे अपने आध्यात्मिक पूर्णता और निपुणता के स्तर पर जोर देने के लिए इस तरह से एक भिक्षु या नन का उल्लेख करते हैं। शब्द "लामा" भी धार्मिक पदानुक्रम में शीर्षक का एक अभिन्न अंग है।

तिब्बती चर्च के प्रमुख दलाई लामा को अत्यधिक श्रद्धेय बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का सांसारिक अवतार माना जाता है। जब दलाई लामा की मृत्यु हुई, तो उच्च पादरियों के एक विशेष आयोग ने उत्तराधिकारी की तलाश की। यह वृद्ध दलाई लामा की मृत्यु के एक वर्ष के भीतर पैदा हुआ बच्चा था। उच्च पदानुक्रमों का कार्य उस व्यक्ति को निर्धारित करना था जिसमें बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का दिव्य सार अब सन्निहित था। बच्चे को एक मठ में लाया गया था, और रीजेंट ने दलाई लामा के कार्यों को तब तक किया जब तक कि बच्चा वयस्क नहीं हो गया।

दो सर्वोच्च नेताओं - दलाई लामा और पंचेन लामा के हाथों में आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति को केंद्रित करने का विचार, किंवदंती के अनुसार, गेलुग स्कूल के एक ही संस्थापक, सोंगकाबे का है। किंवदंती के अनुसार, अपनी मृत्यु से पहले, सोंगकाबा ने अपने दो छात्रों को लामावादी चर्च के नेताओं के रूप में नियुक्त किया था। उन्होंने उन्हें भविष्य में लगातार नए अवतारों में पुनर्जन्म लेने का निर्देश दिया।

इन उपाधियों के पहले धारकों को वास्तव में सोंगकाबा गंडुंड्रब (1391-1474) और खेद्रब जे गेलेक पेलजांग (1385-1438) के शिष्य माना जाता है। लेकिन वास्तव में इन दोनों को मरणोपरांत यह दर्जा मिला। दलाई और पंचेन लामाओं की संस्थाएं क्रमशः 16वीं और 17वीं शताब्दी में उभरीं।

दलाई लामाओं ने वास्तविक शक्ति तब प्राप्त की, जब 1642 में, पांचवें दलाई लामा, तब गेलुग स्कूल के प्रमुख, अपने मुख्य राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी, त्सांग क्षेत्र के राजा को हराने में सफल रहे। उसके बाद, गेलुग स्कूल तिब्बत पर हावी हो गया, जो फिर से एक राज्य बन गया, और दलाई लामाओं को आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शासकों का दर्जा प्राप्त था। पंचेन लामा सरकारी पदानुक्रम में दूसरे स्थान पर थे।

अठारहवीं शताब्दी के अंत में भी, जब तिब्बत फिर से चीन के शासन में था, दलाई लामाओं ने अपनी शक्ति पूरी तरह से नहीं खोई थी। हालांकि, किंग कोर्ट ने अपने अधिकारियों (अंबों) को ल्हासा भेजा, जो तिब्बती सरकार को नियंत्रित करते थे। चीनी सम्राटों ने लामावाद के दो सर्वोच्च प्रतिनिधियों के बीच प्रतिद्वंद्विता का लाभ उठाना सीखा।

अंग्रेजों ने दलाई और पंचेन लामाओं के बीच के अंतर्विरोधों पर भी काम किया। (तिब्बत 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से ब्रिटिश हितों के क्षेत्र में था।) 1904 में, ब्रिटिश सैनिकों ने ल्हासा में प्रवेश किया। तिब्बती अधिकारियों को एक समझौते पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया गया जिसके तहत ग्रेट ब्रिटेन को तिब्बत में महत्वपूर्ण विशेषाधिकार प्राप्त हुए। लेकिन तिब्बत पर भी दावा करने वाले रूसियों ने अंग्रेजों के साथ हस्तक्षेप किया। इसलिए, 1907 में, एक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए जिसके तहत दोनों पक्षों ने तिब्बत की क्षेत्रीय अखंडता का सम्मान करने और इसके आंतरिक प्रशासन में हस्तक्षेप नहीं करने का वचन दिया।