Езичеството на Древна Русия- система от предхристиянски представи за света и човека сред древните източни славяни, официалната и доминираща религия в староруската държава до кръщението на Русия през 988 г. До средата на 13 век, въпреки усилията на управляващия елит, той продължава да се изповядва от значителна част от населението на Русия. След пълното изместване от християнството езическите традиции и вярвания продължават да оказват значително влияние върху руската култура, традиции и начин на живот, което продължава и до днес.

пантеон на боговете

Вярванията на древните славяни се коренят в религиозните вярвания на древните индоевропейци, сред които славяните се открояват през II-I хилядолетие пр.н.е. д. Постепенно се трансформира и усложнява, възприемайки характеристиките на други култури, предимно ираноезични (скити, сармати, алани), системата от езически вярвания достига до 9-10 век.

В Лаврентийската хроника се споменава, че в киевския езически пантеон, създаден от княз Владимир през 980 г. "на хълм зад теремския двор", имало идоли на боговете Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл (Семаргл) и Мокош. Перун е върховният бог на гръмотевицата, славянският аналог на Зевс и Тор. Той се смяташе за покровител на княжеското семейство, той беше почитан предимно в средата на княжеската свита. Хор играеше ролята на бога на слънцето. Изследователите спорят за произхода на името му, може би то е дошло при славяните от хазарите или скитите и сарматите. Дажбог, който също олицетворява слънцето, се идентифицира от някои експерти с Хорс, вярвайки, че това са две имена на един и същи бог. Стрибог беше богът на вятъра, Семаргл, както смятат някои учени, беше богът на растителността, земята и подземния свят. Единствената богиня в пантеона на Владимир беше Мокош, покровителката на занаятите и плодородието. Огромен набор от противоречива научна литература е посветен на „Боговете на Владимир“: експертите предлагат много възможности за тълкуване на имената на езически божества, говорят за тяхната племенна връзка и търсят аналози в германски, балтийски, ирански, фино-угорски, тюркски култове. Има мнение, че легендата за „богове на Владимир“ е късна вмъкване с имена на езически идоли, известни от различни препратки. По един или друг начин, археологическите разкопки показват, че наистина е имало славянски храм срещу княжеския двор на Старокиевския хълм.

От онези славянски богове, които не се споменават в Лаврентийската хроника, изследователите изтъкват бога на огъня Сварог, който е особено почитан от селяните, богинята на пролетта и брака Лада и Волос (Велес), богът-покровител на скотовъдството . Тези три бога, както и Мокош, Перун и Дажбог-Хорс, бяха "разпознати" от видния учен Б. А. Рибаков върху изображения от каменен идол от 10 век, открит през 1848 г. в река Збруч (съвременна Украйна) и затова отиде остава в историята като "Збручски идол". Трябва да се отбележи, че сред различните славянски племена преобладават култовете към различни божества.

Низши божества

С доста беден пантеон от богове, езичниците от Древна Русия са имали многостранна долна сфера на митологията, което не е типично за повечето езически религии. Някои по-ниски същества олицетворяваха природата и природните явления (гоблин, вода, поле), други бяха свързани с къщата и домакинството (брауни, банник), трети бяха надарени с демонични свойства (вещици, вещици, чума, магьосници, магьосници, както и дяволи и демони). Основната вещица в езическата митология на славяните беше Баба Яга, чиито неизменни атрибути бяха колиба на пилешки крака, костен крак, хаван и помело. Баба Яга олицетворяваше неспокойната душа, правеха й кървави жертви, за да успокоят магьосницата. Лихо Едноокият беше нещо като "двойник" на Баба Яга. забележителна роля в Славянска митологияиграли русалки. Смятало се, че това са удавени жени, способни да примамят човек в блато и да гъделичкат до смърт. Женските герои също включват богини - жени, починали по време на раждане, ловуващи жени по време на раждане и отвличане или заместване на бебета - и кикимори, живеещи зад печка или плевня и вредящи на домакинствата. След приемането на християнството и асимилацията му от широките слоеве от населението на Русия, преди това безобидни същества, които идентифицираха природни явления, като гоблин и вода, придобиха демонична същност.

Антураж и атрибути на езически култ. Маги

Фолклорните данни ни позволяват да кажем, че основните обекти на култа на древните славяни-езичници са били стълбът, който богомолците прегръщали, и печката, която целували. Характерен древен славянски обред е Масленицата, придружена от търкаляне на огнено колело, изгаряне на зимно чучело, бой с юмруци и кукери. Те се опитаха да изберат места за молитви по хълмове и планини. На същото място са изгаряни чучела на зимата и са извършвани обреди за заклинание на пролетта. В равнинните места церемониите се провеждаха на поляните. Свещените горички („напояване“) и свещените дървета („гори“) също принадлежат към категорията на местата за поклонение. Особено почитани дървета бяха бреза и дъб, символ на бог Перун, както и дървета, разположени в близост до извори и извори.

Календарните празници и ритуали на древните езически славяни имат селскостопански произход, много от тях са свързани и с култа към предците. Смятало се, че предците, почиващи в земята, благославят бъдещата реколта, следователно, за да осигурят плодородие, древните славяни се стремели да успокоят своите починали роднини: те били почетени с палачинки на Масленица, различни състезания бяха посветени на тях.

Местата за поклонение на древните славяни пред идолите са били открити светилища - храмове. В центъра на храма стоеше идол. Тези скулптурни изображения на божества, доста примитивни в изпълнение, могат да бъдат както дървени, така и каменни. Ярък примерИдолът на древните славяни е гореспоменатият "идол Збруч". Храмовете били оградени, вътре бил накладен огън. Има мнение, че в Северозападна Русия ролята на светилища могат да играят хълмове - насипи над погребения.

Древните руски езически свещеници - специална категория лица, обслужващи религиозната сфера - се наричаха магове. През 9-10 век в Русия се формира влиятелна прослойка от магове. Под тяхно ръководство се извършват ритуали, съхранява се митологията и се развива символиката. Дори един обикновен магьосник трябваше да знае и помни всички ритуали, ритуални песни, заклинания, да може да изчислява календарните дати на магическите действия и да познава лечебните свойства на билките. След кръщението на Русия маговете започнаха постепенно да губят влияние, но този процес не беше бърз: от една страна, летописите записват случаи на „побой“ на маговете, от друга, дори сто години след кръщението на Русия имаше ситуации, когато в конфронтация с княз или епископ маговете бяха подкрепени цели градове. Така беше например през 1071 г. в Новгород.

Изместването на езичеството в Русия от християнството

В Русия много преди Владимир се установява своеобразен религиозен дуализъм. Византия се интересувала от християнизацията на Русия, където се смятало, че всеки народ, който приеме християнската вяра от ръцете на императора и Константинополския патриарх, автоматично става васал на империята. Контактите на Русия с Византия допринесоха за проникването на християнството в руската среда. В Русия е изпратен митрополит Михаил, който според легендата покръстил киевския княз Асколд. Християнството е популярно сред бойците и търговската класа при Игор и Олег, а самата принцеса Олга става християнка по време на посещение в Константинопол през 950-те години. По време на независимото управление на княз Святослав, от първата половина на 960-те до 972 г., християнството се превръща в преследвана религия, тъй като Святослав е убеден езичник.

Според летописната легенда кръщението на Владимир е предшествано от съзнателен избор на вяра. Твърди се, че князът и неговият антураж са слушали мисионери, представляващи различни вероизповедания: мюсюлмански българи, „германци от Рим“, хазарски евреи и „гръцки философ от Византия“. Тогава Владимир разпратил бойните си другари в разни страни, за да видят коя вяра е по-добра, а те, като се върнали, казали - няма по-добра вяра от гръцката. Всъщност, както смятат изследователите, приемането на християнството до голяма степен е продиктувано от прагматични съображения: новата вяра е трябвало да осигури религиозна и идеологическа подкрепа за държавността и властта на киевските князе.

Кръщението на Владимир стана само отправна точка за християнизацията на цяла Русия: хилядолетното езичество бавно се оттегли под натиска на духовенството, а самият процес се проточи в продължение на много десетилетия. При Владимир бяха кръстени само княжеското семейство и свитата, в чиито редици и до 988 г. имаше много привърженици на християнството. По-голямата част от населението остава езическо през 11 век и дори в началото на 12 век, както пише един от стрелците, вятичите все още „изпълняват“ езически обреди. Археологическите находки показват, че езическите ритуали и празненства и приложните изкуства с езическа символика са били повече или по-малко цитирани сред жителите на древните руски градове до средата на 13 век, да не говорим за селата, където християнизацията протича много по-бавно. Само представители на третото поколение след кръщението на Русия, които са живели в ерата на Ярослав Мъдри, напълно се идентифицират с християнството.

Въпреки многобройните забрани, езическите черти проникват в православната традиция и се вкореняват в системата на руските традиции и обичаи. До най известни примеривключват Масленица, Иван Купала, Коледа, Велики четвъртък и изпращане на зимата, които се празнуват и днес. Огромни огньове над гробовете - останки от езически кремации - са регистрирани в някои райони до края на XIXвек. Много календарни ритуали и селскостопански знаци, огромен слой от фолклор, са мигрирали от езически времена в съвременни времена.

От тази статия ще научите:

Как възниква и се развива езичеството в Древна Русия

Какви богове са съществували в езичеството на древна Русия

Какви празници и ритуали са се провеждали в Древна Русия

Какви амулети, амулети и талисмани са носели езичниците на Древна Русия

Езичеството на Древна Русия е система от идеи за човека и света, съществувала в древната руска държава. Именно тази вяра е била официалната и преобладаваща религия сред източните славяни до кръщението на Русия през 988 г. Въпреки усилията, положени от управляващия елит, до средата на XIII век езичеството продължава да се практикува от повечето племена, населяващи древна Русия. Дори след като християнството напълно го измести, традициите и вярванията на езичниците оказаха и все още имат значително влияние върху културата, традициите и начина на живот на руския народ.

Историята на възникването и развитието на езичеството в Древна Русия

Самото наименование „езичество” не може да се счита за точно, тъй като това понятие включва твърде много културен слой. В днешно време по-често се използват термини като "политеизъм", "тотемизъм" или "етническа религия".

Терминът "езичество на древните славяни" се използва, когато е необходимо да се обозначат религиозните и културни вярвания на всички племена, живели на територията на древна Русия до приемането на християнството от тези племена. Според едно от мненията терминът "езичество", прилаган към културата на древните славяни, се основава не на самата религия (политеизъм), а на един език, използван от многобройни, несвързани славянски племена.

Летописецът Нестор нарича цялата съвкупност от тези племена езичници, тоест племена, обединени от един език. За да се обозначат особеностите на религиозните и културни традиции на древните славянски племена, терминът "езичество" започва да се използва малко по-късно.

Началото на формирането на славянското езичество в Древна Русия датира от 1-2-ро хилядолетие пр. н. е., тоест от времето, когато племената на славяните започват да се отделят от племената на индоевропейската група, заселват се на нови територии и взаимодействат с културните традиции на своите съседи. Именно индоевропейската култура донесе в културата на древните славяни образи като бога на гръмотевицата, бойния отряд, бога на добитъка и един от най-важните прототипи на майката земя.

От голямо значение за славяните са келтите, които не само въведоха редица определени изображения в езическата религия, но и дадоха самото име "бог", с което тези изображения бяха обозначени. Славянското езичество има много общо с германо-скандинавската митология, това включва наличието на мотиви на световното дърво, дракони и други божества, които се променят в съответствие с условията на живот на славяните.

След активното отделяне на славянските племена и заселването им на различни територии, самото езичество на Древна Русия започва да се променя, всяко племе започва да има елементи, присъщи само на него. През 6-7 век разликите между религиите на източните и западните славяни са доста осезаеми.

В допълнение, вярванията, присъщи на горните управляващи слоеве на обществото и неговите долни слоеве, често се различават помежду си. За това свидетелстват древните славянски хроники. Вярванията на жителите на големите градове и малките села могат да бъдат различни.

Като централизирана древноруска държаваОтношенията на Русия с Византия и други държави се развиват все повече и повече, в същото време езичеството започва да се поставя под въпрос, започват гонения, така наречените учения срещу езичниците. След кръщението на Русия през 988 г. и християнството става официална религия, езичеството е практически изместено. И все пак, дори и днес можете да намерите територии и общности, които са обитавани от хора, изповядващи древно славянско езичество.

Пантеон на боговете в езичеството на древна Русия

Древнославянски бог Род

В езичеството на Древна Русия Род се смятал за върховен бог, командващ всичко, което съществува във Вселената, включително всички други богове. Той оглавяваше върха на езическия пантеон на боговете, беше създател и прародител. Това беше всемогъщият бог Род, който повлия на целия цикъл на живота. Нямаше край, нямаше начало, съществуваше навсякъде. Ето как всички съществуващи религии описват Бог.

Семейството беше подчинено на живот и смърт, изобилие и бедност. Въпреки факта, че той е невидим за всички, никой не може да се скрие от погледа му. Коренът на името на главния бог прониква в речта на хората, може да се чуе в много думи, присъства в раждане, роднини, родина, пролет, реколта.

След Семейството, останалите божества и духовни същности на езичеството на Древна Русия бяха разпределени според различни нива, които съответстваха на степента на тяхното въздействие върху живота на хората.

На горното стъпало бяха боговете, които контролираха глобалните и национални дела - войни, етнически конфликти, метеорологични бедствия, плодородие и глад, плодородие и смъртност.

Средното стъпало беше отредено на божествата, отговорни за местните дела. Те покровителстваха селско стопанство, занаяти, риболов и лов, грижа за семейството. Образът им беше подобен на този на човек.

В езичеството на Древна Русия е имало духовни същества с телесен облик, различен от човешкия, те са били разположени върху стилобата на основата на пантеона. Принадлежеше на кикимори, духове, гоблини, браунита, духове, русалки и много други като тях.

Всъщност славянската йерархична пирамида завършва с духовни същества, това я отличава от древноегипетската, в която също е имало задгробен живот, обитаван от собствени божества и подчинен на специални закони.

Бог на славяните Хорс и неговите превъплъщения

Хорс в езичеството на Древна Русия е син на бог Род и брат на Велес. В Русия той се нарича бог на слънцето. Лицето му беше като слънчев ден - жълто, сияещо, ослепително ярко.

Конят имаше четири превъплъщения:

• Дажбог;

Всеки от тях действаше в своя сезон на годината, хората се обръщаха към тях за помощ, използвайки определени обреди и ритуали.

Богът на славяните Коляда

В езичеството на Древна Русия годишният цикъл започва с Коляда, господството му започва в деня на зимното слънцестоене и продължава до деня на пролетното равноденствие (от 22 декември до 21 март). През декември славяните с помощта на ритуални песни поздравяваха младото слънце и възхваляваха Коляда, празненствата продължаваха до 7 януари и се наричаха Святки.

По това време е обичайно да се коли добитък, да се отварят туршии и да се носят запаси на панаира. Целият период на Коледа се славел със сборове, обилни гощавки, гадания, веселби, сватосвания и сватби. „Да не правиш нищо“ по това време беше законно забавление. По това време също трябваше да покаже милост и щедрост към бедните, за което Коляда беше особено подкрепяща благодетели.

Бог на славяните Ярило

В противен случай в езичеството на Древна Русия той се е наричал Яровит, Руевит, Яр. Древните славяни го описват като млад слънчев бог, бос младеж, седнал на бял кон. Накъдето обръщаше погледа си, никнеха посеви, където минаваше, започваха да никнат треви. Главата му беше увенчана с венец, изплетен от класове, с лявата си ръка държеше лък със стрели, с дясната държеше юздите. Той започва да управлява в деня на пролетното равноденствие и завършва в деня на лятното слънцестоене (от 22 март до 21 юни). По това време домакинските доставки на хората бяха към своя край и имаше още много работа за вършене. Когато слънцето се обърна назад, напрежението в работата намаля, тогава дойде времето на Дажбог.

Бог на славяните Дажбог

В езичеството на Древна Русия той се нарича Купала или Купил по друг начин, той е бог на Слънцето с лице на зрял мъж. Дажбог управляваше от лятното слънцестоене до есенното равноденствие (от 22 юни до 23 септември). Поради горещия трудов сезон празненствата в чест на този бог бяха отложени за 6-7 юли. Тази нощ славяните изгориха чучело на Ярила на огромен огън, момичетата прескочиха огъня и пуснаха венци, изплетени от цветя, да се носят по водата. И момчета, и момичета бяха заети да търсят цъфнала папрат, която изпълнява желания. По това време имаше и много грижи: беше необходимо да се коси тревата, да се подготвят провизии за зимата, да се ремонтират къщите, да се подготви шейната за зимния сезон.

Бог на славяните Сварог

Сварог, иначе наречен Световид, пое щафетата на властта от Дажбог. Слънцето се спускаше все по-надолу към хоризонта, славяните представяха Сварог под формата на висок, сивокос, силен старец. Очите му бяха обърнати на север, в ръцете си стискаше тежък меч, предназначен да разпръсне силите на мрака. Световид беше съпругът на Земята, бащата на Дажбог и други богове на природата. Той управляваше от 23 септември до 21 декември, това време се смяташе за време на ситост, мир и просперитет. Хората през този период не са имали особени грижи и скърби, организирали са панаири, играли са сватби.

Перун - бог на гръмотевиците и светкавиците

В езичеството на Древна Русия богът на войната Перун заемаше специално място, с дясната си ръка той стискаше дъгов меч, с лявата си държеше светкавични стрели. Славяните казвали, че облаците са неговата коса и брада, гръмотевиците - неговата реч, вятърът - неговият дъх, дъждовните капки - оплождащото семе. Той беше син на Сварог (Сварожич) с труден характер. Считан е за покровител на смелите воини и всички, които са положили усилия за упорита работа, дари ги със сила и късмет.

Стрибог - богът на вятъра

Стрибог в езичеството на Древна Русия е почитан като бог, командващ други божества на стихийните сили на природата (Свирка, Времето и други). Смятали го за господар на ветровете, ураганите и снежните бури. Той може да бъде много мил и много зъл. Ако той беше ядосан и надуваше клаксона си, тогава стихиите бяха сериозни, но когато Стрибог беше в добро настроение, листата просто шумолеха, потоците мърмореха, ветрецът люлееше клоните на дърветата. Звуците на природата формират основата на песните и музиката, музикални инструменти. Отправяха му се молитви за края на бурята, помагаше на ловците да преследват чувствителните и срамежливи животни.

Велес - езически бог на богатството

Велес е бил почитан като бог на земеделието и скотовъдството. Смятан е и за бог на богатството (наричан е Волос, Месеца). Облаците му се подчиниха. В младостта си самият Велес пасеше небесните овце. В гняв той можеше да изпрати проливни дъждове на земята. И днес, след приключване на жътвата, хората оставят един събран сноп за Велес. Името му се използва, когато трябва да се закълнете в честност и преданост.

Лада - богиня на любовта и красотата

В езичеството на Древна Русия тя е била почитана като покровителка на огнището. Снежнобелите облаци бяха нейните дрехи, утринната роса бяха нейните сълзи. В малките часове тя помагала на сенките на мъртвите да преминат в другия свят. Лада се смяташе за земното въплъщение на Род, върховната жрица, богинята майка, заобиколена от свита от млади слуги.

Славяните описват Лада като умна, красива, смела и сръчна, гъвкава по тяло, говореща ласкави гласове. Хората се обърнаха към Лада за съвет, тя говореше как да живее, какво да прави и какво да не прави. Тя осъди виновните, оправдавайки напразно обвинените. В древни времена богинята имала храм, издигнат на Ладога, но сега тя живее в синевата на небето.

Богът на славяните Чернобог

В езичеството на Древна Русия са съставени много легенди за блатните зли духове, само част от тях са оцелели до днес. Покровителят на злите духове беше могъщият бог Чернобог, той командваше тъмните сили на злото и капризите, тежките болести и горчивите нещастия. Той беше смятан за бог на тъмнината, който живееше в ужасни горски гъсталаци, езера, покрити с водна леща, дълбоки басейни и блатисти блата.

С гняв Чернобог, владетелят на нощта, стиснал копие в ръката си. Той командваше множество зли духове - гоблин, който заплиташе горски пътеки, русалки, които завличаха хора в дълбоки басейни, хитри баници, усойници и коварни духове, капризни брауни.

Богът на славяните Мокош

Мокош (Макеш) в езичеството на Древна Русия се наричаше богинята на търговията, тя беше подобие на древния римски Меркурий. На езика на старите славяни мокош означаваше „пълна кесия“. Богинята изгодно се разпорежда с реколтата.

Друга цел на Мокош се смяташе за управление на съдбата. Тя се интересуваше от предене и тъкане; с помощта на предени конци тя изтъкала човешки съдби. Младите домакини се страхуваха да оставят недовършена прежда за през нощта, вярваше се, че Мокоша може да развали кълча, а с това и съдбата на момичето. Северните славяни приписват Мокоша на недобри богини.

Богът на славяните Параскева-петък

В езичеството на Древна Русия Параскева-Пятница е наложница на Мокош, която я прави богиня, която е подвластна на буйна младост, хазарт, запойки с вулгарни песни и неприлични танци, както и нечестна търговия. Поради тази причина петъкът в Древна Русия дълго време е бил пазарен ден. Жените по това време не трябваше да работят, защото Параскева, която не се подчини, можеше да бъде превърната от богинята в студена жаба. Древните славяни вярвали, че Параскева може да отрови водата в кладенци и подземни извори. В наше време е почти забравено.

Богът на славяните Морена

В езичеството на древните славяни богинята Маруха, или по друг начин Морена, се смяташе за владетел на злото, нелечими болести и смърт. Именно тя беше причината за люти зими в Русия, дъждовни нощи, епидемии и войни. Тя беше представена като страшна жена, който имаше тъмно, набръчкано лице, дълбоко хлътнали малки очи, хлътнал нос, кокалесто тяло и подобни ръце с дълги, извити нокти. Тя имаше болести в своите слуги. Самата Маруха не си е тръгнала, може да я изгонят, но все пак се върна.

Нисшите божества на древните славяни

• Животински божества.

В онези дни, когато древните славяни са се занимавали предимно с лов, а не със земеделие, те са вярвали, че дивите животни са техни прародители. Езичниците вярвали, че това са могъщи божества, които трябва да бъдат почитани.

Всяко племе имало свой собствен тотем, с други думи свещено животно за поклонение. Някои племена вярвали, че Вълкът е техен прародител. Това животно е било почитано като божество. Името му се смяташе за свещено, беше невъзможно да се произнесе на глас.

Собственикът на езическата гора се смяташе за Мечката - най-могъщото животно. Славяните вярвали, че именно той е в състояние да предпази от всяко зло, освен това той покровителства плодородието - за славяните пролетта идва, когато мечките се събуждат от зимен сън. Почти до 20-ти век мечите лапи се съхраняват в селските къщи, те се смятат за талисмани, които защитават собствениците си от болести, магьосничество и различни нещастия. В езичеството на Древна Русия те вярвали, че мечките са надарени с голяма мъдрост, знаели почти всичко: името на звяра се използвало при произнасяне на клетва, а ловецът, който се осмелил да наруши клетва, бил обречен да умре в гората.

В езичеството на Древна Русия тревопасните животни също са били почитани. Най-уважаваната беше Олениха (лосов лос), славяните я смятаха за богиня на плодородието, небето и слънчевата светлина. Богинята била представяна с рога (за разлика от обикновените женски елени), които символизирали слънчевите лъчи. Поради тази причина славяните вярвали, че еленските рога са амулети, които могат да предпазят от различни зли духове; те са били окачени над входа на жилище или вътре в колиба.

Вярвало се, че небесните богини - Елените - могат да изпратят на земята новородени елени, които падат от облаците като дъжд.

От домашните животни конят е бил най-почитан в езичеството на Древна Русия. Това се обяснява с факта, че дълго време племената, населяващи съвременна Европа и Азия, водят не заседнал, а номадски начин на живот. Следователно златният кон, бързащ през небето, беше за тях олицетворение на слънцето. А по-късно имаше и мит за бога на слънцето, който прекоси небето на колесницата си.

• домашни божества.

В езичеството на Древна Русия е имало не само духове, които са обитавали гори и резервоари. Вярванията на славяните се простираха до домашните божества, те бяха доброжелатели и доброжелатели, които бяха оглавявани от брауни, които живееха под печката или в обувки, които бяха окачени над печката специално за тях.

Браунитата се смятаха за покровители на икономиката. Те помогнаха на усърдните собственици да умножат доброто и като наказание за мързела можеха да изпратят неприятности. Славяните вярвали, че добитъкът се радва на специално внимание от брауни. И така, те сресваха опашките и гривите на конете (но ако браунито беше ядосан, тогава, напротив, той можеше да обърка косата на животното в заплитания), те можеха да увеличат млечността на кравите (или, обратно, да отнемат млякото им), животът и здравето на новородените им добитък зависеха. Затова славяните се опитвали да успокоят браунитата по всякакъв възможен начин, предлагайки им различни лакомства и извършвайки специални церемонии.

В допълнение към вярата в сладкишите, в езичеството на Древна Русия те вярвали, че роднините, които са отишли ​​в друг свят, помагат на живите. Тези вярвания бяха тясно преплетени, така че образът на браунито беше неразривно свързан с печката, огнището. Славяните вярвали, че душите на новородените идват в нашия свят през комина, а душите на мъртвите излизат през него.

Хората си представяха брауни под формата на брадат мъж с шапка на главата. Неговите фигурки бяха издълбани от дърво, те се наричаха "чура" и в допълнение към домашните божества олицетворяваха починалите предци.

Славяните, които живееха в северната част на Древна Русия, вярваха, че не само брауни, но и дворове, говедари и кутни богове им осигуряват домакинска помощ (местото на местообитанието на тези доброжелатели беше плевня, те се грижеха за добитък и като принос хората им оставяли хляб и извара), както и хамбари, които пазели запаси от зърно и сено.

В езичеството на Древна Русия банята се смяташе за нечисто място, а живеещите в нея божества - баници - се приписваха на зли духове. Те ги угаждаха, оставяйки им метли, сапун и вода, освен това принасяха жертви на банниците - черно пиле.

Дори след като християнството става официална религия в Русия, вярата в „малките“ богове продължава. На първо място, те са били почитани по-малко изрично от боговете на небето, земята и природата. Малките божества не са имали светилища и хората са извършвали ритуали, предназначени да ги умилостивят в семейния кръг. Освен това славяните вярвали, че „малките“ богове постоянно живеят до тях, те постоянно общуват с тях и затова, въпреки всички усилия на църквата, те почитат домашните божества, за да осигурят семейството и дома си добре- битие и безопасност.

• Божествата са чудовища.

В езичеството на Древна Русия славяните смятат господаря на подземния свят и подводните светове, Змията, за едно от най-страшните чудовищни ​​божества. Той беше представен като могъщо и враждебно чудовище, което може да се намери в митовете и традициите на почти всички народи. Представите на древните славяни за него са достигнали до наши дни в приказките.

Езичниците на север почитаха Змията - господарят на подземните води, името му беше Гущер. Светилищата на гущера бяха разположени сред блата, по бреговете на езера и реки. Неговите крайбрежни светилища се характеризираха с идеално кръгла форма, символизираха съвършенството, противопоставяйки реда на страхотната всеразрушителна сила на това божество.

За жертвоприношения на Гущера те използваха не само черни пилета, които бяха хвърлени в блатата, но и млади момичета. Тези вярвания са отразени в приказките и легендите.

За всички славянски племена, които се покланяха на Гущера, той беше поглъщателят на слънцето.

С течение на времето номадският начин на живот на древните славяни беше заменен от заседнал, хората преминаха от лов към земеделие. Този преход засяга и много митове и религиозни обичаи на славяните. Древните обреди омекнаха, загубиха своята жестокост, човешките жертвоприношения бяха заменени от ритуали на жертвоприношение на животни, а след това и напълно пълнени животни. В езичеството на Древна Русия боговете от времето на селското стопанство са били много по-добри към хората.

Светилища и свещеници в езичеството на Древна Русия

Славяните са имали сложна система от езически вярвания и също толкова сложна система от култове. „Малките” божества не са имали жреци и светилища, хората са им се молели един по един или са се събирали в семейства, общности, племена. За да почетат "високите" богове, се събраха повече от едно племе, хората създадоха специални храмови комплекси, избраха свещеници, които можеха да общуват с божествата.

Дълго време славяните избираха планини за своите молитви, а „плешивите“ планини, на чиито върхове не растяха дървета, се радваха на специална почит в езичеството на Древна Русия. На върха на хълмовете бяха подредени "храмове", тоест места, където беше поставена капка - идол.

Около храма е изсипан вал, оформен като подкова, на върха на който са запалени свещени огньове - крадци. Освен вътрешния вал е имало още един, който е маркирал външната граница на светилището. Пространството, образувано между тях, се наричаше съкровищница, именно тук езичниците от древна Русия използваха жертвена храна.

Ритуалните празници предполагат, че хората и боговете се хранят заедно. Празниците се провеждаха както на открито, така и в структури, специално издигнати на свърталището, те се наричаха имения (храмове). Първоначално в храмовете са се провеждали само ритуални празници.

Много малко езически идоли от Древна Русия са оцелели до днес. Малкият им брой се дължи преди всичко на факта, че повечето от тях са направени от дърво. Славяните използвали дърво за своите идоли, а не камък, защото вярвали, че той има особена магическа сила. В езичеството на Древна Русия дървените скулптури съчетават както свещената сила на дървото, така и силата на самото божество.

Езическите жреци се наричали влъхви. Те били призовани да извършват ритуали в светилища, да създават идоли и свещени предмети и с помощта на магически заклинания те молели боговете да изпратят изобилна реколта.

Дълго време древните славяни вярвали, че има облачни вълци, които се издигат в небето и разпръсват облаците или призовават за дъжд в сухи времена. Жреците са влияели на времето с помощта на специална купа (талисник), пълна с вода. Над него се четат заклинания и след това водата се използва за напръскване на посевите. Славяните вярвали, че подобни действия помагат за увеличаване на реколтата.

Маговете знаеха как да правят амулети, тоест специални бижута за мъже и жени, върху които бяха написани заклинателни символи.

Празници и ритуали в езичеството на древните славяни в Русия

От древни времена хората се интересуват от способността да влияят на различни природни явления. Студените снежни зими или сухите лета заплашваха мнозина с трудно оцеляване. По всякакъв начин славяните трябваше да издържат до настъпването на топлината, за да постигнат реколта. Ето защо основата на езичеството на Древна Русия бяха сезоните. Тяхното влияние върху живота и живота на хората беше огромно.

Езическите празници, церемонии и ритуали имаха за цел да събудят благоволението на могъщите природни сили, така че те да позволят на слабия човек да получи това, което иска. Весели песни и танци бяха задължителен атрибут на срещата на пролетта и събуждането на природата от зимен сън.

Зима, лято, есен - всеки сезон заслужава да бъде отбелязан. Началото на всеки сезон беше точката от календарната година, която влияеше върху извършването на земеделска работа, строителство и извършването на ритуали, насочени към укрепване на приятелството, любовта и семейното благополучие. Тези дни бяха използвани за планиране на работата за предстоящия сезон.

Месеците на годините бяха наречени по такъв начин, че тяхната основна характеристика да се отрази в името (януари - просинец, февруари - лютеница, април - прашец). Всеки месец има свои празници.

Началото на януарските празници в езичеството на Древна Русия е дадено от Турица - от името на Тур (син на Велес). Този ден (6 януари) свидетелства за края на зимните празници, в същото време те извършват церемонията по посвещаване в мъже. След това дойде времето на празника Баби каш (8 януари) - по това време се хвалеха всички жени и акушерки.

В деня на отвличанията, който падна на 12 януари, бяха извършени ритуали, които помагаха за защита и защита на момичета и жени. За прослава на възроденото слънце и лековитата вода имаше празник - Просинец. През януари имаше и ден, в който трябваше да умилостиви брауни – хората ги гощаваха, пееха песни.

В езичеството на древна Русия имаше пет февруарски празника. В Громница се чуваха гърмежи. Денят на Велес се празнуваше на 11 февруари - от този момент студът започна да изчезва и наближаваше пролетта и топлината. На 15 февруари се е празнувал Свещник - славяните вярвали, че на този ден снежната зима отстъпва място на пролетта. На този ден куклата Ерзовка беше изгорена и духовете на Слънцето и Огъня бяха освободени. 16 февруари беше Денят на ремонта, когато беше необходимо да се ремонтира целият инвентар, станал неизползваем за една година. А на 18 февруари - деня на възпоменанието - бяха почетени войниците, загинали в битки.

Първият месец на пролетта в езичеството на Древна Русия е бил белязан от шест празника, сред които празникът Назоваването на пролетта и Масленица (20-21 март). По време на Масленица е необходимо да се изгори куклата Марена, която олицетворява зимата. Славяните вярвали, че този обред води до напускане на зимата.

През лятото имаше много празници. През юни Русал празнува седмицата, Купало, Ден на змията, Бански костюм. През юли само един ден е празничен - 12 юли, когато се празнува Велесовият сноп. В деня на Перун, който падна в езичеството на Древна Русия през август, воините трябваше да изпълнят специален ритуал с оръжията си, след което донесоха победа в битки. 15 август беше денят на Спожинок, когато се косеха последните снопи. На 21 август дойде денят на Стрибог - славяните помолиха господаря на ветровете да спаси реколтата и да не разрушава покривите на къщите.

Техните празници са били в езичеството на Древна Русия и в есенни месеци. На 8 септември, в деня на Рода или Богородица, се почиташе семейството. В деня на Волхския огън те започнаха да прибират есенната реколта. 21 септември - денят на Сварог - беше празник на занаятчиите. 25 ноември, денят на Марена, земята беше покрита със сняг.

Декемврийските празници бяха Карачун, Коляда, Щедрец. По време на Коляда и Щедрец по улиците се изиграха различни представления и започна подготовката за новата година.

Сред езическите обреди на древна Русия са известни:

Сватбена церемония включвала ритуал по обличане, а в деня на самата сватба отвличане на булката и нейния откуп. Майката на булката трябваше да изпече курник и да го занесе в колибата на младоженеца. И младоженецът трябваше да донесе петел на родителите на булката. По времето, когато младоженците се венчаха около стария дъб, сватбеното легло се приготвяше в колибата на младоженеца. Както изискваше езичеството на Древна Русия, големият и щедър празник обикновено завършваше с веселие.

Обредът на именуване се извършваше, ако човек трябваше да получи славянско име.

Деца под седемгодишна възраст бяха подложени на обреда на тонзурата. Вярвало се, че в края на ритуала бебетата преминават от грижите на майка си към грижите на баща си.

С помощта на ритуали, посветени на началото на строителството на къща, те се борят срещу злите духове, които пречат на собствениците или се намесват в строителството чрез природни явления.

Обредът на Тризна се състоеше в прослава на войниците, паднали на бойното поле, по време на обреда те прибягваха до песни, състезания, игри.

С промяната на светоусещането на древните славяни се променят и техните погребални обреди.

Повратната точка настъпва в праславянските времена, когато погребението на усуканите трупове е заменено от изгарянето на мъртвите и погребването на пепелта им.

Придаването на телата на мъртвите в изкривена поза трябваше да имитира позата на бебета в утробата на майката; използвани са въжета, за да се придаде тази позиция на труповете. Близките на починалия вярвали, че го подготвят за следващото раждане на земята, в което той ще се превъплъти в някое живо същество.

В езичеството на Древна Русия идеята за прераждането се основава на идеята за жизнена сила, съществуваща отделно от човек, която дава един физически облик на живите и мъртвите.

Мъртвите са били погребвани в усукана форма, докато бронзовата епоха е заменена от желязната. Сега мъртвите получиха издължена позиция. Най-съществената промяна в погребалния обред обаче е кремацията - пълното изгаряне на трупове.

По време на разкопки археолозите са се натъкнали и на двете форми на древно почитане на мъртвите.

Кремацията в езичеството на Древна Русия извежда на преден план нова идея, според която душите на предците са на небето и допринасят за небесните явления (като дъжд, сняг) в полза на тези, които остават на земята. След изгарянето на тялото на починалия, когато душата му отиде при душите на неговите предци, славяните погребваха пепелта му в земята, вярвайки, че по този начин осигуряват предимствата, характерни за обикновеното погребение.

Сред елементите, включени в погребалните обреди, са надгробни могили, гробни съоръжения, представляващи човешко жилище, погребване на пепел в обикновен съд, от тези, които са били използвани за храна.

По време на разкопки в езическите гробни могили на древните славяни често са намирани саксии и купи с храна. Съдовете за готвене от първите плодове са били почитани като свещени предмети. Този тип ястия в езичеството на Древна Русия символизираха ползите, ситостта. Най-вероятно началото на тази символика датира от времето, когато се заражда земеделието и използването на глинени съдове.

Говорейки за връзката между свещените съдове за първите плодове и урните за пепелта, не може да не си спомним антропоморфните съдове-печки. Това са малки съдове с проста форма, към които са прикрепени цилиндрични или пресечени конични тави за пещ с кръгли отвори за дим и дъговидна вдлъбнатина на дъното, което позволява запалването с факел или въглен.

Тенджерите, които древните славяни са използвали за варене на първите плодове по време на специален празник в чест на боговете на небето, са самата връзка, която свързва бога на небето, бога на плодоносните облаци и кремираните предци, чиито души не са се прераждали на земята под образа на живи същества, но останаха на небето.

Обредът на кремацията възниква почти едновременно с отделянето на праславяните от индоевропейските племена през 15 век. пр. н. е. и е съществувал в древна Русия 270 години преди царуването на Владимир Мономах.

Погребението в езичеството на Древна Русия се проведе по следния начин. Оформя се клада, върху която се полага покойникът, след което се очертава правилен кръг, около който се изкопава тесен дълбок ров и се изгражда ограда от клонки и слама. Огънят и димът от горящата ограда не позволиха на участниците в церемонията да видят как покойникът гори в кръга. Смята се, че гробната маса от дърва за огрев и правилната обиколка на ритуалната ограда, разделяща света на мъртвите и живите, са били наричани "крадене".

Езическите традиции на източните славяни предполагат, че едновременно с починалия трябва да се изгарят животни, не само домашни, но и диви.

Обичаят, според който над гробовете на християните е трябвало да се издигат домини, оцелява до началото на миналия век.

Амулети, амулети и талисмани в езичеството на Древна Русия

Според древните славяни, талисмани или амулети, върху които има изображение на почитано божество, позволяват да се справят с проблемите и да се постигне желаното. И днес тези предмети имат своята стойност, важно е само да ги използвате правилно.

В Древна Русия всички са имали амулети и амулети: както стари хора, така и бебета. Природни явления уплашени, болести и семейни проблеми разстроени. Хората искаха да имат влияние върху случващото се около тях. Така се появиха боговете и вярванията в тях.

Боговете имаха свои собствени сфери на влияние и техните изображения и символи бяха свещени. Божествата са изобразявани върху малки предмети, с които не може да се раздели. Носейки амулета със себе си, мъжът вярваше, че силните и мъдри небесни жители му помагат в този свят.

Значенията на талисманите в езичеството на Древна Русия станаха известни благодарение на археологическите разкопки. Източниците на информация за живота и обичаите на древните славяни са бронзови или метални битови предмети.

И въпреки че почти всеки е чувал за езически амулети и талисмани или езически талисмани, не всеки знае, че тези понятия не са идентични.

амулети- предмети, предназначени за носене от конкретно лице, които съдържат положителна или отрицателна енергия. Те са били рисувани, изобразяващи върху тях символи на божества или природни феномени. За да бъдат полезни, те трябваше да бъдат заредени с помощта на висши сили. В културата на древните славяни амулетите, направени от майка, сестра или любима жена, са били особено важни.

амулетиса предмети или заклинания, използвани за прогонване на злите сили. Те не само можеха да се носят със себе си, но и да се поставят в къщи, тогава успяха да защитят семейството от зли посегателства. Амулетите не се зареждаха, това беше основната им разлика от амулетите. Първоначално те успяха да защитят своя превозвач. Заклинанията или призивите към боговете също биха могли да защитят човек.

Талисманисчитани за предмети, които носят късмет. Бяха обвинени, но все пак дължаха действията си на вярата. Тези неща са направени нарочно, може да са детски играчки или нещо, което е дарено от любим човек.

Основната цел на амулетите, амулетите и талисманите в езичеството на Древна Русия е защитата на боговете. Приложените върху тях символи са били от голямо значение в културата на славяните.

В зависимост от целите, за които са създадени, езическите амулети на Древна Русия помогнаха за решаването на следните задачи:

защитени от недобър поглед;

осигурена защита за починалите предци;

пазеше жилището от враждебни сили и неканени гости;

помага за защита срещу болести;

привлече късмет и богатство.

На езическите амулети и амулети са изобразени свастика, небесни тела, образи на боговете. Някои амулети, които предпазват от злото око или покровителстват семейството, могат да се носят както от мъже, така и от жени. Въпреки това, в езичеството на Древна Русия имаше и такива символи, които се прилагаха само за мъжки или само за женски амулети.

Символи за женски амулети и талисмани

Раждащите жени представляват преплитане на правоъгълни шарки. Тези символи бяха приложени към амулета на жена, мечтаеща за дете. След като забременя, трябваше да се носи до раждането. След това този предмет беше окачен близо до люлката на бебето, така че силата на цялото семейство защитаваше бебето.

Лунница - изображението на обърнат месец символизира женското благоразумие, смирение и търпение в езичеството на Древна Русия.

Ярила - с помощта на знаци и символи те изобразяват езическия бог Ярила. Древните славяни вярвали, че амулетите, символизиращи бога на слънцето, са в състояние да запазят любовта и да предотвратят охлаждането на чувствата. Въпреки че този артикул беше предназначен за влюбени двойки, той обикновено се носеше от момичета.

Мокош - символите обозначават богинята Макош, предназначени да укрепят силата на клана. С помощта на тези амулети и амулети в къщите се поддържаше мир и хармония.

Одолен-трева - свещена трева, предпазваща от тъмни сили и врагове. Знаци, символизиращи нея, бяха приложени към защитни амулети.

Молвинец - пази семейството от неприятности, изобразен е под формата на ромб. Талисман с такова изображение беше представен на бременни жени за безопасно разрешаване на тежестта и раждане на здраво бебе.

Сватба - в езичеството на Древна Русия това са четири преплетени пръстена. Талисман с този символ се даваше на булките и младите съпруги - пазителите на огнището. Той защити семействата от нещастия и помогна за спасяването на любовта.

Лада-Богородица - езическите талисмани с нея са носени от млади момичета, които мечтаят за любов и щастлив брак.

Символи за мъжки амулети и талисмани

Печатът на Велес - беше модел със заоблени тъкани, който се прилагаше върху амулетите на хазартни мъже. Този артикул защитаваше собственика си от неприятности и провали.

Чукът на Перун - в езичеството на Древна Русия това е родов знак на мъже, пазейки клана по мъжка линия, не позволявайки да бъде прекъснат, предавайки мъдростта на предците.

Знак на Всеславец - защити къщата от пожар. В наши дни амулетът помага за предпазване от разногласия.

Знакът на духобора - такива предмети дадоха на мъжете духовна сила, сила и помогнаха да се подобрят.

Символи на Колядник - в Древна Русия те помагаха в битки, в наше време помагат да се победят съперници или конкуренти.

Предмети, които са езически символи на Древна Русия, ще намерите в нашия онлайн магазин "Щастието на вещиците", който с право се счита за един от най-добрите езотерични магазини в Русия.

Не е нужно да стоите дълго в търсене на езически амулети или талисмани. В нашия онлайн магазин "Вещерско щастие" ще намерите това, което е точно за вас, човек, който върви по своя път, не се страхува от промяната, отговаря за действията си не само пред хората, но и пред цялата Вселена.

Освен това в нашия магазин са представени различни езотерични стоки. Можете да закупите всичко необходимо за магически ритуали: гадаене с карти таро, рунически практики, шаманизъм, wicca, druidcraft, северна традиция, церемониална магия и много други.

Имате възможност да закупите всеки продукт, който ви интересува, като го поръчате на сайта, който работи денонощно. Всяка ваша поръчка ще бъде изпълнена възможно най-скоро. Жителите и гостите на столицата могат да посетят не само нашия сайт, но и магазина, намиращ се на адрес: ул. Maroseyka, 4. Също така нашите магазини са в Санкт Петербург, Ростов на Дон, Краснодар, Таганрог, Самара, Оренбург, Волгоград и Шимкент (Казахстан).

Погледнете в ъгъла на истинската магия!

Езичеството беше основната религия на нашите предци преди приемането на християнството в Русия, какво е това, какво точно се разбира под това име, беше ли толкова недвусмислено зло, както се появява в ранните християнски летописи от началото на второто хилядолетие?

Много въпроси могат да бъдат зададени по тази тема и не на всички от тях ще отговорят дори признати експерти в изследването на онази епоха. Нека просто опитаме в общи линииопитайте се да разберете какво е било и как е повлияло на хората.

произход на името

Самият термин езичество произлиза от думата народи (езици) на църковнославянския език, този език е бил основното писмено средство за комуникация в зората на формирането на християнството в Русия. Съответно, по-голямата част от писмените свидетелства за събитията, свързани със смяната на религията, са достигнали до нас, написани от гледна точка на християнски мисионери и проповедници.

И отношението, съвсем оправдано от тяхна гледна точка, беше изключително негативно по отношение на конкурентната религия. Съответно всички народи, изповядващи религия, различна от християнството, се наричат ​​колективно думата езичници.

Причини за езичеството

Така става ясно, че в Русия, преди пристигането и установяването на християнството, не е имало една единствена религия и вярванията на различните племена и националности, населяващи североизточна Русия, са били различни по много начини, но в същото време са имали едно обща основа, произтичаща от подобни условия на живот, бит и културни традиции.

Североизточна Русия със своето местоположение и релеф определя и основните начини за получаване на храна за племената, които я населяват. Голям брой големи гори, изобилие от реки, езера, влажни зони предполагат лов, събиране и по-късно отглеждане на добитък, съчетано със земеделие, като приоритетни източници на храна.

На този фон с развитието на културата и социалните отношения между племената се изменят и обожествяваните от хората предмети. Отначало, в зората на формирането, това бяха най-простите неща, от които зависеше оцеляването на човека. Може да са камъни, инструменти, животни и други подобни. Постепенно те се подобриха, придобивайки по-хуманизирани форми, например през миналия век в Беларус имаше вяра, че камъните в старите времена са живи и дори могат да се размножават ... .. животните в крайна сметка придобиха получовешки черти , като например Бог Велес. Почитани бяха и елементите и природните явления, които поради своята постоянство и необясними причини за съществуване станаха основните в пантеона на руските богове от езически времена.

езически богове

По времето на пристигането на гръцко-византийското християнство в Русия, общопочитаните богове в славянските племена са Род (богът на плодородието, слънцето и гръмотевиците) като върховен бог, той има четири ипостаса: Хорс (Коляда), Ярило, Дажбог (Купаила) и Сварог (Световит). Всяко въплъщение съответстваше на времето от годината. Често срещано погрешно схващане е, че това са отделни богове, които са били почитани в различно времегодина, което е фундаментално погрешно и пречи на разбирането колко важен е бог Род в живота на обикновения руски човек. Като прост експеримент опитайте да потърсите сродни имена с неговото име...

В някои източници има такъв термин като „Братя Перунов“, съдейки по името, те са или най-висшата каста на воини, достигнали върховете на изкуството във военното дело, или, по аналогия с японските камикадзе, бивши хора, посветени на на война и влязоха в битка, без да мислят каква ще бъде съдбата им.

Велес също трябва да се счита за най-висшите богове на славяните, които в крайна сметка станаха не само и не толкова бог на животновъдите, той стана черен бог, господар на мъдростта, магията и мъртвите. Бог Семаргл е богът на смъртта, образът на свещения небесен огън. А бог Стрибог е богът на вятъра.

Това бяха боговете, които включваха в своя смисъл целия жизнен цикъл на човек от онези времена, всичко зависеше от тяхната добра воля, както се смяташе тогава. Раждане, как ще премине животът, смърт ...

Освен висшите е имало и низши богове, които би било по-подходящо да наречем духове на природата. Сред тях най-споменатите са Bird Gamayun, Bannik, Kikimora, Leshy и т.н.

Този преглед включва само общоприетите имена на боговете в Русия по това време. Всяко племе, а често и националност, в допълнение към общопочитаните, имаше свои собствени племенни богове. Ако се заемете да ги изброите, списъкът ще надхвърли сто имена, често дублиращи се по функция, но различни по имена.

Приемане на християнството в Русия

Представителите на християнската църква, дошли в Русия в началото на 12-ти век, имаха в арсенала си мощен набор от инструменти за въздействие върху психиката и възгледите на масите от хора, разработени в продължение на векове практика по време на формирането на тяхната църква в Европа и Византия. Това, съчетано с опита от борбата и политическите интриги срещу сродния католически клон, довежда до успешното им вписване в структурата на руската държава и тяхното непрекъснато нарастващо влияние и авторитет.

Езичеството обаче не е забравено за една нощ. В началния етап много князе се съпротивляваха на приемането на християнството, което предизвика поредица от граждански борби, езическите свещеници, чието най-разпространено име беше маговете, имаха голям авторитет в население, тъй като те били пазители на „народната мъдрост” и олицетворявали стария покон. Един магьосник, при определени условия, може да събере подкрепа за себе си срещу управляващия принц цял град! Както се случи в Новгород.

С течение на времето християнската църква успява да обърне прилива в своя полза, насаждайки ценностите си предимно сред принцовете и най-висшите боляри, често просто купувайки или изнудвайки представители на знатни семейства. След пълното официално приемане на християнството в Русия започва изкореняването на езическите традиции сред хората. Това беше труден процес за църквата и дори днес не може да се каже, че завърши с пълен успех през целия процес на привеждане на руския народ към християнска вярапроцесът стана реципрочен.

Църквата изкорени сред хората основните вярвания в езическите богове, а хората модифицираха много от постулатите на църквата. В крайна сметка руската версия на християнството се появи на света - православието. Но езическите традиции продължават да живеят в наше време, например коледарството е популярно в ерата на цифровите технологии! .. помнете името на едно от превъплъщенията на Семейството. И малките богове езическа Русиямигрира към фолклора, всички знаем руските приказки от детството.

Тази книга е пряко продължение, така да се каже, на втория том на моето изследване „Езичеството на древните славяни“, публикувано през 1981 г. В първата книга авторът се интересува преди всичко от дълбоките корени на тези народни религиозни идеи които се покриват с неясния термин „езичество“.

При изясняването на тези корени и дълбочината на народната памет се наложи широко да се използват не само откъслечни сведения за археологическите реалности на древността, но и данни фолклорно изкуствои фолклора на 19 век. и средновековни учения срещу езичеството, написани през XI-XIII век. Тези екскурзии до по-късни епохи имаха само една цел - да помогнат за изясняване на първичните форми на митологията, нейния произход и, доколкото е възможно, да определят времето на възникване на определени религиозни и митологични идеи. Задълбочаването в палеолита или енеолита не е самоцел и в никакъв случай не означава пълно и изчерпателно очертаване на идеите от тези епохи. За автора беше важно да покаже, че елементи от мирогледа на най-дълбоката древност са запазени в селската среда на Русия до 19-ти, а в някои отношения дори до началото на 20-ти век. Това дава право на широко използване на такъв ценен материал като етнографски материал за всички междинни епохи.

Този втори том е посветен, на първо място, на анализа на източнославянското езичество през цялото 1-во хилядолетие на нашата ера до срещата с християнството; второ, тук ще бъде разгледана сложната симбиоза на древната народна религия с привнесеното отвън християнство.

Последният етап от развитието на племенната система сред източните славяни даде много нови неща в областта на идеологическите идеи. Киевска Рус е създадена като езическа държава, в която религията на прадедите достига своя връх. С приемането на християнството се създава своеобразна амалгама от стари и нови форми, наречена "двоеверие".

Хронологически този том обхваща времето от първото споменаване на венедските славяни от антични автори през I - II век. н. д. преди Татарско нашествиепрез 1237 - 1241г

Източнославянското езичество в навечерието на сътворението Киевска Руси в по-нататъшното му съжителство с християнството намира отражение в голям брой материали, които са извори за неговото изучаване. На първо място, това са автентични и точно датирани археологически материали, които разкриват самата същност на езическия култ: идоли на боговете, светилища, гробища без външни наземни знаци („полета на погребения“, „полета на погребални урни“), т.к. както и със запазени могили от древни могили. В допълнение, това са различни продукти на приложното изкуство, намерени в могили, в съкровища и просто в културните слоеве на градовете, наситени с архаични езически символи. От тях най-голяма стойност имат женските украшения, които често се използват като сватбени комплекти в гробни комплекси и поради тази причина са особено богати на магически заклинания и амулети-амулети. Своеобразен, но много слабо проучен остатък от езическата древност са многобройните имена на местности: "Света планина", "Плешива планина" (резиденция на вещици), "Свещено езеро", "Свещена горичка", "Перин", "Волосово". “ и т.н.

Много важен източник са свидетелствата на съвременници, записани в летописите или в специално написани учения срещу езичеството. По отношение на последните трябва да се каже, че те са много различни от сведенията на съвременниците за западните славяни. На запад, в земите на балтийските славяни, мисионери отиват със задачата да покръстят местното население и да го запознаят с паството на папата. Разказите на католическите епископи за славянските езически храмове и обреди са били своеобразен отчет пред Римската курия за успеха на тяхната апостолска дейност. Мисионерите пишат според принципа на контрастите: развихрено, насилствено езичество с многолюдни тържества и кървави жертвоприношения, от една страна, и блясък и смирение след успеха на проповядването на християнството, от друга. Описанието на езическия култ е една от задачите на западните мисионерски епископи и това прави техните записи особено ценни. Руски автори от XI-XIII век. те не описват езичеството, а го бичуват, не изброяват елементите на езическия култ, а безразборно осъждат всички демонични действия, без да навлизат в подробности, които биха могли да ни заинтересуват, но са твърде добре известни на средата, към която се обръщат проповедниците. Въпреки това, въпреки посочената характеристика на руските антиезически учения, те имат несъмнена стойност.

Що се отнася до етнографията като такава, като наука от 19-20 век, трябва да се каже, че без привличането на огромния и високоценен етнографски и фолклорен материал темата за езичеството не може да бъде прекратена.

По отношение на Киевска Рус трябва да кажем, че онези теми, които могат да бъдат толкова пълно представени в предложения етнографски том, не са документирани за епохата на Киевска Рус или са оцелели само откъслечно. Възможно е в много случаи да се използва ретроспективният метод, но този метод има едно слабо място - не винаги знаем на каква хронологична дълбочина трябва да спрем в ретроспекцията, къде свършва точният научен метод и къде започва предположението.

На търсенето на тези граници между автентичното и мнимото са посветени редица раздели на книгата „Езичеството на древните славяни“, в които е изяснена дълбочината на паметта на руските, украинските и беларуските селяни.

Идентифицирането на дълбоки корени ни дава право да приложим метода на екстраполацията, т.е. разпространението в Киевска Рус на тези вярвания и форми на поклонение, които са документирани както за по-ранно време, така и за по-късно.

Имайки предвид възможността за надеждна екстраполация, ние също трябва да наситим нашите идеи за езичеството на древна Русия с идеи за кръгли танци, ритуални песни, маскаради, за детски игри, за приказки. Почти цялото богатство на източнославянския фолклор, записано през 19 век, може да бъде проектирано в 1-вото хилядолетие сл. Хр. д. и по този начин да доближим нашето разбиране за тази епоха до нейното истинско многообразие и блясък, които са напълно недостатъчно отразени от археологията или ученията срещу езичеството.

В продължение на около век и половина Киевска Рус е била държава с езическа система, често противопоставяща се на проникването на християнството. В Киевска Рус IX - X век. се формира влиятелна класа от жреци („магьосници“), които ръководят обредите, съхраняват древната митология и развиват обмислена аграрно-заклинателна символика.

В епохата на Святослав, във връзка с войните с Византия, християнството се превръща в преследвана религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на проникването на християнството в Русия: така нареченият "пантеон на Владимир" е, от една страна, отговор на християнството , а от друга страна, утвърждаването на княжеската власт и господството на класата на феодалните войни.

Извършването на племенни ритуални действия („събори“, „събори“), организирането на ритуални действия, светилища и грандиозни княжески могили, спазването на календарните срокове на годишния ритуален цикъл, съхранението, изпълнението и творческото попълване на фонда. митологичните и епичните приказки изискват специално жреческо имение („магове“, „магьосници“, „преследвачи на облаци“, „магьосници“, „индулгенции“ и др.). Един век след кръщението на Русия влъхвите можеха в някои случаи да спечелят цял ​​град на своя страна, за да се противопоставят на княза или епископа (Новгород). През 80-те гръцкото християнство намира в Русия не просто селско шарлатанство, а значително развита езическа култура със собствена митология, пантеон на основните божества, жреци и по всяка вероятност със собствена езическа хроника от 912-980 г. Силата на езическите идеи в руските феодални градове от Средновековието е очевидна, първо, от многобройните църковни учения, насочени срещу езическите вярвания и езическите обреди и фестивали, провеждани в градовете, и, второ, от езическата символика на приложното изкуство, която не служи само обикновените хора от града.селища, но и по-високи, княжески кръгове (съкровища от 1230-те). През втората половина на XII век. езическият елемент все още бил напълно изразен. Картината на света на тогавашните руски граждани беше комбинация от схемата на Козма Индикоплова с такива архаични образи.

Министерство на образованието на Руската федерация

Владимирски държавен университет

Катедра по философия и психология

Езичеството на древна русия.

Изпълнено:

Владимир 2002г

Въведение. 3

Погребален ритуал. 3

Животински божества. 6

домашни божества. 7

Божествата са чудовища. осем

Древни светилища. 9

богове на епохата. десет

Езичеството в градския живот от XI-XIII век. 13

Езическите обреди и празненства през 11-13 век четиринадесет

Историческото развитие на славяно-руското езичество. 16

Заключение. осемнадесет

Библиография. 19

Въведение.

В славянските приказки има много магически герои- понякога ужасни и страховити, понякога мистериозни и неразбираеми, понякога добри и готови да помогнат. На съвременните хора те изглеждат странна измислица, но в старите времена в Русия те твърдо вярваха, че колибата на Баба Яга е в средата на гората, змия, която отвлича красавици, живее в суровите каменни планини, те вярваха, че момиче може да се омъжи за мечка, а конят можеше да говори с човешки глас.

Такава вяра се наричала езичество, т.е. "народна вяра".

Езическите славяни се покланяха на стихиите, вярваха в връзката на хората с различни животни и правеха жертви на божествата, обитаващи всичко наоколо. Всяко славянско племе се молело на своите богове. Никога не е имало общи представи за боговете за целия славянски свят: тъй като славянските племена в предхристиянски времена не са имали единна държава, те не са били обединени във вярванията. Следователно славянските богове не са свързани по родство, въпреки че някои от тях са много сходни един с друг.

Поради разпокъсаността на езическите вярвания, които никога не достигат своя връх, много малко информация за езичеството е запазена и дори тогава тя е доста оскъдна. Всъщност славянските митологични текстове не са запазени: религиозната и митологична цялост на езичеството е разрушена по време на християнизацията на славяните.

Основният източник на информация за ранната славянска митология са средновековни хроники, летописи, написани от външни наблюдатели на немски или латински и славянски автори (митологията на полските и чешките племена), учения срещу езичеството ("Слова") и хроники. Ценна информация се съдържа в писанията на византийски писатели и географски описаниясредновековни арабски и европейски автори.

Всички тези данни се отнасят главно за епохите, последвали праславянската, и съдържат само отделни фрагменти от общославянската митология. Хронологически археологическите данни за ритуали, светилища, отделни изображения (идол Збруч и др.) съвпадат с праславянския период.

Погребален ритуал.

Етапите на развитие на езическия мироглед на древните славяни до голяма степен се определят от историческия център на Средния Днепър. Хората от района на Средния Днепър прокараха "свещени пътеки" до гръцките градове и поставиха каменни идоли с рог на изобилието по тези пътища. Някъде по Днепър трябваше да има основното светилище на всички сколоти - земеделци, в което се съхраняваше свещеното небесно рало. Много ще бъде обяснено в религиозната история на Киевска Рус чрез обръщение към предците на Рус.

Еволюцията на погребалната обредност и различните форми на погребална обредност бележат значителни промени в разбирането за света.

Повратната точка във възгледите на древния славянин настъпва още в праславянското време, когато погребението на приклекнали трупове в земята започва да се заменя с изгарянето на мъртвите и погребването на изгоряла пепел в урни.

Приклекналите погребения имитират положението на ембриона в утробата на майката; приклекването е постигнато чрез изкуствено връзване на трупа. Роднините подготвиха починалия за второ раждане на земята, за прераждането му в едно от живите същества. Идеята за прераждането се основава на концепцията за специална жизнена сила, която съществува отделно от човек: същият физически вид принадлежи на жив човек и мъртъв.

Свиването на труповете продължава до завоя бронзова епохаи желязо. Приклекването се заменя с нова форма на погребение: мъртвите се погребват в изпънато положение. Но най-ярката промяна в погребалния обред е свързана с появата на кремация, пълното изгаряне на трупове.

В реални археологически следи от погребалния обред непрекъснато се наблюдава съжителството на двете форми – древна инхумация, погребване на мъртвите в земята.

По време на кремацията обаче съвсем ясно се появява нова представа за душите на предците, които трябва да са някъде в средата на небето и, очевидно, да допринасят за всички небесни операции (дъжд, сняг, мъгла) в полза на потомците, останали на земята. След като извърши изгарянето, изпращайки душата на починалия на множество други души на предците, древният славянин повтори всичко, което е направено преди хиляди години: той погреба пепелта на починалия в земята и по този начин осигури себе си с всички онези магически предимства, които бяха присъщи на простото инхумиране.

Сред елементите на погребалния обред трябва да се назоват: могили, гробна структура под формата на човешко жилище и погребване на пепелта на починалия в обикновен съд за храна.

Тенджерите и купите с храна са най-често срещаните неща в славянските езически могили. Тенджерата за приготвяне на храна от първите плодове често се е смятала за свещен предмет. Гърнето, като символ на доброта, ситост, датира по всяка вероятност от много древни времена, приблизително до земеделския неолит, когато за първи път се появяват земеделието и грънчарството.

Най-близо до връзката на сакралното гърне за първите плодове с урната за погребване на пепелта са антропоморфните съдове-печки. Съдовете-пещи представляват малко гърне с опростена форма, към което е прикрепена цилиндрична или пресечен конична тава за пещ с няколко кръгли отвора за дим и голям дъговиден отвор на дъното за изгаряне с факли или въглища.

Свързващата връзка между бога на небето, бога на плодотворните облаци и кремираните предци, чиито души вече не са въплътени в живи същества на земята, а обитават в небето, беше гърнето, в което в продължение на много стотици години първобитните фермерите сготвиха първите плодове и благодариха на бога на небето със специален празник.

Обредът трупоизгаряне се появява почти едновременно с отделянето на праславяните от общия индоевропейски масив през 15 век. пр.н.е. и съществува сред славяните в продължение на 27 века до ерата на Владимир Мономах. Процесът на погребение се представя по следния начин: положена е погребална клада, върху нея е „положен“ мъртвец и това погребално дело е придружено от религиозна и декоративна структура - около крадеца е начертан геометрично точен кръг, в кръг се изкопава дълбок, но тесен ров и се изгражда лека ограда като плет от клонки, върху които се нанася значително количество слама. Когато огънят беше запален, пламналата ограда със своя пламък и дим затвори процеса на изгаряне на трупа вътре в оградата от участниците в церемонията. Възможно е точно това съчетание на погребалната "купчина дърва" с правилната обиколка на ритуалната ограда да е разделяла света на живите от света на мъртвите предци и да се нарича "крада".

Сред източните славяни, от гледна точка на езическите вярвания, изгарянето на животни, както домашни, така и диви, заедно с мъртвите, представлява голям интерес.

Обичаят да се погребват в домино или по-скоро да се издигат домино върху християнски гробове, оцелява в земята на древните вятичи до началото на 20 век.

Животински божества.

В далечна епоха, когато основното занимание на славяните е бил ловът, а не земеделието, те са вярвали, че дивите животни са техни предци. Славяните ги смятали за могъщи божества, на които трябвало да се покланят. Всяко племе имало свой тотем, т.е. свещено животно, почитано от племето. Няколко племена смятали Вълка за свой прародител и го почитали като божество. Името на този звяр беше свещено, беше забранено да се произнася на глас.

Собственикът на езическата гора беше мечка - най-могъщият звяр. Той се смяташе за защитник от всяко зло и покровител на плодородието - именно с пролетното пробуждане на мечката древните славяни свързваха настъпването на пролетта. До двадесети век. много селяни държат меча лапа в домовете си като талисман-амулет, който трябва да предпази собственика си от болести, магьосничество и всякакви неприятности.Славяните вярвали, че мечката е надарена с голяма мъдрост, почти всезнание: те се кълняха в името на звяра, а ловецът, който наруши клетвата, беше обречен на смърт в гората.

От тревопасните животни в епохата на лова най-почитана е Олениха (Лосът) - най-древната славянска богиня на плодородието, небето и слънчевата светлина. За разлика от истинския елен, богинята се е смятала за рогата, нейните рога са символ на слънчевите лъчи. Ето защо еленските рога се смятаха за мощен амулет срещу всички зли духове през нощта и бяха прикрепени или над входа на колибата, или вътре в жилището.

Небесните богини - елените - изпратиха на земята новородени елени, които се лееха като дъжд от облаците.

Сред домашните животни славяните са почитали най-много коня, защото някога предците на повечето народи на Евразия са водили номадски начин на живот и под маската на златен кон, тичащ по небето, са си представяли слънцето. По-късно възниква мит за бога на слънцето, който се вози на колесница по небето.

домашни божества.

Духовете обитавали не само гори и води. Известни са много битови божества - добричлии и добричлии, начело на които е трапеза с брауни, която е живяла или във фурната, или в батици, окачени за него на печката.

Браунито покровителстваше домакинството: ако стопаните бяха усърдни, той добавяше добро към доброто и наказваше мързела с нещастие. Смятало се, че браунито се отнася към добитъка със специално внимание: през нощта той разресва гривите и опашките на конете (а ако е ядосан, тогава, напротив, заплита животински косми в заплитания), може да вземе мляко от крави или можеше да направи изобилен добив на мляко, той имаше власт над живота и здравето на новородените домашни любимци. Защото браунито се опита да успокои. При преместване в нова къща в навечерието на преместването са взели 2 фунта бяло брашно, 2 яйца, 2 супени лъжици захар, 0,5 фунта масло, 2 щипки сол. Замесиха тестото и го занесоха в нова къща. Те пекли хляб от това тесто. Ако хлябът е добър, тогава животът е добър; ако хлябът е лош, тогава скоро се преместете. На 3-тия ден бяха извикани гости и сервирана вечеря и поставен допълнителен уред за браунито. Наляха си вино и се дрънкаха с браунито. Нарязаха хляба, почерпиха всички. Единият гърбав беше увит в кърпа и запазен завинаги. Втората се осолява 3 пъти, в ръба се забива сребърна паричка и се слага под печката. Тази печка беше наклонена 3 пъти от 3 страни. Взеха котка и я донесоха на печката като подарък за брауни: „Давам ти брауни-баща, космат звяр за богат двор. След 3 дни гледаха - дали е изпито виното, ако е изпито, пак се долива. Ако виното не се пие, тогава те поискаха 9 дни 9 пъти, за да опитат лакомството. На всеки 1-ви ден от месеца беше определена почерпка за браунито.

Вярата в браунито беше тясно преплетена с вярата, че починалите роднини помагат на живите. В съзнанието на хората това се потвърждава от връзката между браунито и котлона. В древността мнозина вярвали, че именно през комина душата на новороденото влиза в семейството и че духът на починалия също излиза през комина.

Изображенията на браунита бяха издълбани от дърво и представляваха брадат мъж с шапка. Такива фигурки се наричаха чурами и в същото време символизираха мъртвите предци.

В някои северни руски села имаше вярвания, че освен брауни, богът на двора, говедарят и богът кутни също се грижат за домакинството (тези доброжелатели живееха в обора и гледаха добитъка, те бяха оставил малко хляб и извара в ъгъла на плевнята), както и овинника - пазачът на запасите от зърно и сено.

Съвсем различни божества живееха в банята, която в езическите времена се смяташе за нечисто място. Баник беше зъл дух, който плашеше хората. За омилостивяване на банника след измиване му оставяли метла, сапун и вода, а на банника се принасяло в жертва черно пиле.

Култът към "малките" божества не изчезва с идването на християнството. Вярванията се запазиха поради две причини. Първо, почитането на "малките" божества беше по-малко очевидно от култа към боговете на небето, земята и гръмотевиците. За „малки“ божества не се изграждат светилища, ритуалите в тяхна чест се извършват у дома, в семейния кръг. Второ, хората вярвали, че малките божества живеят наблизо и човек общува с тях ежедневно, следователно, въпреки църковните забрани, те продължават да почитат добрите и злите духове, като по този начин гарантират тяхното благополучие и безопасност.

Божествата са чудовища.

Най-страшният се смяташе за господаря на подземието и подводен свят- Змия. Змията - мощно и враждебно чудовище - се среща в митологията на почти всеки народ. Древните представи на славяните за змията са запазени в приказките.

Северните славяни се покланяли на змията - господарят на подземните води - и го наричали Гущер. Светилището на гущера се намираше на блатата, бреговете на езера и реки. Крайбрежните светилища на Гущера имаха идеално кръгла форма - като символ на съвършенство, ред, той се противопоставяше на разрушителната сила на този бог. Като жертви Гущерът беше хвърлен в блатото на черни пилета, както и млади момичета, което беше отразено в много вярвания.

Всички славянски племена, които почитали Гущера, го смятали за поглъщател на слънцето.

С прехода към селското стопанство много митове и религиозни идеи от ловната епоха бяха променени или забравени, твърдостта на древните обреди се смекчи: жертвата на човек беше заменена от жертвата на кон, а по-късно и на плюшено животно. славянски боговеселскостопанските пори са по-ярки и по-добри към човека.

Древни светилища.

Сложната система от езически вярвания на славяните съответствала на също толкова сложна система от култове. „Малките“ божества нямаха нито свещеници, нито светилища, те се молеха или едно по едно, или от семейство, или от село или племе. За да почетат висшите богове, няколко племена се събраха, за тази цел бяха създадени храмови комплекси и се формира жреческа класа.

От древни времена планините, особено „плешивите“, т.е. планините, са били място за племенни молитви. с голо горнище. На върха на хълма имало „храм“ – място, където се издигала капка – идол. Около храма имало подковообразна насипна шахта, на върха на която горели крадците - свещени огньове. Вторият вал беше външната граница на светилището. Пространството между двата укрепления се е наричало съкровищница - там са "консумирали", т.е. ял жертвена храна. На ритуалните пиршества хората ставали сякаш спътници на боговете. Празникът може да се проведе на открито и в специални сгради, стоящи на този път - имения (храмове), първоначално предназначени изключително за ритуални празници.

Много малко славянски идоли са оцелели. Това се обяснява не толкова с преследването на езичеството, а с факта, че идолите в по-голямата си част са били дървени. Използването на дърво, а не на камък за представяне на боговете, се обяснява не с високата цена на камъка, а с вярата в магическата сила на дървото - по този начин идолът комбинира свещената сила на дървото и божествата.

Свещеници.

Езическите жреци - магьосници - извършвали ритуали в светилища, изработвали идоли и свещени предмети, използвайки магически заклинания, те молели боговете за изобилна реколта. Славяните дълго време поддържаха вяра във вълците-облаци, които се превръщаха във вълци, под този вид се издигаха към небето и призоваваха за дъжд или разсейваха облаците. Друго магическо въздействие върху времето било - "омагьосване" - заклинания с чара (чаша), пълна с вода. Водата от тези съдове се пръскаше върху посевите, за да се увеличи добивът.

Влъхвите изработвали и амулети – женски и мъжки накити, покрити със заклинателни символи.

богове на епохата.

С прехода на славяните към селското стопанство слънчевите (слънчеви) богове започват да играят важна роля в техните вярвания. Много в култа на славяните е заимствано от съседните източни номадски племена, имената на божествата също имат скитски корени.

В продължение на няколко века един от най-почитаните в Русия е Дажбог (Дажбог) - богът на слънчевата светлина, топлината, времето за прибиране на реколтата, плодородието, богът на лятото и щастието. Известен също като - Щедрият Бог. Символът е слънчевият диск. Дажбог се намира в златен дворец на земята на вечното лято. Седнал на трон от злато и пурпур, той не се страхува от сенки, студ или нещастие. Дажбог лети по небето в златна колесница, украсена с диаманти, теглена от дузина бели коне със златни гриви, които дишат огън. Дажбог е женен за Луната. Красиво младо момиче се появява в началото на лятото, остарява всеки ден и напуска Dazhdbog през зимата. Казват, че земетресенията са признак за лошо настроение на двойката.

Дажбог се обслужва от четири девици с изключителна красота. Zorya Morning отваря портите на двореца сутрин. Вечер ги затваря Зоря Вечерняя. Вечерната звезда и звездата Денница, Утринната звезда, пазят прекрасните коне на Дажбог.

Дажбог беше бог на слънчевата светлина, но в никакъв случай не самото светило. Хорс беше богът на слънцето. Хорс, чието име означава "слънце", "кръг", въплъщава светилото, движещо се по небето. Това е много древно божество, което не е имало човешки вид и е представено просто от златен диск. С култа към Хорс е свързан ритуален пролетен танц - кръгъл танц (движещ се в кръг), обичаят да се пекат палачинки на Масленица, наподобяващи слънчев диск по форма, и да се търкалят запалени колела, които също символизират светилото.

Спътник на боговете на слънцето и плодородието беше Семаргл (Симорг) - крилато куче, пазител на посевите, богът на корените, семената, кълновете. Символът е Световното дърво. Животинският му вид говори за неговата древност; Идеята за Семаргл - защитник на посевите - като прекрасно куче е лесно обяснима: истински кучета защитаваха полетата от диви сърни и кози.

Хорс и Семаргл са божества от скитски произход, техният култ идва от източните номади, поради което и двата богове са били широко почитани само в Южна Русия, граничеща със степта.

Лада и Леля бяха женски божества на плодородието, благополучието, пролетния разцвет на живота.

Лада е богинята на брака, изобилието, времето за жътва. Нейният култ може да бъде проследен сред поляците до 15 век; в древността е било разпространено сред всички славяни, както и при балтите. Към богинята се отправяли молитви в края на пролетта, а през лятото се принасял в жертва бял петел (белият цвят символизирал доброто).

Лада се наричаше "Майка Лелева". Леля - богиня неомъжени момичета, богиня на пролетта и първата зеленина. Името й се среща в думи, свързани с детството: „ляля“, „лялка“ - кукла и обръщение към момиче; "люлка"; "лелеко" - щъркел, който носи деца; "да ценим" - да се грижа за малко дете. Леля беше особено почитана от младите момичета, които празнуваха пролетния празник Лялник в нейна чест: те избираха най-красивата от своите приятелки, слагаха венец на главата й, сядаха я на тревна пейка (символ на поникваща млада зеленина), танцуваха наоколо нея и изпяха песни, прославящи Леля, след което момичето – „Леля” даряваше приятелките си с предварително приготвени венци.

Общославянското почитане на Макоша (Мокша) - богинята на земята, реколтата, женска съдба, великата майка на всички живи същества. Макош, като богиня на плодородието, е тясно свързана със Семаргъл и грифоните, с русалките, напояващи нивите, с водата като цяло - Макош е била почитана на изворите, като жертвоприношение, момичетата хвърляли прежда в нейните кладенци.

Мъжкото божество на плодородието, свързано с долния свят, е Велес (Волос). Бог на търговията и животните. Известен още като - Пазител на стадата. Символ - житен сноп или зърно, вързано на възел. Свещени животни и растения: вол, зърно, пшеница, царевица. Волос е благосклонен бог, който регулира търговията и гарантира, че обещанията се спазват. В негово име се полагат клетви и договори. Когато Перун стана най-великият бог на войната, той осъзна, че за разлика от Сварожич се нуждае от хладна глава, за да съветва. Поради това той привлича Волос за негова дясна ръка и съветник.

Косата има и различна страна. Той е защитата на всички опитомени животни. Волос се появява в образа на брадат пастир. Волос е богът-покровител на бронята.

Сред общите славянски богове на плодородието специално място заемат войнствените богове, на които са правени кървави жертви - Ярило и Перун. Въпреки дълбоката древност и следователно широката популярност на тези богове, те са били малко почитани от повечето славянски племена поради техния войнствен вид.

Ярило е богът на пролетта и забавлението. Символът е венец или корона от диви цветя. Свещени животни и растения – жито, зърно. Веселият Ярило е покровител на пролетните растения.

Славянският гръмовержец бил Перун. Символът е кръстосани брадва и чук. Неговият култ е един от най-старите и датира от 3-то хилядолетие пр.н.е., когато войнствени пастири на бойни колесници, притежаващи бронзови оръжия, покоряват съседни племена. Основният мит за Перун разказва за битката на Бог със змията, крадецът на добитък, води, понякога светила и съпругата на гръмовержеца.

Перун - змееборец, собственик на мълния-чук, е тясно свързан с образа на магически ковач. Ковачеството се е възприемало като магия. Името на легендарния основател на град Киев Кий означава чук. Перун е бил наричан "княжески бог", тъй като е бил покровител на князете, символизирайки тяхната власт.

Свантовит - богът на просперитета и войната, известен още като - Силен. Символът е рог на изобилието. Свантовит е почитан в богато украсени храмове, охранявани от воини. Той съдържа белия кон на свещеника, винаги готов да препуска в битка.

Сварожич е богът на силата и честта. Известен още като - обгаряне. Символ: Глава на черен бизон или двустранна брадва.

Сварожич е син на Сварог и фактът, че той управлява пантеона заедно с Дажбог, е намерението на бащата на Сварожич. На него беше поверен дарът на Сварог - мълния. Той е богът на огнището и дома и е известен със своите верни съвети и пророческа сила. Той е бог на обикновен войн, който цени мира.

Триглав е богът на чумата и войната. Известен също като Тройния Бог. Символът е змия, извита във формата на триъгълник.

Триглав се появява като триглав мъж със златен воал върху всяко от лицата си. Главите му представляват небето, земята и долните области, а в борбата той язди черен кон.

Чернобог е бог на злото. Известен също като Черния бог. Символ: Черна фигурка. Носи лош късмет и нещастие; тя е причината за всички бедствия. Тъмнината, нощта и смъртта са свързани с нея. Чернобог във всички отношения е противоположност на Белбог.

Езичеството в градския живот от XI-XIII век.

Приемането на християнството като държавна религия не означава пълна и бърза промяна на начина на мислене и на живота. Създадени са епархии, построени са църкви, обществените служби в езическите светилища са заменени от служби в християнски църкви, но няма сериозна промяна във възгледите, пълно отхвърляне на вярванията на прадядовците и ежедневните суеверия.

Езичеството е упреквано за политеизъм, а на християнството се приписва изобретяването на монотеизма. При славяните създателят на света и цялата жива природа е Род - Святовит.

Руският народ отдели Исус Христос от троицата и построи църквата на Спасителя, която замени езическия Дажбог.

Християнството също отразява първобитния дуализъм. Глава на всички сили на злото бил Сатанаил, непобеден от бога, със своята многобройна и разклонена армия, срещу която богът и неговите ангели били безсилни. Всемогъщият Бог не можеше да унищожи не само самия Сатана, но и най-малките му служители. Самият човек трябваше да „прогони демоните“ чрез праведността на своя живот и магически действия.

Такава важна част от примитивната религия като магически ефект върху висшите сили чрез ритуално действие, заклинание, молитвена песен, беше усвоена от християнството по едно време и остана неразделна част от църковните ритуали. Религиозната подкрепа за държавността по време на прогресивното развитие на феодализма, забраната на кървавите жертвоприношения, широк поток от литература, която отиде в Русия от Византия и България - тези последици от кръщението на Русия имаха прогресивно значение.

Избухването на съчувствие към езичеството на прадядо се случва през втората половина на 12 век. и може би е свързано както с разочарованието на социалните елити от поведението на православното духовенство, така и с новата политическа форма, доближила през XII век. местните княжески династии към земята, към земските боляри и отчасти към населението на техните княжества като цяло. Може да се мисли, че жреческата класа е усъвършенствала представите си за магическата връзка между макрокосмоса и микрокосмоса на личното облекло, за възможността да се влияе върху житейските явления чрез заклинателни символи и езически апотропеи. Двойствената вяра не беше просто механична комбинация от стари навици и вярвания с нови гръцки; в редица случаи става дума за добре обмислена система, в която съвсем съзнателно се запазват древните идеи. Отличен пример за християнско-езическо двуверие са добре познатите амулети - намотки, носени на гърдите върху дрехите.

Двойствената вяра не е просто резултат от толерантността на църквата към езическите суеверия, то е показател за по-нататъшния исторически живот на аристократичното езичество, което дори след приемането на християнството развива, подобрява, развива нови фини методи на съперничество с наложената религия отвън.

Езически обреди и празненства от 11-13 век.

Годишният цикъл на древните руски празници е съставен от различни, но еднакво архаични елементи, датиращи от индоевропейското единство на първите земеделци или от близкоизточните земеделски култове, възприети от ранното християнство.

Един от елементите бяха слънчевите фази: зимно слънцестоене, пролетно равноденствие и лятно слънцестоене. Есенното равноденствие е много слабо отбелязано в етнографските записи.

Вторият елемент беше цикъл от молитви за дъжд и за въздействието на растителната сила върху реколтата. Третият елемент беше цикълът от празници на реколтата. Четвъртият елемент бяха дните за възпоменание на предците (радуница). Петият може да бъде коледни песни, празници в първите дни на всеки месец. Шестият елемент са християнските празници, някои от които отбелязват и слънчевите фази, а други са свързани с аграрния цикъл на южните райони на Средиземноморието, които имат различни календарни дати от аграрния цикъл на древните славяни.

В резултат на това постепенно се създава много сложна и многоосновна система от руски народни празници.

Един от основните елементи на коледната обредност е било обличането в животински дрехи и танците в "машкери". Върху сребърни гривни са изобразени ритуални маски.

Маскарадите продължиха през цялата зимна Коледа, придобивайки особено веселие през втората им половина - от 1 до 6 януари, в "страшните" дни на Велес.

След приемането на християнството като държавна религия се наблюдава календарен контакт между древните езически празници и новите, църковно-държавни празници, задължителни за управляващите. В редица случаи християнските празници, възникнали, подобно на славянските, на примитивна астрономическа основа, на слънчеви фази, съвпадат във времето (Коледа, Благовещение), често се разминават.

Русалските заклинания и танци са били началният етап на езическия празник, завършващ със задължителна обредна гощавка със задължителна консумация на жертвена храна от жертвено месо: свинско, телешко, кокошки и яйца.

Тъй като много езически празници съвпадаха или съответстваха календарно на православните, външно благоприличието беше почти спазено: празникът беше организиран например не по случай празника на родилките, а заради деня на Рождество Христово. Богородица, но продължи на следващия ден вече като „беззаконно второ ядене“ .

Историческото развитие на славяно-руското езичество.

„Езичество” е крайно неясен термин, възникнал в църковната среда за обозначаване на всичко нехристиянско, предхристиянско.

Славяно-руската част от обширния езически масив в никакъв случай не трябва да се разбира като отделен, самостоятелен и присъщ само на славяните вариант на примитивни религиозни представи.

Основният определящ материал за изучаване на езичеството е етнографският: ритуали, хороводи, песни, детски игри, в които са се изродили архаичните ритуали, приказки, които са запазили фрагменти антична митологияи епични.

Като примитивно обществовъв все по-голяма и по-голяма степен върху религиозните идеи имаше нейно усложнение социална структура: разпределение на водачи и жреци, консолидация на племена и племенни култове, външни отношения, войни.

Говорейки за еволюцията, трябва да се отбележи, че божествата, възникнали при определени условия, могат да придобият нови функции с течение на времето, тяхното място в пантеона може да се промени.

Светът на тогавашните езичници се е състоял от четири части: земя, две небеса и подземно-водна зона. Това не е спецификата на славянското езичество, а е резултат от универсално стадиално-конвергентно развитие на идеи, които варират в детайли, но се определят главно от тази схема. Най-трудно е да се разгадаят древните представи за земята, за голяма земя, изпълнена с реки, гори, полета, животни и човешки жилища. За много народи земята е била изобразявана като заоблена равнина, заобиколена от вода. Водата е била конкретизирана или като море, или под формата на две реки, миещи земята, което може да е по-архаично и локално - където и да е бил човек, той винаги е бил между две реки или потоци, ограничавайки най-близкото му сухоземно пространство.

Средновековните хора, независимо дали са били кръстени или не, продължават да вярват в прадядовската дуалистична схема на силите, които управляват света, и с всички архаични мерки се опитват да защитят себе си, домовете и имуществото си от действието на вампирите и "Navii" (извънземни и враждебни мъртви).

При князете Игор, Святослав и Владимир езичеството става държавна религия на Русия, религията на князете и войниците. Езичеството се засили и възроди древните ритуали, които започнаха да отмират. Обвързването на младата държава с прадедовото езичество е форма и средство за запазване на държавната политическа независимост. Възобновено езичество през 10 век се формира в условията на съперничество с християнството, което засяга не само подреждането на великолепни княжески погребални клади, не само преследването на християните и унищожаването на православните църкви от Святослав, но и в по-фина форма на противопоставяне на руското езическо богословие на гръцки християнин.

Приемането на християнството в много малка степен промени религиозния живот на руското село през 10-12 век. Единственото нововъведение беше спирането на кремациите. Според редица второстепенни признаци може да се мисли, че християнската доктрина за блажен отвъден живот „в онзи свят“, като награда за търпението на този свят, се разпространява в селото след татарското нашествие и в резултат на първоначални идеи за неизбежността на чуждото иго. Езическите вярвания, ритуали, конспирации, формирани в продължение на хиляди години, не могат да изчезнат безследно веднага след приемането на нова вяра.

Падането на авторитета на църквата намалява силата на църковните учения срещу езичеството и през XI-XIII век. не изчезна във всички слоеве на руското общество, а се премести в полулегална позиция, тъй като църковните и светските власти приложиха сурови мерки към езическите магьосници, чак до публичен auto-da-fe.

През втората половина на XII век. настъпва възраждане на езичеството в градовете и в княжеско-болярските среди. Обяснението за възраждането на езичеството може да бъде кристализирането на дузина и половина големи княжества-кралства с техните стабилни династии, които се оформят от 1130-те години, с повишената роля на местните боляри и по-подчинената позиция на епископата, която се оказва зависима от княза. Обновяването на езичеството се отразява в появата на ново учение за неразгадаема светлина, различна от слънцето, в култа към женско божество, в появата на скулптурни изображения на божеството на светлината.

В резултат на редица сложни явления в Русия до началото на 13 век. създава се някакво двуверие както в селото, така и в града, при което селото просто продължава религиозния си прадядовски живот, покръствайки се, а градските и княжеско-болярските среди, възприели много от църковната сфера и използвайки широко социалната страна на християнството, не само не забравиха своето езичество с неговата богата митология, вкоренени ритуали и весели карнавали с техните танци, но и издигнаха своята древна, преследвана от църквата религия на по-високо ниво, съответстващо на разцвета на руската земи през 12 век.

Заключение.

Въпреки хилядолетното господство на държавната православна църква, езическите вярвания са били популярна вяра и до 20 век. проявява се в обреди, танцови игри, песни, приказки и народно творчество.

Религиозната същност на обредите-игри отдавна е изчезнала, символичното звучене на орнамента е забравено, приказките са загубили митологичния си смисъл, но дори формите на архаичното езическо творчество, несъзнателно повтаряно от потомците, представляват голям интерес, първо, като ярък компонент на по-късната селска култура, и второ, като безценна съкровищница от информация за многохилядолетното познание на света от нашите далечни предци.

Библиография.

1. Рибаков B.A. Езичеството на древна русия. Москва "НАУКА" 1988 г

2. Famintsyn A.S. Божества на древните славяни. СПб. 1995 г

3. Попович М.В. Мироглед на древните славяни. Киев 1985 г

4. Чмихов Н.А. Произходът на езичеството на Русия. Киев 1990г