Руската религиозна философия (Н. Ф. Федоров, Ф. М. Достоевски, В. С. Соловьов)

Неразделна част от световния исторически и философски процес е многовековната история на философията в Русия.

Руската философия, преминала през оригинален път на развитие, отразява културно-историческото развитие на Русия. Произхождащи по-късно от страни съседки, вътрешната философска мисъл беше силно повлияна първо от византийската и антична мисъл, след това от западноевропейската философия.

Вътрешната философска мисъл има някои общи черти.

Първо, руската философия е тясно свързана със социалната и политическата дейност, с художественото и религиозното творчество. Оттук и публицистичният характер на много философски произведения, чиито автори са общественици, писатели и учени.

Второ, руската философия не разработва специално гносеологични проблеми, знанието става предмет на изследване във връзка с проблемите на битието - това се разглежда като онтологизъм на руската философия.

Трето, специално внимание се обръща на проблема за човешкото съществуване, в това отношение вътрешната мисъл е антропоцентрична.

Четвърто, социално-историческите проблеми са тясно свързани с проблема за човека: проблемът за смисъла на историята, мястото на Русия в световната история. Руската философия е историософска.

На пето място, руската философска мисъл е етично ориентирана, както се вижда от моралния и практически характер на проблемите, които решава, и голямото внимание към вътрешния свят на човека. Като цяло вътрешната философска мисъл е разнородна, тези характеристики не са еднакво представени в ученията на различни мислители.

Трябва да се има предвид, че някои изследователи отделят в рамките на руската философия оригиналната руска философия, всъщност религиозна и мистична.

В историята на руската философска мисъл има няколко периода:

1-ви - философската мисъл на Древна Русия през 10-17 век;

2-ра - философия на Просвещението (XVIII - началото на XIX век);

3-то - развитието на оригиналната руска философия (втората третина на 19 век - началото на 20 век);

4-ти - следоктомври (по-голямата част от 20 век).

С приемането на християнството в Русия (988 г.) езическата митология започва да се заменя с християнския мироглед, което допринася за възникването на философията и й придава религиозен характер. Въпреки това формулата на средновековната западна мисъл „философията е слуга на теологията“ е малко полезна в Русия поради недостатъчното развитие на теологията. Патристиката, особено ученията на представителите на Кападокийската школа: В. Велики, Г. Ниса, Г. Назианз, имаше забележимо влияние върху формирането на мисълта на средновековна Русия.

Преводната литература играе важна роля във формирането на руската философска мисъл. Важностимаше труда на византийския мислител Йоан Дамаскин (675-750) "Изворът на знанието" (особено първата част на "Диалектика"). Отбелязвайки необходимостта философията да оправдава религиозните вярвания, той дава шест различни дефиниции на философията. Изследвайки проблемите на връзката между Бога и света (Бог е не само Създателят, но и Разумът на света), връзката между разумната и чувствената душа, Дамаскин рационално осмисля наследството на патристиката. Популярният "Шестоднев" на Йоан Екзарх Български също е творческа обработка на творчеството на В. Велики. Йоан се стреми да съчетае библейските идеи за сътворението на света за шест дни с древното натурфилософско учение за елементите. (Бог създаде 4 елемента от нищото: земя, въздух, вода и огън; останалият свят възниква от тях). В човека той разграничава две когнитивни способности: чувства и ум, като същевременно прави разлика между разума като активна мисловна сила и ума. Колекциите "Пчела", "Диоптра", "Обяснителна палея", "Изборники" от 1073 и 1076 г. са широко използвани в Русия. Така бяха положени основите за формирането на древноруската философия.

През 11 век се появява летописът „Повест за отминалите години“, „Слово за закона и благодатта“ от митрополит Иларион и „Поучение“ от Владимир Мономах. От произведенията от XII век трябва да се отбележат творенията на Кирил Туровски. Митрополит Иларион представя своеобразна философия на историята. Той разграничава два периода: закон и благодат, първият подготвителен, вторият е ерата на свободата. След като прие християнството, Русия стана „Божи народ“, пред който има голямо бъдеще.

Формирането и развитието на вътрешната философска мисъл не е прекъснато през годините на монголското иго. През 13-14 век се развива агиографската (агиографска) литература. Зад религиозната му обвивка стои силна и оригинална мисъл, която изследва въпросите на Вселената. AT XV-XVII векфилософската мисъл е във възход. По това време се засилва влиянието на православната, византийската и западната мисъл върху него. Важен компонент на националната култура от този период е исихазмът (от гръцки hesychia - мълчание) - религиозно и мистично учение, което култивира тихата молитва, духовната концентрация. Един от най-големите представители на исихазма е Григорий Палама, византийски мистик от 14 век. Противопоставяйки Бога и света, исихазмът разбира света като нетварна енергия. Вярата в Бога трябва да бъде допълнена с разбирането на енергията чрез мистично преживяване, единението на душата и енергията. Исихазмът оказва влияние върху Нил Сорски (1433-1508), най-големият представител на движението на "непритежателите", и философа от 16-ти век Максим Грек (1470-1556); влиянието на исихазма може да се проследи и в последващото развитие на руската философска мисъл, в нейната склонност към мистично-интуитивно познание.

Борбата между западните и източнохристиянските влияния се отразява в ересите от 15-16 век, в борбата между "непритежателите" и "йосифитите", църковен разкол XVII век, които се превърнаха в значими събития в историята на националната духовна култура.

В Русия през 16-17 век също се развива обществено-политическата мисъл. На първо място, това е концепцията на стареца Филотей "Москва - третият Рим" (първата половина на 16 век). В съответствие с него два "Рима" (Древен Рим и Византия) паднаха без да приемат християнството или да го предадат. Москва, третият и последен Рим, стана носител на правата вяра. Оттук следва и месианската роля на Москва. Учението засяга важни проблеми на философията на историята. През 17 век Москва става притегателен център за мислители от славянските страни. Хърватинът Й. Крижанич (XVII век) излага идеята за оригинален славянски свят, противопоставящ се на други култури. Мислителят разработи фундаментална класификация на всички видове знание, изясни връзката между мъдрост, знание и философия, смята философията за най-високото ниво на знание и с право влезе в редица местни философи.

По този начин основите на философската култура са положени в Древна Русия, въпреки че оригиналната философия все още не е получила развита систематична форма.

С реформите на Петър I започва нов период в историята на руската философия. Има процес на разграничаване на философия и теология. Развива се светската, преди всичко политическа мисъл. Представители на "научния екип" на Петър (Феофан Прокопович, В. Татишчев и др.) теоретично обосноваха реформите на държавата и църквата, предугаждайки идеите на бъдещите "западняци". В.Н. Татишчев, като представител на Просвещението, въз основа на учението на философа-просветител Х. Волф, критикува платоническото учение за душата. Идеите на Просвещението вдъхновяват неговата философия на историята, в която има три етапа на "умствено просветление": създаване на писменост, идването на Христос, печат. Въпреки че Русия изостава от Запада, но върви по същия път, същото бъдеще я очаква. До средата на 18 век се оформят либерални (Д. И. Фонвизин) и консервативни (М. М. Щербатов) направления на социално-политическата мисъл.

Значително събитие в културния живот на Русия е откриването на Московския университет през 1755 г. Най-активно участие в създаването му взема М. В. Ломоносов (1711-1765). Като естественик той има голям принос за развитието на науката и популяризирането на естествената философия. база природен феноменученият разглежда материята. Под него се разбират елементи и групи от елементи – корпускули. Всичко е изпълнено с материя, няма празнота. Промените в нещата са същността на движението на материята. Ломоносов разграничава три вида движение: транслационно, въртеливо и осцилаторно. Считайки материята за вечна, Ломоносов формулира закона за запазване на материята: „Ако някъде малко материя намалее, другаде ще се умножи“. Следователно природата не се нуждае от божествена намеса. Въпреки факта, че Ломоносов високо цени достойнството на разума, той разделя света на разума от света на вярата, въпреки че те са в съгласие („Истината и вярата са две сестри“). Ломоносов е деист. Неговото учение бележи появата на светската натурфилософия в Русия.

„Скитащият университет“ се наричаше G.S. Сковорода (1722-1794), който разпространява своите религиозни и философски учения в Харковска, Белгородска и Курска губернии. В центъра на неговата философия е човекът като микрокосмос. Сковорода разграничава три свята: макрокосмосът, микрокосмосът (човекът) и светът на символите (Библията), който свързва големите и малките светове, като идеално ги изразява в себе си. Вярвайки в безграничната възможност за опознаване на света, той е убеден, че източникът на мисълта е сърцето. Учението на Сковорода се характеризира като "мистичен символизъм", то предшества философията на славянофилите от 19 век.

Проблемът за човека е в центъра на вниманието на писателя и обществен и политически деец А.Н. Радищева (1749-1802). Въз основа на идеите на френското Просвещение: теорията за обществения договор, естественото право, приоритета на правото, Радищев критикува самодържавието и крепостничество. В сибирско изгнание той написва трактат „За човека, неговата смъртност и безсмъртие“ (1792). Позицията на Радищев в трактата е двусмислена. От една страна, той изследва проблема за естествения произход на човека, неговата смъртност, основавайки се на съвременните философски и научни идеи, от друга страна, той признава безсмъртието на душата, като не успява да обясни материалистично произхода на „мисловната способност. ". В тази връзка Радищев допълва материалистическото учение с традиционното религиозно-философско.

Така до началото на 19 век се усвояват основните идеи на западната философия и се формират редица области на философското познание. В същото време процесът на формиране на оригиналната руска философия все още не е завършен. Решаваща роля тук играе немската класическа философия, преди всичко учението на Шелинг, а по-късно и на Хегел, които проникват в Русия през първите десетилетия на 19 век. Философията на Шелинг беше един от компонентите на творческия синтез, в резултат на което започва нов период в историята на руската философия.

Този период е свързан с формирането на първите философски течения в Русия: западняци и славянофили. Разликата между тях е преди всичко по въпроса за пътищата на историческото развитие на Русия: западняците виждаха бъдещето на Русия в следването на Западна Европа, високо оценяваха дейността на Петър I; Славянофилите, напротив, обвиниха Петър в нарушаване на органичното развитие на Русия, която има културна идентичност; домашна култураизисква създаването на православна философия. Съществуват различия и по въпросите на онтологията и теорията на познанието, но през 30-те и 40-те години разминаването все още не е дълбоко.

В бъдеще традицията на революционно-демократичната мисъл в Русия беше продължена от представители на народничеството, чиито лидери П.Л. Лавров и Н.К. Михайловски са повлияни от "първия" позитивизъм. Като цяло през 60-те и 80-те години на XIX век преобладават позитивизмът и естествено-научният материализъм (И. М. Сеченов, И. И. Мечников). Религиозната и философска мисъл придобива нов дъх.

Критиката на съвременната култура и общество, религиозните и философските търсения са характерни за творчеството на великите руски писатели Ф.М. Достоевски и Л.Н. Толстой. В центъра на F.M. Достоевски (1821 - 1881) е човек, неговата противоречива същност. Съществуването на човек е преди всичко моралното съществуване на човека, съществуването на избор между доброто и злото. Свободата на избора се разбира в християнски смисъл. Човекът по същество е свободен, но тази свобода може да доведе до самообожествяване и произвол („да живееш според собствената си глупава воля“). Истинската свобода е свързана с Бога, със сливането с Него чрез любов („Ще обикнеш всичко и ще разбереш тайната в нещата”). Отказът от свободата в полза на "хляба" поражда робство и празнота. Достоевски е критик на социалистическия утопизъм. Той противопоставя социализма на мирното обединение на висшите слоеве на обществото с "почвата", руския народ ("почвенизъм"). Неговата християнска антропология предшества идеите на екзистенциализма и персонализма в руската и чуждестранната философия.

Л.Н. Толстой (1828-1910) действа като критик на културата, призовавайки за "опростяване". В своите „Изповеди” той описва духовната криза, обзела чувството му за безсмислието на живота. Не намирайки смисъл в науката, рационалното познание, Толстой се обръща към вярата. Говорейки като религиозен реформатор, той надхвърля християнската традиция. Личността се разтваря в общо начало(живот, ум). Религията, подобно на други форми на култура и познание, той подчинява на морала. Ядрото на етичната система е несъпротивата срещу злото чрез насилие. Моралните проповеди на Толстой оказаха забележимо влияние върху развитието на руската култура.

Руската философска мисъл достига своето най-високо развитие през втората половина на 19 - началото на 19 век. XX век, когато се появяват предпоставките за формирането на философски системи. Една от първите и най-значими системи е представена от философията на V.S. Соловьов.

Владимир Сергеевич Соловьов (1853 - 1900) - най-големият руски философ, който систематизира в своето учение резултатите от предишното развитие на руската философия. Основните му трудове са Критика на абстрактните принципи (1880 г.), Четива за богочовечеството (1878-1881 г.), Оправдание на доброто (1897 г.). За първи път в руската философска традиция той създава самостоятелна теософска система, основана на идеите на християнството и немския диалектически идеализъм. Неговите непосредствени предшественици в руската философия са славянофилите.

В творческата дейност на Соловьов важно място заема проектът за обединение на църквите, опитите за неговото осъществяване. Философът вижда в света конфронтация между две изкушения: изкушението на Запада е "безбожник", изкушението на Изтока е "безчовечно божество". Призванието на Русия е „религиозно призвание в най-висшия смисъл на думата“. Състои се в обединението на църквите. Соловьов предлага проект за световна теокрация, в която доминиращата роля ще играе католическа църква(теокрация - политическа системавъз основа на управляващата роля на църквата). Проявявайки симпатии към католицизма, Соловьов призовава към национално самоотричане в името на универсална задача, заемайки по този начин специално място в историческия спор между славянофили и западняци. AT последните годиниПрез живота си той се разочарова от своята теократична утопия, завладян е от мисли за края на историята. („Три разговора за войната, прогреса и края на световната история“ (1900)).

Соловьов възражда философията на единството, която има своите корени във философията на предсократиците, в древногръцките култове. Това е особен вид религиозна философия, в центъра на която е учението за Абсолюта като „всеединство”. Абсолютът, за разлика от християнския Бог-Създател, е в основата на формирането на света, свързан е със света. Той поражда "другия" - света, за да се прояви в него. Но светът е несъвършено същество. Раздорът е присъщ на природата, желанието за самоутвърждаване на отделно същество. В същото време природата не се различава фундаментално от Бога, тя е само различна комбинация от елементи, по-малко съвършена. Реалният свят възниква в резултат на загубата на всяко индивидуално същество на пряка връзка с Бога. Първоначалното единство е нарушено. Тя се проявява само чрез човечеството, в което е съхранена „вечната душа на света”. Следователно човечеството е богочовечество.

Учението за богочовечеството, за особената роля на човека е важна част от философията на "всеединството". Във философията на Соловьов важна роля играе понятието "душата на света", което произхожда от философията на Платон и неоплатонизма. Светът, отпаднал от Бога, се разпадна на много воюващи елементи. Той е спасен от унищожение от „световната душа“, тя е „истинският субект на сътвореното битие“. Тази „душа“, по силата на връзката си с Бога, се стреми да възстанови изгубеното единство. Цялата еволюция на света е желанието на „душата“ да преодолее хаоса и да обедини отново света, несъвършен и съвършен. Триумфът на София (Божествената мъдрост) означава възстановяване на единството. Но разбирането на Соловьов за София е мистично. В същото време неговото учение за София отваря традицията на софиологията в руската религиозна философия.

Подчертавайки универсалната мисия на човека, Соловьов обаче разтваря индивида в универсалността на човечеството. Човечеството ли е първичната реалност, а не индивидът? човечеството е същество, което се абсолютизира чрез универсалния прогрес. Интересува се от темата за "човечеството като цяло", наречена "универсална личност". Чрез усилията на човечеството (чрез одухотворяването на човека, развитието на съзнанието, усвояването на божественото начало) се възстановява изгубеното единство. Това е смисълът на историческия процес. Учението на Соловьов се характеризира с еволюционно-исторически възглед за битието. За възстановяването на единството е важно възникването на единство между половете. Любовта е най-важната движеща сила на развитието.

Възстановяването на единството е триумф на доброто. Соловьов вярва в положителната сила на доброто. Злото е просто липса на добро. В края на живота си мислителят стига до идеята за повече дълбоки основаниязло в света. Той също така подчертава важната роля на красотата в процеса на възстановяване на единството. Изкуството трябва да продължи художественото дело, започнато от природата. Философът утвърждава положителния идеал за единството на истината, доброто и красотата.

Идеята за "всеединството" има своя епистемологичен аспект. Соловьов развива концепцията за "цялостното знание", предложена от славянофилите, което предполага единството на знанието и вярата. Това прави възможно както рационалното, така и опитното познание. Соловьов подчертава значението на интелектуалната интуиция като първична форма на интегрално познание. „Единството” не се разбира само със средства научно познание. Философията е холистично отражение на света, съчетаващо теоретичните знания и практиката на морален живот. Соловьов вижда основата на "истинската философия" в мистиката. Учението за познанието на В. Соловьов включва интеграция различни видовезнания в едно цяло.

Философията на В. Соловьов, творчеството му като поет символист допринесе за възраждането на интереса към религиозната и философската мисъл в Русия. Учението на руския мислител поставя началото на традицията на философията на единството в Русия, сред представителите на която са Сергей и Евгений Трубецкой, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренски. Значителна е ролята на Соловьов и във формирането на явлението руски космизъм.

Философията на единството, възродена от Соловьов, има дълга историческа традиция. Създаден е от някои средновековни философи Н. Кузански. Руската философия на единството се характеризира с: сближаването на Бога и света и склонността към пантеизма, желанието да се съчетаят религията, науката и моралът в учението за София (софиология).

С философията на единството е свързана и значимата за руската философия и наука традиция на руския космизъм. Руският космизъм е особен мироглед, разработен през 19-20 век. Характеристиките му са:

1) разглеждане на света, пространството като цяло, човека - неразривно свързан с пространството;

2) активно-еволюционно разбиране на космоса, в развитието на космоса творческата дейност на човека играе решаваща роля, във връзка с която се предполага трансформацията на човека;

3) подчертаване на ролята на науката в преобразуването на пространството;

4) признаване на необходимостта от обединяване на усилията на хората, единството („съборността“) на човечеството. В идеологията на космизма важно място заемат идеите за преодоляване на човешката смъртност, изследването на космоса, любовта като обвързваща и преобразяваща сила. В руския космизъм се разграничават религиозно-философски космизъм (В. Соловьов и традицията на единството, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естествознание (Н. Умов, К. Циолковски, А. Чижевски, В. Вернадски).

Един от най видни представителирелигиозно течение в космизма - Н.Ф. Федоров (1829-1903). В своята Философия на общата кауза той представя оригинална религиозна утопия. Мислителят подчертава, че „човечеството е призвано да бъде Божие оръдие в спасението на света“. Вселената около нас е доминирана от хаос и вражда, водещи до унищожение. Този процес може да бъде спрян чрез преобразуване на света на базата на съчетаване на науката и религиозната вяра, преодоляване на „небратските” отношения между хората, обединяването им около проекта „Обща кауза”. Спасяването на света е задача на самото човечество. Решението на този проблем включва научно управление на природата, преодоляване на ограничеността във времето и пространството: развитие на нови светове в пространството и власт над смъртта. Идеята за поетапно възкресение на всички предци въз основа на използването на научни постижения е особено оригинална. Само чрез премахване на несправедливостта към предците е възможно да се преодолее разединението и да се постигне общото благо.

В началото на ХХ век в духовната култура на Русия настъпва мирогледен обрат - „религиозно-философско възраждане“ (В. Зенковски). Такива велики философи като Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк се обръщат от материализма към религиозното търсене. Има религиозно-философски общества. Този обрат в съзнанието на част от интелигенцията се оформя в сборника „Връхни камъни”.

Религиозното възраждане в Русия изостря споровете между философите идеалисти и материалистите. Последният е представен преди всичко от марксизма, в разпространението на който в Русия в края на 19 век Г.В. Плеханов (1856-1918), един от най-големите философи марксисти. Плеханов се занимава с проблемите на историята на философията, етиката, естетиката, теорията на познанието и материалистическото разбиране на историята.

От средата на 90-те години на 19 век В. И. Ленин (1870-1924) играе решаваща роля в развитието на вътрешния марксизъм. Занимава се предимно с проблеми на социалната теория и практика: развива теорията за империализма като висша степен на капитализма, теорията за социалистическата революция.

След революцията от 1917 г. започва нов етап в историята на руската философия. Философията на марксизма се превърна в интегрална частофициална идеология. Представители на други направления или емигрират (S.L. Frank, I. Lossky и др.), или са репресирани и умират (P.A. Florensky, G. Shpet). През 1922 г. от Русия е изпратен „философски кораб“, на който са експулсирани десетки водещи философи и културни дейци. Оригиналната вътрешна философия емигрира.

В Съветския съюз през 20-30-те години се формират официални стандарти за тълкуване на философията на диалектическия и историческия материализъм, процесът се контролира от партията и държавата. Така борбата между механистите и диалектиците завършва с победа на последните, но през 1931 г. те са обявени за „меншевишки уклон“. Известно възраждане на философската мисъл започва в средата на 50-те години. В същото време ярки изследователи заемат достойно място в историята на съветската философия: A.F. Лосев, В.Ф. Асмус, Е.В. Илиенков и др.. От края на 80-те години започва процесът на връщане на емигрантската част от руската философия на ХХ век и се отваря възможността за възстановяване на изгубеното единство. национална култура. Има предпоставки за по-нататъчно развитиефилософия, която е творческото търсене на свободен индивид.

Особено дълбок философски смисъл има творчеството на Фьодор Михайлович Достоевски (1821 - 1881), което принадлежи към висшите постижения на руското национално самосъзнание. Хронологичната му рамка е 40-70-те години. 19 век - времето на интензивно развитие на вътрешната философска мисъл, формирането на основните идеологически течения. Достоевски участва в осмислянето на много философски и социални идеи и учения на своето време - от появата на първите социалистически идеи на руска земя до философията на единството на В. С. Соловьов.

Познаването на нравствената същност на човека от негова гледна точка е изключително сложна и многообразна задача. Неговата сложност се състои в това, че човек има свобода и е свободен да прави избор между доброто и злото. Освен това свободата, свободният ум, „излишъците на свободния ум“ могат да станат инструменти за човешко нещастие, взаимно изтребление, могат да „водят в такава джунгла“, от която няма изход.

Особено място в творчеството на Достоевски заема темата за любовта към родината, Русия и руския народ, свързана не само с неговите „почвени“ идеи и отхвърлянето на „чуждите идеи“ на нихилистите, но и с идеите за социалния идеал. Писателят прави разлика между народното и интелектуалното разбиране за идеала. Ако последното предполага, по думите му, преклонението пред нещо, което витае във въздуха и "което дори е трудно да се нарече", то националността като идеал се основава на християнството. Достоевски направи всичко възможно, особено във философско-публицистичния Дневник на един писател, за да събуди националното чувство в обществото; той се оплака, че въпреки че руснаците имат „специална дарба“ да възприемат идеите на чуждите националности, понякога те познават природата на собствената си националност много повърхностно. Достоевски вярва във „всеобщата отзивчивост“ на руския човек и я смята за символ на гения на Пушкин. Той настоя на идеята за „всечовечество“ и обясни, че тя не съдържа враждебност към Запада. "... Нашият стремеж към Европа, дори с всичките му хобита и крайности, беше не само законен и разумен, в основата си, но и народен, той напълно съвпадаше с стремежите на духа на народа"

Достоевски, като писател и мислител, оказа огромно влияние върху духовната атмосфера на 20 век, върху литературата, естетиката, философията (предимно върху екзистенциализма, персонализма и фройдизма) и особено върху руската философия, предавайки й не някаква система на идеи, но нещо, което философът и теологът Г. В. Флоровски нарича „разширяване и задълбочаване на самия метафизичен опит“.

Основен представител на религиозната философия на XIX век. е Владимир Сергеевич Соловьов (1853-1900)

Характерни черти на философията на Соловьов са нейната системност и универсализъм. В работата си Соловьов решава много ключови проблеми на философията, обхващащи онтологията, епистемологията, етиката, естетиката, философията на историята и социалната философия. Системността на философията на Соловьов се крие в нейната идея: „Не да бягаш от света, а да преобразуваш света“. Но, за разлика от К. Маркс, той разбира промяната на света не като неговото преустройство на напълно нови, революционни основи, а като връщане към основите на християнската цивилизация, към идеите на древността. В същото време Соловьов в никакъв случай не отхвърля европейската философия на новото време. Той беше добре запознат с трудовете на западните философи и активно ги използваше в работата си (Декарт, Спиноза, Кант, Шелинг, Хегел, Конт, Шопенхауер, Хартман). Въпреки това, той разглежда опита на философията на Новото време като преход към това състояние на философията, което може да се тълкува като реализация на християнското учение в историята - с други думи, това е разбиране на историята под формата на богочовешки процес, при който човек се разглежда като съюз на Бог с материалната природа. В по-конкретен смисъл тази позиция е свързана с идеята на Соловьов за "християнска общност", изложена в неговите "Чтения за богочовечеството" (1878-1881). И така, в Спиноза Соловьов намира идеята, която по-късно ще стане философското ядро ​​на цялото му творчество - идеята за пълно единство, въпреки че тази идея е изпълнена с ново съдържание в него.

Връх в творчеството на Соловьов е неговата нравствена философия, изложена в най-мащабното му произведение „Оправдание на доброто“ (1897-1899). Ето категориите морал, основани на чувствата на срам, съжаление, състрадание и благоговение.

Соловьов обръща голямо внимание на въпроса за връзката между морала и правото.

Значителна част от философската публицистика на Соловьов, особено в последен периодтворчество, е посветен на размисли за мястото на Русия в световната история. Той се застъпва за единството на Русия и Европа, за обединението на трите направления в християнството - католицизма, православието и протестантството. Това обяснява неговия отказ от отъждествяването на християнството с православната религия.

Философия на руския космизъм

Това философско направление се развива в края на 19 век и днес те говорят за космизма като за една от водещите традиции на оригиналната философска мисъл на Русия. Основите на „руския космизъм“ са положени в творчеството на Н. Ф. Федоров, К. Е. Циолковски (1857–1935) и В. И. Вернадски (1863–1945).

Съвременните изследователи идентифицират няколко течения в "руския космизъм". Религиозно-философското направление е представено от В. С. Соловьов, Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренски, Н. А. Бердяев.

Природонаучната посока е отразена в трудовете на К. Е. Циолковски, Н. А. Умов (1846–1915), В. И. Вернадски, А. Л. Чижевски (1897–1964).

Поетичното и художествено направление се свързва с имената на В. Ф. Одоевски, Ф. И. Тютчев, А. Л. Чижевски.

Като цяло „руският космизъм” се характеризира с ориентация към идеята за космоцентризъм (антропокосмизъм), убеденост в съществуването на космическа цялост и мисия на човека с космическа природа и значение. Семантичното съдържание на космоса действа като основа на етическото културно-историческо самоопределение на човека и човечеството. За много представители на тази тенденция е показателно приемането на идеята за еволюционизма, органичното възприемане на света. Те поставят на преден план практико-действеното начало на човека.

Особено място в развитието на идеите на руския космизъм заема Н. Ф. Федоров. За него космосът е християнският космос. Не е дадено, а дадено, защото сега е безредие и хаос, светът на неразумността. Това състояние е резултат от грехопадението на човека. То ще бъде премахнато, когато целият свят между хората и Бог бъде осветен от съзнанието и контролиран от волята.

Поради грехопадението на човека природата става негов враг, враждебна и смъртоносна сила. За да се избегне това, е необходимо да се ангажираме с регулирането на природата. Основната задача в случая е възкресението на бащите. Следователно основната идея на космизма на Федоров е мотивът на делото, въплъщението на християнския мит в създадена от човека реалност. Основната работа на мислителя е "Философия на общата кауза".

Поддръжниците на емоционалния подход в "руския космизъм" са пропити от вярата в космическата роля на човека като разум ("ноосфера"), съзнанието на природата. Тези, които бяха по-склонни към нейните религиозни форми, вярваха в Божия провиден план за човека, в необходимостта от човешко участие в Божественото стопанство, във възстановяването на падналата природа на света и човека.

Произведенията на тези мислители обосновават необходимостта от религиозизиране на науката, сътрудничеството на вярата и знанието.

Идеите на космизма са разработени в произведенията на А. К. Горски (1886–1943) и Н. А. Сетницки (1888–1937). Тези философи застанаха на позициите на християнския еволюционизъм, който утвърждава факта на продължаващото творение, историята. Те вярваха, че само чрез индивидуално спасение човек може да избяга от света. Трансформацията на света изисква не само вътрешна, но и външна работа.

Горски и Сетницки смятат, че днес можем да говорим за „външното обединение на човечеството на цялата ни планета, което се е случило или е близо до завършване“. Такова обединение включва премахването на етническите и националните сили и повдигането на „въпроса за смисъла на културата и по-специално въпроса за заместването на спонтанното несъзнателно възникване на нейното смислено и планирано създаване“. Пред човечеството лежи задължението да трансформира целия космос, цялото общество, цялата човешка природа. Но за това светът трябва да се подготви за всеобщото приемане на Евангелието и тези подготвителни процеси в живота на човечеството трябва да бъдат заменени от епохата на неговата дейност в тялото и делото на Христос.

В наши дни идеите на „руския космизъм“ привличат вниманието не само на философите. Те стават все по-разпространени в общественото съзнание, представляват значителен интерес извън Русия.

28 Философия на "Сребърния век"

Условно началото на "сребърния век" във философията може да се свърже с времето между двете руски революции. Ако преди първата революция от 1905 г. руската интелигенция беше повече или по-малко единодушна по въпроса за необходимостта от политически реформи (като смяташе формата на държавно управление за основна причина за незадоволителното състояние на нещата в страната и обществото), то тогава след въвеждането на основните конституционни свободи през 1905 г. обществените умове са изпратени да търсят нови форми на възгледи.към мир и живот.

Философите на Сребърния век традиционно включват Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Б. П. Вишеславцев, С. Л. Франк, Н. О. Лоски, Ф. А. Степун, П. Б. Струве, В. Н. Илин, Л. П. Карсавин, П. А. Флоренски, Лев Шестов, С. Н. и Е. Н. Трубецких, В. Ф. Ерн, А. Ф. Лосев, Г. Г. Шпет и др.

Ерата на "сребърния век" руската културае богат на опит за изразяване на метафизични идеи в художественото творчество. Такива примери за "литературна" метафизика са дело на двама писатели и полемисти - Д. С. Мережковски и В. В. Розанов.

Философите от Сребърния век имаха различни съдби: някои от тях, заедно с "бялото движение", напуснаха родината си, други бяха изгонени от Съветска Русияи е живял в изгнание, някой е бил репресиран и е починал в годините на Сталин. Имаше и такива, които можеха да се впишат в университета и академичния философски животв СССР. Но въпреки това е законно условно да се обединят тези мислители под името "философи от Сребърния век" въз основа на комбинация от широка ерудиция, основана на европейската културна традиция, и литературен и журналистически талант.

Основи на философията

"Руската философия на 19-20 век"

1. Славянофили. (КАТО. Хомяков, И.В. Киреевски, К.С. Аксаков и други) смятат религията, църквата и вярата за основа на всички социално-исторически промени, вярват, че Русия има мисията да постави основите на ново обществено образование, основано на истински християнски принципи, запазени в православието. Само православието, според славянофилите, се характеризира със свободна стихия на духа, стремеж към творчество. Православието е лишено от онова подчинение на социалните закони, което е характерно за западноевропейското общество с неговия рационализъм и господството на материалните интереси над духовните. Това доведе Запада до разединение, индивидуализъм, раздробяване на духа на съставните му елементи.

Славянофилите отричаха възможността за разбиране на истината чрез индивидуалните човешки познавателни способности: чувства, разум, вяра. Само духът в неговата жива цялост (единство на познавателни, емоционални, нравствени, религиозни способности) е способен да разбере истината в цялата й дълбочина.

В същото време истинското знание на славянофилите не е достъпно за отделна личност, а само за съвкупността от хора, обединени от една любов - съборност, съборност (предимно църковно съзнание). Освен това съборността във философията на славянофилите действа като общ метафизичен принцип на битието. Само в съборното единство човек придобива истинската си духовна независимост. Съборността е противоположност на индивидуализма и отрича подчинение на всяка власт.

Славянофилите противопоставиха вътрешната свобода на външната необходимост, те подчертаха предимството на свободата на вътрешните убеждения на човека над неговото подчинение на външни обстоятелства: човек трябва да се ръководи от своята съвест, а не от рационализма на печалбата.

В крайна сметка славянофилите вярваха, православна вяраопределя движението на историята, живота, морала, мисленето. Следователно идеята за истинската вяра и истинската църква е в основата на всичките им философски конструкции.

Следователно славянофилството е оригинален и оригинален клон в руската философия по нов начин, а понякога дори наново, развиващ индивидуални философски идеи.

западняци.– Н.В. Станкевич, Т.Н. Грановски, В.Г. Белински, А.И. Херцен и други подчертават първенството на универсалния принцип в историята. Те защитаваха необходимостта от развитие на Русия в посоката, указана от напредналата западноевропейска цивилизация, високо оценявайки динамизма на европейската култура, нейната подреденост и духовност.

Западняците подчертаха решаващата роля на творческите възможности на просветения ум, способен да осигури господството на рационално мислещия индивид над необузданите сили на природата и историята.

В района на социално-икономическиВ политиката основните искания на западняците бяха: унищожаването на селската общност, премахването на правното неравенство на класите, замяната на крепостния труд с наемен труд, индустриализацията на страната и развитието на транспорта, премахването на всякакви ограничения на частното предприемачество и свободния пазар.

В морално отношение западняците се застъпиха за възпитанието у хората на качества като: уважение към индивидуалната личност, достойнство, уважение към отечеството и към цялото човечество като цяло.

Ф.М. Достоевски (1821-1881) и Л.Н. Толстой (1828-1910).

Достоевски,от една страна, той се отнасяше към „професорската“ философия с антипатия, считайки я далеч от живота. От друга страна, той обичаше философията и винаги повдигаше философски въпроси и ги обсъждаше: по-специално със Соловьов, Белински, Страхов и др.

Жаждата за живот и желанието да се разбере това доведе до факта, че философията на Достоевски беше въплътена под формата на философски роман. Достоевски се характеризира с дълбоко проникване в това, което писателят нарича „тайната на човека“ - „Човекът е загадка. Трябва да се разгадае…”: смисълът на живота, свободата и отговорността, вярата и безверието, доброто и злото, страстта и дългът, разумът и съвестта – това са проблемите, които се опитва да разреши Достоевски.

Критикувайки европейския морален рационализъм и утилитаризъм, преодолявайки възгледа на Просвещението за човека като разумно същество, Достоевски изхожда от факта, че умът е само неразделна част от нашата свобода, нашата природа и не той води към доброто, а волята, силата на духа.

Рационалната твърдост на западната култура, според Достоевски, крие вулканичната природа на човека, тя не е подходящ материал за разкриване на пределните състояния на човешката душа. Следователно Европа за Достоевски е „скъпо гробище“, в същото време той твърди, че „ние, руснаците, имаме две родини - Европа и нашата Русия!“. Въпросът за свободата беше върхът на идеите на Достоевски за същността на човека: в свободата си човек отива към доброто и злото. Добротата в човека в неговата висока нравственост е от Бога, безнравствеността е отпадане от усещането за Бога. Пътят на човека към свободата в героите на Достоевски започва с краен индивидуализъм, който не носи щастие нито на себе си, нито на околните, като ги води в бездната на гибелта. Такава е съдбата на Разколников, Ставрогин, Кирилов и Карамазов.

Пагубна е обаче не свободата сама по себе си, а нейното прерастване в произвол, своеволие. Човекът, според Достоевски, трябва неизбежно да премине изпита на свободата и може да избере два пътя или към човека-божество, и тук е краят и смъртта на индивида, или към богочовечеството, и тук е спасението и окончателното утвърждаване на човешката същност. Защото доброто в човека е „естествено“, то е „скрита“ светиня, велика сила.

Човек обаче няма достатъчно способности да "управлява" това божество. Затова само чрез страдание и често чрез престъпление човек се освобождава от изкушенията на злото, от този хаос и смрад под земята. Обръща се към доброто и Бог. У Достоевски тържествува вярата в човека, за него няма нищо по-ценно и значимо от човека, макар че няма нищо по-страшно от човека. Човекът е загадъчен, изтъкан от противоречия. Изследвайки „изгубените души“, Достоевски вярва, че дори в лицето на най-незначителния човек могат да се събудят такива руски черти като „всемирна любов“, „всемирна отзивчивост“, „всемирна болка за всички“. Следователно преустройството на обществото трябва да започне не с промяна на условията на живот, а с промяна на духовната природа на човека.

От една страна, творчеството на Достоевски се характеризира с аналитичен подход, оттук и дълбокото психологическо и философско проникване в същността на човека и социалните явления: така в „Обсебен“, в една фина хроника на социални инциденти, той вижда това, което по-късно става известно като болшевизъм.

От друга страна, у Достоевски има и ирационализъм – признанието, че ключът към разбирането на човека е по-дълбоко от неговото съзнание, неговата съвест и разум. Ключът е в онзи „ъндърграунд“, където той е „себе си“.

Като цяло за Достоевски е характерно търсенето на хармонията в духовния живот и неотклонният стремеж към нея, изразени във формулата „красотата ще спаси света“.

2 . Същността и смисълът на живота, неговата обусловеност от природата и социалната среда, единството на божественото и човешкото, идеалът и средата за постигането му, същността на изкуството и др. бяха темите на творчеството Л.Н. Толстой.

Според L.N. Толстой, драмата на човешкото съществуване се крие в противоречието между неизбежността на смъртта и присъщата на човека жажда за безсмъртие. Всичко това изкристализира във въпрос за смисъла на живота.

Отговорът на този въпрос е никакъв научни теориите не могат да дадат, само религиозни идеи и вековни народна мъдростте предполагат, че смисълът на живота се крие в нещо, което не може да бъде унищожено от смъртта, това е Бог и любовта към него.

И тъй като човек няма възможност да общува директно с Бога, а всеки отделен човек има божественото, тогава любовта към Бога трябва да се прояви в любов към хората, правилно отношение към себе си (така Толстой показа неортодоксална неконфесионална, рационално разбиране на Бога).

Правилното отношение към себе си е съзнанието за своето несъвършенство по отношение на идеала – Бог. Оттук и недоволството на човек от себе си, страданието, наличието на взаимно отричащи се стремежи. Човек обаче непрекъснато се стреми да преодолее себе си, да стане различен.

Има идея, че с помощта на икономически растеж, изкуство, наука човек може да се освободи от страданието, да намери смисъла на живота. Но това, според L.I. Толстой, задънена улица, защото тук има само промяна външни форми. Смисълът на живота е във вярата в силата на живота, в любовта, която устоява на насилието. Следователно, непротивление на злото чрез насилие основна темафилософия на Л. Н. Толстой.

В същото време понятието "насилие" в Толстой има широко звучене като зло, като всяка външна принуда, противна на желанията на човек. Насилието има тенденция да се самовъзпроизвежда и да се разширява в мащаб. Следователно самата идея за ограничаване на насилието до насилие е невярна: екзекуцията на убиец е още по-зла от убийството, извършено от страст. Само тогава можете истински да устоите на насилието, когато отказвате да отговорите със същото – убеждаване, спор, протест.

В това отношение Толстой критикува съществуващото държавни институции: апаратът на властта, съдът, църквата, призоваващи за отказ от участие в държавно насилие – военно, съдебно, икономическо, идеологическо. Критикува и социалистическите идеи.

От философията на Толстой следва изводът за необходимостта да се изостави съпротивата срещу историческия процес, който само увеличава количеството на злото в света. Необходимо е да се върви по пътя на личното морално самоусъвършенстване. Необходимо е всеки сам да търси "вечния нравствен закон", записан в душата му.

Учението на Толстой придоби широка популярност по целия свят. Толстоистки общности са създадени в Англия, България, Индия, САЩ и Япония.

Общата точка на религиозните търсения на Достоевски и Соловьов. Христос като вечен идеал. Теокрацията като свободен съюз на Божественото с човечеството. Размисли върху трите изкушения на Христос. „Легендата за Великия инквизитор“ и „Кратка история за Антихриста“.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

Хоствано на http://www.allbest.ru/

ДВЕ ФИЛОСОФИИ (ЗА ДОСТОЕВСКИ И СОЛОВИЕВ)

Лично познанство на Ф.М. Достоевски и В.С. Соловьов се състоя в началото на 1873 г. А.Г. Достоевская си спомня: „... онази зима започна да ни посещава Владимир Сергеевич Соловьов, тогава още много млад, току-що завършил образованието си. В първото си писмо до Достоевски от 24 януари 1873г. Соловьов се обръща към него като към редактор на "Гражданин" и предлага да представи за вестника - списанието "кратък анализ на отрицателните принципи западно развитие» . През януари – април 1878г. Соловьов чете цикъл от 12 лекции „Чтения за богочовечеството“ от Петербургското общество на любителите на духовното просвещение. Известно е, че Фьодор Михайлович е посещавал тези лекции, но кои, всички или не, няма информация. Доказателство за тясната връзка между писателите е фактът, че Достоевски вече споменава Соловьов в броя май-юни на „Дневник на писателя“ за 1877 г. През юни 1878 г., след смъртта на сина на Достоевски Алексей, Соловьов и Достоевски предприемат пътуване до Оптина Пустин. За това събитие A.G. Достоевская пише следното: „Посещението в Оптина Ермитаж беше отдавнашна мечта на Фьодор Михайлович, но беше толкова трудно да я осъществи. Владимир Сергеевич се съгласи да ми помогне и започна да убеждава Фьодор Михайлович да отидем заедно в Пустин. литературен критикН.Н. Страхов в спомените си потвърждава факта на пътуването: „През 1878 г., през месец юни, то беше извършено заедно с Вл. Соловьов пътува до Оптина Пустин, където остават почти седмица. Отражение на това пътуване читателите ще намерят в „Братя Карамазови“.

Допирната точка на религиозните търсения на двамата мислители е евангелската новозаветна фигура на Христос.

В центъра на всички философски търсения на Достоевски стои Христос като вечен идеал. Той пренесе през целия си живот изключителното, неповторимо усещане за Христос. Това се доказва от писмото на Достоевски до Н.Д. Фонвизина: „... Събрах символ на вярата ...

Този символ е много прост: да вярваш, че няма нищо по-красиво, по-дълбоко, по-хубаво, по-разумно, по-смело и по-съвършено от Христос. Освен това, ако някой ми докаже, че Христос е извън истината, а наистина би било, че истината е извън Христос, тогава бих предпочел да остана с Христос, отколкото с истината. Обръщението на Фьодор Михайлович към новозаветните образи и хуманистични заповеди привлече вниманието на Соловьов. Важни за разбирането на взаимното влияние на двамата мислители са „Чтения за богочовечеството“ на Соловьов. В тях Соловьов се доближава до идеята, че само християнството е положителен и реален универсализъм. Християнството, според философа, се определя от следната триада: 1) появата и откровението на Богочовека – Христос; 2) абсолютното обещание за Царството Божие; 3) прераждането на целия личен и обществен живот в духа на Христос. Личността на Христос и Неговото възкресение са важни за Соловьов, защото за него това е неоспорим факт: „Тайната на Богочовечеството, разкрита в Христос – личното единение на съвършената Божественост със съвършеното човечество – не представлява само богословско-философско. истината – тя е възелът на световната история. Тези чувства на мислителя бяха споделени от F.M. Достоевски, което потвърждава писмото на Н.П. Питърсън от 24 март 1878 г., в който Достоевски пише за Н. Федоров и пита как Федоров разбира възкресението на Исус Христос - алегорично, като Е. Ренан, или буквално, добавяйки: „Предупреждавам ви, че ние сме тук, т.е. Соловьов и аз вярваме в истинско, буквално, лично възкресение и че то ще бъде на земята. Соловьов счита основната идея на християнството не само вярата в Бога, но и вярата в човека: "... вярата в Бога и вярата в човека - се събират в една пълна и пълна истина за богочовечеството." Философът стига в „Четенията” до „христоцентричността”: „В сферата на вечното, божествено битие Христос е вечният духовен център на универсалния организъм”. Той вярва, че е възможно осъществяването на Царството Божие на земята, което ще се осъществи постепенно. Соловьов се брои в историята световен прогреспет царства на съвършеното битие: 1) неорганично, 2) растително, 3) животинско, 4) естествено-човешко, 5) духовно-човешко, или Царството Божие. Философът доказва, че ако преди Христа светът върви към Богочовека, то след Христа ще върви към Богочовечеството. В Богочовечеството трябва да се осъществи същото съединяване на двете природи съвкупно, което поотделно се е осъществило в Богочовека – Христос. Въпросът каква роля ще играе църквата в богочовечеството тревожи философа. Църквата е тялото Христово, смята мислителят. Това е не само богочовешка основа за спасението на отделните хора, но и проява за спасението на „целия свят“. Обществен идеал и крайна цел на всеобщото развитие е църквата и за Достоевски. Държавата за писателя е езическа институция, идваща от Римската империя, църквата е божествен феномен. Достоевски в романа си "Братя Карамазови" решително настоява за необходимостта от Православната църква като безусловен духовен принцип на живота и носител на истинската култура, която Русия трябва да донесе на света.

Соловьов в „Четения” определя теокрацията като свободна връзка на Божеството с човечеството. Царството Божие не може да се осъществи чрез принуда и насилие. В разсъжденията си Соловьов изхожда от Бога към човека, а Достоевски – от човека към Бога. В повестта "Братя Карамазови" Достоевски решава дали светът ще бъде спасен от Христос (Богочовека) или от друго начало - Човека-Бог (Антихрист). Християнството е не само даденост, разсъждава Соловьов, но и задача, отправена към човешката душа. Христос разкри истината на хората и хората трябва да се стремят да постигнат тази истина. Соловьов развива идеята за братството на основата на единна и универсална религия чрез помирение с католицизма и протестантството.

Въпреки това през 1900 г., двадесет и две години след пътуването до Оптина Пустин и двадесет години след публикуването на романа на Ф.М. Достоевски „Братя Карамазови“, руският философ Соловьов пише последното литературно есе „Три разговора“ с вмъкнат

„Кратка история за антихриста“. По това време Соловьов е в разрива на „вярата” и „разума”, окончателно разочарован от своята теократична утопия, не вярва в богочовечеството. Той преживя много хобита и накрая ги напусна, включително общата страст с Достоевски към мислите на Н. Федоров и въпреки че вярата остава непроменена, съзнанието за близостта на края, предчувствието за края не му дава почивка. Славянофилските мечти на Соловьов се разсейват и в същото време вярата във възможността за Царство Божие на земята отстъпва място на надеждата, че това Царство ще дойде по друг начин. Преди това Соловьов имаше слабо чувство за зло, но сега то става преобладаващо. Той си поставя много трудна задача - да нарисува образа на Антихриста - и го прави под формата на разказ. Незавършеният ръкопис на монах Пансофий, погребан в Даниловския манастир, от края на 19 век се обръща към нас - хората, живеещи в началото на 21 век.

"Двадесетият век след раждането на Христос беше ерата на последните големи войни, граждански борби и катаклизми ...". Още в първите редове на повестта се долавя ритъмът на „Откровението на Йоан Богослов“, което се чува и в главата „Великият инквизитор“ на повестта „Братя Карамазови“. По време на големия смут, смъртта на Русия, се разказва в историята на Пансофия, се появява една забележителна личност, която първоначално няма враждебност към Исус, признава неговото месианско значение, неговото достойнство. „Той беше още млад, но благодарение на високия си гений, на тридесет и три години той беше широко известен като велик мислител, писател и общественик. Осъзнавайки в себе си голямата сила на духа, той винаги е бил убеден спиритуалист и чистият ум винаги му е показвал истината за това, в което трябва да вярва: в доброто, в Бога, в Месията. Той вярваше в това, но в дълбините на душата си неволно и несъзнателно предпочете себе си пред Него. Той беше този, който се смяташе за Божи Син, разпознаваше себе си като това, което наистина беше Христос. Той, първият Спасител, беше несъвършен, той е само предтеча. „Че Христос е моят предшественик. Неговото призвание беше да предвиди и подготви появата ми. Този нов Месия говори за това какво ще даде на хората: „Ще дам на всички хора всичко, от което имат нужда. Христос, като моралист, раздели хората на добро и зло, ще ги обединя с благословения, които са еднакво необходими както за доброто, така и за злото.

Действието на Легендата за великия инквизитор на Достоевски се развива през 16 век в Испания, по време на управлението на испанската инквизиция. Христос се появява в земния си образ и започва да лекува болните и да възкресява мъртвите. Но възрастният инквизитор, който се появява в този момент на площада на катедралата, заповядва да хванат Христос и да го хвърлят в затвора. Когато настъпва „севилската задъхана нощ“, инквизиторът идва в тъмната тъмница, за да си признае. Появата на Христос за Великия инквизитор е неочаквана – когато животът се управлява от един принцип, появата на друг е само пречка. Ръководителят на испанската инквизиция съобщава на Христос, че е уредил живота на хората с голяма трудност и че никой не се нуждае от свободата, с която дойде Христос: „Петнадесет века сме били измъчвани с тази свобода, но сега тя свърши и над трудно." На Великия инквизитор на Достоевски са били необходими петнадесет века, за да „коригира“ наследството на Христос. Но в крайна сметка той изпълнява тази задача и така той вече е господарят на историята. Сега тълпите му се покланят, следват инструкциите му и, падайки на колене, с ентусиазъм приемат благословията му.

Соловьов директно прави аналогия с Великия инквизитор, наричайки своя герой Великият избраник. Великият Избран, след като е чакал 33 години и не е получил божествена благословия и знак за силата си, се страхува, че Христос ще се окаже истински и ще се върне на земята. Тогава той, супергений, свръхчовек, ще бъде принуден да се протегне пред него „като последния тъп християнин“. Това не може да се допусне по никакъв начин и Великият Избран три пъти яростно се отказва от вярата: „Не е възкръснал, не е възкръснал, не е възкръснал!“ . Личността на Христос и Неговото възкресение са важни за Соловьов, защото за него това е безспорен факт. Великият избраник в Бога обича себе си, или по-скоро, обича себе си повече от Бога. Отричането от Христос е първото условие за човек, ако попадне под властта на антихристовия принцип. Човек може да разпознае мира и доброто, прогреса и демокрацията, но отричането от Христос неизбежно го води в лагера на враговете на Бога. В това отношение Соловьов внесе много яснота с разказа си за Антихриста. Той представя Антихриста като необикновено способен, брилянтен човек, който едва навършил 33 години става известен като велик мъдрец, писател и общественик. Той пише много особена творба, наречена „Отвореният път към универсалния мир и просперитет“. Всичко в нея е съгласувано, балансирано, свързано така, че всеки човек да открие в нея своите възгледи, чувства, мисли и всеки да е съгласен с убежденията на автора. Книгата завладя умовете, всички бяха изненадани и възхитени от нея. За всички това изглеждаше като израз на пълна истина. Само едно нещо липсваше в него: името на Христос. Това е неизменно начало, то живее вечно. И Соловьов, и Достоевски разбират това. „Изминаха петнадесет века, откакто Той обеща да дойде в Своето царство. Но човечеството Го очаква със същата вяра и нежност.” Според Достоевски реалността на Христос с времето не само не намалява в историята, но дори се увеличава. Достоевски вярва, че хората не са забравили Христос и неговите заповеди. Соловьов пък интуитивно усеща, че хората се прекланят пред измислени, лъжливи идеали, а Христос – „идеал от вековете” (според Достоевски) – ще остане ненужен, надминат. Това ще бъде проповядване на въображаемо Царство Божие и въображаемо евангелие, което ще се окаже без Благата вест – от това се страхуваше Достоевски, от това предупреждава след него руският философ.

Достоевски е мислил много за учението на Христос според Евангелието. Центърът за изповед на инквизитора е медитация върху трите основни изкушения на Христос. “Страшният и умен дух”, предложил на Христос “чудо, тайна и власт”, намерил в Инквизитора своя най-добър адвокат. Три изкушения 16 века след разпъването Инквизиторът приканва Христос да си спомни: „Виждате ли тези камъни в тази гола гореща пустиня? Превърнете ги в хляб и човечеството ще тича след вас като стадо, благодарно и послушно. Първото изкушение - да се превърнат камъните в хляб - съдържа идеята за робската природа на човека, но Инквизиторът смята хората за роби: „Никоя наука няма да им даде хляб, докато са свободни, но накрая ще донесат своите свобода в краката ни и ще ни кажат: „По-добре ни поробете, но ни хранете“. Великият инквизитор би искал да принадлежи към учениците на Христос, да проповядва Неговото учение, но стига до заключението, че хората не могат да понесат принципите на Христос, те са твърде слаби, за да ги прилагат. Инквизиторът също упреква Христос, че Той е слязъл от небето с мощен, силен дух и е забравил за слабите. Петнадесет века бяха необходими на Великия кардинал, за да коригира предписанията на Христос, като ги направи достъпни и изпълними за слабите. Второто изкушение е изкушението на чудото, на мистерията. „Ако искаш да знаеш дали си Божи син, слез долу, защото се казва, че ангелите ще го вдигнат и ще го носят и няма да падне ...“ - Инквизиторът припомня думите на пустинния дух. Грешката на Христос, според инквизитора, е, че той не е разбрал природата на човешкия ум, не е разбрал, че е по-лесно човек да се подчини на факт, на „чудо“. Истината за крайността човешки живот, липсата на бъдеща небесна хармония с нейната справедливост и възмездие е позната, според Инквизитора, само от избраните, които поемат бремето на „тайнството“. Пред лицето на Христос няма смисъл да крием повече тази тайна: „И аз няма да скрия нашата тайна от вас. Може би просто искате да го чуете от моите устни, слушайте, ние не сме с вас, а с него, това е нашата тайна! . Тясно свързано с понятието "мистерия" е понятието авторитет. Инквизиторът тълкува „авторитета” като необходим фактор по пътя на отказа на човек от свободата си: „Ще ни се чудят и ще ни считат за богове, защото, като им станахме глава, ние се съгласихме да търпим свободата и да ги владеем. - толкова ужасно, че накрая ще бъдат свободни!“ . Достоевски подчертава в „Легенда ...“, че Великият инквизитор действа в името на Христос, унищожава свободата на хората в името на „християнския“ свят, просперитета, утолява глада и жаждата в името на Христос, тъй като Божият Син обявява тайна, върши знамения и чудеса и определя чрез власт съвестта на хората.

Антихристът на Соловьов не отне толкова много векове, за да промени радикално учението на Исус. Христос даде на народите меч, самият той предрече, че до края на историята ще има борба, а Той, Великият Избран, ще даде на народите мир и спокойствие. Манифестът, който публикува, дава желания ефект. „По-важно от тези подробности беше твърдото установяване на най-основното равенство в цялото човечество - равенството на всеобщото ситост“, „И сега народите на Земята, облагодетелствани от своя владетел, в допълнение към всеобщия мир, в допълнение към всеобщия ситост, ще получи и възможността постоянно да се наслаждава на най-разнообразни и неочаквани чудеса и знамения » . Великият избраник в "Повестта..." кани чудотворец от Далечния изток, който дава възможност да се наслаждаваме на всякакви чудеса и знамения. Добре хранените също се нуждаят от забавление, така че суперменът се оказва „на върха“, разбирайки от какво се нуждае неговата тълпа. Всички извършени действия са лъжа, измама. Соловьов представя Антихриста като истински хуманист, човек със строги добродетели. Такъв е Антихристът: на думи, на дело и дори сам със съвестта си - въплътената добродетел, дори християнски оцветена, макар и фундаментално съсипана от липса на любов и прекомерна гордост.

Антихристът на Соловьов ще получи всичко, което е липсвало на Великия инквизитор: той наистина ще бъде гений на всички науки и изкуства. Ще получи подобие на безсмъртие, ще построи "земен рай". В световен мащаб ще се създаде абсолютна тирания.

Към това се стреми и инквизиторът на Достоевски. Жаден за чуждо щастие, той се върна от пустинята, където яде корени и скакалци и се присъедини към онези, които се заеха да поправят подвига на Христос. Любовта към хората го води по грешен път, той изгражда за тях "общ и съгласен мравуняк". Инквизиторът намира потвърждение на тази идея в историческото минало: „Човечеството като цяло винаги се е стремяло да се установи безпроблемно по целия свят“. Мисълта на инквизитора се пренася далеч в дълбините на историята, откривайки и там нуждата от мравуняк. Той казва: „Великите завоеватели, Тимур и Чингис хан, летяха като вихрушка по земята, опитвайки се да завладеят вселената, но дори и те, макар и несъзнателно, изразяваха същата голяма нужда на човечеството от световно и вселенско единство.“ Но светът на легендата не е ограничен до историческото минало, а е даден в отворена времева перспектива. Така Инквизиторът разгръща пред Христос картина на бъдещия хармоничен живот на хората: „... ще им дадем тихо, смирено щастие, щастието на слабите създания ... Да, ще ги накараме да работят, но в часове, свободни от труд, ние ще уредим живота им като детска игра ... О, ние ще позволим това е грях за тях .. но те ще ни боготворят като благодетели ... Те ще умрат тихо, тихо ще изчезнат в твоето име. Представяйки бъдещата сила на Христос, инквизиторът се позовава на фантастичните образи на Апокалипсиса: „Но тогава звярът ще пропълзи към нас и ще оближе краката ни, и ще ги опръска с кървави сълзи от очите си. И ние ще седнем на звяра и ще вдигнем купа и на нея ще бъде написано: "Мистерия!". Но само тогава ще настъпи царството на мира и щастието за хората. Но инквизиторът ще построи нова Вавилонска кула вместо Христовия идеал. Великият избраник в „Приказката ...“ говори големи думи, призовава го. Като няма Христовия Дух, той се нарича християнин. В пристъп на братска любов той иска да направи щастлив, като научи, че за вярващите е най-ценното в християнството. Великият Избран е фалшив месия, участник в сатанинската благодат. Той гледа с ангелски очи и съблазнява като Антихрист. „Моята искрена любов към вас, възлюбени братя, копнее за взаимност. Искам да ме признаете, не от чувство за дълг, а от чувство на сърдечна любов, като истински лидер във всяко дело, предприето за доброто на човечеството. Предлагайки на вярващите духовна власт в обществото, почит към Свещеното писание, символи и регалии на християнството, Великият избран ловко подминава с мълчание самия Божи Син. Приемайки, че светската помощ за религиите му гарантира подкрепата на църквите, той връща папите в изгнание в Рим, създава световен институт за изучаване на Светото писание, академия по литургия и свиква конгрес на трите основни християнски деноминации в Йерусалим . За вярващите Самият Христос е най-важен и старейшина Йоан моли Исус да бъде публично признат като страдащ, умиращ и възкресяващ. Тук Великият избранник сваля маската си и от човеколюбив мъдрец се превръща в отвратителен тиранин. „Лицето“ се е променило: чертите на Великия инквизитор, който е готов да изгори Христос, са изкривени от омраза, ярост, страх, завист. Адска буря се надига вътре в Антихриста, Великия избраник, огромен тъмен облак затваря прозорците на храма - вярващите вдигат глави към олтара и разпознават Сатаната, Антихриста в новопоявилия се измамник. От този момент нататък той влиза в открита война срещу Агнето. Антихристът избива всички верни ученици на Христос, съблазнява хората, раздавайки „листове с пълни и безусловни индулгенции за всички минали, настоящи и бъдещи грехове“, обявява себе си за „единственото истинско въплъщение на върховното божество на вселената“.

Инквизиторът в „Легенда...” разсъждава за второто пришествие на Христос, когато той ще съди живи и мъртви: само себе си, а ние спасихме всички.” Инквизиторът обмисля и приготвя думите, които ще посвети на Христос в деня на Страшния съд: „Съди ни, ако можеш и смееш!“. Християнството за него не е религия на възкресението, а религия на Голгота. Инквизиторът копнее да унищожи Христос: „Повтарям ти, утре ще видиш това послушно стадо, което при първата ми вълна ще се втурне да разгорещи въглени в твоя огън, на който ще те изгоря, защото си дошъл да пречиш нас." Отричането от Христос, борбата с Божия Син е истински белег на антихристовия принцип. Достоевски в образа на инквизитора и отговаря на въпроса: може ли човек да издържи пълно отхвърляне на Бога. И Владимир Соловьов разбра, че загубата на вяра в Христа, когато на човек му се внушава: „... този просяк, разпнат - чужд е на мен и на вас“ - е най-добрата почва за изкушенията на Антихриста. „Ясно и разбираемо е до степен, че злото се крие по-дълбоко в човечеството, отколкото предполагат съвременните социалистически лекари...“, предупреждава Ф. М. Достоевски. „Дали злото е естествен недостатък, или е реална сила?“ - пита Владимир Соловьов в "Приказката ...".

Нашата история се ръководи не само от един положителен принцип – Христос, но и от втори, отрицателен, противоположен принцип. Той също е реален и Достоевски не се съмнява в неговото съществуване, затова го изобразява не в абстрактна форма, а във формата на жив и конкретно лице. При Достоевски на Христос се противопоставя Инквизиторът, у В. Соловьов – Антихристът. Антихристът на Соловьов има черти, близки до Великия инквизитор. В "Легенда..." на Достоевски двамата стоят един срещу друг, очи в очи. В обикновения живот те са рядкост, а при Соловьов тези два принципа не се събират в тъмна тъмница, а само се заменят.

В „Сказание...” Достоевски изразява най-великите чувства на Христос, а Соловьов в „Сказание” – чувството на Сатаната. Освобождаването на Христос от затвора е просто друг начин за отстраняването Му от историята. Вместо да Го унищожи физически, Инквизиторът иска да премахне Христос духовно. Така Великият инквизитор влиза в нова хипостаза, за да се превъплъти като злия Антихрист. Достоевски завършва "Легендата ..." с факта, че Христос отива в тъмнината, в черните улици на Севиля. Целувката на Христос пламва в сърцето на Инквизитора, но той отваря вратите, пуска Христос и моли: „Върви и не идвай повече... изобщо не идвай... никога, никога!” . Апокалиптичната история на В. Соловьов завършва с краха на Антихриста. Демоничното тяло на Великия избран се разпада и отива в забрава: „Но щом авангардите на двете армии започнаха да се сближават, се случи земетресение с безпрецедентна сила - под Мъртво море, близо до което бяха разположени императорските войски, кратерът на огромен вулкан се отвори и огнените потоци, сливащи се в едно огнено езеро, погълнаха самия император и всичките му безброй полкове ... ". „Приказката ...“ завършва с величествено „второ пришествие“: „Когато светият град беше вече пред очите им, небето се отвори с голяма светкавица от изток на запад и те видяха Христос да слиза при тях в царски одежди и с язви от нокти на протегнати ръце » .

Така един от образите на Фьодор Михайлович Достоевски се развива в поетичното съзнание на Владимир Соловьов. В. Соловьов не само успя да различи житото от плявата, но и ни помогна да разберем по-добре "Легендата ...", подчерта скритото в нея, едва очертано. И

„Легендата за Великия инквизитор” и „Кратка история за Антихриста” са насочени към вечността, адресирани са до хората, живеещи в новото хилядолетие, с идеята за човешкото спасение.

ЛИТЕРАТУРА

религиозно търсене Достоевски Соловьов

1. Достоевская А.Г. Спомени. - М., 1987. - С. 277.

2. Книжовно наследство. T.83. - М., 1971. - С. 331.

3. Наседкин Н.Н. Енциклопедия. Достоевски. - М., 2003. - С.726.

4. Достоевски Ф.М. Дневник на писателя. - М., 1989.

5. Страхов Н.Н. Спомени // Достоевски в руската критика. -

М., 1956. - С.319.

6. Достоевски Ф.М. PSS: през 30т. М., 1986. Т. 28 1, С. 176. Допълнителен том и страница са дадени в текста. Том - римски, страница - арабски цифри.

7. Соловьов V.S. Четива за богочовечеството // Соловьов В.С. Философска публицистика. - М., 1989. - Т.II.

8. Соловьов V.S. Три разговора. За войната, прогреса и края на световната история, с кратка история за Антихриста и приложения. - М., 1991.

Хоствано на Allbest.ru

Подобни документи

Владимир Сергеевич Соловьов е класик на руската идеалистична философия. Формирането на неговите религиозни вярвания, философията на вечната женственост. Личните качества и приятелските отношения на Соловьов. Размисли върху значението на човешката любов в статиите на философа.

контролна работа, добавена на 26.02.2011 г


Биография на V.S. Соловьов. Основните положения на философията на Соловьов. Място в историята на руската философия. Теорията за "всеединството": нейната концепция в онтологичен, епистемологичен и аксиологичен план. Теософия, концепцията за София. Истина, красота и доброта.

резюме, добавено на 27.02.2017 г


Владимир Соловьов и влиянието на творчеството на Спиноза върху мирогледа му. Философски труд„Оправдание на доброто” и проблеми на етиката. Общ очерк върху философията на Соловьов. Единството на световната душа в нейния стремеж към реализация. Връзката на божественото начало с душата на света.

резюме, добавено на 22.03.2009 г


Философските позиции на Соловьов. Концепцията за единството и идеята за богочовечеството. Религиозно-философско обосноваване на световната теокрация. Соловьов като първия руски философ, който създава система, обхващаща всички традиционни раздели на философското познание.

резюме, добавено на 27.02.2010 г


Анализ на жизнения път и философското развитие на В. Соловьов - изключителен руски мислител. Влиянието на работата му върху развитието на руската религиозна философия в края на 19 и началото на 20 век. Изучаването на философията на "всеединството", идеята за вечното богочовечество.

резюме, добавено на 14.08.2010 г


Етапи на развитие на руската философия и техните основни характеристики. Историческа ортодоксално-монархическа философия на Ф.М. Достоевски, П.Я. Чаадаева, Л.Н. Толстой. Революционна демократична, религиозна и либерална философия. Западняци и славянофили.

тест, добавен на 21.05.2015 г


Религиозно-философски търсения на руските писатели (Ф. Достоевски, Л. Толстой). Западняци и славянофили. Метафизика на единството Вл. Соловьов. Материалистически и идеалистически направления в руската философия от втората половина на 19 - началото на 20 век.

ръководство за обучение, добавено на 16.06.2013 г


резюме, добавено на 02.11.2012


Категорията съзнание във философията, нейният мотивационен и ценностен потенциал. Генезисът на тази категория и социален характер. Връзката на съзнанието и езика, връзката му с несъзнаваното. Концепцията за идеала, връзката му с реалността, идеала и идеала.

резюме, добавено на 02/03/2016


Кратко есеживот, лично и творческо развитие на руския философ от втората половина на 19 век V.S. Соловьов. Същността на философията на единството на Соловьов, нейната Характеристика. Етичната доктрина на философа и нейното място в съвременната наука.

5. Вл. Соловьов и Ф. М. Достоевски.

Достоевски умира през 1881 г. и следователно не принадлежи на Вл. Соловьов през 90-те години. Въпреки това идейната нагласа на Вл. Соловьов и Достоевски са толкова важни и толкова сравними с 90-те, отколкото с 80-те, че сметнахме за необходимо да говорим за Достоевски в този раздел.

Във връзка със смъртта на Достоевски през 1881 г. Вл. Соловьов прочете Три речи в памет на Достоевски. Първата реч е произнесена през същата 1881 г., втората - на 1 февруари 1882 г., а третата - на 19 февруари 1883 г. Познавател и почитател на Вл. Соловьов и освен това собственият му племенник С. М. Соловьов в книгата си напълно отрича всякаква връзка с Достоевски, правейки това отчасти в противоречие със собствените си възгледи. Какво казва Вл. Соловьов и Достоевски имаха много вътрешни различия, това е ясно. Същият С. М. Соловьов-младши пише съвсем правилно: „Трудно е да си представим повече противоположни хора. Достоевски е целият анализ. Соловьов е целият синтез. Достоевски е целият трагичен и антиномичен: Мадона и Содом, вярата и науката, Изтокът и Западът са във вечна конфронтация, докато за Соловьов тъмнината е състояние на светлината, науката се основава на вярата, Изтокът трябва да се обедини със Запада в органично единство. Това е абсолютно правилно. Тяхната връзка обаче има цяла история и в никакъв случай не е възможно да се ограничим до категоричната преценка на С. М. Соловьов.

На първо място, в края на 70-те години тези две големи фигури на руската култура, разбира се, бяха близки, така че можеха да говорят в общи линии. През лятото на 1878 г. и двамата отиват в Оптина пустин при известния тогава старец Амвросий, който обаче е своеобразна мода за много представители на тогавашната интелигенция. И когато в първото си слово в памет на Достоевски Вл. Соловьов критикува битовия реализъм в литературата и липсата на свръхестествени идеали в нея, тогава този вид мнение еднакво принадлежи и на двамата. Освен това в първото слово на Вл. Соловьов проповядва отхвърлянето на егоизма и личното себеиздигане, както и необходимостта от вътрешно общуване с народа - и освен това не защото това беше руският народ, а защото имаше истинската вяра - също нямаше разлика между тях (III, 196-197). По същия начин и двамата бяха обединени от вярата в бъдещата вселенска църква.

За да покаже лично близостта на Вл. Соловьов до Достоевски в младостта му Вл. Соловьов, нека дадем неговите разсъждения върху правната теория за изкуплението в католицизма. Съдържа се в „Чтения за богочовечеството” от края на 70-те години (III, 163-164): „Латинските богослови от Средновековието, пренесли правния характер на Древен Рим върху християнството, изградиха добре известна правна теория за изкупление, като удовлетворение върху гаранцията за нарушено божествено право. Тази теория, както е добре известно, разработена с особена изтънченост от Анселм Кентърбърийски и впоследствие запазена в различни модификации и също преминала в протестантската теология, не е напълно лишена от правилното значение, но това значение е напълно замъглено в нея от такива груби и недостойни представи за Божеството и отношението му към света и човека, които еднакво противоречат както на философското разбиране, така и на истинското християнско чувство. В подобна оценка на римокатолическите теории Вл. Соловьов ясно усеща влиянието на Достоевски.

В литературата се посочва и влиянието на братята Соловьови, Владимир, Всеволод и Михаил, върху „Братя Карамазови“ на Достоевски и Вл. Соловьов се оказва повече като Иван Карамазов, отколкото Альоша Карамазов. И не би било трудно да се потвърди това с по-подробно проучване на материалите, свързани с това. Тук ще се ограничим само да се позоваваме на същия С. М. Соловьов-младши, който говори за близостта на Вл. Соловьов до Достоевски, въпреки собственото му (цитирано по-горе) категорично отричане на тази връзка.

Във втората си реч в памет на Достоевски Вл. Соловьов продължава да развива идеята за универсална църква, която противопоставя на „храмовото“ християнство, когато хората продължават да посещават празнични служби по инерция, и на „домашното“ християнство, когато то се ограничава само до личния живот на отделни християни. „Истинската Църква, която Достоевски проповядва, е универсална, преди всичко в смисъл, че в нея трябва напълно да изчезне разделението на човечеството на съревноваващи се и враждебни племена и народи“ (III, 201). Интересно е също, че във втората реч на Вл. Соловьов все още продължава да възразява срещу национализма и продължава да приписва тази наднационална идея на Достоевски. „Той вярваше в Русия и й предсказваше голямо бъдеще, но в неговите очи основният депозит на това бъдеще беше именно слабостта на националния егоизъм и изключителността на руския народ“ (III, 202). „Последното условие на истинското всечовечество е свободата“ (III, 204).

Още в тази втора реч Вл. Соловьов допуска изражение, малко по-свободомислещо от характерното за Достоевски. Но през 1882-1883 г. Вл. Соловьов имаше рязък завой в полза на римокатолицизма. И по този начин също имаше отклонение от национализма и изолираното православие на Достоевски.

Третата реч съдържа много различни идеи, които нямат много общо с Достоевски. Въпреки това свободомислието на Вл. Соловьов в сравнение с Достоевски тук забележимо расте. Той започва да възхвалява Рим в пълно противоречие с възгледите на Достоевски. Той пише: „Виждайки, че Римската църква дори в древни времена стоеше сама като твърда скала, в която се разбиваха всички тъмни вълни на антихристиянското движение (ереси и ислям); Като виждаме, че в наше време само Рим остава недокоснат и непоклатим сред потока на антихристиянската цивилизация и само от него се чува авторитетно, макар и жестоко слово на осъждане на безбожния свят, ние няма да отдадем това на някаква непонятна човешка упоритост. сам, но разпознайте тук и тайната сила на Бог; и ако Рим, непоклатим в светилището си, в същото време, стремейки се да пренесе всичко човешко в това светилище, се движеше и променяше, вървеше напред, спъваше се, падаше дълбоко и се издигаше, то не е наша работа да го съдим за тези спънки и падайки, защото ние, те не го подпираха и не го повдигаха, а самодоволно гледаха трудния и хлъзгав път на своя западен брат, седнали на своето място, и седнали на място, те не паднаха” (III, 216- 217).

Отбелязваме още, че именно в третата реч на Вл. Соловьов за първи път говори за помирението на Изтока и Запада и във връзка с това за обединението на църквите. Интересно е също така да се отбележи, че по време на четенето на тази реч дойде забрана да се чете и затова висшите власти отказаха да говорят за нея и да я отпечатат. Вл. Соловьов пише на И. С. Аксаков: „С речта ми в памет на Достоевски се случиха някои перипетии, в резултат на които мога да ви я изнеса в 6-ти брой на Рус. Факт е, че по време на четенето ми дойде забрана да чета, така че това четене уж се приема като несъществуващо, а петербургските вестници трябва да мълчат за вечерта на 19 февруари, въпреки че на него присъстваха повече от хиляда души. Вследствие на същата полицейска забрана попечителят Дмитриев, който разреши речта, пожела да получи текста й възможно най-скоро за своя защита и аз трябваше набързо да я препиша за себе си. Но беше невъзможно да ви изпратя това йероглифно копие и сега трябва да отпиша отново - а речта е доста дълга - и освен това съм разстроен и уморен от панихиди и погребението на стар приятел. Така че няма какво да мислим за поставянето на речта в номер 5 и аз лично ще ви я донеса в Москва. Трябва да се отпечата не като реч, а като статия и под друго заглавие. И всичко това е нашият приятел К. П. Победоносцев.

С оглед на тези обстоятелства третата реч е публикувана от И. С. Аксаков в № 6 на „Рус” под формата на статия, а не реч, където обаче И. С. Аксаков прави редакционна бележка. „Не е наша работа да съдим западния брат – Рим, но от това не следва, че не е наша работа да осъждаме индулгенцията, инквизицията, папската жажда за власт и йезуитството. Напротив, трябва да ги осъдим.”

Но може би още по-радикално в сравнение с Достоевски в тази трета реч на Вл. Соловьов съди поляците и евреите: „Духовното начало на поляците е католицизмът, духовното начало на евреите е еврейската религия. Истински помирението с католицизма и юдаизма означава преди всичко да се отдели в тях това, което е от Бога, и това, което е от хората. Ако ние самите живо се интересуваме от делото Божие на земята, ако неговата святост ни е по-скъпа от всички човешки отношения, ако не слагаме непреходната Божия сила на везните с преходните дела на хората, то чрез твърдата кора на греховете и заблудите ще различим печата на Божественото избрание първо върху католицизма, а след това върху юдаизма” (III, 216).

Така в третата реч в памет на Достоевски Вл. Соловьов изрично се обявява против онзи тесен национализъм, чертите на който до известна степен се откриват у Достоевски. Но той в никакъв случай не е против такъв руски национализъм, който върви по широк исторически път и е основа за всеобщо икуменическо помирение. „В един разговор Достоевски прилага към Русия видението на Йоан Богослов за жена, облечена в слънце и в мъки, която иска да роди син на мъж: жена е Русия и новото Слово, което тя ражда, е новото Дума, която Русия трябва да каже на света. Независимо дали това тълкуване на „великото знамение“ е правилно или не, Достоевски правилно отгатва новото Слово на Русия. Това е словото на помирение за Изтока и Запада в единството на вечната Божия истина и човешката свобода” (218).

Вл. Соловьов никога не е преставал да цени високо историческата мисия на Русия. Но тесният национализъм както на Достоевски, така и на всички други поддръжници на такъв национализъм все повече и повече се открива у Вл. Най-непримиримият враг на Соловьов. Ето какво пише той през 1891 г.: „Ако се съгласим с Достоевски, че истинската същност на руския национален дух, неговото голямо достойнство и предимство се състои в това, че той вътрешно може да разбере всички чужди елементи, да ги обича, да се превъплъщава в тях, ако ние признаваме руския народ, заедно с Достоевски, способен и призван да реализира в братски съюз с другите народи идеала на цялото човечество - тогава вече не можем да симпатизираме на лудориите на същия Достоевски срещу "децата", поляците, французите, германците , срещу цяла Европа, срещу всички други вероизповедания "(V, 420). На бул. Вл. Соловьов четем през 1893 г.: „Достоевски, по-решително от всички славянофили, изтъква в своята Пушкинска реч универсалния общочовешки характер на руската идея и във всяка конкретна формулировка на националния въпрос той става говорител на най-много елементарен шовинизъм” (VI, 414).

Така съотношението на Вл. Соловьов до Достоевски по националните въпроси претърпява значителна еволюция. Не може да се характеризира еднозначно.

Но в третата реч на Вл. Соловьов, има още един, може би много по-интересен момент - това е характеристика на мирогледа на Достоевски като цяло. Християнското учение, както казва Вл. Соловьов и както той го виждаше в Достоевски, не беше просто учение за божество или слизането на божество на земята. Тъй като християнството учи за богочовечеството и освен това за субстанциалността не само на божеството, но и на човечеството, плътта, материята, Вл. Соловьов смята за фалшива всяка философия, която омаловажава материята в сравнение с божеството. Материята може да бъде елемент на злото. Но това изобщо не е неговият принцип, а само резултат от падението на този принцип, падението на човека. Всъщност материята е красива, светла и божествена, а християнското учение за богочовечеството от Вл. Соловьов го разбира като антипод на езическия пантеизъм. Този вид идейни черти на Вл. Соловьов отбелязва с голяма дълбочина у Достоевски: „Повече от всеки негов съвременник той възприема хармонично християнската идея в нейната тройна пълнота; той беше и мистик, и хуманист, и натуралист едновременно. Притежавайки живо чувство за вътрешна връзка със свръхчовешкото и бидейки в този смисъл мистик, той намираше в същото това чувство свободата и силата на човека; познавайки цялото човешко зло, той вярваше в цялата човешка доброта и беше, по всички признаци, истински хуманист. Но неговата вяра в човека беше свободна от всякакъв едностранен идеализъм или спиритуализъм: той взе човека в цялата му пълнота и реалност; такъв човек е тясно свързан с материалната природа и Достоевски се обърна към природата с дълбока любов и нежност, разбираше и обичаше земята и всичко земно, вярваше в чистотата, святостта и красотата на материята. В такъв материализъм няма нищо фалшиво и греховно” (III, 213).

Тук Вл. Соловьов изразява своя собствена гледна точка за материята, която трябва да се счита за най-редката в историята на идеализма изобщо. И той съвсем правилно забеляза същото усещане за материя у Достоевски. Наистина, трябва да се каже, че нито 70-те години, нито целият край на века успяха да разберат Достоевски в цялата му оригиналност и дълбочина. Подобно разбиране стана възможно не по-рано от 20-ти век, след като вълни от символизъм и упадък заляха Европа. Невъзможно е да се изисква адекватно разбиране на Достоевски и от Вл. Соловьов, който пише за него в самото начало на 80-те години, когато самият той не е бил дори на тридесет години. И дори тогава трябва да се каже, че учението на Достоевски за светостта на материята е велико прозрение за онова време. Убийството на стара жена от Разколников единствено за да изпита чувствата на убиеца; ужасен преход от краен индивидуализъм и егоизъм към всеобщ деспотизъм и социален и политически абсолютизъм; Кириловщина, Ставрогинщина и Шигалевщина; Разговорът на Иван Карамазов с дявола; най-вонящата сексуалност и прострация пред чистотата и святостта на материята и женствеността; целуването на земята и учението на стареца Зосима - цялата тази невероятна смесица от най-тънкия интелектуализъм, ма, най-интимния ирационализъм, най-острото чувство за митологизъм и световен катастрофизъм - нищо от това, нито в Русия, нито в Европа, не се виждаше от Достоевски през 70-те години. Не видя това и Вл. Соловьов и ние нямаме право да искаме това от него. Вярно, той определено е пророкувал за това, както знаем и от неговата биография. Но какво е могъл да каже и какво е мислил по тези теми в края на живота си, в края на 90-те години, остава загадка. И така, отношението на Вл. Соловьов на Достоевски е много голям проблем. Мнението на С. М. Соловьов, че Вл. Соловьов няма нищо общо с Достоевски и това, че той му налага собствените си възгледи, сега трябва да се счита за остаряло и неправилно.

Ф. М. ДОСТОЕВСКИ ЗА ЕВРЕИТЕ Великият руски писател и мечтател Ф. М. Достоевски още преди сто години обръща внимание на ролята на евреите в руския културен и обществен живот, за който те допринасят