Руската религиозна философия (В. Соловьов, Н

Православието е в основата на историята и духовното развитие на руския народ. Следователно философията придобива религиозен характер, което се проявява в руската философия като цяло и в нейното религиозно-идеалистично направление в частност. В полезрението както на философията, така и на религията попадат най-важните философски и идеологически проблеми относно разбирането и тълкуването на духовното и материалното, вярата и разума, смисъла на живота, свободата, човека, смъртта и безсмъртието и др.

В статията „За характера на руската религиозна мисъл на 19 век” Н. Бердяев отбелязва, че самобитната руска мисъл се проявява като историософска мисъл, че тя се стреми да разгадае какво е мислил творецът за Русия и какъв е бил пътят и съдбата. на Русия и руския народ по света.

Бердяев Н.А. За руската философия. Особеност на руската религиозно-философска мисъл е, че нейни носители са не църковни йерарси, а свободни светски мислители - А. Хомяков, И. Киреевски, Ф. Достоевски, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьов, Н. Бердяев, И. Илин и др.. Светската мисъл формира християнската философия, без да се обръща назад към авторитета на йерарсите на официалната църква и официалното богословие.

Желанието да се разбере и разбере същността на православието, чиято основа е свободата на духа, предизвика необходимостта от създаване на православна, християнска философия. Неговата основа е положена от Киреевски, като е определил задачите на руската религиозна философия. Хомяков и следващите мислители издигат "философска сграда" върху тази основа.

Руската религиозна философия се появява с опита на новата история преди нея. Не можеше да се изолира от основните пътища на философското познание, от философски проблемина своето време, от проблемите, поставени в европейската философска мисъл на XIX век. Този проблем е най-пълно разработен в класическата немска идеалистична философия. Оттук и влиянието на немския идеализъм върху формирането на философската и богословската мисъл на Русия през 19 век. Руската религиозно-философска мисъл обаче, всички нейни представители, беше чужда на механичното следване в съответствие с идеализма на Фихте и Хегел, Шелинг и Кант. Напротив, тя подходи критично към оценката на техните идеи, творчески и независимо решавайки най-сложните философски проблеми.

Сред основните проблеми на руската религиозна философия от края на XIX - началото на XX век. може да се разграничи следното.

Проблемът за християнската свобода, чието изначално разрешение е в това, че свободата се тълкува не като борба за правата на личността, а като свобода, реализирана в съборния живот, като отговорност в името на висшето достойнство и богоподобие на човек

Проблемът за съборността като духовен колективизъм, който се противопоставя на авторитаризма и индивидуализма и съхранява свободата на личността, колективизъм, който не познава принуда и външен авторитет. Проблемът за смисъла на живота, смъртта и възкресението, връзката между тялото и душата, вярата и ума на човека, неговата дейност и призвание. Месианската съдба на Русия в света, призив към общата кауза на християнизацията на света, към човешката дейност за запазване на приемствеността на поколенията и организиране на световния живот, социален и космически. Хуманизмът като християнска човечност, диалектиката на човешкото и божественото в човека, богочовечеството. Същността на християнството и признаването на възможността за религиозно обновление, връзката на християнството със света, културата, модерността. Религиозна космология, разглеждаща човека като връх и център на космическия живот, като микрокосмос.

Сложността на тези проблеми и мотиви, органично произтичащи от православния тип християнство, определя облика на руската религиозно-философска мисъл. Края на XIX - началото на XX век. се отличават с мощния подем на руската религиозна философия, нейния духовен ренесанс. Тя е представена от мислители като В. Соловьов, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Илин, С. Булгаков, П. Флоренски, Л. Толстой, К. Леонтиев и др.

пр.н.е. Соловьов, един от най- видни представителирелигиозната философия от края на 19 век се откроява със своя духовен универсализъм. Той е философ, поет, историк, публицист и критик. Вероятно поради това Соловьов не създава философска система от хегелиански тип. Но той изложи и задълбочено разви редица важни идеи, чиято съвкупност значително разви философския и религиозен мироглед в Русия. Тези идеи са отразени в неговите трудове „Кризата на западната философия“, „Критика на абстрактните принципи“, „Философски принципи на интегралното познание“, „Четения за богочовечеството“, „Теоретична философия“, „Оправдание на доброто“, „Три Разговори“ и др.

Една от водещите теми в творчеството му е дефинирането на смисъла и предназначението на философията, както и проблема за „интегралното познание“. Соловьов се стреми да определи мястото на философията в духовния живот на човечеството, да изясни нейното значение и връзката между философския и религиозния мироглед. Той отбелязва, че западната философия с нейния рационализъм, едностранчива рационалност, придържане към абстрактни принципи е изпаднала в криза. За да излезе от кризата, философията трябва да преодолее абстракцията.

Соловьов разглежда философията като развиващо се знание, което е органично съчетано с други области на знанието и в което са фиксирани различни форми на битие, човешка дейност и общество. Философията, смята Соловьов, е призвана да освободи човека от робското подчинение на природата, отваряйки му идеално царство и от насилието на духовните сили. Тази освобождаваща дейност на философията се основава на факта, че човек никога не се задоволява с дадените веднъж завинаги граници, не иска да бъде роб на нито едно, дори и най-високото ограничение. Философията, като вечно търсене на надеждна истина и духовна свобода, прави самия човек човек, осъзнава действителния човешки принцип в него.

За да изпълни предназначението си и да преодолее абстрактността, философията, според Соловьов, трябва да се опира на „цялостното знание“, универсален синтез на философия, наука и религия. В центъра на този синтез е теологията, тъй като тя определя абсолютното съдържание на знанието. След това идва философията, която придава на знанието рационална форма, и накрая науката, която предоставя на знанието конкретен материал.

Соловьов отбелязва, че философията трябва да има относителна самостоятелност, но само за да използва своите възможности заедно с науката за постигане на общата, основната цел на познанието, определена от теологията.В процеса на развитие на идеята за "цялостното знание" Соловьов анализира важни философски категории: "битие", "същност", "истина", "съществуващо" и др. Въз основа на идеята за "интегрално познание" той стига до понятието "интегрален живот".

В неговата интерпретация „целият живот“ е живо и истинско общуване с Абсолюта. И всички отделни форми и елементи на живота и знанието ще станат необходими органи на един-единствен „цялостен живот“, ще придобият своя положителен смисъл и стойност само след като волята и разумът на хората общуват с Вечното Истинско Съществуващо. „Целият живот” се тълкува от него като „Царство Божие”, но не като благодатно царство, дадено свише, а като крайна фаза на историческото развитие. При това той извежда на първо място тясната връзка между познанието и етическата сфера като необходимо условие за преодоляване на „абстрактния” характер на философията.

Булгаков и Бердяев стават толкова близки, че често ги наричат ​​братята Диоскури, но те са различни хора. Булгаков, израснал в Орловска губерния, син на провинциален свещеник, излязъл, избягал от дъното, устремен към знанието, също е огромен ерудит, пламенен, пламенен, малко наивен, въпреки политическото си образование - и Бердяев, аристократ, който никога не можеше да се присъедини към какво, думата "ние" беше чужда за него! Това, разбира се, беше трагедията на живота му. Той се отдалечи от революционните среди. След революцията от 1905г Бердяев е вече напълно оформен християнин; за него истината е в личността на Христос, личността, в която е въплътено личното Божествено начало, а пред личността на Бога стои личността на човека, отразяващ го в себе си. Ставайки християнин, Бердяев не може да стане църковен човек в обичайния смисъл на думата. Той идваше в манастирите, молеше се в църквите, пристъпваше към Светите Тайни, но когато покаялите се интелектуалци отидоха при старейшините и взеха всяка тяхна дума за оракул, Бердяев не можа да понесе това, той каза: „Това не е моят път“ и винаги остава не толкова теолог, въпреки че всичките му теми са религиозни, а свободен философ. Той каза следното: „Мисля независимо, изхождам от моето „аз“ и собствения си интелектуален опит и интуиция.“

През 1910 г. се сближава с групата "Път". В Москва, недалеч от катедралата Христос Спасител, имаше имение на милионерката Маргарита Кириловна Морозова, която дари капитала си за добра кауза - издаването на руски и преводни книги с религиозно и философско съдържание. Издателство "Път" публикува за първи път известния том на Флоренски "Стълбът и основата на истината"; в това издателство за първи път е отпечатан почти пълен според онова време Чаадаев; там излязоха наскоро починалите Соловьов, Булгаков и Бердяев.

В къщата на Бердяев постоянно се събират много хора, самият той доброволно участва в различни кръгове. През 1911 г. написва книгата "Философия на свободата". Това е книгата на млад мъж, който още няма четиридесет. Но ми се струва, че ако не навлизате в подробности, тази книга вече съдържа всичко, което по-късно ще стане тема на Бердяев. Пишеше много. Бердяев умира през 1948 г. И през годините той написва десетки томове, стотици, ако не и хиляди статии. Неговата библиография (само списък на неговите произведения) е обширна книга (издадена е в Париж). Николай Александрович е преведен на двадесет езика, в много страни се провеждат симпозиуми и конгреси, посветени на изучаването на творчеството му. Преди смъртта си самият той говори с горчивина: „Готвят ми Нобелова награда, вече имам титлата доктор, станах известен по целия свят, с изключение на родината си“. И сега, четиридесет години по-късно, мечтата му да се върне в родината се сбъдва.

Наскоро у нас излезе "Философия на свободата". И на всеки от вас, който би искал да се запознае с основите на християнската философия, горещо препоръчвам да прочете тази книга с нужното внимание. Предварително ви предупреждавам за трудността при четене. Бердяев е блестящ стилист, публицист, пише ярко, афористично, но неговият пламенен темперамент, неговият дух, който непрекъснато кипи като вулкан, притискат думите, той може да повтори една и съща дума петдесет пъти на една и съща страница. Някои от книгите „вика“, както казваха приятелите му. И затова, поради липсата на някаква систематичност, последователност, връзка на части, не е лесно за всеки да го чете, но това е велика философска поезия, дълбока мъдрост. Понякога ми се струваше, че от една фраза на Бердяев е възможно да се изгради цяла работа - толкова много мъдрост е закодирана там.

Книгата „Философия на свободата” развива основната теза на Бердяев: основата е духът; духът е това, което не може да бъде дефинирано; духът е онази истинска истинска сила, която е скрита в нас, и рационалното абстрактно знание никога няма да може да я затвори в някакви точни дефиниции. Духът се реализира в живота. Но винаги, когато се осъзнае, или, както каза Бердяев, „обективизира“, то губи нещо. Бих дал такова сравнение (не си спомням дали го има Бердяев, но го устройва напълно): духът е буйната вода на реката, а обективацията е същата вода, но замръзнала.

Бердяев имаше известно отвращение от живота, от действителността. Той много болезнено преживя унижението на човека, грозотата на живота, всичко лошо, тежко, дори това тежко, което е в плътта ни. Това беше дух, който може да се нарече „пленен дух“ (както Марина Цветаева нарича Андрей Белий, познат на Бердяев). И така, това беше "пленен дух", който изнемогваше в своя затвор. Освен това разбираше любовта по много особен начин. Прочетете писмото му до годеницата му Лидия, то е публикувано в малък сборник с произведения на Бердяев, издаден от издателство „Прометей“ под заглавието „Ерос и личността“.

Любовта към Бердяев също беше духовен акт. Изобщо той беше сякаш извън ежедневието, извън материята. Той винаги е бил обременен от реалността, докато е лудо влюбен в света. Той не беше нито отшелник, нито необвързан човек, той се наслаждаваше и се възхищаваше на природата. Както си спомня един от неговите познати, той не можеше да пропусне нито едно куче на улицата, за да не говори с нея. Друг негов приятел ми каза, че когато живеели в Париж, Бердяев винаги излизал на улицата с куче или две, имал огромни кучета. И имаше котка Мури, която много обичаше. Тази котка умираше в ръцете му. Бердяев толкова остро преживя агонията на това животно, че в дълбоката си философска книга той пише за него и разказва за котката си с пълна сериозност - как чрез смъртта на това любимо живо същество той е разбрал ужаса на несъществуването, ужаса на смъртта .

Хората гледаха на Бердяев по различни начини. Повечето му се възхищаваха в онези години. В него, разбира се, имаше нещо гордо и в същото време Марина Цветаева припомня, че не е имало по-дружелюбен и открит човек. Той отлично умееше да общува със селяни, занаятчии, ходеше в "Ямата", разговаряше там с различни сектанти ("Ямата" е кръчма, където се събираха народните боготърсачи) и като джентълмен намери език с общия хора по-бързи от интелектуалец.

По едно време, преди Първата световна война, Бердяев беше близо до Дмитрий Сергеевич Мережковски. Но постепенно кръговете на Мережковски започват да му тежат. И Мережковски, разочарован от историческото християнство, от историческата Църква, замисли със съпругата си Зинаида Николаевна Гипиус (или по-скоро съпругата му го измисли) да създаде своя собствена изкуствена „църква“. Те се събраха у дома и извършиха нещо като самоделно богослужение: бяха поставени цветя, донесе се вино - някаква псевдо-евхаристия ...

Това беше епохата на упадъка, когато символистите вилнееха, последвани от акмеистите, всичко беше в разгара си. Мережковски води Бердяев към православието. как? Мережковски започва да го кани на тези тържества, срещи и изведнъж Николай Александрович усеща, че това е лъжа, нещо ненормално, самоделно, че е необходима истинска, истинска Църква. И той стана православен човеки остана така до края на дните си. Такъв беше неговият парадоксален път, сякаш от противоречие.

Сега ще чуете няколко реда за външния му вид от устата на неговата съвременица Евгения Казимировна Герцик, писателка, която много го обичаше, ценеше и разбираше. Както самата тя пише, от всички, които е загубила по това време (началото на 20-те години), тя е загубила „най-много“. Няколко реда от нейните мемоари, за да видите този човек, този човек.

„Вечер. Познати арбатски алеи - до Бердяев. Квадратна стая с мебели от махагон. Огледало в антична овална рамка, над дивана. Две жени са здрач: красиви и привлекателни - съпругата на Бердяев и нейната сестра. Няма го вкъщи, но с обичайната крачка отивам в кабинета му. Сядам на голямо бюро: няма творчески безпорядък, всичко е прибрано на масата, само купища книги отдясно и отляво. Колко от тях - по-близко четими, положени, по-нататък - съхранени напред. Разнообразие: Кабала, Хусерл и Коен, Симеон Нови Богослов, трудове по физика; група френски католици и на известно разстояние, непременно, романтика преди сън, нещо, намерено от търговец на книги втора употреба<...>Разхождам се из стаята: над широк диван, където нощем му оправят легло, Разпятие от абанос и слонова кост - купихме го заедно в Рим. По-нататък на стената - акварел - с благоговейна ръка е изобразена килията на старец. Баба Бердяев нарисува: благороден киевец<...>

Съвсем скорошен християнин, в Москва, Бердяев търси сближаване с това, не пресилено в литературните салони, а с истинския и популярен живот на църквата ... Но колко различен беше Бердяев от другите новопокръстени, които бяха готови да се отрекат и от двата разума и човешка гордост!

Стоейки твърдо на това, че омаловажаването в каквото и да било не може да бъде истината за слава Божия, той утвърждава силата и битието на мисълта, бори се за нея. Остър диалектик - удря надясно, наляво... При него никога не е било задушно, лампарско. И чувството му за хумор не го напусна. Случваше се да се усмихваме с него над главите на тогавашните му сподвижници, най-благочестивите Новоселов и Булгаков.

<...>Човек би искал да характеризира философската мисъл на Бердяев като рицарска: решението на всеки проблем при него никога не е продиктувано от скрито негодувание, страх, омраза, както беше, да речем, при Ницше, Достоевски ... И в живота той носеше своето достойнство като мислител по същия начин като своя предшественик, някой си Шуазел: разтърсващ със скъпоценна дантела ... вярвайки, че острата дума до дълбините на мисълта не е упрек, без тежест, без мъка, запазвайки за себе си само мъката на противоречията , понякога философско отчаяние. Това е едновременно неговата сила и слабост.

Когато този период приключи, Бердяев написа една от последните книги на предвоенния си период, наречена „Смисълът на творчеството“. Творчеството за него не е просто функция на човешката мисъл и живот, а самият живот. В книгата „Дух и реалност“ Бердяев пише: „Духът е творческа дейност. Всеки акт на духа е творчески акт. Но творческият акт на субективния дух е излизане от себе си в света. Всеки творчески акт внася елемент на първична свобода, елемент, който не е определен от света. Творческият акт на човека, изхождащ винаги от духа, а не от природата, предполага материалното на света, предполага множество човешки свят, той идва в света от духа и носи в света ново, несъществуващо. Творческият акт на духа има две страни – възход и падение.

Духът в своя творчески импулс и възход се издига над света и го завладява, но също така слиза в света, увлича се от света и в своите продукти се съобразява със състоянието на света. Духът се обективира в продуктите на творчеството и в това обективиране той общува с даденото състояние на множествения свят. Духът е огън. Креативността на духа е огнена. Обективирането е охлаждане на творческия огън на духа. Обективизацията в културата винаги означава съгласие с другите, с нивото на света, със социалната среда. Обективирането на духа в културата е неговата социализация.

По-нататък Бердяев казва, че обичайните ни представи за Бога, за дълга на човека много често са социоморфни, тоест те са изградени по модела социален живот, отразяват потисничество или самоутвърждаване, или някои други моменти от човешкото съществуване. Необходимо е да се премахне тази социоморфна обвивка, за да се проникне в дълбините на човешкото и божественото битие.

За Бердяев тайната на Бога винаги е била непонятна мистерия. В това той беше напълно съгласен с християнската теология. Но тайната на човека остава също толкова непонятна за него и се оказва необикновено тясно свързана с тайната на божественото. Ето една от уязвимите страни на метафизиката на Бердяев. Той пише: „Според Библията Бог е вдъхнал дух в човека. Следователно духът не е творение, а продукт на Бога. Това е много неточно. Това е много спорно. Това всъщност е отъждествяването на нашия дух с Божествения Дух. Но Бердяев говори за това в разгара на полемиката, опитвайки се да издигне духа, който постоянно беше унижаван - както от материализма, така и от религиозното мислене. И той в парадоксалната си полемика стига до такива твърдения: „Ние ценим не само Голгота, но и Олимп“. Разбира се, на пръв поглед изглежда странно за читателя - какво общо има? Но той искаше да покаже, че красотата на света, красотата на плътта (към която той беше толкова амбивалентен) има стойност за Бог (дори и да е въплътена в езическия Олимп), защото това също е форма на творчество .

„Спасението на човешкия живот ли е?“ попита той. Ако разбираме това като нещо чисто утилитарно, а именно: дали човек ще попадне след смъртта си на „добро” място или на „лошо”, дали ще отиде в рая или в ада, Бердяев радикално се противопоставя на подобно разбиране за спасение. Той каза, че задачата на човека изобщо не е егоцентрично, егоистично спасение, не търсене на някаква радост, а творчество. Бог заложи огромен потенциал в човек и човек трябва да създава, а след това от това следват както високо морално разбиране, така и благородство на духа (благородството беше необичайно важна категория за него). Беше, разбира се, трудно да се слушат тези остри, парадоксални, далеч не винаги точни изявления на Бердяев към кръга на неговите съмишленици.

Той пише книгата "Новото религиозно съзнание и обществеността", там повдига въпроси за пола, социални проблеми, разсъждава върху революцията. Той казва, че революцията може да бъде реакция. Той, който вече има известен опит в революционната борба, цитира забележителните думи на народника Михайловски, с когото е водил много полемики. Михайловски казва: „Аз съм беден, нямам нищо вкъщи, освен рафт с книги и бюст на Белински. Но това е мое. Аз ще го пазя. Дори този народ, на чиято служба съм посветил целия си живот, да нахлуе тук, за да изгори книгите ми, да строши този бюст, аз ще ги защитавам до последния си дъх. Тези думи на Михайловски бяха необичайно близки до Бердяев. Той говори за насилието, което идва отгоре, от страна на управляващите, и отдолу, от страна на тези, които не са помислили за правата на личността, личността - свободата може да бъде накърнена от две страни.

И тук идва революцията. Бердяев я чакаше. И чакаше много бурни събития. Още през 1909 г. той участва в колекцията "Крайъгълни камъни". Той беше добър пророк. През 1918 г. Бердяев участва в сборника „От дълбините“, който очертава линия към цялата отминала епоха. Той не става аутсайдер, вътрешен емигрант, изгнаник. Участва активно в обществения живот.

Избран е в университета. Имам близки хора, които са слушали лекциите на Бердяев, виждали са как говори. Той направи огромно впечатление на публиката. (Единственото нещо, което му пречеше, беше нервен тик, който донякъде го разглези.) Участва във Волфил (Свободно философско дружество), създаде Свободната академия за духовна култура и се замисли.

В онези години немският философ Освалд Шпенглер написа книгата „Упадъкът на Запада” (или както го превеждаме „Упадъкът на Европа”) – книга, която шокира Европа и света. Тя говори за неизбежността на период на упадък на цивилизацията: тъй като тялото преминава през периоди: детство - младост - старост, както в природата има пролет - лято - есен - зима, така и цивилизацията неизбежно стига до упадък, който нищо и никой няма да спре. „Западът днес“, пише Шпенглер, „е на залез“. И Бердяев, заедно със своите съмишленици, реагира блестящо на тази книга. Той показа, че съдбата, историческата съдба, която наистина може да доведе една цивилизация до унищожение, не е единственото нещо, което е изправено пред човечеството. Духът може да победи съдбата. „Християнството, казва Бердяев, се подчинява на съдбата и никога не може да се примири с механичното, смъртоносното, фаталното.

Може да се каже, че безсмъртието е живяло в Бердяев като актуализиране на това, което винаги съществува. Мислите непрекъснато се въртяха в него. Можете да цитирате много интересни идеи, които са му хрумнали. Например неговото тълкуване на разделението на църквите. Имаше тълкуване на Хомяков: грешните латинци отпаднаха; тълкуването е старокатолическо - недостойни разколници, разколници са отпаднали; тълкуването на онези, които искаха да обединят тези разпадащи се части и скърбяха за разделението на църквите. Бердяев е първият, който се вглежда наистина дълбоко в този проблем. Той показа, че християнският Запад и християнският Изток имат свои собствени форми на разбиране и реализация на духовния живот. На Запад винаги е имало силно желание за Бога, горе, горе, имало е, както казва Бердяев, влюбване в Христос, подражание на Христос като нещо външно. Оттук и стремежът, удължаването на готическите храмове, ланцетните прозорци. Междувременно Изтокът усеща Христос тук, близо. Затова източните храмове като че ли прегръщат този, който влиза, светлината гори вътре, Духът Божий присъства вътре. Тези два вида духовност трябваше да се развиват независимо и злото на разделението на християните беше използвано от Божественото Провидение, за да не се смеси християнството в безлика хомогенна маса по цялата земя, а за да може конкретиката на многото цветове на християнството в крайна сметка разцъфтяват, въпреки тъгата на разделението.

През 1922 г. Бердяев е изгонен от Русия. По това време той вече е автор на множество статии, автор на книгите "Смисълът на творчеството", "Философия на свободата" и редица други. По едно време Бердяев редактира списанието „Въпроси на живота“. Известно време е в Берлин, след това се озовава в Париж и се установява в Кламар, близо до Париж, където остава за дълго време. Там той пише своите най-важните произведенияизброяването им би било твърде дълго. Ще назова само основните.

Философията на свободния дух, двутомна книга, написана с изключителна яркост, е развитие на идеите на неговата философия за свободата. Особено забележително в тази книга е неговата метафизична интерпретация на свободата. Казва, че свободата е по-дълбока от Бога, че е някаква мистерия. Тук той се хранеше с изворите на немски мистик от седемнадесети век. Якоб Бьоме за някаква бездна (Ungrund), която лежи в основата на всичко. За Бердяев тази концепция не беше напълно ясна. Понякога го отъждествява с Бог (по същество, като Бьоме): Бог е от другата страна на разбирането за добро и зло (както в Бьоме). Но тогава Бердяев отдели Бога от бездната и отъждестви бездната с този импулс, чудовищния, ирационален, безсмислен, но мощен импулс на свободата, която не може да бъде определена с нищо. Този дуалистичен възглед едва ли може да бъде споделен от християнството: Бердяев каза, че Бог е създал света от нищото, но „нищото“ не е „нищо“, а тъмният хаотичен свят на нетварната свобода, която е нетварна, като Бог.

Ние все още стоим на гледната точка от библейските времена, че не съществува нищо несътворено освен Твореца. На един от конгресите, които изучаваха наследството на Бердяев в Париж, беше казано, че желанието на Бердяев да даде такова тълкуване се корени в желанието му да създаде нова теодицея, концепция, която да примири мистерията на Бога и мистерията на страданието . Тайната на злото беше необичайно остра за Бердяев, той страдаше от нея през целия си живот и каза това: Бог не е виновен за световното зло, Бог не е всемогъщ. Той не властва в света, но Той побеждава това тъмно хаотично начало, което е съвечно с Него, тоест винаги е било.

Казвате: какво е? Бердяев отговори: нищо, това не може да се нарече, това е нещо, което е извън мисълта. Наистина, безумният, ирационален стремеж към зло е доста трудно да се приведе в някакъв логичен ред. И Достоевски, когото Бердяев толкова обичаше, често показваше ирационалния, безумен характер на злото, наистина безумен. Тъй като Бог не е всемогъщ, а само побеждава мрака, Бердяев излага друга, противоречива от християнска гледна точка концепция, че Бог се нуждае от света, че Бог търси опора в нас, в човечеството.

Веднъж Бердяев чу думите френски писателЛеон Блоа, че Бог е Великият Самотен и е преживял това като вътрешно преживяване. Той не чувстваше пълнотата на Бога, а някакво божествено метафизично страдание. И той преживя сътворението на света като нарушение на Божествената самота. Имаме нужда от Създателя, но и Той безкрайно се нуждае от нас. В тези съждения на Бердяев има много поразително, дълбоко, тайнствено и фино, въпреки че от гледна точка на теологията те изглеждат, разбира се, противоречиви.

Бердяев беше дълбоко есхатологично напрегнат, за него съществуващото състояние на света беше мъртво, обективирано. Историята е статуи и трупове. Всичко се осъзнава тогава и само когато светът отхвърли тази оскотеност на обективацията. Следователно разбирането на историята е само там, където свършва. Смисълът на историята е в нейното анулиране, нейното премахване; в това, че сме насочени, като стрела, към бъдещето, където мъртвостта на обективираното битие ще бъде победена, където творческият дух ще тържествува напълно, където ще играе и ще процъфтява. Следователно есхатологията, тоест учението за края на света, за Бердяев не е нещо зловещо, мрачно, страшно. Той каза, че човек трябва да доближи края на света, че човек трябва да се стреми към този момент на трансформация на битието. И всичко тъмно ще бъде унищожено.

Хората разбират погрешно идеята за Провидението, казва Бердяев, разбират буквално думите на Христос Спасителя, че Той бди над всички. Не, ако човек се стреми към Него, единството на Христос и човека се осъществява. Но като цяло Бог не царува в света. В света няма Царство Божие. Той не царува в холера, в чума, в предателство, в катастрофи. Светът е пълен със зло! В това отношение Бердяев е прав. И е трудно да не се съгласим с него, че Бог не се проявява в, да речем, арменско или американско земетресение. Разбира се, че не! И в това е дълбоката правота на Бердяев.

Християнското богословие разглежда този проблем от различна гледна точка: свободата ни е дадена като умаляване на Божественото. Създаване- това означава, че Бог ни е отстъпил някакво пространство в Своето същество и в това пространство вече има (тук Бердяев е абсолютно прав) и волята Божия, и волята на човека, и слепите стихии, и съдбата (съдбата не е в мистичния смисъл, а в смисъла на предопределението – физическо, психологическо, историческо, социално).

Бердяев беше историософ. Книгата му „Смисълът на историята“ е една от най-забележителните. Тя вече отиде в изгнание. За него историята е движение напред и той подчертава радикалната разлика между библейския мироглед и античния и индийския. Индия и Гърция не са познавали историята като движение. Само Библията ни казва, че светът има цел.

Бердяев написа и книга, която дълго време се смяташе за изключително омразна у нас – „Философия на неравенството“. Той го написа в революционните години, в началото на 20-те години на миналия век, тук, в родината си, той го написа за онези представители на интелигенцията, които като Блок бяха готови да тръгнат към тъмните разрушителни стихии. Нарече ги угасители на духа, предатели на културата, разрушители, съучастници в престъпления. И днес знаем, че тези деяния наистина са били престъпни, но още тогава Бердяев надигна тон и крещеше за това.

Когато Бердяев беше изключен, той каза, че няма да води политическа борба срещу съществуващия ред. Трябва да кажа, че Бердяев приемаше някои общи принципи на социализма, той мразеше буржоазията. Той вярваше, че буржоазността е духовна болест. Още преди революцията той пише за това като за омаловажаване на съзнанието, за отстъпление от човечеството. Духовната буржоазност - примитивизацията, спокойствието, спирането на духовния поток в човека - бяха също толкова враждебни за него, колкото и атеизмът.

Личността на Христос винаги е била за Бердяев в центъра. Защото в Него Божественото се осъществи в пълнота и в пълнотата на това, пред което се преклони – пред личността на човека. Христос ни разкри човечеството на Бога. Досега смятахме, че Бог не е човек, но чрез Христос знаем това. Бердяев схваща тайната на Троицата чрез динамика, за него животът в Божественото е динамичен. Но човек не може да проникне в тази мистерия.

За Бердяев познаването на света, Бог и Неговите тайни не е просто логичен процес, не е просто манипулация на един ум, а е акт, който осъществява цялата природа на човека, цялото му същество - неговата интуиция, болка, чувство - всичко е свързано заедно. Само така разбираме реалността като цяло, а не в отделни проявления. Това интуитивно, живо, холистично възприятие беше основна характеристикаФилософията на Бердяев.

Много хора бяха изумени от мащаба на този човек, защото в същата Франция имаше много философи, историци, теолози, публицисти, но всеки, така да се каже, седеше на своя стълб. И Бердяев свободно се разхождаше из всички светове. Кратката му забележка по някакъв ключов момент в християнската теология понякога беше по-ценна от цял ​​том. Да кажем, че той говореше за библейската критика – посочвайки нейната пречистваща стойност. Няма да се отклонявам сега, но тази фраза може да се намери и да се покаже как той е отгатнал най-важното нещо в тази важна за нас област за познаване на Писанието.

Не е имал лесен живот. Имаше бедност, имаше трудности. Но той не отстъпи. Създава сп. "Пътят", което излиза от 1925 г. до самата война. Това не е списание, това е съкровище на мисълта! Шестдесет числа от него наистина съставляват богатството, наследството, което сме получили днес и дай Боже това да се сведе до нашите потомци. Той събра около себе си най-добрите представители на християнската мисъл. Имаше Франк, Булгаков, Николай Лоски и забележителният мислител Борис Вишеславцев, който сега е много малко известен, починал през 1964 г., и много представители на свободната философска мисъл, предимно православни, но също протестанти и католици.

Любопитно е, че Бердяев преживява повратните моменти в историята в контекста на лична война. Какво се случи през 1917 г.? Трябваше да влезе в затвора, спаси го Февруарската революция. Какво се случи с него в навечерието на Втората световна война? Всички го преследваха и проклинаха. За първи път през 1913 г. той се застъпва за преследваните от Синода монаси от Атонския манастир. Николай Александрович написа статията "Огасители на духа", за която беше преследван. И преди Втората световна война започва преследването на неговия най-близък приятел, професор в Парижкия богословски институт, Георги Петрович Федотов. Защо е бил тормозен? За активност. За Федотов ще говорим отделно по-късно.

Федотов си позволява да дава обективни оценки на съветската политика, Сталин - много внимателно, много замислено. И той беше смятан за червен (или "розов", както казаха тогава), въпреки че това беше напълно погрешно. Накрая го изгониха, изгониха, може да се каже, от Богословския институт и много служители, професори, като знаеха, че не е виновен в нищо, се нахвърлиха и подписаха определението. Беше болезнен болезнен момент. И тогава Бердяев избухна в статия, наречена „Съществува ли свобода на мисълта и съвестта в православието?“ И той с необикновена ярост и патос, характерни за перото му, се нахвърли върху тези страхливи хора. Самият той беше безстрашен.

През 1937 г. написва книгата „Произходът и значението на руския комунизъм“. Тази книга дава доста задълбочен анализ на ситуацията. Той не се появява в него като махров антикомунист, никога не е бил никакъв "махров"; той не се държи като защитник на идеята, а се опитва да покаже откъде идва всичко, откъде идват плюсовете, откъде идват минусите.

Бердяев беше непримирим към всяка диктатура и разбира се към нацистка, франкистка, сталинистка и когато германците окупираха Париж, той, като много известна фигура тогава, направи всичко, за да покаже на хората колко неприемлива е тази нацистка власт за него. Той пише много срещу нацистката идеология, говорейки открито и остро. Щяха да го арестуват, но имаше хора, дори в Гестапо, които знаеха славата му и не смееха. Внимателно следеше донесенията от фронта. Душата му беше заедно с Червената армия, заедно с Русия, въпреки всичко, той винаги й пожелаваше само победа.

Когато войната свърши, той вече имаше мисъл: защо да не се върне у дома? Той започна да общува с хора, които идваха от Съюза, срещна се както с военни, така и с цивилни и беше малко шокиран и изумен. „Оказва се, че те все още имат материализъм“, каза той шеговито, „а аз си мислех, че всичко това вече е изхвърлено в дните на моята младост.“ Той каза: „Те наистина ли са революционери? Сега всички са знатни, с еполети. Тези срещи бяха интересни за него, донякъде трагични. Не можеше да се върне, може би не смееше: в края на краищата той вече беше възрастен човек. Но той работи докрай и умря на бюрото си.

Дълги години нямахме нито дума за него, само случайни препратки, много кратки справкив енциклопедии. Тогава се появи една критична работа, а сега започва нова поредица. Мога да кажа, че завиждам на всеки от вас, който сега ще чете Николай Александрович за първи път. Това е дълбока наслада за мисълта и за сърцето, когато проникнеш в света на това свободно, това красиво, възвишено мислене, в света на този човек, чиято философия - за личността, за творчеството, за свободата - носи печата на несравнимо благородство.

Съвсем наскоро беше открит Музеят на Бердяев, който ще има филиал в Париж. Засега съществува само на хартия, но самият факт е радостен. Този музей ще събира снимки от онези времена и може би снимки на онези хора, които по някакъв начин са били свързани с епохата и нещата. И виждам, че ръководителят на този музей е тук; той, мисля, няма да има нищо против, ако се обърна към вас с молба: ако попаднете на стари пощенски картички от 1910-те, 1920-те, някои неща - всичко, което може да освети тази епоха - отговорете. Музеят започва от нулата. Парижкият клон ще бъде основан, надявам се, в стаята (сега е празна), където почина Николай Александрович.

Книгата му "Самопознанието" е издадена два пъти: първо в парижко издателство, а след това излиза като първи том на Парижкото събрание на съчиненията. Това събрано съчинение има все още само три тома. Но вече се подготвя съветското издание на тази прекрасна книга, където личността, образът, трагедията на този самотен, красив, борещ се и толкова обаятелен човек са дадени в пълен ръст. Публикацията се прави за първи път по оригиналния текст, тъй като значителна част от архива на Бердяев вече е транспортиран в Москва.

Днес ви дадох само някои очертания, скици, пътеводни светлини, които могат да ви насочат към опознаването на творчеството на този велик писател, мислител, критик.

И в заключение искам да ви дам няколко негови афоризма, за да усетите как той изразяваше мислите си:

„Властта е задължение, а не право“ (той говори за реална власт); „Вярата и знанието са едно“, тоест притежаването на пълнотата на истинското битие; (често той говореше в парадокси); „Критерият за истината в духа е самото проявление на духа“; „Евангелието е учението на Христос, а не учението на Христос“; „Толстой не познаваше Христос, той познаваше само учението на Христос“; „Съжалението е споделяне на богооставеността на тварта, любовта е споделяне на живота в Бога”; „Причината за злото е неосъщественото добро“; „Не само злобата срещу доброто, но и гневът срещу злото разрушава духовния свят на човека”; „Съществуването на злото е доказателство за съществуването на Бог, доказателство, че този свят не е единственият и окончателен“; „Служенето на хората е творческо творение на хората“; “Науката е подчинение на необходимостта” (а за него необходимостта беше - обективиране, мъртво битие); „Необходимостта е паднала свобода. Тя е дете на свободата”; „Моралното съзнание започва с Божия въпрос: „Каине, къде е твоят брат Авел?“ и завършва с Божия въпрос „Авел, къде е твоят брат Каин?“ (- не коментирам, искам да усетите значението на самите тези твърдения. ); „Религията не трябва да бъде моралистична, но моралът е религиозен“; „Религията е отношението към Божествеността на грешното човечество” (греховно, защото в чистотата, в безгрешността вече няма религия; безгрешността е единство с Бога); „Свободата е свобода не само от господари, но и от роби“; „Има не една, а две свободи: първата и последната – свободата да избираш доброто и злото и свободата в доброто“; „Автокрацията на народа е най-ужасната автокрация, тъй като волята на един и волята на малцина не може да разшири претенциите си толкова далеч, колкото волята на всички“; „Не човекът иска свобода от Бога, но Бог я изисква от човека“; "Битието се ражда от свободата, а не свободата от битието."

Какво е съвестта според Бердяев? - "Това е паметта на Бога"; "Съвестта е дълбочината на личността, където човек влиза в контакт с Бога." Какво е смирението според Бердяев? „Смирението е отваряне на душата към реалността“; „Да смяташ себе си за най-ужасния грешник е същото самонадеяност като да смяташ себе си за светец“; „Смирението не е унищожаване на човешката воля, а просветление и свободно подчинение на нейната истина“; “Социализмът е последната истина и последната справедливост на буржоазията” (парадокс!); „Страданието е следствие от греха и изкуплението на греха“; "Смисълът на Голгота не е в обожествяването на страданието, а в победата над смъртта и страданието."

Такъв е Николай Александрович Бердяев. Исках да усетите душата и стила му. Ти пак ще четеш книги. Но можем да считаме днешния ден за празник на цялата ни култура, че този човек се връща при нас. Просто имах късмет в живота си, че можех да го чета от малък, но тогава наистина беше случайност. Сега той стои пред нас в целия си ръст.

Поетът Осип Манделщам остави следните спомени за един от най-ярките руски хора от втората половина 19 век, психиатър Борисо Синани: „Веднъж на масата за чай някой спомена състоянието след смъртта и Борис Наумович изненадано повдигна вежди:„ Какво е? Помня ли какво се случи преди раждането? Нищо не помня, нямаше нищо. И след смъртта няма да има нищо. „Неговият базаровизъм се превърна в древногръцка простота. И дори едноокият готвач беше заразен с общата система “, коментира модернистът Манделщам изказването на Синани.

В края на 19-ти и началото на 20-ти век "базаровизмът" и позитивизмът са значително изтласкани встрани: руските интелектуалци имат ясна заявка да надхвърлят традиционните за руската интелигенция въпроси и теми. Казано по-просто, вече не се смята за срамно интелектуалецът да е религиозен човек, дори мистик, да се занимава с теологични проблеми, да си пада по окултното, да приема на сериозно магия, астрология и други подобни. Следователно, с леката ръка на емигрантските историци на руската мисъл, този период започва да се нарича религиозен ренесанс. Този термин е доста условен, защото ако погледнете Руска империяКато цяло в края на века нивото на религиозност доста спада, както се вижда от относително слабата съпротива на населението срещу антирелигиозните действия на болшевиките след октомври 1917 г. Въпреки това, за Кратко описаниеопределена тенденция в руското общество в началото на века, определението "религиозен ренесанс" изглежда повече или по-малко подходящо.

В началото на това движение стои философът и поет Владимир Сергеевич Соловьов, чиято роля за руската религиозна философия (и отчасти за младите поети символисти) е сравнима с ролята на Пушкин за руската литература. Мислителите от началото на 20 век биха могли, перифразирайки известните думи на Аполон Григориев за Пушкин, да кажат: „Владимир Соловьов е нашето всичко“. И наистина, книгите, статиите, стихотворенията и писмата на Соловьов съдържат почти всички онези идеи и значения, които ще определят спецификата на руския религиозен ренесанс в сгънат, а понякога и разширен вид.

Соловьов създава т. нар. философия на единството, която се основава на убеждението, че доброто е в целостта, а злото е в разпокъсаността. Бог е абсолютна цялост, той е неделим, не може да бъде представен като сбор от някакви съставни части. Човечеството и целият свят се стремят към същия идеал. Желанието за индивидуализация, изолация, според Соловьов, е източник на страдание и зло. Соловьов твърди неделимостта на различните сфери на битието, говори за неразделността на истината, доброто и красотата, тоест знанието, етиката и естетиката. Истинското изкуство не съществува извън морала, то не може да бъде неморално или неморално Неморално- противоречащи на морала; неморален- безразличен към морала, по никакъв начин не е свързан с него.; моралът е невъзможен в изолация от висшето знание, той трябва да се основава на разбирането на Божествения план за света.

Тази доктрина оказа огромно влияние върху руската култура през първите десетилетия на 20 век. Тя намери отзвук не само в творчеството на философи и богослови, но и в мирогледа на такива поети символисти като Александър Блок, Андрей Бели, Вячеслав Иванов, в убеждението им, че светът е един и всичко, което се случва „долу“, в материала свят, отразява само онези процеси, които протичат "отгоре", във висшите сфери на битието. „Защото и двамата Соловьов / Ние сме тайнствено кръстени ...“, пише Иванов в поетично послание до Блок и тази формула не е червена дума, а честно изявление.

Трябва да се разбере, че патосът на универсалния синтез и особено дидактизмът и морализмът на концепцията на Соловьов (доброто за него очевидно е по-важно от красотата) изглеждат ясно противоположни на основните тенденции на европейската мисъл от онова време. Най-големият английски писател от края на 19 век, Оскар Уайлд, проповядва автономията на изкуството, невъзможността то да бъде подчинено на някакви етични теории. Немският философ Фридрих Ницше, най-влиятелният мислител в Европа в началото на века, противопоставя морала и знанието: последното е постижимо само когато човек излезе отвъд границите на моралните ограничения, които обвързват свободната мисъл. На този фон учението на Соловьов изглежда като предизвикателен анахронизъм.

От друга страна, подходът на Соловьов и неговите последователи идеално се вписва в общоевропейското неоромантично течение. Неоромантиците не вярваха на рационалното познание - според Соловьов е невъзможно да се познае адекватно целият свят с помощта на рационалистичен анализ, разделяйки го на части, необходим е същият холистичен духовен акт на познание. Неоромантиците отхвърлиха съвременния живот и се обърнаха към миналото в търсене на идеал - този консервативен патос се усеща напълно и сред философите на руския религиозен ренесанс. И така, Николай Бердяев намери пример за идеална социална структура в Средновековието, а Павел Флоренски призна, че е готов да се нарече по дух по-скоро пуник (т.е. жител на древен Картаген), отколкото син на своето време и модерен "цивилизован" човек. И в това отношение руската философия от края на века е част от световната реакция срещу научната революция, капиталистическия начин на управление, триумфа на „буржоазните” ценности, малко по-късно – към Първата световна война и революция от 1917 г., в крайна сметка като резултат - до общото ускоряване на живота и усещането, че светът се променя бързо и никога повече няма да бъде същият.

Руската религиозна философия възниква преди онези катаклизми, които разтърсиха света през 1910-те години. Въпреки това отношението на мислителите и поетите от края на века е проникнато от разбирането за неизбежността на бъдещи катаклизми и дори настъпването на последните времена. За самия Соловьов очакването за близкия край на света понякога приемаше странни форми - например той свързваше приближаването на апокалипсиса с „източната опасност“, „жълтата заплаха“, тоест с предстоящото нашествие на Японско-китайско-тибетски орди в Русия и Европа. В последните строфи на известната си поема „Панмонголизъм“ от 1894 г. Соловьов зловещо пророкува:

От малайските води до Алтай
Вождове от Източните острови
До стените на увисналия Китай
Събра мрака на техните полкове.

Като скакалци, безброй
И ненаситен като нея
Пази ни неземна сила,
Племената се придвижват на север.

О, Рус! забрави миналата слава:
Двуглавият орел е смазан,
И жълти деца за забавление
Дадени парчета от вашите банери.

Примирени с трепет и страх,
Кой би могъл да забрави завета на любовта ...
И Третият Рим лежи в прахта,
И четвърти няма да има.

Не е изненадващо, че много съвременници възприемат Руско-японската война от 1904-1905 г. като изпълнение на пророчествата на философа, който е починал по това време.

В навечерието на предстоящото пришествие на Антихриста Соловьов счита за най-важна задача обединението на православната и католическата църква, за да може християнският свят да посрещне смъртния враг напълно въоръжен, тоест в неразделно единство, както в първите векове на християнството. Отчаян да види на практика въплъщението на очаквания синтез, Соловьов сам го реализира, като тайно приема католицизма, без да се отказва от православието и така става първият и единствен член на единната Църква. Особена роля в желаното обединение на Изтока и Запада, православието и католицизма Соловьов отрежда на Полша като страна, разположена между два свята. Оттук и любовта му към полската култура и по-специално изключително високата оценка на личността и творчеството на Адам Мицкевич, когото Соловьов поставя над Пушкин.

Есхатологията на Соловьов оказва не по-малко влияние върху по-младите му съвременници, отколкото учението му за единството. Културата на Сребърния век е буквално проникната от есхатологични стремежи. Дмитрий Мережковски прогнозира скорошното настъпване на ерата на Третия завет, Царството на Духа, което трябва да замени Царството на Отца (Стария Завет) и Царството на Сина (Новия Завет), и през призмата на тази концепция той обмисли цялото световна история. Един от най-странните мислители на епохата Василий Розанов, който полу на шега, полусериозно уверяваше читателя, че всеки негов ред „е Светото писание“, след революцията от 1917 г. попълни корпуса на своите произведения с книга, която той нарече "Апокалипсисът на нашето време". В тази книга той по-специално предлага изразителна метафора за Октомврийската революция като внезапно за мнозина спиране на хода на националната история, премахване на обичайния обективен свят и триумф на ужасна празнота:

„С дрънчене, скърцане, писък желязна завеса се спуска над руската история.
- Шоуто свърши.
Публиката се изправи.
Време е да си облечете палтата и да се приберете.
Погледнахме назад.
Но нямаше нито шуби, нито къщи.

Като цяло сравнението на събитията от Първата световна война и революцията с апокалипсиса стана обичайно място във философията, литературата и журналистиката от онази епоха.

Трябва да се каже, че руският религиозен ренесанс в никакъв случай не е монолитен феномен. Сред руските философи от онази епоха са свещеници и боготърсачи, славянофили и западняци, соловьовци и ницшеисти. Някои от тях оценяваха новите тенденции в литературата и изкуството, други ги презираха. Някои, следвайки Соловьов, изхождат от първенството на моралните изисквания, други, като Бердяев, проповядват абсолютната свобода, без която е невъзможно пълноценното съществуване нито на човека, нито дори на Бога, и поставят спонтанността на творческия акт над ограничаващата рамка. на етиката.

Какво тогава ни позволява да обединим тези толкова различни хора и техните концепции, толкова различни една от друга, в един феномен? Ако вземем изключително общ знаменател, тогава вероятно отговорът на този въпрос може да бъде формулиран по следния начин: желанието да се разшири езикът на философията, да се прокарат границите на мисълта. Много теми и проблеми, които са били анализирани през Средновековието, но след това са били отхвърлени от философията на Новото време, са станали обект на философстване. Мислителите от началото на 20-ти век си позволяват да използват модерния философски апарат, за да обсъждат въпроси, които традиционната философия приписва на полето на теологията и следователно игнорира. Пример за това е работата на философа и свещеник Сергей Николаевич Булгаков за троицата, където цялата концепция за света и битието е неотделима от обсъждането на православното учение за Троицата.

Но още по-важно тук е не „какво“, а „как“, не съдържанието, а формата на едно философско твърдение. В предсмъртната си статия за Лермонтов Соловьов цитира легенда за полумитичния предшественик на поета, шотландския рицар Томас Лермонтов, който се славел като магьосник и прорицател и получил прякора Томас Римовия заради страстта си към поезията. „Краят му беше загадъчен“, пише Соловьов, „той изчезна безследно, оставяйки след себе си два бели елена, изпратени за него, както се казваше, от царството на феите“. В тази история философът вижда ключа към личността, творчеството и съдбата на Лермонтов. Тоест една легенда, по същество приказка, се превръща в аргумент, който има не по-малко убедителност и обяснителна сила за автора, отколкото логическите конструкции.

Самата история на живота на Соловьов е пример за такъв синтез на рационализъм и мистицизъм, "нормално" и "странно". Професор в университета в Санкт Петербург, автор на много научни трудове, написани съвсем в рамките на академичното „благоприличие“, и в същото време визионер, който разказва на приятелите си за срещите си с мистериозната Вечна Женственост и за това как дяволът нападнал него, докато пътува с параход. Соловьов умира от бъбречно заболяване, причинено от дългогодишно отравяне с терпентинови изпарения: Соловьов смята терпентиновия дар за ефикасно средство срещу демоните и постоянно пръска стаята и леглото си с тях.

И това не са просто анекдоти - за последователите на Соловьов беше много важно, че философът не само в своите писания, но и в живота превъзмогна обичайните рационални форми на мироглед и поведение (Розанов не случайно пише, че най-интересното за Соловьов е, че "дяволът седна на рамото му"). Дори смъртта на Соловьов през 1900 г., както и едновременната смърт на Ницше, се възприемат като знак на съдбата, символ: двама велики мислители обобщават предишната епоха, но не могат да преминат към нов век, точно както Мойсей , след дълги години скитане в пустинята, доведе евреите до границата на Земята обет-ван-ной, но умря без да може да влезе в нея.

В Сребърния век самата идея за философско изявление се променя радикално. Философът вече може да пише като Лев Шестов, стремейки се веднъж завинаги да се отърве от всякакви общи идеи и философски системи, от рационалното мислене и принудителния морал, утвърждавайки абсурдността на света и подобно на библейския Йов, обръщайки се към Бога със следното. въпроси: за смисъла на страданието, злото и човешкото съществуване, винаги уникално в своя трагизъм. Или като Розанов, който изразява мислите си под формата на "паднали листа" - фрагментарни полудневникови бележки, в които демонстративно липсва каквато и да било логическа аргументация и дори външна връзка между отделните фрагменти. Философската книга би могла да прилича на „Стълб и основа на истината“ на Флоренски – по съдържание традиционна богословска творба, но на външен вид напомняща или на средновековни ръкописи, или на фигуративни стихове на футуристите и постфутуристите: авторът настояваше постоянна промяна в изданието на причудливи шрифтове и предостави на главите гравирани розетки.

Разбира се, това желание да се надхвърли границите на рационалното и обикновеното често се превръщаше в готовност да се говори сериозно за неща и явления, които съзнателно бяха отхвърлени от научното познание и просто от здравия разум. Оттук и цяло разпръскване на най-фантастичните идеи и концепции. И така, Флоренски създаде цяла "наука" за значението на имената и тяхното влияние върху съдбата на човек. От негова гледна точка жена на име Александра със сигурност е „напукана психологически и морално“, името Алексей „прави малко за проявлението на мъжественост“, а Олга „обикновено има значителни черти на лицето и фигура и е доста красива, но не тънък.” И Розанов вярваше, че евреите в навечерието на Великден отвличат християнски бебета и готвят ритуални торти - маца - върху тяхната кръв. В същото време, външно възмутен от подобна „практика“, всъщност Розанов по-скоро се възхищаваше на евреите: първо, те безпрекословно изпълниха уж дадената им от Бога заповед и по този начин демонстрираха силата на своята вяра, и второ, те го направиха не забравяйте, че основната тайна е тайната на кръвта.

Като цяло, в произведенията на Розанов по еврейската тема (и не само) друга важна тенденция във философията на този период е доведена до краен предел. Ако разгледаме набора от източници, които той използва при написването на основните си трудове за еврейството, ще видим, че реалните му познания за еврейската религия са много ограничени. Това, което Розанов нарича "юдаизъм", е по-скоро неговата собствена религия, отколкото истинският юдаизъм, което всъщност е посочено от съвременниците на философа. Розанов обаче в никакъв случай не се смути от подобни възражения - той отговори на опонентите си, че нито учените, нито равините не разбират нищо от юдаизма, те са твърде „европейци“ за това, твърде позитивисти. Предполагаше се, че само той, Розанов, наистина разбира темата, поради интуиция и вътрешно родство. Тоест във философията на "среброто-вечност" фантазията често се оказва по-важна от задълбоченото изследване на въпроса. Така философията се доближава до свободната есеистика, а понякога дори и до художествената литература.

Филологът Михаил Гаспаров веднъж отбеляза, че от цялата гигантска кореспонденция между Блок и Бели само две фрази са ясни на съвременния читател: „скъпи Саша“ и „скъпи Боря“ (истинското име на Андрей Бели е Борис Бугаев) - всичко останало се нуждае да бъдат преведени. И това се отнася, разбира се, не само за Блок и Бели, но и за всички хора от предишни епохи, които се опитваме да разберем и „преведем“ на нашия собствен език. Мислителите от Сребърния век са имали своите пробиви и провали, но е важно да се разбере, че всичко в културата е взаимосвързано и без второто може би нямаше да има първото. Движението на философската мисъл по това време изисква точно такъв език и такова мислене, където духовният максимализъм и стремежът към абсолюта често не оставят време за внимателно разглеждане на детайлите и опитът да се преодолеят ограниченията на рационалното познание се превръща в презрение поради причината като такава..

Окончателното разплащане с "базаровщината" направиха група философи, обединили се в сборника "Крайъгълни камъни". Книгата, включваща статии на Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Михаил Гершензон и други автори, е посветена, по думите на Семьон Франк, на критика на „интелектуалния мироглед“, „да изобличи духовната ограниченост и идеологическата бедност на традиционните интелектуалци. ". Лигентни идеи. Излиза през 1909 г. и претърпява пет издания в рамките на една година – безпрецедентен факт за „идеологически“ сборник. „Крайъгълни камъни“ породиха цяла контралитература, количеството, написано за колекцията, многократно надвишава обема на самите „Крайъгълни камъни“. Мислите, изразени от "вехистите", бяха оспорени в сборниците с отговори, множество статии в списания и вестници и в устни диспути. Лидерът на кадетската партия Павел Милюков направи специално лекционно турне из Русия с опровергаване на тезите на Вехи. Очевидната заслуга на участниците във Вехи е, че успяха да извадят на повърхността сблъсъка на два мирогледа, да го превърнат в основно съдържание на идеологическия живот на Русия в края на 1900-те и началото на 1910-те години.

Октомврийската революция, възприемана от много хора от Сребърния век като въплъщение на техните есхатологични предчувствия, бележи началото на края на живота на руската религиозна философия в нейните предишни форми. Последната черта под епохата беше начертана от т.нар., когато Николай Бердяев, Николай Лоски, Семьон Франк и други големи мислители бяха изгонени от Русия през есента на 1922 г. Оттук нататък идеите на руския религиозен ренесанс могат да се развиват или в изгнание, или в "кухненските" разговори на философите, останали в Русия. Техните произведения нямаха достъп до печатницата и се разпространяваха в най-добрия случай в няколко машинописни екземпляра сред доверени приятели и съмишленици. Много от тях обаче остават верни на предишния си език и стил на мислене в продължение на десетилетия. И така, приятелят на Мережковски и Розанов, Пьотър Перцов, дори в трудовете от 30-те и 40-те години на миналия век, разбира партийните конгреси, идването на власт на Хитлер, Втората световна война от гледна точка на неославянофилските спорове от началото на век и отразява трите първични елемента, които изграждат всичко, което съществува.

Вместо общо обобщение, по-добре е да цитираме изразителната обобщаваща преценка на един от най-видните представители на онази епоха Николай Бердяев:

„Руският културен ренесанс в началото на века беше една от най-изисканите епохи в историята на руската култура. Това е ерата на творческия подем на поезията и философията след период на упадък. В същото време беше ерата на появата на нови души, нова чувствителност. Душите се отвориха за всякакви мистични тенденции, както положителни, така и отрицателни. Никога досега всевъзможните заблуди и обърквания не са били толкова силни сред нас. В същото време руските души бяха обхванати от предчувствие за предстоящи катастрофи. Поетите видяха не само идващите зори, но и нещо ужасно, което се приближава към Русия и света (А. Блок, А. Бели). Религиозните философи бяха пропити с апокалиптични настроения. Пророчествата за наближаващия край на света може би наистина не означават приближаването на края на света, а приближаването на края на старата имперска Русия.

Философски възгледи на В. Соловьов и Н. Бердяев.
Най-ярката фигура в руската философия на втория половината на XIXвек е Владимир Сергеевич Соловьов. Владимир Соловьов високо цени идеализма на Платон, неговия идеален светоглед, но вярваше, че е невъзможно да се преобрази животът само с идеи. Следователно идеята трябва да бъде въплътена материално, без да губи смисъла си. Соловьов, създавайки своя собствена философска система, се обърна към произведенията на други европейски философи. По-специално към Шелинг, Кант, Хегел. Подобно на тези немски философи, той високо цени човешкия ум, но по редица фундаментални въпроси не е съгласен с тях. Основната фундаментална разлика вече беше във факта, че Владимир Соловьов от началото до края се ръководеше от християнската теология, докато немските философи в една или друга степен се отклониха от християнството.
Централната идея на философията на Соловьов е идеята за единството. Основният принцип на единството: „Всичко е едно в Бога“. Богът на Соловьов е абсолютна личност: любяща, милостива, волева, която осигурява материалното и духовното единство на света. Соловьов е привърженик на диалектическия подход към реалността. Според него реалността не може да се разглежда в замразени форми. Повечето обща чертавсичко живо се състои в последователност от промени. Пряк субект на всички промени в света е световната душа на Соловьов, която има специална енергия, която одухотворява всичко съществуващо. Дейността на световната душа обаче се нуждае от божествен импулс. Този импулс се проявява в това, че Бог дава на световната душа идеята за единството като определяща форма на цялата й дейност.

Бердяевпише, че темата за творчеството, творческото призвание на човека е основната тема на неговата наука. Той тясно преплита проблема за творчеството с проблема за свободата. Свободата е безпочвена, тя не е въвлечена в причините на отношенията, на които е подчинено битието. Бердяев отбеляза, че свободата е предпоставкав творчеството. Но от друга страна, един голям творчески акт се нуждае от материя, защото не се извършва в празнота. Но човешкото творчество не може да се определя само от материалното, в него има нещо, което не се подчинява на законите на света. Това е елементът на свободата. Интересен е проблемът за връзката между съзерцание и творчество в концепцията на Бердяев. Изглежда, че тези концепции са противоположни, тъй като творчеството е дейност, която изисква активност на духа, а съзерцанието е пасивно възприятие на реалността ... Но Бердяев доказва обратното. Той казва, че съзерцанието на красотата на околния свят предполага активно желание за друг свят.

Има разлика между човешката философия и философската антропология. Философската антропология гравитира към методите на хуманитарните науки, които разглеждат човека не като обект, а като чувстващо и преживяващо същество, способно на саморефлексия. Този подход е характерен и за руската философия, чиито изключителни представители са Вл. Соловьов и Н. Бердяев.

Владимир Сергеевич Соловьов (1853-1900) , син на известния руски историк С. Соловьов, първият професионален (университетски) руски философ, създател на единна система от философски знания, отличен поет - включил в своята философия идеите на древните и средновековни мислители на Русия, славянофилските философи (концепцията за "цялост", която беше въведена от И. В. Киреевски, стана основната във философията на В. Соловьов, неговата концепция за "всеединството"), както и постиженията на науката от неговата епоха. Задачата на философията според Вл. Соловьов, се състои в осъществяването на синтеза на опита, разума и вярата - това са форми на истината, която е една, универсална. Истината за Соловьов е абсолютна ценност, принадлежаща на единството, а не на нашите заключения. Следователно да познаеш истината означава да навлезеш в пределите на едното (т.е. на Абсолюта).

концепция единствое централен и присъства във всички части на неговите учения. То обозначава всеобхватността на битието; цялостно знание; съборност на човек (т.е. неговата родова, социално-историческа и универсална същност). Идеята, която произтича от Божественото и плодоноси света, е Логота. Единството, произтичащо от такъв акт на сътворение, е София, душа на света, Божествена мъдрост, вечна женственост, Богородица.

Учението на Соловьов за Бога е свързано с принципа на триединството. Той продължава традицията за разбиране на Троицата като висш духовен символ на руската философия. В неговото учение Троицата е Бог като абсолютно единство, съществуващо в три лица: 1) Духът като субект на волята и носител на доброто; 2) Разум (Логос) – носител на истината; 3) Душата е субект на чувството, носител на красотата. Така трите абсолютни ценности - Истина, Доброта и Красота - съответстват на трите ипостаса на Св. Троица. Тези три ценности са различни форми на Любовта, която се оказва и основният принцип, допринасящ за събирането на света.

Както бе споменато по-горе, философията на Вл. Соловьов е антропоцентричен - човекът действа в неговото учение като връх на творението в системата на природата, а личността е "природно явление". В същото време във всяка личност има „нещо напълно специално, напълно неопределимо външно“ 11 - същността на човека, неговата идея. Идеалният човек е най-висшето проявление на София, Божествената мъдрост, той въплъщава в образа на Христос, следователно Богочовекът е единството на Логоса и София. Усъвършенстването на човека, смята Соловьов, е пътят към богочовечеството, което е свързано с нравственото развитие.

Моралният живот на човека е специален предмет на внимание на Вл. Соловьов. Неговите основи той определя като единството на три чувства: „Основните чувства на срам, жалост и благоговение изчерпват обхвата на възможните нравствени отношения на човека към това, което е под него, това, което му е равно и това, което е над него”. 12 Но основното условие за саморазвитието на личността е преодоляването на собствения егоизъм, което е възможно само чрез любов. Следователно любовта е в неговата философия най-важното понятие, което ни позволява да разберем напредъка на човешката история. Любовта е преодоляване на рамката на сингулярността на изолацията на индивида от света, благодарение на нея човек е в състояние да осъзнае и приеме ценността на Другия; така се осъществява нравственото развитие на личността в посока на богочовечеството.

За разлика от славянофилите, Соловьов не противопоставя Русия на католическите и протестантските общества, подчертавайки единството на всички народи и религии. Той критикува славянофилите за това, че техният идеал е миналото на Русия, Древна Русия. Самият мислител утвърждава идеята за развитието на човечеството и Русия по пътя на реализацията на Доброто, Истината и Красотата (чрез развитието на вярата, философията и изкуството). Неговият идеал е свободна вселенска теокрация, в която "ще настъпи пълнотата на времето за одухотворяване на единното вселенско тяло, за осъществяване в него на Царството на Истината и Вечния мир". Вл. Соловьов беше против всякаква форма на национализъм, вярвайки, че всички народи са органи в тялото на Богочовечеството. Всеки народ по свой начин служи на задачата на християнската религия - да обедини целия свят в съвършен организъм. Човечеството, твърди той, е едно, но се развива по различни начини: Западът създаде култура, така че е необходима комбинация от християнство и културна традиция. За това държавата трябва доброволно да се подчини на Църквата в навечерието на Царството Божие на Земята.

Философия Вл. Соловьов до голяма степен повлия на последващата религиозна и философска традиция в Русия. Имаше дори своеобразна посока - софиология, чиито представители разработиха принципите на единство, съборност, почтеност.

Един от най-известните и почитани руски философи в света е Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - Философ на "новото религиозно съзнание". За световната философия той е преди всичко един от основателите на екзистенциализма и християнския персонализъм. Именно той показа "пейзажите на руската душа", разкри произхода и смисъла на "руската идея".

Основата на цялата философска система на Н. Бердяев е принципът на Свободата. Не битието (материя, природа) и не духът (съзнание, идея), а Свободата действа за него като начало на света. В същото време философът няма предвид свободата на волята на индивида, а онтологичната свобода, стояща в основата на цялото битие. Най-общо Бердяев разграничава три вида свобода: онтологична (първоначалният хаос, от който се ражда Ботът и светът), свободна любов към Бога (свободно приемане на Бога и движение към него). Тук той няма предвид раболепното учение за смирението, което изключва възможността за бунт и бунт и изисква покорство и подчинение дори на злото. „... лицето на всемогъщото, могъщо и наказващо Божество е чуждо за мен, а лицето на страдащото, любящо и разпнато Божество е близо до мен, но не е огънато. Мога да приема Бог само чрез Сина… Отвратен съм от религията, която приема човешкия живот като съдебен процес“, пише Бердяев.

Друга най-важна тема за творчеството на Н. Бердяев е темата за личността. Заемайки позицията на персонализма, той утвърждава примата на индивида над битието и над обществото. Според него не човек е част от обществото, а напротив, обществото, космосът е част от човека: „Човекът не е част и не може да бъде част по отношение на никакво цяло, дори към едно огромно цяло, целия свят.” 13 Бердяев, следвайки Вл. Соловьов, смята, че целта на развитието на личността е в стремежа към почтеност, богоподобие.

Като обитател на социалния свят, човек, подчинен на необходимостта, е в състояние на обективиране, което се стреми да го направи част от обществото, клан, колектив и по този начин да го пороби: „Човешката раса механично е подчинила човек, поробва го на неговите цели, принуждава го да служи на неговото благо, налага общото му и като че ли обективно съзнание. 14 Тоталитарните общества, монизмът във философията поробват индивида, което води до експлозия на субективизъм, отричане на всички ценности. Авторът на „Философията на свободата“ вижда изхода от тази безизходица в религиозното единство на народите, основано на свободната вяра и търсенето на спасение. Свободната социалност, която човек избира въз основа на свободата си, се нарича Бердяев съборност(припомнете си, че това понятие е въведено от A.S. Khomyakov). Цялата стойност на A.S. Хомяков, както вярва Бердяев, е, че според него съборността е неразривно свързана със свободата. Но на свободата принадлежи абсолютното първенство; съборността не може да бъде превърната във външен авторитет; това е А.С. Хомяков „не го обмисли до края“. Държавата и обществото, подчертава Бердяев, не са личности, следователно човек има по-голяма стойност от тях. Следователно право и задължение на всеки човек е да защитава своята духовна свобода срещу държавата, която се стреми да я използва.

Бердяев нарича своята философия екзистенциална, или персоналистична, антропологична, която се изразява в приоритета на индивида над всичко външни форми, от една страна, и в разбирането за свободата като основна ценност на индивида, от друга.

Социалната теория на Бердяев също е дълбоко свързана с религията, той вижда същността на историята в борбата между силите на доброто и злото. В „Смисълът на историята“ философът анализира етапите на човешкото развитие, които той нарича варварство, култура и цивилизация. Но етапът на цивилизацията, свързан с упадъка на духа на творчеството, свободата на личността, според Н. Бердяев не е окончателният (както например в учението на О. Шпенглер). Той свързва последния, предстоящ етап с религиозната трансформация. Проблемът на историята на Русия е, че в нея не се е събудил личностният принцип, не е установена духовна и политическа свобода. От една страна, руснаците се стремят към свобода на духа, от друга страна, те могат да се поддадат на всякакъв външен произвол и потисничество.

От една страна, казва Бердяев, „Русия е най-нешовинистичната страна в света. Национализмът ни създава впечатление за нещо неруско, повърхностно... Руснаците почти се срамуват, че са руснаци; те са чужди на националната гордост и често дори уви! – чужд на националното достойнство...“. 15 От друга страна, „Русия е най-националистическата сила в света, страна с безпрецедентни ексцесии на национализъм, … национално самохвалство, … страна, която смята себе си за единствена и отхвърля цяла Европа като гнилост и демон на дявол, обречен на смърт. Обратната страна на руското смирение е необикновената руска самонадеяност. 16 В тези думи се проявява критичното отношение на Н. Бердяев към славянофилската идеализация на руския народ, арогантност към Европа и други култури.

Философията на Н. Бердяев намери най-топлия отклик в следвоенна Европа. "Чувам през цялото време, което имам" световно име„... Аз съм много известен в Европа и Америка, дори в Азия и Австралия, преведен на много езици, много се е писало за мен. Има само една страна, в която почти не ме познават - това е моята родина ... ”, пише философът.

В Русия философията на Н. Бердяев е "открита" едва през 90-те години на ХХ век.

СПИСЪК НА ИЗПОЛЗВАНАТА ЛИТЕРАТУРА

Бесонов Б.Н. Философия. История и съвременни задачи: Учебник за ВУЗ. – М.: Норма, 2006. – 560-те.

Чаадаев П.Я. Пълни произведения и избрани писма: В 2 тома - М .: Наука, 1991.

Баева Л.В., Карабущенко П.Л., Бойко П.Е. и др.Руската философия. - Астрахан, 2007.- 438 с.

Философска антропология / Спирин A.D., Максюкова S.B., Myakinnikov S.P. Човекът и неговите нужди: УрокКемерово, 2003 г

Бердяев Н. А. Руска идея. М., 2002 г. - 624 с.

1 П. Я. Чаадаев, Философски писма, второ писмо

2 П. Я. Чаадаев, Философски писма, писмо първо.

3 Чаадаев П.Я. Пълни съчинения и избрани писма. Т.2, стр.45-46

4 Чаадаев П.Я. Пълни съчинения и избрани писма, том 1, стр. 352

5 П. Я. Чаадаев, Философски писма, Писмо пето

6 Чаадаев П.Я. Пълни съчинения и избрани писма. Т.2, стр.450

7 Чаадаев П.Я. Пълни съчинения и избрани писма. Т. 1, стр.469

8 Лоски Н.О. История на руската философия… стр.38

9 Из монографията на Николай Бердяев "Алексей Степанович Хомяков"

10 Лоски Н.О. История на руската философия… стр. 73-74

11 Соловьов Вл. Четене за богочовечеството… С. 83

12 Соловьов Вл. оправдание за доброто. Морална философия// Съчинения…Т.1 С.130

13 Бердяев Н. За робството и свободата на човека ... От 18

14 Бердяев Н. Философия на свободата. Смисълът на творчеството. С. 123

15 Бердяев Н. А. Руска идея. М., 2002, стр.300

16 Бердяев Н. А. Руска идея. М., 2002, стр.301,

27. Руска религиозна философия. В. Соловьов и Н. Бердяев.

В. С. Соловьов(1853-1900), развивайки философията на единството, изхожда от славянофилската идея за съборност, превръщайки я в онтологичен, всеобхватен принцип. Ядрото на метафизичната система на всеединството е учението за съществуващото като начало и като битие („положителното всеединство”). Механизмът на сближаването на Бога, света, човечеството се разкрива чрез концепцията за богочовечеството, чието реално въплъщение е Исус Христос.

В своята концепция за интегралното знание Соловьов се опитва да съчетае принципа на автономията на разума, върху който се основава рационализмът, с принципа на божественото откровение. Мисленето не е в състояние да проникне в една идея. Те са достъпни само за интелектуално съзерцание или интелектуална интуиция. За проникване в особените дълбини на битието е необходима специална познавателна способност, която осигурява пробив в сферата на отвъдното, забраненото (екстаз, вдъхновение).

Н. А. Бердяев(1874–1948) разграничава индивидуалността като натуралистично-биологична категория и личността като духовно-религиозна категория. Индивидът е част от природата и обществото. Личността е едно цяло, тя е корелативна на Бога. Концепцията за личността носи в себе си различно хуманистично чувство за свобода; противопоставяне между свобода и несвобода. Духовната основа на индивида не зависи от природата и обществото и не се определя от тях. Основната характеристика на личността е нейната свобода.

Личността е по-ценна от обществото и държавата. Личността (свободна, творческа) е асоциална, защото принадлежи на космоса. Бердяев Антроподицея, свободата, творчеството, духовното завладяване на света, преодоляването на дуализма на социалния и духовния живот са основните идеи, с които Бердяев обосновава абсолютната ценност на човешката личност.

28. Руски космизъм (Н. Федоров, К. Циолковски, В. Вернадски)

Космизмът е посока във философията, която разглежда космоса, околния свят (природата), човека като единно взаимосвързано цяло.

Философия на "общата кауза" Н. В. Федорова(1828–1903), твърди, че светът е един. Космизацията на земния живот е необходимо условие за всеобщото възкресение на предците. Ако човечеството се обедини за всеобщо възкресение и всеобща победа над смъртта, тогава то може да избегне края на света и Страшния съд. Философията на Федоров призовава за отхвърляне на враждебността и грубостта, за признаването от всички на най-високите образи на морала.

В И. Вернадски(1863 - 1945) - виден руски и съветски учен и философ космист. Той обосновава подробно теорията за ноосферата - сферата на ума, човешкия живот, неговата материална и духовна култура. Ноосферата непрекъснато се разширява и обхваща други области на битието. Биосферата (сферата на живота) непрекъснато, но неотклонно се придвижва към ноосферата. Според Вернадски в бъдеще ноосферата ще стане водеща на Земята и ще се премести в космоса.

К.Е. Циолковски(1857 - 1935) е привърженик на идеята за вечността, несътвореността, неразрушимостта на материята. В основата на материята Циолковски вижда най-малките частици - атомите. Атомите, приемайки различни конфигурации, създават цялото разнообразие от материални тела.

Унищожавайки, веществото, тялото не изчезва напълно - то се разпада на атоми, от които възникват нови вещества и тела. Във Вселената има кръговрат на атомите и материята се запазва, като периодично променя формата си.

Циолковски не смята цивилизацията на Земята за единствената и уникална форма на живот във Вселената. Според Циолковски пространството по своята същност е живо и животът е неразделна част от космическото съществуване. Следователно във Вселената има други интелигентни светове, интелигентни цивилизации.

29. Американски прагматизъм (C. Pierce, W. James, D. Dewey)

Прагматизмът е посока на идеалистичната философия, която има за основна цел не намирането на абстрактна истина, а разработването на арсенал от конкретни средства, които ще помогнат на хората да решат на практика своите конкретни житейски задачи. Основният принос за по-нататъшното развитие на тяхната доктрина, за формирането и развитието на съвременния прагматизъм е направен от Д. Дюи (1859 -1952).

Особено място в творчеството си Д. Дюи отделя на проблема за морала и социалната философия. Според него: има плурализъм на цели и ползи; целите и ползите са специфични; основните ползи са здраве, богатство, приятелство, признателност на обществото, образование, умереност, справедливост, добра воля; постигането на всяко добро е промяна в качеството на опита; следователно самото израстване във всички случаи е главната морална цел; моралните заповеди не са абсолютни и са валидни само във всеки конкретен случай; демокрацията е оптималната форма на човешка общност; лозунгът „целта оправдава средствата“ е погрешен; демокрацията трябва да се откаже от насилието, войната и да използва само мирни средства.

30.Философски проблеми на живота. Основни форми на битието

Съвременната философия обръща голямо внимание на съществуването на човека в света около него. Историята на философската мисъл показва, че огромното мнозинство от философите смятат за реални както околния свят, така и самия човек.Битието е философска концепция, която показва реалното съществуване на обекта като негово основно свойство. Битието предполага две основни реалности – „външния свят“ (космос, природа, общество) и „вътрешния свят“ (душата, човешкото съзнание). Тези два вида битие се обозначават във философията с понятия като материално и идеално. Природата включва зоната на неорганичния свят (микро-, макро- и мега-свят) и зоната на органичния (жив) свят. В хода на преобразуването на природната среда човекът с труда си успява да създаде „втора природа” – свят на изкуствени неща, процеси и отношения или култура.

Духовният принцип представлява чувства и идеи, емоции и образи, понятия и идеи - всичко това във философията се обозначава с понятието "съзнание". Да бъдеш духовен включва несъзнаваното. Формите на битието си взаимодействат активно и се проникват една в друга.

Когато разбира проблемите на битието, философията също използва понятието "субстанция". Под него е обичайно да се разбира определена основа на цялата вселена, крайната основа на битието. Субстанцията не се нуждае от нищо друго за своето съществуване.

Философските учения, които изхождат от признаването на една единствена субстанция, се наричат ​​монизъм (материализъм, идеализъм). Противоположността на монизма е дуализмът, който изхожда от признаването на двете начала на света - материално и духовно. Проявите на дуализма са пантеизмът и деизмът. Плурализмът изхожда от идеята за множеството вещества като основи на Вселената. Субстанцията може да се разглежда като нещо неизменно (в метафизиката) или като променлив, развиващ се принцип на битието (в диалектиката).

31. Диалектиката като учение за всеобщата връзка и развитие. Закони и категории на диалектиката.

Диалектиката е учение за развитието, най-вече общи закониразвитие на природата, обществото, мисленето. Разграничаване на обективна и субективна диалектика. Обектив - диалектика на обективния свят, природата, обществото. Тя съществува независимо от човека и човечеството като цяло. Субективно - движението и развитието на мисли, понятия, които отразяват обективната диалектика в ума.

Принципи на диалектиката

1. Принципът на универсалната комуникация.

2. Принципът на развитие. Диалектиката смята, че развитието е обективно, универсално, необратимо и включва качествени промени.

3. Принципът на детерминизма – универсалната причинност на явленията.

4. Принципът на историцизма предполага два аспекта на заобикалящия свят: вечността и неунищожимостта на историята; неговото съществуване и развитие във времето, което продължава вечно.

Закони на диалектиката

1. Законът за единството и борбата на противоположностите.

2. Законът за взаимния преход на количествените и качествените промени обяснява кога възниква развитието.

3. Законът за отрицание на отрицанието.

1. Същност и явление

2. Единичен, специален, общ

3. Причина и следствие

4. Случайност и необходимост

5. Възможност и реалност

32. Понятие за материя, свойства и форми на движение на материята

Материята е обективна реалност, която съществува извън и независимо от съзнанието на човека и човечеството.

Материалният свят включва и човека. Съвременната наука познава два вида материя - веществои полекоито преминават един в друг. Формите на материята са много разнообразни - елементарни частици, атоми и молекули, газове, течни и твърди тела, полимери, протеини, вируси и живи организми, макротела, звездни системи на космоса. Полето е сложно електромагнитно образувание, което се състои от кванти. Особено състояние на полето е вакуумът, в който няма частици.

Материята има редица универсални свойства, или атрибути.Тя е вечна и безкрайна, несътворена и неразрушима. Известни са и неговите свойства като обективност, структура, отражение и движение, пространство и време, причинност и взаимодействие, качество и количество, самоорганизация.

В допълнение към атрибутите, които са неразривно свързани с материята, се разграничават и нейните режими - такива свойства на отделните видове материя, които характеризират техните различни състояния или структурни нива на развитие. Отражениее способността на обектите да възпроизвеждат в процеса на взаимодействие външните характеристики и вътрешното съдържание на други обекти, да задържат тези отпечатъци. д движениеизразява способността на обектите да се променят и преминават в различно състояние. Движението се характеризира с такива характеристики като обективност, абсолютност и относителност, неразрушимост, вечност, универсалност. Обратното на движението е покоят като състояние на временно равновесие, устойчивост и неизменност на нещата. Специален вид движение е развитие- такава промяна в обект или неговото състояние, която се характеризира с насоченост, определени закономерности и необратимост. Развитието може да бъде прогресивно или регресивно.

33. Диалектическа връзка на движение, пространство и време

пространство- това е универсална, обективна форма на съществуване на материята, която изразява реда на разположение на едновременно съществуващи обекти

Пространството характеризира степента на материята, нейната структура, взаимодействието на елементите в различни материални системи. Пространството на реалното битие е триизмерно, хомогенно и изотропно.

Специфичните свойства на пространството могат да бъдат наречени характеристики на различни материални системи: симетрия и асиметрия, тяхната форма и размер, разстоянието между елементите и подсистемите, границите между тях.

време- това е универсална, обективна форма на съществуване, изразяваща продължителността на съществуването и последователността от последователни състояния на обектите.

Времето характеризира материалното съществуване като вечно и неразрушимо. Самото време се характеризира с това, че е едноизмерно, асиметрично, необратимо.

Съвременната физика е доказала, че времето е тясно свързано с пространствените характеристики на материалната система, че зависи от скоростта на движение, от характера на измененията в структурата, от силата на гравитационното поле.

Появата на пространството и времето е различна в различните форми на движение, следователно се разграничават биологични, социални, психологически и т. н. Психологическото време се свързва със сетивно-практическото преживяване, с неговото психическо състояние, нагласи. Биологичното време се свързва с биоритмите на живите организми, със смяната на деня и нощта, със сезоните и с циклите на слънчевата активност. Социалното време до голяма степен се определя от темповете на развитие на производителните сили и научно-техническия прогрес.

34. Проблемът за съзнанието във философията. В съзнание и в безсъзнание.

Основни подходи за разбиране на съзнанието

От гледна точка на идеализма съзнанието е първично. Обективният идеализъмнадарено съзнание със свръхматериален характер: то съществува независимо от света. При дуализъм:материята и съзнанието са независими и еквивалентни принципи. От гледна точка вулгарен материализъм, съзнанието се секретира от мозъка, както жлъчката от черния дроб; климатът, храната определят начина на мислене на човека. Диалектически материализъм: съзнанието се извлича от материята, то е вторично и активно по отношение на нея; това е субективен образ на обективния свят. в рамките на границите феноменологиясъзнанието се разглежда като специфична област на битието, която не може да бъде сведена до никакви отношения.

Същността на диалектико-материалистическата концепция за съзнанието: 1) Съзнанието е свойство на високоорганизираната материя; 2) най-висшата форма на отразяване на действителността; 3) продукт на обществено-историческото развитие и усложняването на материята; 4) регулаторът на целенасочената човешка дейност.

Елементи на съзнанието: знание, емоции, воля, мислене, внимание, памет, самосъзнание.

Да се в безсъзнаниеявления включват сънуване, хипноза, телепатия, внушение, различни емоционални състояния, творческо вдъхновение.

Структурни компоненти на несъзнаваното: илюзорният свят на сънищата; несъзнаваното се отразява в информация, която се натрупва през целия живот и се установява в паметта; несъзнаваното се проявява в инсталацията - ориентацията на индивида към активност във всякакъв вид дейност, стабилна ориентация по отношение на определени обекти; хипноза - вербално въздействие върху подсъзнанието; импулсивни действия - човек не осъзнава последствията от своите действия; интуиция.

35.общественото съзнаниеКлючови думи: понятие, структура, закономерности на развитие. Социално битие и обществено съзнание, тяхната връзка.

общественото съзнание- набор от чувства, настроения, идеи, теории, художествени и религиозни образи, различни възгледи, произтичащи от социалната практика на хората, тяхната производствена, семейна и друга дейност, отразяваща цялото многообразие на битието.

Елементи на общественото съзнание: обикновено съзнание - пряко възприемане от обществото и неговите членове на заобикалящата действителност; теоретичен - най-висшето обобщено възприятие на битието; социална психология; социална идеология.

Обикновеното и теоретичното съзнание може да бъде истинско или невярно. Социалната психология се формира предимно спонтанно, но не е изключено целенасочено системно формиране. Идеологията е съвкупност от теоретично обосновани идеи и възгледи на определени социални групи и се формира целенасочено.

Социалното съзнание зависи от социалното битие. Тази зависимост обаче не е абсолютна. Относителната независимост на общественото съзнание се проявява в това, че неговото развитие може да изпреварва развитието на общественото същество или да изостава от него.

Носителят на общественото съзнание може да бъде отделен човек или няколко социална група. В първия случай се говори за индивидуално съзнание, т.е. съзнанието на един човек. Социалното съзнание няма собствен трансперсонален мозък, а съществува в множество индивидуални съзнания, въпреки че не се свежда до тяхната проста сума.

36. Проблемът за познаваемостта на света

Познание- процес на човешка творческа дейност, формиращ неговите знания. Знанието трябва да се разграничава от мнението. Не трябва да се противопоставят знанието и разумната вяра (има ирационална вяра)

Проблемът за познаваемостта на света е въпросът дали нашето знание за света съответства на самия свят и дали съществува фундаментално непознаваемо. Философските позиции по този въпрос се групират около два основни подхода: гностицизъм и агностицизъм.

Терминът агностицизъм идва от гръцка дума, означаваща „недостъпен за знание“. Позицията на агностицизма в класическата му форма е формулирана от И. Кант. Разпознава се фундаментално непознаваемото, което се предава от кантианската категория „нещо в себе си” и антиномиите на Кант.

Според епистемологичния оптимизъм (гностицизъм) няма фундаментално ограничение на знанието, обективният свят е познаваем. Позицията на гностицизма е характерна за обективния идеализъм и материализма. Диалектическият материализъм развива идеята за диалектическото единство на същността и явлението: същността е, явлението е съществено. Признавайки, че същността на нещото се проявява в явлението, диалектическият материализъм утвърждава фундаменталната познаваемост на същността, а следователно и на целия обективен свят. Съществуването на неизвестното свидетелства само за историческата ограниченост на човешкото познание. Съвременният епистемологичен оптимизъм се основава на постиженията на науката.

37. Предмет, обект, нива и форми на познанието

Процесът на познаниее взаимодействието на познаващия (субекта на познанието) и познаваемия (обекта на познанието).

Предмет- източник на целенасочена дейност, носител на предметно-практическа дейност, оценка и познание - индивид, социална група, колектив, клас, общество като цяло.

Субективният идеализъм развива идеята за активността на субекта на знанието. Единственият обект на познание са усещанията, от което следва, че обектът на познание се създава от субекта и зависи от него.

Диалектическият материализъм под дейността на субекта признава не само умствената, но и практическата дейност на субекта. Природата и социалната реалност се трансформират от човека. В резултат на практическата дейност се формира самият човек. Следователно на практика се създават както субектът, така и обектът на познанието.

В самия процес на познание се разграничават 2 форми: сетивно познание (опитно) и абстрактно-логическо мислене. Сетивно познаниеосъществявани с помощта на външните сетива. Стъпки: 1) Усещане - с пряко взаимодействие, отражение на индивидуални черти, свойства на обект. 2) Възприятие - с пряко взаимодействие, отразяването на обекта като цяло с помощта на сетивата. 3) Представяне - умствено възпроизвеждане на обекта като цяло, преди това действащо върху сетивата. С помощта на сетивното познание може да се съди само за външни свойстваотделни елементи. Задачата за обобщаване на информацията, получена чрез сензорни средства, се изпълнява от рационалното познание.

рационално познание е процес на абстрактно, обобщаващо мислене. Абстрактно-логически етапи на познанието: Понятието отразява общите, съществени признаци на обектите. Преценката е набор от понятия, които отразяват връзката и връзката между обектите и техните свойства. Изводът е процес на получаване на ново съждение от две или повече съждения въз основа на законите на логиката.

38.Специфика и основни форми на емпирично и рационално познание

В зависимост от дълбочината на проникване в същността на изучаваните явления и процеси се разграничават две нива на научно познание - емпирични и теоретични

Емпиричното познание в науката започва с анализ на данни, получени чрез научно наблюдение и експеримент, в резултат на което възникват идеи за емпирични обекти. Емпиричните обекти са някои модели на сетивни обекти, които действат като заместители на първите, но също така се възприемат от сетивата, което осигурява видимост, което е важен момент от научното познание. След обработка на емпирично получената информация тя придобива статут на научен факт.

Теоретичното ниво на изследването концентрира в себе си преди всичко процеса на рационално познание, който започва с отделни понятия и преценки и завършва с изграждането на теория и теоретично обосновани предположения (хипотези). Свързва се с широкото използване на абстракции и идеализации, формулирането на закони повече висока степенобщи неща, отколкото емпирични закономерности. За разлика от последните, теоретичните закони са законите на ненаблюдаемите обекти.

Съществува тясна връзка и взаимозависимост между теоретичното и емпиричното познание, които са както следва: теоретичното познание до голяма степен се основава на емпиричен материал, така че нивото на развитие на теорията до голяма степен зависи от нивото на развитие на емпиричната основа на науката; от друга страна, самото развитие на емпиричните изследвания до голяма степен се определя от целите и задачите, които са поставени от теоретичното познание.

39. Характеристики на научното познание. Форми на извъннаучно познание.

Основните характеристики на научното познание са следните негови характеристики: развитие на понятийния апарат; рационалност, свързана с последователност, доказателства и последователност; интерсубективност на знанието; високо ниво на обобщаване на знанията;

Критерият за истинността на придобитите знания е разумът и практиката;

Методи на научно познание:наблюдение, експеримент, измерване, класификация, систематизиране, описание

Универсални методи на познание

Анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия (моделиране), абстракция, идеализация.

В областта на ненаучното познание има три основни типа когнитивни феномени: паранормални знания, псевдонаука и девиантна наука.

Паранормалното знание включва учения за тайните природни и психически сили и връзки зад обикновени явления (напр. мистицизъм, спиритизъм, телепатия, ясновидство, психокинеза). Псевдонаучното знание се характеризира със сензационни теми, разпознаване на тайни и мистерии, както и умело обработване на „факти“. Неговите отличителни белези са разказвачеството („обяснение по сценарий“) и безпогрешността. Терминът "отклоняващ се" означава когнитивна дейност, която се отклонява от приетите и установени стандарти. Освен това сравнението се извършва не с акцент върху стандарта и пробата, а в сравнение с нормите, споделяни от мнозинството членове на научната общност.

40. Ирационални форми на познание. Разбиране, интуиция, вяра.

В процеса на познание наред с рационалните операции и процедури участват и ирационални.

разбиранепредполага познаването на събитието в неговата уникалност и оригиналност чрез интуицията.

Интуицията- способността да се разбере истината чрез пряко наблюдение на нея без обосновка с помощта на доказателства. Като непосредствен момент на познанието интуицията обединява чувственото и разумното. В процеса на интуицията се извършват сложни функционални преходи, при които на определен етап внезапно се съчетават разнородните дейности по опериране с абстрактни и сетивни знания (съответно осъществявани от лявото и дясното полукълбо на мозъка), което води до до желания резултат, до своеобразно "просветление", което се възприема като откритие., като "подчертаване" на това, което преди е било в мрака на несъзнателната дейност. По този начин интуицията е специален вид мислене, при който отделните връзки на мисловния процес са повече или по-малко несъзнавани в съзнанието, но резултатът от мисълта, истината, е изключително ясно осъзнат. Интуицията е достатъчна, за да видиш истината, но не е достатъчна, за да убедиш другите и себе си в своята правота (истината на знанието).

философия и литература. Спорът между романтиците и Лесинг. Субективно...