І інших «варварських» держав на півдні Китаю, вчення про безсмертя та магічні практики, що розвинулися в царстві Ці та філософська традиція північного Китаю.

Філософські твори, що стосуються даосизму, починаються з епохи Царств, що борються (Чжаньго) в V століття до н. е. практично одночасно з вченням Конфуція . Традиція вважає основоположником даосизму легендарного Жовтого Імператора Хуанді.

Іншим засновником даосизму вважається давньокитайський мудрець Лао-цзи. Даоської традицією йому приписується авторство однієї з основних книг даосизму – «Дао Де Цзін». Цей трактат став ядром, навколо якого стало формуватися вчення даосизму.

Іншим знаменитим текстом раннього даосизму є «Чжуан-цзи», автором якого є Чжуан Чжоу (369-286 рр. до н. е.), відомий під ім'ям Чжуан-цзи, на честь якого названо його твір.

На початку ІІ століття н. е. фігура Лао-цзи обожнюється, розробляється складна ієрархія божеств і демонів, виникає культ, у якому центральне місце займають ворожіння та обряди, що «виганяють» злих духів. Пантеон даосизму очолив Яшмовий владика (Шан-ді), який шанувався як бог неба, найвище божество та батько імператорів («синів неба»). За ним слідували Лао-цзи та творець світу - Пань-гу.

Перші даоські школи

Оформлення релігійного даосизму відбулося під час пізньої династії Хань: Чжан Даолін (34 – 156) заснував школу Небесних Наставників 天师 і став її першим патріархом. У другій половині II століття причиною популярності даосизму стало Повстання Жовтих пов'язок 184-204: Третій Небесний наставник Чжан Лу зміг одержати в управління територію в горах провінції Сичуань, яка стала першою даоською теократичною державою. Даоське держава зазнала поразки від Цао Цао і припинило своє існування.

Згодом з'явилися інші даоські школи. Важливу роль у розвитку даосизму зіграли школи Маошань (вона ж Шанцін) та Лінбао.

У літературі (включаючи китайську) нерідко обговорюється можливість запозичень положень даосизму з індійської філософії, або навпаки, перенесення даосизму в Індію та заснування там буддизму. Вказується також подібність з китайською філософією індійської концепції безликого Абсолюту, еманація якого створила видимий феноменальний світ і злитися з яким (уникнути феноменального світу) було метою брахманів. Це питання неодноразово ставилося у різних даоських школах. Проте детальне дослідження відкидає гіпотезу прямого запозичення.

Лао-цзи було принести до Індії філософію, з якою там були знайомі щонайменше як п'ятсот років до народження. У своїй конкретній практичній діяльності даосизм у Китаї мало чим нагадував практику брахманізму. На китайському грунті раціоналізм долав будь-яку містику, відтісняв її на периферію суспільної свідомості, де вона тільки могла зберігатися. Так і з даосизмом. Хоча в даоському трактаті «Чжуан-цзи» (IV-III ст. е.) йдеться у тому, що життя і смерть - поняття відносні, акцент зроблено життя і те, як його слід організувати.

Містичні ідеали в цьому трактаті, що виражалися, зокрема, у згадках про фантастичне довголіття (800, 1200 років) і безсмертя, яких можуть досягти праведні самітники, що наблизилися до Дао, відіграли важливу роль у трансформації філософського даосизму в релігійний даосизм. У цьому його основне розбіжність із більшістю релігій: прагнення безсмертя у даосів замінює прагнення раю в послідовників інших вірувань.

Формування канону

Даосизм надалі розділився на дві течії: школи Сунь Цзяня та Інь Веня, з одного боку, і школа Чжуан Чжоу з іншого.

Занепад даосизму в Цінську добу

Даосизм нині

За Цинах даоси в черговий раз були звинувачені китайськими ревнителями суворої класики у підриві традиційних цінностей, результатом чого нібито і стало завоювання країни «варварами». Ці вчені закликали відкинути даосизм і буддизм як остаточно скомпрометували себе лжевчення і повернутися до своїх філософських витоків, що в результаті виливається в літературно-суспільну течію, що отримала найменування хань сюе, тобто «ханьська наука», під якою в цьому випадку малося на увазі класичне. Під час Тайпінського повстання (1850) даоські монастирі зазнають руйнування, яке вожді повсталих пояснюють необхідністю «боротьби з забобонами». Даоська література виганяється з бібліотечних зборів з такою запопадливістю, що на початку XX ст. "Дао цзан" залишається чи не в єдиному екземплярі. Аж до Сіньхайської революції (1911), та й пізніше вчені-традиціоналісти не втомлюються піддавати даоську філософію суворій критиці як надмірно «споглядальну», що паралізує волю до боротьби, що підриває суспільну моральність та моральні підвалини держави. Епохи терпимого і навіть доброзичливого ставлення влади до даоського умогляду змінювалися періодами гонінь до нових часів. У 1960-ті роки. практика переслідування прихильників даосизму було відроджено діячами «культурної революції». До кінця 1970-х років. Ексцеси щодо культурної спадщини в основному припинилися, хоча відносна реабілітація даосизму і даоської філософії (поряд з конфуціанством і буддизмом) почалася лише з часу офіційного проголошення курсу реформ (1978) Ден Сяопіна. На Тайвані даосизм зберіг свій вплив традиційні інститути донині. У КНР нині найвідомішим сучасним центром даосизму залишається монастир Байюньси у Пекіні. Філософство в даоському стилі в сучасному Китаї продовжується, за традицією, переважно в есеїстичній літературі та поезії філософського жанру.

Елементи навчання

Основи даосизму, філософії Лао-цзи викладаються в трактаті "Дао Де цзін" (IV-III ст. до н. е.). У центрі доктрини - вчення про велике Дао, загальний Закон і Абсолют. Дао багатозначно, це нескінченний рух. Дао - свого роду закон буття, космосу, універсальна єдність світу. Дао панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього, щоб потім, здійснивши кругообіг, знову повернутися в нього. Невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, постійне і невичерпне, безіменне та безформне, воно дає початок, ім'я та форму всьому на світі. Навіть велике Небо слідує Дао.

Кожна людина, щоб стати щасливою, має стати на цей шлях, спробувати пізнати Дао і злитися з ним. Згідно з вченням даосизму, людина-мікрокосм вічний так само, як і універсум-макрокосм. Фізична смерть означає лише те, що дух відокремлюється від людини і розчиняється у макрокосмі. Завдання людини у своєму житті досягти, щоб відбулося злиття його душі зі світовим порядком Дао. Яким чином можна досягти такого злиття? Відповідь це питання міститься у вченні Дао.

Шляху Дао властива сила Де. Саме через силу У-Вей Дао проявляється у кожній людині. Цю силу не можна тлумачити як зусилля, а навпаки, як прагнення уникати будь-якого зусилля. У-вей - означає "недіяння", заперечення цілеспрямованої діяльності, що йде врозріз з природним порядком. У процесі життя слід дотримуватися принципу недіяння - принципу У-вей. Це не бездіяльність. Це діяльність людини, яка узгоджується із природним ходом світопорядку. Будь-яка дія, що суперечить Дао означає порожню витрату сил і призводить до невдачі та загибелі. Таким чином, даосизм вчить споглядального ставлення до життя. Блаженства досягає не той, хто прагне добрими справами завоювати прихильність Дао, а той, хто в процесі медитації, занурення у свій внутрішній світ прагне вслухатися самого себе, а через себе вслухатися і осягнути ритм світобудови. Таким чином, мета життя осмислювалася в даосизмі як повернення до вічного, повернення до свого коріння.

Моральний ідеал даосизму - це самітник, який з допомогою релігійної медитації, дихальних і гімнастичних вправ домагається високого духовного стану, що дозволяє йому подолати всі пристрасті та бажання, поринути у спілкування з божественним Дао.

Дао проявляється через повсякденне життя і втілюється у вчинках навчених людей, хоча мало хто з них повністю «іде Шляхом». Більше того, сама практика даосизму побудована на складній системі символіки взаємовідповідностей та єднання світу загального, космічного та внутрішнього, людського. Все, наприклад, пронизано єдиною енергією ці. Дитина народжується від змішування початкового ці (юань ці) батька та матері; людина живе, лише продовжуючи насичувати організм якимось зовнішнім ци ( вай ци), переводячи його у внутрішній стан за допомогою системи дихальних вправ і правильного харчування. Все по-справжньому «велике» пов'язане з позамежним, Дао, яке при цьому щомиті виявляється в речах, явищах, вчинках. Космічне тут постійно проектується на людське і проступає в особливому вітальному «енергетизмі», енергетичній потенції як самого Дао, так і людей, які змогли його повністю осягнути. Сам шлях Дао сприймається як початок енергетичне, що одухотворює, наприклад, у «Чжуан-цзи» сказано: «Він одухотворив божества та царів, породив Небо та Землю».

Політична та правова думка даосизму

Ідеологія раннього даосизму відображала погляди дрібновласницької знаті та общинної верхівки, їхній протест проти надмірного збагачення правителів, посилення чиновницького апарату та розширення державної діяльності. Ці шари, що втратили свій колишній вплив, домагалися реставрації патріархальних порядків.

Засновники даосизму прагнули розвінчати ідеологію правлячих кіл, і в першу чергу офіційний релігійний культ з його догмами про «небесну волю» і «государя - сина неба», що дарують закони дао народу. Дао в інтерпретації послідовників Лао-цзи – це абсолютний світовий початок. Існуючі в суспільстві недоліки даоси пояснювали тим, що люди, віддавшись суєтним бажанням, відійшли від первісної простоти, розірвали природні узи, що скріплювали їх із землею, і замість мудрості покладаються на знання. Причиною суспільних негараздів є перехід від початкового злиття людини з дао до розвитку її здібностей та знань.

У соціально-етичному плані лейтмотивом даосизму проходять осуд гордині, проповідь середнього достатку та поміркованості.

У «Дао де цзин» відбилися широко поширені серед общинного селянства уявлення про майнові переділи на користь бідних. Небесне дао, говориться в каноні, «віднімає зайве і віддає відібране тому, хто його потребує. Небесне дао забирає в багатих і віддає бідним те, що в них відібрано».

Свої надії на відновлення природної простоти людських відносин Лао-цзи пов'язував з розумними вождями серед спадкової знаті, які змогли б побачити «чудову таємницю дао» і повести за собою народ.

Мудрий государ, повчали даоси, править країною з допомогою способу недіяння , тобто утримуючись від активного втручання у відносини членів суспільства. Лао-цзи осудив сучасних йому правителів через те, що вони дуже діяльні, встановлюють багато податків і заборонних законів, ведуть нескінченні війни. «Найкращий імператор той, про який народ знає лише те, що він існує».

Основні категорії даосизму

• Дао (в) - буквально «шлях», в даосизмі - буття і зміна Всесвіту в загальному сенсі. Безособистісна сила, воля всесвіту, якій має відповідати порядок усіх речей у світі
• Де (德) – буквально «чеснота» або «мораль». Доброчесність, дана згори (від Дао), немає характеристики фізичного, силового впливу, на відміну грецького «арете ». Благодать, величезна духовна міць, яку Небо наділяло правителя Китаю і яку він міг передавати своїм підданим
• У-вей (безглуздя) - буквально «недіяння» - розуміння того, коли треба діяти, а коли не діяти
• Пу - буквально «необроблений шматок дерева» уособлює енергію незайманих природою предметів, якщо простіше, то простоту душі, душу пу.

Компоненти даосизму

• Даоська філософія
• Книга Змін, особливо шанована в конфуціанстві та даосизмі
• Даоське вчення про безсмертя, зовнішня алхімія, внутрішня алхімія
• Даоська медитація
• Хуантінцзін - «Канон Жовтого Двору»
• Шанцін - «Школа Вищої Чистоти»

Видатні постаті в даосизмі

• Хуан-ді - легендарний правитель Китаю та міфічний персонаж, вважається засновником даосизму
• Лао-цзи – давньокитайський філософ VI-V століть до н. е., один із засновників даосизму
• Чжан Даолін - засновник першої стійкої даоської організації (П'ять Ковшиш Риса) в Ханьську епоху
• Ге Сюань - легендарний даос, на твори якого спирається традиція Лінбао
• Ге Хун - китайський даоський вчений та алхімік, онуковий племінник Ге Сюаня, який написав енциклопедичну працю Баопу-цзи із зовнішньої алхімії
• Ге Чаофу - онуковий племінник Ге Хуна, засновник школи Лінбао
• Коу Цяньчжі - реформатор Школи Небесних Наставників, який вперше досяг проголошення даосизму державною релігією
• Ян Сі – даос, засновник школи Шанцін
• Тао Хунцін – даоський енциклопедист, який зміцнив школу Шанцін
• Люй Дунбінь - легендарний патріарх, що входить до Вісім Безсмертних
• Чень Туань - знаменитий даос з гори Уданшань, який вплинув на суспільну думку в Китаї
• Чжан Саньфен - даос з гори Уданшань, якого вважають засновником кількох систем гімнастики, у тому числі Тайцзіцюань.

Даосизм та інші вчення

Даосизм та конфуціанство

Даосизм, з його концепцією недіяння, зазвичай перебував у опозиції до конфуціанства, проповідував службу государеві та суспільству. Це протистояння було настільки глибоким, що відбилося навіть у діяльності єзуїтських місіонерів: так, Маттео Річчі перебував у тісному контакті з конфуціанською елітою і відкидав даосизм як язичницьку практику - у той час як його опонент, Руджієрі (Michele Ruggieri), стверджував Дао і логос.

Про інтеграцію елементів даосизму в конфуціанство див.

Даосизм та буддизм

Першою даоської школою, що виникла на вивченні буддійських трактатів, була Лінбао школа. Її засновник Ге Чаофу перейняв з буддизму уявлення про переродження в п'яти світах і в спрощеному вигляді елементи космології. При цьому даоси не залишили практику досягнення безсмертя, однак удосконалили поняття безсмертя, відмовившись від буквального трактування нескінченного перебування в тому ж земному тілі, і ввівши для небожителів інші світи - щасливі землі, острови безсмертних і т. д. З буддійської теорії перероджень слідів кармі та відплати. Пізніше буддійські елементи стали звичними для даоських шкіл, які перейняли також буддійські методи медитації.

• Взаємодія даосизму та буддизму
• Історичні конфлікти між даосизмом та буддизмом

Даосизм та сучасність

Посилання

Література

• Бондаренко Ю.Я.Етика парадоксів: [нарис етики та філософії даосизму]. - М: Знання, . – 62, с. ISBN 5-07-002544-9
• Вень Цзянь, Горобець Л. А.Даосизм у Китаї. СПб., 2005. - 160 с. ISBN 5-85803-306-6
• Ключарьова О.Таємниці Всесвіту Дао - Вид. Наука-Прес, 2006 р.
• Кобзєв А. І. Ван Янмін і даосизм // Дао і даосизм у Китаї. М. Наука. 1982, с. 80 – 106.
• Маслов А. А.Даоські символи // Китай: дзвіночки у пилюці. Мандри та інтелектуала. - М: Алетейя, 2003, с. 70-82.
• Масперо А.Даосизм. СПб.: Наука, 2007.
• Мишинський, А. Л.Проблеми раннього даосизму у вітчизняній історико-філософській літературі. Автореферат дисертації… к. філос. н. Єкатеринбург, 1996.
• Стулова Е. З.Даоська практика досягнення безсмертя // З історії традиційної китайської ідеології. М., 1984. С. 230-270.
• Ткаченка Г. А.Даосизм і школа імен у традиції давньокитайської думки // Методологічні та світоглядні проблеми історії філософії країн Сходу. Ч.І. М., 1996.
• Торчинов Є. А.Алхімія та ритуал у даосизмі (до постановки проблеми) // XVI Наукова конференція «Суспільство та держава в Китаї». Ч. 1. М., 1985. С. 96 – 101.
• Торчинов Є. А.Даосизм - З-П., 1999.
• Торчинов Є. А.Даоські практики. СПб., 1999.
• Філонів С. В.Віхи вітчизняної історіографії у вивченні даосизму // Росія та Схід: Основні тенденції соціально-економічного та політичного розвитку: Тези доповідей до загальноросійської науково-методичної конференції/Ярославський державний університет ім. П. Г. Демідова. Ярославль: Вид. ЯрГУ, 1998. С. 64-66.
• Філонів С. В.Ранній даосизм: пошук методологічної цілісності // Релігієзнавство (журнал). – 2009. – № 3. – С. 56-69. - ISSN 2072-8662.
• Шкуркін П. В.Нарис даосизму: Даосизм. Ба Сянь // Вісник Азії. 1925. № 53. С.121-125.
• Balfour, Frederic Henry, tr. The Divine Classic of Nan-Hua; Починаючи з робіт Chuang Tsze, Taoist Philosopher(Kelly & Walsh, 1881).
• Barrett, Rick. Taijiquan: Через Western Gate(Blue Snake Books, 2006). ISBN 1-58394-139-8.
• Cane, Eulalio Paul. Harmony: Radical Taoism Gently Applied(Trafford Publishing, 2002). ISBN 1-4122-4778-0.
• (1990) «Whence the Pronunciation of Taoism?». Dictionaries 12 : 55–74.
• Carr, David T. & Zhang, Canhui. Space, Time, and Culture(Springer, 2004). ISBN 1-4020-2823-7.
• Chan Wing-tsit. A Source Book in Chinese Philosophy(Princeton, 1963). ISBN 0-691-01964-9.
• Chang, Stephen T. The Great Tao(Tao Longevity LLC, 1985). ISBN 0-942196-01-5.
• Demerath, Nicholas J. Crossing the Gods: World Religions and Worldly Politics(Rutgers University Press, 2003). ISBN 0-8135-3207-8.
• Dumoulin, Heinrich, Heisig, James W. & Knitter, Paul. Zen Buddhism: A History (India and China)(World Wisdom, Inc, 2005). ISBN 0-941532-89-5.
• Eliade, Mircea. A History of Religious Ideas, Volume 2. Перекладається по Willard R. Trask. Chicago: University of Chicago Press, 1984.
• Fasching, Darrell J. & deChant, Dell. Comparative Religious Ethics: a narrative approach ISBN 0-631-20125-4.
• Fisher, Mary Pat. Living Religions: An Encyclopaedia of the World's Faiths(I.B. Tauris, 1997). ISBN 1-86064-148-2.
• Goodspeed, Bennett W. The Tao Jones Averages: A Guide to Whole-Brained Investing(E. P. Dutton, 1983).
• Graham, Angus. Disputers of the Tao(Open Court, 1989) ISBN 0-8126-9087-7.
• Hansen, Chad D. A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation(Oxford University Press, 2000). ISBN 0-19-513419-2.
• Hucker, Charles O. China's Imperial Past: An Introduction to Chinese History and Culture(Stanford University Press, 1995). ISBN 0-8047-2353-2.
• Jones, Richard H. Mysticism and Morality: a New look at old questions(Lexington Books, 2004). ISBN 0-7391-0784-4.
• Keller, Catherine. The Face of the Deep: Theology of Becoming(Routledge, 2003). ISBN 0-415-25648-8.
• Kim, Ha Poong. Reading Lao Tzu: A Companion to the Tao Te Ching With a New Translation(Xlibris Corporation, 2003). ISBN 1-4010-8316-1.
• Kirkland, Russel. Taoism: The Enduring Tradition(Routledge, 2004). ISBN 0-415-26322-0.
• Kohn, Livia, ed. Daoism Handbook(Leiden: Brill, 2000).
• Kohn, Лівія. The Daoist Monastic Manual: A Translation of the Fengdao Kejie (New York: Oxford University Press 2004)
• Kohn, Livia & LaFargue, Michael, ed. Lao-Tzu and the Tao-Te-Ching(SUNY Press, 1998). ISBN 0-7914-3599-7.
• Komjathy, Louis. Handbooks для Daoist Practice. 10 vols. Hong Kong: Yuen Yuen Institute, 2008.
• Kraemer, Kenneth. World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions(Paulist Press, 1986). ISBN 0-8091-2781-4.
• LaFargue, Michael. Tao and Method: A Reasoned Approach to the Tao Te Ching(SUNY Press. 1994) ISBN 0-7914-1601-1.
• Little, Stephen and Shawn Eichman, et al. Taoism and the Arts of China(Chicago: Art Institute of Chicago, 2000). ISBN 0-520-22784-0
• Mair, Victor H. The Columbia History of Chinese Literature(Columbia University Press, 2001). ISBN 0-231-10984-9
• Mair, Victor H. Experimental Essays on Chuang-tzu(Hawaii, 1983) ISBN 0-88706-967-3.
• Markham, Ian S. & Ruparell, Tinu. Recountering Religion: вступ до religions of the world(Blackwell Publishing, 2001). ISBN 0-631-20674-4.
• Мартін, William. A Path And A Practice: За допомогою Lao Tzu's Tao Te Ching як Guide to an Awakened Spiritual Life(Marlowe & Company, 2005). ISBN 1-56924-390-5.
• Martinson, Paul Varo. На тему світових релігій: interpretation God, self, and world in Semitic, Indian, and Chinese thought(Augsburg Publishing House, 1987). ISBN 0-8066-2253-9.
• Maspero, Henri. Translated by Frank A. Kierman, Jr. Taoism and Chinese Religion(University of Massachusetts Press, 1981). ISBN 0-87023-308-4
• Miller, James. Daoism: A Short Introduction(Oxford: Oneworld Publications, 2003). ISBN 1-85168-315-1
• Mollier, Christine. Buddhism and Taoism Face to Face: Scripture, Ritual, and Iconographic Exchange in Medieval China. (University of Hawai'i Press, 2008).

Даосизм. Історія.

Верхи китайського суспільства жили за конфуціанськими нормами, виконували обряди та ритуали на честь предків, Неба та Землі, відповідно до вимог Ліцзі. Будь-який з тих, хто перебував вище за рівень простолюдинів або прагнув висунутися з їхнього середовища, повинен був підкорити своє життя суворому дотриманню цих норм і церемоній; без знання та дотримання їх ніхто не міг розраховувати на повагу, престиж, успіх у житті. Однак ні суспільство загалом, ні людина окремо, хоч би як вони були скуті офіційними догмами конфуціанства, не могли завжди керуватися тільки ними. Адже за межами конфуціанства залишалося містичне та ірраціональне, не кажучи вже про давньої міфологіїта примітивних забобонах. А без усього цього людина, навіть вміло затягнута в конфуціанський мундир, що підганялася під нього століттями, не могла час від часу не відчувати духовного дискомфорту. Екзистенційна функція релігії у умовах випала частку даосизму - вчення, що ставила за мету розкрити перед людиною таємниці світобудови, вічні проблеми життя і смерті.

Конфуцій не визнавав духів і скептично ставився до забобонів та метафізичних спекуляцій:
"Ми не знаємо, що таке життя, - говорив він, - як же ми можемо знати, що таке смерть?" (Луньюй, гл. XI, § 11). Не дивно, що все невиразне, підсвідоме, що відносилося до сфери непідконтрольних розуму почуттів, конфуціанство залишало осторонь. Але все це продовжувало існувати, чи то забобони простого народу, чи філософські шукання творчо мислячих та шукаючих індивідів. У передханьський час і особливо на початку Хань (II ст. до н. е.) - дуже насичену для історії Китаю пору, коли складалося і приймало свій остаточний вигляд вже реформоване ханьське конфуціанство, всі ці вірування та обряди були об'єднані в рамках оформленої паралельно з конфуціанством релігії даосів – релігійного даосизму.

Філософія даосизму.

Даосизм виник у чжоуском Китаї майже одночасно з вченням Конфуція як самостійної філософської доктрини. Засновником філософії даосів вважається давньокитайський філософ Лао-цзи. Старший сучасник Конфуція, про яку - на відміну Конфуція - у джерелах немає достовірних відомостей ні історичного, ні біографічного характеру, Лао-цзи вважається сучасними дослідниками постаттю легендарної. Легенди оповідають про його чудове народження (мати носила його кілька десятків років і народила старим - звідки і ім'я його, "Стара дитина", хоча той же знак цзи означав одночасно і поняття "філософ", так що ім'я його можна перекладати як "Старий філософ" ") і про його звільнення з Китаю. Йдучи на захід, Лао-цзи люб'язно погодився залишити наглядачеві прикордонної застави свій твір Дао-де цзін.

У трактаті Дао-де цзин (IV-III ст. е.) викладаються основи даосизму, філософії Лао-цзи. У центрі доктрини - вчення про велике Дао, загальний Закон і Абсолют. Дао панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього. Невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, постійне і невичерпне, безіменне та безформне, воно дає початок, ім'я та форму всьому на світі. Навіть.велике Небо слідує Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним - у цьому сенс, мета та щастя життя. Виявляється ж Дао через свою еманацію – через де, і якщо Дао все породжує, то де все вигодовує.

Важко відійти від враження, що концепція Дао багато в чому, аж до другорядних деталей, нагадує багаторазово зафіксовану в упанішадах індо-арійську концепцію великого Брахмана, безликого Абсолюту, еманація якого створила видимий феноменальний світ і злитися з яким філософів, брахманів, пустельників та аскетів. Якщо додати до цього, що й вищою метою давньокитайських даосів-філософів було уникнути пристрастей і суєтності життя до первісності минулого, до простоти і природності, що саме серед даосів були перші в стародавньому Китаї самітники-аскети, про чиє подвижництво з повагою відгукувався і сам Конфуцій, та подібність здасться ще очевиднішим і загадковим. Чим пояснити його? На це запитання нелегко відповісти. Про пряме запозичення говорити важко, бо для цього немає документальних підстав, крім хіба що легерди про подорож Лао-цзи на захід. Але й ця легенда не пояснює, а лише заплутує проблему:

Лао-цзи було принести до Індії філософію, з якою там були знайомі щонайменше як півтисячоліття до народження. Можна лише припустити, що сам факт подорожей показує, що й у той віддалений час вони не були неможливими і, отже, не лише з Китаю на захід, а й із заходу (у тому числі з Індії) до Китаю могли переміщатися люди і їхні ідеї.

У своїй конкретній практичній діяльності даосизм у Китаї, проте, мало чим нагадував практику брахманізму. На китайському грунті раціоналізм долав будь-яку містику, змушуючи її йти вбік, забиватися в кути, де вона тільки могла зберігатися. Так сталося і з даосизмом. Хоча у даоському трактаті " Чжуан-цзи " (IV-III ст. до зв. е.) і йшлося у тому, що життя і смерть - поняття відносні, акцент явно було зроблено життя, у тому, як його слід організувати. Містичні ж ухили в цьому трактаті, що виражалися, зокрема, у згадках про фантастичне довголіття (800, 1200 років) і навіть безсмертя, яких можуть досягти праведні самітники, що наблизилися до Дао, відіграли важливу роль у трансформації філософського даосизму в релігійний даосизм.

Історія даосизму.

Даосизм – традиційна релігія Китаю. Оформившись як релігія за правління імператора Шуньді (125 - 144) династії Східна Хань, даосизм впливав на економіку, культуру і політичне мислення феодального Китаю протягом більш ніж 1700 років. У роки правління імператора Шуньді Чжан Даолін заснував секту "П'ять мір рису", що являла собою форму даосизму на ранньому етапі. Її послідовники оголосили Лаоцзи своїм великим учителем, яке трактат " Даодецзін " - священним каноном. Вірячи у те, що людина шляхом самовдосконалення може досягти безсмертя, вони будували своє вчення з урахуванням древньої магії та рецептів безсмертя. Наприкінці правління династії Східна Хань вождь селянських повстанців Чжан Цзяо заснував даоську секту - Тайпін Дао (Шлях великого спокою). Йому вдалося зібрати 10 тис. однодумців і в 184 р. підняти повстання, яке завдало сильний удар по феодальному правлячому класу. Секта "П'ять мір рису" широко поширилася по всій країні. Вона дала свою назву іншому селянському повстанню, яке відбулося наприкінці правління династії Східна Цзінь під проводом Сунь Еня та Лу Сюня і тривало понад 10 років. У період Південної та Північної династій даосизм розділився на 2 основні гілки – південну та північну. А за правління Тан (618 - 907) і Сун (960 - 1279) він набув особливої ​​значущості; даоські монастирі та храми стали величнішими і поширилися по всій країні. При династіях Мін і Цин (1368 – 1911) вплив даосизму почав поступово слабшати, проте серед частини населення збереглося досі. У 1949 р. налічувалося близько 40 тис. даоських священнослужителів та черниць, 20 тис. храмів та монастирів.

Даосизм після утворення КНР

У квітні 1957 р. на 1-му конгресі даосизму, що проходив у Пекіні, було утворено Китайську даоську асоціацію. Конгрес обрав раду директорів, яка у свою чергу обрала членів постійного комітету, голови, заступника голови та генерального секретаря. Головою 1-ї ради Китайської даоської асоціації був Юе Чундай. Його наступником стали Чень Інін та Лі Юйхан. Останнім часом асоціація прийняла чимало зарубіжних вчених.


Найбільш знаменитими даоськими монастирями є монастир Білої хмари в Пекіні, монастир Чорної вівці в Ченду, монастир Вищої чистоти в Шеньяні та монастир Вищої правди на горі Цюнлун у Сучжоу.

Даосизм в Цінь-Хань (111 в. До н. Е.- III ст. Н. Е..)

Проповідь довголіття та безсмертя забезпечила даоським проповідникам популярність у народі та прихильність імператорів, аж ніяк не байдужих до свого життя та смерті. Наскільки можна судити, першим, хто спокусився на цю ідею, був об'єднувач Китаю Цінь Ши-хуанді. Даоський маг Сюй Ши розповів йому про чарівні острови, де є еліксир безсмертя. Імператор спорядив експедицію, яка, як і слід було очікувати, провалилася (Сюй Ши послався на те, що велика кількість акул завадила йому пристати до острова). Також закінчувалися й інші експедиції за чарівними зіллями. Розгніваний імператор нерідко стратив невдах, але відразу посилав інших у новий похід, не ставлячи під сумнів саму ідею. Перші ханьські імператори, особливо могутній У-ді, продовжували цю традицію: споряджали експедиції, підтримували даоських магів, щедро жертвували гроші на їхні роботи над пігулками та еліксирами.

Офіційна підтримка допомогла даосизму вижити і навіть зміцнитися за умов панування конфуціанства. Але, вистоявши, даосизм дуже змінився. Загальнофілософські метафізичні спекуляції на тему про Дао і де були відсунуті на задній план, як і ідея самотності з його принципом увей (недіяння). Натомість на передній план вийшли численні даоські маги і проповідники, які приєдналися до даосизму знахарі і шамани, які різко посилили свою активність, а й уміло синтезували деякі філософські ідеї даосизму з примітивними віруваннями і забобонами селянських мас. Зокрема, для цього було використано багато давно напівзабутих чи заново привнесених до Китаю ззовні міфів. Так, наприклад, за допомогою даосів набув широкого поширення міфу богині безсмертя Сиванму, в саду якої десь на заході ніби цвітуть раз на 3000 років персики безсмертя. Набув поширення і міф про першолюдини Паньгу.

Особливо цікавою є проблема міфу про Паньгу. У параграфі 42 даоського трактату Дао-де цзин є туманна, але повна глибокого сенсу фраза: "Дао народжує одне, одне народжує двох, двоє народжують трьох, а троє - всі речі". Коментатори та інтерпретатори цієї фрази висувають безліч варіантів її розуміння. Але майже за будь-якого варіанта заключна частина формули зводиться до міфу про Паньгу. Не вдаючись у деталі суперечок, варто зауважити, що первісна креативна тріада, яка здатна породити все, що існує (троє породжують всі речі), зводиться у філософському даоському трактаті швидше за все до Дао, де і ці. Про Дао і де вже йшлося, вони близькі до давньоіндійських Брахмана і Атмана. Що ж до ці, то це щось на зразок життєвої сили, тобто велика першо-субстанція, яка робить живим все живе, сущим все суще. Якоюсь мірою її можна порівняти з ін-добуддійськими дхармами, комплекс яких і є життя, щось суще. Але ще більше першосубстанція ци нагадує пурушу.

Поняття пуруша в давньоіндійських текстах неоднозначно і найчастіше зводиться, як у тому йшлося, до духовному початку живого. У цьому й схожість його з ци. Проте вже в Рігведі (X, 90) зафіксовано міф, згідно з яким саме першогігант Пуруша, розпавшись на частини, дав початок усьому – від землі та неба, сонця та місяця до рослин, тварин, людей і навіть богів. Варто додати до цього, що інший давньоіндійський космогонічний міф, про який згадувалося на чолі про індуїзм, виходить з того, що світ був створений Брахмою, що знаходився в космічному яйці. Даоський міф про Паньгу, зафіксований у після-ханьських текстах (III-IV ст.), Коротко зводиться до розповіді про те, як з космічного яйця, дві частини шкаралупи якого стали небом і землею, виріс першогігант, чиї очі стали потім сонцем і місяцем , Тіло - ґрунтом, кістки - горами, волосся - травами і т. п. Словом, з першосубстанції Паньгу було створено все, включаючи і людей.

Ідентичність Паньгу та Пуруші давно була помічена фахівцями. Схоже на те, що та сама думка, яка в сухому трактаті виражена формулою "троє народжують всі речі" і яка явно сходить до ідеї про початкові Брахман, Атман і Пуруш (у китайському варіанті, швидше за все, до Дао, де і ци), в міфі про Паньгу, що популяризувався даосами, була викладена доступною і яскравою мовою. Вторинність цього міфу, т. е. запозичення його з міфологічних побудов брахманізму та індуїзму, вкотре ставить питання, що містика і метафізика даосів, щонайменше, частково сягають зовнішніх джерел. Втім, це ніяк не завадило тому, що на китайському ґрунті даосизм як доктрина, незалежно від походження тих чи інших його ідей, від початку був саме китайською релігією.

Селянське даоське повстання "Жовтих пов'язок".

Кінець династії Хань був ознаменований у Китаї кризою та політичним занепадом, обтяженим ще й стихійним лихом, епідемією, під час якої даоський маг Чжан Цзюе прославився в народі тим, що чарами та заклинаннями виліковував хворих. Величезні натовпи збожеволілих від горя і лих людей повалили до нього, і незабаром маг опинився на чолі могутньої секти майже по-військово організованих ревних послідовників нової релігії.

З запаморочливою швидкістю даосизм з респектабельного вчення придворних алхіміків і проповідників безсмертя перетворився на прапор знедолених та пригноблених. У даоському трактаті Тайпінцзін (Книга про велику рівність) теоретично обгрунтовувалися політика і практика даосів, що апелювали до мас. Як це неодноразово бувало в історії, нова релігія заявила про себе потужним революційним вибухом - повстанням "Жовтих пов'язок".

Секта Чжан Цзюе ставила за мету повалення існуючого ладу та заміну його царством Великої Рівності (тайпін). Хоча конкретні обриси цього царства представлялися лідерам секти дуже невиразно, вимоги знедоленого селянства були враховані ними насамперед. Чжан Цзюе та його помічники проголосили 184-й рік, рік початку нового 60-річного циклу, що грав у Китаї роль століття, початком епохи нового "Жовтого Неба", яке принесе світові радість, щастя і назавжди покінчить з ерою "Синього Неба", що став символом зла та несправедливості ханьського часу. На знак своєї прихильності до нових ідей повстанці одягали на голову жовті пов'язки.

План повстання став відомий владі, почалися жорстокі переслідування сектантів. Незабаром їх передчасно підняте повстання було придушене, а послідовники загиблого Чжан Цзюе, що залишилися живими, бігли на захід, де в гірських прикордонних районах Китаю діяла інша потужна даоська секта, "Удоумідао", на чолі з Чжан Лу, онуком знаменитого даоського мага , Який вважається засновником даоської релігії. Посилена залишками повсталих секта Чжан Лу незабаром, особливо у зв'язку з остаточним крахом династії Хань і початком ери міжвладдя, періоду Південних і Північних династій (III-VI ст.), перетворилася на фактично самостійну теократичну освіту, яка змогла домогтися певної автономії; з ним згодом вважалася офіційна китайська влада.

Теократична держава даосів

"Держава" даоських пап-патріархів, що передавали свою владу у спадок, проіснувала в Китаї аж до недавнього часу (63-й даоський тато з роду Чжанів після 1949 р. переїхав на Тайвань). Спочатку воно було суворо організовано і складалося з 24 релігійних громад, які очолювали спадкоємні "єпископи". Вся влада в кожній з громад належала групі духовних наставників-даосів на чолі з "єпископом", причому всі сектанти корилися їм беззаперечно. Життя в громадах даосів було організовано таким чином, щоб кожен міг очиститися, покаятися і, пройшовши через серію постів та обрядів, підготувати себе до безсмертя.

Під час посту Тутаньчжай (пост бруду і вугілля), який спочатку призначався для хворих, що каються в гріхах, а пізніше став загальним для всіх, сектанти мазали обличчя і тіло брудом і вугіллям, співали псалми, били поклони, доводилися до шаленства і на закінчення. на землю. Трохи віддихавшись, вони повторювали той же цикл наступного дня – і так протягом трьох, а то й семи – дев'яти днів. Під час посту Хуанлучжай (пост жовтого талісмана) члени громади на чолі з наставниками здійснювали ритуал на спеціальному майданчику з метою очистити душі своїх предків та зробити їх безсмертними. У дні обрядів-сатурналій Хеці (злиття душ) в громадах відбувалися оргії, що пояснювалося вченням даосів про благотворність взаємодії. Усього таких постів та обрядів було 28; причому походження деяких із них, зокрема Хеці, можливо, мало зв'язок з ідеями тантризму, що широко поширилися на початку нашої ери у східних прикордонних гірських районах Індії, звідки вони, мабуть, стали відомі і даосам.

Незважаючи на важливу роль спадкової теократії Чжанів та пов'язаних з нею різних даоських сект, главам яких нерідко приписувалася чудодійна сила і навіть влада над демонами та духами, усі вони були лише вищою духовною інстанцією, своєрідними охоронцями принципів та догматів вчення. Реальної адміністративної влади поза своїми громадами і сектами даоські патріархи і "єпископи" не мали. Вони й не прагнули цього. Даоська релігія за своє майже двохтисячолітнє існування не створила стрункої церковної структури, і це в умовах панування конфуціанства було виправданим: організаційна слабкість релігійного даосизму поза його громадами і сектами сприяла проникненню цієї релігії в усі пори китайського суспільства. У цьому вся сенсі даосизм був близький до буддизму - вченню, що він дуже багато взяв як у сфері теоретичної, доктринальної, і у плані організаційному. Найбільше вплив буддизму і взагалі індійської думки помітно на тій трансформації, яку зазнали даоські концепції про шляхи та методи досягнення безсмертя. Ці концепції було розроблено у ряді трактатів.

Даосизм про досягнення безсмертя.

Тіло людини є мікрокосмом, який у принципі слід уподібнити макрокосму, тобто Всесвіту. Подібно до того, як Всесвіт функціонує в ході взаємодії Неба і Землі, сил інь і ян, має зірки, планети і т. п., організм людини - це теж скупчення духів і божественних сил, результат взаємодії чоловічого та жіночого почав. Той, хто прагне досягти безсмертя, має насамперед постаратися створити для всіх цих духів-монад (їх 36 тис.) такі умови, щоб вони не прагнули покинути тіло. Ще краще - спеціальними засобами посилити їх позиції, щоб вони стали переважним елементом тіла, внаслідок чого тіло дематеріалізується і людина стає безсмертною. Але як цього досягти?

Насамперед, даоси пропонували обмеження в їжі - шлях, до краю вивчений індійськими аскетами-самітниками. Кандидат у безсмертні повинен був відмовитися спочатку від м'яса та вина, потім взагалі від будь-якої грубої та пряної їжі (духи не виносять запаху крові та взагалі ніяких різких запахів), потім від овочів та зерна, які все ж таки зміцнюють матеріальний початок в організмі. Поступово подовжуючи перерви між їдою, слід навчитися обходитися зовсім небагатьом - легкими фруктовими суфле, пігулками та мікстурами з горіхів, кориці, ревеню тощо. Спеціальні зілля готувалися за суворими рецептами, бо їхній склад визначався і магічною силою інгредієнтів. Слід також навчитися вгамовувати голод за допомогою власної слини.

Іншим важливим елементомдосягнення безсмертя були фізичні та дихальні вправи, починаючи від безневинних рухів та поз (пози тигра, оленя, лелеки, черепахи) до інструкцій зі спілкування між статями. У комплекс цих вправ входило постукування зубами, потирання скронь, скуйовджування волосся, а також уміння володіти своїм диханням, затримувати його, перетворювати його на ледве помітне - "утробне". Вплив фізичної та дихальної гімнастики йогів та взагалі системи йогів тут проявляється досить чітко. Однак даосизм був таки китайським вченням, навіть якщо на нього і було надано певний вплив ззовні. І це найнаочніше проявляється у тому, наскільки велике значення даоська теорія досягнення безсмертя надавала моральним чинникам. Причому моралі саме в китайському сенсі - у плані доброчинних вчинків, демонстрації високих моральних якостей. Щоб стати безсмертним, кандидат мав зробити щонайменше 1200 доброчесних акцій, при цьому навіть один аморальний вчинок зводив усе нанівець.

На підготовку до безсмертя мало йти чимало часу і сил, фактично все життя, причому все це було лише прелюдією до завершального акту - злиття дематеріалізованого організму з великим Дао. Ця трансформація людини в безсмертного вважалася дуже непростою, доступною лише небагатьом. Сам акт перетворення вважався настільки священним і таємничим, що його не міг зафіксувати. Просто була людина – і немає її. Він не помер, але зник, покинув свою тілесну оболонку, дематеріалізувався, піднявся на небо, став безсмертним.

Навчені долею своїх попередників, страчених імператорами Цінь Ши-хуанді та У-ді, даоси старанно роз'яснювали, що видима смерть - це ще не доказ невдачі: цілком імовірно, що померлий піднявся на небо і досяг безсмертя. Як аргумент даоси вміло користувалися легендами, в достатку створеними ними ж. Ось, наприклад, легенда про Вей Бо-яна, автора одного з ханьських трактатів про пошуки безсмертя. Розповідають, ніби він виготовив чарівні пігулки і вирушив із учнями та собакою в гори, щоб там спробувати знайти безсмертя. Спочатку дали пігулку собаці - вона здохла; це не збентежило Вея - він прийняв пігулку і впав бездиханим. Вірячи у те, що це лише видима смерть, за ним пішов один із учнів - з тим самим результатом. Інші повернулися додому, щоб потім прийти за тілами та поховати їх. Коли вони пішли, ті, що прийняли пігулки, воскресли і перетворилися на безсмертних, а не повірившим своїм супутникам залишили відповідну записку.

Найцікавіше в легенді - її повчальність: саме після смерті і настає безсмертя, тому видиму смертьможна вважати уявною. Такий поворот у даоському культі безсмертя був закономірним. Адже імператорів, що заохочували даосів, і які заохочували їм, цікавили аж ніяк не виснажливі пости і самообмеження. Вони не прагнули навчитися харчуватися слиною – їх цікавили саме пігулки, талісмани та чарівні еліксири. І даоси намагалися догодити своїм царственим патронам. У китайських літописах згадується, що у ІХ ст. четверо імператорів династії Тан передчасно покінчили рахунки з життям саме через вживання даоських препаратів. Звісно, ​​запис у офіційному (конфуціанському) джерелі - ще переконливий доказ. Проте немає підстав сумніватися: для освічених і раціоналістично мислили конфуціанців шарлатанство даоських магів і легковірство правителів були очевидні, як і виявилося зафіксованим у джерелах. При цьому цілком можливо, що деякі танські імператори не сприймали такого роду смерть як свідчення невдачі - можливо, вони теж вірили, що це шлях до справжнього безсмертя. Однак варто зауважити, що випадки смерті від зловживання пігулками були нечасті, причому скоріше серед повірили даосам і імператорів, що пристрасно бажали безсмертя, ніж серед самих даосів.

Псевдонауки даосів

Захоплення чарівними еліксирами та пігулками у середньовічному Китаї викликало бурхливий розвиток алхімії. Отримані кошти від імператорів даоси-алхіміки завзято працювали над трансмутацією металів, над обробкою мінералів і продуктів органічного світу, вигадуючи нові способи приготування чарівних препаратів. У китайській алхімії, як і арабської чи європейської, під час незліченних дослідів методом спроб і помилок відбувалися і корисні побічні відкриття (наприклад, було відкрито порох). Але ці побічні відкриття теоретично не осмислювалися, тому вони й не зіграли істотну роль розвитку природничих і технічних наук. Цьому, як згадувалося, сприяла й офіційна позиція конфуціанства, яке вважало наукою лише гуманітарні знання у тому конфуціанської інтерпретації. Не дивно, що алхімія, як і інші протонаукові дисципліни, так і залишилися в руках даосів псевдонауками.

Серед них була й астрологія-наука, якою займалися ще давні конфуціанці. На відміну від конфуціанців, що пильно стежили за світилами і використовували їх переміщення та небесні феномени в політичній боротьбі, даоси бачили в астрології можливості для ворожінь та передбачень. Добре знаючи небосхил, розташування зірок і планет, даоси склали чимало астрологічних карт, атласів та календарів, за допомогою яких Робили висновки про те, під якою зіркою людина народилася, яка його доля тощо. Ставши в середньовічному Китаї монополістами в галузі окультних наук , даоси становили гороскопи та робили передбачення; причому без поради даоського віщуна ніхто зазвичай не починав серйозної справи, а весілля в Китаї завжди починалося з обміну гороскопами, точніше, з надсилання гороскопа нареченої до будинку нареченого.

Однією з найпопулярніших окультних наук була геомантія (феншуй).
Зв'язавши небесні явища, зірки та планети зі знаками зодіаку та країнами світу, з космічними силами та символами (Небо, Земля, інь, ян, п'ять першоелементів тощо), геоманти розробили складну систему взаємодії між усіма цими силами та земним рельєфом. Тільки при сприятливому поєднанні небесних сил ділянка землі вважалася придатною для будівництва, устрою могили або придбання у власність. Даоська геомантія завжди мала успіх: навіть найвитонченіші, рафіновані і зневажливі забобони конфуціанці не нехтували нею. Навпаки, у необхідних випадках вони зверталися до даосів-ворожбитів за порадою та сприянням. Даоські віщуни обставляли всю процедуру ворожіння з найбільшою ретельністю та серйозністю. Показово, що компас, один з найбільших винаходів китайців, з'явився саме в надрах геомантії та її потреб, т. е. для орієнтування біля.

Багато зробили даоси для китайської медицини. Спираючись на практичний досвід знахарів-шаманів і надавши цьому досвіду свої містичні викладки та магічні прийоми, даоси у процесі пошуків безсмертя познайомилися з анатомією та функціями людського організму. Хоча наукову основу фізіології людини вони не знали, багато їхніх рекомендацій, лікувальні засоби та методи виявлялися досить обґрунтованими та давали позитивні результати. Однак слід зауважити, що самі даоси, та й їхні пацієнти, завжди більше надій покладали не на Лікарські препарати, а на магічні прийоми і заклинання, що їх супроводжували, на обереги і талісмани, на чарівні властивості деяких предметів, наприклад, бронзових дзеркал, виявляти нечисту силу . До речі, всі хвороби даоси вважали покаранням за гріхи, і хворі для свого блага мали не так лікуватися, як "очищатися" за допомогою даоського мага.

Даоси в середньовічному Китаї

Посилившись за рахунок подальшої розробки своєї теорії, даоси в ранньосередньовічному Китаї зуміли стати необхідною і незамінною частиною духовної культури країни та народу. У період Тан (VII-Х ст.) даоси широко розселилися по всій країні. Як опорні пункти даосизму всюди були створені великі монастирі, де вчені даоські маги і проповідники готували своїх послідовників, знайомлячи їх з основами теорії безсмертя. Даоські віщуни та лікарі, здобувши початкову освіту, розтікалися по Китаю і практично зливались з громадянами Піднебесної, не відрізняючись від них ні одягом, ні способом життя - тільки своєю професією. Ця професія з часом перетворювалася на спадкове ремесло, так що для оволодіння ним не було потреби у спеціальному навчанні на стороні - потрібно лише засвідчити свій професійний рівень і отримати від влади сертифікат на право займатися своєю справою.

Даоси в середньовічному Китаї обслуговували також безліч храмів і кумирень, що створювалися на честь численних богів і героїв, духів і безсмертних даоського пантеону, що постійно розростався. Вони брали участь у побутових обрядах, зокрема у церемоніалі похорону. У ранньосередньовічному Китаї даосизм з переслідуваної секти перетворився на визнану і навіть необхідну країні релігію. Ця релігія зайняла досить міцні позиції в китайському суспільстві ще й тому, що вона ніколи не намагалася змагатися з конфуціанством і скромно заповнювала ті порожнечі у культурі та способі життя народу, які залишалися на її частку. Більше того, за своїм способом життя даоси, що злилися з народом, самі були тими ж конфуціанцями, а своєю діяльністю вони навіть зміцнювали ідеологічну структуру країни.

Складнішими були взаємини даосів з буддистами, які проникли в Китай на початку нашої ери і активно співпрацювали з даосами. Допомагаючи буддизму зміцнитися на китайському ґрунті, забезпечуючи його термінами та знаннями, даосизм так само щедро черпав відомості у буддистів і збагачувався за рахунок індо-буддійської культури. Даосизм запозичив у буддистів ідеї (уявлення про пекло і рай), інститути (монашество); через посередництво буддизму познайомився з практикою йогів і т. п. Але в міру того, як буддизм в Китаї набував самостійності, його ідеологи з дедалі більшим роздратуванням ставилися до безцеремонних запозичень з боку даосів. Вимушений відстоювати своє обличчя, даосизм пішов на хитрість, вигадавши легенду про те, як Лао-цзи, вирушивши на захід, досяг Індії та запліднив сплячу матір Будди. Легенда ця, оформлена у вигляді спеціальної сутри "Лао-цзи хуа-ху цзин" (Лао-цзи звертає варварів), виявилася дуже підступною: якщо взяти до уваги її кінець, то всі запозичення даосів у буддизму виглядали цілком закономірними. Тим самим даосизм зумів зберегти своє обличчя.

Верхній та нижній пласти даосизму.

Протягом століть даосизм переживав злети та падіння, підтримку та гоніння, а часом, правда на короткий термін, ставав офіційною ідеологією будь-якої династії. Даосизм був потрібний і освіченим верхам, і неосвіченим низам китайського суспільства, хоча виявлялося це по-різному.
Освічені верхи зверталися найчастіше до філософським теоріямдаосизму, до його древнього культу простоти та природності, злиття з природою та свободи самовираження. Фахівці неодноразово зазначали, що кожен китайський інтелігент, будучи в соціальному плані конфуціанцем, у душі, підсвідомо, завжди був трохи даосом. Особливо це стосувалося тих, чия індивідуальність була виражена яскравіше і чиї духовні потреби виходили за рамки офіційних норм. Можливості, що відкривалися даосизмом у сфері самовираження, думки і почуття залучали багатьох китайських поетів, художників, мислителів. Але це був відпливом від конфуціанства - просто даоські ідеї та принципи нашаровувалися на конфуціанську основу і тим самим збагачували її, відкриваючи нові змогу творчості.

Неосвічені низи шукали в даосизмі інше. Їх спокушали соціальні утопії з зрівняльним розподілом майна за найжорсткішої регламентації життєвого розпорядку. Ці теорії грали свою роль як прапор у ході середньовічних селянських повстань, що проходили під даозько-буддійськими гаслами. Крім того, з народними масами даосизм був пов'язаний обрядами, практикою ворожіння - і лікування, забобонів та оберегів, вірою в духів, культом божеств і патронів, магією та лубочно-міфологічною іконографією. До даоського ворожителя і ченця йшли по допомогу, порадою, рецептом, - і він робив усе, що від нього очікували, що було в його силах. Саме на цьому нижчому рівні "народного" даосизму складався і той гігантський пантеон, яким завжди відрізнялася релігія даосів.

Пантеон даосизму.

Включив у собі згодом всі давні культи і забобони, вірування і обряди, всіх божеств і духів, героїв і безсмертних, еклектичний і нерозбірливий даосизм легко задовольняв найрізноманітніші потреби населення. У його пантеон поряд з главами релігійних доктрин (Лао-цзи, Конфуцій, Будда) входило багато божеств і героїв, аж до випадково проявили себе після смерті людей (з'явився комусь уві сні тощо). Для деіфікації не потрібно ні спеціальних соборів, ні офіційних рішень. Будь-який непересічний історичний діяч, навіть просто доброчесний чиновник, який залишив по собі гарну пам'ять, міг бути після смерті обожнюватий і прийнятий даосизмом до його пантеону. Даоси ніколи не могли врахувати всіх своїх божеств, духів і героїв і не прагнули цього. Вони особливо виділяли кількох найважливіших з них, серед яких вважалися легендарний родоначальник китайців давньокитайський імператор Хуанді, богиня Заходу Сиванму, першолюд Паньгу, божества-категорії типу Тайчу (Великий Початок) або Тайцзі (Велика Межа). Їхні даоси і всі китайці шанували особливо.

На честь божеств і великих героїв (полководців, майстрів своєї справи, патронів ремесел тощо) даоси створювали численні храми, де ставилися відповідні ідоли та збиралися підношення. Такі храми, в тому числі і храми на честь місцевих богів і духів, патронів-покровителів, завжди обслуговувалися даоськими ченцями, які зазвичай за сумісництвом виконували, особливо в селах, функції магів, ворожбитів, провісників та лікарів.

Специфічною категорією даоських божеств були безсмертні. До них входили знаменитий Чжан Дао-дня (засновник даоської релігії, верховний глава злих духів та відповідальний за їх поведінку), алхімік Вей Бо-ян та багато інших. Але найбільшою популярністю в Китаї завжди користувалася вісімка безсмертних, ба-сянь, розповіді про які надзвичайно популярні в народі і фігурки яких (з дерева, кістки, лаку), так само як і зображення на сувоях, знайомі кожному з дитинства. З кожним із восьми пов'язані цікаві історії та легенди.
Чжунлі Цюань - найстаріший із восьми. Удачливий полководець ханьського часу, він зазнав поразки лише через втручання небесних сил, які знали про уготовану йому долю. Після поразки Чжунлі пішов у гори, став пустельником, навчився таємницям трансмутації металів, роздавав золото бідним, став безсмертним.
Чжан Го-лао мав чарівного мула, який за день міг пройти чи десять тисяч, а на час стоянки складався так, ніби він був з паперу, і засовувався в спеціальну трубочку. Знадобиться мул - його витягують, розвертають, побризкають водою-і він знову живий і готовий до переходів. Чжан жив дуже довго, не раз помирав, але щоразу знову воскресав, тож безсмертя його поза сумнівами.
Люй Дун-бінь ще в дитинстві відрізнявся розумом, "запам'ятовував по десять тисяч ієрогліфів на день". Виріс, отримав вищий ступінь, але під впливом Чжунлі Цюаня захопився даосизмом, дізнався про його таємниці і став безсмертним. Його чарівний меч дозволяв йому завжди долати ворога.
Лі Те-гуай, якось вирушивши на зустріч із Лао-цзи, залишив своє тіло на землі під наглядом учня. Учень дізнався про хворобу матері і негайно пішов, а тіло патрона спалив. Чи повернувся – його тіла немає. Довелося йому вселитися в тіло щойно померлого кульгавого жебрака-так і став він кульгавим (Лі-"Залізна нога").
Хань Сянь-цзи, племінник знаменитого танського конфуціанця Хань Юя, прославився тим, що вмів передбачати майбутнє. Робив він це настільки точно, що постійно дивував свого раціоналістично мислячого дядька, котрий визнав обдарування племінника.
Цао Го-цзю - брат однієї з імператриць, став пустельником і вражав усіх знанням таємниць даосизму, вмінням проникати в суть речей.
Лань Цай-хе – китайський юродивий. Співав пісні, збирав милостиню, робив добрі справи, роздавав гроші біднякам.
Восьма, Хе Сянь-гу, з дитинства відрізнялася дивностями, відмовилася вийти заміж, довгі дні обходилася без їжі і пішла в гори, ставши безсмертною.
Народна фантазія наділила всіх ба-сянь рисами чарівними та людськими, що зробило їх одночасно людьми та божествами. Вони подорожують, втручаються у людські відносини, захищають праву і справедливість. Всі ці безсмертні, як і інші духи, боги та герої, добре відомі в Китаї, у своїй сукупності відображали різні сторони вірувань, уявлень, бажань та прагнень китайського народу.

Даосизм у Китаї, як і буддизм, займав скромне місце у системі офіційних релігійно-ідеологічних цінностей. Лідерство конфуціанства ніколи їм серйозно не заперечувалося. Однак у періоди кризових ситуацій і великих потрясінь, коли централізована державна адміністрація занепадала і конфуціанство переставало бути ефективним, картина нерідко змінювалася. У ці періоди даосизм і буддизм часом виходили на чільне місце, виявляючись в емоційних народних вибухах, в егалітарних утопічних ідеалах повсталих. І хоча навіть у цих випадках даосько-буддійські ідеї ніколи не ставали абсолютною силою, але, навпаки, у міру вирішення кризи поступово поступалися лідируючі позиції конфуціанству, значення бунтарсько-егалітарних традицій в історії Китаю не повинно зменшуватися. Особливо якщо взяти до уваги, що в рамках даоських чи даосько-буддійських сект та таємних товариств ці ідеї та настрої були живучими, зберігалися століттями, переходячи з покоління в покоління, і тим самим накладали свій відбиток на всю історію Китаю. Як відомо, вони відіграли певну роль і у революційних вибухах XX ст.

Що таке даосизм?

Це питання з давніх-давен привертає увагу дослідників Китаю, проте дати на нього коротку і ясну відповідь дуже складно, оскільки "даосизм" - поняття дуже багатовимірне та багатозначне.

В одних джерелах даосизм називають філософією, в інших – релігією, у третіх – філософією, що поступово трансформувалася в релігію, у четвертих говориться, що даосизм – це не філософія, не релігія, а мистецтво.

Даосизм - це китайська філософсько-релігійна течія, що є одним із головних «трьох навчань». Воно є альтернативою конфуціанству, з погляду філософії, і буддизму, з погляду релігії. "Антологія даоської філософії". Упоряд. В. В. Малявін, Б. Б. Виноградський. М., "Товариство", 1994.

Вперше згадка про даосизм, як цілісне ідейне формування, з'явилося у II ст. до н.е. Воно отримало назву «школа Шляху та благодаті» і складалася з основоположних теорій трактату «Канон Шляху та благодаті». Згодом найменування вчення «школа Шляху та благодаті» скоротилося до «Шляху Шляху» (дао цзя), яке збереглося аж до наших днів.

В основу даосизму лягли містичні та шаманські культи царства Чу Південного Китаю, вчення про безсмертя та магічні практики царства Ці, філософська традиція Північного Китаю. Засновниками даосизму вважаються Жовтий імператор Хуанді та мудрець Лао-цзи. Основними трактатами є Дао Де Дзін і Чжуан-цзи.

Термін «дао» (шлях), який ліг в основу цієї філософсько-релігійної течії, виявляється набагато ширшим за всю специфіку даосизму. Його цілком можна порівняти з конфуціанським терміном «жу». Багато хто плутає даосизм з неоконфуціанством, що цілком пояснюється наявністю в даних філософських вченнях одних і тих же коренів. Справа в тому, що раннє конфуціанство цілком могло називатися не інакше, як вчення дао (дао шу, дао цзяо, дао сюе). З іншого боку, прихильники даосизму могли включатися до категорії жу. Ці взаємодії двох течій послужили приводом до того, що термін «адепт дао» можна застосувати і до даосів, і до конфуціанців, і навіть до буддистів.

Але даоський містико-індивідуалістичний натуралізм має докорінну відмінність від етичного соціоцентризму інших провідних світоглядних систем древнього Китаю. Період розквіту та формування «ста шкіл» став відправною точкою для досліджень багатьох учених. Він змусив їх навіть думати про периферійне походження даосизму (деякі стверджували, що даосизм родом з Індії). Не обійшлося тут і без Брахмана та Логосу, які нібито послужили своєрідним прообразом Дао. Такому погляду суперечить думка, яка говорить про даосизм, як яскраве вираження самого китайського духу. Саме її і дотримуються багато російських вчених на чолі з провідним дослідником даосизму Є.А. Торчиновим. Вони схиляються до думки, що даосизм – це найрозвиненіша форма національної релігії. Є. Торчинов. «Даосизм. Досвід історико-релігієзнавчого опису». СПб.: Андрєєв та сини, 2-е доповнене видання: СПб.: Лань, 1998.

Тема перетворення, творчих метаморфоз буття – центральна тема даоської думки. Для даосів ні форми, ні безформне є реальними. Або, як кажуть у даоських книгах, “порожнеча неспроможна здолати десять тисяч речей”. Справжня реальність для даосів – це саме перетворення. Даоси мислять у категоріях не сутностей чи ідей, а відносин, функцій, впливів. Для них у світі нічого немає, але самі зв'язки між речами, безсумнівно, реальні. Істини, можливо, зовсім немає. Але метафора істини, незліченні відблиски реальності існують.

Отже, даоська картина світу - це нескінченно складний, справді хаотичний візерунок явищ, де немає привілейованого образу, однієї “єдино вірної” ідеї. Як писав Чжуан-цзи: "Уся темрява речей - немов розкинута мережа, і ніде не знайти початку". "Антологія даоської філософії". Упоряд. В. В. Малявін, Б. Б. Виноградський. М., "Товариство", 1994.

Подібно до того, як сам Китай (тоді царство Чжоу) був розділений, починаючи з середини I-го тис. до н. існувало кілька типів культур, лише пізніше сплавлених у великому загальнокитайському синтезі.

Найбільшою мірою відрізнялися одна від одної культури півночі та півдня Китаю. Якщо для півночі, що дав початок конфуціанству, характерна увага до етичної проблематики та ритуалу, розумове прагнення раціонального переосмислення архаїчних основ цивілізації, то на півдні панувала стихія міфопоетичного мислення, процвітала екстатичність шаманських культів. І даосизм, дозрілий, певне, в лоні південної традиції, поєднав у собі екзальтовану архаїку півдня і раціональність півночі. Перша дала йому зміст, друга наділила формою, надавши створений нею філософський спосіб освоєння дійсності висловлювання невиразних і неусвідомлених творчих потенцій. Без південної традиції даосизм не став би даосизмом, без північної - не міг би сказати про себе мовою великої культурита книжкової освіченості.

Засновником даосизму традиційно вважається Лао-цзи, який жив за переказами на рубежі VI-V ст. до н.е. і перед тим, як піти назавжди з Китаю на Захід, який залишив у начальника прикордонної застави Інь Сі виклад свого вчення під назвою "Дао-де цзин".

У “Дао-де цзине” йдеться єдиному першопочатку всього сущого - єдиної субстанції і водночас світової закономірності - Дао. Це поняття дало назву даосизму (Дао Цзяо).

Крім Лао-цзи не можна не назвати іншого даоського мислителя, Чжуан-цзи (IV-III ст. до н.е.), автора трактату, названого його ім'ям, в якому багато парадоксів, притч, ексцентричних образів, перетлумачених у дусі даоської філософії та Літератури.

Для світогляду “Чжуан-цзи” велике значення мала концепція “рівняння сущого” (ци у), за якою світ є якесь абсолютне єдність. У ньому немає місця чітким межам між речами, все злито один з одним, усе є у всьому. У цьому світі немає жодних абсолютних величин, ніщо саме по собі не є ні прекрасним, ні потворним, ні великим, ні малим, але все існує тільки щодо чогось іншого і в найтіснішому внутрішньому зв'язку та взаємозумовленості.

Для традиційної китайської філософії була нехарактерна віра у безсмертя саме душі. Реальною визнавалася лише єдина психофізична цілісність живої істоти. Сам дух розумівся цілком натуралістично: як витончена матеріально-енергетична субстанція (ці). Після смерті тіла це “ци” розсіювалося у природі. До того ж даосизм успадкував від шаманізму вчення про множинність душ - тварин (по) та мислячих (хунь). Тіло виступало єдиною ниткою, що пов'язує їх докупи. Смерть тіла призводила до роз'єднання та загибелі душ. Тому вже в давнину величезне значення надавалося засобам продовження фізичного життя, а довголіття (шоу) стало однією з найважливіших цінностей китайської культури.

Проте, даосизм не задовольнився ідеалом простого фізичного, навіть нескінченного, продовження життя. Справжній даоський безсмертний (сянь) у процесі руху шляхом безсмертя радикально трансформував, перетворював своє тіло, яке згідно з даоським вченням набувало надприродних сил і здібності: вміння літати повітрям, ставати невидимим, одночасно перебувати в кількох місцях і навіть стискати час. Але основна трансформація у процесі занять даоської медитацій - духовна: безсмертний повною мірою відчував і переживав даоську картину світу, реалізовуючи ідеал єдності (однотілесності) з усім сущим і з Дао як таємничою першоосновою світу.

Шлях до безсмертя з даоського вчення припускав заняття складними методами особливого психофізичного тренування, що багато в чому нагадувала індійську йогу. Вона передбачала як би два аспекти: вдосконалення духу та вдосконалення тіла. Перший полягав у заняттях медитацією, спогляданням Дао та єдності світу, єднанням з Дао. Застосовувалися різні складні візуалізації божеств, символізували собою особливі стани свідомості життя і типи життєвої енергії.

Другий полягав у специфічних гімнастичних (дао інь) та дихальних (син ци) вправах, сексуальній практиці для підтримки енергетичного балансу організму та заняттях алхімією. Саме алхімія і вважалася найвищим шляхом до набуття безсмертя. С. І. Самигін, В. Н. Нечипоренко, І. Н. Полонська. "Релігієзнавство: соціологія та психологія релігії". Ростов-на-Дону, "Фенікс", 1996.

Алхімія поділялася даосами на два типи - зовнішня (вей данина) та внутрішня (ней данина). З них тільки перша була алхімією у власному значенні цього слова. Вона передбачала створення в алхімічній реторті чинної моделі космосу, в якому під впливом вогню визріває еліксир безсмертя. Головна відмінність китайської алхімії від європейської - її вихідний найтісніший зв'язок із медициною: у китайській алхімії навіть золото "виготовлялося" як еліксир безсмертя. Даоськими алхіміками було накопичено найцінніший емпіричний матеріал у галузі хімії та медицини, що значно збагатив традиційну китайську фармакологію.

До Х ст. "зовнішня" алхімія занепала, і їй на зміну прийшла "внутрішня" алхімія. Вона була алхімію лише за назвою, оскільки була нічим іншим, як упорядкованим комплексом складних психофізичних вправ, спрямованих на трансформацію свідомості адепта та зміну низки його психофізіологічних параметрів. Однак, вона запозичала у власне алхімії її термінологію, способи опису практики, зробивши назви мінералів та речовин символами психофізичних процесів та їх структур.

Послідовники “внутрішньої” алхімії виходили з положення про повну подобу мікрокосму та макрокосму, людського тіла та всесвіту. А раз у тілі людини є все, що є і в космосі, то немає жодної необхідності створювати її модель у тигелях та ретортах: саме тіло є подібною моделлю. Отже, можна створити нове безсмертне тіло із речовин, соків та енергій власного тіла. Особливу увагу в практиці "внутрішньої" алхімії приділялося управлінню енергіями, що протікають, згідно з її теорією, за особливими "каналами" (цзин) тіла, і накопичуються в особливих резервуарах (данина тянь, інд. чакри). Управління ж енергіями досягалося за допомогою концентрації свідомості та візуалізації (цигун). Подібно до "зовнішньої" алхімії, "внутрішня" також зібрала дуже багатий матеріал для китайської медицини.

Даосизм іноді називають національною релігією Китаю, але це визначення не зовсім вірне. По-перше, даосизм поширився і серед інших народів, що живуть по сусідству з китайцями. По-друге, даоси не тільки не проповідували свою релігію в суспільстві, але, навпаки, ретельно приховували свої секрети від непосвячених і навіть не дозволяли мирянам бути присутніми на найважливіших молебнях. До того ж даосизм завжди був розділений безліч самостійних сект, де “мистецтво Дао” передавалося від вчителя до учня таємно від сторонніх.

Проте даосизм без перебільшення можна назвати справжнім явищем китайської культури, адже він забезпечував наступність між елітарною мудрістю Дао та віруваннями простолюду, принципами внутрішнього вдосконалення та всім життєвим укладом китайців. Служаючи свої молебні, даоси насправді не поклонялися духам, а швидше залучали їх у безмежну гармонію Великої Порожнечі. Разом про те саме існування божеств, як і всього світу форм, що є “перетворене тіло” Дао, залишалося для даосів необхідним.

вчення, що зародилося в Стародавньому Китаї, згідно з яким «людина слідує законам землі, земля слідує законам неба, небо слідує законам дао, а дао слідує самому собі», тобто дао виступає і як непізнаваний абсолют, і як закон, і як першопричина, яка конкретизується та матеріалізується в дао. Вчення даосизмузасноване на ірраціональних поняттях дао (шляху, якому має слідувати все суще) і де (чесноти, яка полягає в правильному дотриманні цього шляху). засновник даосизму, напівміфічний мудрець Лао-цзи (близько 480-390 рр. до н.е.), стверджував, що справжнє дао невимовно в словах і незбагненний для розуму.

Визначення, значення слова в інших словниках:

Енциклопедія "Релігія"

Даосизм - вчення про Дао-Шляху (див. Дао), що виникло в Китаї в 6-5 ст. до зв. е., засновником якого вважається Лао-цзи. Даосами-філософами у 4-3 ст. до зв. е. були Чжуан-цзи, Інь Вень, Ян Чжу, Ван Чун, Ге Хун ("Мудрець, що...

Філософський словник

Вчення про дао або "шляхи речей". Як особлива система філософствування виникає у Китаї у 6-5 ст. до н.е. Основоположником Д. прийнято вважати Лао-цзи (набагато пізніше, в епоху Тан - 7-9 ст. - був канонізований як святий). Видатними представниками Д. (4-3 ст. до н.е.) були Ян Чжу...

Філософський словник

Філос. вчення у Китаї в 4-3 ст. до зв. е., на основі якого в 2 ст. н. е. складається релігія, що отримала ту саму назву. Принципи філос. Д. викладено у книзі «Дао де цзин», авторство якої приписується напівлегендарному мислителю давнини Лао-цзи. Гол. поняття в ній, "дао",...

Філософський словник

(taoism, daoism) - одне з найважливіших напрямів традиційної китайської філософії, релігійної та політичної думки, поруч із конфуціанством і буддизмом. По Є. А. Торчинову (1993), Д. - "ідеологічний напрямок, з поліморфною структурою, що включає в себе...

Філософський словник

вчення про дао, або шлях (речей), що виникло в Китаї в 6-5 ст. до н.е. Засновник даосизму – давньокитайський філософ Лао-цзи. Його основні ідеї викладено у книзі «Дао-де-цзін». Основою природи та суспільства в даосизмі є велике Дао – загальний закон Природи, який породжує все...

З проникненням у Китай буддизму національна філософія набула нового імпульсу розвитку. Буддизм був адаптований до особливостей китайської культури і в свою чергу вплинув на традиційні філософські ідеї. В результаті виникла еклектична традиція, що ввібрала концепції трьох шкіл: конфуціанства (у тому вигляді, який відомий як неоконфуціанство), даосизму (як у релігійному, так і філософському аспектах) та буддизму.

Даосизм принципово відрізняється від конфуціанства тим, що ґрунтується на особистісному осягненні і не має соціальної складової. Характерною рисою китайського національного мислення є здатність сповідувати обидва вчення та застосовувати їх на практиці залежно від життєвої ситуації. У рамках особистого життя китаєць сповідує даосизм, але коли справа стосується суспільних норм поведінки, він стає конфуціанцем. Зіткнувшись із неприємностями та життєвими негараздами, китаєць звертається до буддизму махаяни. У національній свідомості межі між навчаннями розмиті, і мудрість кожної з трьох традицій знаходить підтвердження у повсякденному житті.

За великим рахунком, самі традиції не вимагають від своїх прихильників абсолютної лояльності, і китайці сповідують певний сплав філософських ідей, які вони втілюють у життя відповідно до своїх потреб і стосовно конкретних обставин.

ЛАО-ЦЗИ

Засновником даосизму, якщо такий існував насправді, вважається Лао-цзи. Однак Лао-цзиперекладається як «Старий майстер/філософ» і означає радше почесний титул, а не ім'я. Прийнято вважати його старшим сучасником Конфуція, але не виключено, що він жив більш ранню історичну епоху. У короткої біографіїЛао-цзи, розміщеної в «Історичних записках» Сима Цяня (IIв. до зв. е.), він названий уродженцем царства Чу. Його ім'я Лі ер, прізвисько Дань. Він нібито служив архіваріусом при чжоуському дворі та зустрічався з Конфуцієм. Однак відомості про нього настільки уривчасті та суперечливі, що серед вчених-істориків взагалі немає впевненості у реальності цієї особи.

На цю думку також наводить працю, що приписується йому, - «Дао де цзін», що представляє компіляцію різних висловлювань, одні з яких, можливо, належать Лао-цзи, а інші - його учням. Отже, його ім'я більшою мірою уособлює традицію, а чи не конкретний історичний персонаж.

«Дао де цзін» є збіркою тематично згрупованих афоризмів. Назву трактату можна визначити так:

Дао- шлях (речей);

де- еманація (прояв) Дао;

цзінможе означати суть,але в даному контексті більш точним перекладом буде авторитетність, приналежність до класичних писань.

Відповідно, назву канонічного даоського писання можна перекласти як «Книга про Шлях та його прояви».

Про появу цієї книги є багато легенд. Наведу одну із них. Лао-цзи вирішив здійснити подорож на чорному бику через гірський прохід Ханьгу у західній частині нинішньої провінції Хенань. Якось його слуга Сюй-цзи відмовився супроводжувати філософа далі, вимагаючи сплати платні - по сто монет на день за весь час служби. Оскільки вони подорожували вже двісті років, слузі належала величезна сума. У Лао-цзи, зрозуміло, грошей не було; тоді слуга поскаржився на нього наглядачеві застави. Філософ пояснив, що найняв слугу за умови, що сплатить йому чистим золотом лише після прибуття в країну Аньсі. А так довго Сюй-цзи служить тому, що, бажаючи убезпечити слугу від руйнівної дії часу, філософ дав йому талісман безсмертя.

Після пояснення з доглядачем застави Лао-цзи покликав слугу до себе і, невдоволення його поведінкою, наказав йому нахилити голову. Тут із рота слуги випав на землю талісман із написаними на ньому кіновар'ю словами. Як тільки це сталося, слуга впав бездиханим і перетворився на кістяк - закони природи, призупинені на двісті років, негайно вступили у свої права.

Вражений побаченим, доглядач застави почав благати Лао-цзи повернути життя слузі, обіцяючи розплатитися з ним своїми грошима. Філософ зглянувся, взяв талісман і кинув його на скелет слуги - кістки зразу ж з'єдналися, обросли плоттю, і через хвилину слуга встав, не підозрюючи, що з ним відбувалося.

Розлучаючись зі доглядачем застави, Лао-цзи залишив йому короткий виклад свого вчення - доти нікому не відому книгу «Даодецзін», а сам на своєму чорному бику продовжив шлях на захід.

КЛЮЧОВІ КОНЦЕПЦІЇ

ДАТ

Дао означає Шляхрозуміння законів природи, її закономірностей. Вчення закликає людей жити за природними законами, відповідно до Дао, універсальним принципом, що гармонізує.

Перед тим як розглядати особистісні аспекти розуміння Дао, є сенс згадати про даоську космологію, де Дао постає як причина і джерело творіння.

У цьому сенсі Дао сприймається як абсолютна, не піддається опису категорія, одвічний вселенський принцип. На початку "Дао де цзин" сказано: "Дао, про яке можна говорити, не є істинне Дао".

Глава 42 трактату визначає послідовність творіння: «Дао народжує одне, одне народжує двох, два народжують трьох, троє народжують усі речі. Усі речі містять іньі несуть ян,які взаємодіють у невичерпному потоці енергії ци».

Детальніше космогонічні поняття ми розглянемо нижче.

Створювальна функція Дао викликає асоціації із західною концепцією Бога-Творця, тобто сутності, яка в певному сенсі стоїть над результатом свого Творіння. Навпаки, Дао постає як мимовільна творча субстанція, чи основа всього сущого.

Про Дао згадують як про «початок і матір десяти тисяч речей», тобто сутнісну основу буття. Прояви Дао спонтанні та здійснюються без зусиль; породжуючи життя, Дао немає об'єктами твори. Воно саме втілення природного процесу, нічим не обмеженого, але виробляючого безперервний рядпересічних, сутнісно обмежених речей.

Нерідко Дао порівнюють із водою. Вода ніжна і текуча, але має потенційну міць, крапля за краплею руйнує камінь. Випливати Дао означає природно і без опору віддатися потоку річки життя.

Лао-цзи порівнює Дао з ковальськими хутром, які спочатку порожні, але в процесі роботи забезпечують постійний струм повітря. У міру того як повітря виходить назовні, вони, по суті, залишаються тих же розмірів, та й повітря саме по собі не є їх складовою. Проте без них подача повітря була б неможливою.

Дао не є буття,не не-буття.Це те, що є першопричиною. У цьому плані його доречно порівняти з буддійським поняттям шуняти(порожнечі). Дао універсально, всепроникно і не піддається руйнуванню.

З точки зору метафізики Дао - це безмовне джерело, що породжує все існуюче, і одночасно кінцева мета будь-якого прояву. Воно не має фіксованої субстанційної основи, але лише забезпечує прояв та згасання існування.

Відповідно до даоської філософії, руху передує відпочинок, а дії – стан спокою; відповідно, Дао є основою будь-якого процесу. Саме собою воно нерухоме, але є початком будь-якого руху. У цьому вся сенсі Дао означає абсолютну природність.

Тут доречні паралелі з «нерухомим першодвигуном» Арістотеля та «безпричинною причиною» Хоми Аквінського. Дао, безперечно, нерухомо і так. Єдина, але важлива відмінність у тому, що східні філософські системи не персоніфікують першопричину, як і не протиставляють Творця об'єктам творіння. Те, що на Заході ідентифікується як Бог, на Сході називається природним джереломвсього сущого. Усвідомлення особистого Дао можна порівняти з позицією буддизму махаяни: даоси мають на увазі усвідомлення істинної сутності людини, а буддисти говорять про розуміння «природи Будди». Як західний еквівалент можна запропонувати ідею панентеїстів («світ перебуває в Бозі»; проте Бог не ототожнюється з природою, як стверджували пантеїсти).

У цьому слід пам'ятати, що Дао немає щось, підвладне інтелектуальному осмисленню. Людина може усвідомити лише сенс, який не піддається вербальному виразу.

ДЕ

Дао непізнаване, але всюдисуще. Те, про що можна говорити, називається де(Проявлена ​​міць). Це поняття демонструє Дао у дії, виявляє його потенційну енергію в об'єктах творіння.

Для даосу це твердження має скоріше практичний зміст, а чи не метафізичну констатацію онтологічних особливостей світобудови. Якщо суб'єкт чи об'єкт слідують Дао (іншими словами, діють природним чином), їх наповнює енергія (Де).При цьому немає на увазі якась коерцитивна сила, що прагне до насильницьких змін, що суперечило б самій суті вчення, але природна сила, що повністю виявляє природний потенціал. За аналогією з водою, Дао подібно до потоку, силу течії якого представляє де.

ЦІ І МІН

Буквальне слово ціозначає диханняі відповідає духу, енергії або життєвій силі, укладеній у всьому. У контексті Дао як кінцевої реальності цірозглядається як рушійна сила всесвіту.

Ідеальним станом, головною метою даосу є злиття з Дао, джерелом, що дарує абсолютне задоволення та початкову природність. Той, хто «осягнув», більше не вступає в безглузду боротьбу за існування і не ставить перед собою хибних цілей. Такий досконалий стан називається хв(просвітлення); стан має на увазі усвідомлення споконвічного закону (чан),незмінного, але що викликає процес змін і контролює його дію у виявленому світі.

Багато в чому даоська концепція хвнагадує буддійське просвітлення.Обидва вчення позначили стан, після якого людина усвідомлює позамежну реальність, що стоїть над процесом змін і управляє ним.

ПРОЦЕС ЗМІН І ДАТ

Згідно з вченням, все, що існує, знаходиться в безперервному процесі змін, збалансованих Дао. Китайські філософи завжди вважали, що абсолютна категорія не може бути застиглою, а представляє плинний, мінливий початок. Класичним прикладом є давньокитайський трактат "Іцзін" (іозначає зміна,а цзін- авторитетне писанняабо керівництво).Таким чином, «Книга змін» може розглядатися як посібник з ворожіння, тобто тлумачення та передбачення подій та прийняття відповідних рішень на основі зроблених прогнозів. Користування книгою має на увазі індивідуальний підхід, і, як і при складанні натальної карти (гороскопа), людина має проявити елемент інтуїтивного бачення.

Подібно до буддистів, даоси впевнені в непостійності, мінливості світобудови. Незмінним залишається лише одвічний принцип чи закон (чан),керуючий процесом змін. Іншими словами, у житті немає нічого більш постійного, ніж зміни.

У світі, де все змінюється, виникає спокуса визначити постійну величину, що стоїть над подіями. Однак як тільки таке трапляється, людина втрачає здатність до об'єктивної оцінки теперішнього моменту та намагається інтерпретувати події в рамках минулого (початкового посилання) чи майбутнього (наслідки). Тому як буддизм, і даосизм пропонують зосередитися виключно зараз часі. Чжуан-цзи (у 14-му розділі книги, названої його ім'ям) говорить наступне: «Якщо люди підуть стародавнім шляхом, вони зможуть контролювати поточний момент».

Ці слова підтверджують ще одну важливу даоську концепцію. Світ такий, який він є, і якщо існує досконалість, воно довкола нас, але не в нашій уяві. Виходячи з цієї посилки будь-яка спроба змінити світ є зазіханням на його досконалість, виявити яке можна лише перебуваючи у стані природного спокою. Повернення до досконалості - це рух від неприродного у бік природного. Іншими словами, ворогом досконалості буде все неприродне, включаючи насильницькі, навмисні та соціально розпоряджені дії.

Відповідно до іудаїстсько-християнської традиції, навколишній світ порочний, тобто є місцем, де все природне гріховне. В ідеалі спокута можлива за умови повернення первісного стану Адама до гріхопадіння. (Найпереконливіше підтвердження цієї сентенції демонструвала в XVIIв. християнська секта адамітів, члени якої влаштовували чування в оголеному вигляді, демонструючи свою солідарність з первозданним Адамом.)

Таким чином, із західної точки зору єство гріховне; його найбільш суттєві аспекти, такі, як сексуальні спонукання та агресивність, підлягають приборканню і можуть виявлятися лише у вузьких рамках суспільної моралі.

Даосизм дотримується прямо протилежного погляду. Він пропонує позбутися всього раціонального, у разі соціальних та інших заборон і упереджень, і повернутися до Дао, природної гармонії природи.

ІНЬ ЯН

У наведеній цитаті з «Дао де цзин» було позначено космологічний процес творіння, де є пряма вказівка ​​на первинну диференціацію матерії від одногодо двом.Згадка двохє пряме посилання на початкову появу двох початків, смислове формулювання яких виражене в конфуціанській та даоській концепції Інь Ян.Це вчення вважатимуться самостійної філософської школою.

Теорія Інь Янсягає корінням у глибину століть, але своєму концептуальному оформленню вона зобов'язана Цзоу Яню, який жив уIVв. до зв. е. Через століття вийшли коментарі до «Книги змін», де також розглянуто теоретичну основу цього вчення.

Інь (темне/жіноче) та ян(Світле/чоловіче) уособлюють два типи вселенських сил, втілених у п'яти елементах, які у свою чергу складають суть проявленого світу. Так само як Дао встановлює рівновагу, іньі янпотребують його. Подібно до сонячної та тіньової сторін гори (саме цей образ ліг в основу термінологічного оформлення концепції), іньі яннероздільні та доповнюють один одного. Життя не може бути забарвлене лише у темні кольори і навпаки; думати інакше - значить виявляти нерозсудливість.

Спроба сприймати життя як нескінченний потік задоволень (сонячного світла) наперед приречена і веде до розчарування; так само безперспективно зусилля бути стовідсотковим чоловіком або стовідсотковою жінкою. Ця думка представляє базову концепцію даосизму: прихильність до збалансованого підходу до всіх явищ природи і необхідність коригування у разі порушення природної рівноваги.

Графічно концепцію висловлює тайцзі(символ великої межі).Чорний колір символізує інь,а білий - ян.Дві протилежності становлять єдине ціле, доповнюючи одна одну і перетікаючи один одного. Символ демонструє початковий дуалізм всього сущого. При цьому всі речі характеризуються наявністю як чоловічого, так і жіночого початку, проявом як темних, так і світлих аспектів, причому жіночий початок обов'язково містить елемент чоловічого і навпаки.

Зауважимо, що символ уособлює безперервний рух, процес, що незатихає. У цьому сенсі теорія не залишає місця статичній рівновазі, стверджуючи динамічність балансу сил.

Символіка Інь Янпронизує всі сфери китайського національного способу життя та культури. І все-таки не можна вважати цю теорію надбанням одного народу, оскільки багато релігій взяли на озброєння аналогічні теорії.

Вивчаючи буддійські ідеї, ми переконалися, що концепція зумовленого страждання (дуккха) у своїй основі є радше реалістичною, ніж песимістичною. Так само філософію Інь Янне можна вважати певним вироком долі, лише констатацією існуючого порядку речей. Будь-якій східній філософії чужа думка про те, що життя спочатку безхмарне і страждання є лише прикрою випадковістю. Основною передумовою будь-якого життєвого прояву є баланс зростання та згасання, щастя та смутку, придбання та втрати. Тому мудрець бачить двоїстість всього сущого і живе в гармонії з цією даністю. Саме такий підхід дозволяє жити щасливо та незалежно від чорних чи світлих смуг у долі людини.

Загалом східна філософія не зводить страждання до рангу проблеми, чого не можна сказати про західний спосіб мислення. Релігії Заходу розглядають життя з позиції ян(Домінуючий вплив чоловічого типу мислення), намагаючись знайти «вибачення» з приводу самого існування інь.

Існує ще один важливий аспект прояву балансу інь-ян: іньпредставляє пасивний початок, спокій та рефлексію; яндемонструє активність та творчу міць. В ідеалі латентну та динамічну сили слід врівноважити. Даоси стверджують, що в житті людини повинні чергуватись періоди активності та споглядального спокою. Інакше його діяльність буде неефективною.

При цьому під рівновагою слід розуміти не стільки спосіб життя, скільки базові характеристики Дао, що визначає та відновлює цю рівновагу. Коли щось досягає своєї межі, починається рух у протилежному напрямку. Отже, можна говорити про безперервний і циклічний процес зміни періодів активності станом спокою і навпаки.

Особистість людини також відображає аспекти іньі ян.Незалежно від статевої приналежності людина має як жіночі, і чоловічі якості. Протистояння іньі янініціює процес змін й у принципі нерозв'язно. Останнє твердження є основною причиною даоського світогляду, за яким суперечливість людської натури відбиває загальний принцип двоїстої природи вещей.

Згідно з уявленнями даосів, особистість людини не може бути ідентифікована як постійна величина, бо людина стає такою, якою її творить безперервний процес змін. Іншими словами, сам життєвий процес ототожнюється із процесом змін. За аналогією з космічними категоріями, єдиною постійною якістю особистості є її постійна трансформація.

Відзначу радикальну відмінність цієї теорії від західних уявлень. Так, Платон говорив про будь-який матеріальний прояв як недосконалу копію якоїсь ідеальної «форми». Монотеїстичні релігії дотримуються віри в єдиного, доброго і всюдисущого Бога і пояснюють тлінність і недосконалість буття свідомим обмеженням його творчої сили чи існуванням сил Темряви; таким чином, набула поширення теорія «сил світового Зла». Справжнє «Я» людини рано чи пізно проявляє себе, причому це може статися як за життя, коли безсмертна душа скидає з себе пута матеріальних уподобань (позиція гностиків), так і після смерті, коли Господь закликає людину на свій Суд і залежно від заслуг і гріхів дарує душі (істинному «Я») або вічне життя, або вічні муки.

Даосизм дуже далекий від таких теоретичних побудов. Як буддисти, даоси не визнають існування «самості» чи якоїсь сутності, яку можна було б ідентифікувати як «Я». Згідно з цими уявленнями, людина є не що інше, як динамічна сукупність взаємодії різних елементів, що втілюють принципи Інь Ян,які у своїй єдності ніколи не підміняють один одного.

Замість Суду Божогодаоси пропонують усвідомлення одвічного принципу життєдайної життєвої сили. ці,яка стоїть над дуалізмом Інь Яні, своєю чергою, породженою творчим загальним початком Дао. Містичне розуміння Дао дозволяє побачити процес змін у цілому, але не здатне його зупинити.

ЧЖУАН-ЦЗИ (369-289 рр. до н. е.)

Приблизно водночас, коли Мен-цзи систематизував і переосмислив вчення Конфуція, роботи Лао-цзи переглянули його послідовником Чжуан-цзи. У книзі, що носить його ім'я, китайський філософ висловив те, що ми називаємо даоської філософією. Книга складається з 33 розділів, перші сім із яких належать перу Чжуан-цзи, інші - його учням.

Те, що вже було сказано про природний спосіб життя, було переосмислено та набуло нового звучання. Зокрема, Чжуан-цзи ввів у обіг термін чи,позначивши їм перетворюючу дію Дао. Чжуан-цзи використовує термін чияк принцип.В даному випадку значення цього слова відмінно від конфуціанського, яке застосовувалося по відношенню до суспільного устрою. Даоське чиуособлює світовий порядок речей і у певному сенсі нагадує неоконфуціанське чиЧжу Сі.

На відміну від Лао-цзи, висловлювання якого образні і велемовні, Чжуан-цзи переважно використовує мову філософії. Він цілком усвідомлював обмежені можливості вербального висловлювання, проте: «Мережа існує, оскільки існує риба; спіймавши рибу, ви можете забути про існування мережі... Слова існують, оскільки у них закладено сенс; усвідомивши сенс, ви можете забути слова. Де мені знайти людину, яка забула слова і з якою я міг би поговорити?»

Безперечним внеском у розвиток даоської етичної теорії слід вважати його розробку концепції ву-вей(невтручання), що розглядається як у світлі даоської духовності, так і в контексті гармонійного життя.

ЖИТТЯ В ГАРМОНІЇ З ПРИРОДОЮ

За твердженням даосів, світ загалом і людина зокрема характеризуються трьома видами життєвої енергії: шен(дух), ці(дихання) та цзін(життєва субстанція). Під час медитації людина прагне злиття мікрокосму (Его) з макрокосмом (світобудова). З цією метою людина повинна позбавитися дуалістичного сприйняття дійсності; іншими словами, він намагається ототожнити своє Его з усього всесвіту, тобто позбутися суб'єктнооб'єктної свідомості. Отже, даоська медитація глибоко містична. Містичний союз із усім сущим не піддається раціональному поясненню; розуміння здійснюється безпосередньо через досвід. Таким чином, стверджується фундаментальне становище даосизму, згідно з яким висловлене Дао не є справжнім Дао. Те, що пізнається під час медитації, не піддається словесному виразу.

Даоси вважають, що інформація про всесвіт закладена в кожній людині. На цей рівень сприйняття адепти виходять за допомогою медитації. Таким чином, слідувати Дао не означає робити щось неприємне людській природі або перестати відчувати себе як особистість. Навпаки, справжня природа людини розкривається після досягнення єднання з космосом, коли особистість починає відчувати гармонію сфер.

Східної філософії не властиво проводити чітке розмежування між мислячим Его і зовнішнім матеріальним світом, що характерно для мислителів Заходу (жорсткий дуалізм Декарта). Згідно з західними філософами, що протиставляють Его зовнішньому світу, будь-яка спроба містичного досвіду неминуче тягне за собою втрату відчуття власної особистості. На Сході вважають інакше. Як буддисти, так і даоси вважають, що "Я" виникає з всьогоі знаходить своє природне вираження у всім,тобто не має самостійної та сутнісної структури.

Якщо все перебуває у процесі постійної зміни, ідентифікація свого «Я» стає хворобливою ілюзією, явною помилкою, але рано чи пізно людина буде змушена змиритися з реальністю змін. Однак даосизм не схильний вдаватися до мудрств і акцентує увагу на практичному здійсненні цієї концепції. Людина повинна переконатися на власному досвіді у суті питання, тобто усвідомити справжню реальність та відчути себе частиною потоку Дао.

Даоська медитація не ставить за мету умиротворення людини, в сенсі звільнення від подальших змін. Навпаки, ця техніка розвиває у людині здатність і готовність до природних змін.

ФЕН ШУЙ

У той час як медитація гармонізує внутрішні ресурси людини, фен-шуй є мистецтвом жити в гармонії зі світом за допомогою зовнішніх засобів. Буквально фен Шуйперекладається як вітер та вода,тобто означає природні стихії, що формують ландшафт. Концептуальне мистецтво пов'язане з теорією присутності ці(життєвої сили) у середовищі проживання. Майстер фен-шуй знає, як облаштувати довкілля якнайкраще, тобто так, щоб забезпечити оптимальний потік ци.

Для забезпечення гармонійного потоку енергії мають значення архітектурні особливості будови, її орієнтація біля і навіть інтер'єр. Окремі приміщення повинні розташовуватися відповідно до потреб і аспектів життя людей, що живуть у будинку. Консультант з фен-шуй може порадити, як зробити житло затишним та придатним для гармонійного життя.

З позиції базових філософських понять можна сказати, що фен-шуй доводить штучно створені речі та зовнішні аспекти життя до досконалості, використовуючи знання законів природи. Гармонійно збудований і правильно розташований будинок виглядатиме привабливо і забезпечить потік збалансованої енергії.

Фен-шуй підтверджує думку про те, що східна філософія не цурається побутових аспектів життя, як і наукових досліджень. Тут ми маємо приклад застосування базових метафізичних концепцій практично з метою поліпшення енергетики та забезпечення гідних умов життя.

Невтручання та неприйняття етичного догматизму

Ключовий термін, що означає утримання від активних дій, - ву-вей.Його можна перекласти як невтручання,хоча саме слово зовсім не передбачає абсолютної пасивності. Навпаки, це дія, але здійснена відповідно до двох принципів:

Жодне зусилля не повинно бути витрачене задарма;

Не слід робити нічого, що суперечить законам природи.

Ву-вей слід було б перекласти як спонтаннеабо природнедія. Це те, що людина робить інтуїтивно, не плануючи. У чомусь така дія нагадує поведінку дитини, вільної від умовностей, яка не підозрює про наслідки своїх вчинків. Це дія, мотивована реальними обставинами, а чи не фантазіями.

Часто ми чинимо всупереч своїй натурі з єдиною метою – довести якусь ідею чи принцип. У такі моменти особистість внутрішньо суперечлива: емоції підказують одне, раціональне початок – інше, свідомість – третє. У таких умовах вчинок малоефективний і природний, оскільки є результатом компромісу між різними сферами свідомості. Ву-вей втілює спонтанну та природну поведінку. Діючи таким чином, ми не ставимо собі питання правомочності вчинку, а просто робимо його.

За твердженням Чжуан-цзи, людина має діяти лише тоді, коли вчинок ефективний a priori. Якщо зусилля заздалегідь приречені, то діяти зовсім не слід. Як керівництво до дії він пропонував ву-вей. У третьому розділі «Чжуан-цзи» розповідається про м'ясника, ніж якого був у постійному вживанні, але тривалий час залишався гострим. Тому причиною була майстерність господаря, який обробляв туші так уміло, що інструмент жодного разу не потрапив у кістку чи сухожилля, виконуючи свою роботу вздовж природних порожнин між волокнами; іншими словами, мінімальні зусилля демонстрували максимальну ефективність.

Ще два приклади.

1. Припустимо, людина вперше сів за кермо автомобіля. Освоюючи техніку водіння, він постійно думає про те, коли перемикати швидкість, який ряд руху вибрати, де розташований перемикач сигналу повороту, як швидко слід вичавлювати педаль зчеплення і як часто пригальмовувати. Будь-яка дія водія, що починає, полягає у застосуванні теоретичного знання на практиці, тобто перед тим, як діяти, він змушений згадувати розташування відповідних важелів управління. Тепер розглянемо поведінку досвідченого автомобіліста. Сівши за кермо, він не думає про послідовність своїх дій, а здійснює їх автоматично. Побачивши на дорозі перешкоду або крутий поворот, він не вдається до міркувань типу «мені треба знизити швидкість, а для цього слід натиснути на середню педаль», але його нога інстинктивно тисне на педаль гальма.

2. Бальні танці. Коментарі зайві.

Ву-вей – це якість, яка дозволяє неупереджено дивитися на речі, мистецтво бути самим собою, навик природної поведінки та впевненості у своїх силах. Ву-вей проявляється тоді, коли людина не дотримується умовних стереотипів поведінки та не замислюється над тим, що робить. Іншими словами, людина підпорядковується наказам підсвідомості, не гаючи часу на логічний аналіз та свідому оцінку ситуації.

Звідси й від етичних стереотипів. Етика передбачає раціональне осмислення вчинку та шляхи його здійснення. Найчастіше моральна оцінка відбувається після здійснення вчинку, результати якого говорять самі себе.

Як правило, етичні судження є прерогативою сторонніх спостерігачів. Свідомість людей схильна до впливу соціальних і релігійних правил і заборон. Намагаючись визначити моральність свого вчинку, людина змушена керуватися тією чи іншою мотивацією. Саме етичні норми ставлять людину перед подібною дилемою, коли доводиться обмірковувати заздалегідь чи оцінювати наслідки вчинку.

У цьому сенсі даоси є прибічниками моральних норм. Здійснюючи той чи інший вчинок, людина не повинна зупинятися на півдорозі, щоб оцінити наслідки та згадати правила поведінки. Етичні критерії необхідні тим, хто відчуває Дао.

Слід зазначити важливу різницю між мораллю даосів і конфуціанців. Відповідно до Конфуцію, моральні норми мають визначатися законними актами, які регламентують суспільну поведінку. Іншими словами, деякі вчинки приносять безперечну суспільну користь навіть у тому випадку, коли суперечать природним людським спонуканням. Даоси вважають такий підхід неприйнятним. Подібне насильство над людською природою порушує гармонію Дао.

Всі люди неминуче стикаються з тими самими проблемами, і даосизм пропонує життєву філософію природного поведінки, яке мінімізує негативний досвід. Пояснюючи свою думку, Чжуан-цзи наводить такий приклад. П'яний, падаючи з воза, може відбутися легким переляком, тоді як твереза ​​людина швидше за все покалічиться. Таке трапляється внаслідок того, що п'яний повністю розслаблений, тобто його тіло перебуває в «природному» стані, а тіло тверезого на хвилину небезпеки напружується, що робить його вразливим.

ІНДИВІДУАЛІЗМ

У уявленнях даосів особистість людини є прямим виразом її де(Сили), або виявленої енергії Дао. Як головну мету розглядається досягнення стану єднання зі світом, тобто повернення до першоджерела - Дао.

Зауважимо, що подібне розуміння суворо індивідуальне і несе жодної соціальної складової. Якщо згадати позицію конфуціанців, то єдино правильною останні вважають поведінку, обумовлену чи,тобто суспільним етикетом та традиціями. Що ж стосується даосів, то вони ставлять в основу інтереси особистості, а не суспільства. Отже, основні розбіжності у підходах цих традицій можна порівняти з різницею між природним та штучним, спонтанним та розпорядженим.

Чжуан-цзи стверджував, що людина не повинна керуватися ніякою зовнішньою мотивацією, чи то суспільною моралью, чи очікуванням заохочення чи засудження. Втім, така позиція зовсім не означає, що довільні вчинки неодмінно є антигромадськими і людина, яка їх робить, не бере до уваги інтереси оточуючих. Сенс невмотивованої дії полягає у відсутності зацікавленості у результатах цієї дії.

Опонент Мен-цзи, Мо-цзи, проголосив ідею всесвітнього кохання і піддав жорсткій критиці конфуціанську шкалу цінностей, згідно з якою людина повинна в першу чергу любити і поважати своїх родичів і близьких друзів, навіть якщо вони не заслуговують на таке ставлення. Даоський мислитель Ян Чжу дотримувався іншої крайності, визнаючи єдиною непорушною ціннісною категорією особисте благо людини; згідно з такою позицією, людина повинна дотримуватися двох цілей: всіляко оберігати свою персону від небезпеки і намагатися прожити якнайдовше. Втім, такий логічний висновок суперечливий, а його відповідність основним принципам даосизму є сумнівною.

Чжуан-цзи вважав, що немає абстрактного добра і зла, і ці категорії виявляються залежно від обставин та особистих характеристик учасників події. Втім, це не означає, що даоси абсолютно вільні від будь-яких моральних зобов'язань. Скоріше їх етичне вчення спрямоване на підготовку людини до звільнення від застарілих моральних стереотипів. У другому розділі «Чжуан-цзи» йдеться про принципову нерозв'язність будь-якої суперечки, оскільки людина, яка взяла на себе роль судді, вимушено приймає бік одного із сперечальників і тим самим підтримує чужу точку зору. Іншими словами, щойно справа стосується морального вибору, критерій оцінки стає відносною величиною, оскільки скільки людей - стільки й думок.

ПРИРОДНІСТЬ І ПРОСТОТА

Подібно до водного потоку, життя людини має протікати шляхом найменшого опору. Отже, ідеалом даосів є існування, вільне від проявів пристрастей та амбіцій. Однак серйозною перешкодою на шляху до звільнення від мирських бажань є освіта, бо знання примножує прихильність до бажань та амбітні устремління. Саме тому даоси розробили теорію мислення, яка перешкоджає підвищенню інтелектуального та освітнього рівнів.

Природна простота (пю)проявляється у спонтанних вчинках (ву-вей),що відбивають природну гармонію. У процесі ву-вей особистість виявляється у своїй первозданній простоті та єднанні з навколишнім світом. І тут свідомість не встигає проявити свій раціональний початок і підсвідомість перебирає функції управління особистістю.

Даоси прагнуть знову знайти втрачену дитячу безпосередність і природну цілісність людської натури.

Зазначені якості сприяють усвідомленню природи всіх живих істот та місця людини у цьому світі. Подібно до буддистів, даоси співпереживають усім живим істотам. Одного разу Чжуан-цзи наснилося, що він - метелик і, прокинувшись, він поставив собі запитання: «Як можу я знати, чи снився чоловік сплячому метелику чи сплячій людині снилося, що він метелик?»

Філософські мотиви у творах Чжуан-цзи перегукуються з буддійськими уявленнями, особливо у тій частині, де йдеться про миттєве усвідомлення власної безособовості,тобто втрати відчуття особистого «Я» у цілісній картині світобудови. Особливий вплив ця концепція вплинула на творчість китайських пейзажистів і поетів. Чітке бачення перспективи ландшафту і простота і природність образної мови китайських художників і поетів певною мірою відбивають принципи вчення Чжуан-цзи. Ідея природної гармонії втілена у багатьох аспектах китайського мистецтва. Наприклад, у роботах пейзажистів гори (ян)як правило врівноважені якоюсь водоймою (Інь).Іноді митці навмисно створюють враження динамічності своїх сюжетів (процес змін); так, під натиском коріння дерев скеля покривається тріщинами. Як правило, люди і житлові будівлі займають на картині певне місце і в порівнянні з величним ландшафтом, що оточує їх, здаються нікчемними. Відповідно до законів фен-шуй, вся композиційна структура збалансована, і люди зображуються відповідно до напряму потоку позитивної енергії. У цілому нині створюється відчуття гармонійного потоку, що символізує процес змін.

Даосизм проник у всі сфери китайського життя; так, мистецтво фен-шуй досягає балансу між рукотворними предметами навколишнього оточення та природними енергіями потоку ці,а концепція Інь Янвідбивається в особливостях китайської кухні. Одні види продуктів харчування, наприклад м'ясо, відповідають принципу ян,а інші, наприклад овочі, асоціюються з інь.Все, що подається на стіл, має виражати баланс Інь Ян.Наприклад, гарніром до яловичини (ян)можуть служити горіхи (інь),а до будь-якої м'ясної страви повинен подаватися чай (інь),але ніяк не міцні напої (Ян).

На Заході найвідомішою даоською методикою став комплекс вправ Тайцзі, представлений набором послідовних рухів, за допомогою яких відновлюється баланс Інь Ян.Людина, яка освоїла цю техніку, виконує вправи спонтанно і природно, причому викликаний потік ціне контролюється свідомістю. Мистецтво, що виникло в XIVв., набуло численних шанувальників, багато з яких не мають уявлення про його даоське підґрунтя.

Все вищесказане підтверджує практичність даосизму, який матеріалізує свої теорії в мистецтві та повсякденному житті. При цьому чітко простежується спроба втілення метафізичних ідей та фундаментальних даоських принципів у явищах культури та особливостях національного характеру.

СТАВЛЕННЯ ДО ДЕРЖАВНОЇ ВЛАДИ

Головною темою"Дао де цзін" є критика штучності культурних та соціальних традицій. На думку авторів, уряд не повинен втручатися у природний життєвий процес. Сам Лао-цзи прагнув визначити щось суттєвіше, ніж соціальні норми та політичний устрій держави.

Оскільки даосизм насамперед ставив інтереси особистості, державна влада та громадські інститути розглядалися як механізм придушення природних людських спонукань та нахилів. В ідеалі держава має звести до мінімуму своє втручання у приватне життя членів суспільства. Бажання бачити правителів бездіяльними, можливо, було зумовлене корупційністю громадянської влади та її байдужістю до потреб підданих.

Найбільш очевидним західним аналогом вважатимуться позицію анархістів. Ставлення даосів до державної влади асоціюється з ідеями Прудона та Льва Толстого.

ДАОСИЗМ ЯК СИСТЕМА РЕЛІГІЙНИХ ПОГЛЯДІВ

За уявленнями даосів, усім світом надприродних сил править Нефритовий (або Яшмовий) небесний імператор – найвище божество даоської релігії. Про славні справи Нефритового імператора створено чимало легенд. Одна з них говорить, що в давнину китайський імператор і його дружина молилися про дарування їм спадкоємця. Після таких молитов дружина побачила уві сні Лао-цзи, що сидить верхи на драконі з немовлям на руках. Незабаром вона вирішилася від тягаря довгоочікуваним сином, який з дитинства виявляв милосердя, дбав про бідних, був доброчесний. Зайнявши царський престол, він через кілька років поступився його одному з міністрів, а сам став вести самотній спосіб життя, лікувати хворих і розмірковувати про шлях до безсмертя. Цей юнак і став одним з найпопулярніших божеств даоського пантеону - Нефритовим імператором, владикою раю та пекла.

У його обов'язки входили викорінення всіх гріхів, запровадження справедливості через покарання грішників за життя і суду над ними після смерті, винагороду за чесноту і обіцянку радості в потойбіччя.

Простолюдини вважали Нефритового імператора людським втіленням Неба, тому він мав велику популярність у народі. У сільських храмах, збудованих на піднесених місцях, часто можна було побачити його зображення, якому фанатично молилися селяни. Батько Нефритового імператора правитель Цзин-де уособлював сонце, яке мати Бао-шен - місяць. Зелені рослини та красиві квіти символізували їхнє спільне життя.

Не задовольняючись обожнюванням видимих ​​сил природи, даоська міфологія створила священні гори, небесні та земні печери, де мешкають безсмертні святі.

Важливе місце у даоському пантеоні займає богиня Сі Ван-му – мати Західного неба. За переказами, вона проживає в горах Куньлунь, у чудовому палаці з мармуру та нефриту, оточеного великим садом, облямованим золотим валом. Дванадцять високих веж і зубчасті стіни, споруджені з цінного каміння, оберігали обитель від нечистої сили. У саду знаходилися дивовижної краси фонтани, але головною пам'яткою саду були персикові дерева, які плодоносили один раз на три тисячі років. Такий плід дарував безсмертя тому, хто його скуштує.

Це була обитель чоловіків та жінок (безсмертних), які обслуговували Сі Ван-му. Вони відповідно до присвоєних їм рангами носили халати різного кольору – блакитні, чорні, жовті, фіолетові та світло-коричневі.

Дружина богині звали Дун Ван-гун – князь Сходу. Дружина «відала» Західним небом і уособлювала жіночий початок інь,а чоловік «відав» Східним небом і уособлював чоловічий початок ян.

Дун Ван-гун, одягнений у фіолетовий туман, жив у Східному небі у палаці, зробленому з хмар. Раз на рік, у день народження Сі Ван-му, у її палаці збиралися боги. Бог щастя приходив у офіційному халаті блакитного кольору; руки бога багатства були сповнені скарбами; цар драконів - король річок і морів і нефритового озера - приїжджав на грозової хмари.

У палаці богині їх пригощали незвичайними стравами, виготовленими з ведмежої лапи, мавпячої печінки, кісткового мозку птахів фенікс. На десерт подавалися персики безсмертя. Під час трапези богів насолоджували ніжна музика та дивовижний спів.

Зазвичай Сі Ван-му зображують прекрасною жінкою, одягненою в пишне вбрання і сидить на журавлі. Біля неї завжди дві дівчини-служниці. Одна з них тримає велике віяло, а інша - кошик, наповнений персиками безсмертя.

Дуже суттєвий елемент даоської релігії – вчення про безсмертя. Символом людського щастя китайці з давніх-давен вважали довголіття. Вітаючи когось із днем ​​народження, йому подавали різні амулети довголіття. Найпоширенішим із них було зображення персика. Ієрогліфу шоу(довголіття) надавалося містичне значення. Цей знак наклеювали на стіни та носили на грудях.

Фантазія людей народжувала найнеймовірніші перекази про довголіття. У стародавньому Китаї широкого поширення набула легенда про чарівні острови в Східному морі, де росте чудодійна трава, яка робить людину безсмертною. Але досягти цих чарівних островів ніхто не міг, бо вітри не дозволяли наблизитися до них. Імператор Цінь Ши-хуан, повіривши цій легенді, направив кілька тисяч юнаків та дівчат на чолі з даоським ченцем на пошуки островів. Пошуки виявилися безуспішними. Але сама ідея досягнення безсмертя, як і раніше, привертала пильну увагу даосів і правителів Китаю.

У канонічному даосизмі проблема безсмертя трактується приблизно так. На людину впливає дуже багато парфумів (36 тисяч), які надають вирішальний вплив в розвитку організму. Духи поділені на групи, кожна з них наділена певними функціями. Людина не прислухається до цих духів, тому не знає про їхнє існування. І це призводить до передчасної смерті. Тільки пізнавши зв'язок духів з відповідними органами людського тіла, можна досягти безсмертя. Потрібно, щоб духи не залишали тіло і щоб їхня сила зростала. Коли духи досягнуть повної влади над тілом людини, тоді воно «дематеріалізується», і людина, ставши безсмертною, піднесеться на небо.

Багато попрацювали алхіміки у пошуках еліксиру безсмертя. Для його виготовлення використовувалися різні мінерали: кіновар (сірчана ртуть), сірка, неочищена селітра, миш'як, слюда і т. д., а також кам'яне та персикове дерево, зола від тутового дерева, різні коріння та трави. Крім того, використовувалися золота есенція, нефритова есенція, виготовлені за допомогою містичних формул із золота та нефриту.

Для досягнення безсмертя та невразливості необхідно було засвоїти цілий комплекс гімнастичних вправ, а також вивчити низку заклинань. «Перший ступінь святості» набували гімнастичного тренування, яке тривало сто днів, а «другий ступінь святості» - чотириста днів.

Розроблено були різні прийоми дихання: як дихати подібно до жаби, черепахи, лелеки, які живуть довше людини. Такі вправи, за твердженням даосів, давали можливість духам у тілі людини зосередитися на собі; зрікшись всього земного, людина входила у зіткнення з надприродними силами.

На переконання даосів, будь-яка їжа сприяє швидкому старінню, тому, щоб продовжити життя, треба відмовитися від м'яса, прянощів, овочів, вина. Не рекомендувалося їсти їжу, приготовлену із зерна: духи всередині тіла не виносять різких запахів, що утворюються від такої їжі, і тому можуть залишити людину. Найкраще харчуватися власною слиною. Слина, за даоським віруванням, вважалася життєдайним засобом, що дає сили людині.

Містика була душею даоської релігії, і це виявилося, зокрема, в різного родуталісмани та амулети. Талісмани писали на вузьких смужках жовтого паперу. Зліва на таких смужках паперу малювали кабалістичні знаки (поєднання різних ліній та нечітко написаних ієрогліфів). Віруючий було зрозуміти сенс кабалістичних знаків, і це створювало атмосферу таємничості. Праворуч пояснювалося призначення талісмана та спосіб поводження з ним. Як правило, талісмани спалювали, попіл, що утворився, змішували з якою-небудь рідиною і потім все це випивали як мікстуру, що зцілює від усіх хвороб і що захищає від напастей.

До пантеону релігійного даосизму входять майже всі божества давньокитайських релігій. У даоській релігії так багато святих, що їх довелося навіть поділити на кілька класів: земні, що живуть на самоті в горах; небесні, що перебувають у небесах і перевершують всіх інших за силою та могутністю; аскети, які хоч і відмовилися від усіх земних і тілесних спокус, але ще не досягли безсмертя; святі, що мешкають на чарівних островах у Східному морі; демони - безтілесні духи, щось на зразок привидів. Взагалі всіх безтілесних духів свого надзвичайно багатонаселеного пантеону даоси поділяють на головних – небесних та другорядних – земних.

Спосіб, за допомогою якого даоси рекомендували віруючим переходити від земного існування у світ духів, був дуже простим: людина повинна залишити своїх близьких, усамітнитися в гори і вести там аскетичний спосіб життя.

У даоській релігії велике місце відводилося так званій святій людині (Сянь-жен).Китайський ієрогліф сян(святий) складається з двох елементів: «людина» і «гора», її можна трактувати так: «людина, яка перебуває в горах». Щоб досягти стану святості, потрібно було виконати три вимоги: очиститися душею, досконало опанувати спеціальні гімнастичними вправамиі, нарешті, приготувати еліксир безсмертя.

Щоб очиститися душею, треба було вести скромне життя на самоті, зазвичай у горах, утримуватися від необов'язкової їжі і вдаватися до містичного споглядання. Людина, яка вів напівголодне існування, «живилася» повітрям і зрікалася земних потреб, нібито набувала якостей святого і наближалася до світу духів.

З цього приводу в китайському народі був такий афоризм: «Хто харчується овочами, стає сильним; хто харчується м'ясом, стає хоробрим; хто харчується рисом, стає мудрим; хто харчується повітрям, стає святим».

Однак навіть найфанатичніші прихильники даоської релігії, проживши все життя аскетами, зрештою вмирали. Потойбічне їхнє буття уявлялося даосам так. Коли кінчається життя людини, на землі залишається його тіло, а душа, подібно до фенікса, підноситься вгору - до безсмертя. З цього часу вона стає духом та відвідує небесні обителі. Іноді такі духи з'являються землі живих. Тоді вони знову приймають колишню людську подобу і отримують все, що потрібно їм із земних предметів.

Існувало й інше повір'я: духи забирають із собою на небо тіло померлого даосу. У цьому випадку відбуваються таємничі перетворення: завдяки випитому чудовому зілля, прийнятим рослинним пігулкам або завченою чарівною формулою, написаною на папері, тіло даосу надовго стає нев'яненим. Покуштувавши еліксиру безсмертя, даос входить у вічне життя, веде таке існування, яке залежить від матеріальних законів, перебуває у прекрасних гротах на священних горах чи благословенних островах тощо. Але це вже не смертна людина, а дух, вільний від впливу земних сил.

Якими ж рисами наділялися духи? Вони могли вільно спілкуватися з людьми, мали чарівну силу і творили надзвичайні, надприродні відносини. Вони їздили в хмарних колісницях, освітлені променистим сяйвом; їли від благословенного небесного персика, повелівали літаючими драконами або небесними лелеками, жили в палацах з перлів і нефриту або в розкішних наметах. Їм приписувалася здатність до перетворення. Духів часто зображували у вигляді звичайних людей з різними предметами в руках: віялом, пензлем або зв'язкою смужок паперу з написаними на них формулами безсмертя.

Після того як духи померлих чоловіків і жінок знаходили безсмертя, їх фізичний вигляд навіть через тисячоліття залишався таким самим, яким він був у земному житті. Духи піднімалися вище хмар, переносилися куди їм заманеться, але для постійного проживання вибирали строго певне місце. Хоча на землі вони з'являлися у звичайній сукні, але за виразом обличчя їх відразу можна було відрізнити від людей.

Даоські книги рясніють розповідями про людей, які досягли безсмертя. Найбільш поширені легенди про вісім безсмертних, які колись були звичайними людьми, а потім, втілившись у духів, оселилися в повній усамітненні на островах або на високих горах – там, де їх не могли турбувати прості смертні.

Ось одна з них.

Лань Цай-хе

Це був юродивий. Влітку він ходив у ватяному халаті, а взимку легко одягнений часто валявся на снігу. Сукня його, підперезана чорним поясом, являла собою справжнє лахміття. На одну ногу був одягнений чобіт, друга - була боса. Розспівуючи пісні, які відразу імпровізував, він блукав ринками і просив милостиню. Коли йому кидали монети, він роздавав їх або, нанизавши на мотузку, тяг за собою по землі і, коли вони розсипалися, навіть не озирався. Лань Цай-хе був пияком. Одного разу, сидячи в кабачку і бавлячи присутніх, він раптом почув співи святих даосів. Тієї ж миті він безшумно піднявся в небо - його підхопила хмара. Лань Цай-хе скинув униз чобіт, халат, пояс. Хмара злетіла вгору, стаючи дедалі меншою, і з того часу ніхто вже на землі не чув про Лань Цай-хе.

Цей безсмертний вважається покровителем музикантів та зображується з флейтою в руках.

Велике місце у даоській релігії відводилося церемоніалу богослужіння. Богослужіння в даоських храмах відбувалося приблизно так. На фасад храму наклеювалися підписні листи: у них вказувалися імена жертводавців та сума подарованих ними грошей. Зазвичай служба починалася рано вранці. Дорогою до храму жерці заходили в будинки жертвувачів, імена яких були записані в підписних листах, роздавали їм паперові амулети і брали заздалегідь підготовлені тексти молитов, у яких віруючі зверталися до Бога зі своїми проханнями. У цих зверненнях обов'язково слід було позначити ім'я, рік народження та місце проживання прохача: Богу треба знати, за якою адресою він має направити свої благодіяння.

Прийшовши до храму, жерці передусім запрошували божество прийняти жертовні дари. Головний жрець промовляв молитви під акомпанемент музики. Двоє його помічників у цей час у такт ударяли в кулясті дерев'яні барабани. Інші падали ниць перед зображенням божества. Потім головний жрець розгортав підписний лист, голосно прочитував імена жертводавців і благав бога послати їм благословення. Після цього прочитувалися зібрані молитви. Закінчивши цю церемонію, жерці вставали з колін і чинили обряд жертвопринесення. Головний жрець високо піднімав на руках жертовні страви та чаші, щоб у такий спосіб символічно запропонувати їх богам. На закінчення всі молитви та жертовні папери спалювалися.

Оскільки весь простір, що оточував людину, був наповнений злими духами, які могли принести нещастя і навіть смерть, боротися з ними, уникати їх підступів було справою першорядної важливості, і ось тут на допомогу приходили монахи-даоси. Про їхні «подвиги» у сутичках із злими духами у народі складалися незліченні легенди. Ось одна з них.

Молодий чоловік був зачарований молодою красунею. Якось на вулиці він зустрів даоського ченця. Останній, уважно придивившись до обличчя юнака, сказав, що він зачарований. Молодий чоловік поспішив додому, але двері його будинку виявилися замкненими. Тоді він обережно заліз на підвіконня і зазирнув у середину кімнати. Там він побачив огидного диявола із зеленим обличчям та гострими як пила зубами. Він сидів на людській шкірі, розстеленій на ліжку, і розмальовував її пензлем. Помітивши стороннього, він відкинув убік кисть, струснув людську шкіру, накинув її на плечі. І – о дива! - перетворився на дівчину.

Легенда далі розповідала, що дівчина-диявол вбила молодика, розрізала його тіло і вирвала серце. Така небачена жорстокість обурила даоського ченця: він зробив так, що дівчина-диявол перетворилася на стовп густого диму. Потім чернець вийняв зі свого халата гарбузову пляшку і кинув її в дим. Пролунав глухий вибух, і весь стовп диму наче влився в пляшку, яку даос міцно закупорив корком.

Література:

Васильєв Л. С. Історія релігій Сходу: Навчальний посібник для вузів. М: Книжковий будинок, 2006. 702 с. Васильєв Л.С. Культи, релігії та традиції в Китаї. М: Наука, 1970. 480 с. Томпсон М. Східна філософія/пров. з англ. Ю. Бонадарєва. М: ФАІР-ПРЕС, 2000. 384 с.