प्राचीन स्लावों का धर्म। स्लावों का प्राचीन विश्वास

तथाकथित विश्व धर्मों को उनमें पेश करने की प्रक्रिया से पहले स्लाव के धर्म के बारे में बोलते हुए, अर्थात्। उनका ईसाईकरण, और आंशिक रूप से इस्लामीकरण, हमें यह समझना चाहिए कि इस मामले में हम अत्यंत अविश्वसनीय स्रोतों पर भरोसा कर सकते हैं: या तो प्राचीन इतिहास और अत्यंत बिखरे हुए पुरातात्विक खोजों की सूचियों के आधार पर हमारे अनुमानों पर, या ईसाई चर्च द्वारा स्लाव बुतपरस्ती की आलोचना पर, या अस्पष्ट मूल की संरक्षित मौखिक लोक कला के विश्लेषण पर।

हालाँकि, प्राचीन स्लावों के धर्म के बारे में हमारे विचारों की अविश्वसनीयता को स्वीकार करते हुए, कोई भी इस स्पष्टता से इनकार नहीं कर सकता है कि स्लाव बहुदेववाद मूल रूप से पैन-यूरोपीय बहुदेववाद से भिन्न नहीं हो सकता है; इसके अलावा, स्लाव बहुदेववाद प्राचीन भारत-यूरोपीय धर्म का एक अभिन्न अंग है, जिस तरह स्लाव संस्कृति और भाषा यूरोपीय संस्कृति और भाषा का एक उपसमुच्चय है।

दुर्भाग्य से, शाही रूस और यूएसएसआर में राजनीतिक स्थिति ने स्लाव बहुदेववाद के आधिकारिक ज्ञान पर एक तरह का एकाधिकार पैदा कर दिया। इन दो प्रणालियों के विरोध के बावजूद, उन्होंने एक ही लक्ष्य का पीछा किया: पूर्व-ईसाई मान्यताओं की बदनामी और एक मजबूत शक्ति के रूप में मस्कोवाइट रूस का उदय। बी.डी. ग्रीकोव, बी.ए. रयबाकोव और उनके वैज्ञानिक स्कूल के प्रति पूरे सम्मान के साथ, इन वैज्ञानिकों ने स्लाव इतिहास की संप्रभु और राष्ट्रवादी अवधारणा के धार्मिक औचित्य के रूप में स्लाव की पूर्व-ईसाई मान्यताओं को प्रस्तुत करने में एक अविश्वसनीय भूमिका निभाई।

इस बीच, के लिए वैज्ञानिक अनुसंधानयह पूर्व-ईसाई मान्यताएँ हैं जो रुचि की हैं, क्योंकि वे स्लाव की उत्पत्ति के अभी भी अनसुलझे रहस्यों की कुंजी बन सकती हैं। उसी समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन धार्मिक विचारों का वर्णन जो ईसाई धर्म ने 5वीं-10वीं शताब्दी में स्लाव भूमि में पाया, हालांकि एक संज्ञानात्मक स्थिति से दिलचस्प, समझने के लिए बहुत कुछ प्रदान नहीं करता है। ऐतिहासिक तस्वीर, जबकि स्लाव धर्म के सामान्य कानूनों की खोज बहुत अधिक परिणाम दे सकती है।

हम जानते हैं कि, किसी भी खंडित समाज की तरह, स्लाव जनजातियों के बीच बहुदेववाद व्यापक था। हम जानबूझकर इस खंड में "मूर्तिपूजा" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, क्योंकि उत्तरार्द्ध ईसाई चर्च के बहुदेववाद के प्रति दृष्टिकोण को व्यक्त करता है और उचित अर्थ भार नहीं उठाता है।

दुर्भाग्य से, हमारे पास उपलब्ध अधिकांश स्लाव इतिहास पहले से ही ग्रीक संस्कृति के मजबूत प्रभाव के तहत लिखे गए थे। इसका परिणाम यह विचार है, जो वैज्ञानिक समुदाय में निहित है, प्राचीन स्लाव मान्यताओं और प्राचीन ग्रीक और अन्य भूमध्यसागरीय धर्मों के बीच कुछ समानताएं, कम से कम देवताओं के देवताओं के स्तर पर। इस प्रकार, प्रसिद्ध "टेल ऑफ़ आइडल्स" हेलेनिस्टिक संस्कारों का वर्णन करता है और स्लाव देवताओं के साथ ग्रीक और एशिया माइनर देवताओं का उल्लेख करता है।

वास्तव में, विकास के इतिहास पर आधारित स्लाव लेखन, यह स्पष्ट है कि इस तरह के इतिहास या तो बीजान्टिन भिक्षुओं द्वारा संकलित किए गए थे, जो संबंधित संस्कृति के वाहक हैं, या यूनानियों और मिस्रियों के धर्म के बारे में छापों से अभिभूत यात्रियों के शब्दों से।

इस बीच, स्लाव के निपटान का इतिहास स्कैंडिनेवियाई लोगों के साथ उनके करीबी और यहां तक ​​​​कि सामान्य सांस्कृतिक स्थान की गवाही देता है, और यह स्कैंडिनेवियाई पैन्थियन में है कि किसी को शायद स्लाव धर्म के साथ कुछ समानताएं तलाशनी चाहिए। भूमध्यसागरीय देवताओं के साथ सादृश्य को केवल एक कार्यात्मक दृष्टिकोण से माना जाना चाहिए, अर्थात। उनके उद्देश्य की समानता के साथ।

स्लाव बहुदेववाद एक बंद समुदाय का धर्म नहीं है। यह एक ही मूल, भाषा और सांस्कृतिक तत्वों से जुड़े छोटे समुदायों का धर्म है, और कुछ नहीं। इन समुदायों के विकास के इतिहास में धर्म की जड़ों की तलाश करनी चाहिए। यह काफी स्वाभाविक है कि, पश्चिम में जर्मनिक जनजातियों के साथ घनिष्ठ संपर्क होने और यहां तक ​​​​कि उनके साथ आंशिक रूप से आत्मसात करने के लिए, और उत्तर और उत्तर-पूर्व में फिन्स के साथ, स्लाव समुदायों ने, सबसे अधिक संभावना है, उधार लिया (और बदले में दिया) सिद्धांत इन लोगों की अवधारणा। बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाओं के लेखक भूमध्यसागरीय, मुख्य रूप से बीजान्टिन संस्कृति के संदेशवाहक थे, और स्लाव धर्म को केवल अपने दृष्टिकोण से, अपने ज्ञान के दृष्टिकोण से समझ सकते थे, और कुछ भी नहीं।

रूसी स्लाव स्कूल "रयबाकोव से" स्लाव धार्मिक इतिहास के पूर्व-ईसाई काल को तीन चरणों में विभाजित करता है: "घोल्स" और समुद्र तट की पूजा; बच्चे के जन्म में परिवार और महिलाओं के पंथ के भूमध्यसागरीय (हेलेनिस्टिक और मिस्र) धर्मों के प्रभाव में गठन; पेरुन की अध्यक्षता में देवताओं के एक स्थानीय पंथ का गठन। इस तरह की संरचना खंडित और विशिष्ट रूप से व्याख्या किए गए प्राथमिक स्रोतों पर आधारित है, जो वैज्ञानिक स्कूल की पहले से मौजूद अवधारणाओं के लिए काफी हद तक अनुकूलित है। एक ही समय में यह नोटिस करना असंभव नहीं है कि उल्लिखित स्कूल वर्णित अवधि में सभी स्लावों की समानता के निर्विवाद विचार से दूर है और इसके परिणामस्वरूप, उनके विचारों और विश्वासों की समानता।

इस बीच, किसी भी विश्वसनीय जानकारी के अभाव में, बुतपरस्ती के खिलाफ बहुत प्रवृत्त शिक्षाओं के अपवाद के साथ, कोई भी इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं कर सकता है कि स्लाव जनजातियां मौलिक रूप से अलग पथ का अनुसरण नहीं कर सकती थीं। ऐतिहासिक पथअन्य सभी लोगों, और इसलिए पूर्व-ईसाई काल में उनके धार्मिक इतिहास को बहुदेववादी विश्वासों के वैश्विक रुझानों के साथ, एक डिग्री या किसी अन्य के साथ मेल खाना था,

दूसरी ओर, लगभग सभी रूसी वैज्ञानिक स्कूलों में एक या दूसरे सिद्धांत के पक्ष में बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाओं की व्याख्या करने के बहुत ही संदिग्ध प्रयास हैं। सबसे पहले, यह उन समानताओं की चिंता करता है जो "शिक्षाओं" के लेखकों ने स्लाव और भूमध्यसागरीय देवताओं के बीच खींची थीं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि "शिक्षाओं" के लेखकों के लिए इस तरह की समानताएं उस अवधि की अपनी धार्मिक वास्तविकता के अपने गहन ज्ञान के कारण स्पष्ट थीं, और इसलिए दी गई उपमाओं को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए, न कि रूपक के रूप में।

विभिन्न धार्मिक प्रणालियों में देवताओं के बीच समानता के बारे में बोलते हुए, देवताओं के नामों के कथित निरपेक्ष के आधार पर कुछ वैज्ञानिक आदिमवाद को नोट करने में विफल नहीं हो सकता है। ऐसे संपूर्ण वैज्ञानिक क्षेत्र हैं जो नामों के उच्चारण में कुछ समानता के कारण पूरी तरह से उपमाओं पर दूरगामी निष्कर्ष निकालते हैं - उदाहरण के लिए, स्लाव पेरुन और हित्ती पेरुन (या, इसके अलावा, भारतीय पारियन), की वर्तनी की अनदेखी करते हुए नाम, इसका अर्थ, उत्पत्ति और कालक्रम।

किसी भी सभ्यता का मार्ग इकट्ठा होने और शिकार करने के चरण से शुरू होता है, और स्लाव अपवाद नहीं हो सकते। यद्यपि इस ऐतिहासिक स्तर पर कोई लिखित भाषा नहीं है, और धार्मिक विचारों का संहिताकरण असंभव था, फिर भी, इन विचारों में से सबसे महत्वपूर्ण मौखिक परंपराओं में रहते हैं और बाद में संहिताबद्ध होते हैं।

इकट्ठा करने वालों और शिकारियों के लिए पारंपरिक विचार प्रकृति की आत्माओं का विचलन और पूर्वजों की आत्माओं के बारे में विचारों के निर्माण की शुरुआत है। दरअसल, प्रकृति की आत्माओं का विचलन (उदाहरण के लिए, गड़गड़ाहट के देवता की उपस्थिति) पहले से ही एक निश्चित स्तर की अमूर्तता का तात्पर्य है, जिसमें एक व्यक्ति तुरंत नहीं आ सकता है, लेकिन केवल विकास के एक निश्चित स्तर पर, और इसलिए शुरू में यह केवल उस क्षेत्र की आत्माओं के देवता के बारे में हो सकता है जो आश्रय और भोजन देते हैं। एक सामान्यीकृत रूप में, हम एक प्रकार के "स्लाव शिंटो" के बारे में बात कर सकते हैं, अर्थात्, वंदना, सबसे पहले, निवास स्थान, भोजन, स्वयं समुदाय, और पहले से ही दूसरे में - कुछ आत्माओं के साथ पहचान की जाती है सूचीबद्ध अवधारणाएं।

इस दृष्टिकोण से, तथाकथित घोल और बेरेगिनी एक ही कालानुक्रमिक काल के नहीं हो सकते। बेरेगिनी, जगह की आत्माओं के रूप में, कामी, आदिम अनाम प्राणियों के अनुरूप हैं, जो विचारों और अमूर्तताओं के स्तर के विकास के साथ, पूजा और तुष्टिकरण के दोनों नामों और साथ के संस्कारों को प्राप्त करना शुरू करते हैं। तट पर नामों की उपस्थिति सीधे उनकी उपस्थिति के व्यक्तित्व से संबंधित है, और इस समय स्लाव के विचारों में एक आमूल-चूल परिवर्तन होता है, क्योंकि हम पहले से ही पूर्वजों की आत्माओं के बारे में विचारों के एक जटिल के बारे में बात कर रहे हैं, जिसकी आवश्यकता है वास्तविकता से एक उपयुक्त अमूर्तता। आधुनिक दर्शन की दृष्टि से, पूर्वजों की आत्माओं (मृतकों की आध्यात्मिक छवियों) को विश्वासों में स्थान की आत्माओं के साथ शामिल करने की प्रक्रिया स्वाभाविक है, लेकिन एक प्राचीन व्यक्ति के लिए इस तरह के परिसर का गठन एक तरह का सांस्कृतिक था क्रांति।

यह माना जा सकता है कि यह इस क्षण से था कि तट के स्थान पर पिचफोर्क्स (दक्षिण स्लाव पौराणिक कथाओं में आज तक संरक्षित एक संशोधित रूप में) पर कब्जा कर लिया गया था, ऐसे जीव जिनके पास एक रूप, एक छवि और नाम दोनों हैं। एक जलपरी के रूप में पिचफ़र्क का प्रतिनिधित्व, उड़ने वाली महिलाओं के रूप में, मृत्यु के बाद मानव आत्मा की छवि के बारे में विचारों के गठन की गवाही देता है, पूर्वजों की जीवित आत्माओं के अदृश्य अनुरक्षण के बारे में।

चूंकि कालानुक्रमिक रूप से, स्लाव के विचारों में पिचफोर्क सर्वोच्च देवताओं के साथ एक साथ मौजूद हैं, और उनका कार्यात्मक उद्देश्य लोगों और देवताओं दोनों के साथ संचार को बाहर नहीं करता है, फिर, इन प्राणियों की उपस्थिति के आधार पर, वे मध्यस्थों की भूमिका अच्छी तरह से निभा सकते हैं स्वर्ग और पृथ्वी।

हालांकि, यह उत्सुक है कि पूर्वजों की आत्माओं के बारे में आदिम विचारों में तथाकथित "घोल्स" के लिए कोई जगह नहीं है, जिस रूप में उन्हें बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाओं में वर्णित किया गया है। इन शिक्षाओं के लेखक अपने समय के आम आदमी को डराने के लिए अपने पिशाच, नेक्रोमेन्टिक व्याख्या में एक भूत की छवि का स्पष्ट रूप से उपयोग करते हैं। हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि स्लाव में मृतकों का पंथ था, जो यूरोप, एशिया और अफ्रीका के सभी लोगों के बीच इस तरह के पंथ के समान था। इस पंथ के केंद्र में मृत्यु के तथ्य के रहस्यवाद और स्वयं मृतकों और उनकी आत्माओं दोनों की बाद की वंदना है। बेशक, स्लाव के विचारों में मृतकों को पुनर्जीवित करने की संभावना के बारे में एक धारणा थी; यह संभावना है कि ऐसी किंवदंतियां सुस्त नींद और इसी तरह की अन्य स्थितियों के वास्तविक तथ्यों पर आधारित हों। कई आधुनिक शोधकर्ताओं की यह धारणा बेहद उत्सुक है कि भूत को मूल रूप से गैर-अंतिम मृतक कहा जाता था, जो आत्मा को मुक्त किए बिना, जीवित दुनिया में बने रहे और कुछ निश्चित परिस्थितियों में जीवन में आ सकते थे। स्लाव के बीच मृतकों के दाह संस्कार की अवधि संदेह से परे है, इसकी पुष्टि क्रॉनिकल स्रोतों और पुरातात्विक खोजों दोनों से होती है।

जैसा भी हो, यूरोप में सभी दफनों में से लगभग दो प्रतिशत कटे हुए पैरों वाले पुरुषों के शरीर हैं, और कुछ मामलों में शरीर के पूर्ण मरणोपरांत खंडन के साथ। आज तक, मृतक के कब्र से बाहर निकलने के डर से इस तरह के विघटन का कोई अन्य संस्करण नहीं है। उसी समय, रक्तपात करने वाले घोलों के बारे में स्लावों के बीच विकसित विचार बहुत बाद के समय के हैं, XIII-XV सदियों के लिए, और उनकी उपस्थिति संभवतः बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाओं और बाद में पौराणिक कथाओं और इस तरह के विधर्मियों के प्रदर्शन के साथ जुड़ी हुई है। वाल्डेंसियन, बोगोमिल्स और लूसिफ़ेरियंस।

आदिम विचारों से, "स्लाविक शिंटो" से, स्लाव धार्मिकता में उच्च देवताओं के देवताओं के लिए संक्रमण, सामाजिक संबंधों, व्यापार के विकास के साथ-साथ चीजों की प्रकृति को समझने में अमूर्तता के स्तर में वृद्धि के साथ हुआ। भौतिक मूल्य और उनका पुनर्मूल्यांकन, साथ ही साथ इस प्रक्रिया से जुड़ी वृद्धि। विरोधाभास, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों। यह संक्रमण अनिवार्य रूप से उसी प्रकृति का है जैसा कि बहुदेववाद से एकेश्वरवाद के बाद के संक्रमण के रूप में होता है, और यह विशेष रूप से समाज की जरूरतों से जुड़ा होता है। स्लाव समुदायों के विस्तार और कृषि के लिए उनके संक्रमण के लिए प्रबंधन संरचना के पुनर्गठन की आवश्यकता थी, जो बदले में, पुरोहित और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के एकीकरण को जीवन में लाया। इसके परिणामस्वरूप, आध्यात्मिक विचारों को और अधिक में अनुवाद करने की आवश्यकता है उच्च स्तर, देवताओं की औपचारिकता और उनके पंथ और पदानुक्रम के निर्माण को जीवन में लाया।

यह मानने का कारण है कि ऐसी प्रक्रियाएं, एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से, लगभग सभी मानव समुदायों में हुई हैं जो इकट्ठा करने वालों और शिकारियों की आदिवासी प्रणाली से अधिक व्यवस्थित और आर्थिक रूप से विकसित कृषि में स्थानांतरित हो गई हैं। उच्च देवताओं की "नियुक्ति", जो स्वाभाविक रूप से हुई, मानव प्रकृति से ही हुई, और इसलिए हम एक दूसरे से पूरी तरह से अलग क्षेत्रों के देवताओं के बीच समानताएं पा सकते हैं। बहुदेववादी देवताओं का पंथ पदानुक्रम में मानव समुदाय के समान है, मजबूत मातृसत्तात्मक उद्देश्यों के साथ; इस प्रकार, उर्वरता से जुड़ी दो देवी-देवताओं के लगभग सभी ज्ञात देवताओं में उपस्थिति स्त्री सिद्धांत और उसकी निरंतरता को जन्म देने के उच्च महत्व को इंगित करती है, और सर्वोच्च देवता की उपस्थिति, समानों में प्रथम, सामुदायिक प्रबंधन के सिद्धांतों को इंगित करती है। .

दूसरी ओर, जो समाज आदिवासी संबंधों की स्थिति को नहीं छोड़ते थे, वे उच्च देवताओं के बारे में विचारों को जन्म नहीं दे सकते थे (यदि ये विचार ऐसे समाज में प्रकट होते थे, तो वे उधार या बाहरी दबाव द्वारा लगाए गए थे), और उनका सीधे टकराव अनिवार्य रूप से उत्पन्न एकेश्वरवादी विचार सांस्कृतिक धक्का, ऐसे धार्मिक राक्षसों को "काले ईसाई धर्म" के रूप में जन्म दे रहा है। उसी समय, हालांकि, रिवर्स प्रक्रिया का सवाल खुला रहता है, जब समाज के विकास में पूर्वजों की आत्माओं का खंडन नहीं होता है, उदाहरण के लिए, जापानी "प्राचीन शिंटो" में, जिनकी परंपराएं दूर नहीं हो सकीं या तो बौद्ध धर्म, या आधिकारिक शिंटोवाद, या ईसाई धर्म अपने सभी हाइपोस्टेसिस में।

देवताओं की दुनिया के बारे में विचार विकसित करते हुए, एक व्यक्ति कुछ ऐसा नहीं कर सकता था जिसका उसने जीवन में सामना नहीं किया था। यह मानवीय संबंधों के पदानुक्रम का विकास था जिसने देवताओं के पदानुक्रम के बारे में विचारों को जन्म दिया। यह प्रक्रिया, निश्चित रूप से, बहुत धीरे-धीरे थी, लेकिन महत्वहीन यूरोपीय महाद्वीप पर लोगों के बहुत करीबी संचार के कारण, सदियों तक खींच नहीं सकती थी। मानव जगत में, संबंधों के पदानुक्रम का निर्माण दो तरह से हुआ, कभी-कभी प्रतिच्छेदन।

धन और व्यापार के बाद के संचय के साथ, पहला तरीका इकट्ठा करने, मछली पकड़ने और शिकार से बसे हुए आवास और कृषि में संक्रमण है। इस प्रक्रिया ने समाज के स्तरीकरण, समुदाय के भीतर लोगों की निर्भरता, बाहरी दुश्मनों और प्रतिस्पर्धियों से सुरक्षा की आवश्यकता को जन्म दिया।

दूसरा रास्ता शिकार और सभा को छोड़े बिना बसे हुए बसावट का रास्ता है, लेकिन एक महत्वपूर्ण सैन्य कारक के साथ। स्कैंडिनेवियाई वाइकिंग्स के बीच यह मार्ग सबसे स्पष्ट रूप से देखा गया था, जब सैन्य अभियानों के माध्यम से समुदाय की भलाई की नींव रखी गई थी, और रोजमर्रा की जिंदगी शिकार और मछली पकड़ने द्वारा प्रदान की गई थी।

चुने हुए रास्ते के बावजूद, समाज को एक नेता का चुनाव करने, सामाजिक सुरक्षा की एक प्रणाली बनाने, छात्रावास के नियमों के लिए मजबूर होना पड़ा। तदनुसार, देवताओं का विचार भी बदल गया - पूर्वजों की आत्माओं की पूजा को अस्वीकार नहीं किया गया था, हालांकि, दुश्मनों से रहस्यमय सुरक्षा की आवश्यकता, खराब मौसम, और सबसे महत्वपूर्ण बात, परिवार को बढ़ाने और बढ़ाने के लिए यह उतना जरूरी नहीं था। समुदाय का आकार। इसीलिए, सभी बहुदेववादी देवताओं में, प्रजनन की देवी की जोड़ी, हालांकि वे कभी भी एक प्रमुख स्थान पर कब्जा नहीं करते हैं, फिर भी, विशेष सम्मान प्राप्त करते हैं।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूसी धार्मिक अध्ययनों में स्वीकार किए गए एक अलग कालानुक्रमिक अवधि में बच्चे के जन्म में परिवार और महिलाओं के पंथ का आवंटन सत्य नहीं हो सकता है। कबीले, निश्चित रूप से, समुदाय के मुखिया, कबीले के मुखिया के रूप में पहचाने जाते हैं, और प्रसव में महिलाओं की एक जोड़ी कबीले के विस्तार और समुदाय के विकास की निरंतरता का प्रतीक है, और ऐसा विचार संभव है केवल अगर उच्च देवताओं का एक सामान्य विचार है। मानव समाज की संरचना में पैन्थियन के प्रत्येक प्रतिनिधि का अपना एनालॉग था, या कुछ मैक्रोकॉस्मिक अभ्यावेदन की पहचान की, जैसे कि गड़गड़ाहट, बिजली और गरज के स्वामी।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, इस तरह के प्रतिनिधित्व अधिकांश बहुदेववादी मान्यताओं के बहुत विशिष्ट हैं जो बाहरी प्रभाव के अधीन नहीं हैं। यह वह है जो विभिन्न लोगों के बीच एक दूसरे के समान देवताओं की उपस्थिति की व्याख्या कर सकता है, उदाहरण के लिए, डज़बोग-ओसीरिस-अपोलो-बृहस्पति।

एक राज्य के गठन से जुड़े समुदायों और जनजातियों के आगे विस्तार के लिए देवताओं के देवताओं के बारे में एक समान संशोधन और विचारों की आवश्यकता थी। बहुदेववादी स्लाव पैन्थियन ने मुख्य देवताओं की औपचारिक समानता ग्रहण की, और पैन्थियन का प्रमुख केवल समानों में पहला था - जो समाज में संबंधित उपमाओं को नहीं खोज सका। एक एकल राज्य बनाने की प्रक्रिया, जिसके लिए कठोर और व्यक्तिगत शक्ति की आवश्यकता थी, ऐसे लोकतंत्र को अपरिवर्तित नहीं छोड़ सकती थी। समाज के सांप्रदायिक रूप से राज्य में संक्रमण, सिद्धांत रूप में, एकेश्वरवाद के बिना नहीं हो सकता था, और इस प्रक्रिया में समाज दो तरीकों में से एक हो सकता है: या तो देवताओं के पंथ पर पुनर्विचार करना और एक ईश्वर की सर्वोच्चता के साथ एक कठोर पदानुक्रम स्थापित करना , या एक विदेशी, लेकिन एकेश्वरवादी धर्म को स्वीकार करना।

स्थिति इस तथ्य से जटिल थी कि, स्लाव (और न केवल) देवताओं की शक्ति की मान्यता के बावजूद, बहुदेववाद में देवताओं और लोगों के बीच संबंध काफी संबंधित और यहां तक ​​​​कि परिचित हैं - उदाहरण के लिए, लगभग सभी बहुदेववादी धर्मों की संभावना को पहचानते हैं देवताओं के साथ संचार, देवताओं और लोगों के बीच विवाह, मानव को दैवीय स्थिति में संक्रमण। एकाधिकार शक्ति, जिसने लोकतांत्रिक चुनावों के सिद्धांतों को नकार दिया, को अपनी वैधता के लिए रहस्यमय औचित्य पर भरोसा करने के लिए मजबूर किया गया था, यानी इस शक्ति के दैवीय मूल पर। बहुदेववादी देवता इस उद्देश्य के लिए किसी भी तरह से उपयुक्त नहीं थे: सांसारिक शक्ति की दिव्यता की घोषणा करने वाले एक देवता को मानव दुनिया से अधिकतम रूप से हटा दिया जाना था, उसके लिए विदेशी और यहां तक ​​​​कि समझ से बाहर भी।

यह संभावना नहीं है कि ईसाई या इस्लाम में परिवर्तित होने वाले शासकों को उनके कार्यों की सैद्धांतिक शुद्धता के बारे में पता था; हालाँकि, उनके कार्यों से अंततः वांछित परिणाम प्राप्त हुए, जो एकेश्वरवादी धर्मों के प्रसार की प्रवृत्ति को मजबूत नहीं कर सके।

दुनिया के मुख्य धर्मों के विकास का इतिहास मानव दुनिया से सर्वोच्च देवता के अलगाव में एक सहज प्रवृत्ति की गवाही देता है: बौद्ध धर्म में, देवता मानव दुनिया के प्राणियों का सार हैं, केवल कुछ में लोगों से भिन्न हैं। प्रकट, लेकिन हाल ही में लोगों, गुणों में निहित; ईसाई धर्म में, ईश्वर मनुष्य से बहुत अधिक दूर है, हालाँकि वह अभी भी उससे सीधे संवाद कर सकता है; इस्लाम में, ईश्वर कुछ समझ से बाहर है, समझ में आता है, कुछ परंपराओं के साथ, पृथ्वी पर केवल ईश्वर का दूत है।

इस प्रकार, समाज के विकास से मनुष्य से ईश्वर की अमूर्तता का स्तर बढ़ जाता है; प्रोटेस्टेंटवाद ने न केवल पुरानी धार्मिक व्यवस्था को नष्ट कर दिया, इसने मध्यकालीन समाज के संकट से उत्पन्न ईश्वर से अलगाव का एक नया स्तर बनाया। प्रोटेस्टेंटवाद ने आधुनिक लोकतांत्रिक संस्थाओं के उद्भव की आशा की; सार्वभौमिक मताधिकार की दुनिया में, ईश्वर की अमूर्तता का स्तर अधिकतम होना चाहिए, ईश्वर को नियमों और परंपराओं के पदानुक्रम में बदल दिया जाता है, और इन नियमों को पूरा करने वाला प्रत्येक व्यक्ति पृथ्वी पर उसका पैगंबर है।

पड़ोसी लोगों के देवताओं के साथ स्लाव देवताओं की उपमाओं को चित्रित करते हुए, यह समझा जाना चाहिए कि ईसाईकरण के समय तक, अर्थात्, स्लाव बहुदेववाद के विकास के चरम पर, स्तर सांस्कृतिक विकासस्लाव समाज स्कैंडिनेविया, जर्मनी और इससे भी अधिक - प्राचीन देशों में बहुदेववाद के विकास के स्तर से बहुत पीछे है। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, स्लाव के पास उच्च देवताओं की एक विकसित प्रणाली तक पहुंचने का समय नहीं था, जो कि ईसाईकरण के समय तक बनना शुरू हो गया था।

अन्य लोगों के साथ संपर्क में विभिन्न स्लाव समुदायों के मतभेदों के कारण, स्लावों के ईसाईकरण की अवधि बहुत लंबी अवधि तक फैली हुई है। स्वाभाविक रूप से, बीजान्टियम और रोम के राजनीतिक हितों के क्षेत्र में शामिल क्षेत्र काफी पहले (5 वीं - 7 वीं शताब्दी में), यदि वे ईसाई धर्म में परिवर्तित नहीं हुए, तो कम से कम इससे परिचित हो गए, जिसने बाद में महत्वपूर्ण सहायता प्रदान की। व्यक्तिगत मिशनरियों और सामान्य रूप से चर्च दोनों की गतिविधियों में। 8वीं शताब्दी में कैथोलिक (वास्तव में) फ्रैंकिश राज्य के पूर्व में विस्तार ने कैथोलिक धर्म को स्लोवेनियों और क्रोएट्स में लाया, जिसने बाद में ग्रेट मोरावियन राज्य में ईसाई धर्म के प्रसार में योगदान दिया।

स्लाव भूमि में ईसाई धर्म की शुरूआत में कठिनाइयाँ आंशिक रूप से भाषा की समस्याओं के कारण थीं; वे आंशिक रूप से 863 में हल हो गए थे, जब बीजान्टिन प्रचारक सिरिल और मेथोडियस ने ग्रेट मोरावियन राज्य में स्थानीय भाषाओं में पूजा की शुरुआत की थी।

बुल्गारिया से बीजान्टियम की भौगोलिक निकटता के बावजूद, बुल्गारिया में बीजान्टिन मॉडल पर ईसाई धर्म अपेक्षाकृत देर से अपनाया गया - 865 में, खान बोरिस के शासनकाल के दौरान। पूर्वी स्लाव भूमि के विपरीत, यह अपेक्षाकृत स्वेच्छा से हुआ, क्योंकि दक्षिणी स्लाव सदियों से ईसाई धर्म से परिचित थे, और केवल एक चीज जो ईसाई धर्म को अपनाने से रोकती थी, वह थी निरंतर युद्धबीजान्टियम के साथ। यहां तक ​​​​कि बल्गेरियाई राजकुमार व्लादिमीर द्वारा 88 9 में किए गए बहुदेववाद को बहाल करने का प्रयास पूरी तरह विफल रहा, हालांकि इससे नागरिक संघर्ष हुआ, जो पश्चिम स्लाव समुदाय के छोटे भाग्य में विघटन में एक और गिरावट बन गया।

यूफ्रेट्स पॉलिकन के थ्रेस के लिए एक बड़े पैमाने पर पुनर्वास का बुल्गारिया के ईसाईकरण पर एक विशिष्ट प्रभाव था। इस अवधि के दौरान, सर्जियस (टाइचिकस) ने पॉलिकनवाद में महत्वपूर्ण बदलाव किए, जो कि आइकोनोक्लास्टिक संघर्ष के दौरान फलित हुआ: पॉलिकियों के कट्टरवाद ने इस तथ्य को जन्म दिया कि यहां तक ​​​​कि आइकोनोक्लास्ट ने खुद को उनसे अलग करने की मांग की। 970 में, जॉन त्ज़िमिस ने सीमा की रक्षा के लिए फिलिपोपोलिस के पास थ्रेस में पॉलिकनों की एक बड़ी कॉलोनी बसाई, उन्हें पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी दी। यह उपनिवेश 100 से अधिक वर्षों तक अस्तित्व में रहा, जब तक कि सम्राट अलेक्सी कॉमनेनोस ने उन्हें हथियारों के बल पर बीजान्टिन विश्वास में बदलने की कोशिश नहीं की।

10वीं शताब्दी से दक्षिणी और पश्चिमी स्लाव भूमि में, ईसाई धर्म की एक व्यवस्थित मजबूती शुरू हुई, जो राज्यों और सर्वोच्च शक्ति की मजबूती से जुड़ी थी। 921 में, चेक गणराज्य में Wenceslas I सत्ता में आया, जिसने ईसाई चर्च को कार्टे ब्लैंच दिया। 966 में, पोलिश राजकुमार मिज़को I ने पुराने पोलिश राज्य के क्षेत्र में ईसाई धर्म अपनाया। 977 में, हंगरी के राजकुमार, बाद में राजा, ने हंगरी में ईसाई धर्म की शुरुआत की।

उसी समय, बुल्गारिया के क्षेत्र में, अति-रूढ़िवादी भिक्षुओं के बीच, पॉलिकन और यूचिटियन विचारों के प्रभाव में, बोगोमिल विधर्म का जन्म हुआ, जिसका आज तक पूरे स्लाव धार्मिक जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। बोगोमिल नेतृत्व के खिलाफ बीजान्टिन सम्राट एलेक्सी कॉमनेनोस द्वारा किए गए कठोर दमन के बावजूद, बोगोमिलिज्म ने खुद को बीजान्टियम में स्थापित किया, और वहां से पश्चिम में फैल गया। डालमेटिया और इटली से गुजरते हुए, यह 12 वीं शताब्दी की शुरुआत में फ्रांस पहुंचा, जहां से इसे जल्द ही अन्य विधर्मियों द्वारा खदेड़ दिया गया। बुल्गारिया से, बोगोमिल विचार रूस में प्रवेश कर गए, जहां वे अनपढ़ लोगों के बीच व्यापक रूप से ईसाई किंवदंतियों के रूप में व्यापक हो गए। भगवान के ज्येष्ठ पुत्र के रूप में शैतान के बारे में विचारों के बोगोमिल पौराणिक कथाओं में विशेष विकास के कारण, शैतान की भागीदारी के साथ डरावनी कहानियां, जो अक्सर पवित्र शास्त्रों का खंडन करती हैं, दोनों को आम लोगों द्वारा और बाद में, कई यूरोपीय लेखकों द्वारा माना जाता था।

988 में रूस द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना, जिसका स्लाव और गैर-स्लाव लोगों के एकीकरण और बीजान्टियम के साथ गठबंधन की स्थापना के लिए विशुद्ध रूप से राजनीतिक महत्व था, का पड़ोसी क्षेत्रों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा और इसके प्रसार में बाधा उत्पन्न हुई। पूर्व में कैथोलिक धर्म। उसी समय, हालांकि, बीजान्टिन मॉडल के अनुसार ईसाई धर्म को अपनाना केवल कानूनी रूप से हुआ, जबकि वास्तव में व्यक्तिगत बहुदेववादी देवताओं की पूजा और पूर्वी स्लावों के बीच एक बहुदेववादी धार्मिक चेतना के तत्वों का संरक्षण बना रहा और आज भी बना हुआ है। .

1054 में चर्चों के विवाद के बाद, मध्य यूरोप के नव निर्मित राज्यों में पश्चिमी ईसाई धर्म अपनाया गया: पोलैंड, हंगरी और बोहेमिया।

XI सदी के अंत तक। लगभग सभी स्लाव क्षेत्रों में ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। ईसाई धर्म स्वीकार नहीं करने वाले स्लावों के अलग-अलग समूहों को पड़ोसी राज्यों से व्यवस्थित आक्रमण का शिकार होना पड़ा; इसलिए, 1147 में, जर्मन सामंतों ने स्लावों के खिलाफ एक बड़ा धर्मयुद्ध आयोजित किया।

बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में। पश्चिमी यूरोप में, अल्बिजेन्सियन युद्ध शुरू हुए, जिसने पश्चिमी स्लाव भूमि को भी प्रभावित किया। 17 वीं शताब्दी तक एक संप्रदाय के रूप में मौजूद बोगोमिल विधर्म के साथ कैथर और अल्बिजेन्सियों का आनुवंशिक संबंध, किसी तरह से पश्चिम में बीजान्टिन ईसाई धर्म के प्रसार में योगदान देता है, लेकिन कैथोलिक धर्माधिकरण के कठोर कार्यों ने गंभीरता से विरोध किया। यह अग्रिम।

13वीं सदी की शुरुआत क्रूसेडर्स द्वारा स्लाव भूमि के हिस्से पर कब्जा करने से जुड़ा हुआ है। 1224 में, ऑर्डर ऑफ द स्वॉर्ड्समैन ने टार्टू शहर (आधुनिक एस्टोनिया का क्षेत्र) पर कब्जा कर लिया, जिससे बाल्टिक्स में कैथोलिक प्रभाव का एक शक्तिशाली केंद्र बन गया। 1226 में, माज़ोविया के राजकुमार कोनराड ने प्रशिया से लड़ने के लिए ट्यूटनिक ऑर्डर को पोलैंड बुलाया।

1234 में, टार्टू शहर के पास इमाज नदी पर, नोवगोरोड के राजकुमार यारोस्लाव वसेवोलोडोविच ने पूर्व में शूरवीरों की उन्नति को रोकते हुए, ऑर्डर ऑफ द स्वॉर्ड के सैनिकों को हराया। 1237 में, ऑर्डर ऑफ द स्वॉर्ड्स के अवशेष ट्यूटनिक ऑर्डर के साथ एकजुट हुए, एक विशाल कैथोलिक राज्य का गठन किया जिसमें अधिकांश बाल्टिक राज्य शामिल थे।

1241 में, मंगोल-तातार खानाबदोश इन राज्यों की लगभग सभी सेनाओं को हराकर पोलैंड, चेक गणराज्य और बुल्गारिया और फिर हंगरी की सीमाओं पर पहुंच गए।

XIV सदी के अंत में तुर्क सैनिकों का आक्रमण। सर्बिया, अल्बानिया और बुल्गारिया में स्लाव रूढ़िवादी को एक गंभीर झटका लगा। दोनों प्राकृतिक (जनसंख्या के आत्मसात के माध्यम से) और हिंसक (शिक्षा और योग्यता की शुरूआत के माध्यम से) इन देशों की आबादी के इस्लामीकरण ने अंततः एक धार्मिक रूप से अद्वितीय समुदाय के दक्षिणी और दक्षिणपूर्वी स्लावों के गठन का नेतृत्व किया, जिसमें रूढ़िवादी, कैथोलिक , प्रोटेस्टेंट और सुन्नी मुसलमान। इस प्रक्रिया में एक अपवाद अल्बानिया है, जहां, ईसाई आबादी के खिलाफ गंभीर भेदभाव के परिणामस्वरूप, आबादी का एक बड़ा हिस्सा इस्लाम में परिवर्तित हो गया। केवल दुर्गम पहाड़ी क्षेत्रों में जनसंख्या ने ईसाई मान्यताओं को बनाए रखा - दक्षिण में रूढ़िवादी और उत्तर में कैथोलिक धर्म।

XV सदी की पहली छमाही में। चेक गणराज्य और स्लोवेनिया में हुसियों का एक शक्तिशाली आंदोलन उठ खड़ा हुआ। उनके सबसे कट्टरपंथी विंग, ताबोराइट्स ने सामंती विरोधी और लोकतांत्रिक भावनाओं का उच्चारण किया था। टैबोराइट्स ने "पृथ्वी पर भगवान के हजार साल के राज्य" की व्याख्या की, सार्वभौमिक समानता के राज्य के रूप में, उन्होंने चर्च के संस्कारों, कैथोलिक पंथ और सबसे कट्टरपंथी हिस्से, सभी ईसाई मंदिरों और अनुष्ठानों से इनकार किया। ताबोरियों और चाशनिकों के बीच अंतर्विरोधों के कारण उनके बीच एक खुला युद्ध हुआ। 1437 तक ताबोरियों की अलग-अलग इकाइयाँ लड़ती रहीं, जब तक कि सिय्योन का उनका अंतिम किला गिर नहीं गया।

पिकार्ड्स, जो तबोराइट्स के चरम वामपंथी कट्टरपंथी विंग का प्रतिनिधित्व करते थे, चर्च के साथ एक कठिन शारीरिक संघर्ष की स्थिति में खड़े थे, चर्च के सभी अनुष्ठानों, संस्कारों और मंदिरों को पूरी तरह से नकार दिया। 1421 में, उदारवादी चाश्निकी ताबोराइट्स ने पिकार्ट्स के नेताओं के साथ व्यवहार किया। प्याला बनाने वाले स्वयं चर्च के संगठन के लोकतांत्रिक सिद्धांतों से आगे बढ़े और दोनों प्रकार के तहत पैरिशियन और पादरियों की समानता को स्वीकार किया, अर्थात। रोटी और शराब। हुसियों का इरादा चाशनिकी की शिक्षाओं को चेक राज्य धर्म बनाने का था। 1433 में, चाशनिकी ने कैथोलिक ("प्राग कॉम्पेक्ट्स") के साथ एक समझौता किया और अपनी संयुक्त सेना के साथ लिपाई में ताबोरियों पर एक निर्णायक हार का सामना किया।

XVI सदी में। चाशनिकी का हिस्सा कैथोलिकों के करीब हो गया, दूसरा चेक भाइयों और लूथरन के साथ एकजुट हो गया। हालांकि, काउंटर-रिफॉर्मेशन और कैथोलिक चर्च की बाद की मिशनरी गतिविधि के परिणामस्वरूप समकालीन चेकों के बीच कैथोलिकों का एक महत्वपूर्ण महत्व था।

यूरोपीय सुधार ने स्लाव दुनिया को सीधे प्रभावित नहीं किया, लेकिन इसके परिणामों का इन देशों में बाद की धार्मिक स्थिति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। प्रोटेस्टेंटों को किसी भी स्लाव देश में निर्णायक बहुमत नहीं मिला है, लेकिन सभी पश्चिमी स्लाव देशों में उनकी संख्या बहुत महत्वपूर्ण है। 19वीं-20वीं सदी में और 20वीं सदी के अंत तक रूस में कई नवीकरण प्रवृत्तियों के गठन पर प्रोटेस्टेंट का बहुत प्रभाव था। रूस में प्रोटेस्टेंटवाद का विस्तार, कई विद्वानों के अनुसार, अपने स्वयं के अलग चर्चों (?) के गठन के बिना रूढ़िवादी पर प्रोटेस्टेंटों की संख्या की अधिकता का कारण बना।

1548 में, प्रोटेस्टेंट प्रथम श्माल्काल्डिक युद्ध हार गए, जिसके परिणामस्वरूप जर्मनी में कैथोलिक धर्म ही एकमात्र बन गया। यद्यपि यह स्लाव भूमि (जर्मनी में रहने वाले स्लावों के अपवाद के साथ) को सीधे प्रभावित नहीं करता था, इसने जर्मनी की सीमा से लगे देशों में कैथोलिक धर्म के प्रसार को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। 7 वर्षों के बाद, दूसरे श्माल्काल्डिक युद्ध के परिणामस्वरूप, राजकुमारों को कैथोलिक धर्म और लूथरनवाद के बीच चयन करने का अधिकार प्राप्त हुआ।

1876 ​​​​में, बुल्गारिया में तुर्कों के खिलाफ विद्रोह हुआ, रूस द्वारा समर्थित और सर्बिया में फैल गया। संयुक्त स्लाव बलों की जीत के साथ विद्रोह समाप्त हो गया, हालांकि, दक्षिण-पश्चिमी स्लावों के बीच इस्लाम का प्रभाव महत्वपूर्ण बना हुआ है।

मौजूदा पर XXI . की शुरुआतमें। स्लाव भूमि में धार्मिक स्थिति बहुत ही अजीब लगती है, हालांकि यह इतिहास के दृष्टिकोण से स्वाभाविक है। साइबेरिया, तुवा, याकुटिया की चरम पूर्वी भूमि संरक्षित बहुदेववादी स्थानीय मान्यताओं (शमनवाद), बौद्ध धर्म (मुख्य रूप से गेलुग स्कूल) और रूसी विजेताओं द्वारा लाए गए रूढ़िवादी के बीच प्रभाव विभाजन का एक क्षेत्र है। अक्सर, रूढ़िवादी में बपतिस्मा लेने के बाद, स्थानीय निवासी एक साथ बौद्ध धर्म या बौद्ध धर्म और शर्मिंदगी के संश्लेषण को स्वीकार करते हैं। यह उत्सुक है कि इन क्षेत्रों में तीन धर्मों के समानांतर अस्तित्व के अपेक्षाकृत लंबे अनुभव के बावजूद, किसी प्रकार की समकालिक धारा बनाने का कोई प्रयास भी नहीं किया गया है।

इसी तरह की स्थिति रूस के दक्षिण में, कलमीकिया में देखी जाती है, जहां, हालांकि, शर्मिंदगी के प्रभाव को कम से कम किया जाता है, और बौद्ध धर्म एक औपचारिक धर्म है जो रूढ़िवादी के विस्तार को नहीं रोकता है।

स्लाव के आधुनिक वितरण के लगभग पूरे क्षेत्र में, मुसलमानों के स्थानीय समुदाय, एक नियम के रूप में, सुन्नी अनुनय के हैं। इन क्षेत्रों में ईसाई धर्म और इस्लाम का अंतर्विरोध कम से कम है, मुख्य रूप से मुस्लिम आबादी द्वारा परंपराओं के सख्त पालन के कारण। मुस्लिम विस्तार के उन क्षेत्रों में कुछ अलग तस्वीर है जो 15 वीं -16 वीं शताब्दी के तुर्की कब्जे के क्षेत्र से संबंधित हैं, उदाहरण के लिए, दक्षिणी बुल्गारिया और बोस्निया में। इन क्षेत्रों में, विभिन्न धार्मिक आंदोलनों में संघर्ष हुआ - रूढ़िवादी, कैथोलिक, बोगोमिल - जिसने एक निश्चित बहु-धार्मिक वातावरण बनाया और विभिन्न संस्कृतियों के अंतर्विरोध की सुविधा प्रदान की।

रूढ़िवादी और कैथोलिक स्लाव के बीच की सीमा को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है, क्योंकि यह पारंपरिक रूप से कैथोलिक क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें रूढ़िवादी (लिथुआनिया) की एक महत्वपूर्ण पैठ है, या पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी क्षेत्रों में कैथोलिक धर्म (पश्चिमी यूक्रेन), या प्रोटेस्टेंट क्षेत्रों के प्रभाव के साथ सक्रिय प्रवेश है। दोनों धाराओं (लातविया) की। स्लाव का लगभग पूरा पश्चिमी भाग, एक भ्रामक स्थिति के अपवाद के साथ पूर्व यूगोस्लावियाकैथोलिक प्रभाव का क्षेत्र है।

विषय "पूर्वी स्लावों का विश्वास" मेरे लिए दिलचस्प है, क्योंकि बुतपरस्ती हमारे देश के इतिहास का एक अभिन्न अंग है - एक रहस्यमय जो या तो रॉक रचनाओं में या कार्यों में दिखाई देता है उपन्यास, कला पर प्रकाशनों में, दादा-दादी में से एक ने "जो दादा-दादी बताते थे" के रूप में बताया और, जहां तक ​​​​मैं समझ गया, न केवल मुझे, एक निष्क्रिय शौकिया के रूप में, बल्कि, जैसा कि यह निकला, कब्जा कर लिया कई आधुनिक लोगों के दिमाग जो मानते हैं कि बुतपरस्ती अतीत में बिल्कुल नहीं है।

रूसी सभ्यता के इतिहास के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक शर्त पूर्वी स्लावों की मान्यताएं हैं। वे 6वीं-9वीं शताब्दी में मुख्य रूप से कृषि प्रधान, उत्पादन की कृषि प्रकृति से जुड़े थे। और समाज की आदिवासी प्रकृति, रिश्तेदारी और पड़ोस के सिद्धांत के अनुसार विभाजित

बुतपरस्त धर्म पूर्वी स्लावों के बीच आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग के अनुरूप था। स्लाव बुतपरस्ती प्राचीन काल से आए विश्वासों, विचारों, अनुष्ठानों का एक संपूर्ण परिसर है और जो प्रकृति की शक्तियों पर प्राचीन लोगों की पूर्ण निर्भरता को दर्शाता है। ये बहुदेववादी विश्वास और अनुष्ठान हैं जो एकेश्वरवादी धर्म - ईसाई धर्म को अपनाने से पहले स्लावों के बीच मौजूद थे।

सभी पूर्व-ईसाई और गैर-ईसाई पंथों को संदर्भित करने के लिए ईसाई धर्म को अपनाने के बाद पुरानी रूसी भाषा में "मूर्तिपूजा" शब्द दिखाई दिया और रूढ़िवादी प्रचारकों द्वारा इसका इस्तेमाल किया गया था। दूसरे शब्दों में, "मूर्तिपूजा" शब्द सशर्त है और इसका अर्थ कोई विशिष्ट विश्वास नहीं है, बल्कि कोई पारंपरिक लोक धर्म है। आधुनिक वैज्ञानिक साहित्य में, "बहुदेववाद" शब्द का अधिक बार उपयोग किया जाता है (ग्रीक पोल से - असंख्य, और थियोस - ईश्वर; यानी बहुदेववाद, कई देवताओं में विश्वास)।

बुतपरस्ती एक पुरातन प्रकार की संस्कृति से संबंधित है, जो पारंपरिक और आधुनिक प्रकारों से बहुत अलग है। विश्व धर्मों से प्राचीन बुतपरस्तीतथ्य यह है कि मनुष्य की अपूर्णता उसके दैवीय आदर्श (पतन) से दूर होने से जुड़ी नहीं थी। अपूर्णता को पूरी दुनिया में, सांसारिक और स्वर्गीय दोनों में, रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया और प्रकृति की रहस्यमय ताकतों की दुनिया में निहित एक गुण माना जाता था। वास्तव में, मनुष्य स्वयं इन शक्तियों में से एक था। अपनी इच्छा की पूर्ति को प्राप्त करने के लिए, वह एक ब्राउनी या भूत को उसकी बात मानने के लिए डरा सकता है और मजबूर कर सकता है, और जादू टोना शक्ति वाले लोग, जैसे कि जादूगर पुजारी या आदिवासी नेता, प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित कर सकते हैं: बारिश, बीमारी को भेजें और रोकें , फसल खराब होना, युद्ध में जीत सुनिश्चित करने की भूख।

इस विश्वदृष्टि ने दुनिया की एक आरामदायक छवि बनाई, जिसमें कोई अघुलनशील विरोधाभास नहीं थे, रोजमर्रा की जिंदगी और आदर्श, मनुष्य और भगवान के बीच कोई अंतर नहीं था, जिसकी उपस्थिति पूर्व और ग्रीस की महान संस्कृतियों में थी। 8-2 शताब्दी ईसा पूर्व ने दार्शनिक के। जसपर्स को मानव जाति के इतिहास को विभाजित करते हुए "अक्षीय" नाम देने की अनुमति दी। "अक्षीय समय" की आध्यात्मिक क्रांति ने लोगों में आदर्श के लिए प्रयास करने, उनकी अपूर्णता से "उद्धार" की तलाश करने की आवश्यकता को जगाया। यह विश्व धर्मों और महान दर्शन के उद्भव के साथ जुड़ा हुआ है, पारंपरिक संस्कृति. पूर्व-ईसाई काल में स्लाव के पास सभी जनजातियों के लिए एक समान धर्म नहीं था। हालांकि, प्रकृति, आसपास की दुनिया, इसमें शासन करने वाले तत्वों के बारे में उनके विचार एक-दूसरे के बहुत करीब हैं। यह हमें प्राचीन स्लावों, यानी बुतपरस्ती के बीच एक विशेष लोक विश्वास के अस्तित्व के बारे में बात करने की अनुमति देता है। बुतपरस्ती राष्ट्रीय धर्म है। महान विश्व धर्मों के विपरीत, ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म, जो राष्ट्रीय सीमाओं को नहीं पहचानते हैं, बुतपरस्ती केवल स्लावों को, या केवल जर्मनों को, या केवल सेल्ट्स आदि को संबोधित किया जाता है, प्रत्येक लोगों को एक आदिवासी परिवार समुदाय के रूप में मानते हुए और बाकी दुनिया में इसका विरोध कर रहे हैं।

पूर्वी स्लाव का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृत, आदिवासी, घरेलू प्रतिभाओं की आत्माओं की पूजा शामिल थी; हम वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, जो हमारे स्लावों के बीच इतनी दृढ़ता से नृविज्ञान विकसित करता है - एक संकेत है कि नायक नेताओं की कमान के तहत उनके बीच विजयी दस्तों का गठन नहीं किया गया था और उनका प्रवास एक दस्ते में नहीं, बल्कि एक में किया गया था। आदिवासी रूप।

10वीं शताब्दी तक पूर्वी स्लावों को यह सब नहीं पता था। उनकी दुनिया में कई अजीब जीवों का निवास था जो प्रकृति की ताकतों का प्रतीक थे। देवता और आत्माएँ हर जगह थे: बारिश में, धूप में, जंगल में, घर की दहलीज के नीचे, पानी में, जमीन पर। स्लाव ने सभी के साथ एक आम भाषा खोजने की कोशिश की, कुछ को खुश किया और दूसरों को डरा दिया। ये स्थानीय देवता थे, जिनकी संख्या दसियों और सैकड़ों में थी। वे, लोगों की तरह, अच्छे और बुरे, सरल दिमाग वाले और चालाक थे। कुछ ने एक व्यक्ति को उसके लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद की, जबकि अन्य ने, इसके विपरीत, उसे बाधित किया। उनके पास ईसाई ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और पूर्णता के बारे में कुछ भी नहीं था। बुतपरस्त देवताओं के साथ संवाद करने के लिए, आध्यात्मिक शुद्धता के लिए लड़ना आवश्यक नहीं था, जैसा कि ईसाई भिक्षुओं ने किया था, लेकिन केवल कुछ तकनीकी तकनीकों को जानना आवश्यक था: अनुष्ठान, प्रार्थना, षड्यंत्र।

प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, जब मानव चेतना का निर्माण शुरू हुआ था, स्लाव बुतपरस्ती भयभीत नहीं रही, बल्कि आदिम समाज के साथ विकसित हुई। 12 वीं शताब्दी में, प्राचीन स्लावों के बीच बुतपरस्त मान्यताओं के विकास पर दिलचस्प नोट्स संकलित किए गए थे: "एक शब्द कि कैसे मूर्तिपूजक लोगों ने मूर्तियों की पूजा की और उनके लिए बलिदान किया।" इसके लेखक ने स्लाव विश्वासों के इतिहास को तीन अवधियों में विभाजित किया: पहला, स्लाव ने घोल और समुद्र तट के लिए बलिदान किया (अन्य स्रोतों में? इसे "बेरेगिन्स" लिखा गया है); फिर वे रॉड और प्रसव में महिलाओं के लिए "भोजन सेट" करने लगे; अंत में, बुतपरस्ती की देर की अवधि में, उन्होंने पेरुन से प्रार्थना करना शुरू कर दिया। (यह अवधि शैक्षणिक संस्थानों के ग्रेड 10-11 के लिए पाठ्यपुस्तक में होती है, I.N. Ionov "रूसी सभ्यता, 9वीं-20वीं शताब्दी की शुरुआत"? एम।: शिक्षा , 1995)।

एक अन्य स्रोत (ए। लुकुटिन "इतिहास। ग्रेड 9-11", एम।: एएसटी-प्रेस स्कूल, 2006) निम्नलिखित डेटा प्रदान करता है: वैज्ञानिक स्लाव बुतपरस्ती के विकास में 4 चरणों पर ध्यान देते हैं।

पहला चरण पाषाण युग के युग से मेल खाता है, स्लाव ने "घोल्स" और "बेरेगिन्स" को बलिदान दिया। घोल और बेरेगिनी दुष्ट और अच्छे स्थानीय देवता हैं। घोल पिशाच, वेयरवोल्स, मत्स्यांगना, भूत हैं। आमतौर पर ये पूर्व लोग होते हैं जो अपनी मृत्यु से नहीं मरे, उन्हें दफनाया नहीं गया और इसके लिए जिंदा बदला नहीं लिया गया। सुरक्षात्मक संस्कारों को जानकर आप उनसे लड़ सकते हैं। विशेष रूप से अक्सर घोउल दुर्गम, कम-दौरे वाले स्थानों में रहते थे: जंगल और नदियाँ। गांवों में उन्हें कुओं में खोजा गया। ईसाई पुजारियों ने लंबे समय तक किसानों पर आरोप लगाया कि वे "राक्षसों और दलदलों और कुओं को खाते (प्रार्थना) करते हैं।" बेरेगिनी अच्छे देवता थे। उदाहरण के लिए, ब्राउनी का विचार, जो बुराई और अच्छा दोनों हो सकता है, हमारे समय में आ गया है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप उसे कैसे प्रसन्न करते हैं। एन.एम. करमज़िन ने रूसी राज्य के इतिहास में लिखा: "रूसी लोगों की अंधविश्वासी परंपराओं में, हम भगवान की प्राचीन स्लाव पूजा के कुछ निशान भी खोजते हैं: अब तक साधारण लोगहम भूतों के बारे में बात करते हैं, जो व्यंग्य की तरह दिखते हैं, जंगलों के अंधेरे में रहते हैं, पेड़ों और घास के बराबर, भटकने वालों को डराते हैं, उनके चारों ओर जाते हैं और उन्हें भटकाते हैं, मर्मेडियों के बारे में, या ओक के जंगलों के अप्सराओं के बारे में (जहां वे खुले में दौड़ते हैं) बाल, विशेष रूप से ट्रिनिटी डे से पहले), लाभकारी और दुष्ट ब्राउनी के बारे में, किकिमोर्स के बारे में।

बाद में, जब प्राचीन स्लावों ने खानाबदोश से जीवन के एक व्यवस्थित तरीके से संक्रमण किया, जब कृषि दिखाई दी, तो रॉड और रोज़ानित्स, प्रजनन देवताओं का पंथ पैदा हुआ, जो कि आदिवासी प्रणाली और कृषि के विकास से जुड़ा हुआ है। स्लाव। रॉड में, पृथ्वी की उर्वरता और लोगों की पीढ़ियों की एकता की ताकतों को एक साथ व्यक्त किया गया था। आखिरकार, स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी की उर्वरता पूर्वजों द्वारा प्रदान की जाती है, और यदि पृथ्वी फल नहीं देती है, तो उन्हें बलिदान करना होगा। विश्व की एकता का मूर्तिपूजक विचार इस तथ्य में भी प्रकट हुआ कि किसी व्यक्ति की संतान पैदा करने की क्षमता को प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों को उत्तेजित करने वाला माना जाता था।

इसलिए, रॉड और रोज़ानित्सी के सम्मान में वसंत की छुट्टियां सामान्य नशे के साथ थीं ("कानून में नहीं, बल्कि नशे की स्थिति में" और अश्लीलता। इस स्तर पर बुतपरस्त मान्यताओं के विकास में, देवताओं को एक में चित्रित करने का प्रयास दिखाई देता है ह्यूमनॉइड रूप।

यह महत्वपूर्ण है कि पहले से ही ईसाई धर्म अपनाने के बाद, किसान महिलाओं ने ईसाई माता के साथ रोझनित्सा की प्रार्थना की। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, रॉड पूरे ब्रह्मांड का निर्माता है। उसने लोगों में जीवन "साँस" लिया, आकाश, बारिश, आग की आज्ञा दी, पृथ्वी पर बिजली भेजी। प्रसिद्ध इतिहासकार बी.ए. रयबाकोव ने अपने काम "इतिहास। रूसी इतिहास की प्रारंभिक शताब्दियां "रॉड के बारे में इस तरह लिखती हैं:" गॉड रॉड स्वर्ग और ब्रह्मांड के सर्वोच्च देवता थे। उनकी तुलना ओसिरिस, बाद गाड और बाइबिल के मेजबानों से की गई थी। यह रेटिन्यू-रियासत पेरुन की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण देवता था, जिसने उनकी जगह ली थी। और यहाँ इसका एक और दिलचस्प संस्करण है: "कीव से 120 किमी दूर नीपर पर, रोस नदी के मुहाने पर, रोडेन शहर था, जहाँ से अब एक ऊँचे पहाड़ पर एक बस्ती है - कन्याज़ गोरा।

6 वीं -7 वीं शताब्दी के रूस की प्राचीन वस्तुओं की श्रेणी के बीच में स्थान को देखते हुए, रॉडेन रूस का आदिवासी केंद्र हो सकता है और इसका नाम प्राचीन स्लावों के मुख्य देवता के नाम पर रखा जा सकता है - रॉड ... ऐसी धारणा क्रॉनिकल वाक्यांश (संभवतः 9वीं शताब्दी के ग्रीक स्रोतों से लिया गया) को पूरी तरह से समझाएगा "जन्म दो, हम रूस कहते हैं ..."। एक सामान्य देवता के अनुसार जनजातियों के संघ का नाम क्रिविची के नाम से भी खोजा जा सकता है, जिसका नाम प्राचीन मूल (लिथुआनियाई) भगवान क्रिवा - क्रिविटे के नाम पर रखा गया है। रोस नदी पर रस अपना नाम भगवान रॉड से प्राप्त कर सकते थे, जिनकी पूजा का स्थान रोस पर रॉडेन था।

धीरे-धीरे, परिवार के कई कार्यों को अन्य देवताओं के अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया।

रॉड के सहायक थे - यारिलो और कुपाला।

यारिलो ने जाग्रत वसंत को व्यक्त किया। स्लावों के लिए, वह एक युवा सुंदर युवक के रूप में दिखाई दिया, जो एक सफेद घोड़े और एक सफेद बागे में खेतों और गांवों में सवार हुआ।

कुपाला को ग्रीष्म ऋतु का फलदायी देवता माना जाता था। उनका दिन 24 जून को मनाया जाता था, और इससे पहले "रूसलिया" - खेतों और पानी की अप्सराओं को समर्पित उत्सव मनाया जाता था।

मवेशियों और पशु प्रजनन के संरक्षक संत वेलेस (वोलोस) की पूजा उस समय हुई जब प्राचीन स्लाव ने जंगली जानवरों को वश में करना सीखा। यह माना जाता था कि इस देवता ने धन संचय में योगदान दिया था।

8वीं-9वीं शताब्दी में, एक "दिव्य" चित्र बनता है, जहाँ प्रत्येक देवता का अपना स्थान होता है:

सरोग आकाश का स्वामी है, जिसका पूरा ब्रह्मांड पालन करता है (इसकी तुलना प्राचीन यूनानियों के बीच ज़ीउस से की जा सकती है)। सरोग के कई बच्चे थे।

Svarog के पुत्र Svarozhich, अग्नि के देवता, लोहार और लोहार के संरक्षक, साथ ही जौहरी भी हैं।

Dazhbog Svarog का पुत्र (एक अन्य संस्करण के अनुसार - बेटी) है, जो सूर्य को दर्शाता है। स्लाव मान्यताओं के अनुसार, डज़बॉग पूर्व की ओर, अनन्त ग्रीष्मकाल की भूमि में रहता है। हर सुबह, अपने चमकदार रथ पर, डज़बॉग आकाश में एक गोलाकार चक्कर लगाता है।

खोर दज़बोग के करीब एक देवता हैं और उनसे सीधे जुड़े हुए हैं। उसे एक सफेद घोड़े के रूप में दर्शाया गया था, जो पूर्व से पश्चिम तक पृथ्वी पर दौड़ता था।

स्ट्रिबोग हवा, तूफान, तूफान और सभी प्रकार के खराब मौसम का देवता है। उनकी पूजा उन लोगों द्वारा की जाती थी जिनकी गतिविधियाँ मौसम की स्थिति पर निर्भर करती थीं: किसान, यात्री, नाविक, आदि।

मोकोश (मकोश) - महिलाओं की संरक्षक, महिलाओं की सुईवर्क, साथ ही व्यापार, फसल की मां, पृथ्वी की देवी।

सिमरगल (सेमरगल) - एक पवित्र पंख वाला कुत्ता लग रहा था। इस देवता के उद्देश्य को पूरी तरह से समझना संभव नहीं था। यह केवल स्पष्ट है कि वह एक निचले क्रम के देवता थे, एक पंख वाला कुत्ता जो बीज और फसलों की रक्षा करता था, उसे अंडरवर्ल्ड का देवता माना जाता था। (द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में वर्णित सिमरगल और होरोस, या खोर्स, जाहिरा तौर पर ईरानी देवता हैं जिन्हें खज़ारों द्वारा किराए पर लिए गए खोरेज़म गार्ड द्वारा रूस लाया गया था)।

समय के साथ, जब पूर्वी स्लावों के जीवन में सैन्य अभियानों ने एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया, तो सबसे प्रतिष्ठित देवताओं में से एक पेरुन बन जाता है - गड़गड़ाहट और बिजली का स्वामी, राजकुमार का संरक्षक, लड़ाके और सामान्य रूप से सैन्य मामले।

गड़गड़ाहट, बिजली की घटना प्रकृति की घटनाओं में सबसे उल्लेखनीय है; कोई आश्चर्य नहीं कि आदिम मनुष्य ने उसे अन्य सभी घटनाओं में पहला स्थान दिया: मनुष्य प्रकृति के जीवन पर गरज के लाभकारी प्रभाव को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है, यह नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है कि बिजली की रोशनी हर समय स्वतंत्र रूप से अपनी शक्ति को प्रकट करती है , जबकि, उदाहरण के लिए, सूर्य की क्रिया सीमित है, एक निश्चित कानून के अधीन है और केवल एक निश्चित समय पर ही प्रकट किया जा सकता है, दूसरे को प्रभुत्व प्रदान करता है, विपरीत और इसलिए, शत्रुतापूर्ण, शुरुआत - अंधेरा; सूर्य ग्रहण हुआ, किसी व्यक्ति की आंखों में मर गया, और उसकी आंखों में बिजली ने कभी अपनी शक्ति नहीं खोई, किसी अन्य सिद्धांत से पराजित नहीं हुआ, क्योंकि बिजली की रोशनी आमतौर पर प्रकृति के लिए जीवनदायी बारिश के साथ होती है - इसलिए आवश्यक विचार कि पेरुन प्यासी प्रकृति को वर्षा भेजता है, जो उसके बिना सूर्य की जलती हुई किरणों से मर जाती। इस प्रकार, बिजली आदिम मनुष्य के लिए एक उत्पादक शक्ति थी, जिसमें सर्वोच्च देवता का चरित्र था, अभिनय, प्रमुख रूप से शासन करना, अन्य देवताओं के कारण होने वाले नुकसान को ठीक करना, जबकि सूर्य, उदाहरण के लिए, एक मूर्तिपूजक के लिए उसकी पूजा करना कुछ था पीड़ित, अधीनस्थ। अंत में, बिजली ने अपनी भयानक दंडात्मक शक्ति के कारण, जल्दी और सीधे अभिनय करने के कारण, मूर्तिपूजक की दृष्टि में सर्वोच्च देवता-शासक का अर्थ प्राप्त किया।

धीरे-धीरे, पेरुन ने बाकी बुतपरस्त देवताओं पर सर्वोच्च शक्ति को जब्त कर लिया, सरोग को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। उत्तरार्द्ध धातु प्रसंस्करण में शामिल कारीगरों को संरक्षण देने का अधिकार रखता है।

हथियारों की शपथ, पेरुन और वेलेस पहले से ही कीव राजकुमार ओलेग (882-912) और बीजान्टिन के बीच 911 की संधि की कहानी से जानी जाती है।

द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स, अंडर 980, का कहना है कि कीव राजकुमार व्लादिमीर सियावातोस्लाविच ने कीव पर कब्जा कर लिया और उसमें शासन करना शुरू कर दिया, यहां तक ​​​​कि रूस के बपतिस्मा से पहले, पहाड़ी पर रखा गया, जो कि रियासत के महल से दूर नहीं था, लकड़ी की मूर्तियां देवता: पेरुन, खोर, डज़बोग, स्ट्रीबोग, सिमरगल, मोकोश। हालाँकि, रॉड, रोज़ानित्सी, सरोग, सवरोज़िच और वोलोस देवताओं में से नहीं थे। वैज्ञानिक राजकुमार की इस पसंद को इस तथ्य से समझाते हैं कि व्लादिमीर के मूर्तिपूजक का उद्देश्य सामान्य लोगों से नहीं, बल्कि कीव के कुलीनों से प्रार्थना करना था, जो पहाड़ पर रहते थे और अपने देवताओं की पूजा करना पसंद करते थे।

स्लाव बुतपरस्त दुनिया आश्चर्यजनक रूप से काव्यात्मक है, जादू और इस विश्वास के साथ कि हमारे चारों ओर की सारी प्रकृति जीवित है। हमारे दूर के पूर्वजों ने तत्वों की पूजा की, जानवरों के साथ लोगों की रिश्तेदारी में विश्वास किया, और आश्वस्त थे कि उनकी तरह के पूर्वज जानवर हमेशा अपने मानव वंश का संरक्षण करते हैं। बुतपरस्त स्लाव ने कई बलिदान किए, जो अक्सर अपने शिकार का हिस्सा शिकार, मछली पकड़ने या कटाई के लिए देवताओं, अच्छी और बुरी आत्माओं को आवंटित करते थे जो उनके आसपास की दुनिया में रहते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति ने अपने विशेष रूप से श्रद्धेय देवताओं से प्रार्थना की, लेकिन अक्सर वे केवल नामों के उच्चारण में भिन्न होते थे।

प्राचीन स्लावों के बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है। ज्यादातर मामलों में, सर्वोच्च स्लाव देवताओं को उनके खिलाफ बाद की ईसाई शिक्षाओं से जाना जाता है। पगानों की बात करें तो, 17 वीं शताब्दी में मेट्रोपॉलिटन मैकरियस। ने लिखा: “उनके बुरे प्रार्थना स्थान: जंगल, और पत्थर, और नदियाँ, और दलदल, और झरने, और पहाड़, और पहाड़, और सूरज और चाँद, और तारे, और झीलें। और सीधे शब्दों में कहें तो, जो कुछ भी मौजूद है उसे भगवान के रूप में पूजा जाता था, और सम्मानित किया जाता था, और बलिदान किया जाता था।" आसपास की दुनिया को परिभाषित करते हुए, स्लाव, जैसा कि यह था, अपने सभी असमान विश्वासों को अपने आदिम जीवन में तीन मुख्य घटनाओं के आसपास केंद्रित करते हैं: शिकार, खेती और गृह व्यवस्था। वन, खेत और घर - ये स्लाव ब्रह्मांड के तीन स्तंभ हैं, जिसके चारों ओर पूरे बुतपरस्त स्लाव पौराणिक कथाओं का निर्माण होता है, स्लाव बुतपरस्ती में एक सांप्रदायिक किसान का पूरा जीवन पथ परिलक्षित और व्यक्त होता है: कृषि कार्य का एक चक्र, घरेलू जीवन , शादियों, अंतिम संस्कार, आदि

शिकार की मान्यताएं बहुत आम थीं।

आदिम युग में, जंगल ने न केवल स्लावों को जीवित रहने, भोजन प्राप्त करने, एक ठोस आवास बनाने, इसे आग से गर्म करने का अवसर दिया, जिसके लिए ईंधन प्रचुर मात्रा में था, बल्कि उन्हें उनकी उत्पत्ति के बारे में विशेष विचारों के साथ संपन्न किया। शिकार करने वाले कुलों और जनजातियों का मानना ​​​​था कि उनके दूर के पूर्वज अलौकिक जादुई क्षमताओं वाले जंगली जानवर थे। ऐसे जानवरों को महान देवता माना जाता था और उनके कुलदेवता, यानी पवित्र छवियों द्वारा पूजा की जाती थी जो परिवार की रक्षा करते थे। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था।

प्राचीन स्लावों के वन देवताओं का सबसे महत्वपूर्ण देवता भालू था। उनकी शक्तिशाली छवि को जंगल के महान मालिक - सबसे शक्तिशाली जानवर की छवि के रूप में माना जाता था। इस जानवर का असली नाम हमेशा के लिए खो गया है, क्योंकि यह ज़ोर से नहीं बोला गया था और, जाहिरा तौर पर, केवल पुजारियों को ही पता था। इस पवित्र अघोषित नाम के साथ शपथ और अनुबंधों को सील कर दिया गया था। रोजमर्रा की जिंदगी में, शिकारियों ने अपने भगवान को "शहद बेजर" कहा, जहां से "भालू" नाम आया। प्राचीन मूल "बेर", शब्द "लायर" में संरक्षित है, जो कि एक बेर की मांद है, स्कैंडिनेवियाई शब्द "बेर" के समान लगता है - एक भालू, और इसका अर्थ है "भूरा"।

अत्यंत सामान्य, विशेष रूप से उत्तरी स्लावों में, WOLF का पंथ था। इस जानवर को समर्पित छुट्टियों और महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के दौरान, जनजाति के पुरुष भेड़िये की खाल पहनते थे। भेड़िया को बुरी आत्माओं के भक्षक के रूप में माना जाता था, बिना कारण के भेड़िया पंथ के पुजारी और यहां तक ​​\u200b\u200bकि "भेड़िया" जनजातियों के साधारण योद्धाओं को भी अच्छा उपचारकर्ता माना जाता था। शक्तिशाली संरक्षक का नाम इतना पवित्र था कि इसे ज़ोर से कहना मना था। इसके बजाय, भेड़िया को "भयंकर" विशेषण द्वारा नामित किया गया था। इसलिए बड़ी स्लाव जनजातियों में से एक का नाम "लुतिची" है। वन युग में हमेशा उर्वरता से जुड़े स्त्री सिद्धांत को महान देवी DEER या ELSE द्वारा व्यक्त किया गया था। असली मादा हिरण और एल्क के विपरीत, देवी के सींग थे, जो गाय को भी ध्यान में रखते हैं। सींगों को सूर्य की किरणों का प्रतीक माना जाता था, इसलिए वे अंधेरे बलों के खिलाफ एक ताबीज थे और आवास के प्रवेश द्वार के ऊपर लगे होते थे।

शिकारी और किसान दोनों घोड़े की पूजा करते थे। उन्होंने आकाश में दौड़ते हुए एक सुनहरे घोड़े के रूप में सूर्य का प्रतिनिधित्व किया। सूर्य-घोड़े की छवि को रूसी झोपड़ी की सजावट में संरक्षित किया गया था, जिसे एक या दो घोड़े के सिर के साथ एक रिज से सजाया गया था। घोड़े के सिर का चित्रण करने वाले ताबीज, और बाद में सिर्फ एक घोड़े की नाल, को सौर प्रतीक माना जाता था और शक्तिशाली ताबीज के रूप में माना जाता था।

बुतपरस्त मान्यताओं के अनुसार, उन दूर के वर्षों के अनुष्ठान भी थे। उदाहरण के लिए, पूर्वजों के पंथ के संस्कार (मृतकों की आत्माओं और प्रतिभाओं की पूजा)। प्राचीन रूसी स्मारकों में, इस पंथ का फोकस रिश्तेदारों के संरक्षक के अर्थ के साथ है जातिउनके साथ श्रम में महिलाएं, यानी।दादाजी के साथ दादी, - बहुविवाह पर एक संकेत जो कभी स्लावों के बीच हावी था। उसी देवता पूर्वज को नाम से सम्मानित किया गया था चुरा,चर्च स्लावोनिक रूप में स्कुरा; यौगिक शब्द में यह रूप आज तक जीवित है पूर्वजसभी रिश्तेदारों के रक्षक के रूप में इस दादा-पूर्वज का अर्थ अभी भी बुरी आत्माओं या अप्रत्याशित खतरे से एक जादू में संरक्षित है: मुझे भाड़ में जाओ!वे। मुझे बचा लो दादा। रिश्तेदारों को बुराई से बचाने के लिए, चूर ने अपनी पारिवारिक विरासत की रक्षा की। किंवदंती, जिसने भाषा में निशान छोड़ दिया, चुर को रोमन शब्द के समान अर्थ देता है, जिसका अर्थ है पैतृक क्षेत्रों और सीमाओं के रक्षक। सीमा का उल्लंघन, उचित सीमा, कानूनी उपाय, अब हम शब्द में व्यक्त करते हैं बहुत,साधन, चूर -माप, सीमा। ऐसा लगता है कि चुर का यह अर्थ, रूसी स्लावों के बीच अंतिम संस्कार की एक विशेषता की व्याख्या कर सकता है, जैसा कि प्राथमिक क्रॉनिकल द्वारा वर्णित है। मृतक ने उस पर दावत दी थी, उसे जला दिया गया था, उसकी हड्डियों को एक छोटे से बर्तन में इकट्ठा किया गया था और चौराहे पर एक पोल पर रखा गया था जहाँ रास्ते पार करते थे, अर्थात्। विभिन्न संपत्ति की सीमाओं को अभिसरण करें। सड़क के किनारे के डंडे सीमा के संकेत हैं जो परिवार के क्षेत्र या दादाजी की संपत्ति की सीमाओं की रक्षा करते हैं। इसलिए अंधविश्वासी भय जिसने रूसी आदमी को चौराहे पर जकड़ लिया: यहाँ, तटस्थ मिट्टी पर, रिश्तेदार ने खुद को एक विदेशी भूमि में महसूस किया, न कि घर पर, अपने मूल क्षेत्र के बाहर, अपने सुरक्षात्मक वार्डों की शक्ति के क्षेत्र के बाहर।

शिशु लोग कब्र से परे आध्यात्मिक अस्तित्व को नहीं समझ सके और इस श्वेत प्रकाश की सभी संवेदनाओं के लिए दिवंगत पूर्वजों की आत्माओं की कल्पना की; उन्होंने सोचा कि सर्दी रात का समय है, मृतकों की आत्माओं के लिए अंधेरा, लेकिन जैसे ही वसंत ऋतु सर्दियों की जगह लेने लगती है, रात का रास्ता भी रुक जाता है स्वर्गीय प्रकाश की ओर उठने वाली आत्माओं के लिए, चंद्रमा और अन्य, एक नए की ओर बढ़ते हैं जिंदगी। नवजात सूरज की पहली दावत पर, पहली सर्दी कोल्याडा (एक छुट्टी जो अब मसीह के जन्म के पर्व के साथ मेल खाती है) पर, मृत पहले से ही अपनी कब्रों से उठे और जीवितों को डरा दिया - इसलिए अब क्रिसमस का समय माना जाता है भटकती आत्माओं का।

दावत के आवश्यक संस्कार में देवता की स्तुति करने और भिक्षा एकत्र करने के लिए चलना शामिल है, जैसा कि कई बार देखा जा सकता है कि एक सामान्य बलिदान के लिए मूर्तिपूजक प्रसाद एकत्र किया जाता था।

मास्लेनित्सा - सूर्य का वसंत अवकाश, एक स्मरणोत्सव सप्ताह भी है, जो सीधे पेनकेक्स, स्मारक भोजन के उपयोग से इंगित होता है। प्राचीन मस्लेनित्सा से, जीवित मृतकों का अभिवादन करते हैं, उनकी कब्रों पर जाते हैं, और रेड हिल की छुट्टी रेडुनित्सा से जुड़ी होती है, प्रकाश की छुट्टी, मृतकों के लिए सूर्य, यह माना जाता है कि मृतकों की आत्माएं काल कोठरी से उठती हैं। स्मरणोत्सव और लाने वाले के साथ स्मारक भोजन साझा करें।

तो, वसंत क्रास्नाया गोरका पर मिलता है, आमतौर पर गोल नृत्य शुरू होते हैं, जिसका धार्मिक महत्व और सूर्य से संबंध संदेह से परे है। सभी प्रकृति के पुनरुत्थान और इच्छाओं की गहनता का समय विवाह के लिए और युवा जीवन साथी को बधाई देने के लिए सबसे उपयुक्त समय माना जाता था: इस बधाई को वुनित्सवो के नाम से जाना जाता है। चर्च के श्रोवटाइड दावत के साथ लंबा संघर्ष अंत में केवल पास्का से पहले ग्रेट लेंट के समय से परे इसे हटाने के साथ समाप्त हुआ। हालांकि, छुट्टी के मूर्तिपूजक चरित्र को संरक्षित किया गया था। कुछ स्लाव जनजातियों की मान्यताओं के अनुसार, मास्लेनित्सा के दिनों में, सर्दियों के देवता, मोराना, वसंत के देवता, लाडा को अपनी शक्ति सौंपते हैं। अन्य मान्यताओं के अनुसार, यह उर्वरता की देवी मास्लेनित्सा या कोस्त्रोमा की मृत्यु और पुनरुत्थान का उत्सव है, जिसकी पुआल की छवि छुट्टी के अंत में जला दी गई थी, और परिणामस्वरूप कोयले सर्दियों की फसलों पर बिखरे हुए थे।

क्रिसमस के समय और श्रोवटाइड के दौरान खेल और हँसी का महत्व महत्वपूर्ण था। इस अर्थ में विशेष रूप से विशेषता शादियों के खेल, बर्फीले शहरों पर कब्जा करना है। उसी समय, हँसी एक अनुष्ठानिक प्रकृति की थी: यह पूरे अगले वर्ष के लिए मज़ा और फसल प्रदान करने वाली थी। श्रोवटाइड को जलाने के प्रति रवैया अधिक कठिन था। रिवाज के अनुसार, कुछ लोगों को इस समय रोना था, और दूसरे को हंसना था। यह संस्कार प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों की अमरता, मृत्यु की अनुपस्थिति के विचार को व्यक्त करता है।

ईस्टर की वर्तमान ईसाई छुट्टी मृतक रिश्तेदारों की कब्रों पर जाने के रिवाज से जुड़ी है, लेकिन ये एक बुतपरस्त छुट्टी की गूँज हैं जो जुताई से पहले गिर गई थी। यह किसानों की इच्छा से जुड़ा था कि वे पृथ्वी की फलदायी शक्तियों को जगाने, फसल सुनिश्चित करने में मृत पूर्वजों का समर्थन प्राप्त करें। ईस्टर के बाद का समय नवी अवकाश के रूप में जाना जाता था, अर्थात मृतकों का पर्व। इस समय कब्रों पर उबले अंडे लुढ़काए जाते थे, उन पर तेल, शराब और बीयर डाली जाती थी। ये सभी बलिदान थे जो मृतकों को उनके पारिवारिक संबंधों और जीवितों के प्रति कर्तव्य की याद दिलाने वाले थे। वैसे तो बसंत और ग्रीष्म ऋतु में ऐसे यज्ञ बार-बार किए जाते थे; चर्च ने बाद में उन्हें माता-पिता के शनिवार के उत्सव में बदल दिया, कब्रिस्तान की यात्रा, मृतकों के स्मरणोत्सव के साथ।

इस विश्वास के सीधे संबंध में कि वसंत ऋतु में मृतकों की आत्माएं प्रकृति के नए जीवन का आनंद लेने के लिए उठती हैं, मत्स्यांगना, या मत्स्यांगना सप्ताह की छुट्टी होती है। मत्स्यस्त्री बिल्कुल भी नदी की अप्सराएं या किसी भी प्रकार की अप्सराएं नहीं हैं; उनका नाम चैनल से नहीं, बल्कि से आता है गोरा (वे। प्रकाश, स्पष्ट); मत्स्यांगना मृतकों की आत्माएं हैं, जो वसंत ऋतु में पुनर्जीवित प्रकृति का आनंद लेने के लिए निकलती हैं। गुड गुरुवार से मत्स्यस्त्री दिखाई देते हैं, जैसे ही घास के मैदान वसंत के पानी से ढके होते हैं, विलो खिलते हैं। अगर वे सुंदर लगती हैं, तो वे हमेशा बेजान, पीलापन की छाप रखती हैं।

सेमी। सोलोविएव ने मत्स्यांगनाओं के बारे में इस तरह लिखा: "कब्रों से निकलने वाली रोशनी मत्स्यांगनाओं की रोशनी का सार है, वे खेतों से दौड़ते हुए कहते हैं:" बूम! बहुत खूब! पुआल आत्मा। माँ ने मुझे जन्म दिया, मुझे बपतिस्मा न दिया। ट्रिनिटी डे तक जलपरी पानी में रहती हैं, वे केवल खेलने के लिए बैंकों में आती हैं, और आखिरकार, सभी बुतपरस्त लोगों के बीच, जलमार्ग को अंडरवर्ल्ड के लिए एक मार्गदर्शक माना जाता था और इससे वापस आ जाता था, यही वजह है कि नदियों में मत्स्यांगना दिखाई देते हैं, कुएं लेकिन पहले से ही ट्रिनिटी डे से, मत्स्यांगना जंगल में, पेड़ों पर चले गए - आत्माओं के लिए मृत्यु तक रहने के लिए एक पसंदीदा जगह। मरमेड खेल मृतकों के सम्मान में खेल हैं, जैसा कि ड्रेसिंग, मास्क द्वारा इंगित किया गया है - एक संस्कार जो न केवल स्लाव को मृतकों की छाया के लिए छुट्टी के दौरान आवश्यक है, क्योंकि किसी व्यक्ति के लिए कुछ भयानक के साथ मृतकों का प्रतिनिधित्व करना आम है, बदसूरत और सोचते हैं कि विशेष रूप से बुरे लोगों की आत्माएं भयानक और बदसूरत प्राणियों में बदल जाती हैं।

रूसी स्लावों में, mermaids का मुख्य अवकाश सेमिक था - mermaids का महान दिन, जिस पर उन्हें विदा किया गया था। और मत्स्यांगना सप्ताह का अंत - ट्रिनिटी डे - मत्स्यांगनाओं की अंतिम छुट्टी थी, इस दिन मत्स्यांगना, किंवदंती के अनुसार, पेड़ों से गिरते हैं - उनके लिए वसंत सुख का समय समाप्त होता है। पीटर्स डे के पहले सोमवार को, कुछ स्लाव स्थानों में, एक खेल था - मत्स्यांगनाओं को कब्रों में देखना। वैसे, सेमिक को एक लड़की की छुट्टी माना जाता था, जो पारिवारिक सद्भाव की देवी यारिला और लाडा को समर्पित थी। इस समय, एक युवा सन्टी वृक्ष, लाडा का पवित्र वृक्ष, रिबन से हटा दिया गया था और घरों को सन्टी शाखाओं से सजाया गया था। लड़कियां फूलों की माला बुनने, नृत्य करने और अनुष्ठान गीत गाने के लिए जंगल में जाती थीं। सेमिट्स्की सप्ताह के गुरुवार को, दोपहर में, छुट्टी की ऊंचाई पर, दुल्हनों की समीक्षा की गई। शाम को, युवा लोगों ने "मत्स्यस्त्रियों का पीछा किया" - उन्होंने हाथों में कीड़ा जड़ी या बटरकप के डंठल के साथ बर्नर बजाया। किंवदंती के अनुसार, ये जड़ी-बूटियां बुरी आत्माओं की साजिश से सुरक्षित थीं। आखिरी दिन, सन्टी काट दिया गया था, और लड़की की पुष्पांजलि नदी में उतर गई थी। जिसकी माला दूर दूर तैरती है, उसकी शीघ्र ही शादी हो जाती है। मौज-मस्ती और भाग्य-बताने के लिए, पिछली शताब्दी में मनाए जाने वाले सेमिट्स्की सप्ताह को हरा क्रिसमस का समय कहा जाता है।

24 जून को, एक महान अवकाश मनाया गया, जो हमारे लिए इवान्स डे या इवान कुपाला के रूप में आया है। हालाँकि, यह अवकाश, मस्लेनित्सा और कोल्याडा की तरह, आम है, अर्थात्। न केवल सभी स्लावों के लिए, बल्कि विदेशी लोगों के लिए भी। हालाँकि, छुट्टी के संस्कारों के अनुसार, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि यह तीन मौलिक देवताओं को संदर्भित करता है - दोनों Svarozhich, सूर्य और अग्नि, और पानी, लेकिन इसे एक सूर्य के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। इवानोव के दिन की रात जड़ी-बूटियों के संग्रह के साथ थी, जिसके लिए चमत्कारी शक्ति को जिम्मेदार ठहराया गया था; स्नान (क्योंकि सूर्य, स्लाव की मान्यताओं के अनुसार, हर चीज पर चमत्कारी प्रभाव पैदा करता है, इसे पानी पर भी उत्पन्न करता है) - आखिरकार, ग्रीष्म संक्रांति के दौरान स्नान करना उपचार है; आग जलाना और उन पर कूदना, क्योंकि कूद को शादी में भाग्य से आंका गया था (इसके अलावा, बलिदान के लिए आग जलाना आवश्यक है)। और गर्मियों की छुट्टी पर, मैरी के पुतले को भगाने का संस्कार दोहराया जाता है - ठंड और मौत: वह पानी में डूब जाती है या जल जाती है (आयनोव उसे वसंत लाडा की देवी कहते हैं। सूरज, जो हर चीज को जीवन और विकास देता है। मौजूद है, एक ऐसी शक्ति होनी चाहिए जो प्राकृतिक इच्छाओं को जगाती है - इसलिए कुपाला का त्योहार यारिला के त्योहार से जुड़ा था, वैसे, इसमें कुछ नकारात्मक (बाद के पादरियों के अनुसार) घटनाएं हुईं, उदाहरण के लिए, अपहरण लड़कियों ... इवान कुपाला को माना जाता था, और अब भी, बुतपरस्त छुट्टियों का सबसे प्रसिद्ध और जादुई भी।

यहाँ पूर्वी स्लावों की मान्यताओं की मुख्य प्रारंभिक विशेषताएं हैं। समय के साथ, वे विकृत भी हो सकते थे: विभिन्न जनजातियों के बीच एक ही देवता ने पहना था अलग-अलग नाम; बाद में, जनजातियों के अभिसरण के साथ, अलग-अलग नाम पहले से ही अलग-अलग देवताओं के रूप में प्रकट हो सकते थे। मौलिक देवताओं का शुरू में कोई लिंग नहीं था और इसलिए बाद में इसे आसानी से बदल दिया: उदाहरण के लिए, सूर्य आसानी से नर और मादा, और महीने के पति और पत्नी दोनों हो सकते हैं।

सेमी। सोलोविओव का मानना ​​​​है कि लोगों के मूल धर्म के मुख्य विकृतियां हमेशा और हर जगह पुजारी और कलाकार थे, और यही कारण है कि हमारे पूर्वी स्लावों में, जिनके पास पुजारियों का वर्ग नहीं था और देवताओं को आदर्श के रूप में चित्रित करने का एक सामान्य रिवाज नहीं था। , धर्म को बहुत अधिक सादगी में संरक्षित किया गया था। पूर्वी स्लावों के बीच मंदिरों और पुजारियों के अस्तित्व के बारे में क्रॉनिकल्स चुप हैं (और यदि मंदिर मौजूद हैं, तो यह निश्चित रूप से उनके विनाश के साथ-साथ इतिहास में भी परिलक्षित होगा)।

पूर्वी स्लाव में पुरोहित वर्ग नहीं था, लेकिन जादूगर, भाग्य बताने वाले, जादूगरनी, जादूगरनी और चुड़ैलें थीं। स्लाव मैगी के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि इन दो लोगों के करीबी पड़ोस और गठबंधन में फिनिश मैगी के साथ उनका घनिष्ठ संबंध था, खासकर जब से ईसाई धर्म अपनाने के बाद, मैगी मुख्य रूप से फिनिश में दिखाई देते हैं उत्तर और वहां से स्लाव आबादी में हलचल हुई (और प्राचीन काल से, फिनिश जनजाति को जादू के लिए एक कलंक द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, अनादि काल से यह इसके लिए प्रसिद्ध था: फिन्स के बीच यह मुख्य रूप से दुष्ट देवताओं के बारे में, बुरी आत्माओं के बारे में विकसित हुआ था और उनके साथ संदेशों के बारे में।

तो, बुतपरस्त पंथ के मंत्रियों के लिए मागी पुराना रूसी नाम है। पहली बार उनका उल्लेख 912 में इतिहास में किया गया है: मैगी में से एक ने अपने ही घोड़े से कीव राजकुमार ओलेग की मृत्यु की भविष्यवाणी की थी। वर्ष 1071 के तहत, यह अकाल के दौरान रोस्तोव भूमि में अशांति के बारे में बताता है, जिसका नेतृत्व दो बुद्धिमान लोग करते हैं। बाद में, ज्योतिषियों, जादूगरों, "वारलॉक" को मागी कहा जाता था - यानी, ऐसे लोग जिनके पास किसी प्रकार का गुप्त ज्ञान होता है, "भूल गई किताबों" से भाग्य-बताने वाला। ईसाई परंपरा में, यह माना जाता था कि राक्षसों ने भविष्यवाणी और चमत्कार के उपहार के साथ मागी को संपन्न किया। जादू को बाद में स्टोग्लावी कैथेड्रल के फैसलों से प्रतिबंधित कर दिया गया था, उन्हें उत्पीड़न, सजा, उत्पीड़न और निष्पादन के अधीन किया गया था।

बुतपरस्त देवता, सबसे पहले, स्थानीय देवता थे और अन्य आदिवासी भूमि में उनके पंथ का रोपण (उदाहरण के लिए, नोवगोरोड में पेरुन का पंथ) हमेशा सफल नहीं रहा। इस आधार पर, देश की जनसंख्या की आध्यात्मिक एकता को प्राप्त करना अकल्पनीय था, जिसके बिना एक स्थिर राज्य बनाना असंभव है।

बुतपरस्त धर्म धीरे-धीरे कीवन रस में विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच एक कड़ी बन गया। देर-सबेर दूसरे धर्म को रास्ता देना पड़ा, जो किसी न किसी हद तक सभी सामाजिक स्तरों के हितों को संतुष्ट कर सकता था।

बुतपरस्त मान्यताओं को रूस के निकटतम देशों में अधिकार नहीं मिला: ईसाई बीजान्टियम, यहूदी खज़रिया और बुल्गार, जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए। उनके साथ समान संबंध रखने के लिए, विश्व के महान धर्मों में से एक में शामिल होना आवश्यक था। दरअसल, ऐसा ही हुआ है. 987-88 के आसपास उपरोक्त व्लादिमीर 1 Svyatoslavich ने ईसाई धर्म अपनाया और रोपण करना शुरू किया नया धर्मग्रीक पुजारियों की मदद का आह्वान।

सताए गए बुतपरस्ती का एक ही रास्ता था: पहले रूस के बाहरी इलाके में, और फिर लोगों की आत्माओं के कोनों तक, अवचेतन तक, वहाँ रहने के लिए, जाहिरा तौर पर हमेशा के लिए, चाहे वे इसे कैसे भी कहें: अंधविश्वास, पिछले विश्वास के अवशेष , आदि।

और अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो नया वास्तव में कितना नया है, और पुराना कितना पुराना है?

ईसाई पंथ और अनुष्ठानों के गठन पर बुतपरस्ती का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, क्रिसमस और एपिफेनी के बीच पूर्व-ईसाई क्रिसमस का समय है। बुतपरस्त मास्लेनित्सा ग्रेट लेंट की पूर्व संध्या बन गया। बुतपरस्त अंतिम संस्कार संस्कार, साथ ही रोटी के प्राचीन स्लाव पंथ, ईसाई ईस्टर में बुने गए थे, बर्च और घास के पंथ, साथ ही साथ प्राचीन स्लाव सेमिक के अन्य तत्वों को ट्रिनिटी की दावत में बुना गया था। प्रभु के रूपान्तरण की दावत को फल तोड़ने की दावत के साथ जोड़ा गया और इसे सेब स्पा कहा गया। प्राचीन रूसी मंदिर निर्माण के स्मारकों के आभूषणों में कभी-कभी मूर्तिपूजक प्रभाव का पता लगाया जाता है - सौर (सौर) संकेत, सजावटी नक्काशी, आदि। मूर्तिपूजक मान्यताओं ने साहित्यिक और मौखिक लोक कला के स्मारकों पर विशेष रूप से महाकाव्य, महाकाव्य, गीतों में अपनी छाप छोड़ी। रोजमर्रा के अंधविश्वासों के स्तर पर, बुतपरस्ती को संरक्षित किया गया था, जो लगातार मनुष्य द्वारा प्रकृति की पौराणिक खोज का एक साधन बना रहा।

मैं इस परीक्षा को लिखने की तैयारी के दौरान जिन आंकड़ों से परिचित हुआ, उन्हें मैं बहुत दिलचस्प मानता हूं। यह पता चला है कि बुतपरस्ती केवल हमारे देश का अतीत नहीं है (मेरा मतलब अवशिष्ट घटना नहीं है जो छुट्टियों आदि में संरक्षित है)। यह वर्तमान धर्म है! चूंकि निम्नलिखित डेटा (जो, मैं स्वीकार करता हूं, मैंने इंटरनेट पर पाया) ने मुझे चौंका दिया, मैंने उन्हें अपने में शामिल करने का निर्णय लिया नियंत्रण कार्य(उद्धरण चिह्नों में, क्योंकि ये उद्धरण हैं)।

"वर्तमान में रूस में कई मूर्तिपूजक आंदोलन और समुदाय हैं जिनका उद्देश्य मूल रूसी विश्वास को पुनर्जीवित करना है। इस तथ्य के बावजूद कि उनके सदस्यों की कुल संख्या विभिन्न ईसाई और अन्य धार्मिक आंदोलनों के अनुयायियों की संख्या से बहुत कम है, उनके रैंकों को लगातार नए सदस्यों - सच्चे रूसी देशभक्तों के साथ भर दिया जाता है। रूसी मूर्तिपूजक एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया के उत्तराधिकारी हैं। आधुनिक बुतपरस्ती एक जटिल विश्वदृष्टि है, जिसका आधार स्वतंत्र सोच का उपयोग करके व्यक्तिगत आत्म-सुधार का मार्ग है। बुद्धिजीवियों के अनुसार, बुतपरस्ती काव्य है; रूस के विभिन्न शहरों में, हाल के दशकों में, बुतपरस्त समुदायों का उदय हुआ है जिन्होंने अपने पूर्वजों के विश्वास को उसकी संपूर्णता में और आधुनिक समझ के अनुसार बहाल करने का लक्ष्य निर्धारित किया है। एक हजार वर्षों के लिए, बुतपरस्ती क्षय और विस्मृति से वैज्ञानिक, और सौंदर्य के बाद और अंत में, आध्यात्मिक पुनरुत्थान में चली गई है। इसके प्रकाश में, स्लाव बुतपरस्ती के गठन की प्रक्रिया अपरिवर्तनीय लगती है। बुतपरस्ती को प्रकृति की आत्माओं और शक्तियों के साथ मानव संचार की सभी विविधता विरासत में मिली है, जिसके लिए पिछली शताब्दियों के जादूगर और सामान्य लोग बदल गए थे। ये सभी प्रथाएं आज भी जारी हैं। बुतपरस्ती, एक सार्वभौमिक और व्यापक दर्शन होने के नाते, एक ही समय में एक गहरी राष्ट्रीय घटना बनी हुई है। यह परंपरा राष्ट्रीय विश्वदृष्टि की सभी बारीकियों को ध्यान में रखते हुए, प्रत्येक विशेष लोगों की परंपराओं की समग्रता के माध्यम से प्रकट होती है, जो कि समझने योग्य और इसके लिए विशेषता वाली भाषा में निर्धारित होती है।

आधुनिक रूस की विशिष्ट विशेषताओं में से एक शहरी और ग्रामीण जीवन शैली के बीच प्रसिद्ध अंतर की उपस्थिति है। आधुनिक शहरी मूर्तिपूजक, एक नियम के रूप में, दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणाओं, साहित्यिक और वैज्ञानिक गतिविधियों आदि पर अधिक ध्यान देते हैं, जबकि ग्रामीण मूर्तिपूजक मुख्य रूप से चीजों के व्यावहारिक पक्ष (अनुष्ठान, मंदिरों की व्यवस्था, संबंधित शिल्प गतिविधियों, आदि) को पसंद करते हैं। हालांकि, में हाल के समय मेंछोटे समुदायों को बड़े समुदायों में मिलाने की प्रवृत्ति है, जहाँ ये दोनों धाराएँ मिलती हैं, जो भविष्य में पिछले सत्तर वर्षों में खोई हुई ऐतिहासिक परंपराओं को बहाल करना संभव बना देगा। बुतपरस्ती, किसी भी कठोर प्रणाली, हठधर्मिता और नुस्खे से रहित, जो सभी लोगों के लिए उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं को ध्यान में रखे बिना अनिवार्य है, एक आधुनिक व्यक्ति को दुनिया के समग्र दृष्टिकोण को वापस करने में सक्षम है, उसकी व्यक्तिगत आध्यात्मिक खोज को उत्तेजित करता है और उसे फिट नहीं करता है एक संकीर्ण ढांचा।

आधिकारिक मानचित्र पर राष्ट्रीय उद्यान"एल्क द्वीप" एक बुतपरस्त मंदिर को दर्शाता है - राजधानी में संचालित एक दर्जन में से एक। पगानों के केवल 17 धार्मिक संगठन रूसी संघ के न्याय मंत्रालय के निकायों के साथ पंजीकृत हैं (और उनमें से अधिकांश मारी एल के क्षेत्र में हैं), लेकिन धार्मिक विद्वानों का कहना है कि हमारे देश में वास्तव में कई सौ मूर्तिपूजक समुदाय हैं। यह कैथोलिक से बहुत अधिक है और पुराने विश्वासियों की संख्या के बराबर है। अधिकांश रूसी पगानों को पंजीकरण की आवश्यकता नहीं है - अभी सभी को जंगल में जाने की अनुमति है। जादूगर इंगेल्ड कहते हैं, "बुतपरस्ती के रास्ते पर चलने के लिए, आपको दहलीज से परे जाना चाहिए और जंगल में एक अगोचर पथ का पालन करना चाहिए। और वहां सुनो - पत्तियों की सरसराहट, लंबे देवदारों की लकीर, एक कुंजी का बड़बड़ाहट। और यह, बुतपरस्ती, आकर तुम्हें पकड़ लेगा।"

यह केवल बाहर से लगता है कि नया रूसी बुतपरस्ती मामूली है। गर्मियों के बाद सुबह इवान कुपाला (7 जुलाई) या सर्दियों कोल्याडा (25 दिसंबर) को ज़ारित्सिनो या बिट्सेव्स्की पार्क के माध्यम से टहलें - और आपको ताजे आग के गड्ढे, पेड़ों पर रंगीन रिबन, गेहूं के दाने और फूलों की बलि मिलेगी। जंगल की आत्माएं। यद्यपि विधर्मी लगभग मिशनरी कार्य में नहीं लगे हैं, फिर भी हज़ारों लोग अपनी रंगीन छुट्टियों और प्रदर्शनों के लिए एकत्रित होते हैं। मध्य रूस के प्रत्येक शहर के अपने "पवित्र पेड़" हैं, और सुज़ाल या पेरेस्लाव-ज़ाल्स्की जैसे पर्यटन केंद्रों में, पर्यटकों की भीड़ बुतपरस्त मंदिरों की "पूजा" करती है - माउंट पेरुनोवा और ब्लू स्टोन। पगान उन लाखों रूसियों को "अपना" भी मानते हैं जो अनजाने में पूर्व-ईसाई संस्कारों में भाग लेते हैं - वे क्रिसमस के पेड़ सजाते हैं, कब्रों पर वोदका और रोटी छोड़ते हैं, भाग्य बताते हैं और अपने दाहिने कंधों पर थूकते हैं।

"के अनुसार ब्रिटिश केंद्रधार्मिक और समाजशास्त्रीय अध्ययनों में, रूस यूरोप में पगानों की संख्या के मामले में चौथे स्थान पर आता है। तीसरे स्थान पर पड़ोसी यूक्रेन का कब्जा है, और क्रमशः पहला और दूसरा, आइसलैंड और नॉर्वे का है।

सच कहूं तो, मैं बुतपरस्ती को पुनर्जीवित करने की इच्छा को बिल्कुल नहीं समझता, भले ही नए रूपों में। मेरी पीढ़ी, सिद्धांत रूप में, नास्तिकता के विचारों पर पली-बढ़ी है, शायद ही, मेरी राय में, एक मूर्तिपूजक धर्म को गंभीरता से और सचेत रूप से स्वीकार कर सकती है। सबसे अधिक संभावना है, यह फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि है (कुछ हद तक विरोधाभासी: हम एक अति से दूसरे तक भागते हैं, हम भीड़ से बाहर खड़े होना चाहते हैं, यह दिखाने के लिए कि "हम कितने असाधारण हैं!")। फिर भी, यह मेरी निजी राय है। वैसे, इस तथ्य का एक उदाहरण कि आधुनिक बुतपरस्ती सिर्फ एक फैशन प्रवृत्ति है, एक नए युग के बुतपरस्ती के रूप में काम कर सकती है, जिसे कुछ लोग परिष्कृत और अभिजात्य मानते हैं। यह इस दुनिया में "सबसे फैशनेबल" सब कुछ शामिल करता है: "पर्यावरण चेतना", "मुक्त प्रेम", नारीवाद, "जातीय" संगीत।

मेरे लिए, बुतपरस्ती, जैसा कि कवि ने कहा है, "गहरी पुरातनता की परंपराएं", जिसका मैं सम्मान करता हूं और जो उनकी प्रधानता से मोहित करता है, संरक्षित सांस्कृतिक स्मारकों की सुंदरता, भोलेपन और मौलिकता से विस्मित करता है, लेकिन बस इतना ही। मैं बुतपरस्ती का हमारे इतिहास और संस्कृति के अभिन्न अंग के रूप में सम्मान करता हूं। लेकिन आधुनिक बुतपरस्ती, एक आंदोलन के रूप में, मुझे आश्चर्य और गलत समझा जाता है।

आप इस विषय पर जितना चाहें उतना बहस कर सकते हैं, लेकिन रूसी संस्कृति के इतिहास को रूस के बपतिस्मा के साथ शुरू करना असंभव है, जैसे कि बीजान्टियम से इसे प्राप्त करना असंभव है। इस बात से इनकार करना असंभव है कि पूरी ईसाई संस्कृति को स्लाव के पारंपरिक बुतपरस्त विचारों के अनुसार बड़े पैमाने पर पुनर्विचार किया गया था। इसने रूसी संस्कृति के समन्वय को प्रकट किया - इसमें विभिन्न, अक्सर विरोधाभासी तत्वों का संलयन। और यह तथ्य कि स्लावों की मूर्तिपूजक मान्यताएँ रूसी सभ्यता के इतिहास के लिए सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ हैं, इतिहास द्वारा ही सिद्ध किया गया है।

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बुतपरस्त धर्म स्लाव विश्वास

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"प्राचीन स्लावों के विश्वास और रीति-रिवाज"

धार्मिक विश्वास स्लाव प्रथा

परिचय

विषय की प्रासंगिकता

इस निबंध का विषय हमारे समय में प्रासंगिक है और इसके कई कारण हैं। सबसे पहले, यह न केवल इतिहास और इतिहासलेखन के क्षेत्र में विशेषज्ञों के बीच, बल्कि जनता की एक विस्तृत श्रृंखला के बीच भी रुचि पैदा करता है। दूसरे, प्राचीन काल से सभी स्लाव देशों में, प्राचीन रीति-रिवाजों और मान्यताओं को बहुत महत्व दिया गया है, लेकिन वैज्ञानिकों के पास उस समय के बारे में अविश्वसनीय रूप से बहुत कम जानकारी है, इसलिए इस दिशा में अनुसंधान बहुत सक्रिय है। एक बार हमारे महान विश्वकोश एमवी लोमोनोसोव ने प्राचीन स्लावों की पौराणिक कथाओं और धर्म के बारे में सभी ज्ञान को व्यवस्थित करने का फैसला किया, लेकिन उन्हें चिढ़ के साथ नोट करने के लिए मजबूर किया गया: "हमारे पास यूनानियों की तरह कई दंतकथाएं होंगी, अगर स्लाव के पास मूर्तिपूजा में विज्ञान था। "

इस निबंध का उद्देश्य, मैंने निर्दिष्ट किया है, प्राचीन स्लावों की धार्मिक मान्यताओं, परंपराओं और रीति-रिवाजों को सामान्य बनाने का प्रयास है। लेकिन, हर अध्ययन की तरह, प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और रीति-रिवाजों के विषय की अपनी कठिनाइयाँ हैं, वे इस तथ्य में शामिल हैं कि वैज्ञानिकों और विशेषज्ञों के बीच प्राचीन मूर्तिपूजक देवताओं, आत्माओं, स्लावों के धार्मिक संस्कारों के बारे में अभी भी कोई सहमति नहीं है।

ज्ञान की डिग्री। विश्वासों और रीति-रिवाजों के विषय, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, का अध्ययन काफी खराब तरीके से किया गया है, हालांकि अनुसंधान कई वर्षों से बहुत सक्रिय रहा है। लगभग XIX सदी के मध्य से। किसानों के रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों, विश्वासों के बारे में व्यवस्थित जानकारी एकत्र की जाने लगी। स्लाव की मान्यताओं ने कई वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित किया।

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इतिहास में, स्लाव लोगों को अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनका पहला उल्लेख लिखित स्रोतों में केवल 6 वीं शताब्दी से दिखाई दिया। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर के क्षेत्र को स्लावों की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन इसकी सीमाओं की सटीक परिभाषा के साथ, वैज्ञानिक अपनी राय में काफी भिन्न हैं। स्लावों की उत्पत्ति और निपटान की समस्या अभी भी बहस का विषय है, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों द्वारा किए गए कई अध्ययनों से स्लाव लोगों के प्रारंभिक इतिहास की एक सामान्य तस्वीर तैयार करना संभव हो गया है।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पूर्वी यूरोप के सामान्य क्षेत्र में, इल्मेन झील से लेकर काला सागर की सीढ़ियाँ और पूर्वी कार्पेथियन से लेकर वोल्गा तक, पूर्वी स्लाव जनजातियाँ विकसित हुईं। इतिहासकारों में ऐसी लगभग 15 जनजातियाँ हैं। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह था और फिर अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया।

स्लाव मवेशियों और सूअरों के साथ-साथ घोड़ों को भी शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव ने कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने बीज के अंकुरण से लेकर कटाई तक वसंत-गर्मियों के कृषि मौसम के दिनों को मनाया, और चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थना के दिनों पर प्रकाश डाला। उन सभी लोगों की तरह जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन के चरण में थे, स्लाव मूर्तिपूजक थे। पूर्वी स्लावों की मूर्तिपूजक संस्कृति समृद्ध और विविध थी। इसकी गहराई में प्रकृति और मनुष्य के बारे में हमारे पूर्वजों का पहला ज्ञान जमा हुआ था। खगोलीय, चिकित्सा, जैविक, तकनीकी, भौगोलिक ज्ञान की शुरुआत मूर्तिपूजक विचारों में थी। उन्होंने सभी मानव जीवन का आधार बनाया, उन्होंने काम के चक्र, आवास निर्माण के रूपों, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों आदि को निर्धारित किया।

स्लाव पौराणिक कथाओं और धर्म का गठन प्राचीन स्लावों को II-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व में लोगों के इंडो-यूरोपीय समुदाय से अलग करने की प्रक्रिया में किया गया था। इ। और पड़ोसी लोगों की पौराणिक कथाओं और धर्म के साथ बातचीत में। इस प्रकार, इस अध्ययन की कालानुक्रमिक समीक्षा II-I सहस्राब्दी ईसा पूर्व (स्लाव पौराणिक कथाओं के गठन की अवधि) को कवर करती है। इसलिए, स्लाव पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण इंडो-यूरोपीय परत है। यह माना जाता है कि गड़गड़ाहट के देवता और लड़ाकू दस्ते (पेरुन), मवेशियों के देवता और दूसरी दुनिया (वेलेस), जुड़वां देवता (यारिलो और यारिलिखा, इवान दा मेरी) की छवियों के तत्व और स्वर्ग-पिता (स्ट्रिबोग) के देवता उनके हैं। इसके अलावा इंडो-यूरोपीय मूल रूप से ऐसी छवियां हैं जैसे पनीर-पृथ्वी की मां, उनके (मकोश), सौर देवता (डज़बॉग), और कुछ अन्य से जुड़ी बुनाई और कताई की देवी।

1. प्राचीन स्लावों की मान्यताएं

.1 "लोक आस्था" - बुतपरस्ती

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। रूस के यूरोपीय भाग के क्षेत्र के पश्चिमी भाग में रहने वाली स्लाव जनजातियाँ आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के अंतिम चरण में थीं। उनके में आर्थिक जीवनकृषि पहले आई। उनका विश्वास उन देवताओं की पूजा पर आधारित था जिन्होंने प्रकृति की शक्तियों का अवतार लिया था।

स्लाव परियों की कहानियों में, कई जादुई और रहस्यमय पात्रों को खोजना असामान्य नहीं है - कभी-कभी भयानक और दुर्जेय, कभी-कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी-कभी दयालु और शांतिपूर्ण। हमारे समय में, ये किस्से एक विचित्र कल्पना की तरह लगते हैं, लेकिन रूस में उनका दृढ़ विश्वास था कि हमारे चारों ओर की पूरी दुनिया जादू से व्याप्त है। "इस तरह के विश्वास को बुतपरस्ती कहा जाता था, अर्थात, "लोक विश्वास" ("लोग" प्राचीन स्लाव शब्द "भाषा" के अर्थों में से एक है)।"

चूंकि स्लाव मूर्तिपूजक थे, सबसे ऊपर उन्होंने मनुष्य के संबंध को प्रकृति के साथ रखा। उन्होंने तत्वों की पूजा की, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों के संबंध में विश्वास किया और देवताओं को बलिदान दिया। प्रत्येक स्लाव जनजाति के अपने देवता थे, जिनकी वे पूजा करते थे।

पूरे स्लाव दुनिया के लिए देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं रहे हैं, क्योंकि उनकी जनजातियां एक आम राज्य में एकजुट नहीं थीं, इसलिए प्राचीन स्लाव भी उनकी मान्यताओं में समान नहीं थे। इसे देखते हुए, स्लाव देवता रिश्तेदारी से संबंधित नहीं थे, हालांकि उनमें से कुछ एक दूसरे के समान थे।

980 में, मुख्य मूर्तिपूजक देवताओं का पहला संग्रह दिखाई दिया (कीव राजकुमार व्लादिमीर Svyatoslavovich के तहत) - एक मूर्तिपूजक पंथ, लेकिन इसे पैन-स्लाविक नहीं कहा जा सकता, क्योंकि इसमें मुख्य रूप से दक्षिण रूसी देवता शामिल थे। इसके अलावा, उनके चयन ने राजनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति के रूप में वास्तविक विश्वासों को प्रतिबिंबित नहीं किया।

1.2 मुख्य स्लाव मूर्तिपूजक देवता

प्राचीन स्लावों के मुख्य देवताओं को माना जाता था:

पेरुन (ऐप.1)

Dazhdbog (ऐप। 2)

सरोग (स्ट्रिबोग) (ऐप। 3)

मकोश - पृथ्वी (ऐप। 4)

आग - स्वारोझीचो

यारिला (app.5)

सर्प - वोलोस (वेल्स), वह त्समोग और भगवान सिमरगल है। (एप्लिकेशन.6)

पेरुन एक स्लाविक थंडरर है। उनका पंथ सबसे पुराना है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। ई।, जब युद्ध के समान विदेशी यूरोपीय (आर्य) युद्ध के रथों पर, कांस्य हथियार रखने वाले, पड़ोसी जनजातियों को अधीन करते थे। पेरुन पृथ्वी को उर्वरित करने के अवतार की तुलना में एक योद्धा देवता से अधिक था वसंत गरज, तो यह आश्चर्य की बात नहीं है कि X सदी तक। - कीवों के सैन्य अभियानों का समय - उनके पंथ ने एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा नहीं किया, और स्लाव दुनिया के कुछ क्षेत्रों में आम तौर पर अज्ञात था। पेरुन को "राजसी देवता" कहा जाता था, क्योंकि वह राजकुमारों का संरक्षक था, जो उनकी शक्ति का प्रतीक था। ऐसा देवता बहुसंख्यक सांप्रदायिक स्लाव किसानों के लिए पराया था। पेरुन के पंथ का उदय, सर्वोच्च मूर्तिपूजक देवता में उनका परिवर्तन, कीवंस के सैन्य अभियानों से शुरू होता है - वे खज़ारों को हराते हैं, बीजान्टियम के साथ समान स्तर पर लड़ते हैं, और कई स्लाव जनजातियों को अपने अधीन करते हैं। किंवदंती के अनुसार, पेरुन, अपने बाएं हाथ में तीरों का तरकश रखता है, और उसके दाहिने धनुष में, उसके द्वारा छोड़ा गया एक तीर दुश्मन को मारता है और आग का कारण बनता है। उनका क्लब (हथौड़ा), एक दंडनीय दैवीय हथियार के संकेत के रूप में, शक्ति का प्रतीक बन गया, इसके कार्यों को शाही राजदंड, पुजारी और न्यायिक छड़ में स्थानांतरित कर दिया गया।

दज़दबोग को सूर्य का देवता माना जाता था। उनके नाम का अर्थ है - "भगवान देने वाला", "सभी आशीर्वादों का दाता।" इस देवता के प्रतीक सोने और चांदी थे। राज्य के विखंडन के युग में, ईसाई धर्म के साथ सह-अस्तित्व में, 11 वीं -12 वीं शताब्दी में रूस में डज़डबोग का पंथ विशेष रूप से फला-फूला। रूसी लोगों ने खुद को अपने पोते कहते हुए, दज़दबोग को अपने रक्षक के रूप में सम्मानित किया। दज़दबोग सूर्य के प्रकाश के देवता थे, लेकिन किसी भी तरह से स्वयं प्रकाशमान नहीं थे। "स्लावों का मानना ​​​​था कि डज़डबॉग आकाश में एक अद्भुत रथ में यात्रा करता है जिसमें चार सफेद अग्नि-युक्त घोड़े सुनहरे पंखों के साथ होते हैं। लेकिन सूरज की रोशनीआग की ढाल से आता है जिसे दज़दबोग अपने साथ ले जाता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम को - वह हंस, बत्तख और हंसों द्वारा खींची गई नाव पर महासागर-समुद्र को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर के साथ बतख के रूप में ताबीज-तावीज़ों को विशेष शक्ति का श्रेय दिया।

सरोग स्लावों में स्वर्ग के देवता थे। सरोग कई देवताओं (पेरुन, डज़डबोग, सेमरगल) के पिता हैं। सरोग स्वर्गीय अग्नि और आकाशीय क्षेत्र से जुड़ा है। भगवान का नाम वैदिक "स्वर्गस" से आया है - आकाश; इस शब्द में मूल "वर" का भी प्रतिनिधित्व किया गया है - जलन, गर्मी। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को पहला हल और लोहार चिमटा दिया, उन्हें तांबे और लोहे को गलाना सिखाया। इसके अलावा, यह माना जाता था कि सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानूनों की स्थापना की।

मकोश - पृथ्वी - व्यक्तित्व संज्ञाप्रकृति और सरोग की पत्नी है। अभिव्यक्ति धरती माता, आधुनिक संस्करणप्राचीन स्लाव देवी का नाम, अभी भी एक रूसी व्यक्ति द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारित किया जाता है। माकोश महिलाओं के काम की देवी भी थीं, एक अद्भुत स्पिनर। वह अपने सहायकों डोली और नेदोल्या के साथ, लोगों और देवताओं के भाग्य का निर्धारण करते हुए, भाग्य के धागों को भी बुनती है। यह सबसे निराशाजनक स्थितियों से बाहर निकलने का रास्ता देता है, अगर कोई व्यक्ति निराशा नहीं करता है, अगर वह अपनी आखिरी ताकत तक जाता है, अगर उसने खुद को और अपने सपने को धोखा नहीं दिया है। और फिर मकोश एक व्यक्ति को सुख और सौभाग्य की देवी - श्रेचा भेजता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति डूब गया, विश्वास खो दिया और हर चीज पर अपना हाथ लहराया - वे कहते हैं, "वक्र आपको बाहर ले जाएगा", तो वह बहुत निराश होगा। माकोश अपना मुँह फेर लेगा। और बहिष्कृत का नेतृत्व राक्षसी बूढ़ी महिलाओं द्वारा किया जाएगा - पारिवारिक रूप से एक-आंखों वाली, कुटिल, आसान नहीं, नेडेल्या, नेस्रेचा - जहां सांप कर्ण और जेली की कब्रों पर विलाप करते हैं।

अग्नि - स्वरोजिच, सरोग और मकोशी का पुत्र था। प्राचीन काल में, आग वास्तव में दुनिया का केंद्र था जिसमें सभी मानव जीवन होते थे। अशुद्ध शक्ति ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन अग्नि किसी भी अशुद्ध को शुद्ध करने में सक्षम थी।

आग शपथों की गवाह थी, और यहीं से आग पर जोड़े में कूदने की रूसी प्रथा आई: यह माना जाता था कि अगर कोई लड़का और लड़की अपने हाथों को खोले बिना लौ पर उड़ सकते हैं, तो उनका प्यार किस्मत में था लंबे जीवन के लिए। वैसे। ईश्वर-अग्नि का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे रूपक के साथ बदलकर जोर से नहीं बोला गया। जाहिर है, इसलिए, यह हम तक कभी नहीं पहुंचा, किसी भी मामले में, इस मामले पर वैज्ञानिकों की एकमत राय नहीं है।

नाम तो भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेतों को भुलाया नहीं गया। रूसी मैचमेकर, जो दुल्हन को लुभाने के लिए आया था, ने वर्ष के किसी भी समय अपने हाथों को चूल्हे की ओर बढ़ाया: जिससे आग को सहयोगियों में बुलाया गया। नवविवाहित युवा पति ने तीन बार चूल्हा के चारों ओर चक्कर लगाया, एक सुखी जीवन और कई स्वस्थ बच्चों के लिए अग्नि देव से प्रार्थना की।

यारिला प्राचीन स्लावों में उर्वरता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता थे। यह प्रेम का यह पक्ष है, जिसे कवि "उत्तेजित जुनून" कहते हैं, जो कि स्लाव देवता यारिला के "नियंत्रण में" था। वसंत फसलों के पहले अंकुर दिखाई देने पर उन्होंने यारिला से अच्छी फसल के लिए कहा। उनकी कल्पना एक युवा, सुंदर व्यक्ति, प्रेम में एक उत्साही प्रेमी के रूप में की गई थी। यारिला स्प्रिंग काउ गॉड भी है, जो एक योद्धा देवता है जो वसंत में फ्रॉस्ट को "पराजित" करता है और "सर्दियों से सींगों को नीचे गिराता है।" 7. सर्प - स्लाव मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं में वोलोस (वेल्स) पेरुन का दैवीय विरोधी है। वेलेस नाम प्राचीन मूल "वेल" में वापस जाता है जिसका अर्थ "मृत" है। इसने आदिम अराजकता की ताकतों को मूर्त रूप दिया, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति, अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण, लेकिन संक्षेप में बिल्कुल भी दुर्भावनापूर्ण नहीं। वेलेस एक ही समय में ज्ञान और कविता के देवता हैं (टेल ऑफ इगोर के अभियान में भविष्यवक्ता गायक बोयन को "वेल्स के पोते" का पोता कहा जाता है)। वेलेस स्वर्गीय गाय का पुत्र और परिवार का पहला देवता है, जो सबसे प्राचीन इंडो-आर्यन देवताओं में से एक है, पहले शिकारियों के संरक्षक के रूप में, फिर पशु प्रजनन और धन। यह वह है जो यात्री को आशीर्वाद देता है और सड़क पर उसकी मदद करता है। यह वेलेस है जो शिल्प और चिकित्सा के रहस्यों को उजागर करता है। किंवदंती के अनुसार, सर्प भगवान अपनी उपस्थिति में प्यारे और तराजू को जोड़ता है, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ता है, आग को बाहर निकालना जानता है, हालांकि वह खुद आग (विशेषकर बिजली) से बहुत डरता है। सर्प - वेलेस दूध का बहुत बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका मध्य नाम त्समोग (स्मॉग) है, जिसका ओल्ड स्लावोनिक में मतलब सुसुन होता है। बुतपरस्त स्लाव ने दोनों दिव्य विरोधियों की पूजा की - पेरुन और सर्प दोनों। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य तराई में थे। कुछ किंवदंतियाँ हमें यह सोचने की अनुमति देती हैं कि वश में किया गया, कालकोठरी सर्प में चला गया - वोलोस सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया। वेल्स का पंथ रूस में बहुत व्यापक था।

1.3 छोटे स्लाव मूर्तिपूजक देवता

उपरोक्त देवताओं के अलावा, "मामूली देवता" थे "मामूली" देवता वे थे जो एक व्यक्ति के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे, और कभी-कभी विभिन्न घरेलू कामों और रोजमर्रा की चिंताओं में हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें कभी किसी ने नहीं देखा, ये अक्सर किसी व्यक्ति को उनकी आंखों के सामने दिखाए जाते थे। इन मामलों के बारे में, स्लाव के पास प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक बड़ी संख्या में किंवदंतियां, किंवदंतियां, परियों की कहानियां और यहां तक ​​\u200b\u200bकि प्रत्यक्षदर्शी खाते हैं। यहाँ इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बननिक, ड्वोरोवी, पोलविक और पोलुदित्सा, गोबलिन, जल। ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत की संरक्षक और उसमें रहने वाले लोग हैं। ब्राउनी चूल्हे के नीचे भूमिगत रहने के लिए बस गई। उन्हें परिवार के मुखिया के समान एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अपनी पसंद से, वह एक शाश्वत संकटमोचक, गंभीर, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवोई के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल की, और फिर उन्होंने घर को क्रम में रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। घर-घर जाकर, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश की मदद से अपने परिवार के साथ घूमने के लिए आमंत्रित किया गया था। एक व्यक्ति के बगल में रहने वाला ब्राउनी "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और पहले से ही झोपड़ी की दहलीज से परे, "अपनी" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

यार्ड और बननिक। आंगन का मालिक है, वह पहले से ही ब्राउनी से थोड़ा कम परोपकारी माना जाता था। ओविनिक - खलिहान का मालिक - और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, पूरी तरह से बाहरी इलाके में, यार्ड के किनारे पर, या उससे परे, बस खतरनाक है। प्राचीन काल में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ कुछ भी पापी या बुरा नहीं था, बल्कि केवल कम पवित्र, किसी व्यक्ति के प्रति निर्दयतापूर्वक निपटने वाली ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ था।

लुगोविक। घास के मैदान की भावना, जिसे लोकप्रिय रूप से घास के कपड़े पहने एक छोटे हरे आदमी के रूप में दर्शाया गया है, जो घास काटने के दौरान घास काटने में मदद करता है। इसे पोलेविक की संतान माना जाता है। एक घास का मैदान उगाने वाला बहुत क्रोधित हो सकता है जब बुवाई छूट जाती है - वह घास को रसीले विकास में ले जाता है और इसे काट देता है ताकि इसे काटा न जाए, फाड़ा न जाए; और दाखलता की घास को भी सुखा देता है। यदि इस तरह की घास काटने की मशीन आती है, तो ब्रैड फट जाते हैं।

पोलेविक। जब उन्होंने जंगलों को साफ करना शुरू किया और खेतों, चरागाहों और नई भूमि के लिए जमीन की जुताई की, तो वे तुरंत अन्य "छोटे" देवताओं के संपर्क में आ गए - पोलेविक, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, अनाज के खेतों की रक्षा के लिए डिज़ाइन किए गए थे। जब रोटी पक जाती है और ग्रामीण उसे काटना या काटना शुरू करते हैं, तो खेत का कार्यकर्ता दरांती और डांटे के झूलों से दूर भाग जाता है और उन कानों में छिप जाता है जो अभी भी बेल पर रह गए हैं। सामान्य तौर पर, कई मान्यताएं और संकेत अनाज के खेत से जुड़े होते हैं। इसलिए, पिछली शताब्दी तक, कृषि फसलों का "नर" और "मादा" में विभाजन बच गया। उदाहरण के लिए, केवल पुरुषों ने पुराने पतलून से बने विशेष बैग में बीज अनाज ले जाकर मक्का बोया। इस प्रकार, उन्होंने एक जुताई के साथ एक "पवित्र विवाह" में प्रवेश किया, और एक भी महिला ने एक ही समय में उपस्थित होने की हिम्मत नहीं की। लेकिन शलजम को "स्त्री" संस्कृति माना जाता था। और महिलाओं ने इसे बोया, अपनी प्रजनन शक्ति का हिस्सा पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा था। कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, दिखने में अडिग और पूरी तरह से नटखट। बूढ़े ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि किसी ने तिरस्कार न किया, तो उसके हाथ में एकाएक चांदी का एक पर्स था, और वह बूढ़ा खेत मजदूर गायब हो गया। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारता से केवल उन लोगों का समर्थन करती है जो अपने हाथों को गंदा करने से डरते नहीं हैं।

आधा दिन। गांवों में कार्य दिवस जल्दी शुरू हो गया, लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों में एक विशेष था पौराणिक प्राणी, जिसका कड़ाई से ध्यान रखा जाता था कि दोपहर के समय कोई काम नहीं करता था। यह आधा है। उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में की गई थी, या इसके विपरीत - एक झबरा, भयानक बूढ़ी औरत। पोलुदित्सी डर गए: रिवाज का पालन न करने पर, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

भूत। एक प्राचीन स्लाव के आवास की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन का पूरा तरीका निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, स्लाव घर में सचमुच सब कुछ लकड़ी से बना था, आवास से लेकर चम्मच और बटन तक। इसके अलावा, जंगल ने खेल, जामुन और मशरूम की एक विशाल विविधता दी। लेकिन मनुष्य को दिए गए लाभों के अलावा, जंगली जंगल ने हमेशा कई रहस्यों और नश्वर खतरों को आश्रय दिया है। जंगल में जाकर, हर बार आपको उसके मालिक - लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। ओल्ड स्लावोनिक में "लेशी" का अर्थ है "वन आत्मा"। लेशी की उपस्थिति परिवर्तनशील है। वह एक विशाल के रूप में दिखाई दे सकता है, सबसे ऊँचे पेड़ों से ऊँचा हो सकता है, या वह एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। भूत एक व्यक्ति की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़े लपेटे जाते हैं, इसके विपरीत, दाईं ओर। लेशी के बाल लंबे भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर न तो पलकें हैं और न ही भौहें, और उसकी आँखें दो पन्ना की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं। भूत एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह लंबे समय तक जादू के घेरे में घूमता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ। लेकिन गोब्लिन, सभी जीवित प्रकृति की तरह, अच्छे के लिए अच्छा चुकाना जानता है। और उसे केवल एक चीज की जरूरत है: कि एक व्यक्ति जंगल में प्रवेश करता है, वन कानूनों का सम्मान करता है, और जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है।

पानी। जल देवता वोदयानॉय थे - नदियों, झीलों और नदियों के एक पौराणिक निवासी। मरमन को मछली की पूंछ के साथ एक नग्न, पिलपिला बूढ़ा, बग-आंखों के रूप में दर्शाया गया था। वसंत के पानी के झरने विशेष शक्ति से संपन्न थे, क्योंकि झरने, किंवदंती के अनुसार, पेरुन की बिजली की हड़ताल से उत्पन्न हुए थे। ऐसी चाबियों को "खड़खड़ाहट" कहा जाता था और इसे कई स्रोतों के नाम से संरक्षित किया जाता है। पानी - अन्य प्राकृतिक तत्वों की तरह - स्लाव पैगन्स के लिए एक प्राथमिक रूप से दयालु, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसने मांग की कि इसे "आप" के रूप में माना जाए। आखिरकार, वह डूब सकती थी, बिना कुछ लिए नष्ट हो सकती थी। गांव को धो सकता था, वोडानॉय को "बिना पूछे" सेट कर सकता था - अब हम स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना कहेंगे। यही कारण है कि वाटरमैन अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर स्लाव, जंगल के अनुभवी निवासियों के रूप में, डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही वजह है कि किंवदंतियों में वाटरमैन लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं को इस तथ्य की विशेषता है कि यह व्यापक है और दुनिया और ब्रह्मांड के लोगों के विचार के एक अलग क्षेत्र का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में भी सन्निहित है - चाहे वह हो संस्कार, अनुष्ठान, पंथ या एक कृषि कैलेंडर, संरक्षित दानव विज्ञान (ब्राउनी, चुड़ैलों और भूत से बैनिकोव और मर्मिड्स तक) या एक भूली हुई पहचान (ईसाई संत एलिजा के साथ बुतपरस्त पेरुन की)। इसलिए, 11वीं शताब्दी तक ग्रंथों के स्तर पर लगभग नष्ट हो चुका, यह छवियों, प्रतीकवाद, कर्मकांडों और भाषा में ही रहना जारी रखता है।

2. परंपराएं और रीति-रिवाज

प्राचीन स्लावों के मुख्य रीति-रिवाजों में से एक यह था कि परिवार की सभी पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती थीं, और घर के पास कहीं एक पारिवारिक कब्रिस्तान भी था, इसलिए लंबे समय से मृत पूर्वजों ने अदृश्य रूप से परिवार के जीवन में भाग लिया।

उन दिनों बच्चे हमारे समय की तुलना में बहुत अधिक पैदा हुए थे, अर्थात। प्राचीन स्लाव और आधुनिक परिवारों के परिवार में बच्चों की संख्या के अनुसार बहुत भिन्न हैं, इसके अलावा, पगानों के बीच, एक आदमी के लिए यह शर्मनाक नहीं माना जाता था कि वह अपने घर में उतनी ही पत्नियां ला सकता है जितना वह खिला सकता है। वे। ऐसे घर में लगभग चार या पांच भाई अपनी पत्नियों, बच्चों, माता-पिता, दादा-दादी, चाचा, चाची, चचेरे भाई, दूसरे चचेरे भाई के साथ रहते थे। ऐसे परिवार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को मुख्य रूप से परिवार का सदस्य मानता था, व्यक्ति नहीं। और कोई भी स्लाव कई शताब्दियों पहले अपने पूर्वजों का नाम ले सकता था और उनमें से प्रत्येक के बारे में विस्तार से बता सकता था। पूर्वजों के साथ कई छुट्टियां जुड़ी हुई थीं, जिनमें से कई आज तक जीवित हैं (रादुनित्सा, माता-पिता का दिन)।

परिचित होने पर, प्राचीन स्लावों को यह उल्लेख करना था कि वह किसके पुत्र, पोते और परपोते थे, इसके बिना, लोग यह मानेंगे कि एक व्यक्ति जिसने अपने पिता और दादा का नाम नहीं लिया था, कुछ छुपा रहा था। प्रत्येक कबीले की एक निश्चित प्रतिष्ठा थी। एक में, लोग ईमानदारी और बड़प्पन के लिए प्रसिद्ध थे, दूसरे में धोखेबाज थे, इसलिए, इस तरह के प्रतिनिधि से मिलने पर नज़र रखनी चाहिए। वह आदमी जानता था कि पहली मुलाकात में उसका मूल्यांकन किया जाएगा क्योंकि उसका परिवार योग्य है। दूसरी ओर, वह खुद को पूरे विस्तारित परिवार के लिए जिम्मेदार महसूस करता था।

उन दिनों, हर स्लाव के रोजमर्रा के कपड़े उसके पूरे "पासपोर्ट" का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रत्येक के कपड़ों में बड़ी संख्या में विवरण थे जो उसके मालिक के बारे में बताते थे: वह किस जनजाति से था, किस तरह का, आदि। कपड़ों को देखते हुए, यह तुरंत निर्धारित करना संभव था कि यह कौन था और यह कहाँ से आया था, और इसलिए, इसके साथ कैसे व्यवहार किया जाए।

इस प्रकार, कभी भी कोई भूले हुए बच्चे, या परित्यक्त बूढ़े नहीं हुए, अर्थात्। मानव समाज ने अपने प्रत्येक सदस्य की देखभाल की, कुल और समाज के अस्तित्व के बारे में चिंता करते हुए।

घर, जो हमेशा से एक सुरक्षा, आश्रय रहा है, विश्वासों में, किसी और का, हर चीज के विरोध में था। वह किसी भी किसान की पहली चिंता थी जिसने अपने पूर्व परिवार से बाहर खड़े होने का फैसला किया। निर्माण के लिए जगह का चुनाव बहुत सोच-समझकर किया गया था, यह इस बात पर निर्भर करता था कि घर में भाग्य, सुख-समृद्धि बनी रहती है या नहीं। जिस स्थान पर स्नानागार हुआ करता था उसे बुरा माना जाता था, आत्महत्या को दफना दिया जाता था, जहां घर में आग लग जाती थी, आदि। जिस स्थान पर उन्हें पसंद आया, उन्होंने खुले आसमान के नीचे रात के लिए एक बर्तन में पानी डाल दिया। अगर सुबह तक साफ और पारदर्शी रहा तो माना जाता है एक अच्छा संकेत. काम शुरू करते हुए, उन्होंने सूर्योदय के समय प्रार्थना की और मालिक द्वारा निर्धारित "हाथ" पिया। तीन चीजें सामने रखी गईं, "पवित्र" कोने: पैसा (सिक्का) - "धन के लिए", धूप - "पवित्रता के लिए", भेड़ की ऊन - "गर्मी के लिए"। ऊपर, छत के नीचे, नक्काशीदार आकृतियों के साथ एक नक्काशीदार कंघी, उदाहरण के लिए, एक मुर्गा रखा गया था। एक भविष्यवाणी पक्षी के रूप में, वह प्राचीन स्लावों द्वारा बहुत पूजनीय था। यह माना जाता था कि मुर्गा जीवन के लिए सूरज को जगाता है, पृथ्वी पर प्रकाश और गर्मी लौटाता है। एक मुर्गे की आड़ में, स्लावों ने व्यक्त किया दैवीय आग. उसने घर को आग और बिजली से बचाया। जा रहे हैं नया घररात में, पूर्णिमा पर प्रदर्शन किया। इसके साथ तरह-तरह की रस्में हुईं। मालिक आमतौर पर अपने साथ एक मुर्गा, एक बिल्ली, एक आइकन और रोटी और नमक ले जाते थे; अक्सर - दलिया का बर्तन, पुराने चूल्हे से कोयले, पुराने घर का कचरा आदि। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और जादू में कचरा घर की एक विशेषता है, पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक पात्र है। उन्हें पुनर्वास के दौरान स्थानांतरित कर दिया गया था, इस उम्मीद में कि उनके साथ आत्मा नए घर में जाएगी - घर के संरक्षक, सौभाग्य, धन और समृद्धि। उन्होंने अटकल में और विभिन्न जादुई उद्देश्यों के लिए कचरे का इस्तेमाल किया, उदाहरण के लिए, बुरी नजर से जलने वाले कचरे के धुएं से धूमिल।

घर के पवित्र केंद्रों में से एक ओवन था। वे ओवन में खाना पकाते थे, उस पर सोते थे, कुछ जगहों पर इसे नहाने के रूप में इस्तेमाल किया जाता था; मुख्य रूप से पारंपरिक चिकित्सा इससे जुड़ी थी। भट्ठी एक महिला के गर्भ को जन्म देने वाली महिला का प्रतीक है। वह घर के अंदर परिवार की मुख्य ताबीज थी। चूल्हे पर शपथ ली जाती थी, चूल्हे के खम्भे पर समझौता किया जाता था। चूल्हे में बच्चों के दूध के दांत और नवजात शिशुओं के गर्भनाल छिपाए गए थे; घर का संरक्षक अंडरग्राउंड - ब्राउनी में रहता था। मेज भी विशेष श्रद्धा का विषय थी। घर बेचते समय, टेबल को नए मालिक को स्थानांतरित करना आवश्यक था। उसे आमतौर पर केवल कुछ समारोहों, उदाहरण के लिए, शादियों या अंतिम संस्कारों के दौरान ही स्थानांतरित किया जाता था। फिर उन्होंने मेज के चारों ओर एक अनुष्ठान किया, या एक नवजात शिशु को उसके चारों ओर ले गए। तालिका किसी भी पथ का प्रारंभिक बिंदु और अंत बिंदु दोनों थी। लंबी यात्रा से पहले और घर लौटने पर उन्हें चूमा गया।

कई प्रतीकात्मक कार्यों से संपन्न घर का हिस्सा खिड़की है। अशुद्ध आत्माओं, बीमारी आदि को धोखा देने के लिए इसे अक्सर "घर से बाहर निकलने का अपरंपरागत तरीका" के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, यदि घर में बच्चों की मृत्यु हो जाती है, तो नवजात को खिड़की से पार कर दिया जाता था ताकि वह जीवित रहे। विंडोज़ को अक्सर कुछ पवित्र, शुद्ध के रूप में माना जाता था। खिड़कियों के माध्यम से इसे थूकने, ढलानों को बाहर निकालने, कचरा बाहर फेंकने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनके नीचे, किंवदंती के अनुसार, भगवान का दूत खड़ा है। यदि घर एक सुरक्षा, एक शरण था, तो द्वार अपने, विकसित स्थान और किसी और के, बाहरी दुनिया के बीच की सीमा का प्रतीक था।

उन्हें एक खतरनाक जगह माना जाता था जहां सभी बुरी आत्माएं रहती हैं। प्रतीक गेट पर लटकाए गए थे, और सुबह घर से निकलकर, उन्होंने पहले चर्च में, फिर सूरज पर, और फिर गेट पर और चारों तरफ प्रार्थना की। एक शादी की मोमबत्ती अक्सर उनसे जुड़ी होती थी, एक हैरो के दांत उनमें फंस जाते थे या अशुद्ध आत्माओं से बचाने के लिए एक स्किथ लटका दिया जाता था, कांटेदार पौधे चुड़ैलों के खिलाफ ताबीज के रूप में गेट के अंतराल में फंस जाते थे।

प्राचीन काल से, द्वार पर विभिन्न जादुई क्रियाएं की जाती रही हैं। पारंपरिक रूप से शुरुआती वसंत में उनमें आग जलाई जाती थी, जिससे गेट का स्थान साफ ​​हो जाता था, और इससे आंगन का पूरा स्थान साफ ​​हो जाता था।

2.1 मुख्य संस्कार के रूप में दीक्षा, अंतिम संस्कार और विवाह

दीक्षा

जनजाति का सदस्य बनने के लिए बच्चे को दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ता था। यह तीन चरणों में हुआ। पहला - जन्म के तुरंत बाद, जब दाई ने एक लड़के के मामले में एक लड़ाकू तीर की नोक से गर्भनाल को काट दिया, या एक लड़की के मामले में कैंची से, और परिवार के संकेतों के साथ बच्चे को डायपर में लपेटा .

जब लड़का तीन साल का हो गया, तो उसे एक हार्नेस के नीचे रखा गया - यानी, उन्होंने उसे एक घोड़े पर बिठाया, उसे तलवार से बांध दिया और उसे तीन बार यार्ड के चारों ओर ले गए। उसके बाद, वे उसे उचित मर्दाना कर्तव्य सिखाने लगे। तीन साल की उम्र में पहली बार एक लड़की को धुरी और चरखा दिया गया। यह क्रिया भी पवित्र है, और माँ ने अपनी बेटी द्वारा उसकी शादी के दिन उसे खराब होने से बचाने के लिए पहले धागे से उसकी कमर कस ली। सभी लोगों के बीच घूमना भाग्य से जुड़ा था, और तीन साल की उम्र से लड़कियों को अपने और अपने घर के लिए भाग्य को स्पिन करना सिखाया जाता था। बारह या तेरह साल की उम्र में, विवाह योग्य उम्र तक पहुंचने पर, लड़कों और लड़कियों को पुरुषों और महिलाओं के घरों में लाया जाता था, जहां उन्हें जीवन में आवश्यक पवित्र ज्ञान का पूरा सेट प्राप्त होता था। उसके बाद, लड़की एक पोनेवा (एक शर्ट के ऊपर पहनी जाने वाली स्कर्ट और परिपक्वता के बारे में बात करने वाली) में कूद गई। दीक्षा के बाद, युवक को सैन्य हथियार ले जाने और शादी करने का अधिकार मिला।

विभिन्न स्लाव लोगों के बीच विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग थे। सबसे आम अनुष्ठान यह था। शादी में लाडा, त्रिग्लव और रॉड की पूजा शामिल थी, जिसके बाद जादूगर ने उन्हें आशीर्वाद देने के लिए बुलाया, और नवविवाहित पवित्र पेड़ के चारों ओर तीन बार चले गए, हमेशा की तरह बर्च के चारों ओर), देवताओं और तट के तट को बुलाते हुए वह स्थान जहाँ समारोह गवाह के रूप में हुआ था। बिना असफल हुए, शादी दुल्हन के अपहरण या साजिश से पहले हुई थी। आम तौर पर दुल्हन को जाना पड़ता था नया परिवार(दयालु) बल द्वारा, ताकि एक तरह की अभिभावक आत्माओं को ठेस न पहुंचे ("मैं विश्वासघात नहीं करता, वे बल द्वारा नेतृत्व करते हैं")। इसलिए, दुल्हन और उसकी सिसकियों के लंबे उदास, शोकाकुल गीत इसके साथ जुड़े हुए हैं।

नवविवाहितों ने दावत में शराब नहीं पी, उन्हें मना किया गया था, यह माना जाता था कि वे प्यार के नशे में होंगे।

पहली रात फ़र्स (धन और कई बच्चों की इच्छा) से ढके दूर के शीशों पर बिताई गई थी।

शवयात्रा

स्लाव के कई अंतिम संस्कार थे। बुतपरस्ती के उत्कर्ष के दौरान पहला, जलाने का संस्कार था, उसके बाद बैरो डालना। दूसरी विधि का उपयोग तथाकथित "बंधक" मृतकों को दफनाने के लिए किया गया था - जो एक संदिग्ध, अशुद्ध मृत्यु से मरे थे। ऐसे मृतकों का अंतिम संस्कार शव को दलदल या खड्ड में फेंकने में व्यक्त किया गया था, जिसके बाद इस शरीर को ऊपर से शाखाओं से ढक दिया गया था। संस्कार इस तरह से किया गया था ताकि "अशुद्ध" मृत व्यक्ति के साथ पृथ्वी और पानी को अपवित्र न किया जाए। जमीन में दफन, जो हमारे समय में प्रथागत है, ईसाई धर्म अपनाने के बाद ही व्यापक हो गया। निष्कर्ष: प्राचीन स्लावों के बीच मौजूद कई परंपराएं, रीति-रिवाज और अनुष्ठान हमारे समय में आ गए हैं।

निष्कर्ष

प्राचीन स्लावों की संस्कृति हमेशा विविधता और गहरी सार्थकता से प्रतिष्ठित रही है। हमारे प्राचीन पूर्वजों ने जो कुछ देखा, वह आज भी हमारी आधुनिक संस्कृति में मूल्यवान है। बुतपरस्त छुट्टियों की यादों के अवशेष रूस में लगभग सभी ईसाई छुट्टियों में संरक्षित हैं। और पूरी ईसाई संस्कृति को स्लाव के पारंपरिक मूर्तिपूजक विचारों के अनुसार बड़े पैमाने पर पुनर्विचार किया गया था।

लेकिन, दुर्भाग्य से, प्राचीन स्लावों के विखंडन के कारण, बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है, और फिर भी यह बहुत कम है। शोधकर्ता उच्च स्लाव देवताओं के बारे में सीखते हैं, एक नियम के रूप में, बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं से; "माध्यमिक" पौराणिक कथाओं (विभिन्न आत्माओं के बारे में विश्वास) के बारे में - लोककथाओं (कथाओं, अनुष्ठानों) से; बुतपरस्त प्रार्थनाओं के स्थानों की पुरातात्विक खुदाई और मूर्तिपूजक प्रतीकों के साथ महिलाओं और पुरुषों के गहनों के पाए गए खजाने के लिए बहुत सारी जानकारी प्राप्त की जाती है। इसके अलावा, पड़ोसी लोगों के प्राचीन धर्म के साथ-साथ महाकाव्य कहानियों (उदाहरण के लिए, रूसी महाकाव्य) के साथ तुलना, जो सीधे धर्म से संबंधित नहीं हैं, लेकिन मिथकों की गूँज को बनाए रखते हैं, मदद करते हैं।

लेकिन, कम मात्रा में ज्ञात जानकारी के बावजूद, प्राचीन स्लावों की बुतपरस्त संस्कृति के कई तत्वों ने प्रवेश किया रोजमर्रा की जिंदगी आधुनिक समाजऔर नई परंपराओं और रीति-रिवाजों की नींव हैं।

ग्रन्थसूची

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आवेदन पत्र

चावल। पेरूना

चावल। दज़दबोग

चावल। सरोग

चावल। मकोश-पृथ्वी

चावल। यारिला

चावल। सेमरग्ली

चावल। शादी की रस्म

चावल। अंतिम संस्कार

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आधुनिक इतिहासकार स्लाव को जनजातियों का एक समूह कहते हैं जो मध्य और पूर्वी यूरोप के क्षेत्रों में रहते थे और तथाकथित "स्लाव" बोलियाँ बोलते थे। "स्लाव" शब्द की व्युत्पत्ति अज्ञात है, लेकिन अधिकांश शोधकर्ताओं को यकीन है कि यह नीपर नदी के प्राचीन नाम - स्लावुटिच से आया है, और यह इस विशाल नदी के नाम से था कि इसकी घाटी में रहने वाले लोगों का नाम रखा गया था। अब 100 से अधिक जनजातियों को स्लाव माना जाता है, और उन सभी को निवास के क्षेत्र के अनुसार तीन मुख्य समूहों में विभाजित किया गया है: दक्षिणी स्लाव, पूर्वी स्लाव और पश्चिमी स्लाव।

यह दक्षिण स्लाव लोगों को बाल्कन प्रायद्वीप (आधुनिक रोमानिया, अल्बानिया, क्रोएशिया, मोंटेनेग्रो, बुल्गारिया, सर्बिया, आदि) में रहने वाले जातीय समूहों को संदर्भित करने के लिए प्रथागत है। पूर्वी स्लाव जनजातियाँ वे हैं जो आधुनिक यूक्रेन के क्षेत्र में रहते थे (क्रीमिया और आज़ोव के सागर को छोड़कर, जहाँ तुर्क लोग), बेलारूस और रूस का यूरोपीय हिस्सा, और पश्चिमी स्लाव में 50 से अधिक जातीय समूह शामिल हैं जो आधुनिक पोलैंड, स्लोवाकिया, स्लोवेनिया, चेक गणराज्य, आदि के क्षेत्रों में बसे हुए हैं। जिन जनजातियों को अब आमतौर पर स्लाव कहा जाता है, उनमें वास्तव में कई समान थे सामाजिक मानदंड और नियम, विश्वास और सांस्कृतिक परम्पराएँऔर इसी तरह की भाषाएं भी बोलते थे। हालांकि, इस तथ्य के कारण कि ये सभी लोग एक विशाल क्षेत्र में बिखरे हुए रहते थे, विभिन्न स्लाव जनजातियों की संस्कृति और धर्म में काफी भिन्नता है।

प्राचीन स्लावों के विश्वास और देवता

रूस के बपतिस्मा से पहले प्राचीन स्लावों का धर्म बुतपरस्त था, सभी जनजातियों की मान्यताओं में जीववाद और बहुदेववाद के लक्षण . हालांकि, यूनानियों और रोमनों के विपरीत, स्लाव ने व्यक्तिगत देवताओं के पंथों पर बहुत कम ध्यान दिया, और सबसे ऊपर, प्रकृति की आत्माओं का सम्मान किया। उदाहरण के लिए, पूर्वी स्लावों के धर्म में कई आत्माएं, राक्षस और विभिन्न अलौकिक संस्थाएं थीं, लेकिन उनमें से अधिकांश का नाम नहीं था और उनके नाम नहीं थे - लोगों ने बस जंगल, नदियों, आदि की आत्माओं की दया मांगी। जीववाद के अलावा, अर्थात्, प्रकृति और दुनिया के आसपास की वस्तुओं का आध्यात्मिककरण, प्राचीन स्लावों के धर्म में भी हुआ बहुदेववाद - "राक्षसों" में विश्वास। हालांकि, आधुनिक ईसाइयों के विपरीत, स्लाव ने राक्षसों को बुरी आत्माएं नहीं माना, लेकिन अलौकिक संस्थाएं जो "छाया" या जीवित और निर्जीव वस्तुओं (पेड़, पत्थर, आग, आदि) की आत्माएं हैं, लेकिन ऐसी वस्तुओं से अलग मौजूद हो सकती हैं। .

प्राचीन स्लावों के धर्म की एक और विशेषता थी गण चिन्ह वाद -। अक्सर स्लाव जनजातियों के कुलदेवता जानवर एल्क, भालू या जंगली सूअर थे, लेकिन हिंदुओं की मान्यताओं के विपरीत, स्लाव के धर्म में कुलदेवता जानवर को मारने पर कोई स्पष्ट निषेध नहीं था। बाद में, टोटेमिक मान्यताओं को एक बहुदेववादी विश्वास प्रणाली में बुना गया, और जानवरों के कुलदेवता को देवताओं या उनके अवतारों के साथ माना जाने लगा: उदाहरण के लिए, स्लाव का मानना ​​​​था कि गरज के देवता पेरुन, एक सूअर के साथ थे।

प्राचीन स्लावों के धर्म में इतने सारे देवता नहीं थे, और विभिन्न जनजातियों ने "सामान्य" देवताओं और अपने स्वयं के 2-3 दोनों को सम्मानित किया। पूर्वी स्लावों के धर्म के लिए, उनके सबसे सम्मानित देवता थे:

1. पेरुन वज्र के देवता हैं। योद्धाओं और शासकों को संरक्षण देना
2. वेलेस - धन और पशुपालन के देवता, व्यापारियों और यात्रियों के संरक्षक; कुछ गोत्रों ने भी उसे मरे हुओं के देवता के रूप में सम्मानित किया
3. मकोश - उर्वरता, जल और भाग्य की देवी, प्रसव में महिलाओं की संरक्षकता और स्त्री की पहचान
4. सरोग - आकाश और अग्नि के देवता, सबसे प्राचीन देवताओं में से एक
5. Dazhdbog - गर्मी और सूरज के देवता, किसानों के संरक्षक
6. लाडा - सौंदर्य और प्रेम की देवी, साथ ही गर्मी और फसल की देवी
7. लेल्या वसंत की देवी लाडा की बेटी है और बोए गए अनाज को ठंड से बचाती है
8. सिमरगल - फसलों के देवता, पंख वाले कुत्ते के रूप में चित्रित
9. खोर - सूर्य के देवता, को ईरानी जनजातियों से उधार लिया गया माना जाता है।

प्राचीन स्लावों के धर्म में कोई "आधिकारिक" पुजारी नहीं थे - विभिन्न समारोहों के दौरान उनके कार्य, एक नियम के रूप में, जनजाति के बुजुर्गों या परिवार में वृद्ध पुरुषों और महिलाओं द्वारा किए जाते थे। देवताओं की पूजा से जुड़े संस्कार या तो खेतों में और घरों में (फसल मांगने से जुड़े अनुष्ठान, घर में धन, आसान प्रसव, आदि), या पेड़ों या पहाड़ियों पर स्थित मंदिरों में किए जाते थे। मंदिर पूर्वी स्लाव में दो भाग शामिल थे - वह स्थान जहाँ देवता की मूर्ति स्थित थी, और वेदी का स्थान। वेदी के रूप में, एक बड़ी आग का सबसे अधिक बार उपयोग किया जाता था, जिस पर पीड़ितों को जला दिया जाता था। इतिहास में, पेरुन के पंथ के संदर्भ हैं, जिसे योद्धाओं और राजकुमारों द्वारा देखा गया था, और यह इस भगवान के लिए था कि उन्होंने प्रत्येक सैन्य अभियान से पहले प्रार्थना की और उपहार लाए और जीत के लिए आभार व्यक्त किया। इस बात पे ध्यान दिया जाना चाहिए कि पेरू का पंथ , अन्य स्लाव देवताओं के पंथों की तरह, मुख्य रूप से विभिन्न जानवरों के बलिदान शामिल थे, लेकिन दुर्लभ मामलों में लोगों की बलि भी दी गई थी (इतिहास में इस तथ्य के संदर्भ हैं कि प्रिंस व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच ने खुद ईसाई धर्म अपनाने से पहले मानव बलि दी थी और रूस का बपतिस्मा)।

प्राचीन स्लावों के अवकाश और पंथ

प्राचीन स्लाव मुख्य रूप से कृषि जीवन शैली का नेतृत्व करते थे, इसलिए यह स्वाभाविक है कि कृषि पंथ उनकी मान्यताओं में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। दक्षिणी और पूर्वी स्लाव दोनों में कृषि पंथ में देवताओं की पूजा और कृषि कैलेंडर के मुख्य बिंदुओं के उत्सव से जुड़े कई अनुष्ठान और अनुष्ठान शामिल थे। यह पंथ प्राचीन स्लावों के सामुदायिक पंथों से संबंधित है, जिसका अर्थ है कि अधिकांश संस्कार समुदाय के सभी सदस्यों की भागीदारी के साथ किए गए थे। और अब, ईसाई धर्म के आगमन के बाद एक सहस्राब्दी से अधिक, हमारे लोगों की परंपराओं में कई छुट्टियां हैं जो प्राचीन स्लावों के कृषि पंथ का हिस्सा थीं। इन छुट्टियों में शामिल हैं:

• मास्लेनित्सा - सर्दियों की विदाई और वसंत के साथ मिलने की छुट्टी
• इवाना कुपाला - ग्रीष्म संक्रांति
• कोल्याडा शीतकालीन संक्रांति का दिन है, "सूर्य का सर्दियों से गर्मियों में बदलना।"

छुट्टियों और अनुष्ठानों के अलावा, प्राचीन स्लावों के कृषि पंथ में तथाकथित शामिल थे "खेती का जादू" - और भविष्य की फसल की भविष्यवाणी करने और बढ़ाने के उद्देश्य से अंधविश्वासी विचार। अधिकांश स्लाव जनजातियों में सबसे आम ऐसे जादुई अनुष्ठान थे जैसे बुवाई के समय मुर्गी के अंडे को एक फरो में दफनाना, एक खेत की जुताई करते समय एक विशेष भूखंड पढ़ना आदि।

प्राचीन स्लावों के धर्म में एक और महत्वपूर्ण पंथ था पूर्वजों की पूजा , क्योंकि सभी स्लाव बाद के जीवन में विश्वास करते थे, अर्थात्, मृत्यु के बाद आत्माएं दूसरी दुनिया "विरिया" में जाती हैं, लेकिन वे जीवित लोगों को प्रभावित कर सकते हैं। पूर्वजों के पंथ की अभिव्यक्ति मृत रिश्तेदारों को याद करने की परंपरा थी यादगार दिन, साथ ही "घर के देवताओं" की वंदना - एक अलग परिवार। गृहस्थ देवताओं में विश्वास से लेकर इतिहासकारों के अनुसार अभी भी जीवित मान्यताओं के बारे में डोमोविक्स - घर की अभिभावक आत्माएं।

पूर्वजों के पंथ भी शामिल अंत्येष्टि पंथ , चूंकि प्राचीन स्लावों का मानना ​​​​था कि वीर्य का आसान तरीका सही अंतिम संस्कार पर निर्भर करता है। स्लाव में, मृतकों के शवों को दांव पर लगाने और परिवार के टीले में राख के साथ कलश को दफनाने का रिवाज था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पूर्वजों के पंथ का संबंध केवल "शुद्ध" मृतकों से है - जो वृद्धावस्था या बीमारी से प्राकृतिक मृत्यु हो गए या युद्ध के मैदान में गिर गए। लेकिन "अशुद्ध" मृत ("मृत") - आत्महत्याएं और जो लोग हिंसक मौत या शराब पीने से मर गए, वे डरते थे, उन्होंने विशेष अनुष्ठानों की मदद से उन्हें बेअसर करने की कोशिश की, और फिर - उनके बारे में भूल गए।

प्राचीन स्लावों का बुतपरस्ती 10 वीं शताब्दी तक अस्तित्व में था, जब 988 में राजकुमार व्लादिमीर सियावेटोस्लाविच ने अपनी भूमि को बपतिस्मा देने का फैसला किया। हालांकि, उसके बाद भी, लोक पौराणिक कथाओं की कई विशेषताओं को अनुष्ठानों, विश्वासों, परियों की कहानियों, पहेलियों और लोक कला के अन्य कार्यों में संरक्षित किया गया था।

इस दौरान उनके विचारों में काफी बदलाव आया है। स्लाव बुतपरस्ती के सबसे प्रमुख शोधकर्ता के अनुसार, शिक्षाविद बी.ए. रयबाकोव, बाद के विचारों, भूखंडों और मिथकों ने पिछले वाले को नहीं मिटाया, लेकिन उन पर स्तरित थे और उनके साथ सह-अस्तित्व में रहे। इस प्रकार, सबसे विकसित पौराणिक विचारों के युग में भी, लोगों की चेतना में अपने पूर्वजों की मान्यताओं की सबसे पुरातन परतों की स्मृति संरक्षित थी।

"मूर्तिपूजा" शब्द ही साहित्यिक मूल का है। चर्च स्लावोनिक शब्द "भाषाओं" से व्युत्पन्न, अर्थात "लोग", "विदेशी"। इस प्रकार, कीवन रस के युग के रूसी शास्त्री - विश्वास से ईसाई - जैसे कि उन लोगों से "बंद" हो गए जिन्होंने अभी तक बपतिस्मा नहीं लिया था। पर आधुनिक विज्ञानबुतपरस्ती को धार्मिक संस्कारों, विश्वासों, विचारों के एक जटिल के रूप में समझा जाता है जो "विश्व धर्मों" (ईसाई धर्म, मुस्लिमवाद, बौद्ध धर्म) के उद्भव से पहले और उनके आधार के रूप में कार्य करते थे।

बुतपरस्त स्लाव तत्वों की पूजा करते थे, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों के संबंधों में विश्वास करते थे, और चारों ओर रहने वाले देवताओं के लिए बलिदान करते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति ने अपने देवताओं से प्रार्थना की, उत्तरी (बाल्टिक और नोवगोरोड) स्लाव का धर्म कीव और डेन्यूब स्लाव के धर्म से बहुत अलग था। संपूर्ण स्लाव दुनिया के लिए देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं रहे हैं: चूंकि पूर्व-ईसाई काल में स्लाव जनजातियों के पास एक भी राज्य नहीं था, वे विश्वासों में भी एकजुट नहीं थे। इसलिए, स्लाव देवता रिश्तेदारी से संबंधित नहीं हैं, हालांकि उनमें से कुछ एक दूसरे के समान हैं। व्लादिमीर Svyatoslavich के तहत बनाया गया बुतपरस्त पंथ - मुख्य मूर्तिपूजक देवताओं का एक संग्रह - जिसे पैन-स्लाविक भी नहीं कहा जा सकता है: इसमें मुख्य रूप से दक्षिण रूसी देवता शामिल थे, और उनका चयन कीव के लोगों की वास्तविक मान्यताओं को इतना प्रतिबिंबित नहीं करता था, लेकिन राजनीतिक लक्ष्यों की सेवा की।

बुतपरस्त विश्वासों के विखंडन के कारण, जो कभी अपने चरम पर नहीं पहुंचे, बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है, और फिर भी यह बहुत कम है। शोधकर्ता उच्च स्लाव देवताओं के बारे में सीखते हैं, एक नियम के रूप में, बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं से; "निचले" पौराणिक कथाओं के बारे में - लोककथाओं (कहानियों, अनुष्ठानों) से; बुतपरस्त प्रार्थनाओं के स्थानों की पुरातात्विक खुदाई और मूर्तिपूजक प्रतीकों के साथ महिलाओं और पुरुषों के गहनों के पाए गए खजाने के लिए बहुत सारी जानकारी प्राप्त की जाती है। इसके अलावा, पड़ोसी लोगों के प्राचीन धर्म के साथ-साथ महाकाव्य कहानियों (उदाहरण के लिए, रूसी महाकाव्य) के साथ तुलना जो सीधे धर्मों से संबंधित नहीं हैं, लेकिन मिथकों की गूँज को बनाए रखते हैं, प्राप्त सामग्री को सही ढंग से समझने में मदद करते हैं।

प्राचीन मान्यताओं के चरण

स्लाव बुतपरस्ती की दुनिया में प्रवेश करते हुए, हमें यह भी स्पष्ट रूप से समझना चाहिए कि इसका विकास किसी व्यक्ति के आसपास के प्राकृतिक वातावरण और प्रमुख सामाजिक संबंधों द्वारा मध्यस्थता है।

फेटिशिज़्म और एनिमिज़्म

प्रसिद्ध सोवियत धार्मिक विद्वान आई ए क्रिवेलेव के अनुसार, पुरातनता में मानव सोच की एक सामान्य विशेषता यह थी कि इसकी वस्तु और सामग्री वस्तुएं और घटनाएं थीं जो किसी व्यक्ति के तत्काल पर्यावरण का हिस्सा थीं और उसके लिए महत्वपूर्ण महत्व रखती थीं। इसलिए, धार्मिक विचारों ने सबसे पहले तात्कालिक वातावरण की वस्तुओं और घटनाओं को संदर्भित किया, इसके अलावा, उन लोगों के लिए जो मानव जीवन में बुने गए थे।

स्रोत हमारे समय तक जीवित रहे हैं जो प्राचीन स्लावों की ऐसी वस्तुओं और घटनाओं की पूजा की गवाही देते हैं। "द वॉकिंग ऑफ द वर्जिन थ्रू द टॉरमेंट्स" के लेखक - 12 वीं-13 वीं शताब्दी का एक काम - लिखते हैं कि "वे सभी भगवान को कहते हैं: सूर्य और चंद्रमा, पृथ्वी और पानी, जानवर और बच्चे।" बारहवीं शताब्दी के प्रसिद्ध रूसी चर्च नेता। टुरोव्स्की के सिरिल ने अपने एक उपदेश में उग्र रूप से कहा:

"तत्व, न सूर्य, न अग्नि, न झरने, न लकड़ी को ईश्वर कहा जाएगा!" इससे पता चलता है कि प्रारंभिक अवस्था में, बुतपरस्त स्लाव ने विभिन्न निर्जीव और चेतन वस्तुओं की पूजा की, प्रकृति की शक्तियों को हटा दिया।

पूर्वी स्लावों में, बुतपरस्ती और जीववाद की गूँज, सहस्राब्दियों से अपवर्तित, पूजा थी, उदाहरण के लिए, पत्थरों, पेड़ों, पेड़ों की। पत्थर के बुत का पंथ बहुत प्राचीन है। यह बहुत संभव है कि प्राचीन स्लावों में यह शिकार और खेती में आवश्यक पत्थर के औजारों की वंदना से उत्पन्न हुआ हो। किसी भी मामले में, प्राचीन रोमनों के पास आदिम चकमक उपकरण का एक पंथ था - "ढोलकिया" (इसलिए देवता बृहस्पति ने भी फेरेट्रिअस - ड्रमर नाम दिया)। "पत्थरों का पंथ स्लाव के बीच बहुत दृढ़ निकला। "शब्द। जॉन क्राइसोस्टॉम" (XIV सदी की रूसी सूची के अनुसार, लेकिन बहुत पहले लिखा गया था) जब उन जगहों को सूचीबद्ध करते हैं जहां रूसी "प्रार्थना करने आते हैं" और "बलिदान, लाते हैं", तो वह "पत्थर" कहते हैं। हाल ही में, एक था बेलारूसियों के बीच विश्वास है कि प्राचीन पुरातनता में पत्थरों ने लोगों की तरह बात की, महसूस किया, विकसित किया और गुणा किया।

पूर्वी स्लावों की पूजा की वस्तुएँ भी पेड़, उपवन, जंगल थे। पेड़ों की पूजा का उल्लेख "मुरम के कॉन्स्टेंटिन के जीवन" में किया गया है, "जलाऊ लकड़ी के लिए" प्रार्थना "जॉन क्राइसोस्टोम के शब्द" में भी दर्ज की गई है। रूस के उत्तरी क्षेत्रों में सन्टी का पंथ था। भविष्यवाणी के अनुसार, बेलोज़र्स्क शहर की साइट पर बर्च के पेड़ उगते थे, जिनके लिए बलिदान किया जाता था। सन्टी पंथ बाद में जारी रहा। 1636 में, निज़नी नोवगोरोड पुजारियों ने अपनी याचिका में शिकायत की कि "पत्नियां और युवतियां एक पेड़ के नीचे, बर्च के पेड़ों के नीचे इकट्ठा होती हैं, और बलिदान, पाई और अनाज और तले हुए अंडे देती हैं, और पासिंग, बुनाई में शैतानी गाने सीखने के लिए बर्च के पेड़ों को नमन करती हैं। पेटी और छींटे हाथ, और सभी प्रकार के क्रोध"।

नीपर क्षेत्र में, ओक का पंथ व्यापक था। बीजान्टिन सम्राट कॉन्स्टेंटाइन पोर्फिरोजेनिटस ने अपने निबंध "ऑन द गवर्नेंस ऑफ द स्टेट" (948-952) में, व्यक्तिगत छापों के आधार पर, रूसियों - रूसियों के बारे में लिखा था, कि वे "एक बहुत बड़े ओक के पेड़ के पास जीवित पक्षियों की बलि देते हैं"। अभियान। दो शक्तिशाली "पवित्र" ओक हमारी सदी में पहले से ही दो मध्ययुगीन व्यापार मार्गों "वरांगियों से यूनानियों तक" और कीव से चेर्निगोव तक के चौराहे पर खोजे गए थे। उन्हें 1909 और 1975 में देसना और नीपर के नीचे से उठाया गया था। इन नदियों के तल को साफ करते समय। इनमें से दूसरे ओक के रेडियोकार्बन विश्लेषण से पता चला है कि 8 वीं शताब्दी के मध्य में इसका अस्तित्व समाप्त हो गया (शायद तट के क्षरण के कारण गिर गया)। वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि, जाहिरा तौर पर, "पवित्र" ओक "पवित्र" पेड़ों में उगते थे, जो प्राचीन स्लावों की पूजा का उद्देश्य भी थे।

गण चिन्ह वाद

खोजे गए ओक ने मूर्तिपूजक स्लावों की मान्यताओं की एक और परत की ओर भी इशारा किया। कई मीटर की ऊंचाई पर पेड़ की चड्डी में (जहां शाखाएं अलग होने लगीं) सूअर के जबड़े सममित और दृढ़ता से लगाए गए थे। ओक की वंदना के साथ, नीपर स्लाव ने पवित्र जानवरों - जंगली सूअर की पूजा की। पुराने रूसी कालक्रम और महाकाव्य बार-बार एक जंगली सूअर के शिकार और राजसी दावतों में सूअर के मांस को खाने के बारे में बताते हैं। .कुछ शोधकर्ता इन "सूअर" में एक प्राचीन पंथ से जुड़े सूअर के मांस खाने की रस्म की गूँज मानते हैं। यहां हम पहले से ही कुलदेवता और जानवरों के पंथ से मिलते हैं।

पूर्वी स्लावों के बीच कुलदेवता पंथ का प्रश्न बल्कि जटिल है। यह संभव है कि कई मामलों में हमें जानवरों के रूप में कुलदेवता के पूर्वजों के पंथ में परिवर्तन का सामना करना पड़ता है। प्रारंभिक चर्च शिक्षाओं में "पशु" पंथ की गूँज का पता लगाया जा सकता है। पहले से ही उल्लेखित "द वॉकिंग ऑफ द वर्जिन थ्रू द पीड़ा" में यह बताया गया है कि स्लाव जानवरों के "देवताओं को" ("जीव") कहते हैं। चर्च के पिता उस समय उग्र हो गए जब नए परिवर्तित ईसाई "राक्षसी" संस्कारों का पालन करना जारी रखते थे, जिसमें उनके प्रतिभागियों ने "जानवरों की खाल पर डाल दिया", नृत्य किया, कूद गए और "राक्षसी" गाने गाए। 1 9वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक बेलारूसी गांव में एक भालू ("कोमोस्दित्सा") के टोटेमिक गेम्स संरक्षित किए गए थे। यहाँ, जाहिरा तौर पर, कुलदेवता के त्योहार पर अनुष्ठान नृत्यों का एक अवशेष देखा जा सकता है, जिसे सुदूर उत्तर के लोगों और कई अन्य लोगों के बीच जाना और अध्ययन किया जाता है।

कुलदेवता के तत्व बाद में, पहले से ही कृषि, "दाढ़ी को बाहर निकालने" के संस्कार - खेत से मकई के अंतिम कान में पाए जाते हैं। उसी समय, भेड़ियों, लोमड़ियों, भालू और अन्य जानवरों से मदद के लिए पुकारते हुए विशेष गीत गाए जाते हैं। लेकिन पूर्वी स्लावों के बीच कुलदेवता के अस्तित्व की सबसे स्पष्ट रूप से रूसी लोक कथाओं की पुरातन परतों, मुख्य रूप से परियों की कहानियों और जानवरों के बारे में पुष्टि की जाती है। परी कथा में कुलदेवता जानवर एक अद्भुत गाय है जो अपनी सौतेली बेटी की मदद करती है। सौतेली बेटी गाय का मांस नहीं खाती और सम्मान के साथ उसे दफना देती है। इस मामले में, गाय के प्रति दृष्टिकोण इस विचार से निर्धारित होता है कि कुलदेवता किसी व्यक्ति को बचा सकता है, उसे खतरे से आगाह कर सकता है; टोटेम को नुकसान पहुंचाना इससे जुड़े व्यक्ति को भी नुकसान पहुंचाता है।

अक्सर परियों की कहानियों में जानवरों को लोमड़ी-बहन, भेड़िया-भाई, भालू-दादा कहा जाता है। यह, कुछ हद तक, मनुष्यों और जानवरों के बीच रक्त संबंधी संबंधों के बारे में विचारों के अस्तित्व की गवाही देता है। यह दिलचस्प है कि पिछली शताब्दी में शुद्ध कुलदेवता रखने वाले ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने अपने कुलदेवता जानवरों को बुलाया: "यह हमारा पिता है", "यह हमारा दोस्त है"। पूर्वी स्लाव मूल की परी कथा "भालू-लिंडेन लेग" द्वारा मनुष्य और जानवरों के बीच संबंधों पर गहरे पुरातन विचार हमें बताए गए थे। एक आदमी, जो एक भालू से मिलता है, लड़ाई में उसका पंजा काट देता है और उसे एक महिला के घर लाता है। बूढ़ी औरत अपने पंजे से त्वचा छीलती है और अपने पंजे को उबालने के लिए रखती है (मांस सहन करती है), और वह खुद भालू के बालों को स्पिन करना शुरू कर देती है। भालू, लिंडन से लकड़ी का पैर बनाकर, सोए हुए गाँव में जाता है, झोंपड़ी में घुस जाता है और अपराधियों को खा जाता है। भालू खून से संबंधित बदला लेने के सभी नियमों के अनुसार बदला लेता है: आंख के बदले आंख, दांत के बदले दांत। चूँकि उसका मांस खाया जाता है, इसका अर्थ है कि वह जीवित लोगों को खाता है।

कुलदेवता जानवर को मारने और खाने के लिए निषेध का उल्लंघन करने का एक पुरातन मकसद है। उसी समय, परियों की कहानियां उस स्थिति का भी वर्णन करती हैं जब जानवर पवित्र रिश्तेदारी और उससे उत्पन्न होने वाले दायित्वों का ईमानदारी से पालन करता है। तो, इवान त्सारेविच की कहानी में और ग्रे वुल्फसबसे पहले, भेड़िया इवान के घोड़े को मारता है। और फिर वह राजकुमार को "ईमानदारी से" सेवा करने की कसम खाता है। कुलदेवता के दृष्टिकोण से, वी.पी. अनिकिन लिखते हैं, "यह स्पष्ट है कि क्यों परी-कथा भेड़िया, एक व्यक्ति को नुकसान पहुंचाते हुए, खुद को वफादार सेवा के साथ नुकसान की भरपाई करने के लिए बाध्य मानता है। रिश्तेदारी को पवित्र माना जाता था, और इसका उल्लंघन था दंडित किया गया। जब कार्य आदिवासी नैतिकता के विपरीत थे, तो उन्होंने मुआवजे की मांग की, और सबसे सटीक मुआवजे की मांग की। भेड़िया ने घोड़े को खा लिया। वह खुद घोड़े के रूप में नायक की सेवा करता है। वह बिना किसी जबरदस्ती के स्वेच्छा से किसी व्यक्ति की मदद करने का कर्तव्य लेता है : और उसके लिए पारिवारिक संबंधपवित्र। आदिम सोच का तर्क यहाँ निर्विवाद है।

जानवरों के रूप में पैतृक पंथ की एक भिन्नता वेयरवोल्फिज्म है। रूसी महाकाव्यों में, वोल्गा एक बाज़ के रूप में शिकार करता है, एक चींटी में बदल जाता है जब मछली के दांत से प्रवेश द्वार के माध्यम से चढ़ना आवश्यक होता है। रूसी परियों की कहानी एक सुंदर दुल्हन-युवती के हंस, बत्तख, मेंढक में परिवर्तन के रूपांकन का व्यापक उपयोग करती है। "राजकुमारी एक सफेद हंस में बदल गई और जहाज से उड़ गई"; "मैं गिर गया, जहाज से टकराया, बत्तख में बदल गया और उड़ गया ..."; ^: और मेंढक रात में पोर्च पर कूद गया, जमीन फट गई और एक सुंदर राजकुमारी बन गई। "पूर्वी स्लाव भेड़ियों के लोगों के बारे में विश्वासों में रुचि रखते हैं - ज्वालामुखी। वोल्कोलाक में विश्वास और उनके बारे में कहानियां बेलारूसियों के बीच विशेष रूप से आम थीं और यूक्रेनियन, साथ ही महान रूसियों के बीच। कुछ कहानियाँ जादूगरों के बारे में बात करती हैं जो कुछ समय के लिए भेड़ियों में बदल सकते हैं, अन्य - लोगों के बारे में भेड़ियों में बदल गए। वेयरवोल्फ में विश्वास, अभी तक विज्ञान द्वारा पर्याप्त रूप से अध्ययन नहीं किया गया है, यह जानवरों की पूजा का प्रमाण है पूर्वी स्लाव।

पूर्वजों का पंथ

कुलदेवता के साथ, जिस वस्तु में यह निहित है, उससे "दोहरी" भावना का अलगाव, विश्वास को जन्म देता है मृतकों की आत्माएंऔर पूर्वजों का पंथ। संभवतः, इस पंथ के रूपों में से एक कबीले और प्रसव में महिलाओं की वंदना थी, जो कि कुलों के विकास और मजबूती और कबीले संगठन की मजबूती के संबंध में उत्पन्न हुई, जैसा कि प्रसिद्ध लेनिनग्राद इतिहासकार वी.वी. मावरोडिन का मानना ​​​​है। . हाल ही में, यह दृष्टिकोण व्यक्त किया गया है कि पेरुन से पहले रॉड स्लाव के सर्वोच्च देवता थे। हालांकि, यह संभावना नहीं है कि प्राचीन स्लावों की राजनीतिक और आर्थिक एकता की स्थितियों में, स्लावों के बीच कुलों का अलगाव, एक सर्वोच्च देवता हो सकता है जो बाकी सभी को अधीन कर दे।

पूर्वजों के पंथ के उद्भव में एक अन्य सामाजिक कारक जीनस में सबसे पुराने आयु वर्ग का आवंटन था। सांसारिक जीवन में उनकी श्रद्धा ने मृत्यु के बाद उनके प्रति उनके रिश्तेदारों के रवैये को प्रभावित किया। पंथ के इस रूप का एक निशान चुरा, या शुचुरा की प्रसिद्ध छवि में संरक्षित किया गया है। प्रमुख सोवियत नृवंशविज्ञानी एस ए टोकरेव के अनुसार, यह एक श्रद्धेय पूर्वज था। विस्मयादिबोधक अब बच्चों के खेल में संरक्षित हैं: "चूर मी!", "चूर, यह मेरा है!" - प्राचीन काल में मंत्र, सहायता के लिए चूर का आह्वान। वह चुर-शूर ठीक पूर्वज था, "पूर्वज", महान-पूर्वज शब्द से स्पष्ट है। वर्ष के कुछ निश्चित दिनों में मृत माता-पिता को याद करने की जीवित प्रथा भी पूर्वजों के पंथ की ओर इशारा करती है। पुरातत्वविदों ने दफन टीले और साधारण कब्रों में पूर्वजों के पंथ की अभिव्यक्तियों को दर्ज किया है।

बहुपत्नीवाद

अदृश्य आत्माएं - पूर्वजों और रिश्तेदारों की आत्माएं, बुतपरस्त वस्तुओं और घटनाओं के जुड़वाँ, कुलदेवता पंथ की वस्तुएं धीरे-धीरे प्राचीन स्लाव के आसपास की दुनिया में "निवास" करती हैं। वस्तु ही अब पूजा की वस्तु नहीं है। पूजा उस आत्मा को संदर्भित करती है जो उसमें रहती है, दानव। वस्तु ही नहीं, बल्कि वे हैं जो दुनिया में होने वाली घटनाओं और लोगों के भाग्य पर सकारात्मक या नकारात्मक प्रभाव डालती हैं।

बुतपरस्ती एक नए स्तर पर चढ़ती है। यह बहुदेववाद का चरण है। दानव पहले वास्तविक चीजों और वस्तुनिष्ठ दुनिया की घटनाओं के साथ-साथ लोगों के जुड़वाँ बच्चे थे, लेकिन उन्होंने अपने वास्तविक वाहक को छोड़ दिया और स्वतंत्र प्राणी बन गए। वे एक मानवरूपी छवि लेते हैं। अब वन और माँ जल दोनों, मैं भी निवास करता हूँ - पार्थिव और अलौकिक, जहाँ मृतकों की आत्माएँ निवास करती हैं, उनमें राक्षस बस जाते हैं। यह इस या उस प्राकृतिक स्थान में रहने वाले राक्षसों का मतलब है कि मध्ययुगीन लेखकों का मतलब है जब वे लिखते हैं कि स्लाव जल और वन तत्वों की पूजा करते हैं।

समय के साथ, मूल रूप से एक सजातीय द्रव्यमान का प्रतिनिधित्व करने वाली आत्माएं भिन्न होने लगती हैं। सबसे पहले - निवास स्थान के अनुसार, "जगह का मालिक" बनना। आधुनिक शोधकर्ता "घर के बाहर" क्षेत्र (जंगल, क्षेत्र, दलदल, आदि), "घर" क्षेत्र, "पृथ्वी के नीचे" और "पृथ्वी के ऊपर" क्षेत्रों के साथ-साथ जुड़े पात्रों के राक्षसी पात्रों को अलग करते हैं। एक निश्चित अवधि (दोपहर, आधी रात, आदि) के साथ। वे एक व्यक्ति के प्रति अपने दृष्टिकोण में भी भिन्न होते हैं: बुराई और दयालु।

जल तत्व में, प्राचीन स्लाव मानते थे, किनारे और पानी वाले रहते थे। बेरेगिनी, और बाद में पिचफोर्क और मत्स्यांगना, नदियों, झीलों, तालाबों, कुओं आदि की मादा आत्माएं हैं। लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, वसंत ऋतु में, मत्स्यांगना किनारे आते हैं, शाखाओं पर झूलते हैं, अपने लंबे हरे बालों में कंघी करते हैं, गीत गाते हैं, राहगीरों को लुभाते हैं- द्वारा और उन्हें मौत के लिए गुदगुदी करने की कोशिश करो। Mermaids भी उन महिलाओं और लड़कियों के बारे में विचारों से जुड़े हैं जो पानी में मर गईं, बिना बपतिस्मा लिए मृत बच्चों के बारे में। जाहिर है, यहां मरमेड्स की छवि पर मृतकों के पंथ की गूँज थी। लेकिन मत्स्यांगना भी वनस्पति की आत्माएं हैं: पेड़, जड़ी-बूटियां, फूल, रोटी, क्योंकि वे पौधों को महत्वपूर्ण नमी देते हैं, मैदान पर धन्य वर्षा भेजते हैं। वोडानॉय - झबरा, घुटने की लंबाई वाली दाढ़ी वाला, एक दुष्ट, शरारती और तामसिक बूढ़ा, नदियों और झीलों के तल पर, भँवरों में रहता है।

जंगल भूत, या वन आदमी का दायरा है। लेशी पेड़ों पर या खोखले में रहता है। रात में, वह "बेतहाशा चिल्लाता है, एक पुराने ओक के पेड़ के पीछे से देखता है (याद रखें कि ओक का पेड़ भी बुतपरस्त मान्यताओं से जुड़ा है)।

खेतों में लंबी घास में या मकई के ऊँचे कानों में खेत मजदूर - बकरी जैसे जीव रहते हैं। उनकी छवि की उपस्थिति हमें कृषि के विकास के बारे में बताती है। फील्ड वर्कर पुरुष और महिला हो सकते हैं।

आवास में, ब्राउनी का "मालिक" एक छोटा कुबड़ा बूढ़ा है। वह घर, घर का संरक्षक है। विशिष्ट "स्थान" के आधार पर इसे यार्ड, ओविनिक, बीन गूज, बैनिक कहा जाता था। यदि आप उसकी देखभाल करते हैं, तो वह घर में मदद करता है। "राजा आंगन की परिचारिका है, रानी आंगन की परिचारिका है! और मैं सेबे और रोटी और नमक और एक गहरा धनुष देता हूं, और जो कुछ मैं खाता हूं, पीता हूं, मैं तुम्हें देता हूं; और तुम, परिचारिका- पिता और परिचारिका-माँ, मेरी और बुदजी के घोड़े की देखभाल करो," - वे बूढ़े आदमी से कहते थे। अगर आप उसे खाना नहीं खिलाते हैं तो वह मुर्गियों का गला घोंट देता है, रात में अपने हंगामे से परेशान करता है। फिर वह शापित "एक होरोमो-निवासी के दानव" में बदल जाता है, जैसा कि घर के पादरी ने इसे ("उपवास के बारे में सेंट बेसिल का शब्द" - XIV सदी का एक स्मारक।) कहा।

इस प्रकार, कई शताब्दियों के लिए, पूर्वी स्लावों ने राक्षसों, या निचले देवताओं का एक प्रकार का पैन्थियन विकसित किया। समय के साथ, उनके मूल कार्यों में नए जोड़े गए। इसलिए, कई मामलों में, उनकी बहुक्रियाशील छवियां हमारे पास आ गई हैं। इसका एक उदाहरण, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मत्स्यांगना हैं। राक्षसों के बीच संबंध थे, जो लोगों के परिवार और घरेलू संबंधों को दर्शाते थे। स्लाव राक्षसों का एक निश्चित पदानुक्रम था: उनमें से प्रमुख और अधीनस्थ, वरिष्ठ और कनिष्ठ थे। ब्राउनी का एक परिवार है: एक पत्नी (डोमखा, डोमोविखा), बच्चे। भूत का एक जोड़ा चरित्र भी हो सकता है - एक वन मालकिन (एक भूत, एक भूत)। Mermaids को मरमन की बेटियाँ माना जाता था। XIX सदी के लिखित स्मारकों में से एक में। घड़े के बारे में कहा जाता है कि "उनकी संख्या दूर की बहनें हैं, वे अज्ञानता से बोलती हैं और देवी-देवताओं के बारे में सोचती हैं।" ब्राउनी एक दूसरे से मिलने जाते हैं, कभी झगड़ते हैं तो कभी झगड़ते भी हैं। ब्राउनी एक परिचित का नेतृत्व करता है, और कभी-कभी बैनिक, ओविननिक, वनपाल और फील्ड वर्कर्स से लड़ता है, और वाटरमैन के लिए अपरिवर्तनीय रूप से शत्रुतापूर्ण है। "ये सभी आत्माएं करीबी और रिश्तेदार या दोस्त, गॉडफादर हैं," रूसी किसान कहा करते थे। जाहिर है, रॉड श्रम में महिलाओं का मुखिया था - परिवार की आत्माएं, जन्म और प्रजनन क्षमता। वन मालिक के अधीन रहने में एक सुअर था।

जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि पूर्वी स्लावों ने तथाकथित निचली पौराणिक कथाओं, या दानव विज्ञान की एक काफी विकसित प्रणाली विकसित की। "दानववाद" का मंच बुतपरस्ती और अन्य लोगों द्वारा पारित किया गया था। प्राचीन यूनानियों और रोमनों के "निचले पौराणिक कथाओं" के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि। ज़ीउस के नेतृत्व में प्राचीन ओलंपियन देवता पहले थे और बाद में उनके सांसारिक जीवन में राक्षसों के साथ थे - विभिन्न "रैंकों" के देवता: अप्सराएं, नायड, व्यंग्य, नायक, आदि।

शैतानी मान्यताओं ने पूर्वी स्लावों को बुतपरस्त धर्म के विकास में अगले चरण के करीब ला दिया - बहुदेववाद, यानी देवताओं में विश्वास। तथ्य यह है कि विकसित हो रहा दानववाद, बहुदेववाद का अग्रदूत था, "मूर्तियों के बारे में लेट" द्वारा स्पष्ट रूप से कहा गया है। इसके लेखक, स्लाव मान्यताओं के पहले सिस्टमैटाइज़र और आवर्तक, लिखते हैं: "निहारना, स्लोवेनियों ने भोजन करना शुरू कर दिया" परिवार और महिलाओं को पेरुन, उनके भगवान से पहले श्रम में। और इससे पहले, उन्होंने घोलों और कोस्टरों के लिए ट्रेब रखे। "लेकिन इससे यह नहीं पता चलता है कि पेरुन से पहले रॉड सर्वोच्च स्लाव देवता थे। अन्य निचले पौराणिक प्राणियों के साथ, उन्होंने बुतपरस्ती के विकास के पिछले चरण में बहुदेववादी देवताओं से पहले किया था।