थॉमस एक्विनास का मनुष्य का सिद्धांत - सार। थॉमस एक्विनास के मुख्य विचार

थॉमस एक्विनास, जो नेपल्स साम्राज्य के कुलीन वर्ग से आए थे, ने एक सामंती व्यापारी के साहसिक जीवन के बजाय विज्ञान के शांतिपूर्ण सुख को प्राथमिकता दी और अपने पिता के विरोध के बावजूद, डोमिनिकन के मठवासी आदेश में प्रवेश किया। पेरिस के लिए इटली छोड़ते समय अपने भाइयों द्वारा अपहरण कर लिया गया, थॉमस को उसके पिता के महल में एक कैदी के रूप में रखा गया था। दो साल के बाद, वह फिर भी भागने में सफल रहे और प्रसिद्ध विद्वान दार्शनिक के छात्र के रूप में कोलोन में बस गए अल्बर्ट महान. वह उनके उत्साही छात्र बन गए और अरस्तू के अध्ययन के लिए खुद को पूरी लगन से समर्पित कर दिया। तब से, थॉमस एक्विनास के सभी विचारों ने ईसाई पश्चिम को ग्रीक पाठ पर अरिस्टोटेलियन दर्शन से परिचित कराने पर ध्यान केंद्रित किया है, और विशेष रूप से भौतिक विज्ञानऔर तत्त्वमीमांसा, जो अब तक केवल अरबी से बने लैटिन अनुवाद में ही मौजूद हैं। इसके बाद अपनी मातृभूमि में लौटते हुए, पूरी तरह से विज्ञान और चिंतन के लिए समर्पित जीवन के बाद, थॉमस की 1274 में, बमुश्किल 50 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई।

थॉमस एक्विनास. कलाकार कार्लो क्रिवेली, 15वीं सदी

अरस्तू के तत्वमीमांसा से संबंधित कई ग्रंथों के लिए दर्शनशास्त्र थॉमस एक्विनास का ऋणी है ( ओपस्कुला डे मटेरिया नेचुरा, डे एंटे एट एसेंशिया, डे प्रिंसिपलिस नेचुरे, डे प्रिंसिपियो इंडिविजुअलिस, डी यूनिवर्सलिबस, आदि।), और उनका "सुम्मा थियोलॉजी" ( सुम्मा धर्मशास्त्रीयानी), जिसने धीरे-धीरे "वाक्यों" का स्थान ले लिया पेट्रा लोम्बार्ड, कैथोलिक चर्च में हठधर्मिता की शिक्षा का आधार बन गया।

थॉमस एक्विनास ने स्वयं अपने दर्शन को मौलिक नहीं माना और दावा किया कि वह केवल अरस्तू के मुख्य विचारों के सटीक पुनरुत्पादन के लिए प्रयास कर रहे थे। हालाँकि, उन्होंने अरिस्टोटेलियन विचार को एक नया, मध्ययुगीन रूप दिया, जिसकी मौलिकता ने इसे स्वतंत्र शिक्षण के स्तर तक पहुँचाया। थॉमस एक्विनास के विचारों और श्रेणियों ने आंशिक रूप से आधुनिक समय की दार्शनिक भाषा की नींव रखी।

थॉमस के अनुसार, दर्शन उचित अर्थ में ("प्रथम दर्शन") अपनी वस्तु के समान है ( क्वांटम में निहित हैसुनिश्चित करें). अस्तित्व दो प्रकार का होता है एंटिया): भौतिक वस्तुएं जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं, वास्तव में ( पुनः में निबंध), और पदार्थ, आदर्श संस्थाएं ( आवश्यक, मूल बातें). उत्तरार्द्ध में से अधिकांश, पहले की तरह, रूप और पदार्थ से मिलकर बने हैं, जैसा कि अरस्तू ने सिखाया था। पदार्थ के मिश्रण के बिना केवल एक ही सरल सार या शुद्ध रूप है: ईश्वर।

पदार्थ और रूप दोनों अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं ( एंटिया). वे एक-दूसरे से इस मायने में भिन्न हैं कि उनका स्वरूप मौजूद है मेंactu(वास्तव में), जबकि पदार्थ ही है सामर्थ्य में(प्रपत्र के माध्यम से साकार होने की संभावना में)। सामान्यतः पदार्थ ही वह सब कुछ है शायदहोना, वह सब जो संभावना में मौजूद है।

इस पर निर्भर करते हुए कि क्या कोई संभावित चीज़ एक पदार्थ (मूल सिद्धांत) है या एक दुर्घटना (मौलिक सिद्धांत की कई संभावित अभिव्यक्तियों में से एक), थॉमस एक्विनास का दर्शन अंतर करता है मटेरिया पूर्व योग्यता एलिक्विड फिट("पदार्थ जिससे कुछ उत्पन्न होता है", संभावना में पदार्थ) - और क्वालीक्विड फ़िट में मटेरिया("वह मामला जिसमें कुछ उत्पन्न होता है", संभावना में दुर्घटना)। मटेरिया पूर्व योग्यताअपने आप में अस्तित्व में नहीं है सामग्रीक्वा मेंएक अपेक्षाकृत स्वतंत्र प्राणी के रूप में मौजूद है ( विषय). रूप वह है जो चीजों को जीवन देता है। इस बात पर निर्भर करते हुए कि कोई वस्तु पदार्थ है या दुर्घटना, हम या तो उसके सारभूत रूप से या आकस्मिक रूप से व्यवहार कर रहे हैं। थॉमस एक्विनास पदार्थ के संयोजन को रूप पीढ़ी (जेनरेटियो - γίνεσζαι) कहते हैं, जो बदले में पर्याप्त और आकस्मिक है। सभी रूप पदार्थ के साथ संयुक्त होते हैं, उसमें वैयक्तिकृत होते हैं और अलग-अलग वस्तुओं और अवधारणाओं का निर्माण करते हैं - पीढ़ी, प्रजाति, व्यक्ति।

थॉमस एक्विनास के दर्शन के अनुसार, रूपों का केवल एक ही रूप, अर्थात् ईश्वर, किसी भी पदार्थ के साथ संयोग नहीं करता है; इसकी न तो कोई उत्पत्ति है और न ही कोई भ्रष्टाचार है। रूप जितना अधिक अपूर्ण होगा, उतना ही अधिक यह इसे साकार करने वाले व्यक्तियों (व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों) की संख्या में वृद्धि करना चाहता है; रूप जितना अधिक परिपूर्ण होगा, उसमें व्यक्तित्व उतने ही कम होंगे। रूपों का रूप, भगवान, अब एक प्रजाति नहीं बनाता है जिसे अलग-अलग व्यक्तियों में विघटित किया जा सकता है, बल्कि एक संपूर्ण अस्तित्व है, जिसमें व्यक्तियों के मतभेद लगातार सार की एकता में विलीन हो जाते हैं। चूँकि ईश्वर ही शुद्ध रूप है ( actusप्युरस), बिना पदार्थ के, और, परिणामस्वरूप, अपूर्णता के बिना (क्योंकि पदार्थ, संक्षेप में, एक अवास्तविक संभावना है, अभी तक क्या नहीं है, अनुपस्थिति, अस्तित्व की कमी), तो केवल भगवान ही संपूर्ण और पूर्ण मन है, सभी चीजों का अर्थ है। उसमें पूर्ण सत्य है, क्योंकि वह स्वयं सत्य है।

सत्य, थॉमस एक्विनास आगे विकसित होता है, एक विचार और उसकी वस्तु के बीच का समझौता है। मनुष्य में, यह समझौता अधिक या कम सीमा तक मौजूद होता है, लेकिन पूर्ण पूर्णता में कभी नहीं। यह मनुष्य में कभी भी पूर्ण पहचान तक नहीं पहुँचता; उसके मन में कभी भी कोई विचार विचार की वस्तु के साथ विलीन नहीं होता। अनुभूति और उसकी वस्तु के बीच हमेशा कम या ज्यादा महत्वपूर्ण अंतर होता है। ईश्वर में, विचार न केवल चीजों को सटीक रूप से पुन: पेश करते हैं, बल्कि ईश्वर के विचार भी हैं चीज़ें स्वयं. मनुष्य के दृष्टिकोण से, चीज़ें पहले अस्तित्व में हैं, और फिर वह उनके बारे में सोचता है। ईश्वर के दृष्टिकोण से, विचार उन चीज़ों से पहले आता है जो अस्तित्व में हैं इसीलिएकि ईश्वर उनके बारे में सोचता है और वे अस्तित्व में हैं जैसे किवह उनके बारे में सोचता है. तो, थॉमस ने निष्कर्ष निकाला, ईश्वर में विचार और उसकी वस्तु के बीच कोई अंतर नहीं है; इसमें विचार और अस्तित्व एक समान हैं। और चूँकि यह पहचान सत्य, ईश्वर और है वहाँ हैसत्य स्वयं. इस तथ्य से कि ईश्वर सत्य है, यह निष्कर्ष निकलता है कि ईश्वर का अस्तित्व है। क्योंकि सत्य के अस्तित्व को नकारना असंभव है, और जो लोग इसे नकारते हैं वे भी सोचते हैं कि वे सही हैं, और इसलिए इस बात पर जोर देते हैं कि सत्य मौजूद है।

थॉमस एक्विनास के अनुसार, ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण दर्शन का पहला और सबसे महत्वपूर्ण कार्य है; लेकिन यह कभी भी इसे पूरा करने में सक्षम नहीं होगा, कभी भी ईश्वर के विचार तक नहीं पहुंच पाएगा, स्वयं निर्माता से लोगों के लिए प्रारंभिक रहस्योद्घाटन के बिना और यीशु मसीह से रहस्योद्घाटन के बिना। मानव मस्तिष्क अपने प्रयासों को अपने वास्तविक लक्ष्य की ओर निर्देशित करने में सक्षम हो सके, इसके लिए यह आवश्यक था कि प्रारंभ से ही ईश्वर उसे यह लक्ष्य बताए, ताकि वह स्वयं स्वयं को मानव जाति के सामने प्रकट कर सके। दर्शन केवल इस शर्त पर अच्छा और वैध है कि वह रहस्योद्घाटन को अपने शुरुआती बिंदु के रूप में लेता है और उस पर अपने अंतिम लक्ष्य के रूप में पहुंचता है। केवल तभी वह सच्चे मार्ग पर है जब वह एंसिला एक्लेसिया (चर्च की सेवक, धर्मशास्त्र की सेवक) है। हालाँकि, थॉमस एक्विनास का मानना था कि सच्चा दर्शन एन्सिला अरिस्टोटेलिस (अरस्तू का सेवक) भी है, क्योंकि उनकी राय में, अरस्तू ईसा मसीह का अग्रदूत है। विज्ञान के क्षेत्र में. थॉमस के अनुसार, चर्च ऑफ गॉड वह लक्ष्य है जिसके लिए सभी सांसारिक चीजें प्रयास करती हैं।

प्रकृति एक पदानुक्रम है, जहां हर श्रेणी (समान अरिस्टोटेलियन सिद्धांत के अनुसार) है प्रपत्रनिम्न ग्रेड और मामलाउच्चतर. शरीरों का पदानुक्रम मनुष्य के प्राकृतिक जीवन के साथ समाप्त होता है, जो बदले में, उच्च, आध्यात्मिक जीवन के लिए आधार और "पदार्थ" बन जाता है, जो चर्च की छाया में विकसित होता है, प्राकृतिक जीवन के रूप में उसके वचन और संस्कारों पर फ़ीड करता है। पृथ्वी की रोटी खाता है. प्रकृति का क्षेत्र अनुग्रह के क्षेत्र से, मनुष्य सामान्यतः ईसाई से, दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र से, पदार्थ का संस्कार से, राज्य का चर्च से और सम्राट का पोप से संबंध है, जिस प्रकार साधन साध्य से संबंधित है। , समाप्त होने के लिए रोगाणु, कार्यान्वयन की संभावना।

ब्रह्मांड, प्रकृति और अनुग्रह के साम्राज्यों से युक्त, सभी संभव दुनियाओं में से सर्वश्रेष्ठ है, क्योंकि भगवान, थॉमस का मानना है कि, अपनी अनंत बुद्धि में दुनिया के सर्वश्रेष्ठ की कल्पना करने के बाद, वह अपनी बुद्धि का खंडन किए बिना एक कम परिपूर्ण दुनिया नहीं बना सकता है। यह सोचने के लिए कि ईश्वर पूर्णता की कल्पना कर सकता है, लेकिन एक अपूर्ण दुनिया का एहसास कर सकता है, का अर्थ है ईश्वर में विरोधाभास मानना: उसके ज्ञान और इच्छा के बीच, चीजों के आदर्श और वास्तविक सिद्धांतों के बीच विरोधाभास - जो दर्शन के समान ही प्रतिकूल है। आस्था। इसलिए, ईश्वरीय इच्छा उदासीनता की इच्छा नहीं है, और ईश्वर की स्वतंत्रता, मनमानी और प्रेरणाहीन इच्छा का पर्याय होने से दूर, आवश्यकता के समान है।

स्पष्ट विपरीत के बावजूद, यही बात मानव इच्छा पर भी लागू होती है। जिस प्रकार मन के पास एक सिद्धांत (कारण) है जिससे वह स्वयं को समाप्त किए बिना नहीं बच सकता है, और इच्छा के पास एक सिद्धांत है जिससे वह स्वतंत्र इच्छा को समाप्त किए बिना नहीं बच सकता है: अच्छा. इच्छा ज़रूरीअच्छाई के लिए प्रयास करता है, लेकिन कामुकता बुराई के लिए प्रयास करती है और इस तरह इच्छाशक्ति के प्रयासों को पंगु बना देती है। इसलिए पाप, जिसका स्रोत उदासीनता या विकल्प की स्वतंत्रता नहीं, बल्कि कामुकता है।

थॉमस एक्विनास का नियतिवादी दर्शन सेंट ऑगस्टीन के विचारों की याद दिलाता है। लेकिन, अपने सिद्धांत को उच्चतम सत्ता तक विस्तारित करके, जिसकी इच्छा को वह तर्क के अधीन करता है, थॉमस ने ऑगस्टीन के सिद्धांत को उन सभी चीज़ों से मुक्त कर दिया जो तर्क और विवेक के लिए अपमानजनक हैं। साथ ही वह कैथोलिक तत्वमीमांसा के विकास के चरमोत्कर्ष और उसके पतन की शुरुआत की ओर भी इशारा करते हैं। सेंट थॉमस एक्विनास से पहले, शैक्षिक दर्शन पहले से ही थकावट के लक्षण दिखा रहा था। उसकी उपस्थिति में और उसके चेहरे पर, वह ठीक हो जाती है और ऐसी चमक के साथ चमकती है जो सबसे अधिक है प्रसिद्ध नाम. चर्च और उसके हितों के प्रति उनकी भक्ति में, उनकी दार्शनिक प्रतिभा में, जिसे वह कैथोलिक धर्म के निपटान में रखते हैं, पेरिपेटेटिक्स की प्रणाली के साथ हठधर्मिता के पूर्ण समझौते में उनके विश्वास में, थॉमस संत के बाद हैं कैंटरबरी के एंसलमचर्च का सबसे उत्तम प्रकार का विद्वान। लेकिन हठधर्मिता और तर्क के सामंजस्य में उनके विश्वास में, अपनी सारी ताकत के बावजूद, वह युवा ताजगी नहीं है जो सेंट एंसलम के दृढ़ विश्वास में निहित है। बल्कि यह एक इच्छा-निर्मित आस्था है, जो प्रतिबिंब के सामने आने वाली हजारों कठिनाइयों के विरुद्ध प्रबल इच्छाशक्ति का निरंतर प्रयास है। सेंट थॉमस एक्विनास के युग से, मन और कैथोलिक आस्था, आधिकारिक धर्मशास्त्र और दर्शन दो अलग-अलग चीजों का प्रतिनिधित्व करते हैं और उनकी उत्पत्ति और उनके विशेष हितों की कमोबेश स्पष्ट चेतना तक पहुंचते हैं। तत्वमीमांसा लंबे समय तक धर्मशास्त्र का अधिपति रहेगा; लेकिन, इस स्थिति के बावजूद, वह अब एक अलग जीवन जीती है, उसका अपना कार्यक्षेत्र है।

यह दर्शनशास्त्र का उद्भव है अपना मतलबइस शब्द को इसकी आधिकारिक मंजूरी मिलती है, इसलिए बोलने के लिए, पेरिस में दर्शनशास्त्र संकाय की स्थापना के तथ्य में, एक संस्था जो सेंट थॉमस एक्विनास की मृत्यु से चार साल पहले (1270) हुई थी। इसी समय से विद्वतावाद का पतन प्रारम्भ हो जाता है। धर्मशास्त्री स्वयं, और उनके मुखिया जॉन डन्स स्कॉटइस गिरावट में योगदान दिया।

लेख में हम थॉमस एक्विनास की जीवनी के बारे में बात करेंगे। यह सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक और धर्मशास्त्री हैं, जिनसे दुनिया को महत्वपूर्ण ज्ञान प्राप्त है। हम इस महान व्यक्ति के जीवन पथ और उपलब्धियों पर विस्तार से विचार करेंगे।

पहली मुलाकात

थॉमस एक्विनास की जीवनी पर विचार करते हुए, आइए उनके साथ एक सरसरी परिचितता से शुरुआत करें। यह एक उत्कृष्ट वैज्ञानिक हैं जो धर्मशास्त्री और दार्शनिक हैं। इसके अलावा, उन्हें कैथोलिक चर्च द्वारा संत घोषित किया गया है। वह रूढ़िवादी विद्वतावाद के सबसे बड़े व्यवस्थितकर्ता और चर्च के शिक्षक हैं। यह इस मायने में भिन्न है कि उन्होंने पहली बार अरस्तू के दर्शन और ईसाई धर्म के बीच संपर्क सूत्र पाया।

ज़िंदगी

थॉमस एक्विनास की जीवनी 25 जनवरी, 1225 के आसपास उनके जन्म से शुरू होती है। लड़के का जन्म नेपल्स के पास रोक्केसेका महल में हुआ था। वह प्रसिद्ध और धनी काउंट लैंडोल्फ के सातवें पुत्र बने। थॉमस की माँ को थियोडोरा कहा जाता था, वह एक अमीर और ईर्ष्यालु नियति दुल्हन थी। यह ज्ञात है कि लड़के के पिता का सपना था कि वह पारिवारिक महल के पास स्थित एक मठ में मठाधीश बनेगा।

जब लड़का 5 साल का हुआ तो उसे वहाँ भेज दिया गया जहाँ वह 4 साल तक रहा। 1239 में उन्होंने नेपल्स विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया, जहाँ से उन्होंने 1243 में सफलतापूर्वक स्नातक की उपाधि प्राप्त की। प्रशिक्षण के दौरान, युवक डोमिनिकन लोगों के बहुत करीब आ गया और उसने उनके आदेश का सदस्य बनने का भी फैसला किया। लेकिन पूरे परिवार ने इसका कड़ा विरोध किया और भाइयों ने थॉमस को सैन जियोवानी के किले में कैद कर दिया।

स्वतंत्रता

हम थॉमस एक्विनास की संक्षिप्त जीवनी इस तथ्य के साथ जारी रखते हैं कि उन्हें केवल 1245 में स्वतंत्रता प्राप्त हुई थी। साथ ही पूरे परिवार की इच्छा के विरुद्ध वे साधु बन गये। वहाँ शिक्षक और गुरु नव युवकअल्बर्ट महान स्वयं थे। 1248 से 1250 की अवधि में, थॉमस ने कोलोन विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जहां उन्होंने अपने गुरु के नक्शेकदम पर चलते हुए पढ़ाई की। 1252 में वह डोमिनिकन विश्वविद्यालय लौट आये। 4 वर्षों के बाद, डोमिनिकन लोगों को अपनी उम्मीदवारी पेश करने के अवसर के कारण उन्हें धर्मशास्त्र का शिक्षक नियुक्त किया गया। फ़ोमा ने पढ़ाना शुरू किया

पहला काम करता है

यहीं पर, स्वतंत्रता के समय, युवक ने अपनी पहली रचनाएँ लिखीं, अर्थात् "अस्तित्व और सार पर", ""वाक्यों" पर टिप्पणी", "प्रकृति के सिद्धांतों पर"। तभी भाग्य का एक अविश्वसनीय मोड़ आता है: पोप अर्बन चतुर्थ ने उसे रोम बुलाया। थॉमस ने अपने जीवन के अगले 10 वर्ष इटली, अर्थात् रोम और अनाग्नि में अध्यापन के लिए समर्पित किए।

उसी समय, धर्मशास्त्री एक बड़ा दार्शनिक और धार्मिक कार्य लिखता है। इटली में अधिकांश समय, उस व्यक्ति ने पोप कुरिया के धार्मिक सलाहकार के रूप में बिताया।

1269 में, अरस्तू के कार्यों के अरब व्याख्याकारों के खिलाफ लड़ाई शुरू करने और उनकी शिक्षाओं को शुद्ध करने के लिए शोधकर्ता पेरिस लौट आया। वैसे, हमारे लेख के नायक का बहुत तीखा ग्रंथ, "एवेरोइस्ट्स के खिलाफ बुद्धि की एकता पर", 1272 में ही लिखा गया था। उन्होंने सीधे अरस्तू के कार्यों और उनकी गलत व्याख्या से निपटा।

हम थॉमस एक्विनास की संक्षिप्त जीवनी को इस तथ्य से जारी रखते हैं कि उसी वर्ष उन्हें नेपल्स में डोमिनिकन स्कूल बनाने के लिए इटली वापस बुलाया गया था। दुर्भाग्य से, खराब स्वास्थ्य के कारण, उस व्यक्ति को कुछ समय के लिए पढ़ाना और लिखना छोड़ना पड़ा। लेकिन उनका अपने काम पर लौटना तय नहीं था। तो, 1274 में संक्षिप्त जीवनीऔर दार्शनिक थॉमस एक्विनास का काम बाधित हो गया, क्योंकि ल्योन के रास्ते में उनकी मृत्यु हो गई। उस समय वह फोसानोवा के मठ में थे। एक उत्कृष्ट धर्मशास्त्री का जीवन सड़क पर समाप्त हो गया।

जी.के. चेस्टर्टन द्वारा थॉमस एक्विनास की जीवनी

इस पुस्तक में, लेखक हमारे लेख के नायक के जीवन को बेहतर ढंग से चित्रित करने के लिए कल्पना का सहारा लेता है। माहौल को बेहतर ढंग से व्यक्त करने के लिए वह पत्रकारिता और इकबालिया शैलियों को जोड़ता है। शाब्दिक रूप से कहें तो, गिल्बर्ट कीथ ने जीवनी की शैली को उसके शास्त्रीय अर्थ में बदल दिया। उपयोग के बावजूद कलात्मक तकनीकें, वह ऐतिहासिक तथ्यों की प्रामाणिकता को पूरी तरह से बरकरार रखता है, और कुछ आंकड़ों के आधार पर एक्विनास के बारे में किंवदंतियों से उत्पन्न हुई गलत जानकारी या व्याख्याओं से भी इनकार करता है।

प्रभाव

हमारे लेख के नायक की राय कैसे बनी? थॉमस एक्विनास की जीवनी और दर्शन उपर्युक्त अरस्तू के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। मुद्दा यह है कि यह बढ़िया आदमीथॉमस के रचनात्मक पुनर्विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। साथ ही, अरबी और ग्रीक टिप्पणीकारों, नियोप्लाटोनिस्टों के विचारों का पता कार्यों में लगाया जा सकता है: सिसरो, ऑगस्टीन, एविसेना, मैमोनाइड्स, आदि।

कार्यवाही

थॉमस एक्विनास की जीवनी, धर्मशास्त्र और दर्शन उनके दो प्रमुख कार्यों के बिना संभव नहीं होगा, अर्थात् अन्यजातियों के विरुद्ध ग्रंथ सम और सुम्मा धर्मशास्त्र। उन्होंने अरस्तू, स्यूडो-डायोनिसियस, बोथियस, पी. लोम्बार्ड के ग्रंथों पर भी टिप्पणी की। यह ज्ञात है कि धर्मशास्त्री ने बाइबिल की कुछ पुस्तकों और गुमनाम पुस्तक "ऑन कॉज़" के बारे में अपनी राय व्यक्त की थी। उनकी रुचि कीमिया, धार्मिक छंदों और अन्य लेखकों के धार्मिक लेखों में थी।

कई मायनों में, ये सभी राय उनकी शिक्षण गतिविधियों पर आधारित थीं, क्योंकि उस समय धार्मिक पुस्तकों को पढ़ना और उनके बारे में बहस करना हमेशा टिप्पणियों के साथ होता था।

विचारों

थॉमस एक्विनास की जीवनी और शिक्षाएँ बहुत बारीकी से आपस में जुड़ी हुई हैं, क्योंकि उन्होंने अपने पर्यावरण के प्रभाव के आगे घुटने टेक दिए। आइये उनके प्रमुख विचारों पर एक नजर डालते हैं। सबसे पहले, यह कहा जाना चाहिए कि उन्होंने दर्शन और धर्मशास्त्र को स्पष्ट रूप से अलग कर दिया, यह मानते हुए कि पहले में कारण हावी है, और दूसरे में रहस्योद्घाटन। थॉमस का मानना था कि दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र के प्रति सख्त समर्पण में है, जिसे उन्होंने बहुत ऊपर रखा।

ध्यान दें कि अरस्तू ने सत्य की अनुभूति के 4 मुख्य चरण बताए, अर्थात् अनुभव, कला, ज्ञान और बुद्धि। एक्विनास के लिए, बुद्धि एक स्वतंत्र मूल्य बन गई, जो ईश्वर के बारे में ज्ञान था। साथ ही, उन्होंने इसके तीन प्रकार बताए: अनुग्रह, धर्मशास्त्र और तत्वमीमांसा के स्तर पर।

यह थॉमस ही थे जिन्होंने इस विचार का प्रस्ताव रखा कि मानव मस्तिष्क ज्ञान को पूरी तरह से नहीं समझ सकता है, क्योंकि कुछ सत्य सरल और समझने योग्य हैं (ईश्वर का अस्तित्व), और कुछ नहीं हैं (त्रिमूर्ति, पुनरुत्थान)। एक्विनास ने इस विचार को सामने रखा कि प्राकृतिक और धार्मिक ज्ञान में टकराव नहीं हो सकता, क्योंकि वे सामंजस्यपूर्ण हैं और एक दूसरे के पूरक हैं। यदि बुद्धि से वह ईश्वर को समझने की इच्छा को समझता था, तो विज्ञान से उसका तात्पर्य इस समझ के तरीकों से था।

प्राणी

हमने थॉमस एक्विनास की जीवनी और दर्शन की संक्षिप्त समीक्षा की है, लेकिन उनके कुछ विचारों पर विस्तृत विचार की आवश्यकता है। होने के नाते, थॉमस ने सबसे अंतरंग को समझा, जो हर जीवित प्राणी की आत्मा की गहराई में छिपा हुआ है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि किसी चीज़ का अस्तित्व उसके सार से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यह इस तथ्य से आगे बढ़ा कि अस्तित्व के विपरीत, सार सृजन का कार्य नहीं है।

एक्विनास ने दुनिया को ईश्वर पर निर्भर विभिन्न अस्तित्वों के संग्रह के रूप में समझा। केवल इसमें ही वह सार और अस्तित्व की एकता को समान अवधारणाओं के रूप में देखता है। उसी समय, धर्मशास्त्री ने जीवन के दो रूपों पर विचार करने का प्रस्ताव रखा: आकस्मिक, या आश्रित, और स्वार्थी - बिना शर्त।

साथ ही, केवल ईश्वर ही सच्चा अस्तित्व था और बाकी सब चीजों में केवल उसकी माया थी। थॉमस ने स्वर्गदूतों और अन्य प्राणियों के अस्तित्व से इनकार नहीं किया और उनका मानना था कि पदानुक्रम में वे भगवान के जितना करीब होंगे, उन्हें उतनी ही अधिक स्वतंत्रता होगी।

रूप और पदार्थ

शोधकर्ता ने अस्तित्व का सार रूपों और पदार्थ में देखा। उन्होंने उत्तरार्द्ध को अरस्तू के समान ही माना, अर्थात्, अन्य वस्तुओं की वैयक्तिकता की अभिव्यक्ति के लिए आवश्यक एक निष्क्रिय तत्व के रूप में। मनुष्य की जटिलता उसके द्वंद्व में निहित है। यदि आध्यात्मिक प्राणी किसी एक रूप (यादृच्छिक और बिना शर्त) में रह सकते हैं, तो लोगों का अस्तित्व पदार्थ और रूप में होना चाहिए।

थॉमस का मानना था कि रूप स्वयं महत्वपूर्ण नहीं हो सकता, क्योंकि यह तभी कुछ अर्थ प्राप्त करता है जब यह इसे पहनने वाले के आध्यात्मिक सार को दर्शाता है। पूर्ण रूप का अर्थ ईश्वर से कुछ समानता है।

ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण

एक्विनास की उच्च शक्ति के अस्तित्व का पहला प्रमाण गति के तथ्य पर आधारित है। इसका मतलब यह है कि दुनिया में हर चीज़ गतिमान है, और जो भी चीज़ गतिमान है उसमें कोई न कोई शक्ति है जो उसे ऐसा करने के लिए प्रेरित करती है। लेकिन साथ ही, मूल बल को किसी भी चीज़ से संचालित नहीं किया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि यह स्वयं ही अस्तित्व में है।

दूसरा प्रमाण इस तथ्य पर आधारित है कि दुनिया में हर चीज़ का अपना कारण होता है, यानी कोई न कोई संबंध होता है। साथ ही, वे सभी मूल कारण पर आधारित हैं, जिसे ईश्वर कहा जाता है, क्योंकि उसी से अस्तित्व उत्पन्न होता है।

तीसरा प्रमाण इस तथ्य पर आधारित है कि दुनिया में ऐसी चीज़ें हैं जिनमें ज़रूरत है और ऐसी भी हैं जिनमें ज़रूरत नहीं है। हर चीज़ बनती और नष्ट होती है, लेकिन अगर प्रक्रिया यहीं ख़त्म हो जाती, तो लंबे समय तक कुछ भी नहीं होता। लेकिन चूंकि कुछ मौजूद है, इसका मतलब है कि कुछ आवश्यक है, जिससे बाकी सभी चीजों की आवश्यकता उत्पन्न होती है।

चौथा प्रमाण अस्तित्व की डिग्री पर आधारित है। तथ्य यह है कि अच्छी, बेहतर, बुरी, तटस्थ आदि चीजें हैं। वे सभी एक निश्चित आदर्श के बराबर हैं, अर्थात् उच्चतम डिग्रीकुछ। इसका मतलब यह है कि कुछ महान है, जो मौजूद हर चीज़ का कारण और पहली डिग्री है।

साक्ष्य का अंतिम टुकड़ा लक्षित कारण से संबंधित है। थॉमस ने देखा कि बिना सोचे-समझे जीवित प्राणी, जैसे कि जानवर, उस ओर बढ़ते हैं जो उनके लिए सबसे अच्छा है। इसलिए, वे उसी तरह कार्य करते हैं और अपने लिए विकास के सर्वोत्तम तरीके चुनते हैं। लेकिन बिना सोचे-समझे प्राणी, जिनके पास कोई संज्ञानात्मक क्षमता नहीं है, वे जानबूझकर केवल तभी आगे बढ़ सकते हैं जब उन्हें किसी ऐसी चीज़ द्वारा निर्देशित किया जाता है जो सोचती है, यानी भगवान।

नीति

हम थॉमस एक्विनास की जीवनी, उनके विचारों और कार्यों पर विचार समाप्त करते हैं, लेकिन हम नैतिकता पर रुकेंगे जिस पर उन्होंने पर्याप्त ध्यान दिया। अपने विचारों में, थॉमस ने मानव इच्छा की स्वतंत्रता, अच्छी शिक्षा के सिद्धांत पर भरोसा किया। एक्विनास के अनुसार, बुराई कोई पूर्ण अच्छाई नहीं है, जो पूर्णता के सभी चरणों से गुजरने के लिए जानबूझकर घटित होती है।

थॉमस के नैतिक विचारों में मुख्य लक्ष्य इस तथ्य से संबंधित है कि सभी मानवीय आकांक्षाओं का लक्ष्य सर्वोच्च अच्छाई है, जिसमें मानसिक गतिविधि और सत्य का ज्ञान और इसलिए स्वयं ईश्वर का ज्ञान शामिल है। एक्विनास का मानना था कि लोग अच्छा करते हैं और सही काम करते हैं, इसलिए नहीं कि उन्हें ऐसा सिखाया जाता है, बल्कि इसलिए कि हर व्यक्ति के दिल में एक अनकहा गुप्त कानून होता है जिसका पालन किया जाना चाहिए।

लेख को सारांशित करते हुए, मान लें कि थॉमस एक्विनास की जीवनी बहुत समृद्ध और विविध है। अपने दिल के आदेशों का पालन करने के लिए उसे अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध जाना पड़ा और उसकी आशाओं पर खरा नहीं उतरना पड़ा। इस महान व्यक्ति ने धर्मशास्त्र और दर्शन के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया, जिससे दुनिया को ईश्वर और अस्तित्व के बारे में अविश्वसनीय और गहन विचार मिले।

परिचय

1. मध्य युग के दर्शन की मुख्य विशेषताएँ

2. थॉमस एक्विनास. जीवनी

3. होने का सिद्धांत

3.1. ईश्वर के अस्तित्व के पाँच प्रमाण

5. ज्ञान का सिद्धांत

7. राजनीति और कानून

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

दर्शनशास्त्र का जन्म मानव जाति द्वारा आत्म-जागरूकता के परिणामस्वरूप हुआ। यदि आप स्वयं को जानना चाहते हैं - दर्शन करें, तो यह व्यक्ति और किसी भी युग दोनों के लिए सत्य है।

ग्रीक शब्द "दर्शन" हेरोडोटस, हेराक्लिटस और पाइथागोरस के नामों पर आधारित है। इसके गहरे अर्थ का सबसे पहले सावधानीपूर्वक विश्लेषण प्लेटो और अरस्तू ने किया था। शब्द "दर्शन" का रूसी में अनुवाद ज्ञान (सोफिया) के लिए प्रेम (फिलियो), ज्ञान के रूप में किया जाता है। दर्शनशास्त्र का युग बहुत सम्मानजनक है, पहले महान दार्शनिक लगभग 2.5 हजार वर्ष पहले हुए थे। यह स्पष्ट है कि मानव जाति के विभिन्न युगों में "दर्शन" शब्द को हर चीज़ में एक ही अर्थ नहीं दिया गया था।

सामान्य तौर पर, दर्शन वैज्ञानिक और सैद्धांतिक ज्ञान को मानव अनुभव के आध्यात्मिक, व्यावहारिक, मूल्य पक्ष के साथ जोड़ता है। यह संस्कृति के समय के साथ दर्शन के संबंध की दोहरी प्रकृति को निर्धारित करता है। दर्शनशास्त्र समय का बहुत सटीक मापक है। लेकिन दर्शन, इसकी सर्वोच्च रचनाएँ, समय के अधीन नहीं हैं; दुनिया का दार्शनिक दृष्टिकोण, अनंत काल के संकेत के तहत इसकी जागरूकता।

दार्शनिक प्रणालियों और शिक्षाओं में, न केवल बौद्धिक, बल्कि मानव जाति का नैतिक और सौंदर्य अनुभव भी केंद्रित है। गुरुत्वाकर्षण का केंद्र, दार्शनिक समस्याओं का मुख्य केंद्र मानव जीवन का अर्थ और उद्देश्य, उच्च जीवन सत्य और मूल्यों की खोज और पुष्टि है।

इस निबंध का विषय थॉमस एक्विनास का दर्शन है।

कार्य का उद्देश्य: थॉमस एक्विनास के दर्शन पर विस्तार से विचार करना।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, मैंने निम्नलिखित कार्य हल किए:

· मध्य युग के दर्शन की मुख्य विशेषताओं पर विचार किया गया;

· थॉमस एक्विनास की जीवनी का वर्णन किया;

· अस्तित्व के सिद्धांत, मनुष्य और उसकी आत्मा के सिद्धांत, मध्यकालीन दार्शनिक के ज्ञान और नैतिकता के सिद्धांत की विस्तार से जांच की गई।

सार में एक परिचय, सात खंड, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

सार लिखते समय, मैंने स्पिर्किन, कोखानोव्स्की जैसे लेखकों के कार्यों पर भरोसा किया, साथ ही काम में इंटरनेट स्रोतों का भी उपयोग किया गया।

1. मध्य युग के दर्शन की मुख्य विशेषताएं

"मध्य युग" के अंतर्गत आमतौर पर समाज के विकास की अवधि को समझा जाता है, जिसमें प्राचीन दुनिया से लेकर नए युग तक की कई शताब्दियाँ शामिल हैं। पश्चिमी यूरोप के लिए, इसकी शुरुआत 5वीं शताब्दी ईस्वी में होती है, और यह रोमन साम्राज्य के पतन से जुड़ा है, और इसका पूरा होना 14वीं शताब्दी में पुनर्जागरण के उद्भव को दर्शाता है। सामाजिक-आर्थिक दृष्टि से, यह सामंतवाद के युग से संबंधित है, सामाजिक व्यवस्था के प्रसार और मजबूती के साथ, समाज के गुलाम-मालिक संगठन की तुलना में अधिक प्रगतिशील है।

दर्शनशास्त्र के लिए, यह वह समय था जब दर्शनशास्त्र का उद्देश्य और स्वरूप बदल गया। पुरातनता में, सामान्य तौर पर, एक या दूसरे राजनीतिक शासन या किसी एकेश्वरवादी धर्म के लिए दार्शनिकता की अधीनता अंतर्निहित नहीं थी। दार्शनिक ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र और सामाजिक दर्शन दोनों के क्षेत्र में अपनी विश्वदृष्टि अवधारणाओं को बनाने के लिए स्वतंत्र थे। उनका धार्मिक-पौराणिक रुझान इस अर्थ में अपेक्षाकृत स्वायत्त था बड़ा विकल्प"देवताओं" के बीच या "देवता" की व्याख्याओं में, लोगों के साथ, प्रकृति के साथ उनके संबंध के तंत्र, हालांकि, निश्चित रूप से, दार्शनिकों को कभी-कभी धमकी दी गई थी गंभीर सज़ाउन देवताओं की मान्यता के लिए जो किसी विशेष शहर में पूजनीय थे (इसे "ईश्वरहीनता" कहा जाता था)। अन्य बातों के अलावा, मध्य युग की विशेषता इस तथ्य से थी कि इस समय तक बहुदेववाद से एकेश्वरवादी धर्म में संक्रमण पहले ही समाप्त हो रहा था। ऐसे धर्म के लिए नए "सत्यों" की एक पूरी श्रृंखला की अंध स्वीकृति की आवश्यकता होती है।

पश्चिमी यूरोप के देशों में, जो रोमन साम्राज्य के पतन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए, ईसाई धर्म ऐसा था। यह हमारे युग से कई शताब्दियों पहले यहूदी धर्म में एक विधर्मी आंदोलन के रूप में उत्पन्न हुआ था, फिर अंततः इससे अलग हो गया, कई देशों के आध्यात्मिक जीवन में अधिक से अधिक महत्व प्राप्त करना शुरू कर दिया और इसे आधिकारिक के रूप में मान्यता दी गई। राज्य धर्मसम्राट कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के शासनकाल के दौरान (324 ईस्वी में)। ईसाई धर्म के साथ धर्मनिरपेक्ष सत्ता के गठबंधन की स्थापना ने इस धर्म के चर्च संगठन को राजनीतिक, आर्थिक और वैचारिक दृष्टि से भी मजबूत किया।

एक ओर, ईसाई धर्म के प्रमुख प्रतिनिधियों को अपने प्रारंभिक पदों (मुख्य रूप से एकेश्वरवाद का सिद्धांत) की दार्शनिक पुष्टि की आवश्यकता महसूस हुई; "बुद्धिमान लोगों" और उनकी शिक्षाओं के एक बार के नकारात्मक आकलन से, वे तेजी से अपने प्रावधानों की ओर मुड़ने लगे जो धर्म के कुछ सत्यों को पूरक या सुदृढ़ कर सकते थे (टाइटस फ्लेवियस क्लेमेंट, ओरिजन)। दूसरी ओर, दार्शनिक ईसाई धर्म के कुछ दृष्टिकोणों की ओर अधिक से अधिक उन्मुख थे, कभी-कभी मेल खाते थे और पूरक (विशेष रूप से नैतिक और नैतिक क्षेत्र में) उनके सट्टा या, शायद, अपर्याप्त रूप से प्रमाणित थे जीवनानुभवदावे; जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, दार्शनिकों के ब्रह्माण्ड संबंधी विचारों में कभी-कभी विश्व मन के बारे में, "अंतिम कारण", "रूपों के रूप" आदि के बारे में विचारों और ईसाई धर्म की हठधर्मिता के बारे में विचार करने की प्रवृत्ति होती है। सारहीन (और इस अर्थ में ”) निरपेक्ष, या ईश्वर, नए दार्शनिक प्रतिबिंबों के लिए एक प्रारंभिक बिंदु प्रदान कर सकता है। इसलिए मध्य युग का दर्शन हमेशा खुद को धर्मशास्त्र के प्रत्यक्ष निर्देशों के तहत नहीं पाता था, कथित तौर पर उस पर थोपे गए "धर्मशास्त्र के सेवक" की भूमिका में कार्य करता था।

धर्म का वैचारिक तंत्र दर्शनशास्त्र में गहनता से प्रवेश करने लगा; कभी-कभी विश्वदृष्टि के इन दो भिन्न रूपों के बीच अंतर करना कठिन होता था; "धार्मिक दर्शन" शब्द के अस्तित्व का आधार प्राप्त हुआ। मध्य युग में दर्शनशास्त्र ने उत्तरोत्तर विकास करना बंद नहीं किया, जिससे धर्म सहित संस्कृति के क्षेत्र में बदलाव में योगदान हुआ। हालाँकि, प्राचीन दर्शन की तुलना में, इसकी समस्याओं और इसकी बाधाओं के विकास में पहले से ही अलग गति थी। बाह्य कारक(स्पष्ट रूप से यह बाद के समय में हुआ, जब चर्च ने इनक्विजिशन का सहारा लिया)। और तथ्य यह है कि दर्शन और धर्मशास्त्र के मिलन की ओर, उनकी परस्पर क्रिया की प्रवृत्ति, पुरातनता के अंत में - पहली - दूसरी शताब्दी से - प्रकट हुई। एडी, चर्च की असभ्य हिंसा की क्षणिक प्रकृति की बात करती है, जो उसने बाद में दार्शनिक असहमति के संबंध में की थी। हमारे समय में भी इसका इतना व्यापक रूप से अस्तित्व इसका प्रमाण है पश्चिमी यूरोपनव-थॉमिज़्म जैसी धाराएँ, जिनमें से एक केंद्रीय विचार धर्मशास्त्र और दर्शन का मिलन है।

तो, मध्य युग के दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता, जो इसे प्राचीन दर्शन से अलग करती है, और आधुनिक समय के दर्शन से भी अधिक, एकेश्वरवादी धर्म के साथ इसका घनिष्ठ संबंध था।

2. थॉमस अकीना। जीवनी

थॉमस एक्विनास - सबसे बड़े मध्ययुगीन दार्शनिक और धर्मशास्त्री, जिन्हें "एंजेलिक डॉक्टर" की उपाधि मिली, उन्हें 18 जुलाई, 1323 को जॉन XXII द्वारा संत घोषित किया गया और उन्हें कैथोलिक विश्वविद्यालयों, कॉलेजों और स्कूलों का संरक्षक संत माना जाता है। पोप लियो XIII ने विश्वपत्र एटर्नी पैट्रिस (4 अगस्त, 1879) में उन्हें सबसे आधिकारिक कैथोलिक विद्वान घोषित किया।

थॉमस का जीवन विभिन्न प्रकार की बाहरी घटनाओं से अलग नहीं है, यह केवल भटकने में समृद्ध था (जिसमें जीवन आमतौर पर गुजरता था) वैज्ञानिक समुदायउस युग का और एक भिक्षुक डोमिनियन भिक्षु का जीवन) - इटली में जन्मे, थॉमस पेरिस, कोलोन, रोम और इटली के अन्य शहरों में रहते थे। थॉमस की जीवनी के लिए अधिक निर्णायक युग का बौद्धिक माहौल और इस समय की विश्वदृष्टि चर्चाओं में थॉमस की भागीदारी, विभिन्न परंपराओं के टकराव और दुनिया को समझने के नए तरीकों के उद्भव का समय है। इस युग ने अल्बर्ट द ग्रेट, बोनावेंचर, रोजर बेकन, अलेक्जेंडर गेलिक और अन्य वैज्ञानिकों को जन्म दिया जिन्होंने परिपक्व विद्वतावाद की मानसिक संस्कृति का निर्माण किया।

थॉमस का जीवन पथ अल्पकालिक था और उनका विवरण कुछ दर्जन पंक्तियों में आसानी से फिट बैठता है। थॉमस के पिता, लैंडफुल, एक्विनास के काउंट थे; उनका परिवार सम्राट हेनरी VI, आरागॉन, कैस्टिले और फ्रांस के राजाओं से संबंधित था। उनके जन्म के वर्ष के बारे में अभी भी बहस चल रही है, जिसे 1221 से 1227 कहा जाता है (सबसे संभावित तारीख 1224-1225 है); यह नेपल्स साम्राज्य में एक्विनो के पास रोक्केसेका के महल में हुआ। पांच साल की उम्र में उन्हें मोंटे कैसिनो के बेनेडिक्टिन मठ में भेजा गया था। 1239-1243 में उन्होंने नेपल्स विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। वहां वह डोमिनिकन लोगों के करीब आ गए और उन्होंने डोमिनिकन ऑर्डर में शामिल होने का फैसला किया। हालाँकि, परिवार ने उनके फैसले का विरोध किया, और उनके भाइयों ने थॉमस को सैन जियोवानी के किले में कैद कर दिया, जहाँ वह कुछ समय के लिए, कुछ खातों के अनुसार, लगभग दो साल तक रहे। कैद में, थॉमस को बहुत कुछ पढ़ने का अवसर मिला, विशेषकर दार्शनिक सामग्री का साहित्य। हालाँकि, कारावास थॉमस के निर्णयों को नहीं बदल सका और माता-पिता को इसके साथ आना पड़ा।

फिर थॉमस ने कुछ समय तक पेरिस में अध्ययन किया, और 1244 या 1245 में, कोलोन में, वह अल्बर्ट द ग्रेट के छात्र बन गए, जो उस समय पहले से ही अपने समय के सबसे प्रमुख वैज्ञानिकों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित थे। 1252 से, वह पेरिस में पढ़ा रहे हैं, पहले एक बैकालॉरियस बिब्लिकस के रूप में (अर्थात, वह बाइबिल पर कक्षाओं का नेतृत्व करते हैं), फिर बैकालॉरियस सेंटेंटियारियस (पीटर लोम्बार्ड के "वाक्य" पढ़ाते हैं), उसी समय वह अपना पहला काम लिखते हैं। - "सार और अस्तित्व पर", "प्रकृति के सिद्धांतों पर", ""वाक्यों" पर टिप्पणी"। 1256 में वह एक मास्टर बन गया, तीन साल से वह "सत्य पर" बहस कर रहा है, और, संभवतः, "अन्यजातियों के खिलाफ योग" पर काम शुरू करता है। फिर वह विश्वविद्यालयों में घूमते रहे, बहुत कुछ लिखा और 1265 से उन्होंने "धर्मशास्त्र का योग" बनाना शुरू किया। अपने जीवन के अंत में, उन्हें अक्सर परमानंद घटित होता था, जिनमें से एक में उनके सामने एक महान रहस्य का खुलासा हुआ, जिसकी तुलना में उन्होंने जो कुछ भी लिखा वह उन्हें महत्वहीन लगने लगा और 6 दिसंबर, 1273 को उन्होंने अधूरे काम पर काम करना बंद कर दिया। धर्मशास्त्र का योग. कैथेड्रल के रास्ते में फोसा नुओवा (7 मार्च, 1274) के मठ में उनकी मृत्यु हो गई, जो 1 मई, 1274 को ल्योन में खुलने वाला था। उनका आखिरी काम "गीतों के गीत" पर एक टिप्पणी थी जिसे रिकॉर्ड किया गया था। भिक्षुओं.

3. अस्तित्व का सिद्धांत

अरस्तू की शिक्षाओं के आधार पर, एक्विनास ने ईश्वर को अस्तित्व का मूल कारण और अंतिम लक्ष्य, "शुद्ध रूप", "शुद्ध वास्तविकता" माना। प्रत्येक साकार का सार रूप और पदार्थ की एकता में निहित है। वे वास्तविक अतिसंवेदनशील आंतरिक सिद्धांत हैं जो हर वास्तविक चीज़, सामान्य तौर पर हर चीज़ का निर्माण करते हैं। एक्विनास के अनुसार, पदार्थ केवल क्रमिक रूपों, "शुद्ध क्षमता" का प्राप्तकर्ता है, क्योंकि केवल रूप के कारण ही कोई चीज़ एक निश्चित प्रकार और प्रकार की चीज़ होती है। इसके अतिरिक्त, रूप किसी वस्तु के निर्माण के लक्ष्य कारण के रूप में कार्य करता है। और चीजों की व्यक्तिगत मौलिकता (व्यक्तित्व का सिद्धांत) का कारण इस या उस व्यक्ति का "प्रभावित" मामला है।

दिवंगत अरस्तू के आधार पर, एक्विनास ने आदर्श और सामग्री के बीच संबंध की ईसाई समझ को पदार्थ के दोलनशील और अस्थिर सिद्धांत ("सबसे कमजोर रूप") के साथ रूप के मूल सिद्धांत ("आदेश का सिद्धांत") के अनुपात के रूप में प्रतिष्ठित किया। होने का")। एक्विनास के अनुसार, रूप और पदार्थ के पहले सिद्धांत का संलयन व्यक्तिगत घटनाओं की दुनिया को जन्म देता है। इस अंतिम प्रावधान ने ईसाई विद्वतावाद के सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक को समाप्त कर दिया।

ईसाई धर्म का गठन, और इसलिए विद्वतावाद, मदद नहीं कर सका, लेकिन मामले के प्रति उनके दृष्टिकोण की व्याख्या में व्यस्त रहा, क्योंकि सर्वोच्च पूर्ण देवता - यीशु मसीह - का तीसरा हाइपोस्टैसिस, बाइबिल के अनुसार, एक आदमी के रूप में प्रकट हुआ था, अर्थात। दिव्य (आदर्श) और मानवीय (भौतिक-शारीरिक) प्रकृति दोनों को एकजुट किया। इस एकीकरण के तथ्य ने पदार्थ को "कुछ भी नहीं" के रूप में पूरी तरह से अनदेखा करना संभव नहीं बनाया (जो कुछ भी नहीं से सृजन की हठधर्मिता के लिए आवश्यक था), इसलिए परिष्कृत तर्क की एक पूरी प्रणाली की मदद से एक्विनास द्वारा पदार्थ की योग्यता चर्च द्वारा "अस्तित्व का सबसे कमजोर रूप" को तार्किक गतिरोध से बाहर निकलने के तरीके के रूप में माना गया था। इस प्रकार पदार्थ को विद्वतावाद में आंशिक "औचित्य" प्राप्त हुआ। अरस्तू के बाद, एक्विनास ने मौजूदा को पदार्थों और दुर्घटनाओं में विभाजित किया। दुर्घटनाएँ, अर्थात् किसी पदार्थ के गुण, गुण (गुणवत्ता, मात्रा, संबंध, स्थान, समय, आदि) किसी पदार्थ की परिभाषाएँ हैं।

3.1 ईश्वर के अस्तित्व के पाँच प्रमाण

आस्था पर संदेह करने वालों को समझाने के लिए दर्शन का सहारा लेना चाहिए, जो एक सेवा भूमिका निभाता है, विशेष रूप से, यह ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने में मदद कर सकता है, जो स्पष्ट नहीं है। इसलिए, एक व्यक्ति को अपने उद्धार के लिए इसे उस तरीके से समझना चाहिए जो उसके लिए अधिक समझदार हो। सत्य की स्वाभाविक समझ के तरीके दोहरे हो सकते हैं। पहला तरीका है कारण निर्धारित करना (प्रॉप्टर क्विड), दूसरा है कारण को प्रभाव के माध्यम से जानना (क्विआ)। थॉमस एक्विनास ने ईश्वर के अस्तित्व के लिए पाँच प्रमाण सामने रखकर क्विया पद्धति का प्रदर्शन किया।

पहला प्रमाण वह है जो प्रत्येक मनुष्य को अनुभव में दिया जाता है - गति में। एक दूसरे को, दूसरा तीसरे को, इत्यादि। लेकिन इसका अनिश्चितकाल तक जारी रहना असंभव है. एक ऐसे प्रमुख प्रेरक की कल्पना करना जरूरी है, जो स्वयं किसी चीज से संचालित न हो। यह भगवान है.

दूसरा मार्ग, जो इंद्रिय डेटा पर भी आधारित है, उत्पादक कारणों को संदर्भित करता है जिनका अपना प्रभाव होता है। कारणों और प्रभावों की श्रृंखला भी अनंत तक नहीं जा सकती, इसलिए "पहला उत्पादक कारण है, जिसे हर कोई ईश्वर कहता है।"

तीसरा प्रमाण संभावना और आवश्यकता की अवधारणाओं से आता है। मानव मस्तिष्क उन चीजों को ढूंढता है जो हो भी सकती हैं और नहीं भी। इस प्रकार की सभी चीज़ों का शाश्वत रूप से अस्तित्व में रहना असंभव है, लेकिन सभी चीज़ों का आकस्मिक होना भी असंभव है। कुछ तो जरूरी होगा. और इस आवश्यक के अपने कारण होंगे, जो अनंत तक नहीं जा सकते, जो कि पिछले प्रमाण से स्पष्ट है। इसलिए, एक निश्चित आवश्यक सार को ग्रहण करना आवश्यक है, जिसकी आवश्यकता का कोई बाहरी कारण नहीं है, बल्कि स्वयं अन्य सभी के लिए आवश्यकता का कारण बनता है। यह भगवान है.

चौथा प्रमाण विभिन्न चीज़ों की पूर्णता, सच्चाई और बड़प्पन की डिग्री से संबंधित है। इस डिग्री को निर्धारित करने के लिए एक निश्चित सार का होना आवश्यक है, जो सभी आशीर्वादों और पूर्णताओं की अंतिम डिग्री होगी। और यह, एक्विनास के अनुसार, ईश्वर है।

पाँचवाँ प्रमाण "प्रकृति की व्यवस्था" से आता है। प्रकृति में सभी चीजें, बिना कारण के, फिर भी समीचीन रूप से व्यवस्थित हैं। इससे यह पता चलता है कि उनकी गतिविधि "तर्क और समझ से संपन्न किसी व्यक्ति द्वारा निर्देशित होती है, जैसे एक निशानेबाज तीर चलाता है।" इसलिए, एक तर्कसंगत प्राणी है जो प्रकृति में होने वाली हर चीज के लिए लक्ष्य प्रदान करता है। यह बुद्धिमान प्राणी ही ईश्वर है।

उपरोक्त सभी से, यह निष्कर्ष निकलता है कि थॉमस, अपनी थियोडिसी (भगवान का औचित्य) में, उसे बुराई के लिए जिम्मेदारी से मुक्त करता है और इस भारी बोझ को एक अपूर्ण व्यक्ति के कंधों पर डालता है। यहां सांत्वना यह है कि थॉमस के अनुसार, मनुष्य में बुद्धि इच्छा पर हावी रहती है, वह इच्छा से अधिक महान है। एक व्यक्ति आनंद पाना चाहता है, लेकिन यह इच्छाशक्ति के कार्य में शामिल नहीं है, बल्कि सर्वोच्च भलाई के लिए प्रयास करने वाले कारण की जीत में शामिल है। चूँकि किसी व्यक्ति को दैवीय अच्छाई और पूर्णता की पूर्णता को जानने का अधिकार नहीं दिया गया है, एक व्यक्ति, हर बार चुनते समय, गलती कर सकता है, लेकिन यहीं उसकी स्वतंत्रता प्रकट होती है। व्यावहारिक कारण, नैतिक समस्याओं को जानना, अनुभव से अच्छे और बुरे की पहचान करना। जो कुछ भी तर्क से मेल खाता है वह अच्छा है, जो कुछ भी इसके विपरीत है वह बुरा है। थॉमस एक्विनास के लिए धन्यवाद, ये विचार दृढ़ता से पश्चिमी यूरोपीय परंपरा की संस्कृति में निहित थे और तब तक अस्तित्व में थे उन्नीसवीं सदी के मध्य मेंसदी, जब शोपेनहावर, नीत्शे और अन्य की दार्शनिक अतार्किकता प्रकट हुई।

4. मनुष्य और उसकी आत्मा का सिद्धांत

पहले कारण के रूप में, ईश्वर असंख्य प्रकार और प्रकार की चीजों का निर्माण करता है, जो ब्रह्मांड की पूर्णता के लिए आवश्यक पूर्णता की विभिन्न डिग्री से संपन्न हैं, जिसमें एक पदानुक्रमित संरचना है। सृष्टि में एक विशेष स्थान पर मनुष्य का कब्जा है, जिसमें दो संसार शामिल हैं - भौतिक और आध्यात्मिक, जो भौतिक शरीर और शरीर के एक रूप के रूप में आत्मा की एकता है।

मनुष्य का भौतिक घटक संवैधानिक और गैर-उन्मूलन योग्य है: यह मामला है जो एक प्रजाति (मनुष्य सहित) के प्रतिनिधियों का "व्यक्तित्व का सिद्धांत" है। यद्यपि शरीर के नष्ट होने पर आत्मा विनाश के अधीन नहीं है, इस तथ्य के कारण कि यह सरल है और भौतिक अंग के कामकाज से स्वतंत्र एक विशेष गतिविधि के कार्यान्वयन के कारण शरीर से अलग रह सकता है, यह नहीं है थॉमस द्वारा एक स्वतंत्र इकाई के रूप में मान्यता प्राप्त; इसकी पूर्णता के लिए, शरीर के साथ मिलन की आवश्यकता होती है, जिसमें थॉमस मांस में पुनरुत्थान की हठधर्मिता के पक्ष में एक तर्क देखता है।

एक व्यक्ति जानने की क्षमता की उपस्थिति से और इसके आधार पर, एक स्वतंत्र सचेत विकल्प बनाने की क्षमता से पशु जगत से भिन्न होता है: यह बुद्धि और मुक्त (किसी भी बाहरी आवश्यकता से) इच्छा है जो इसका आधार है नैतिकता के क्षेत्र से संबंधित वास्तव में मानवीय कार्य करना (मनुष्य और जानवर दोनों की विशेषता वाले कार्यों के विपरीत)। दो उच्चतम मानवीय क्षमताओं - बुद्धि और इच्छा के बीच संबंध में, लाभ बुद्धि का है, क्योंकि इच्छा आवश्यक रूप से बुद्धि का अनुसरण करती है, जो इसके लिए एक या दूसरे अच्छे अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करती है; हालाँकि, जब कोई कार्य विशिष्ट परिस्थितियों में और कुछ निश्चित साधनों की सहायता से किया जाता है, तो स्वैच्छिक प्रयास सामने आता है।

व्यक्ति को स्वयं के प्रयासों के साथ-साथ अच्छे कर्मों के प्रदर्शन की भी आवश्यकता होती है परमात्मा की कृपा, जो मानव स्वभाव की मौलिकता को ख़त्म नहीं करता, बल्कि उसे बेहतर बनाता है। इसके अलावा, दुनिया का दैवीय नियंत्रण और सभी (व्यक्तिगत और यादृच्छिक सहित) घटनाओं की दूरदर्शिता पसंद की स्वतंत्रता को बाहर नहीं करती है: भगवान, सर्वोच्च कारण के रूप में, माध्यमिक कारणों के स्वतंत्र कार्यों की अनुमति देता है, जिसमें नकारात्मक नैतिक परिणाम शामिल हैं, क्योंकि भगवान स्वतंत्र एजेंटों द्वारा बनाई गई अच्छाई को बुराई में बदलने में सक्षम है।

5. ज्ञान का सिद्धांत

एक्विनास के अनुसार, ज्ञान का मूल सिद्धांत सार्वभौमिक का वास्तविक अस्तित्व है। सार्वभौमों के विवाद में, एक्विनास ने उदारवादी यथार्थवाद के पदों का बचाव किया, अर्थात्। सार्वभौमिक तीन तरीकों से मौजूद है: "चीजों से पहले" (भगवान के दिमाग में भविष्य की चीजों के विचारों के रूप में, चीजों के शाश्वत आदर्श प्रोटोटाइप के रूप में), "चीजों में", ठोस कार्यान्वयन प्राप्त करना, और "चीजों के बाद" - मानव सोच में अमूर्तन और सामान्यीकरण के संचालन के परिणामस्वरूप। मनुष्य के पास ज्ञान की दो क्षमताएँ हैं - भावना और बुद्धि। अनुभूति बाहरी वस्तुओं की क्रिया के तहत संवेदी अनुभव से शुरू होती है। लेकिन वस्तु का संपूर्ण अस्तित्व नहीं देखा जाता है, बल्कि उसमें केवल वही चीज़ देखी जाती है जिसकी तुलना विषय से की जाती है। ज्ञाता की आत्मा में प्रवेश करते समय, जानने योग्य अपनी भौतिकता खो देता है और केवल "प्रजाति" के रूप में ही इसमें प्रवेश कर सकता है। किसी वस्तु का "दृश्य" उसकी संज्ञान योग्य छवि है। वह चीज़ हमारे बाहर अपने पूरे अस्तित्व में और हमारे अंदर एक छवि के रूप में एक साथ मौजूद है। छवि के लिए धन्यवाद, जो किसी चीज़ के अस्तित्व के एक तत्व का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक ही समय में आत्मा के समान है, वस्तु आत्मा में, विचारों के आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश करती है। उसी समय, सबसे पहले कामुक छवियां उभरती हैं, और उनमें से बुद्धि "समझदार छवियों" का सार निकालती है।

सत्य एक्विनास इसे "बुद्धि और वस्तु के पत्राचार" के रूप में परिभाषित करता है। साथ ही, मानव बुद्धि द्वारा बनाई गई अवधारणाएँ इस हद तक सत्य हैं कि वे उनकी उन अवधारणाओं से मेल खाती हैं जो ईश्वर की बुद्धि में पहले थीं। सहज ज्ञान को नकारते हुए, एक्विनास ने उसी समय माना कि ज्ञान के कुछ रोगाणु हमारे अंदर पहले से मौजूद हैं, अर्थात्: पहली अवधारणाएं, जिन्हें सक्रिय बुद्धि तुरंत समझदार से अमूर्त छवियों के माध्यम से जानती है। उन्होंने सिद्धांत सामने रखा: कोई एक ही समय में किसी बात की पुष्टि और खंडन नहीं कर सकता; तार्किक सोच के अन्य सभी मानदंड इसी सिद्धांत पर आधारित हैं।

सभी चीज़ों का मूल कारण होने के नाते, ईश्वर, एक ही समय में, उनकी आकांक्षाओं का अंतिम लक्ष्य है; नैतिक रूप से अच्छे मानवीय कार्यों का अंतिम लक्ष्य आनंद की उपलब्धि है, जिसमें ईश्वर का चिंतन (असंभव, थॉमस के अनुसार, भीतर) शामिल है वास्तविक जीवन), अन्य सभी लक्ष्यों का मूल्यांकन अंतिम लक्ष्य पर उनके आदेशित फोकस के आधार पर किया जाता है, जिससे विचलन अस्तित्व की कमी में निहित एक बुराई है और कुछ स्वतंत्र इकाई नहीं है। साथ ही, थॉमस ने सांसारिक, आनंद के अंतिम रूपों को प्राप्त करने के उद्देश्य से गतिविधियों को श्रद्धांजलि अर्पित की। उचित नैतिक कर्मों की शुरुआत के साथ अंदरये गुण हैं, बाहर से - कानून और अनुग्रह। थॉमस अरिस्टोटेलियन परंपरा का पालन करते हुए गुणों (कौशल जो लोगों को अपनी क्षमताओं को अच्छे के लिए लगातार उपयोग करने में सक्षम बनाते हैं) और उन बुराइयों का विश्लेषण करते हैं जो उनका विरोध करते हैं, लेकिन उनका मानना है कि शाश्वत खुशी प्राप्त करने के लिए, गुणों के अलावा, एक आवश्यकता है पवित्र आत्मा के उपहारों, शुभकामनाओं और फलों के लिए। नैतिक जीवनथॉमस धार्मिक गुणों - विश्वास, आशा और प्रेम - की उपस्थिति से परे नहीं सोचते हैं। धर्मशास्त्र के अनुसरण में चार "मुख्य" (मौलिक) गुण हैं - विवेक और न्याय, साहस और संयम, जिसके साथ अन्य गुण जुड़े हुए हैं।

7. राजनीति और कानून

कानून को "किसी भी कारण के आदेश के रूप में परिभाषित किया गया है जो जनता की देखभाल करने वालों द्वारा आम अच्छे के लिए प्रचारित किया जाता है।" शाश्वत कानून, जिसके द्वारा दैवीय प्रोविडेंस दुनिया को नियंत्रित करता है, इससे उत्पन्न होने वाले अन्य प्रकार के कानून को अनावश्यक नहीं बनाता है: प्राकृतिक कानून, जिसका सिद्धांत थॉमिस्टिक नैतिकता का मूल सिद्धांत है - "किसी को अच्छे के लिए प्रयास करना चाहिए और अच्छा करना चाहिए" , बुराई से बचना चाहिए", हर व्यक्ति और मानव कानून अच्छी तरह से जाना जाता है, प्राकृतिक कानून के सिद्धांतों को निर्दिष्ट करता है (उदाहरण के लिए, किसी बुराई के लिए सजा का एक विशिष्ट रूप निर्धारित करना), जो आवश्यक है, क्योंकि सद्गुण में पूर्णता निर्भर करती है गैर-पुण्य प्रवृत्तियों के अभ्यास और प्रतिधारण पर, और जिसकी शक्ति थॉमस विवेक को सीमित करती है, एक अन्यायपूर्ण कानून का विरोध करती है।

ऐतिहासिक रूप से निर्मित सकारात्मक कानून, जो मानव संस्थानों का उत्पाद है, कुछ शर्तों के तहत बदला जा सकता है। किसी व्यक्ति, समाज और ब्रह्मांड की भलाई ईश्वरीय योजना द्वारा निर्धारित होती है, और किसी व्यक्ति द्वारा ईश्वरीय नियमों का उल्लंघन उसकी अपनी भलाई के विरुद्ध निर्देशित एक कार्रवाई है।

अरस्तू का अनुसरण करते हुए, थॉमस का मानना था कि प्राकृतिक सार्वजनिक जीवनसामान्य भलाई के लिए प्रबंधन की आवश्यकता है। थॉमस ने सरकार के छह रूपों की पहचान की: एक, कुछ या कई लोगों द्वारा सत्ता के स्वामित्व पर निर्भर करता है, और इस पर निर्भर करता है कि क्या सरकार का यह रूप उचित लक्ष्य को पूरा करता है - शांति और सामान्य भलाई का संरक्षण, या क्या यह निजी लक्ष्यों का पीछा करता है उन शासकों का जो विरोधाभासी हैं सबका भला.

सरकार के निष्पक्ष रूप राजशाही, अभिजात वर्ग और पोलिस प्रणाली हैं, अन्यायपूर्ण तरीके अत्याचार, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र हैं। सरकार का सबसे अच्छा रूप राजशाही है, क्योंकि आम भलाई की दिशा में आंदोलन सबसे प्रभावी ढंग से एक ही स्रोत द्वारा निर्देशित होता है; तदनुसार, सरकार का सबसे खराब रूप अत्याचार है, क्योंकि किसी की इच्छा से की गई बुराई कई अलग-अलग इच्छाओं से उत्पन्न बुराई से अधिक होती है, इसके अलावा, लोकतंत्र अत्याचार से बेहतर है क्योंकि यह कई लोगों की भलाई करता है, न कि किसी एक की। थॉमस ने अत्याचार के खिलाफ लड़ाई को उचित ठहराया, खासकर यदि अत्याचारी के नियम स्पष्ट रूप से दैवीय नियमों का खंडन करते हैं (उदाहरण के लिए, मूर्तिपूजा को मजबूर करके)।

एक न्यायप्रिय राजा की निरंकुशता को जनसंख्या के विभिन्न समूहों के हितों को ध्यान में रखना चाहिए और अभिजात वर्ग और पोलिस लोकतंत्र के तत्वों को बाहर नहीं करना चाहिए। थॉमस ने चर्च की शक्ति को धर्मनिरपेक्ष शक्ति से ऊपर रखा, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि पूर्व का उद्देश्य दैवीय आनंद प्राप्त करना है, जबकि बाद का उद्देश्य केवल सांसारिक भलाई की खोज तक सीमित है; हालाँकि, इस कार्य को पूरा करने के लिए सहायता की आवश्यकता है। उच्च शक्तियाँऔर अनुग्रह.

निष्कर्ष

सबसे महत्वपूर्ण विशेषतामध्य युग का दर्शन, जो इसे प्राचीन दर्शन से और उससे भी अधिक नए युग के दर्शन से अलग करता है, इसका एकेश्वरवादी धर्म से घनिष्ठ संबंध था। अपनी थियोडिसी (भगवान का औचित्य) में, थॉमस उसे बुराई के लिए ज़िम्मेदारी से मुक्त करता है और इस भारी बोझ को अपूर्ण मनुष्य के कंधों पर डालता है।

एक्विनास ने ईश्वर को अस्तित्व का मूल कारण और अंतिम लक्ष्य माना। प्रत्येक साकार का सार रूप और पदार्थ की एकता में निहित है। वे वास्तविक अतिसंवेदनशील आंतरिक सिद्धांत हैं जो हर वास्तविक चीज़, सामान्य तौर पर हर चीज़ का निर्माण करते हैं। एक्विनास के अनुसार, पदार्थ केवल क्रमिक रूपों का प्राप्तकर्ता है, क्योंकि रूप के कारण ही कोई वस्तु एक निश्चित प्रकार और प्रकार की वस्तु होती है।

एक्विनास के अनुसार, ज्ञान का मूल सिद्धांत सार्वभौमिक का वास्तविक अस्तित्व है। मनुष्य के पास ज्ञान की दो क्षमताएँ हैं - भावना और बुद्धि। सत्य एक्विनास इसे "बुद्धि और वस्तु के पत्राचार" के रूप में परिभाषित करता है। साथ ही, मानव बुद्धि द्वारा बनाई गई अवधारणाएँ इस हद तक सत्य हैं कि वे उनकी उन अवधारणाओं से मेल खाती हैं जो ईश्वर की बुद्धि में पहले थीं। सहज ज्ञान को नकारते हुए, एक्विनास ने उसी समय माना कि ज्ञान के कुछ रोगाणु हमारे अंदर पहले से मौजूद हैं, अर्थात्: पहली अवधारणाएं, जिन्हें सक्रिय बुद्धि तुरंत समझदार से अमूर्त छवियों के माध्यम से जानती है। उन्होंने सिद्धांत सामने रखा: कोई एक ही समय में किसी बात की पुष्टि और खंडन नहीं कर सकता; तार्किक सोच के अन्य सभी मानदंड इसी सिद्धांत पर आधारित हैं।

सभी चीज़ों का मूल कारण होने के नाते, ईश्वर, साथ ही, उनकी आकांक्षाओं का अंतिम लक्ष्य है। थॉमस ने सांसारिक, आनंद के अंतिम रूपों को प्राप्त करने के उद्देश्य से गतिविधियों को श्रद्धांजलि अर्पित की। अंदर से उचित नैतिक कार्यों की शुरुआत सद्गुण हैं, बाहर से - कानून और अनुग्रह। थॉमस उन सद्गुणों और अवगुणों का विश्लेषण करते हैं जो उनका विरोध करते हैं, लेकिन उनका मानना है कि शाश्वत सुख प्राप्त करने के लिए, सद्गुणों के अलावा, उपहार, आनंद और पवित्र आत्मा के फल की आवश्यकता है। थॉमस धार्मिक गुणों - विश्वास, आशा और प्रेम की उपस्थिति से बाहर नैतिक जीवन के बारे में नहीं सोचते हैं।

राजनीति में, थॉमस ने सरकार के छह रूपों की पहचान की। उनकी राय में, सरकार के निष्पक्ष रूप राजशाही, अभिजात वर्ग और पोलिस प्रणाली हैं, अन्यायपूर्ण तरीके अत्याचार, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र हैं। सरकार का सबसे अच्छा रूप राजशाही है, क्योंकि आम भलाई की दिशा में आंदोलन सबसे प्रभावी ढंग से एक ही स्रोत द्वारा निर्देशित होता है; तदनुसार, सरकार का सबसे खराब रूप अत्याचार है। फिर भी, थॉमस ने चर्च के अधिकार को धर्मनिरपेक्ष से ऊपर रखा।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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http://ru.wikipedia.org - प्रमुख। स्क्रीन से.

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"धर्मशास्त्र का योग"

थॉमस एक्विनास के दर्शन की व्याख्या करना कठिन है। कई आधुनिक वैज्ञानिक अक्सर यह नहीं जानते कि उनके विचारों और विचारों को ठीक से कैसे समझा जाए। मूल कारण यह है कि वह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, एक धर्मशास्त्री थे। उनकी धार्मिक विरासत में अरस्तू के काम पर कई उल्लेखनीय टिप्पणियाँ हैं। उत्तरार्द्ध, जैसा कि आप जानते हैं, ने तर्क की एक सार्वभौमिक पद्धति विकसित करने की कोशिश की, जिसकी बदौलत कोई भी चीजों की सच्चाई के बारे में सब कुछ पता लगा सके। थॉमस एक्विनास उनका खंडन नहीं करते हैं और मानते हैं कि यही पद्धति धर्म के बारे में तर्क करने पर भी लागू होती है। उनका सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ द सम ऑफ थियोलॉजी है। इसे न केवल धर्मशास्त्रीय कार्य कहा जाता है।

दोनों विषयों के बीच अंतर पर

यह कार्य मुख्य रूप से एक्विनास के दर्शन, किसी विशेष मुद्दे पर उनके विचारों को प्रकट करता है। ये ईश्वर के अस्तित्व, और मनुष्य के निर्माण के उद्देश्य, मसीह की भूमिका, और इसी तरह की समस्याएं हैं। जो बहुत महत्वपूर्ण है - विचारक स्वयं दोनों अनुशासनों के बीच अंतर करने का प्रयास करता है। इसलिए, एक आस्तिक, उसकी राय में, गहराई से आश्वस्त है कि वह भगवान की रचना है और तदनुसार, पूरी तरह से उसकी शक्ति में है। विचारक प्रश्न को अलग ढंग से देखता है, यह मानते हुए कि मनुष्य प्रकृति की रचना है। इस बिंदु को समझाते हुए, वह कहते हैं कि धार्मिक तर्क और दार्शनिक तर्क शुरुआती बिंदुओं या सिद्धांतों पर निर्भर करते हैं। प्रवचन उन विचारों से शुरू होता है जिन्हें सार्वजनिक डोमेन (अर्थात् विभिन्न विज्ञान) के हिस्से के रूप में स्वीकार किया जाता है।

प्रभाव

बेशक, प्रसिद्ध धर्मशास्त्री के कार्यों को उनके स्वरूप और उद्देश्य के आधार पर वर्गीकृत किया जा सकता है। लेकिन सामान्य तौर पर, थॉमस एक्विनास का दर्शन - विशेष रूप से उनका मुख्य कार्य, जिसमें वह अरस्तू के सिद्धांतों को ईसाई धर्म के सिद्धांतों के साथ संश्लेषित करता है - कैथोलिक हठधर्मिता की व्याख्या देने के लिए तर्क और द्वंद्वात्मकता का उपयोग करता है। इसका समस्त ईसाई धर्मशास्त्र पर व्यापक प्रभाव पड़ा है। यह पश्चिमी यूरोप में भी फैल गया और विद्वतावाद के आधुनिकीकरण में महत्वपूर्ण बन गया। धर्मशास्त्री के सम्मान में, एक पूरे स्कूल का नाम रखा गया, जिसे "थॉमिज़्म" नाम मिला। यह अब तक के सबसे प्रभावशाली दर्शनों में से एक बन गया है, जिसका कैथोलिक नैतिकता और हठधर्मिता पर गहरा प्रभाव पड़ा है।

विचारों

थॉमस एक्विनास का दर्शन निर्विवाद रूप से अरिस्टोटेलियन है (उनके तरीके धार्मिक रहस्योद्घाटन के लिए अनुकूलित हैं)। तेरहवीं शताब्दी ईसाई विचार के लिए एक महत्वपूर्ण अवधि थी, जो एवर्रोइस्ट और ऑगस्टिनियन के बीच "फटी" थी। पहले का मानना था कि सत्य को विश्वास से अलग किया जाना चाहिए, दूसरे ने तर्क दिया कि इन दोनों अवधारणाओं को एक पूरे में जोड़ा जाना चाहिए। चर्च के शिक्षक ने दोनों स्कूलों का विरोध किया। उन्होंने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया कि सत्य और विश्वास ईश्वर द्वारा प्रदत्त दो सामंजस्यपूर्ण क्षेत्र हैं, लेकिन उनमें से प्रत्येक स्वायत्त है।

सारांश

अरिस्टोटेलियन विचार की पुष्टि करते हुए, थॉमस एक्विनास के दर्शन ने ज्ञान को अपनी वस्तु माना। इसके बाद, विचारक इस बात पर विचार करने लगा कि बुद्धि कैसे समझती है। एक व्यक्ति के लिए, सारा ज्ञान भावनाओं से शुरू होता है, वह वातावरण जिसके माध्यम से वह समझदार दुनिया को समझता है। इसलिए, चर्च के डॉक्टर के अनुसार, जो एक उदारवादी यथार्थवादी के रूप में जाने जाते थे, उनके लिए "सार्वभौमिक" (या चीजों की अवधारणाएं) तीन संस्करणों में मौजूद हैं: ईश्वर में, उनके सार में, मानव मन में। यह थॉमस एक्विनास का दर्शन है, जिसका सारांश इस लेख में दिया गया है।

थॉमस एक्विनास ने अरिस्टोटेलियन अवधारणाओं के आधार पर ईसाई धर्मशास्त्र और दर्शन की एक तार्किक रूप से सुसंगत और साथ ही विश्वकोशीय रूप से सार्वभौमिक प्रणाली बनाई। थॉमस का जन्म 1225 में एक्विनो (इटली) के पास हुआ था। 1244 में उन्होंने डोमिनिकन ऑर्डर में प्रवेश किया। अल्बर्ट द ग्रेट के तहत पेरिस और कोलोन में अध्ययन किया गया, पेरिस, रोम, नेपल्स में पढ़ाया गया। संत और कैथोलिक चर्च के शिक्षकों में से एक। मृत्यु 1274 ई

मानव आत्मा के बारे में ऑगस्टीन के प्लेटोनिक विचार को शरीर से स्वतंत्र एक आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में, दिव्य ज्ञान के प्रकाश में शाश्वत अनुपचारित सत्य (विचारों) को सीधे देखने की क्षमता रखने वाले, थॉमस ने आत्मा की अवधारणा को आत्मा के रूप में बदल दिया। शरीर, जो अरस्तू के समय का है। शरीर से जुड़ी आत्मा ईश्वर और दिव्य विचारों के प्रत्यक्ष चिंतन के उपहार से वंचित है, लेकिन तर्कसंगत ज्ञान का मार्ग उसके लिए खुला है। यह ज्ञान ही परिणाम है संयुक्त गतिविधियाँभावनाएँ और बुद्धि. वस्तुओं के प्रभाव से आत्मा में उनकी कामुक छवियों-समानता का निर्माण होता है, जिससे बुद्धि समझदार रूपों - सार्वभौमिकों (दिव्य विचारों की मदद से चीजों के निर्माण के निशान) को अमूर्त कर देती है। उसके में संज्ञानात्मक गतिविधिबुद्धि उन पहले सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होती है जो सभी ज्ञान की शुरुआत का गठन करते हैं, जैसे कि तार्किक कानून। ये सिद्धांत वस्तुतः आत्मा में पहले से मौजूद होते हैं, लेकिन अंततः समझदार चीजों के संज्ञान की प्रक्रिया में बुद्धि द्वारा ही बनते हैं।

थॉमस के अनुसार धर्मशास्त्र और दर्शन, अरिस्टोटेलियन अर्थ में "विज्ञान" हैं, अर्थात। ज्ञान की प्रणालियाँ पहले सिद्धांतों पर आधारित होती हैं, और इन सिद्धांतों से न्यायशास्त्रीय तर्क के माध्यम से निष्कर्ष निकाले जाते हैं। धर्मशास्त्र और दर्शन स्वतंत्र विज्ञान हैं, क्योंकि धर्मशास्त्र के सिद्धांत - हठधर्मिता - और कारण के सिद्धांत एक दूसरे से स्वतंत्र हैं। रहस्योद्घाटन के कुछ सत्य अतितार्किक प्रकृति के हैं (त्रिमूर्ति, मूल पाप आदि के हठधर्मिता), जबकि अन्य तर्कसंगत रूप से समझने योग्य हैं (ईश्वर का अस्तित्व, आत्मा की अमरता, आदि)। प्रकट (अतितार्किक) और प्राकृतिक ज्ञान एक दूसरे का खंडन नहीं कर सकते, क्योंकि दोनों सत्य हैं। धर्मशास्त्र का कार्य रहस्योद्घाटन के बचाने वाले सत्य की व्यवस्थित व्याख्या और व्याख्या करना है; आस्था के प्रावधानों को मनुष्य के "प्राकृतिक कारण" के लिए समझने योग्य और विश्वसनीय बनाने के लिए, धर्मशास्त्र दर्शनशास्त्र की मदद का सहारा लेता है। ईसाई सिद्धांत के मुख्य लक्ष्य - मनुष्य की मुक्ति - को प्राप्त करने के दृष्टिकोण से विचार किया जाए तो दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र का सेवक है।

थॉमिस्ट सिद्धांत में, पिछले विद्वतावाद की तरह, ईश्वर की पहचान अस्तित्व के साथ की गई है, लेकिन अस्तित्व की अवधारणा पर पुनर्विचार किया गया है। सबसे गहरा अर्थशब्द "होना" क्रिया "होना" द्वारा इंगित क्रिया बन जाता है। अस्तित्व का वह कार्य जिसके द्वारा सभी चीजें अस्तित्व में आती हैं, अर्थात्। ऐसी चीज़ें बन जाना जिनके बारे में कहा जा सकता है कि वे ईश्वर का सार हैं। अस्तित्व के कार्य के अलावा ईश्वर में कोई सार नहीं है, कोई "क्या" नहीं है जिसके लिए अस्तित्व को जिम्मेदार ठहराया जा सके। उसका अपना अस्तित्व ही ईश्वर है। ऐसा प्राणी मानव मस्तिष्क के लिए समझ से परे है। कोई यह तर्क दे सकता है कि ईश्वर है, लेकिन हम यह नहीं जान सकते कि वह है, क्योंकि उसमें कोई "क्या" नहीं है। केवल सृजित चीज़ों का ज्ञान ही मनुष्य के लिए उपलब्ध है, जो सरल नहीं हैं, बल्कि समग्र हैं, सार और अस्तित्व से बने हैं: उनके पास कुछ ऐसा है जो अस्तित्व (सार) प्राप्त करता है और ईश्वर द्वारा उन्हें सूचित किया जाता है। चीज़ों में अंतर्निहित होना केवल अस्तित्व नहीं है, बल्कि किसी चीज़ का, किसी सार का होना है। कोई चीज़ न केवल अस्तित्व में है, वह "यह और वह" है, उसकी एक निश्चितता है, जो उसकी आवश्यक विशेषताओं द्वारा व्यक्त की जाती है। किसी चीज़ के संबंध में क्रिया "है" एक सीमित अस्तित्व को इंगित करती है, जो एक निश्चित रूप से सीमित है। चीज़ों के विपरीत, ईश्वर का अस्तित्व अनंत है; यह किसी भी परिभाषा से सीमित नहीं है, यह किसी भी संभावित प्रतिनिधित्व से परे और अवर्णनीय है।

चूँकि किसी व्यक्ति को ईश्वरीय सार का पर्याप्त अंदाजा नहीं है, इसलिए यह असंभव है प्रत्यक्ष प्रमाणईश्वर का अस्तित्व, जो उसके बारे में मानव मन में निहित अवधारणा के विश्लेषण पर आधारित होगा। लेकिन रचनाओं के विचार से परिस्थितिजन्य साक्ष्य संभव है। थॉमस एक्विनास ने ऐसे पांच प्रमाण तैयार किये हैं। उनमें तर्क की सामान्य पंक्ति इस प्रकार है। चीजों की उपस्थिति और उनमें निहित गुणों जैसे गति, सापेक्ष पूर्णता आदि से पता चलता है कि ऐसे कारण हैं जो दोनों चीजों और उनके गुणों के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं। वस्तुओं को उत्पन्न करने वाले कारणों की श्रृंखला और उनके गुण सीमित होने चाहिए, अन्यथा वह वस्तु कभी उत्पन्न ही नहीं होती। इसलिए, पहला कारण अवश्य होना चाहिए, जो ईश्वर है।

अभौतिक (निराकार) पदार्थों की रचना की, देवदूत क्या हैं, साथ ही बुद्धि भी, अर्थात्। उचित भाग मानवीय आत्मा, उनके सार और अस्तित्व के बीच अंतर के कारण समग्र हैं; भौतिक पदार्थों की विशेषता दोहरी संरचना है: पदार्थ और रूप से, साथ ही सार और अस्तित्व से। मनुष्य में अभौतिक पदार्थ (उचित आत्मा) शरीर के संबंध में एक साथ रूप का कार्य करता है। रूप (आत्मा) शरीर को अस्तित्व का संचार करता है (इसे सजीव करता है), इसे अस्तित्व के कार्य से प्राप्त करता है। प्रत्येक प्राणी या वस्तु का एक सारभूत रूप होता है, जो उस वस्तु की वंश-प्रजाति की विशेषताओं, उसके "क्यापन" को निर्धारित करता है। दिखने में समान चीजों का व्यक्तिगत अंतर पदार्थ के कारण होता है, जो एक वैयक्तिकरण सिद्धांत (व्यक्तित्व का सिद्धांत) के रूप में कार्य करता है।

रूप से भिन्न होने के कार्य की अवधारणा के परिचय ने थॉमस को एक ही चीज़ में पर्याप्त रूपों की बहुलता की धारणा को त्यागने की अनुमति दी। बोनावेंचर सहित उनके पूर्ववर्ती और समकालीन, हर चीज़ के लिए एक ही ठोस रूप के अस्तित्व के बारे में अरस्तू की शिक्षा का उपयोग नहीं कर सके (जिससे शरीर के ठोस रूप के रूप में आत्मा के बारे में बयान आया), क्योंकि तब आत्मा को गायब होना होगा शरीर की मृत्यु के साथ, क्योंकि जिस समग्रता का वह रूप है, उसके बिना रूप अस्तित्व में नहीं रह सकता। एक अवांछनीय निष्कर्ष से बचने के लिए, उन्हें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया कि आत्मा, शरीर के साथ, एक पदार्थ है जिसमें उसका रूप और उसका (आध्यात्मिक) पदार्थ शामिल है, जो शरीर के गायब होने के बाद भी अस्तित्व में रहता है। लेकिन तब एक व्यक्ति, या कोई भी वस्तु, चूँकि उसमें कई रूप सह-अस्तित्व में होते हैं, एक पदार्थ नहीं, बल्कि कई (भौतिक) पदार्थों से मिलकर बनता है। एक ऐसे कार्य के रूप में होने की धारणा जो न केवल एक चीज़ बनाती है, बल्कि एक रूप भी बनाती है, हमें इस समस्या को हल करने की अनुमति देती है। शरीर की मृत्यु के बाद, तर्कसंगत आत्मा एक पदार्थ बनी रहती है, लेकिन भौतिक नहीं, रूप और आध्यात्मिक पदार्थ से बनी होती है, लेकिन सारहीन होती है, सार और अस्तित्व से बनी होती है, और इसलिए इसका अस्तित्व नहीं रुकता है। किसी भी अन्य पदार्थ की तरह, मनुष्य में सारभूत रूप की विशिष्टता, उनमें से प्रत्येक में निहित एकता की व्याख्या करती है।

ब्रेबेंट के सीगर पर आपत्ति जताते हुए, जिन्होंने तर्क दिया कि आत्मा का तर्कसंगत हिस्सा सभी लोगों के लिए एक अवैयक्तिक पदार्थ है, थॉमस ने जोर देकर कहा कि प्रत्येक व्यक्ति की एक अलग, व्यक्तिगत आत्मा होती है।

नैतिकता में, थॉमस एक्विनास इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि जो कुछ भी मौजूद है वह अच्छे के लिए प्रयास करता है: अनुचित प्राणी - अपने स्वयं के अच्छे के लिए, तर्कसंगत - अच्छे के लिए। लेकिन यदि बुद्धि से अज्ञात हो तो अच्छे की कामना नहीं की जा सकती; इसलिए बुद्धि इच्छाशक्ति से अधिक महान है। मानव जीवन का लक्ष्य परमानन्द की प्राप्ति है; आनंद इच्छा के कार्य में नहीं, बल्कि बुद्धि के कार्य में निहित है। बौद्धिक पदार्थों का प्रयोजन बुद्धि द्वारा ईश्वर को जानना है; लेकिन कोई व्यक्ति ईश्वरीय महिमा के प्रकाश का उसकी संपूर्णता में चिंतन केवल भावी जीवन में ही कर सकता है, लेकिन यहां तपस्वियों का चिंतनशील, प्रार्थनापूर्ण जीवन आनंद के करीब लाता है। हमारा मन सीधे तौर पर महान भलाई को नहीं देख सकता; वह लगातार निजी वस्तुओं के बीच चयन करने की आवश्यकता से सीमित है, हर बार अपने जोखिम पर आकलन करता है कि क्या वे ग्रेटर गुड की दिशा में मध्यवर्ती लक्ष्य हैं। यही मनुष्य की स्वतंत्रता है. हालाँकि, व्यावहारिक कारण अपने अनुभव से ईश्वरीय कानून में निहित नैतिकता के सामान्य सिद्धांतों को प्राप्त कर सकता है। मानव क्रिया की पूर्णता का माप तर्क के अधीनता के समानुपाती होता है, जो नैतिकता के सिद्धांतों का स्वामी है। जो कार्य तर्क के अनुरूप है वह अच्छा है और जो उसके अनुरूप नहीं है वह बुरा है।

थॉमस एक्विनास द्वारा तर्कसंगत धर्मशास्त्र की एक प्रणाली का निर्माण, अर्थात्। दार्शनिक विचार द्वारा रहस्योद्घाटन की सच्चाइयों की पुष्टि करने की प्रवृत्ति ने समकालीन धर्मशास्त्रियों के बीच विरोध पैदा कर दिया। किसी ने भी प्राकृतिक दुनिया के ज्ञान में कारण की क्षमता से इनकार नहीं किया - धर्मशास्त्र के लिए कारण की प्रयोज्यता का सवाल विवादास्पद था, जैसे ही इसके विषय को तर्क के लिए गैर-जिम्मेदार माना गया। ब्रेबेंट के सिगर (सी. 1235-सी. 1282) की अवधारणा, जिन्होंने एवरोज़ की व्याख्या में अरिस्टोटेलियन शिक्षण को स्वीकार किया (सिगर और उनके समान विचारधारा वाले लोगों को लैटिन एवर्रोइस्ट क्यों कहा जाता है) और विचार करने में दार्शनिक कारण की स्वतंत्रता पर जोर दिया किसी भी मुद्दे की विशेष रूप से तीखी आलोचना की गई। साथ ही, तर्क के तर्कों के साथ उनकी सहमति की परवाह किए बिना, विश्वास के हठधर्मिता की हिंसात्मकता को भी मान्यता दी गई, जिसका अर्थ था सत्य के द्वंद्व की मान्यता। लैटिन एवरोइस्ट्स ने अरिस्टोटेलियन सिद्धांत में ईसाई विचार के लिए अस्वीकार्य बिंदुओं पर जोर दिया, इसलिए बाद की प्रतिक्रिया सामान्य रूप से अरिस्टोटेलियनवाद के खिलाफ और यहां तक कि थॉमिज्म के खिलाफ भी निर्देशित की गई; इसकी अभिव्यक्ति 1277 में पेरिस के बिशप एटिने टेम्पियर द्वारा विद्वानों, अरस्तू के अनुयायियों के लेखन से ली गई 219 थीसिस की सूची की निंदा में हुई, और इसमें ऐसे प्रावधान शामिल थे जो धार्मिक सिद्धांत के दृष्टिकोण से अस्वीकार्य थे। . इस कार्रवाई का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम दार्शनिक नियतिवाद पर तीव्र प्रतिबंध था: दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियाँ उत्पन्न होती हैं, जिसका लक्ष्य उस थीसिस को प्रमाणित करना है जो ईश्वर और मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के बारे में ईसाई विश्वदृष्टि के लिए मौलिक है। हेनरी ऑफ गेन्ट (मृत्यु 1293) और डन्स स्कॉटस के सिद्धांत ऐसे ही थे।

साहित्य:
स्टोलारोव ए.ए. थॉमस एक्विनास का दर्शन./दर्शनशास्त्र का इतिहास। पश्चिम-रूस-पूर्व. एक बुक करें. पुरातनता और मध्य युग का दर्शन। - एम.: ग्रीको-लैटिन कैबिनेट, 1995 - पृष्ठ 367-371

ऐसी ही जानकारी.