Батьківські суботи у березні квітні. Батьківська субота

Ми незмінно проявляємо потяг до вшанування померлих рідних і близьких. Адже так важливо віддавати їм данину пам'яті та поваги. Це допомагає зберігати зв'язок поколінь і є обов'язковою умовоюдуховне життя. Від нас потрібно зовсім небагато — знати, коли відзначатимуться ці дні, тільки в цьому випадку ми можемо гідно підготуватися до їхнього проведення.

Що таке Радониця?

Цей день входить до числа спеціальних свят, відведених церквою для шанування померлих. Такі особливі дні (всього їх у році 8) відзначаються по суботах, звідки і пішла їхня назва – «батьківські суботи».

Проте Радониця стоїть особняком у низці цих пам'ятних днів, так як здебільшого практично завжди випадає на вівторок. Особливістю цього найголовнішого батьківського дня в році є не тільки те, що він відзначається у вівторок, а й те, що він за своєю значимістю стоїть на першому місці серед усіх поминальних днів.

За Радоницею не закріплено точної дати, щороку час проведення цього дня змінюється залежно від того, коли відзначається Великдень. Треба лише відрахувати 9 днів від Світлого Христового Воскресіння та отримаємо власне точну дату Радониці. Тобто, іншими словами, це перший вівторок після Червоної гірки (Фоміна неділі). Таким чином, дата батьківського дня у 2017 році припадає на 25 квітня.

Поминальні дні

Щоб мати можливість вчасно вшанувати пам'ять померлих рідних та близьких, подбавши про їхні душі прочитанням молитов та відвідуванням кладовища з метою підтримання порядку на могилах, просто необхідно знати точні дні поминання. Православні батьківські дні у 2017 році припадають на наступні дати:

Тепер знаючи батьківські дні відвідування цвинтаря у 2017 році, ви зможете грамотно підготуватися та влаштувати гідний ваших покійних рідних та близьких поминальний обряд.

Витоки та сенс Радониці

За свідченням безлічі вчених і біблійних особистостей, у тому числі Іоанна Золотоуста, історія Радониці сягає своїм корінням в глибоку давнину. Ще за часів язичництва це було велике свято поминання померлих, яке проводилося з широким розмахом. Люди, збираючись на могильних курганах, влаштовували тризну (поминальний бенкет) і галасливі гуляння, намагаючись задобрити душі покійних. У народній свідомостіце свято засів так глибоко, що офіційна церква після довгого часу визнала цей день, звівши його в особливий ранг.

Значення цього свята приховано у його назві, яка у різних слов'янських народівможе звучати по-різному. Це і Радівниця (деякі регіони Росії), Могилки, Гробки (Україна), Навій день (Білорусія).

Радість воскресіння у особливі дні

Однак у будь-якому випадку «Радониця» за своїм походженням прирівнюється і до слова «радість» і до поняття «рід, споріднений». Про яку ж радість може йтися в такий скорботний день? Церква пояснює: у Радоницю відвідуючи храм і могили предків, ми не повинні впадати у смуток і тугу, але радіти за близьких людей, які постали перед Господнім лицем. Вони тепер близькі Богові та їхні душі радіють, перебуваючи в любові та щастя.

То чому б нам, їхнім нащадкам, не радіти за них, підносячи молитви? Упорядковуючи могилу, ми також чинимо певну ритуальну дію, що символічно означає підготовку до воскресіння душі.

Головне, що ми маємо і можемо зробити цього дня для померлих родичів – приділити достатній час молитвам. Якщо немає можливості запросити на могилу священика з метою прочитати літію (поминальний молебень), то це можна зробити самому. Саме молитви потребують наші рідні та близькі, а не надмірне поїдання їжі та розпивання спиртного. Так навчає Церква, і так треба чинити згідно совісті та наказу серця.

Порядок дій та основні правила

З ранку в будь-який батьківський день православні вирушають до церкви, захопивши з собою пісний обід, який жертвуються або храму, або незаможним людям, які гостро потребують допомоги. Відстоявши заупокійну службу, зазвичай вирушають на цвинтарі, де також читають молитви, прибираються. Ще дуже сильні такі традиції як поминання їжею та випивкою прямо на могилах. Традиційно це можна зрозуміти, але церква проти таких дій. У принципі, кожен чинить за своїми поняттями, але все ж таки влаштовувати п'яний бенкет на могилах ця справа не богоугодна.

Радониця на Русі

До речі, на Русі на Радоницю розстеляли рушники і скатертини прямо на могильний пагорб, і, розклавши рясні страви, надавалися трапезі всією родиною. Їли і пили так багато, що часом одразу й засинали. До переліку обов'язкових страв входили фарбовані в жовтий або зелений коліряйця, сухі пироги за спеціальним рецептом, млинці, каша.

Перед початком тризни глава сімейства катав по могилі яйця і потім закопував одне з них у землю, ніби даючи покійному долучитися до великодньої трапези. Обов'язково на могилу виливали стос горілки, що також не вітається сучасною церквою. Після обіду, до якого обов'язково запрошувалися та пригощалися жебраки, ще недовго залишалися на цвинтарі, мирно проводячи час у розмовах, і вже потім йшли додому. Увечері ж молодь влаштовувала гуляння з піснями, танцями та веселими забавами.

Прикмети та повір'я на батьківський день

У народі велике значеннянадавали значення погоді, яка випадала на Радуницю. Особливо чекали на дощ.

• Вважалося, що дощ у цей день мав особливу силу - зберігати і продовжувати молодість і здоров'я, красу, достаток, щастя. Маленькі діти співали спеціальних пісень, закликаючи дощ. Якщо дощ дійсно йшов, його водою вмивалися, підставляючи зливу обличчя. А дівчата проробляли це спеціальним чином, пропускаючи дощову воду через золоте або срібне колечко, щоб бути красивою та щасливою.
• Дощ віщував рік, багатий на врожай.
• Категорично заборонялося будь-що садити чи сіяти – це призводило до того, що можна було втратити весь урожай.
• Якщо на Радоницю стояла тепла погода, то казали «батьки теплом дихнули».

Тепер ми зможемо по-іншому поглянути на зміст, який має це свято поминання. А показуючи правильний прикладсвоїм дітям, ми можемо сподіватися, що ця традиція передаватиметься й надалі, поєднуючи представників роду в єдине ціле.

Батьківські суботи у 2018 році – особливі дні церковному календарі, в які православні християни поминають померлих родичів Поминання померлих церквою – особливий обряд. Цими днями проводиться панахида, на якій згадують імена людей, які покинули цей світ. Напередодні молебню віруючі несуть до церкви записки з іменами родичів. У поминальні суботи прийнято згадувати не лише померлих родичів, а й знайомих.

Батьківськими ці суботи названі потім, що найчастіше батьки залишають цей світ раніше за своїх дітей.

У великий пістпротягом тижня богослужіння не проводяться. Тому для поминання померлих відводяться суботи. Цього дня віруючі йдуть до церкви, а після її відвідин вирушають на цвинтар.

У храмах читаються молитви для очищення від гріхів усіх православних християн. Люди, які прийшли до церкви, моляться не лише за своїх близьких, а й за інших людей, які перестали існувати на землі. Прочитання загальної молитви у батьківську суботу допомагає відпустити всі гріхи і потрапити душам у Царство Небесне. Безліч зниклих безвісти, а також загиблих за різних обставин людей знаходять душевний спокій і можуть піднестися на Небеса.

Відео: батьківські суботи - дні особливого поминання покійних

Батьківські суботи вшанування померлих у 2018 році

Батьківські суботи у 2018 році проводяться традиційно. Цими днями у церквах проходить Божественна літургіяі відбувається поминання покійних. Люди, які відвідали храм, приносять записки з іменами померлих родичів і передають їх священикові, щоб він згадав близьких під час служби.

Окрім звичайних батьківських субот є ще Вселенські (М'ясопустна та Троїцька).

Поминальні дати у 2018 році за православним календарем:

Існують приказки, пов'язані з батьківськими суботами:

Відео: православний календар на 2018 рік: дні посту та батьківські суботи

Православний календар – це обов'язкова та невід'ємна частина життя віруючих людей.

Заглянувши до нього, можна дізнатися дати великих постів та свят, а також розпланувати свій графік на наступний рік – робочі, вихідні, посадкові, пісні та поминальні дні.

Батьківські суботи у 2017 році мають чітко встановлені дати. Якщо немає часу сходити до церкви та поставити свічку, то треба обов'язково з'їздити на могили померлих. Відвезти квіти, прибратися і виявити шану. Батьківських субот протягом року небагато, але вони дозволяють зупинитися у повсякденній метушні і згадати хоча б на хвилину про тих людей, які були і залишаються для нас дуже дорогими. Важливо мати в серці весь сенс Великого посту і обмежувати себе в слабкостях.

Батьківські суботи у 2017 році

Батьківськими днями називаються спеціальні дні, коли прийнято згадувати померлих людей.

Що потрібно робити у батьківський день

Досить велика кількість народу відвідує рідних та близьких на цвинтарі саме у свято Великодня. Багато хто, на жаль, дотримується блюзнірського звичаю супроводжувати відвідування померлих п'яним диким розгулом. А ті, хто не робить так, часто навіть не знають, коли в Великодні дні можна (і потрібно) згадувати померлих.

Перше після Великодня поминання покійних відбувається на другому великодньому тижні (тижню), після Фоміна неділя, у вівторковий день. А традиція, що поширилася, ходити на цвинтар у саме свято Великодня, гостро суперечить встановленням Церкви: до дев'ятого дня від Великодня поминання померлих робити не можна. Якщо ж людина йде в інший світ на Великдень, тоді його ховають за особливим пасхальним чином.

Як і багато православних священнослужителів, священик Валерій Числов, настоятель храму на честь Успіння Пресвятої Богородиціна Успенському цвинтарі Челябінська, застерігає від необдуманих вчинків та від інших дій, здійснених через незнання у свято Радониці:

«Слід пам'ятати, що цвинтар - це місце, де слід поводитися з благоговінням, сумно бачити, як деякі люди п'ють там горілку та співають мирські пісні. Хтось кришить на могильний пагорб хліб та яйця, ллє спиртне. Влаштовують часом справжній розгул. Все це нагадує скоріше язичницькі тризни та неприйнятно для християн. Якщо ми вже взяли на цвинтарі їжу, краще роздати її жебракам. Нехай вони помоляться за наших померлих, і тоді Господь, можливо, пошле якусь втіху нашим рідним».

Прийшовши на цвинтар у свято Радониці, потрібно запалити свічку та здійснити літію (посилено помолитися). Для здійснення літії під час поминання померлих слід запросити священика. Також можна прочитати Акафіст про упокій померлих. Потім треба прибрати могилу, трохи помовчати, згадуючи покійного.

Не треба пити, і їсти на цвинтарі, неприпустимо лити спиртне на могильний пагорб – ці дії ображають пам'ять мертвого. Традиція залишати на могилці чарку горілки з хлібом є пережитком язичницької культури і не повинна дотримуватися християнських православних сім'ях. Їжу краще віддати жебракам чи голодним.

Урочистість Радуниці або батьківський день — духовне святкування поминок покійників, яке йде своїми витоками в первісні язичницькі часи. православна релігіяпідтримала цю традицію та занесла її до переліку православних християнських святкових днів. Відповідно до церковного статуту дане святкування справляється на дев'яту добу після Воскресіння Христового в другий день Фоміної седмиці. Це перший робочий день після Ясного Великоднього тижня. Якщо у цей день трапляється те чи інше свято, то святкування Радуниці переноситься на наступний день. Таким чином, подібним способом можна встановити дату святкування Радуниці у 2017 році. Воскресіння Христове у Росії у 2017 році святкується 16 квітня. Відраховуємо дев'ять діб та отримуємо, що святкування батьківського дня відбуватиметься 25 квітня 2017 року.

ІСТОРІЯ І ЗВИЧАЙ СВЯТКУВАННЯ БАТЬКІВСЬКОГО ДНЯ.

Ці урочистості відбувалися у слов'ян ще за давніх часів. Спочатку сама назва Радониці (радониці, тризни) належала до божеств, що втілювали шанування мертвих, охоронниця душ померлих пращурів. Радоницям приносилися жертвопринесення, на їхню честь влаштовувалися рясні урочистості та литі на похоронних пагорбах, щоб померлий міг оцінити ту повагу, з якою до нього ставилися ті, що залишилися живими. З часом термін "тризна" став означати поміни, а "радониця" - весняне поминання померлих. Цей звичай сприйняли Російської Православної Церквою. Слово «радониця» походить від поєднання слів «радість» та «рід». Урочистість це займає помітне місце відразу після святкування Світлого великоднього тижня і зобов'язує православних віруючих не дуже вдаватися до смутку за іншим, а зрадіти їхньому вічному життю разом з Господом Богом. Весь християнський світ святкує Христове Воскресіння, його торжество над земною смертю, а потім, через дев'ять діб, віруючі відзначають відродження до нового життя своїх предків, рідних та близьких, згадуючи їх у особливий день – Радуницю. Смерть у християнстві пов'язані з вічністю, душі немає терміну, вони живуть вічно на небесах і радіють за живих людей. Відродження Христа як символ перемоги життя над смертю витісняє смуток про розлучення з близькими.

"На радоницю вранці орють, вдень плачуть, а ввечері скачуть", тобто займаються різними видами робіт, відвідують місця поховання та розважаються ввечері. Ця урочистість давно стала світським днем ​​пам'яті, на відміну від церковних батьківських субот.

Цвинтарі – це освячена церквою територія, де знаходяться покійники в очікуванні майбутнього воскресіння. За звичаями та законами язичницьких держав та народів місця поховання вважали священними та недоторканними, за наругу над якими покладалися різні видипокарання. З давніх-давен язичницьких часів збереглася традиція відзначати місце поховання насипанням над ним пагорба. У розвиток цього звичаю, християнська церкваприкрашає могильний пагорб переможним знаменням нашого порятунку – хрестом, зображеним на намогильній плиті або встановленим над надгробком.

Ми називаємо наших покійних покійними, а не померлими, бо в певний час вони встануть із труни. Могила – це місце майбутнього воскресіння, і тому необхідно дотримуватись її в чистоті та порядку.

Хрест на могилі православного християнина– мовчазний проповідник блаженного безсмертя та воскресіння. Піднесений у землю і піднесений до неба, він знаменує віру християн у те, що тіло померлого перебуває тут, у землі, а душа – на небі, що під хрестом приховано насіння, яке зростає для життя вічне в Божому Царстві. Хрест на могилі ставлять біля ніг покійного так, щоб Розп'яття було звернене до обличчя покійного. Треба особливо стежити, щоб хрест на могилі не покосився, завжди був пофарбований, чистий і доглянутий.

У році всього вісім батьківських днів та сім із них припадають на суботи та називаються батьківськими суботами. Радівниця 2017 — найважливіша з них для кожного православного християнина. Він нагадує нам про необхідність дбати про душі наших предків. Вважається, що це день радості, тому що померлі йдуть у нову вічне життя. Звичай поминати померлих не відзначений особливим наслідуванням у Статуті. Грунтується він на тому, що у Фоміну тиждень згадується зішестя Христа в пекло і з понеділка Фоміного тижня Статут дозволяє починати скоєння сорокоустів про померлих — живі радіють благої звістки про Воскресіння з мертвими. Потрібно обов'язково знати дату батьківського дня, щоб скористатися можливістю згадати своїх померлих рідних, близьких та знайомих, згадати їх, відвідати цвинтарі, на яких вони поховані та прибратися на могилках.

ЩО ПОТРІБНО РОБИТИ В БАТЬКІВСЬКИЙ ДЕНЬ 2017?

Досить значна кількість людей відвідує рідних та близьких на цвинтарі саме у свято Великодня. Багато хто, на жаль, дотримується традицій супроводжувати відвідування померлих непомірним споживанням алкогольних напоїв. А ті, хто не робить так, часто навіть не знають, коли в Великодні дні можна (і потрібно) згадувати покійників. Перше після Великодня поминання покійних відбувається на другому великодньому тижні (тижню), після Фоміна неділя, у вівторковий день. А традиція, що поширилася, ходити на кладовище в саме свято Великодня, входить у суперечність з богослужбовим статутом Церкви на тій підставі, що не можна допускати змішання скорботно-заупокійного і урочисто-святкового: до дев'ятого дня від Великодня поминання померлих не можна. Якщо ж людина йде в інший світ на Великдень, тоді його ховають за особливим пасхальним чином.

Водночас на Радоницю існує звичай святкування Великодня на могилах померлих, куди приносять великодні паски, фарбовані яйця та інші великодні страви. Кількість страв за традицією має бути непарною. Там відбувається поминальна трапезаі частина приготованого віддається жебракам у вигляді милостині на помин душі. На цвинтарі відбувається реальне, живе побутове спілкування із померлими. З ними діляться радощами та прикростями, що відбулися з моменту останнього відвідування цвинтаря. Крім того, прийшовши на цвинтар у батьківський день, потрібно запалити свічку та посилено помолитися. Для здійснення літії під час поминання померлих слід запросити священика. Також можна прочитати Акафіст про упокій померлих. Потім треба прибрати могилу, трохи помовчати, згадуючи покійного. Церква засуджує деякі народні звичаї, що відбуваються у цей день. Не треба пити і їсти на цвинтарі, неприпустимо лити спиртне на могильний пагорб – ці дії ображають пам'ять мертвого. Традиція залишати на могилці чарку горілки з хлібом є пережитком язичницької культури і не повинна дотримуватися християнських православних родин. Їжу краще віддати жебракам чи голодним. Нехай вони помоляться за наших померлих, і тоді Господь, можливо, пошле якусь втіху нашим рідним. Але незважаючи на це багато людей, як і їхні предки, приходять на цвинтар, щоб самому занапастити і покійнику налити.

Молитва за померлих – це найбільше і головне, що ми можемо зробити для тих, хто відійшов у інший світ. за великому рахунку, небіжчик не потребує ні труни, ні пам'ятника – все це данина традиціям, нехай і благочестивим. Але вічно жива душапокійного відчуває велику потребу в нашій постійній молитві, тому що сама вона не може творити добрих справ, якими могла б умилостивити Бога. Ось чому домашня молитва за близьких, молитва на цвинтарі біля могили покійного – обов'язок будь-якого православного християнина.

Особливу допомогу відпочиваючим надає поминання в Церкві. Перш ніж відвідати цвинтар, комусь із родичів слід прийти в храм до початку служби, подати записку з ім'ям померлого для вшанування вівтаря (найкраще, якщо це буде згадка на проскомідії, коли за померлого вийнятий з особливої ​​просфори частинку, а потім у знак омивання його гріхів опустять до Чаші зі Святими Дарами). Після літургії слід відслужити панахиду.

У деяких регіонах Російської ФедераціїРадониця була днем ​​домашнього та церковного поминання, коли відвідувати померлих на цвинтарях було не прийнято. Так на північному сході Росії, а також де-не-де в Білорусії готували лазню для мертвих, залишаючи для них воду з віником, чисту білизну, а самі при цьому не милися і навіть не заходили в лазню. А на ранок на золі, розсипаній на підлозі, шукали сліди померлих.

Також у цей день склалася традиція “гукання дощу”. Діти нескладними заклинаннями викликали перший весняний дощ. Якщо після заклинань починався дощ, то всі починали вмиватися "небесною водицею", яка має принести щастя. Якщо у цей день вдарить перший весняний грім, то молоді жінки та дівчата повинні вмитися дощовою водою через золоті та срібні каблучки. За народними віруваннями це надовго зберігало красу та молодість.

ТРАДИЦІЇ НА РАДОНИЦЮ.

Спочатку це чудове свято відзначалося на якомусь піднесенні, тому й назва Червона гірка. Для гуляння жителі ще до світанку збиралися всім селом, щоби вшанувати головне божество - Ярило. На цьому ж місці і влаштовували веселі святкування з багатим столом та безліччю різних розваг та ігор. А як тільки з'являлося сонце, то всім селом кричали: Слава Яриле! Здрастуйте, червоне сонечко!»

Також було заведено раніше зазивати весну. У різних селах можна було почути: «Прийди до нас весна! З радістю, милістю! З житом зернисту, з вівсом кучерявим, з ячменем вусатим ... ». Багато хто вірив, що якщо цього не зробити, то врожай буде мізерним і небагатим.

Знаходили час і для того, щоб сходити на цвинтар до покійних родичів. Як і сьогодні, народ ніс багато їд і варені курячі яйця. Проте наші пращури не просто підкладали їх під могилу. Спочатку вони його били про могилку, після чого очищали і шкаралупу закопували в землю, а саме яйце віддавали бідним.

Варто зазначити, що раніше Радоницю відзначали не один день, тому гуляли всім селом, запрошуючи до себе й інших сіл. Обов'язково всіх пригощали традиційними для цього дня стравами - яєчнею, млинцями, короваями, різними пирогами, загалом усім, що було у формі кола. Обов'язковою розвагою цього дня було катання яєць із гори. У кого найдовше прокотиться яйце і не розіб'ється, той і буде всіх щасливішим на все село.

Червона гірка ще була святом кохання, а все тому, що це те свято, коли збиралося багато молоді і не лише з одного села, іноді навіть із кількох сіл. Молоді люди придивлялися один одному, знайомилися, а деякі в ігровій та жартівливій формі освідчувалися в коханні чи симпатії. Тому Радониця завжди була святом зародження кохання та міцної родини. Дівчата ж до цього свята готувалися особливо - вбиралися в новий гарний одяг, плели коси та вплітали в них квіти або навіть вінки зі стрічками. А ось залишатися вдома в Радоницю вважалося поганою прикметою, крім того, молодь у такому разі не втрачала нагоди поглумитися над такою людиною і придумати різні смішні прізвиська. Багато хто вірив, що той, хто залишиться в цей день вдома, обов'язково наступного року буде нещасним.

Заміжні та дорослі жінки намагалися цього дня приготувати якнайбільше їжі, щоб частину відкласти для храмів, а іншу частину віддати жебракам. Багато хто вірив, що це може принести успіх у наступному році.

Ще Червона гірка завжди вважалася найвдалішим днем ​​для весілля і зовсім не через прикмети чи забобони, а тому, що весілля залежали від посівного сезону. Тому відзначали їх ранньою весною або пізно восени до збирання врожаю. Можливо, через це часто можна почути, що Радониця – Дівочий день.

А для тих, хто цього свята посватався, був окремий звичай. Для цього всією молоддю у селі збиралися та вирушали натовпом до будинку, де відзначали сватання. Під будинком вони співали пісні, а іноді навіть показували уявлення, за що їх частували смачними стравамизі столу. А дівчину та хлопця, які були сватані, називали «в'юниця» та «в'юнець».

Оскільки дощ на Радоницю був гарною прикметою, його намагалися викликати. Для цього діти на вулиці його гукали: «Поливай, дощ, на бабине жито, на дідову пшеницю, на дівочий льон поливай відром». Або: «Дощ, дощ, припусти сильніше, швидше, нас, хлопців, обігрій!».

Якщо все ж таки починався дощ, то весь народ виходив на вулицю і вмивався цією водою на щастя, а дівчина обов'язково брала із собою срібні каблучки і через них також вмивалася.

ПРИКЛАДИ НА РАДОНИЦЮ 2017.

Поганою прикметою належало, якщо у цей день не прийти на могилку до рідних. Вважали, що і цю людину ніхто не згадає і не згадає після смерті.

У жодному разі не можна було раніше розпочинати будь-які роботи на городі. Вважалося, що це може призвести до посухи, неврожаю та смерті одного з близьких.

Поганою прикметою був і дощ до обіду, після якого ввечері дме вітер. У такому разі вважалося, що предки незадоволені тим, що про них забули і не приходять на могилки. А от якщо до Радониці просто йде дощ, а вітру немає, то це на щастя в хаті та до багатого врожаю.

Та господиня, яка перша приготує святкову трапезу, перша і збиратиме жнива, причому врожай у неї буде багатшим, ніж у інших.

Також наші пращури вірили, що та родина, яка перша прийде на цвинтар буде найщасливішою у році, а навіть можливо, отримає особливу мудрість, яка допоможе у вирішенні багатьох проблем.

ВАДАННЯ НА РАДОНИЦЮ 2017.

Ворожіння на Радоницю 2017. На Радоницю незаміжні дівчата збиралися разом і ворожили. При цьому необхідно зазначити, що на Радоницю не було чітко встановлених ритуалів, як правило, дівчата застосовували ті ворожіння, які використовувалися на всі святки. Наприклад, дівчата намагалися дізнатися про долю за допомогою книги.

Весною жінки плели вінки з березових гілок, а потім йшли до річки, щоб пустити його на воду. Вважали, що кудись попливе вінок, звідти наречений і прийде. Якщо він затримувався біля берега, то цього року заміжжя не буде, якщо ж вінок тонув, то припускали що бути біді. Багато дівчат вірили, що в такому разі незабаром вона помре.

Однією з найпоширеніших ворожінь було ворожіння на березовій гілці. Незаміжні дівчатавирушали в гай і зривали одну гілочку. Потім перед сном клали її під подушку. Хто цієї ночі прийде уві сні, той і буде її наречений.

Відео: батьківський день 2017 року.

Якої кількості будуть православні батьківські суботи у 2017 році? Нерідко ці особливі дні поминання померлих називають «вселенськими батьківськими суботами». Це не вірно. Всесвітніх поминальних субот дві: М'ясопустна (у суботу, що передує Тижню про Страшному суді) та Троїцька (у суботу, що передує святу П'ятидесятниці, або званому ще святом Пресвятої Трійці – днем ​​народження Церкви Христової).

Основний зміст цих «вселенських» (загальних для всієї Православної Церкви) заупокійних богослужінь – у молитві за всіх православних, що віддали перевагу, незалежно від їх особистої близькості нам. Це справа любові, яка не поділяє світ на своїх і чужих. Основна увага в ці дні – всім тим, хто пов'язаний з нами найвищою спорідненістю – спорідненістю у Христі, і особливо тим, кого нема кому згадати.

• Всесвітня батьківська субота (м'ясопуста) – 18 лютого 2017 року.
• Субота 2 тижня Великого посту – 11 березня 2017 року.
• Субота 3 тижня Великого посту – 18 березня 2017 року.
• Субота 4 тижня Великого посту – 25 березня 2017 року.
• Вшанування покійних воїнів – 9 травня 2017 року.
• Радониця – 25 квітня 2017 року.
• Троїцька батьківська субота у 2017 році – 3 червня 2017 року.
• Димитрієвська батьківська субота – 28 жовтня 2017 року.

Для переважного поминання особисто нам дорогих людейіснують інші батьківські суботи. Насамперед це 2-а, 3-я та 4-а суботи Великого Посту, і крім них – встановлена ​​в Російській Православній Церкві Димитрієвська батьківська субота, яка спочатку була призначена для поминання воїнів загиблих у Куликівській битві, але поступово стала спільним поминальним днем .

Ця поминальна служба випадає на суботу, що передує пам'яті св. вмч, повідомляє портал Rosregistr. Димитрія Солунського – святого покровителя кн. Дмитра Донського, на пропозицію якого після Куликівської битви і було встановлено щорічне вшанування воїнів. Але згодом пам'ять воїнів-визволителів була витіснена в народній свідомості, що дуже сумно, перетворивши Димитрієвську поминальну суботу в один із батьківських днів.

Чому «батьківські»? Адже ми згадуємо не лише батьків, а й інших людей, часто ніякими родинними зв'язками з нами не пов'язаними? за різних причин. Насамперед навіть не тому, що батьки, як правило, вперед своїх дітей покидають цей світ (і тому теж, але не це головне), а тому, що взагалі першочерговий обов'язок наш молитовний – за наших батьків: з усіх людей, чия тимчасова земне життя закінчене, ми в першу чергу повинні тим, через кого ми цей дар життя отримали – батькам та прабатькам нашим.

У 2017 році через збіг суботи перед днем ​​пам'яті святого Димитрія та святом Казанської ікони Божої матері, Дмитрівську батьківську суботу перенесено на 28 жовтня. Це остання поминальна субота 2017 року.