درس MHC "گسر - حماسه ملی بوریات"

قصه های قهرمانانه- حماسی - اولیگرها (اولگر)اصلی ترین آنها در سیستم ژانرهای خلاقیت شفاهی-شعری بوریات ها هستند. در شکل آنها ، اینها حماسه های شاعرانه بزرگی هستند که حجم متوسط ​​آنها از 2 تا 5 هزار و موارد بزرگتر - از 9 تا 20 هزار بیت یا بیشتر است.

اندازه های بزرگتر، به عنوان یک قاعده، انواع متعددی از بنای تاریخی اصلی خلاقیت حماسی قهرمانانه بوریات ها - حماسه "Abai Geser" را متمایز می کند. یکی از انواع آن "آبای گسر بوگدو خان" است که در سال 1916 توسط فولکلور مشهور S.P. Baldaev از Uligershin A.O. واسیلیف (آلفورا)، بیش از 50 هزار شعر است. اولیگرها برای آزادی و شکوفایی گروه قبیله‌ای، از شکوه‌های قهرمانان باستانی در نبرد با هیولاهای چند سر و شاخدار-مانگادهی‌ها و خان‌های مهاجم بیگانه تجلیل می‌کنند. حفاظت از کانون بومی، مردم (مناطق)فاعل، موضوع (منطقه آلبات)دارایی آنها - دام ها و گله ها - از تجاوزات دشمن، مبارزه برای محدود شدن موضوع اصلی بیشتر آثار حماسی قهرمانانه است. اولیگرها نشان دهنده اوج شعر شفاهی مردم هستند. سنت های هنری در آثار حماسی بوریات به ویژه توسعه یافته است. غنای محتوا، رنگارنگی تصویری کلمه، استحکام و قدرت کهن آن، هماهنگی روایت همواره مردم را مجذوب و مجذوب خود کرده، توجه دانشمندان و گردآورندگان فولکلور را به اولیگرها جلب کرده است.

برای قرن ها، در زمان بهره وری از سنت حماسی، زمانی که فرهنگ عامه در انحصار زندگی معنوی و شعری بود، مردم بوریات صدها اولیگر را ایجاد کردند. (اکنون بیش از 900 افسانه، افسانه، افسانه و افسانه در مجموعه صندوق KhVRK IMB&T SB RAS وجود دارد).

نام آنها، مطابق با نام قهرمانان، نشان دهنده تنوع زیادی است. تجزیه و تحلیل مقایسه ای نشان می دهد که هر جامعه قبیله ای و سرزمینی مجموعه ای از نام های قهرمانان حماسی محبوب خود را داشته است. بنابراین، در بوریاتیا غربی، در میان اخیریت ها، بولاگات ها و خونگودورها، اولیگرها رواج داشتند: «آبای گسر هوبون» یا «آبای گسر بوگدو خان»، «آلامژی مرگن»، «آلتان شاگای مرگن»، «خاراسگای مرگن»، «اسودور مرگن» " ، "Erensei" و دیگران، و در شرق، در Transbaikalia، در میان مردم Khori: "Geserey tuuzha"، "Lodoi Mergen"، "Zhibzhenei Mergen"، "Abadai Mergen"، "Manyelte Mergen" و دیگران. رایج و مورد علاقه همه گروه های قوم بوریات حماسه ای در مورد قهرمان توانا ابای گسر بود.

اگر در آغاز قرن XX. عملکرد زنده حماسه تقریباً در سراسر قلمرو سکونتگاه بوریات ها (پیش از بایکال و ترانس بایکالیا) مشاهده شد که تا حدی در برخی مناطق در دهه 50 و سپس در زمان ما با ناپدید شدن شرایط زندگی سنتی و روش حفظ شد. زندگی مردم، با رفتن اولیگرشین های با استعداد، وجود شفاهی اولیگرها به تدریج از بین رفت. و اکنون در اولوس های بوریات دیگر هیچ خبره واقعی از حماسه وجود ندارد.

پژوهشگران فولکلور که با حماسه قهرمانی بوریات آشنا هستند، همواره به باستان گرایی آن، حفظ خوب مبانی اساطیری اشاره کرده اند. (اولانوف. 1963; شاراکشینوف. 1987; هومونوف. 1976).

آکادمیسین B.Ya. ولادیمیرتسوف، که اولیگرهای بوریات را "حماسه های واقعی" می نامد، "ابتدایی شگفت انگیز" آنها را با توسعه قرن ها و شکل گیری شکارچی-تله گذاران در یک محیط خشن توضیح داد. (ولادیمیرتسوف. 1923. ص 14-16)، که به حفظ عناصر متعدد اساطیر باستانی، ایده‌های آنیمیستی و توتمیستی کمک کرد، و به طور ژنتیکی به اعماق زندگی مشترک بدوی رسید.

اجرای اولیگرها در قدیم امری مسولانه بود و نه تنها برای سرگرمی شنوندگان در اوقات فراغت خدمت می کرد. اهمیت تولیدی و آیینی داشت و عنصری جدایی ناپذیر از شیوه زندگی خانگی مجموعه باستانی بود. Ts. Zhamtsarano که فعالیت جمع آوری خود را در سال 1903 در میان بوریات های غربی (دره رود کودا و قسمت بالای رودخانه لنا) آغاز کرد، نوشت که "اولیگر برای دستیابی به فواید مختلفی خوانده می شود. شفای بیماران، روشن کردن نابینایان، موفقیت به خاطر صنایع دستی، شکار، دور زدن، ماهیگیری و غیره؛ uliger به موفقیت در مبارزات کمک می کند. (زمتسارانو. 1918، ص 17).

ایمان عمیقی به قدرت «جادویی» کلمه شفاهی-شعری به معنای مؤثر آن وجود داشت. گوش دادن به اولیگرها بخشی از مراسم آماده سازی قبل از شکار بود، زیرا "نوعی جادوی قدرتمند، طلسمی برای جذب حیوانات" بود. (زمتسارانو. 1918. S. 33) و همچنین در میان شکارچیان Transbaikalia - Hori-Buryats، در میان Tungus در قسمت بالایی Onon رایج بود. به گفته G.D. سانژیف، که در سال 1928 تعدادی الیگر بزرگ را در ساحل چپ آنگارا ثبت کرد، بوریات ها پس از رسیدن به محل شکار، "آیین هایی را با هدف آرام کردن ارواح حیوانات و جنگل ها انجام دادند، که نتیجه یک یا آن دیگری از آنها بود. سپس غروب، قبل از خواب، خواننده نمد سفید خود را (که با عرق اسب آغشته نشده بود) در کلبه پخش کرد، روی آن شاخه های روشن درخت عرعر، یک فنجان شراب یا شیر گذاشتند، یک تیر چسباندند. در آن و غیره این مراسم، شکار، به گفته بوریات، نتوانست موفقیت آمیز باشد. (سانژیف. 1936. S. IX-X).

حضور بهترین بازیگران در ریدها الزامی تلقی می شد. آنها در میان آتش سوزی ها توزیع شدند و سپس توسط همه شرکت کنندگان در حمله سخاوتمندانه ارائه شدند. (زمتسارانو. 1918، ص 33). M.N همچنین در مورد باورهایی می نویسد که قدرت شفابخش داستان های حماسی را تأیید می کند. خانگالوف: در سالهایی که بیماریهای جدی شایع است، گفتن به عابد در مورد قهرمان ابای گسر بوگدو خان ​​به ویژه مفید است، زیرا نیروهای ناپاک از او می ترسند. شنیدن "Geser" قبل از یک سفر طولانی، شکوفایی و موفقیت در تجارت را پیش بینی می کرد (خنگالوف. 1959. T. P. S. 320). اولیگرها در طول شب های طولانی زمستان، در ماه هایی که Pleiades قابل مشاهده بودند، گوش می دادند. گفتن آنها در تابستان، در بهار ممنوع بود.

جنبه قداست همیشه با تمرین همراه بوده است. در زمان اجرای حماسه، حضور نامرئی قهرمانان آن در نظر گرفته شده بود که ظاهراً می توانند به اولیگرشین برای انتقال کامل و صحیح وقایع در افسانه پاداش دهند. قهرمانان اولیگرها، طبق اعتقادات، فانی های معمولی نبودند، بلکه خدایان تنگری بودند. در آغاز قرن XX. هنوز این باور وجود داشت که اولیگرها بر اساس وقایع واقعی که تا به حال در زمین، زیرزمین یا در بهشت ​​اتفاق افتاده ایجاد شده‌اند، و اینکه "قهرمانان اکنون زنده هستند" و راپسود مسئول انتقال نادرست آن است. حماسه (زمتسارانو. 1918، ص 18). این دومی بدون شک به پایداری سنت کمک کرد که به لطف آن اولیگرهای باستانی توانستند به روزهای ما برسند.

همچنین در میان مردم افسانه ای در مورد منشأ والای بهشتی اولیگرها وجود داشت. این مشاهدات زمینه را به تز زمتسارانو داد تا حماسه بوریات را چیزی «مقدس و با شکوه» تعریف کند. آکادمیسین A.P. اوکلادنیکوف، که با فولکلور مردم ترک زبان سیبری و مغول ها آشناست، همچنین خاطرنشان کرد که اجرای حماسه آنها با فضایی عجیب و تقریباً مذهبی ماوراء طبیعی احاطه شده است.

اجرای اولیگرها گاهی با نواختن همراه بود خوره -ساز موسیقی زهی باستانی صدای راوی آواز-اولیگرشین و صداها هورا،ادغام، ایجاد یک کل هماهنگ واحد. این شعار با سنت آواز محلی مطابقت داشت. راوی او را همراه با علمای پیشینیانش، یعنی معلمان، درک کرد. در میان بوریات های غربی، این بیشتر در ساحل چپ آنگارا، در آلاری و اونگا، کمتر در میان بولاگات دره رودهای آیدا و اوسا مشاهده شد. اُلیگرهای باستانی ekhirit-bulagat، ضبط شده توسط Ts. Zhamtsarano در Buryats دره Kudinsky در Verkholenye، بدون همراهی موسیقی اجرا شدند. ظاهر هوراگواه شکستن سنت های اجرای باستانی، تسلط تدریجی عملکرد زیبایی شناختی اولیگرها بود. در بازتولید داستان‌های قهرمانانه حماسه، چندین سبک اجرای اساسی وجود داشت که با سنت حماسی محلی مطابقت داشت. بنابراین، به گفته تس زمتسارانو، راویان اخیریت-بولاگات، اولیگرها را از ابتدا تا انتها «بلند و درنگ» می خواندند. این اجرا با وسعت حماسی، آرامش، بی شتابی متمایز شد. در کنار آن، ترانه‌خوانی و گفتاری ساده از ویژگی‌های قصه‌گویان «بی صدا» بود. سبک سوم در میان خوری‌بوریات‌های ترانس بایکال رایج بود: داستانی عروضی، آمیخته با مونولوگ‌های آوازی شخصیت‌ها و یک دوم کرال موتیف‌های آنها. قسمت کرال به نام توریلگه،گاهی اوقات با بازی همراه است خورهیا اسکیتار

مشارکت فعال جمعی در بازتولید حماسه پدیده ای است که مشخصه سنت الیگر بوریات ها است که بر هویت ملی آن تأکید می کند. در میان اخیریت بولاگات ها، به گفته تس زمتسارانو، این بیان شده است که «حضورها با هم آواز می خوانند، راپسود را در مکان های مناسب تکرار می کنند، یعنی زمانی که ملاقات می کنند. (اگتالگا)در طول توقف (سی دارالگا)و هنگام دیدن قهرمانان (اوده-شیلگه)» (زمتسارانو. 1918، ص 25).

بنابراین، خود اولیگر به صورت انفرادی خوانده می شد و گروه کر آوازهایی را می خواندند که از نظر موضوعی مستقل از محتوای اولیگرها و شامل چهار یا هشت بیت بود. AT اوگتالگا(به زبان: "ملاقات"، به معنای ملاقات با قهرمانان اولیگرها) - آهنگی استدعا کننده خطاب به راوی که تمایل خود را برای گوش دادن به اولیگر ابراز می کند. که در ساگ دارالگا(به زبان: "کراوات، کراواتی که انتهای آن را به هم وصل می کند")، شنوندگان نگرانی خود را نسبت به سرنوشت قهرمان قهرمان ابراز کردند، برای او در دستیابی به هدفش آرزوی موفقیت کردند. آهنگ ها ساگ دارالگازمانی که اولیگرشین مکث کرد تا نفس بکشد، گلوی خود را خیس کرد و در بین قسمت‌ها نقش ترکیبی رباط‌ها را اجرا کرد، زیرا طبق باور باستانی، حماسه نباید برای اعمال قهرمانان قطع می‌شد. برای موفق شدن.

سگ دارالگامتعلق به دسته "مکان های دائمی" و در اولیگرها است.

اودشلگه(به زبان: «دیدن کردن») در پایان اولیگر می خواندند. محتوای آن خطاب به قهرمانان حماسه بود که طبق عقاید باستانی، به طور نامرئی در هنگام سردادن استثمارهای گذشته خود حضور داشتند، باید به بهشت ​​بازگردند. در آن، شنوندگان از اجرا ابراز خرسندی کردند و راوی - آرزو داشت که کارهای قهرمانی و خود طاغوت تمام شده تلقی شود و آنچه ناگفته مانده فردا به پایان برسد. این آهنگ ها لحن خاص خود را داشتند، متفاوت از تلاوت اولیگر.

خالقان، نگهبانان و اجراکنندگان این حماسه قهرمانانه، داستان سرایان اولیگرشین بودند. آنها از احترام و عشق جهانی مردم برخوردار بودند، همانطور که ضرب المثل نشان می دهد: "اولیگرشین قرار است روی یک تشک اولبوک بنشیند و یک خواننده - روی تپه دوبون". آنها افرادی شدند که استعداد ویژه ای در زمینه های هنری و موسیقایی داشتند و حافظه ای بی عیب و نقص داشتند، به طوری که بدون حذف و تحریف، همانطور که سنت اقتضا می کرد، می توانستند حماسه های عظیم متشکل از هزاران شعر را بازتولید کنند: اولیگر را نمی توان کوتاه کرد، در آن بازسازی کرد. راه خود. قصه گوی با استعداد یک هنرپیشه، موسیقیدان و شاعر بود که به هم پیوستند. و بنابراین، در یک راپسود خوب، به گفته تس زمتسارانو، "شنوندگان در مکان های غم انگیز قوی گریه می کنند و هنگامی که حقیقت ناگهان پیروز می شود، شادی پرنشاطی را ابراز می کنند." (زمتسارانو. 1918. S. 14-15).

با توجه به انبار خلاقانه و نحوه اجرا، اولیگرشین های بوریات به طور مشروط به "کانون" تقسیم می شوند که به طور مقدس به سنت قبلی احترام می گذارند و در تلاش برای حفظ دقت در بازتولید متن آموخته شده هستند و "بداهه نوازان" که در مهارت های اجرایی آنها شروعی شخصی است. ، سلیقه و شخصیت فردی قابل ردیابی است. اولین نفر، طبق نظر عمومی فولکلورهای بوریات، پیوخون پتروف (1866-1943) بود که در آنگارا (جزیره اویگا) در منطقه آلار (اکنون نوکوت) در منطقه ایرکوتسک زندگی می کرد. او نه تنها اولیگرها، بلکه اشعار شمنی، افسانه ها، آداب و رسوم باستانی بوریات ها، سنت اجرای اولیگرها را نیز به خوبی می شناخت، معتقد بود که قهرمانان اولیگر به شکل ستارگان همچنان در آسمان وجود دارند. از او در 1940-1941. که در. مداسون یکی از بهترین نسخه های Ungin از حماسه "Abai Geser" (12535 بیت) را ضبط کرد (Abai Geser. 1960). او اولیگرها را نمی‌خواند (صدایی نداشت)، بلکه آنها را به عنوان شعرهای معمولی می‌خواند. او با داشتن حافظه‌ای خارق‌العاده، «بدون فکر کردن و بدون توقف برای یک دقیقه» الیجر را بازتولید کرد. (بالدایف. 1961، ص 37).

یکی دیگر از راویان Ungin P.M متعلق به مجریان نوع دوم است. توشمیلوف (1877-1955) که در تمرین نمایشی خود سبکی آزادتر و رهایی یافته، آغاز بداهه پردازی قوی، آرزوی نوآوری های شاعرانه، برای تنوع در انتقال "متن" سنتی را نشان داد، که به همین دلیل در اجرای او به شدت ناامید می شود. تا حدودی ویژگی های سنتی و وضوح ترکیب خود را از دست داده اند (اولانوف. 1968، ص 19).

P.M. توشمیلوف از سلسله داستان نویسان معروف در منطقه آنگارا می آمد، استعداد برجسته ای به عنوان یک بداهه خوان داشت و نه تنها به عنوان یک اولیگرشین خوب، متخصص هنر عامیانه شفاهی، بلکه به عنوان یک درمانگر و روشن بین نیز شهرت داشت. نزدیک پ.م. توشمیلوف در نحوه اجرا یک داستان نویس و خواننده محبوب A.O. واسیلیف (آلفور) (1887-1945)، که در سراسر منطقه آنگارا به دلیل زیبایی بیس قدرتمند و مهارت های داستان سرایی اش مشهور است. اولیگرها مانند پی توشمیلوف در خور می خواندند و همراهی می کردند. در اطراف اولوس ها سفر کرد و در مسابقات خوانندگان بداهه به دنبال رقبا بود.

از او بزرگترین نسخه "Geser" (بیش از 50 هزار بیت) ضبط شد که با اصالت و کامل بودن طرح توسعه پیشگفتار اساطیری (آسمانی) Gesariad متمایز می شود.

در زمان بهره وری از سنت حماسی، اولیگرها، اگر نه همه، بسیاری را می شناختند. تقریباً در همه اولوس‌ها می‌توان داستان‌سرایان با استعدادی را ملاقات کرد که نام آنها هنوز در خاطره افراد قدیمی باقی مانده است. در میان آنها زنانی نیز حضور داشتند. SP. بالدایف، که بیش از شصت سال آثار هنر عامیانه شفاهی را جمع آوری کرد، از چهارصد اولیگرشین نام می برد. تاریخ فولکلور بوریات شامل نام بهترین ها بود، کسانی که به اندازه کافی خوش شانس بودند که از پایان قرن نوزدهم شروع به ثبت کردند. تا دهه 50 قرن بیستم، نمونه هایی از اولیگرها. آی تی

P.P. پتروف، پ.د. دیمیتریف، پ.م. توشمیلوف، بی. ژاتوخایف، پ.س. استپانوف، N. Irincheeva، B. Zurbanov، M.G. Shobokleev، O. Khayntaev، S. Shanarsheev، Kh.N. ترنتیف، I.I. داگدانف، ن. توژینوف، آ. گلنکنوف و دیگران که در منطقه آنگارا زندگی می کردند. M. Imegenov، E. Shalbykov، L. Bardakhanov، B. Burlaev، B. Barnakov، N. Gulkhanov، A. Batlaev، P.P. Baldaev، A. Toroev و بسیاری دیگر که در دره های رودخانه های Kuda، Osa، Ida زندگی می کردند. کارنامه آنها، به طور معمول، شامل ده یا بیشتر داستان قهرمانانه شاعرانه بود، بدون احتساب داستان های کوچک که شخصیت افسانه ای داشتند. تقریباً همه آنها Gesershins بودند - خبره های عالی حماسه معروف "Abay Geser".

در ترنسبایکالیا نام بازار گالدانوف (خارا-شیبیر)، آمپرون چینگایف (اونون)، گالسان تیکیف (آگا)، گرمازاپ بالدانف (سلنگا)، داشیبیلوف و بسیاری دیگر شناخته شده است که اولیگرها از آنها تززمتسارانو، پ. Baldanzhapov، N. Poppe و دیگران.

منشود ایمگنوف (1849-1908)، یک اولیگرشین ارثی از کوکونوت اولوس دره کودا، جایگاه ویژه‌ای در این کهکشان نام‌ها دارد. در سال 1906، Ts. Zhamtsarano از او باستانی ترین و اصلی ترین نسخه ها و گونه های ملی شناخته شده Gesariada - حماسه "Abai Geser-Khubun" و همچنین یک چرخه جداگانه بی نظیر در مورد پسران قهرمان: اوشور بوگدو ضبط کرد. و خورین آلتای (برای اولین بار در سال 1930 منتشر شد). بدون شک او یک مجری برجسته، استاد پخته ای بود که با حفظ طراوت، زیبایی، قدرت و جذابیت اصلی بنای باستانی، توانست بدون شنونده، به ویژه برای ضبط، حماسه سنتی اخیریت-بولاگات را بازتولید کند. او به مدت هفت شبانه روز، 22074 بیت را برای گردآورنده خواند، بدون اینکه از فراخوان و خداحافظی "قاب بندی" بکاهد، آهنگ هایی را که به طور سنتی برای شنوندگان اجرا می شد درج کرد. دانشمندان به اتفاق آرا شایستگی های هنری بالای این نوع را تشخیص می دهند، این او بود که اساس آخرین نسخه آکادمیک حماسه را تشکیل داد (Abai Geser ... 1995. P. 8-418).

داستان سرایان بوریات مجریان حرفه ای نبودند. معمولاً اینها کارگران ساده روستایی بودند - دامداران، کشاورزان، شکارچیان. داستان های حماسی از دوران کودکی، عمدتاً در خانواده، کمتر از هموطنان درک می شد. با گذشت زمان، رپرتوار رشد کرده است. خلاقیت هر اولیگرشین در چارچوب سنت منطقه ای موروثی رشد کرد و سبک و اصالت فردی خاص خود را داشت. داستان سرایان عامیانه با استعداد کل مجموعه زشت محلی را در نظر داشتند و خلاقانه آن را توسعه و غنی کردند.

حماسه پهلوانی بوریات با توجه به ویژگی‌های صحنه‌شناسی آن به سه گروه اخیریت بولاگات، اونگین و خورین طبقه‌بندی می‌شود. دو مورد اول شامل اولیگرهایی است که در بین بوریات های غربی زندگی می کردند: در دره کودینسکی، لنا بالایی (اخیریت-بولاگاتسکی، کاچوگسکی، بایاندایفسکی)، در امتداد دره های رودخانه های آیدا، اوسا، اوبوسا (بوخانسکی، اوسینسکی)، در منطقه آنگارا (آلارسکی، نوکوتسکی)، نواحی منطقه ایرکوتسک، و در سوم - اولیگرهای بوریات شرقی که در Transbaikalia (بوریاتیا، منطقه چیتا) زندگی می کنند. در هر سه گروه، شباهتی در ساختارها، نقوش و تصاویر وجود دارد، زیرا آنها توسط یک صندوق اساطیری مشترک و یک سنت حماسی واحد بوریات متحد می شوند.

کهن ترین آنها حماسه اخیریت-بولاگات است، زیرا ویژگی های شیوه زندگی شکار سازندگان اولیگرها بر آن غالب است. عناصر توتمیسم، آنیمیسم، فرقه های مختلف، انگیزه های دوقلویی با شخصیت های حیوانی؛ تغییر شکل (استعاره)، نقوش افسانه ای. در توطئه های او، دو موضوع اصلی توسعه یافت: خواستگاری و ازدواج قهرمان. مبارزه با هیولاها-مانگادهی ها و دشمنان بیگانه.

نمونه‌ای از اولیگر که مضمون اول را تجسم می‌کند «آیدورای مرگن» (1868 بیت) است که توسط تز زمتسارانو در سال 1908 از B. Burlaev در منطقه Verkhnelensky ضبط شده است. ساختار طرح آن از پیوندهای زیر تشکیل شده است: 1) آیدورای مرگن 15 ساله توسط زنی با ویژگی های زئومورفیک هنگام شکار کشته می شود. 2) اسب به خواهر قهرمان، دوشیزه آگوی نوگون، توصیه می کند که دوشیزه رستاخیز - دختر ژی مونکو خان ​​را بیاورد. 3) آگوی نوگون با پوشیدن لباس مردانه، جسد برادرش را در غار کوهستانی مخفی کرده، راهی سفری طولانی می شود. 4) بر موانع مختلف غلبه می کند: سرما، گرما. تبدیل به پرنده و سپس حیوان می شود. با مورچه ها، قورباغه ها، یک پرنده بزرگ، یک سگ، آنها را از مرگ نجات داد. 5) آزمایشات مرگباری را که پدر عروس برای «داماد» به لطف کمک برادران و اسبش ترتیب داده بود، به سلامت پشت سر می گذارد. 6) او با "همسر" خود - دوشیزه-رستاخیزگر - به خانه باز می گردد، در حالی که خودش پنهان می شود. 7) دختر خان آیدورای مرگن را زنده می کند. 8) وقتی دوقلوها از برادرش به دنیا می آیند، قهرمان به خانه بازمی گردد. برادری خواهرش را به عقد غریبه ای در می آورد.

این نوع اولیگرها در حماسه اخیریت بولاگات بسیار محبوب است. توسعه طرح موضوع خواستگاری قهرمانانه در آنها با تنوع زیاد و در عین حال با ثبات انگیزه های اصلی متمایز می شود: مرگ قهرمان ، مبارزات برای دختر رستاخیز ، غلبه بر موانع. مبارزه برای عروس؛ رستاخیز قهرمان این ساده ترین ساخت طرح تک قسمتی است. شخصیت اصلی که شاهکارها را انجام می دهد، دوشیزه قهرمان است - خواهر قهرمان، و نه قهرمانی که اثر نامگذاری شده است. این نوع طرح-روایی: «خواهر، برادرش را نامزد-رستاخیز می‌گیرد» نخستین در نظام خلاقیت قهرمانانه-حماسی بوریات‌ها محسوب می‌شود. در اولیگرها تحقق می یابد: «آیدورای مرگن»، «ارژن مرگن هوبون»، «یاگور مرگن هوبون»، «آلتان سگسه هوبون» و غیره. ایده اصلی بیان شده در آنها مبارزه برای پایه گذاری یک خانواده تک همسری، ایجاد یک ازدواج برون جفتی، مشخصه دوران شکوفایی یک جامعه قبیله ای است که بر برتری مردان در خانواده و قبیله تأکید می کند.

موضوع مبارزه با هیولاها-مانگاداها و دشمنان-خارجی ها در حماسه اخیریت-بولاگات با فعال شدن اقدامات قهرمان مرد و تضعیف نقش خواهر ("Alamzhi Mergen"، "Buhu Khara Hubun" توسعه یافته است. "، "Gunhabai Mergen"، "Erensey"، و غیره.). تعداد اولیگرها در حال افزایش است، جایی که خود قهرمان همسر خود را می گیرد. با پیشرفت ژانر اولیگر، با به میدان آمدن تدریجی جنگجوی بوگاتیر، محافظ خانواده و قبیله، موضوع خواستگاری نقش اصلی خود را از دست می دهد و به یکی از عناصر زندگی نامه حماسی قهرمان تبدیل می شود. . ساختار پیرنگ روایت پیچیده‌تر می‌شود، الیج‌های چند جزئی ظاهر می‌شوند. نمونه ای از یک حماسه بالغ از نظر گونه شناختی، نسخه اخیریت-بولاگات حماسه «آبای گسر-خوبون» (ضبط شده توسط Ts. Zhamtsarano از M. Imegenov) است که در آن روند چرخه سازی زندگی نامه ای و تبارشناسی ردیابی می شود (افسانه Geser و پسرانش اوشور بوگدو و خورین آلتای). اما در مجموع، ویژگی‌های حماسه «شکار» به دلیل نزدیکی به منابع اساطیری، در حماسه اخیریت بولاگات ها غالب است. نقش شخصیت های اسطوره ای زئومورفیک، باغ وحش-انسان-انسان - یاوران، حامیان، مخالفان قهرمان هنوز در آن قابل توجه است. انگیزه وظایف "سخت" پدر عروس پایدار است. برادری با حیوانات؛ کمک به آنها در آزمایشات ازدواج؛ توانایی های ماوراء طبیعی قهرمان (جادو و گرگینه). مخالفان، دشمنان قهرمان اکثراً هیولاهای مانگادهای با تعداد باورنکردنی (13، 33، 67، 77، 95، 108، 300، 500، 600، 1008) سر (گاهی اوقات شاخ) هستند. اموال قهرمان را خراب می کنند، همسران او را می ربایند. قهرمان به یک کمپین می رود

به تنهایی، او هیچ جنگجو، حمام کننده ای ندارد. مبارزه او با دشمن به عنوان یک نبرد قهرمانانه به تصویر کشیده شده است.

علاوه بر دو مضمون اصلی، رابطه بین برادر و خواهر، دایی و برادرزاده، زن و شوهر، که منعکس کننده درگیری بین اعضای خانواده و طایفه ایلخانی است، در حماسه اخیریت بولاگات قابل ردیابی است. به عنوان مثال، در اولیگر «علمژی مرگن» دو نوع پیرنگ-روایی تحقق می یابد: «خواهر خواستگار برادرش را می گیرد» و «دایی ها برادرزاده را برای تصرف در اموالش خراب می کنند» که مربوط به لایه های مختلف فرهنگی است. بسته به رشد تکاملی، نگرش خواهر به برادر در افراد اولیا می تواند مثبت و منفی و خصمانه باشد. بنابراین در "خراسگای مرگن" و "شونخودوی مرگن" خواهران برادران خود را می کشند تا ازدواج کنند، اما متعاقباً به دلیل آن به شدت مجازات می شوند و همچنین اونتان دورای خیانتکار - همسر یرنسی ("ارنسی") که با خیانت به شوهرش به سراغ دشمن او یعنی مانگادهای می رود. پسری که از مرگ فرار کرد نه تنها مانگادهای، بلکه مادرش را نیز می کشد. گسر همسرش گاگورای نوگون را به جرم خیانت در معرض اعدامی دردناک قرار می دهد. در این پیروان، مبارزه با بقایای طایفه مادری به وضوح نمایان می شود، جوهر مردسالاری، که قدرت یک مرد را بالاتر از پیوندهای خونی قرار می دهد که زمانی اعضای قبیله مادری را به هم متصل می کرد.

اینها ویژگی های اصلی حماسه باستانی اخیریت-بولاگات است که نشان دهنده «لایه پایین»، «مرحله اصلی» خلاقیت حماسی قهرمانانه بوریات ها است، اما از نظر غنای انگیزه ها و تصاویر، از همه بوریات های دیگر پیشی می گیرد. رسم و رسوم. (سانژیف. 1936. S. XXXV).

چنین اولیگرها عمدتاً در نواحی اخیریت-بولاگاتسکی، بایاندایفسکی، کاچوگسکی، تا حدی بوخانسکی، اوسینسکی منطقه ایرکوتسک (اوست-اوردینسکی بوریات اقلیم خودمختار) توزیع شدند.

نوع متفاوتی از اولیگرها در منطقه آنگارا وجود داشت: دره‌های رودهای آیدا و اوسا، استپ‌های آلاری و اونگا. سوابق آنها که از دهه 80 قرن نوزدهم فقط در ساحل چپ آنگارا ساخته شده است، یک سنت فولکلور غنی را نشان می دهد که در گذشته در آنجا شکوفا شده است. این منطقه را می توان منطقه حفاظت شده حماسه بوریات نامید: تعداد کل اولیگرهایی که از اواخر قرن نوزدهم در آنجا جمع آوری شده اند. تا پایان دهه 1950. M.N. خانگالوف، تز زمانتسارانو، گ.د. سانژیف، I.N. مداسون، اس پی. بالدایف، A.I. اولانوف، N.O. شاراکشینوا و دیگران، حدود صد متن، از جمله بیست نسخه از Gesariad است که برخی از آنها در سالهای اخیر منتشر شده است (Abay Geser. 1960; بورچین. 1990; آبای گسر ... 1995).

داستان های قهرمانانه-حماسی که در ساحل چپ آنگارا وجود داشت در گروه ویژه ای به نام "حماسه اونگین" توسط G.D. سانژیف (سانژیف. 1936. ص 58.)، از آنجایی که او در سال 1928 از داستان‌نویسان N. Tuzhinov، A. Gelenkov و Sh. Savranov در اولوس‌های Srednyaya Kuyta و Bulut (دره رودخانه Unga) پنج اولیگر نسبتاً بزرگ را ضبط کرد: "Altan. شاگای، «بولگان تول گوی هوبون»، «تولی مرگن پنج ساله»، «اولاندای مرگن دیرزاده»، «ایر توخولی مرگن»، از 1550 تا 4314 بیت و سه بیت کوچک «ارگ دورگ میدن»، "Alag Bulag Maiden"، "Old Woman Uzhaa" - از 150 تا 518 بیت (KhVRK IMB&T SB RAS, fund G.D. Sanzheev, inv. No. 2224) از نظر ویژگی های ژانر-گونه شناختی با اُلیگرهای Ekhirit-bulagat متفاوت بود. این دانشمند معتقد بود که حماسه اونگین "نماینده تکمیل کل حماسه بوریات است و حماسه بولاگات لایه زیرین و مرحله اولیه آن است". (سانژیف. 1936، ص 25). حاملان این سنت حماسی همراه با بولاگات ها نیز کسانی بودند که در قرن 15-17 به این منطقه کوچ کردند. خونگودورها، زونگارها، ایکیناتس ها و آشباگات ها از مغولستان فئودال، که کارنامه حماسی آنها، منعکس کننده روابط اجتماعی توسعه یافته است، بدون شک بر روابط محلی تأثیر گذاشت، که اساساً با اخیریت بولاگات یکسان بود. شکل گیری حماسه Ungin در زمانی رخ داد که روابط پدرسالارانه-فئودالی در بین بولاگات های استپی منطقه آنگارا که قبلاً در دامداری (قرن XIII-XVI) تسلط داشتند شکل گرفت. (اولانوف. 1957، ص 112-114، 159-160; اولانوف. 1963. S. 204-205; شاراکشینوف. 1968. S. 30-34) و ایدئولوژی سلطه بر خانواده پدری، عصر دموکراسی نظامی، بازتاب طبیعی خود را در آن یافت.

گستردگی حماسی، ماندگاری، غنای تصویری و تنوع محتوا، پیچیدگی فرم از ویژگی های بارز حماسه های قهرمانانه اونگین هستند. محدوده موضوعی و ژانر، پوشش طرح-رویداد در آن بسیار گسترده تر از حماسه های اخیریت-بولاگات و خورین است. در بیشتر موارد، اینها آثار چند قسمتی و چند طرحی هستند که شامل 2-3، 4-5 و 6 حرکت (قسمت) هستند، به استثنای حماسه قهرمانانه چند چرخه ای (چرخه سازی تبارشناسی) درباره گسار.

اگر محتوای اصلی حماسه اخیریت-بولاگات قهرمانی مبارزه برای افراد باریک بود و مضمون "نظامی" عمدتاً با آن همراه بود ، پس در حماسه Ungin پاتوس قهرمانانه به مبارزه با حملات و دزدی های درنده تغییر می کند. رهایی و بازگشت به وطن خانواده‌های اسیر، رعایا، اموال اسیر شده و ازدواج، تأسیس خانواده، که مهمترین وظیفه در سنت باستانی بود، در پس‌زمینه محو می‌شود، تنها به یک «وضعیت اولیه» تبدیل می‌شود. شرط لازم برای شروع فعالیت قهرمانانه (سانژیف. 1936، ص 37). از نظر موضوعی، اولیگرهای اونگین به چهار گروه تقسیم می شوند: 1) در مورد خواستگاری قهرمانانه، مبارزه با منگادها، خان های خارجی و باتورها. 2) در مورد مبارزه قهرمان با خویشاوندان خونی (در مورد درگیری های درون قبیله ای و خانوادگی)؛ 3) در مورد مبارزه دوشیزگان قهرمان با هیولاها-مانگادهی ها (درباره خواستگاری مانگادها). 4) در مورد انتقام اسب از باتور که گله را نابود کرد.

ترکیب، تحقق هنری دو موضوع در یک اثر، ویژگی بارز سنت حماسی اونگین است، جایی که بخش اول روایت معمولاً به خواستگاری، ازدواج قهرمان و دومی به مبارزه با دشمنان اختصاص دارد. رشته اتصال بین هر دو قسمت اکثریت اولیگرها طرح است (ربایی، ربودن گله و گله، ویرانی آتشگاه، بیرون کردن خانوارها و رعایا، گاهی به چالش کشیدن قهرمان به دوئل توسط دشمنان) که می یابد. حل آن در فینال قسمت دوم (نابودی دشمن توسط قهرمان، بازگرداندن دزدیده شده، بازگرداندن صلح و آرامش). ساختار طرح اولیگرهای Ungin عمدتاً از انگیزه های زیر تشکیل شده است: ترک خانه برای بازرسی گله ها و گله ها (گاهی اوقات خروج با هیچ انگیزه ای انجام نمی شود). کشف کمبود، سرقت گله و دام. گزینه: گله ها و گله ها به تعداد بی شمار زیاد شده اند و قهرمان غمگین است - مال به چه کسی می رسد؟ اگر قهرمان یک پیرمرد بی فرزند است، پس ناراحتی از این واقعیت است که کسی نیست که از مهاجمان انتقام بگیرد و دزدیده شده را بازگرداند. التماس همسران بدون فرزند از خدایان حامی فرزندان؛ لقاح معجزه آسا و تولد پسرشان؛ نامگذاری کودک به بزرگتر؛ رشد و بلوغ معجزه آسای یک قهرمان جوان، سوء استفاده های کودکانه؛ کسب مقام قهرمانی توسط یک قهرمان جوان (از حامیان بهشتی درخواست اسب، اسلحه و لباس؛ رام کردن، سوار شدن بر اسب بهشتی؛ افتخار سوار و اسبی با قدرت قهرمانانه)؛ تصمیم قهرمان برای یافتن نامزد خود، برای ازدواج. تعیین نام و مکان آن؛ هزینه کمپینگ و عزیمت قهرمانانه؛ سواری قهرمانانه

غلبه بر موانع: دریای بی پایان، بیشه متراکم غیر قابل نفوذ. گدازه آتشین؛ صعود به بلندترین قله کوه، جایی که آب "زنده" وجود دارد (روشن: "سیاه"، یعنی آب پاک، شفاف، حیات بخش ابدیت - moonheen hara uساعتen)و درخت (گیاه) شفابخش؛ احیای مردم و حیواناتی که در دامنه کوه با این آب مرده اند. گذار فراتر از لبه آسمان و زمین (لبه هایی که آسمان و زمین به هم می رسند)؛ قیام به بهشت؛ فرود زیر زمین

برخوردها و ماجراهای در طول راه: مجازات باتجرهایی که به برتری خیالی خود نسبت به قهرمان می بالیدند. كمك كردن به حيوانات (گوزن، پرندگان) و برادري با آنها، باتور خارجي و برادري با او. برادری با قهرمانان شکست خورده در نبرد؛ مرگ قهرمان در راه نامزدی (از خستگی، از تیر حریف در خواستگاری)؛ قهرمان به یک سیاه چال پرتاب می شود (عموهای خیانتکار شیطانی، برادر شوهر، برادران بزرگتر). تبدیل یک قهرمان به سنگ؛ احیای قهرمان (توسط یک اسب، توسط دوشیزگان فاخته بهشتی)، توسط یک رستاخیز نامزد، توسط سه شفا دهنده خارجی (تبتی)؛ احیای خود قهرمان بااتورهایی که توسط او کشته شدند. اسب برای قهرمان مرده زن رستاخیز می گیرد. تعویض عروس (ازدواج با نامزد خیالی)؛ مبارزه برای عروس (مسابقه با رقبا در تیراندازی، اسب دوانی، کشتی). ازدواج و بازگشت به خانه؛ ربودن همسرش در راه خانه؛ خانه قهرمان ویران شده توسط دشمن؛ خانواده های در اسارت با دشمن (مانگادهی ها یا قهرمانان خارجی، خان ها)؛ مبارزه با دشمن؛ تولد یک پسر (یا پسران دوقلو)؛ مبارزه و پیروزی قهرمان بر مخالفان (مانگادهی ها و قهرمانان بیگانه). نابودی هیولای بابای سیاه - جد مانگادای ها. پسر جوان قهرمان از مادرش می پرسد پدرش کجاست. پس از او به پیاده روی می رود. کمک به قهرمان برادران، حامیان آسمانی؛ پسران؛ جستجو و نابودی روح دشمن؛ جست‌وجوی روح (زنجیره‌ای از تبدیل شکنجه‌شدگان و تعقیب‌کننده به پرندگان، ماهی‌ها، غلات، گیاهان و مردم)؛ از بین بردن نوزاد متولد نشده (یک یا دو نفر) که از رحم همسر دشمن بیرون افتاده است.

به عنوان یک قاعده، قسمت اول حماسه های Ungin، که به خواستگاری قهرمانانه و ازدواج قهرمان اختصاص دارد، با غنا و تنوع توطئه ها و انگیزه ها، پیچیدگی ترکیب متمایز می شود. رشد تکاملی اولیگرها در مرحله جدید به دلیل رشد ساختار طرح آنها، تفسیر کیفی متفاوت، بازاندیشی یا جایگزینی انگیزه های کلیدی سنتی رخ می دهد: موانع در راه، جلسات جاده، دوقلویی، مرگ یک قهرمان، ازدواج. آزمایش ها و معرفی انگیزه ها و قسمت های جدید (گاهی طرح ها) عمدتاً از یک افسانه که در نتیجه روایت حماسی لحن خود را تغییر می دهد و شخصیت سرگرم کننده و بازی با معجزه را به دست می آورد که اما تغییر نمی کند. ویژگی های ژانر آثار موضوع اصلی در اولیگرها هنوز قهرمانی است و نه فانتزی افسانه ای.

بر خلاف سنت باستانی، مبارزه برای نامزد در حماسه Unga توسط خود قهرمان انجام می شود. نوع طرح "خواهر برادرش را خواستگار - رستاخیز می کند" بسیار نادر است (فقط در دو اولیگر: "خان سگسه مرگن"، "بوگدونی خوبه مرگن و خواهر بویلون گوخون") و در اولیگرهای مرتبط با موضوع مبارزه عمل می کند. از خویشاوندان خونی

انگیزه رفتن به سمت عروس نیز در حال بازاندیشی است. ازدواج با نیاز به وارث مال، منتقم و جانشین علت در صورت فوت او موجه است. قهرمان نام و مکان عروس دور را یا از مادر، عروس (همسر برادر) یا از کتاب زرد سرنوشت-زایانا (zayanay shara nomo; pudar) می‌آموزد. معمولاً این دختر یک خان یا یک آسمانی است که دارای توانایی "رستاخیز مردگان ، غنی سازی فقرا" و همچنین هنر تناسخ (گرگینه) است. همراه با موارد اساطیری در حماسه اونگین، ویژگی های کاملاً واقع گرایانه نیز در تصاویر زنان ایده آل شده است: زیبایی، خرد، وفاداری به همسرش، هنر خیاطی که در فرمولی معمولی بیان شده است: "من ده [لباس] را با آن دوختم. یقه هایی از ابریشم به اندازه کف دست؛ بیست [لباس] یقه دار».

در بیشتر اولیگرها، بوگاتیر در رقابت با دیگر خواستگاران، نامزد را برنده می‌شود و برتری خود را در کشتی، تیراندازی با کمان و اسب دوانی اثبات می‌کند. گاهی اوقات پدر شوهر آینده یک کار فاجعه بار به داماد می دهد. بنابراین ، قهرمان اولیگر به همین نام خوخوسی مرگن ، با پیروزی در سه مسابقه ، مجبور می شود به دستور خان به کارزار صفرای زرد برود. (توپساعتاولساعتen)هیولاهای گال دلمه خان (به انگلیسی: Khan of Fire and Flame-Heat).

او در راه با قهرمان بیگانه Khukherdey Mergen آشنا می شود که در مبارزه با این هیولا جان باخت. زیر یک درخت کاج قرار دارد، جایی که استخوان های دیگر باتجرها سفید می شود. قهرمان به شاهین تبدیل می‌شود و زاغ‌هایی را که در حال پرواز هستند مجبور می‌کند تا آب "زنده" را از منقار خود بر روی Khukherday Mergen بریزند. قهرمان زنده می شود و با او تمام حمام کنندگان و جنگجویان مرده. کاج همیشه سبز می شود. بازماندگان از خوخوسی مرگن تشکر می کنند و آرزو می کنند که گال دلمه خان را شکست دهد که نتوانستند با او کنار بیایند.

قهرمان با خوخردی مرگن برادری می کند و در راس 33 باتجر و 300 جنگجو به سراغ هیولا می رود. قبل از نبرد در حالی که به مگس تبدیل می شود به دنبال اوضاع در اردوگاه دشمن می شود و سپس با همراهی و لشکر باتجرها و جنگجویان گال دلمه خان را شکست می دهد و با او وارد جنگ می شود. هیولا با حرارت و شعله های آتش به سمت او منفجر می شود. Khukhosei Mergen با کمک خدایان آسمانی - سر آسمانیان غربی (راست دست) Esege Malan تنگری و خالقان - حامیان آنها که با صاعقه به هیولا ضربه می زنند، تگرگ سنگی و باران خونین می ریزند، دشمن را شکست می دهد.

با به دست آوردن صفرای شفابخش گال دلمه خان، قهرمان با شاهزاده خانم ازدواج می کند.

قهرمان اولیگر به همین نام، Arnay Gerdey Mergen، در مبارزاتی برای نامزد خود، بر دریای بی کران غلبه می کند. اسبی که از خستگی مرده است با آب «زنده» که توسط پرنده ای خواهر از یک قله تسخیر ناپذیر کوه آورده شده، زنده می شود. او موفق می شود از لبه های بهشت ​​و زمین بلغزد و برای لحظه ای از هم جدا می شود و به سوی دیگر، جایی که عروس زندگی می کند، می رود. پدر شوهر آینده او را در معرض آزمایش قرار می دهد: او را به سردی می فرستد و سپس به انباری گرم. پیشنهاد می کند یک نمد سه لایه، یک سنگ سیاه به اندازه یک گاو نر، هفتاد سورتمه هیزم را با یک شلیک سوراخ کند و وارد سوراخ یک دیسک طلایی شود. در راه خانه، زن توسط مانگادهای ربوده می شود. قهرمان پس از او به زیر زمین فرود می آید و تبدیل به یک مار بزرگ آبرگ می شود و با کمک یک قهرمان دوقلو هیولا را شکست می دهد. سپس با محافظت از همسرش به آسمان بلند می شود و تبدیل به شاهین می شود. به لطف چابکی و سرعت خود، او می تواند در دوئل با آسمانی که به دنبال ضربه زدن به او با رعد و برق و رعد و برق است، مقاومت کند. آسمانی دلسرد دخترش را به عقد یک قهرمان در می آورد.

قهرمان یکی دیگر از اولیگرها، Ere Toholei Bator، در مبارزه برای نامزد خود، ابتدا کل ارتش حریف خود - پسر 105 سر مانگادای زرد گزنده (Zuudag Shara Mangadhai) - Erhe Boyrek Khubun را با تیر کمان از بین می برد. و سپس او را در تک نبرد شکست می دهد.

چنین توطئه هایی در مورد موضوع خواستگاری، ازدواج قهرمان، که در آن مبارزه برای نامزد همچنان به عنوان یک شاهکار قهرمانانه و نظامی تعبیر می شود، و انگیزه های سنتی برای غلبه بر موانع، برادری، آزمایشات زناشویی خطوط واقعی تری به خود می گیرد، از ویژگی های این است. سنت اونگین

در مقایسه با قبلی، آنها افزایش دامنه اعمال قهرمانانه، گسترش مرزهای فضایی جایگاه قهرمان را نشان می دهند. عمل گاهی نه تنها در زمین، زیر زمین، در آسمان، بلکه در خارج از زمین و آسمان نیز اتفاق می افتد.

قهرمانان چنین داستان هایی اغلب تنها پس از کسب مقام قهرمانی به سوی نامزد خود می روند. معمولاً اینها پسران دیر به دنیا آمده از والدین مسن هستند ("خوخوسی مرگن" ، "آرنای گردی مرگن" ، "اولاندای مرگن" و غیره).

قهرمانان اولیگرها با توسعه صرفاً افسانه ای موضوع خواستگاری قهرمانانه، به طور معمول، کوچکترین از این سه برادر هستند: احمق ها و شلخته ها، نه لوفرهای جوان ("بولگان تولگوی هوبون"، "آلتان شاگای و مونگن شاگای"، "خوخور بوگدو خان"، "اربد بوگدو خان").

بدین ترتیب، قهرمان کم‌مقام وقایع به همین نام، بولگان تولگوی هوبون (به عبارت: «همکار سر سمور»)، تنها یکی از برادران، به وصیت پدر و مادرش (که در سه شب در قبرهای آنها) و آینه های جادویی، سه اسب سور و یک برکت والدین دریافت می کند. به همین دلیل شلخته در مسابقات خواستگاران (با پریدن بر اسب حلقه طلایی عروس را از آسمان پاره می کند) برنده می شود و با دختر خان ازدواج می کند. مرد پوزه ظاهر قهرمانانه خود را که فعلاً پنهان شده بود، تنها پس از انتخاب شاهزاده خانم به عنوان شوهر کشف می کند.

قسمت دوم این uliger به مبارزه قهرمانانه بولگان تولگوی خوبون با رباینده همسرش Mangadhai که در دنیای زیرین زندگی می کند اختصاص دارد.

در اولیگر «اربد بوگدو خان» چشمان پدر پیر و سپس سه دختر ناپدید می شوند. پسران بزرگ که در جست و جو رفته اند، قربانی فریب آفات جاده می شوند. فقط کوچکترین پسر، پاکلی احمق، از دست دادن را برمی گرداند و با یک جادوگر قدرتمند، دختر یک آسمانی ازدواج می کند. قهرمان با غلبه بر موانع جادویی که توسط او در مرز دارایی هایش ایجاد شده بود (جادوگران هاگشا، قهرمانان آهنین، شاهین ها، رشته های سیگنال جادویی)، یک حلقه طلایی را از جادوگری که در قصر او خوابیده بود، برمی دارد.

احمق Paakli به طرز جادویی معلوم می شود که قوی تر و حیله گرتر از آدم ربا است و او که شکست خورده است، همسر او می شود. چشمان پدرش را برمی گرداند که در ظرفی با آب زنده قرار داده شده بود، طلسم را از خواهرانی که قبلاً آنها را به سرپرستی تبدیل کرده بود، حذف می کند: جادوگران هاگشا.

نوع دیگری از توسعه طرح موضوع ازدواج در حماسه "Altan Shagai Mergen" که در بین بوریات غربی محبوب است تحقق می یابد. خلاصه ای از یکی از انواع مختلف آن، که در سال 1928 توسط G.D. Sanzheev از راوی Ungin N. Tuzhinov (جلد 3674 بیت) به شرح زیر است:

Altan Shagay Mergen یک چالش برای یک دوئل از سوی نه نفر از Gabshuu - نوه های Black Baba Mangadhayka (Eme Hara Mangadhay - روشن: "Black Female Monster") دریافت می کند. پس از 10 سال به تعویق انداختن دوئل، قهرمان به سمت نامزد خود، دختر بیان منخه خان می رود، که می داند چگونه "مردگان را زنده کند، فقرا را غنی کند". در راه، او از تیر یک قهرمان خارجی - رقیب در خواستگاری - می میرد، اما موفق می شود او را نیز به شدت زخمی کند.

به توصیه یک فاخته جادویی، اسب قهرمان در گله خان به یک گام بردار شگفت انگیز تبدیل می شود و رستاخیز نامزد او را می رباید. او Altai Shagai Mergen را احیا می کند و با تبدیل شدن به یک شاهین طلایی به خانه پرواز می کند.

Altan Shagai Mergen حریف خود را با سنگی شگفت انگیز زنده می کند و با او برادری می کند. با رسیدن به بیان منخه خان، دخترش را جلب کرد. نامزد قهرمان، خدمتکار را می فرستد تا ببیند داماد چگونه است. او شاهزاده خانم را فریب می دهد: او می گوید که او پیر و زشت است. سپس عروس به شاهین تبدیل می شود و پرواز می کند.

خدمتکار حیله گر به خان و خنشای سرگشته پیشنهاد می کند که او را در حمام بشویند، او را خوشبو کنند، لباس شاهزاده خانم بپوشانند و به جای دخترش با او ازدواج کنند.

قهرمان با نامزد خیالی ازدواج می کند. در راه خانه توقف می کند. زن در مهمانی های خان قدم می زند. شاهزاده خانم از راه می رسد و با فرض ظاهر واقعی خود، برای آلتان شاگای مرگن لباس می دوزد. فریب خدمتکار به زودی فاش می شود، آلتان شاگای او را اعدام می کند و با نامزد واقعی خود متحد می شود.

ظهور برخوردهای جدید در توسعه موضوع خواستگاری - جایگزینی نامزد، مبارزه خدمتکار با معشوقه، ربودن شاهزاده خانم توسط اسب به جای "وظایف دشوار" سنتی که توسط داماد به داماد داده می شود. پدر عروس؛ مبارزه دوشیزه قهرمان - خواهر قهرمان برای نامزد - رستاخیز - به طور قابل توجهی لحن روایت را تغییر می دهد و به آن شخصیت سرگرمی می بخشد. تصویر یک خدمتکار فریبکار و گستاخ که از مستی ابایی ندارد، موقعیت های کمیک زیادی را در آن ایجاد می کند و جریانی زنده از طنز عامیانه را وارد محتوای قهرمانانه الیگر می کند.

به‌جای زنجیره‌ای از موتیف‌ها و اپیزودهای مرتبط به هم که مضمون خواستگاری قهرمانانه را در سنت باستانی آشکار می‌کند، در اونگین ساختار هنری اولیگر رشد می‌کند و به بلوک‌های داستانی-مضمونی کاملاً مستقل (انواع): و با یک قهرمان ازدواج می‌کند. که آزادانه در ترکیب پیرنگ سایر اولیگرهای اونگین ("تولی مرگن پنج ساله"، "آلتان گاسو"، "ارمی بوگدو خان"، "خیدر و بیدار") "نصب" شده اند. علاوه بر آنها، بلوک طرح زیر نیز در حماسه Unga عمل می کند: قهرمان در لباس یک چوپان فقیر سرگردان شوهر دختر خان می شود و با دامادهای فریبکار خان مبارزه می کند. ، که شایستگی های او را که در اولیگرها تحقق می یابد به خود اختصاص می دهند: "آلتان شاگای و مونگن شاگای" ، "آلتان گاسو" و دیگران.

تغییر انگیزه‌های سنتی دوقلوزایی و آزمایش داماد در «آلتان شاگای مرگن» گواه تبدیل آن‌ها به سوی بازتابی واقع‌گرایانه از واقعیت، غلبه بر اسطوره‌شناسی است. موتیف باستانی مرگ قهرمان نیز در او تغییر می کند که نه خواهر قهرمان را مانند حماسه اخیریت-بولاگات، بلکه اسب او را مجبور به عمل می کند.

تضعیف انگیزه های قهرمانانه در روایت ازدواج آلتان شاگای مرگن با تقویت آنها در قسمت دوم داستان جبران می شود، جایی که قهرمان با مانگادای ها مبارزه می کند - نه یاران گابشو، که با نقض قرارداد. در غیاب قهرمان، به دارایی های او حمله کنید، گاوها و گله ها را بدزدید و خانواده را به اسارت و رعایا سوق دهید. آلتان شاگای به مبارزه علیه دشمنان می رود. در راه، سه همکار بویبور - پسران بابا-من-گادایکا سیاه - برنده می شوند.

در پای کوه Oriel نه نفر از Gabshuu منتظر قهرمان هستند. Altan Shagai Mergen با آنها می جنگد، اما نیروها نابرابر هستند. خدایان بهشتی برادر دوقلوی او را برای کمک می فرستند، اما حتی با هم نمی توانند Nine Fellows Gabshuu را شکست دهند. سپس آسمانیان تولد دو پسر دوقلو توسط همسر قهرمان را از پیش تعیین می کنند. آنها اسب‌های بهشتی، اسلحه، لباس به دست می‌آورند و با قهرمان شدن، برای پدرشان به کارزار می‌روند.

قهرمان همراه با برادر و پسرانش، منگادهای را در نبرد تکی شکست می دهد، اجساد آنها را می سوزاند و خاکستر را پراکنده می کند. او پسرانش را با زیبایی هایی که به او کمک می کردند ازدواج می کند. برادر و عروسش را از اسارت آزاد می کند، لانه مانگادهای به رهبری جد آنها - هیولای سیاه بابا را ویران می کند و به وطن خود باز می گردد و اموال و اتباع او را می گیرد. او با پسرانش آرام و شاد زندگی می کند.

توسعه طرح مشابهی از مبارزه با مانگادای ها برای بسیاری از اولیگرهای اونگین معمول است، که در مورد دو (کمتر سه) نسل قهرمانان (پدر - پسر - نوه) صحبت می کنند، جایی که نقش تعیین کننده در نتیجه نبرد متعلق به پسران - مدافعان و ادامه دهندگان کار پدر، گرچه از جانب حامیان آسمانی، برادران قسم خورده و گاه قهرمانان نیکوکار از اردوگاه دشمن کمک می کنند.

مخالفان اصلی قهرمانان در حماسه Ungins، همراه با بوگاتیرهای بیگانه، مانند سنت قبلی، همچنان هیولاهای مانگادهای هستند که تصاویر اساطیری باستانی آنها در افسانه های قهرمانانه بوریات ها در مراحل مختلف توسعه تکاملی ارائه شده است.

در حماسه باستانی ekhirit-bulagat، اینها هیولاهای وحشتناک و خارق العاده ای هستند که دارای انبوهی اغراق آمیز (ده ها، صدها، هزاران) سر و شاخ های قطب مانند هستند که قدرت و سرزندگی آنها را به تصویر می کشند. در غیاب نام، مانگادهای از نظر تعداد این ویژگی ها و همچنین در القابی که ویژگی های مشخصه آنها را مشخص می کند، متفاوت هستند: 108 سر گزنده زرد مانگادهای. (Zuudag shara mangadhai)مانگادای زرد آسورایی 13 سر (Asuurai shara mangadhai)که در آن معانی کلمات: "آسورایی (سانسکریت. آسورا- دیو؛ روح شیطانی)، "Zuudag" - گاز گرفتن، گاز گرفتن "(Buryat، زوها- با دندان گرفتن نگه داشتن در دندان؛ گاز گرفتن [درباره سگ])، نشان دهنده ماهیت خصمانه این تصاویر است.

مانگادهای می توانند با یک جت هوا به داخل دهان بزرگ خود بکشند، همه موجودات زنده و بی جان را به طور بی رویه ببلعند. انبوه مردم، گله اسب و گله، گاری با هیزم، گاری با آرد و... معمولاً از درون هیولایی که توسط قهرمان کشته شده بیرون می آیند. گاهی اوقات Mangadhai ها به عنوان آدمخوارانی که در دنیای زیرین زندگی می کنند ("Osodor Mergen") به تصویر کشیده می شوند. تصاویر زنان Mangadhaek به طرز عجیبی ویژگی های باغ وحش-انسان شناسی را با هم ترکیب می کنند. چنین است پیرزن مانگادایکا - دختر مانگادای پیر 500 سر و 50 شاخ که "سری بسیار سفید، چانه ای نوک تیز بزرگ، یک دندان تکی در دهان و یک چشمی در بالای سر دارد. و منقار سفید تیز» (آبای گسر توانا... 1995؛ آیات 5433-5437، 7212-7222.) صفت تغییر ناپذیر این پیرزنان خراش چرم سفید «هزار پا» است. (mitan sagaan hederge).با توطئه معشوقه خود، او که به دنبال نابود کردن قهرمان است، می تواند او را تعقیب کند و تمام موانع موجود در راه را از بین ببرد.

پیرزنان شیطان صفت نیز به عنوان "آفات مسافرتی" عمل می کنند و قهرمانان اولیگر را با چای مسموم (کرم دار) درمان می کنند. در نسخه Ekhirit-Bulagat از Geseriada، آنها با قهرمان مبارزه می کنند و انتقام مرگ بستگان چند سر خود Mangadhai را می گیرند. یکی از آنها با دسیسه و فریب حیله گر، گسر را به اسب تبدیل می کند و همسرش را نزد پسرش می برد.

مانگادهای در اولیگرها همیشه از نظر خویشاوندی با هم مرتبط هستند و یک خانواده بزرگ را تشکیل می دهند که بزرگ ترین مادربزرگ خانواده به سرپرستی آن اداره می شود. (امروز اگز خلقی)یا عمه ای که روح هیولاها را نگه می دارد. آنها همچنین پسران و نوه های خود را که در مبارزه با قهرمان خسته شده اند با شیر مادر خود اشباع می کنند.

در حماسه Ungin، Eme Hara Mangadkhaika قدرتمند (به زبان: هیولای زن سیاه) به عنوان جد عمل می کند که دارای ویژگی های انسان شناسی است: افتادن پلک ها روی بینی، آویزان شدن روی ناف قفسه سینه، افتادن شکم چاق تا زانو. . قهرمان معمولاً پوست‌های گوزن پانسمان خود را با یک خراش چرمی آهنی سیاه می‌یابد که با آن پلک‌هایش را بالا می‌برد تا فردی را که وارد شده است ببیند و سپس سعی می‌کند او را بکشد و انتقام بستگان مرده‌اش را بگیرد. بابای هیولا مانند پیشینیان باستانی خود، شریر، تهاجمی است و نه تنها دارای قدرت بدنی بسیار خوبی است، بلکه دارای توانایی های جادویی است (با ضربه آسیاب چرمی خود او حشرات الیگر را به حیوانات وحشی تبدیل می کند). بوگاتیر با سختی فراوان موفق می شود او را در نبردهای تکی شکست دهد، اغلب به لطف کمک پسران و برادرانش.

به گفته SU. نکلیودوف "این دسته از شخصیت‌ها به تصاویر "معشوقه‌های" مادرسالار اهریمنی اساطیر باستانی یا گونه‌های الهه مادر چتونیک برمی‌گردد..." (نکلیودوف. 1984، ص 115).

در روند توسعه ژانر اولیگر، تکامل تدریجی تصاویر مانگادای ها به سمت انسان سازی صورت می گیرد. چند سر بودن آنها ابتدایی می شود. در ضبط‌های بعدی اولیگرهای اونگین، تمایلی به به تصویر کشیدن هیولاهای چند سر به شکل ساده لوح‌های کمیک و احمق وجود دارد (برخی از سرهای آن‌ها حکایت‌ها و اُلیگرها می‌گویند، آهنگ‌های دیگر خوانده می‌شوند، بقیه معماهای حدس‌زنی هستند). در حماسه Ungin، Mangadhay ها عمدتا "hubuns" نامیده می شوند. (هوبون- پسر، پسر، آفرین، جسارت)، یعنی آفرین، جسارت - نوادگان بابای سیاه. آنها در اعمال و کردار و شیوه زندگی خود با دشمنان خارجی تفاوتی ندارند: پهلوانان و خان ​​ها. در قصر زندگی کنید، ارتش داشته باشید، حمام کنید. آنها نه یک به یک، بلکه با هم با قهرمان مخالفت می کنند و فقط در تعداد و نام مستعارشان با هم تفاوت دارند: Three fellows Boybor (قربان بویبور خوبود) Nine Guys Gabshuu (یوساعتen gabshuu khubuud)جایی که تعاریف "پسربچه"، "گابشو"دارای معانی: زبردست، چابک، چابک، سریع. تک سر بودن این مانگادای ها به ویژه مورد تاکید است.

این نمایندگان دنیای متخاصم در اولیگرها معمولاً در کشور افسانه ای هونین هوتو، واقع در شمال، شمال شرق، در یک سرزمین بادخیز بیابانی که هیچ بازگشتی از آن وجود ندارد، زندگی می کنند. در برخی از اولیگرها، مانگادهای از آب (رود، دریا) یا جهان زیرین (پایین) ظاهر می شوند. (دودو زامبی).در نسخه باستانی ekhirit-bulagat از Gesariad، هیولاهای چند سر در قسمت تاریک و شمالی آسمان قرار دارند و در نسخه های Ungin از حماسه که در مراحل بعدی شکل گیری آنها به صحنه می روند، در مورد ظهور مانگادهای روی زمین از قسمت هایی از بدن سر فلک الشرقی (چپ دست) عطایی از آسمان فرود آمد اولان تنگری (آبای گسر... 1995. اشعار 4545-4554; بورچین. 1990).

در حماسه Ungin، مبارزه با Mangadhays دیگر مانند گذشته تصادفی نیست، بلکه بخشی جدایی ناپذیر از اعمال قهرمانانه قهرمان است که از اموال، قبیله و قبیله خود در برابر حملات غارتگرانه آنها دفاع می کند. خیلی کمتر، علت مبارزه، رقابت در خواستگاری یا ربودن همسران است.

توضیحات فرمولی دقیق این مبارزه (مبارزه تک، مبارزات گروهی، دوئل با تیراندازی با کمان، نبرد با شرکت رزمندگان و جنگجویان) جایگاه قابل توجهی در افسانه های حماسی قهرمانانه مردم اونگین دارد. ویژگی های نظامی باتورها و مرگنز به وضوح در آنها متجلی است. در حماسه، قهرمانان مرد ایده آل می شوند، که ویژگی های عالی آنها با القاب هایی که نام آنها را تشکیل می دهند تعیین می شود: باتر- قهرمان، جنگجو؛ ادغام -روشن: تیرانداز خوب هدف. hubuun- به معنای مجازی - یک مرد جسور، یک قهرمان جوان، یک جنگجوی جوان. پیش از این- روشن: مرد، مرد. در حماسه به معنای قوی، شجاع، شجاع، جنگجو به کار رفته است.

همراه با هنرهای رزمی قهرمانانه، جایی که نتیجه نبرد با برتری قدرت بدنی یا با کمک سلاح تعیین می شود، قهرمان از قدرت ها و توانایی های ماوراء طبیعی خود (جادوگر، جادوگر، گرگینه) استفاده می کند که حریف او نیز دارای آن است. این معمولاً در مبارزه با یک هیولا-مانگادهی غیرقابل نفوذ به ویژه قوی اتفاق می افتد که فقط با نابود کردن روح "خارجی" خود می توان آن را شکست داد. (امیساعتاولده هویور- روشن: نیروی نفس و [زندگی]، انرژی)، ذخیره شده در مکانی غیر قابل دسترس. یا با اصابت یک «نقطه» آسیب پذیر به بدن دشمن که کانون روح اوست. در مانگادای‌های چند سر، معمولاً یک سر سفید رنگ اصلی است که در وسط سرهای متعدد آن قرار دارد، یا یک خال مادرزادی بین تیغه‌های شانه‌های پشت، یا مردمک یک سر سفید «مرکزی» از صدها هزار سر است. چشم های پشتی هیولا در نسخه Ekhirit-bulagat از Geseriada، آنالوگ روح یک نوزاد آسیب ناپذیر، پسر یک هیولا، نخ شگفت انگیزی است که از آسمان کشیده شده است، که از طریق آن آب جریان می یابد و او را در انباری داغ نجات می دهد.

توطئه هایی در مورد به دست آوردن، گرفتن، از بین بردن روح، تعقیب آن، بر اساس دیدگاه های جاندارانه سازندگان حماسه، نشان دهنده تنوع زیادی در افسانه های حماسی قهرمانانه بوریات ها است. روح که به عنوان یک پدیده مادی ارائه می شود، معمولاً در آثار حماسی بوریات ها ظاهر بلدرچین را دارد. (بودن)،گاهی بلدرچین و کبک و بلدرچین و زنبور. تعداد آنها متفاوت است: 12، 13، 22، 23، 26 و در یک جعبه طلایی قرار دارند که به نوبه خود نقره ای است، در جعبه ای چوبی یا آهنی محصور شده و در شکم حیوانات افسانه ای (سه ساله) پنهان شده است. وزغ پیر، خوک وحشی) که در ته دریای سمی (زرد) زندگی می کنند، یا توسط مادربزرگ ها یا عمه های بزرگتر هیولاهای مانگادهای نگهداری می شوند. در یکی از نسخه‌های Ungin از Gesariad، روح سه خان شرابلین - دشمنان گسر - شبیه پروانه‌های نقره‌ای سفید به نظر می‌رسد و در جعبه‌ای در طبقه بالای کاخ خود قرار دارند. و در حماسه اخیریت-بوگات "ارنسی" روح مانگادهای به شکل سنگ زرد در پر چاقو مانند بال راست پرنده عظیم خان خردگ پنهان شده است.

به دست آوردن روح دشمن همیشه با حیله گری، جادو، گرگینه همراه است. قهرمان معمولاً نزد نگهبانان روح مانگادهای می آید و به "نوه" آنها تبدیل می شود. سپس با جادویی خواباندن آنها، جعبه ها را می شکند و پرندگان پراکنده را با کمک هنر جادویی خود صید می کند: پس از اینکه یخ زده ای به داخل برود، اشعه های خورشید را در کف دست راست خود جمع می کند و با چپ خود نابود می کند. بلدرچین هایی که به گرما هجوم آورده اند.

گاهی روح با فرار از آزار و اذیت، پی در پی به حیوانات، گیاهان، ماهی ها و غیره تبدیل می شود. انگیزه تعقیب و گریز، بر اساس ایده دگرگونی روح، در حماسه اخیریت بولاگات گسترده است. دقیق ترین و رنگارنگ ترین طرح تعقیب و گریز در حماسه "آبای گسر-خوبون" ("آبای گسر توانا") توسط راوی اخیریت-بولاگات منشود ایمگنوف یافت می شود، جایی که قهرمان روح مانگادایکا قرمز لانکی (یوتا) را تعقیب می کند. شارا ایزی).

بیست و شش بلدرچین که از جعبه به بال در می‌آیند، به ترتیب تبدیل به آهو، ارزن، ماهی کوچک و جسر می‌شوند و به ترتیب به یک شاهین خاکستری خاکستری، نه گرگ آسمان آبی مایل به خاکستری، نه سرباز و نه پیک تبدیل می‌شوند. و هنگامی که آخرین ماهی به سیزده بلدرچین تبدیل می شود، پرتوهای خورشید را بر پژمرده اسبش می اندازد، پرتوهای ماه را بر روی خمیده اش. باعث باران خونین، تگرگ سنگی و از بین بردن پرندگان گله می شود.

در سنت حماسی Ungin، در طرح یک تعقیب و گریز با دگرگونی ها، قهرمان را می توان با تیر خود جایگزین کرد، و روح تحت تعقیب را می توان با صاحب آن، یک قهرمان خارجی (الیگر "Altan Shagai Mergen") جایگزین کرد. در حماسه مردم Ungin، تصادم طرح ها در جستجو، به دست آوردن روح، به جای تعقیب آن، محبوبیت بیشتری دارند. بنابراین، در اولیگر "اولاندای مرگن متأخر متولد شده" (Orey henze Ulaandai Mergen؛ 3307 بیت؛ ضبط شده توسط G.D. Sanzheev در سال 1928، در Srednyaya Kuyta Ulus ناحیه نوکوت در منطقه ایرکوتسک)، قهرمان و آنتاگونیست او، Mangadhai Erhe Boyber hubun یک سر، که قادر به شکست دادن یکدیگر در یک نبرد نیستند (از آنجایی که هر دو آسیب ناپذیر هستند)، آنها به جستجوی ارواح می روند که با مبادله کتاب های سرنوشت-زایانا از مکان آنها مطلع می شوند.

Mangadhai به یک زنبور زرد و سفید تبدیل می شود و عادات همسر قهرمان، Shara Seseg Abhay زیبا را مشاهده می کند. سپس با قیام به بهشت، قیافه او را به خود می گیرد و از مادربزرگ مانزن گورمن والای آسمانی طلب روح «شوهرش» می کند، گویا برای «تقویت» او. و Ulandai Mergen که به ماهی بزرگ آبرگا در ته دریای سمی تبدیل می‌شود، اسلحه جادویی خود - یک "سنگ" آبی کریستالی آسمانی - یک جواهر را تجسم می‌کند. (مولورخه اردنی)شکم خوک وحشی را بشکافد و جعبه روح مانگادهای را به ساحل بیاورد. سپس دوازده بلدرچین یخ زده از سرما را از بین می برد که در کف دستش به پرتو آفتاب می روند. در این لحظه مانگادهای که در شرف دریافت بطری بود (لونگو)با دوازده بلدرچین (روح اولاندای مرگن)، از بهشت ​​مرده می افتد و می شکند.

در سنت حماسی Ungin ، چنین توطئه هایی با موضوع جستجو و از بین بردن روح دشمن شخصیت شگفت انگیز و سرگرم کننده ای به دست می آورد.

در مراحل بعدی خلاقیت حماسی، نمایندگان دنیای متخاصم به عنوان قدرتمندتر از پیشینیان باستانی خود به تصویر کشیده می شوند که دارای قدرت ماوراء طبیعی و آسیب ناپذیری هستند. قهرمان نمی تواند آنها را چه در یک نبرد و چه با زور اسلحه شکست دهد. در Ungin Gesariad، هیولایی Gal Dulme Khan (به بیان: خان آتش و شعله-حرارت) است که صد هزار چشم در پشت، چهل هزار چشم بر سینه، یک چشم سفید ستاره ای بر تاج خود دارد و ویران می کند. تمام زندگی روی زمین، خشکسالی و آفت را به همراه دارد. شیطان شرام میناتا آلبان شولما (به معنای واقعی کلمه: شیطان با شلاق آهنین) که در آن سوی سرزمین مرگ زندگی می کند. Lobsoy Black Mangadhai سوار بر اسب آبی آهنی. همه آنها از قسمت هایی از بدن آتای اولان تنگری شیطانی که به زمین پرتاب شده است - سرچشمه های آسمانی سمت چپ (شرق) که با خدایان خوب سمت راست (غربی) مخالف هستند سرچشمه می گیرند. گسر با کمک حامیان خود - خدایان بهشتی غربی - دشمنان را نابود می کند: او به گال دلمه خان در یک مکان آسیب پذیر ضربه می زند - مردمک یک چشم سفید ستاره ای روی تاج، جایی که روح او ذخیره شده بود، و پسر (رحم) متولد نشده اش - نوزادی با بدن آهنی آسیب ناپذیر - توسط آهنگرهای بهشتی در انبار آهن ذوب می شود. شیطان شکست ناپذیر شرم میناتا، که آشکارا خود مرگ را تجسم می کند، با یک شاخه پشمی سحرآمیز مادربزرگ مانزان گورمه آسمانی، تکه تکه می شود. و جاودانه، بی روح، Lobsogoy Black Mangadhai در یک سیاه چال عمیق با نگهبانانی که به او اجازه خروج از آنجا را نمی دهند زندانی می شود.

در حماسه، مانگادای ها به عنوان بدترین دشمنان مردم، همیشه نابود می شوند، بدن هایشان سوزانده می شود و خاکسترها از بین می روند. این تصاویر در خاستگاه خود به کهن ترین لایه اساطیر حماسی تعلق دارند. به گفته A.I. اولانوف، تصاویر بی شکل و نامشخص از هیولاهای چند سر، چند شاخ و چند چشم، ترکیبی از نشانه های انسان، حیوانات درنده، و پرندگان، و نیروهای مخرب طبیعت، در مرحله فتیشیسم پدید آمد و به شکل گیری ادامه داد. در مرحله پیشرفته آنیمیسم (اولانوف. 1963. S. 162, 168-169).

ریشه شناسی اصطلاح مانگادهای،داشتن در انواع مختلف آوایی (مانگوس، منگاد، مانگا، جال ماوس، موس)توزیع گسترده در حماسه اقوام ترک - مغول و همچنین پیدایش این تصویر فولکلور - اساطیری در علم نامشخص است. شاید نظر G.D. سانژیف، که معتقد بود در زیر تصاویر این هیولاها در حماسه بوریات، افراد یک قبیله خارجی کاریکاتور می شوند. (سانژیف. 1936. ص 29)، بی اساس نیست، زیرا سنت شناسایی نمایندگان اقوام و مردمان دیگر با کلمه "مانگاد" به ویژه در میان بوریات ها و کالمیک های غربی وجود داشته است. ممکن است در دوره های تاریخی بعدی، بسته به شرایط، از این قومیت به صورت منفی استفاده شود و تصویر یک دشمن بیگانه را شیطانی جلوه دهد.

گروه نسبتاً بزرگی در آثار قهرمانانه-حماسی Ungins توسط اولیگرها نمایش داده می شود که طرح آن بر اساس تضاد اعضای خانواده و قبیله پدرسالار است: مبارزه خواهران بزرگتر با برادران ، برادران بزرگتر با کوچکترها ، عمو با برادرزاده ها، والدین با پسر، عروس با خواهر شوهر، دامادهای بزرگ خان با داماد فقیر و پست ("خیدر و بویدر"، "خان سگسی" مرگن، «اره حبتاس مرگن»، «آماگالان بوگدو خان»، «بوگدونی خوبشه مرگن»، «تولی مرگن پنج ساله» و...). در مقایسه با سایر گروه های موضوعی، آنها ایدئولوژی دوران دموکراسی نظامی، انتقال به نوع جدیدی از مدیریت - دامداری، تقویت قدرت مردان در خانواده و قبیله، ظهور مالکیت و اجتماعی را به طور کامل منعکس کردند. نابرابری در جامعه باستانی انگیزه مبارزه فانی، فریب و خیانت خویشاوندان خونی در این بدخواهان از تمایل به تصاحب اموال است: گاو، گله، رعایا، و نه با ازدواج خواهر، مانند سنت قدیمی. برنده همیشه یک قهرمان مرد (برادر کوچکتر؛ برادرزاده) است که بستگان خائن را به شدت مجازات می کند.

در این گروه از اولیگرها، تصویر دوشیزه قهرمان، خواهر کوچکتر قهرمان، که به طور سنتی به عنوان ناجی او عمل می کند، در این گروه از اولیگرها دگرگون می شود (نوع طرح داستان «خواهر به نامزدی-رستاخیز برادرش می رسد»). در مرحله جدیدی از توسعه حماسه، با قهرمان سازی تصویر یک قهرمان مرد، او این کارکرد را از دست می دهد که به اسب قهرمان می رسد. در اولیگرهای Ungin، با موضوع مبارزه با خویشاوندان خونی، یک طرح افسانه جدید در مورد خواهر کوچکتر بی دفاع قهرمان ظاهر می شود که توسط عروس های شیطانی مورد آزار و اذیت قرار می گیرد، که به طور کامل ویژگی های قهرمانانه یک دختر قهرمان را از دست داده است. .

اولیگرها که از روابط و درگیری های اعضای خانواده و قبیله می گویند، نه تنها با بازاندیشی، تغییر تفسیر انگیزه های قدیمی، بلکه با غنی سازی آنها با طرح ها، قسمت ها و تصاویر جدید متمایز می شوند. آشکار شدن، پیچیدگی ساختار روایت.

در مقابل آنها، عبارات مربوط به مبارزه دوشیزگان قهرمان با مانگادهای که با اهداف زناشویی به سراغ آنها آمده اند، از نظر حجم کم است: «دوشیزه آلاگ بولاگ» (518 بیت)، «دوشیزه ارگ ​​دورگ» (252 بیت) که روایت آن با رنگ آمیزی طنز متمایز می شود و همچنین "هفت مادیان برجسته ساورا" (سوتین دولون هولاگشان)(1233 بیت)، از مرگ گله ای از یک قهرمان مهاجم خارجی و رهبر آن - یک مادیان ساوراس، که کره خود را به قیمت جان خود نجات می دهد.

اونگا اولیگرها با گرایشی نوظهور به سوی رهایی از دیدگاه های اساطیری، مرحله بالاتری را در توسعه حماسه بوریات نشان می دهند. اما آنها هنوز حاوی عناصر بسیاری از حماسه شکار، ایده های جاندار هستند. قهرمانان به طور سنتی دارای توانایی های معجزه آسا (گرگینه ها، جادو) هستند.

شکل گیری سنت حماسی اونگین به دلیل فرآیندهای اجتماعی-اقتصادی بود که در جریان تجزیه جامعه قبیله ای رخ داد. سنت حماسی مردم Ungin نشان می دهد که منافع نظم مادی، تصرف اموال شخص دیگری، از بسیاری جهات دلیل اصلی تضادهایی است که در جامعه به وجود آمد.

توسعه بیشتر داستان های حماسی قهرمانانه بوریات توسط اولیگرهای خوری نشان داده شده است که سازندگان، نگهبانان و اجراکنندگان آنها عمدتاً نمایندگانی از پرشمارترین قبیله خوری ساکن در مناطق استپی و نیمه استپی بودند: در امتداد دره های اودا، رودخانه های کوربا، خیلکا، چیکوی، اونون، ساحل راست سلنگا. در استپ های کودارا، توگنوی و آگا - مناسب برای پرورش گاو، اسب، شتر، گوسفند و بز. همراه با مردم خوری، کسانی که در قرن هفدهم به حوضه سلنگا نقل مکان کردند نیز زندگی می کردند. طایفه های مغولی آتاگان ها، سونگول ها، سرتول ها، اوزون ها، خاتاگین ها، تابانگوت ها و همچنین گروه های کوچک بولاگات ها و اخیریت ها (در ایولگا، اورونگوی، توگنوی، موخورشیبیری، اراونا) که بدون شک سنت های حماسی باستانی خود را به ارمغان آوردند (مجموعه های توطئه ها، تصاویر، تصاویر). ، نقوش).

طبق منابع تاریخی، شغل اصلی بوریات های ترانس بایکال در قرن های هفدهم تا هجدهم بوده است. دامداری عشایری در غیاب کامل کشاورزی زراعی وجود داشت. شکار نیز نقش چندانی در اقتصاد نداشت. (سانژیف، سانژیوا. 1999، ص 42). تخصیص گاوداری به عنوان یک صنعت جداگانه به عنوان یک تولید مستقل خاص، ناگزیر به رشد روابط اجتماعی جدید، افزایش نابرابری مالکیت و ظهور یک اشراف ابتدایی قبیله ای منجر شد. این روند همچنین با پیوندهای باستانی، نزدیکی خوری-بوریات ها با خلخا، وجود ویژگی های فرهنگ فئودالی-مغولی بعدی در زندگی روزمره آنها تسهیل شد. به عنوان A.I. اولانوف، "در میان خوری ها، قرن هفدهم با نشانه های بسیاری از یک جامعه طبقاتی مشخص شد: تفاوت مالکیت، قدرت رهبران، آغاز نفوذ بودیسم و ​​غیره." (اولانوف. 1974. S. 69).

ویژگی شرایط طبیعی، اقتصادی، تاریخی، اجتماعی زندگی و زندگی مردم خوری به وضوح در حماسه آنها منعکس شد و گونه شناسی ارگانیسم هنری آن را مشخص کرد، که زمینه را برای تفکیک آن به یک شکل بندی استدیال جداگانه فراهم کرد.

اولین ضبط و انتشار آثار حماسی خوری بوریات ها در اواخر قرن نوزدهم آغاز شد. G.N. پوتانین (بازگویی به زبان روسی از اولیگر «بولود خرایی»)، توسط A.D. رودنف (متون منثور اولیگرها "لودوی مرگن"، "شورولتور مرگن"، "درباره پیرمرد ژیبژن" با ترجمه به روسی) (رودنف. 1913-1914)، Ts.Zh. زحمتسارانو، بی بارادین (اولیگرس «خاشاغتا مرگن»، «نایانتای مرگن»); در سال 1929 - G.D. Sanzheev در کوه Oka ("Bogdo Khubshe Mergen"، "Ere Sogto Mergen")، در سال 1934 - N.N. پوپ ("Bator Shono Galdan"، "Ulan Nuden Buydan").

از ارزش ویژه ای در میان آنها مجموعه تس زمتسارانو است که متشکل از 9 متن اولیگر است که در سال 1908 در خارا-شیبیری از داستان نویس 63 ساله بازار گالدانوف، متخصص سنت حماسی خوری-بوریات ها ثبت شده است (" Manyelte Mergen، "Heeder Mergen"، "Saazuunai Hubun"، "Dolooliin luugaa basagan" (Maiden Dololin Luga)، "Namuunai hubun"، "Zhibzhelte Mergen"، "Tumer Boldor"، "Shulun Boldor"، "Khan Khashagta Mergen" ).

تعداد قابل توجهی از ulgers در 30-50s قرن XX ثبت شد. A.N. استپانوف: "آلتان گانژودای دوازده ساله" (917 بیت)؛ «پانزده ساله آبادای مرگن» (580 بیت); "اونچن ژاگر بوگدو خان" (832 بیت)؛ متن منثور «اونخلسگ باتور»; "بوگدو باگتر خان" (600 بیت)؛ «باتور شونو گالدان» (1500 بیت); «مو هوبون» (716 آیه) و غیره; آره. آلکسیف: "لودوی مرگن"، "خرلتور مرگن سوار بر اسب قهوه ای"؛ S.P. بالدایف، N.O. شاراکشینووا، پی.بی. بالدانژاپوف، G.O. تودنوف، تس.-آ. دوگارنیمایف و دیگران در سلنگینسکی، بیچورسکی، کیژینگینسکی، خورینسکی، ارونینسکی، موخورشیبیرسکی ایماک های بوریاتیا و منطقه خودمختار آگینسکی بوریات منطقه چیتا.

این سوابق نشان می دهد که سنت حماسی در میان بوریات های ماوراءالنهر تقریباً تا پایان قرن بیستم زنده بود، علی رغم روند انقراض آن که ظاهراً در اواسط قرن نوزدهم آغاز شد.

در مقایسه با بوریات غربی، اولیگرهای خورینسکی عمدتاً از یک فرم ترکیبی نثر-شعری هستند و بنابراین اجرای آنها نیز با اصالت عمیق متمایز بود. به گفته تز زمتسارانو، قسمت روایی آنها توسط داستان نویس «ریسیتیتیو» روایت شده و مونولوگ ها و دیالوگ های شخصیت ها خوانده شده است. "در عین حال، کسانی که در اکثر موارد از قبل رسیده اند، پس از هر سطر آهنگ مربوطه - "turilg, e" (از کلمه mypixy - فشار دادن). هر فردی که به زبان اولیگر صحبت می کند: یک قهرمان، یک منگاتای، یک اسب، یک حیوان، یک تیر - انگیزه و ترفند خاص خود را دارد که مشخصه گوینده است. (زمتسارانو. 1918. S. 25-26). این گروه های کر گاه با نواختن سازهای زهی همراه بود. (هورهیا یاتاگا).

مشارکت فعال شنوندگان در اجرای اولیگرها توسط هوری بوریات به این ترتیب در ثانیه آوازی، به دنبال راوی، به طور خلاصه، پایدار در ترکیب و ساختار، دوبیتی ها یا رباعی ها (ترفند-فرمول ها) بیان شد که فاقد آن هستند. یک محتوای معنایی منسجم، اما بدیهی است که به عنوان وسیله ای از ویژگی های آوایی معنایی یک تصویر خاص از یک شخصیت حماسی، از شخصی که او اجرا شده است، عمل می کند. بنابراین، فرمول-فرمول های اسب قهرمان: "Truy, troyanza!" یا «Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!» بدون شک گونه های آنوماتوپوی این کلمه هستند. توریاخا- خرخر کردن، و تورلجسگ ها: "Gangyaanuur، gangyaanuur، gangyaa gangyaanuur!" از کلمه می آید گانگانها- ناله کردن.

از ویژگی های حماسه خورینسکی نیز مونولوگ های آوازی قهرمانان است که در آن احساسات و تجربیات خود را در لحظات حساس بیان می کنند.

در کنار نثر-شعری، اولیگرهای خورینسکی فرمی شاعرانه دارند که هم به صورت آهنگین کشیده و هم به شیوه ای دکلمه ای و بازخوانی اجرا می شود. (اولانوف. 1974، ص 73). حجم آنها کم است (از 500 تا 2000 بیت) و بیشتر شبیه یک بازگویی کوتاه هستند، زیرا در روند انقراض سنت اولیگر بسیاری از ویژگی های سنتی سبک، ترکیب، بیان هنری (کاهش فرمول های کلیشه ای حماسی، و غیره.).

توطئه های اولیگرهای خورینسکی متنوع است و از نظر موضوعی به گروه هایی تقسیم می شود: اولی در مورد خواستگاری و ازدواج قهرمانانه قهرمانان است ("بولود خرایی" ، "مید دولولین لووگا" ، "بورونتو مرگن بر روی اسب خاکستری رنگارنگ" ، "نوگلته" Nyusegen Gurguli، "Heeder Mergen" ); دومی در مورد ازدواج و مبارزه قهرمانان با مانگادای ها و خان ​​های مهاجم خارجی ("اونچن ژاگار بوگدو خان"، "خان خاشاقتا مرگن"، "اونخلسگ باتور"، "بوگدو خوبشه مرگن")؛ سوم در مورد روابط و درگیری های درون خانوادگی و قبیله ای است ("Manyelte Mergen"، "Lodoi Mergen"، "Ereldey Ezen Bogdo Khan"، "Bator Shono Galdan"، "Sagadai Mergen و خواهر Nogodoy Sesen"، "15-year- پیر آبادای مرگن، "آلتان گانژودای 12 ساله").

نقوش اصلی حماسه خورین مربوط به لایه های باستانی آن (مبارزه با مانگادها، خواستگاری قهرمانانه، جادو، گرگینه، مرگ و زنده شدن قهرمانان، نابودی روح دشمن و ...) مشترک است. اولیگرهای بوریات غربی، که نشان دهنده شکل گیری آنها بر روی خاک یکپارچه سنت حماسی است.

شباهت‌هایی با اولیگرهای اخیریت-بولاگات و اونگین نیز در طرح‌هایی با موضوع روابط درون خانوادگی، روابط قبیله‌ای و درگیری‌ها (خیانت به همسر، تضاد عمو و برادرزاده، برادران بزرگتر و کوچکتر، محبت متقابل برادر و خواهر کوچکتر) یافت می‌شود. ؛ سوء استفاده از دوشیزه قهرمان و کشتن او توسط دامادهای شیطان صفت؛ قتل یک پسر توسط والدین).

اما در عین حال، اولیگرهای خورینسکی ویژگی‌های گونه‌شناختی خاص خود را دارند که در تفسیری متفاوت از نقوش، طرح‌ها و تصاویر باستانی مطابق با ایدئولوژی، زندگی دامداران عشایری عصر تجزیه جامعه قبیله‌ای و ظهور عناصر یک سیستم جدید

قهرمان حماسی مردم خوری، به عنوان یک قاعده، به عنوان یک دامدار ثروتمند، صاحب گله های بی حد و حصر، گله های بی شمار به تصویر کشیده می شود. اغلب، اولیگرها پنج نوع از حیوانات اهلی را توصیف می کنند که به طور سنتی توسط بوریات ها پرورش یافته اند. (تابان خوشو کوچک است):گاو، اسب، شتر، گوسفند و بز. انگیزه باستانی شکار در پس زمینه محو می شود و نه به عنوان وسیله ای برای امرار معاش، بلکه به عنوان سرگرمی و سرگرمی برای قهرمان تعبیر می شود. همانطور که تز زمتسارانو می نویسد، یورش به حیوانات در میان خوری بوریات ها "برای مشاهده کشورهای خارجی، برقراری روابط با قهرمانان دیگر ترتیب داده شده است"، به عنوان راهی برای "ائتلاف یا شروع جنگ" عمل می کند. (زمتسارانو. 1918. S. XXX).

در حماسه خورین، مبارزه بین قبیله ای و بین قبیله ای که توسط خان ها (رهبران طوایف و قبایل) انجام می شود، بازتابی هنری می یابد: «خان خشاقتا مرگن»، «نامونایی خان». مخالفان، دشمنان قهرمان، همراه با مانگادای ها، عمدتاً به عنوان خان های خارجی به تصویر کشیده می شوند که به عنوان "مردم شیطانی" شناخته می شوند. (صدهلتن خوب).آنها به دارایی های قهرمان حمله می کنند، گاوها و گله ها را می دزدند، زمین ها (مراتع) را تصرف می کنند و افراد و اعضای خانواده را به چوپان و برده اجباری تبدیل می کنند. (بارلاگ).

قهرمان حماسی به منظور حفاظت، آزادسازی دارایی های خود از حملات دشمن، بیرون کشیدن نامزد خود، بازگرداندن دزدیده شده (اموال، همسر، والدین) یا انقیاد سایر قبایل و قبایل (کشورها)، جستجوی سرزمین های بهتر انجام می دهد. و مراتع. او با میل به کسب جلال، برای اعتلای نام خود رانده می شود. در برخی از اولیگرها، قهرمان خود را یک خان بزرگ و ثروتمند می‌داند (اهه بیان خان).

انگیزه مبارزه خویشاوندان خونی (دایی و برادرزاده، برادران بزرگتر با کوچکترها) میل به قدرت است (تسلط بر «تخت» پدر).

در حماسه قوم خوری، قشربندی اجتماعی جامعه به اشراف قبیله ای و طایفه های ساده (چوپان، خدمتکار) که به قول تززمتسارانو «خراج گزاران مطیع ارباب خود» هستند، به وضوح بیشتر دنبال می شود.

در مقایسه با حماسه اخیریت بولاگات، حماسه خورین کمتر باستانی است. تعداد کمی از شخصیت‌های اساطیر زئومورفیک در آن وجود دارد، موتیفی از دوقلوی با حیوانات وجود ندارد و تصاویر سنتی هیولاهای مانگادهای غیرفعال می‌شوند، ویژگی‌های خارق‌العاده خود را از دست می‌دهند و یا به‌عنوان «ساده‌پوستان کمیک و احمق» به تصویر کشیده می‌شوند. بسیار دشوار است"، یا دارای ویژگی های کاملا واقعی خان های مهاجم هستند. : داشتن سلاح، ارتش و انجام حملات درنده، از بین بردن دارایی قهرمانان.

در پیروانی با مضامین زناشویی، نقوش و نقشه های افسانه ای نقش مهمی ایفا می کنند: ازدواج، اغلب یک قهرمان با موقعیت پایین، به لطف کمک یک اهدا کننده جادویی، با دوشیزگان گرگینه، که به شکل پرندگان، حیوانات، حیوانات ظاهر می شوند. قو، روباه، آهو، بلدرچین، لارک) . به خصوص محبوبیت تصویر دوشیزه قو آسمانی - نامزد قهرمان است که به آیین توتم این پرنده برمی گردد که خوری-بوریات ها منشأ خود را با آن مرتبط می کنند.

لایه های متأخر شامل انگیزه های نابرابری اجتماعی و همچنین تصاویر و اصطلاحات مربوط به دین بودایی است: لاما(راهب بودایی) دایانشا(لاما متفکر)، شدیر(لعنت به شیطان) orhimzho(یک ویژگی ردای رهبانی نوار پهنی از ماده قرمز است که روی شانه انداخته می شود) hadag(یک پارچه ابریشمی بلند که به عنوان هدیه خوش آمدگویی به مهمانان محترم ارائه می شود) abaral zuntag(دعا-فال) زورخی(طالع بینی).

توسعه دامپروری، که نقش بسیار زیادی در تاریخ مردم ایفا کرد، به طور گسترده در سنت های حماسی خورین (و همچنین Ungin) در قالب شکل گیری های ژانر جدید - افسانه هایی در مورد حیوانات منعکس شد. بنابراین قهرمان اصلی خیوری اولیگر "Suutyn sagaan hulagshan" (مادیان سفید برجسته) و Ungin "Suutyn doloon hulagshan" (هفت مادیان برجسته سوریان) یک اسب است که به بهای جانش کره خود را از دست قهرمان ظالم خان نجات می دهد. ، که کل گله خود را نابود کردند. در افسانه ها، سرودی بر قدرت تایید کننده زندگی عشق مادرانه به صدا در می آید. و در uliger "Unshen sagan botogon" (توله شتر یتیم سفید)، که در میان خور بوریات ها رایج است، از سرگردانی و اشتیاق تلخ توله ای می گوید که به خواست مردی ثروتمند از مادرش جدا شده است.

برخلاف سنت باستانی، حاملان شر در این آثار دیگر هیولا نیستند، بلکه مردم - نمایندگان نخبگان اجتماعی جامعه هستند.

نقوش گاوداری در سنت اولیگر مردم خوری نسبت به نمونه های قبلی بازتاب گسترده تری پیدا کرد، اما تصویر اسب قهرمان در تمام افسانه های حماسی قهرمانانه بوریات ها سنتی و محبوب است. این یک دوست واقعی، یک یاور فوق العاده جهانی و یک مشاور خردمند با ذهنی زیرک و گفتاری انسانی است. تصویر او ترکیبی از عناصر واقع گرایانه و افسانه ای-فانتزی است. در حماسه Unga، اسب به قیمت جان قهرمانان را از مرگ نجات می دهد، برای صاحب متوفی رستاخیز نامزدی به دست می آورد، توانایی جادویی تناسخ را دارد و در برخی موارد دوست خود را زنده می کند. قهرمان اولیگرهای Ungin تنها پس از رام کردن، سوار بر اسبی بهشتی که توسط حامیان الهی فرستاده شده است، مقام قهرمانی را دریافت می کند.

تصویر اسب معجزه گر بر اساس اعتقادات و آیین توتمی باستانی، در حماسه قهرمانانه بوریات ها به عنوان حامی مقدس قبیله ظاهر می شود و قدرت و قدرت قهرمان اولیگر را بیان می کند.

در مجموع، اولیای خوری تکامل بیشتر خلاقیت حماسی بوریات ها را در مرحله جدیدی از رشد جامعه و آگاهی مردم نشان می دهند. فرآیند غلبه بر جهان بینی اسطوره ای. طبق مشاهدات دانشمندان، داستان نویسان خوری، بر خلاف اخیریت-بولاگات و اونگین، با اولیگرها به عنوان "هنر، خیال، داستان زیبا" برخورد می کردند. (اولانوف. 1974، ص 74).

پذیرش بودیسم توسط هوری-بوریات ها، گسترش خط مغولی قدیمی، ادبیات مذهبی تبت و چین، قوانین و اصول کلیسای بودایی، به گفته دانشمندان، انگیزه ای برای انقراض تدریجی حماسه بود. خلاقیت، "تقویت الیگرها به افسانه ها" (اولانوف. 1957، ص 167)، اگرچه مردم همچنان حماسه و سنت انتقال آن را دوست داشتند.

جایگاه ویژه ای در خلاقیت قهرمانانه-حماسی بوریات ها متعلق به افسانه هایی است که در مورد بوگاتیر قدرتمند Abai Geser، پسر آسمانی که برای محافظت از مردم عادی از رنج و مرگ به زمین فرستاده شده است. حماسه در مورد این قهرمان که از زمان های بسیار قدیم در بین مردم وجود داشته است، به طور گسترده ای در گوشه و کنار بوریاتیا قومی شناخته شده است، از عشق جهانی برخوردار است و مروارید خلاقیت زشت تر بوریات به حساب می آید. در مقایسه با دیگر اولیگرها، داستان های مربوط به گسر با حجم زیاد (از 7 تا 20 یا بیشتر هزار بیت)، ماندگاری ساختار طرح و کمال شکل هنری متمایز می شوند.

علاوه بر بوریاتیا، گساریاد در مغولستان، کلمیکیا، در میان مردم ترک زبان جنوب سیبری، در تبت (خم، آمدو، لاداخ)، مغولستان داخلی، نپال و همچنین در پاکستان، هند و سیکیم شناخته شده است. در میان بسیاری از نسخه‌های ملی که نشان‌دهنده ویژگی‌های اصیل هر قوم است، نمونه‌های بوریات این بنای تاریخی منحصربه‌فرد باستانی‌ترین نمونه‌ها محسوب می‌شوند و مجموعه‌ای حماسی گسترده بر اساس چرخه‌سازی زندگی‌نامه‌ای و تبارشناسی را نشان می‌دهند که از زندگی و بهره‌برداری‌های قهرمان و او حکایت می‌کند. پسرانی که ماموریت ویژه ای برای مبارزه با شر روی زمین و ایجاد یک زندگی آرام و شاد برای مردم به آنها محول شده است.

برخلاف نسخه‌های تبتی و مغولی که دارای سنت مکتوب بودند، بوریات گسریادا برای قرن‌ها به صورت شفاهی منتقل می‌شد که منجر به ظهور سنت‌های محلی مختلف از اجرای آن و فراوانی انواع مختلف شد. شکل کتاب Geseriada، نزدیک به مغولی، عمدتاً در Transbaikalia در میان Hori-Buryats وجود داشت، جایی که خط مغولی قدیمی، بودیسم گسترده بود و نفوذ فرهنگ فئودالی مغولستان قوی بود.

اولین گام ها برای اصلاح حصاریاد بوریات توسط G.N. پوتانین، که در سال 1883 بازگویی نسبتاً طرح‌واری از قسمت‌های ابتدایی اولیگر به نام «گسیر خان» را منتشر کرد که توسط او از آلار بوریات مانزانوف که روسی صحبت می‌کرد، نوشته بود. سپس در سال 1893 در کتاب «حومه‌های تانگوت-تبتی چین و مغولستان مرکزی»، همراه با نسخه‌های تبتی، بازگویی بسیار مفصلی از قوم‌نگار بوریات، M.N. خنگالوف، خلاصه ای از حماسه منظوم «آبای گسر بوگدو خان» که در منطقه آنگارا وجود داشته است.

M.N. خنگالوف که این افسانه حماسی را از پدرش ن. خانگالف و اولیگرشین پ. توشمیلوف با استعداد ثبت کرده است، متن مقدماتی گسترده ای را که حاوی اطلاعات ارزشمندی در مورد وجود "آبای گسر" در بین بوریات های اونگین، درباره افسانه های مرتبط با آن است، ارائه کرده است. نام او.

در آغاز قرن XX. کار بر روی مجموعه داستان های حماسی قهرمانانه توسط Ts Zhamtsarano ادامه یافت. در سالهای 1903-1906، به دستور آکادمی علوم روسیه، اولین سوابق علمی را از اولیگرهایی که در دره رودخانه زندگی می کردند، به ثبت رساند. کودا، ورکولنیه، در اولخون (در حال حاضر منطقه اخیریت-بولاگاتسکی در استان اوست-اوردا بوریات خودمختار). مجموعه او، متشکل از ده نمونه تمام عیار و بسیار هنری از حماسه باستانی اخیریت ها و بولاگات ها، غنای شگفت انگیز خلاقیت حماسی بوریات ها را برای دانشمندان آشکار کرد. در این مجموعه حماسه «آبای گسر-خبون» (10590 بیت) از ارزش ویژه ای برخوردار بود که از م. ایمگنوف نوشته شده بود و به همراه اولیگرها درباره پسران قهرمان («اشور بوگدو خوبون» و «خورین آلتای-» نوشته شده بود. خوبن»)، حماسه ای چرخه ای، در جلد 22074 بیت که در سایر نسخه های ملی این بنا مشابهی ندارد. این یادداشت ها در دو شماره اول جلد دوم نمونه های ادبیات عامیانه اقوام مغولی منتشر شده است. سوابق و انتشارات Ts. Zhamtsarano از این جهت ارزشمند است که پایه متنی کلاسیک مطالعات حماسی بوریات را تشکیل می دهد و فعالانه در علم کار می کند.

در سال 1909 دانشمند انگلیسی کرتین سه نسخه از "Geser" را منتشر کرد که در سال 1900 در همان منطقه ضبط کرد. یکی از این نسخه‌ها، نسخه‌ای خلاصه‌شده از «آبای گسر-خبون» بود که توسط یک انگلیسی نوشته شده بود، مشخصاً از M. Imegenov، اما در مقایسه با رکورد کامل ساخته شده توسط Ts. Zhamtsarano در سال 1906، دارای تعدادی اختلاف در طرح است. متون موجود در Curtin's انتشارات حاصل ترجمه مضاعف بود: از بوریات به روسی، ساخته وی. میخائیلوف، سپس از روسی به انگلیسی، و در اصل آنها بازگویی های عامیانه طرح کلی داستان اولیگر بودند.

در زمان شوروی، از اوایل دهه 1920، فولکلور S.P. بالدایف (1889-1978)، که تقریباً تمام اولوس های بوریاتیا قومی را بررسی کرد. تعداد قابل توجهی از آثار قهرمانانه ـ حماسی از جمله حماسه درباره گسار نیز توسط دانشمندان و مجموعه داران به ثبت رسیده است: A.K. بوگدانوف، K.A. هادهانه، ک.و. باگینوف، A.I. شادایف، G.D. سانژیف، I.N. مداسون، دی. خیلتوخین، آر.ف. توگوتوف، D.A. آلکسیف، M.P. خومونوف، N.O. شاراکشینوا، A. Balburov، T.M. بولدونوا، که با اولیگرشین‌های با استعداد دهه‌های 1920، 1940 و 1950 کار می‌کرد، که هنوز سنت داستان‌سرایی را زنده نگه داشته بودند. تا حد زیادی با تلاش آنها، فهرست اصلی اولیگرهای سنتی که در بین مردم وجود داشت شناسایی و ثبت شد و ایده ای از صندوق کلی میراث حماسی بوریات ها به دست آمد.

در حال حاضر بیش از صد اولیگر اصلی در KhVRK IMB&T SB RAS وجود دارد که در میان آنها افسانه های قهرمانانه-حماسی درباره Geser با بیشترین کامل ارائه شده است. آنها در سال های مختلف در مناطق آلارسکی، نوکوتسکی، بوخانسکی، اوسینسکی، اخیریت-بولاگاتسکی در منطقه ایرکوتسک و همچنین در تونکا (بوریاتیا) و آره (منطقه چیتا) از داستان نویسان با استعداد عامیانه-گزرشین ضبط شده اند: P. Petrov (1866) -1943)، پی توشمیلووا (1877-1954)، پی. دیمیتریوا (1883-1958)، ب. ژاتوخایوا (1891-1983)، آلفورا واسیلیوا (1887-1945)، آ. تورووا (1893-1982)، او. Khaintaeva، M Gerguseeva، O. Gelinkenova، N. Ivanova، R.N. Bulatov, D. Zabanova, D. Khaludorova" Zh. روزهای ما، تنوع و غنای سنت های حماسی محلی Buryat Geseriada.

نسخه‌های علمی دو زبانه (به زبان اصلی با ترجمه روسی) از متون حصاریاد، نوشته‌شده توسط Ts. Zhamtsarano و I. Madason، در اوایل دهه 60 توسط A.I. اولانوف و M.P. خومونوف. در سال 1969 N.O. شاراکشینووا ترجمه خود را از متن "آبای گسر خوبون" به روسی منتشر کرد. (شاراکشینووا. 1969. S. 145-314). در سال 1995، در مجموعه «عماسه مردمان اوراسیا»، نسخه جدید دوزبانه نسخه Ekhirit-Bulagat با ترجمه علمی A.B. سوکتووا (Abay Geser Mighty... 1995). علاوه بر این، نسخه های مختلفی از «گسر» به زبان بوریات منتشر شد. (توشیلوف."جسر". 19 A\; دیمیتریف"جسر". 1953; «آبای گسر بوگدو خان». 1995). با توجه به ویژگی‌های مرحله‌ای-گونه‌شناختی‌شان، محققان انواع مختلف گساریاد بوریات را به دو گروه تقسیم می‌کنند: اونگین، نزدیک به کتاب مغولی Gesariad، و بسیار قدیمی‌تر، Ekhirit-Bulagat. (اولانوف. 1957، ص 104-105، 128، 138; شاراکشینوف. 1969، ص 40; آبای گسر. 1960، ص 4).

اساس طرح این آثار قهرمانانه ـ حماسی، ماجرای فرستادن گسر به زمین توسط خدایان آسمانی، دومین تولد او بر روی زمین، ازدواج و بهره برداری هایی به نام سعادت و زندگی آرام مردم است.

معروف‌ترین نوع نسخه Ekhirit-Bulagat از Geseriada در علم حماسه "Abai Geser-Khubun" است که در سال 1906 توسط Ts. Zhamtsarano از داستان‌سرای برجسته از کوکونوت اولوس بخش کودین سابق در استان ایرکوتسک نوشته شده است. دهقانی فقیر از طایفه آشباگات منشود ایمگنوف (1849-1908)، که موفق شد این سه گانه حماسی به یاد ماندنی را در مورد یک قهرمان و پسرانش در سنت های نمایشی اخیریت بولاگات بازتولید کند و هم اصالت طرح و هم غنای تصویری را حفظ کند. از زبان هنری، تصاویر، نه در محیط معمولی در دایره شنوندگان یک اولس، بلکه برای دانشمندی میهمان که تک تک کلماتش را ثبت می کرد.

این نسخه با توجه به A.I. اولانوف، "کاملاً مستقل، اصیل است، به جز نام قهرمان داستان، هیچ شباهتی به "گساریادا" مغولی یا افسانه های تبتی یا کالمیک در مورد گسر ندارد. ماهیت باستانی "آبای گسرخبون" که اساس اسطوره ای را به خوبی حفظ کرده است، هم از طریق محتوای آن، هم تفسیر تصاویر شخصیت های اصلی و هم ایده اصلی اثر: "مبارزه" گواه است. در برابر هیولاها، شخصیت دادن به نیروهای شیطانی طبیعت و غلبه بر موانع" (اولانوف. 1957، ص 116).

وقایع در حماسه، مانند سایر انواع حصاریاد بوریات، در آسمان آغاز می شود، که در آن، طبق ایده های باستانی بوریات، آسمان های تنگری زندگی می کنند: متولد شده در سمت غربی (راست) - 55 خدای مهربان، درخشان، به سرپرستی خانخان خرموس و متولد در سمت شرقی (چپ) - 44 تاریک، شیطانی به رهبری عطا اولان و در وسط بین آنها - سگن سبدگ تنگری. بزرگتر، خدایان برتر، که همه آسمان ها از آنها اطاعت می کنند، عبارتند از: پدر Esege Malan-babai، مادربزرگ Malzan Gurmen-tɵɵdey - قدیمی ترین الهه، مادر همه تنگی ها. خدایان خوب که با هوشیاری از گسر محافظت می کنند و در مواقع دشوار به او کمک می کنند "هزار بورخان آسمانی روشن" هستند. (اگترگوین مینگان ساگان بورکان)و همچنین خالق روشن پیر زرلیق (Zarlig sagaan ubegen).

طرح وقایع بعدی در حماسه اختلاف بین خانان خرموس و عطا اولان است. هر یک از آنها می خواهند به Segen Sebdeg tengri میانی تسلط پیدا کنند، که جدا از هم زندگی می کند و شخصیت مرز، مرز بین دو اردوگاه مخالف (نور و تاریکی) است. این را ریشه شناسی نام او نشان می دهد - "جامد (تزلزل ناپذیر؛ پایدار) آسمانی مرز، مرز."

آسمانی ها موافقت می کنند که بجنگند: هر که پیروز شود سیگن سابداگ را تصاحب خواهد کرد. اما خانهان هرموس مدت زمان نبرد را فراموش می کند. و سپس پسر سه ساله خانخان خرموس، ابای گسر هوبون متولد شده، عطا اولان را با ضربه نیزه پدرش به زمین می اندازد - پایین تر. زامبیا(مفهومی از زامبیا- زمین، به عنوان مکانی که مردم در آن زندگی می کنند، با ایده های کیهانی بوریات های باستانی مرتبط است، که بر اساس آن، جهان از جهان های بالا (آسمانی)، پایین (زمینی) و زیرزمینی تشکیل شده است.

بدن عطا اولان شکست خورده بوی تعفن و تعفن می پراکند. تبدیل به هیولاهای مانگادهای می شود که مردم زمینی و تمام زندگی روی زمین را می بلعند و می بلعند. برای نجات آنها، پاکسازی زمین از هیولاها، بازگرداندن صلح، رفاه و نظم، خدایان آسمانی درخشان Geser را به زمین می فرستند. از آن لحظه به بعد، تمام زندگی قهرمان وقف این مأموریت نجیب است که ایده اصلی Gesariad Buryat است.

جسر به شکل یک کلاغ سیاه به زمین فرود می آید. شکل بدنی او در بهشت ​​باقی می ماند. حامیان آسمانی ابتدا او را آرام می کنند ، روح را تقویت می کنند ، آن را آسیب ناپذیر می کنند ، قهرمان را با توانایی های معجزه آسا اعطا می کنند ، سه خواهر ناجی را به عنوان همراه به او می دهند ، زیرا آزمایش های سخت و مبارزه سخت در انتظار او در زمین است.

بر روی زمین، یک قهرمان دوباره از پیرزنی 60 ساله ای که در فقر زندگی می کند و پیرمردی 70 ساله که برای حیوانات کوچک شکار می کند متولد می شود.

پیوندهای طرح اصلی نسخه ام. ایمگنوف عبارتند از: 1) پیش درآمد آسمانی (تضاد آسمان های غربی و شرقی). سرنگونی اولان-تنگری توسط گسر عطا. 2) هبوط به زمین و تولد دوباره; 3) سوء استفاده های کودکان از Geser: از بین بردن شیاطین گرگینه در پوشش پسران سالم. خنثی کردن زاغ های منقار آهنی با پنجه های آهنی، پشه های غول پیکر با تنه های استخوانی که می خواستند چشمان بچه قهرمان را بیرون بیاورند و خون را بمکند. 4) خواستگاری و ازدواج قهرمان با دختر خان، دختر سن خان گوخون؛ 5) خیانت به آغساگالدای باطل، که تسلیم دسیسه های 108 سر گزنده زرد مانگادهای شد. پیروزی گسر بر مانگادهای و اعدام خائن. 6) مبارزه و پیروزی گسر (به کمک برادر آسمانی داشین شوخور) بر جادوگر قدرتمند و هوشیار گالخان نورمان خان (به عبارت: "خان گدازه آتشین"). نابودی پسر متولد نشده دشمن - نوزادی با بدن آهنی. 7) تولد پسر اوشور بوگدو. 8) مبارزه و پیروزی گسر بر مانگادای زرد 13 سر آسورایی. 9) سفر گسر به بهشت ​​و ازدواج با دختر تنگری، دوشیزه گاگورای نوگون. 10) با همسرش به زمین بازگردد; 11) خیانت گاگورای نوگون و رفتن او به مانگادهای. تبدیل گسر به اسب. 12) نجات گسر توسط همسر اولش سنهان گوخون. 13) مبارزه Geser با هیولاهای Mangadhai چند سر و شاخدار و زن Lanky Red Mangadhai. 14) با گرگ های هار، با دانیال و آسورای مانگادای چند سر بجنگید. 15) نابودی جادوگر قدیمی قدرتمند Mangadhai. 16) حبس در سیاه چال-دنیای زیرین عمیق (خورهن تما) Danyal و Asuray Mangadhays; 17) اعدام خائن Gagurai Nogon و Mangadkhai Obsogoldoi. 18) به خانه برگردید.

گسر در پایان داستان می گوید که تمام دشمنان روی زمین را نابود کرده است. و پس از ازدواج پسر بزرگ، اوشور بوگدو، او به آسمان صعود می کند، جایی که خدایان تنگری دوباره او را به یک نوزاد سه ساله تبدیل می کنند.

نسخه ام. ایمگنوف دوره اولیه توسعه جامعه بوریات را به تصویر می کشد. کاملاً به وضوح عناصر باقیمانده ایدئولوژی های مادرسالارانه و مردسالارانه را منعکس می کند. بالاترین مقام، مرجع مسلم، متعلق به مالزان گورمان- مادربزرگ است. روح هیولاهای مانگادهای توسط پیرزنان (مادربزرگ ها و خاله ها) در سمت مادری نگهداری می شود. مسن ترین زن خانواده از نوزاد تازه متولد شده مراقبت می کند.

اولیگر شیوه زندگی شکار را به تصویر می کشد: Geser مشغول شکار است. پدر و مادر زمینی او به صید حیوانات و جمع آوری گیاهان مشغول هستند.

دشمنان اصلی Geser هیولاهای Mangadhai متعدد، پیرزن شیطان Mangadhai، Gal Nurma Khan، که دارای ویژگی های ابتدایی یک هیولا بلعنده است. کلاغ‌های غول‌پیکر منقار آهنی، پشه‌ها، گرگ‌های هار و دیگر موجودات دشمن مردم. مبارزه قهرمان با هیولاها به صورت یک برخورد تصادفی در راه یا در شکار اتفاق می افتد. گیزر، با شکست دادن Mangadhay ها در تک نبرد، آنها را با نیشگون گرفتن آنها در تنه درختان اعدام می کند. در حماسه هیچ نقوش اجتماعی مبارزه وجود ندارد.

سلاح های مانگادهای چماق یا تبر هستند. با زین خشک بر نق های کهنه سوار می شوند. Mangadhaik ها از خراش های چرمی خود در مبارزه با Geser استفاده می کنند.

قهرمان خود را از گروه قبیله متمایز نمی کند، او با قبیله ادغام می شود که با افزودن کلمه به نام او بر آن تأکید می شود. hubuun(پسر یک قبیله، قبیله، پسر)، دارای یک معنای ارزشی اضافی: "قادر"، "با شکوه"، که به طور کلی مشخصه حماسه باستانی است.

جسر نه به خاطر منافع شخصی، بلکه برای شادی اعضای گروه قبیله ای با دشمنان می جنگد. این تیره با دنیای اطراف که در قالب موجودات بد و خوب ارائه می شود، مخالف است. موجودات شیطانی در معرض نابودی هستند و قهرمان تمام انرژی خود را علیه هیولاهای شیطانی هدایت می کند.

شکل باستانی اجرای آثار حماسی (زمانی که شنوندگان در آن مشارکت فعال داشتند) شامل عناصر ترکیبی در «آبای گسرخبون» می شود. اوگتالگا(لغت: ملاقات) - آهنگی است که در آن میل به گوش دادن به الیگر بیان می شد. udeshelge(روشن: دیدن) - آهنگ خداحافظی خطاب به قهرمانان حماسه و شنوندگان و ساگ دارالگا(به زبان: کراوات؛ بسته ها) توسط شنوندگان قبل از شروع داستان در مورد مبارزات بعدی قهرمان یا در پایان قسمت بعدی، زمانی که راوی استراحت می کند، اجرا می شود. سیزده ترانه از این قبیل در نسخه M. Imegenov وجود دارد. آنها حاوی تجلیل از قهرمان، اسب او، آرزوی موفقیت در مبارزات و غیره هستند.

روایت در «آبای گسرخبون» تنها به دلاوری های قهرمان خلاصه نمی شود. همچنین تصاویری از زندگی مسالمت آمیز، صحنه های روزمره که شیوه زندگی را بازسازی می کند، آداب و رسوم مربوط به زمان های بعدی را منعکس می کند.

سنتی برای حماسه باستانی در این بنای تاریخی، نقوش تکالیف دشوار پدرشوهر آینده، پدر عروس است: فرستادن پرنده غول پیکر خان خردگ برای یک پر و نقشه مرتبط قهرمان نجات دختران. پرنده از یک مار زرد سمی؛ انگیزه های جستجو و نابودی روح دشمن؛ انگیزه های رجوع به اشیاء در کتاب سرنوشت زایان و غیره.

توسعه طرح ام. ایمگنوف در مورد انگیزه مسیر (صعود گیسر به بهشت)، جایی که نامزد او گاگورای نوگون زندگی می کند، ملاقات با خالق او، پیر درخشان زارلیگ، با اصالت عمیق، منحصر به فرد متمایز می شود. آزمایش قدرت و سخت شدن Geser توسط آهنگران بهشتی در یک کوره.

سطح مرحله دیگری از توسعه توسط انواع Ungin از Gesariad نشان داده شده است که ویژگی های مشخصه آن در حماسه "Abay Geser" (12537 آیه) منعکس شده است که توسط I.N. مداسون در 1940-1941. از یک داستان نویس با استعداد از اولوس خاداخان منطقه آلار در منطقه ایرکوتسک، پیوخون پتروف.

نزول گسر به زمین نیز پیش از جدال و نبرد بین دو اردوگاه مخالف آسمان ها (غربی و شرقی) برای تسلط بر سیگن سبداغ تنگری میانی است. اما برخلاف نسخه Imegen، پی پتروف در "پرداخت آسمانی" داستانی در مورد بیماری ناران گوخون ابهای (زیبایی خورشیدی) - دختر ناران دولان تنگری (تنگری گرمای خورشیدی) دارد که توسط رئیس شرق فرستاده شده است. (چپ) آسمانی ها عطای اولان تنگری. در صورت مرگ او، 55 آسمان خوب غربی باید تابع 44 شرور شرقی شوند.

نقش مهمی، مانند نسخه باستانی، توسط مولد خدایان غربی، مانزان گورمت، مادربزرگ ایفا می کند. به لطف نصیحت او، پسر رئیس افلاک غربی، بوهه بلیگته هوبون (گسر آینده)، یک لاک سفید شگفت انگیز به دست می آورد که دختر را شفا می دهد.

در مجموع، توصیف پتروف از حیات آسمانی به دلیل آشکار شدن و کامل بودن طرح با توصیف لاکونیک ایمگن متفاوت است. فراوانی تصاویر خدایان تنگری، سلسله مراتب و عملکرد آنها. این ویژگی مشخصه کل سبک اولیگر است. اگر در نسخه اخیریت-بولاگات، آتاا اولان شیطانی توسط گسر کوچک شکست بخورد، در آنگین نبرد متوالی همه آسمان ها شرح داده شده است: پسران خان خیرموس و آتای اولان. سپس تنگی، پدیده های جوی، آب و هوایی (تابستان، مه زمستانی، یخ زدگی، باد و غیره) را نشان می دهد. بعد خود بزرگترها و اسب هایشان می جنگند. خان گیرموس با کمک پسرش بوهه بلیگته که انگشت شست پای راست حریف را که روح او در آنجا نگهداری می شد، با نیزه سوراخ می کند، عطایی اولان را شکست می دهد.

در "آبای گسر" ظاهر هیولاها بر روی زمین به تفصیل شرح داده شده است: خان های شرابلین. هیولای قدرتمند و چند چشمی گال دلمه خان (خان آتش و گرما)، ارباب جنگل ها - جاذب گوزن اورگولی-سفید. شیطان شرام منات (شیطان با شلاق چدنی) که در آن سوی سرزمین مرگ زندگی می کند. Abarga Sesen Mangadhai، که در سرزمین بیابانی هونین هوتو زندگی می کند. مانگادای لوبسوگلدوی سیاه پوست و سه خواهرش یونخوبوی که از قسمت های بریده بدن آتای اولان و سه پسرش بیرون آمدند.

قسمت اول Ungin Hesariad (پرداخت آسمانی) اساساً مجموعه ای از اسطوره ها است که در قالب یک افسانه حماسی پوشیده شده است ، جایی که آنها نوعی شخصیت پردازی از نیروهای خیر و شر ، نور و تاریکی دریافت کردند. مبارزه ابدی آنها در جنگ آسمانها بیان می شود که تقسیم آنها به دو اردوگاه متضاد بر اساس تقابل دوتایی جهانی باستانی است. (بورچین. 1997. S. 113-116).

در Ungin Gesariad تعمیم و نظام‌بندی اسطوره‌ها صورت می‌گیرد که برای توضیح ظاهر شیطان و هیولاها در چارچوب جهان بینی اساطیری طراحی شده است.

هیولاها شروع به نابودی تمام زندگی روی زمین می کنند. خشکسالی و آفت شروع می شود. مردم می میرند، دام ها می میرند. آسمانیان در این مورد از شمنی مطلع می شوند که به رئیس فلک های خوب غربی (سمت راست)، خان خرموس، متشکل از اشک و خلط افراد بیمار، پیشکشی کرد.

شورای آسمانی برای رهایی از شر، برای احیای زندگی روی زمین، پسر میانی خان خیرموس - بوخه بلیگته را می‌فرستد که برای بار دوم در آنجا به دنیا می‌آید برای یک زوج تبعیدی بدون فرزند: خان سنگلن و ناران گوخون - دختر ناران. دولان تنگری.

مبارزه Geser با هیولاها - موجودات Atai Ulan Tengri - محتوای نسخه Petrine است. مأموریت قهرمان بر روی زمین در آواز اولیگر بیان می شود: "او مهاجمان را مجازات کرد، متکبران را رام کرد، دندان های نیش را آرام کرد، شکارچیان را نابود کرد - ابای گسر بزرگ، ابای گسر توانا. قد او. هشتاد ذراع است، عمر او هشت نسل است.»

این نسخه از فصول اصلی زیر تشکیل شده است: 1) مقدمه آسمانی. جدال آسمان های غربی و شرقی. سرنگونی عطای اولان و پسرانش به زمین. ظهور هیولاها در آنجا؛ 2) طاعون، خشکسالی روی زمین، مرگ همه زندگی. 3) فرستادن بوهه بلیگته، پسر وسطی رئیس افلاک غربی برای نجات مردم به زمین. 4) تصور معجزه آسا و تولد دوباره قهرمان. سوء استفاده های کودکان از قهرمان-دلخواه؛ 5) خواستگاری و ازدواج با تومن یارگلان. ازدواج دوم با اورمای گوخون; 6) قهرمان ظاهر قهرمانانه واقعی خود را به دست می آورد، تبدیل به آبای گسر بوگدو خان ​​می شود. ازدواج با آلما مرگن، دختر ارباب دریاها، لوبسون. 7) لشکرکشی Geser بر علیه گوزن Orgoli-White (پرستو) صاحب جنگل ها. پیروزی بر هیولا؛ 8) پیروزی بر مار بزرگ ابرگا; 9) خیانت به عموی گسر، سیاه دل خارا سوتون-نویون نا، که برای او بیماری فرستاد. 10) تومن یارگلان برای نجات گسر به ابرگا سسن منگادهای می رود; 11) مبارزات انتخاباتی و پیروزی گسر بر آبرگا سسن مانگادهای. 12) زن به قهرمان غذای مست کننده می دهد و گسر خانه را فراموش می کند. 13) خان های شرابلین اورمای گوخون را تصرف کردند. 14) سه خواهر ناجی آسمانی (فاخته) یاد گسر را برمی‌گردانند. 15) لشکرکشی گسر علیه خان های شرابلین. تبدیل شدن به یک بنیانگذار و پذیرفتن او توسط خان ها. پیروزی و آزادی اورمای گوخون; 16) لشکرکشی و پیروزی بر گال دلمه خان; 17) Lobsogoy Black Mangadhai، تبدیل به لاما، Geser را به الاغ تبدیل می کند. 18) Alma Mergen Khatan Geser را آزاد می کند. 19) پیروزی گسر بر لوبسوگ، زندانی شدن او در سیاهچال. 20) نبرد گسر با اهریمن شرم میناتا و پیروزی با کمک یک ترکه شگفت انگیز پشم کوبیده; 21) گسر رعایای گومن چینی سسن خان را از مرگ رها می کند.

نسخه پی پتروف همچنین دارای قسمت های اضافی است: "Sagan-bator" (قهرمان سفید)، "چهار آخر جهان"، "درخت تنها" که در نسخه های دیگر حصاریاد وجود ندارد.

فصل‌ها و قسمت‌های پتروف شبیه به غزلیادای مغول است که در مورد تولد گسر، سوء استفاده‌های دوران کودکی او، محاکمه پسران سارگل نویون، جنگ با شرابلین‌ها و گومن سسن خان چینی می‌گوید.

اما گزریادای شاعرانه در میان بوریات ها، در مقایسه با منثور مغولی، عمیقاً اصیل است، زیرا دیدگاه های اخلاقی و زیبایی شناختی مردم را از طریق سیستم فیگوراتیو خلاقیت حماسی بوریات آشکار می کند. موتیف‌ها و قسمت‌های زیادی از دیگر اولیگرها در ترکیب داستانی Ungin Gesariad گنجانده شد. آنها حاوی جزئیات، جزئیات، قسمت ها و توطئه های بسیار بیشتری نسبت به مغول ها هستند، زیرا سنت حماسی بوریات ها با رشد بافت روایی روایت مشخص می شود. شرح کشتی، دوئل با هیولا، مسابقات خواستگاران، فرمول های حماسی، شعارها، سگ دارالگا، اودشلگهدر "آبای گسر" مشخصه کل حماسه قهرمانانه بوریات ها است.

تصویر Geser مظهر ویژگی های سنتی قهرمانان داستان های حماسی بوریات است. او مظهر آرمان ملی یک قهرمان، یک مبارز برای شادی مردم است، بنابراین او یکی از محبوب ترین قهرمانان حماسه بوریات است. برخلاف سنت باستانی، در Ungin Gesariad، قهرمان در بیشتر موارد با خان های متخاصم می جنگد، او نه تنها جنگجویان باتور، بلکه ارتشی نیز دارد که در نبردها شرکت می کند. بسیاری از نقوش شبانی ظاهر می شود (چوپان، گله حیوانات، گاو شیرده).

ماهیت حماسه "Abay Geser" با ایده مبارزات تعیین می شود

وزارت آموزش و پرورش منطقه ایرکوتسک

دبیرستان MBOU Alar به نام P.P. باتوروف

جشنواره بین المللی - مسابقه

"فولکلور بوم شناختی مردمان جهان"

"حماسه بوریات "Geser" - سرود انسان، سرود زمین - به نام نجات زندگی بر روی آن"

تهیه شده توسط: Maraktaeva Svetlana Nikolaevna -

معلم زبان و ادبیات بوریات

با. آلار

2012

جنبه های قومی و بوم شناختی در بررسی حماسه بوریات "گسر".

یکی از تضادهای دوران مدرن، تضاد روزافزون بین جامعه و طبیعت است. در این راستا، کار هدفمند مدرسه برای شکل دادن به مفاهیم اولیه فرهنگ بوم شناختی در نسل جوان اهمیت بسیار مسئولانه ای پیدا می کند.

در این صورت، آموزش محیط زیست باید یک سیستم یکپارچه باشد که تمام جنبه های فعالیت انسانی را پوشش دهد. هدف آن باید شکل گیری جهان بینی فرد بر اساس وحدت او با طبیعت و جهت گیری فرهنگ و کلیه فعالیت های عملی او نه در جهت بهره برداری از طبیعت و نه حتی برای حفظ آن در شکل اولیه، بلکه برای توسعه آن باشد. ، قادر به کمک به توسعه جامعه است.

باید تضاد جامعه و طبیعت را آشکار کرد و راه هایی برای حل این تعارض یافت.

با روی آوردن به فولکلور به عنوان منبعی تمام نشدنی از خرد مردم در ارتباط با طبیعت می توان کمکی بی بدیل در روند آموزش محیط زیست کرد. یکی از ژانرهای فولکلور uliger است.

حماسه قهرمانانه "Geser" یادگاری منحصر به فرد از فرهنگ معنوی مردم بوریات است. این رودخانه را با رودخانه عظیمی مقایسه می کنند که در سراسر آسیای مرکزی و خاور دور سرازیر شده است.

اولیگرها به صورت تمثیلی، اشیاء و پدیده های واقعیت اطراف را به تصویر می کشند. زیبایی اولیگرها، افسانه ها، اسطوره ها، افسانه ها برای کودکان در هر سنی این است که به شما اجازه می دهند پرده رمز و راز را بر روی یک شی یا پدیده خاص بردارید.

بیشتر اولیگرها جهت گیری اکولوژیکی دارند، اگرچه در نگاه اول همیشه قابل توجه نیست.

«... می گویند در زمان های قدیم، وقتی اولین درخت شکوفا شد، وقتی آهوی نیرومند زایش کرد، به دنیا آمد، می گویند وقتی درخت قطور هنوز بوته بود، وقتی خان های بزرگشان هنوز در بودند. می گویند گهواره به دنیا آمد. هنگامی که رود آنگارا، هنوز گسترده بود، مانند نهر جاری بود، می گویند وقتی آبرگه، ماهی بزرگ، هنوز بچه ماهی بود، متولد شد...

غم انگیز و پیروزمندانه سرنوشت حماسه بزرگ است. با تشکر از داستان نویسانی که دارای قدرت مسحور کننده شعر عامیانه بودند و آن را از نسلی به نسل دیگر منتقل کردند، Geser امروز با ما است.

کل روایت با درک حماسی زندگی آغشته شده است: تقابل جمع باستانی با جهان خارج در یک مبارزه غول پیکر با نیروهای متخاصم رخ می دهد و این مبارزه از همان ابتدا کاملاً بر دوش ادغام اولیا (bator) قرار دارد. ). انجام این ماموریت همیشه همراه با رفتن قهرمان به خارج از سرزمین مادری، با سفر طولانی و اقامت طولانی او در یک طرف خارجی است. در مقابل او موانعی وجود دارد که یکی از دیگری دشوارتر است، دشمن جایگزین دشمن می شود و دستیابی به هدف را به تاخیر می اندازد. در توصیف انواع آزمایشات جاده ای، نبرد تک قهرمان با نیروهای متخاصم، تصاویری از طبیعت، جهان باستان با تمام عظمت و زیبایی خشن اولیه خود برمی خیزد، که در وسعت آن وقایع حماسی رخ می دهد: شاهکارها انجام می شود، سنگرهای دشمن. له می شوند، دشمنان شیطانی و هیولاهای افسانه ای نابود می شوند. دنیای حماسی اولیگرها مملو از رنگ های روشن صداهای شیپور است: در کوه های بلند، در استپ وسیع تمشا، راه قهرمانان حماسه و دشمنان همیشگی شان، منگادخان، می گذرد. دعوای بین آنها تایتانیک است. افراد قبیله به مدار این رویارویی قدرتمند کشیده می شوند، نیروهای معجزه آسا و خدایان آسمانی برای کمک فراخوانده می شوند. دنیای تصاویر اولیگر غنی و چندوجهی است: در اکشن حماسی، علاوه بر شخصیت های اصلی، شخصیت های بسیاری نیز درگیر هستند: برخی از آنها محیط قهرمان حماسی را تشکیل می دهند، برخی دیگر اردوگاه منگادهی ها و سایر مخالفان مخالف هستند. به او. در این دنیای رنگارنگ و زشت، حیوانات جای خود را می گیرند و نقش فعالی دارند. این شخصیت ها نیز به دو دسته قهرمانان دوستانه و متخاصم تقسیم می شوند.

در اولیگرهای نوع «آلمژی مرگن»، عقاید توتمیستی و جانی پیشینیان در اشکال مختلف تجسم مجازی فتیشیسم منعکس شده است. تجسم طبیعت، شخصیت های زئومورفیک و انسان نما، تصویر افراد در اولگرها مراحلی از رشد تدریجی درونی ترین معنای چیزها و پدیده های مختلف است. هر چیزی که وجود دارد - موجودات زنده، اشیاء و پدیده های طبیعت - دارای احساس و عقل است و در شرایط زندگی واقعی عمل می کند. در اینجا با انتقال خصوصیات انسان به موجودات پیرامونش – تلاشی برای تبیین مجهولات به کمک معلوم – سروکار داریم.

اولیگرها تصویر یک کوه متحرک را نشان می دهند که به پناهگاه قهرمان مرده تبدیل می شود و بدن او را تا زمان مشخصی نگه می دارد. تصویر یک "کوه زنده" در داستان های باستانی وجود دارد، جایی که خواهری با به دست آوردن نامزدش، رستاخیز، برادرش را نجات می دهد. این تصویر بدون شک برگرفته از تجربه زندگی حاملان کهن حماسه است. کوه در اولیگرها نیز به عنوان مانعی دشوار بر سر راه قهرمان نشان داده می شود. تجربه و توانایی های شناختی یک فرد در روند فعالیت طولانی مدت کار، در جریان تسلط بر طبیعت اطراف، درک قوانین آن، جهان اشیا و پدیده ها توسعه می یابد. یک سنگ معجزه آسا، یک درخت شفابخش، آب زنده، طبق مفاهیم او، خواص معجزه آسایی دارد - با کمک آنها، در شرایط خاص، می توانید مرده ها را زنده کنید و بیماران را شفا دهید. به عنوان مثال، یک سنگ می تواند خوش شانسی به ارمغان بیاورد، به درد و رنج کمک کند، شادی را به ارمغان بیاورد.

اولیگر از آب با خواص جهانی آن آواز می خواند. از آن به عنوان آب زنده یاد می شود - "آب سیاه ابدی" (munheung hara uساعتen)، - زنده کردن مردگان، بیماران،نیروی تقویتی چنین آبی در بالای کوهی مرتفع در نوسان است، درخت و گیاهان شفابخش در آن نزدیکی می رویند.

این حماسه همچنین نشان دهنده احترام به آتش توسط بوریات ها است. در آغاز اولیگرها می گویند که قهرمان چگونه خانه می سازد، اجاق را گرم می کند، دود دودکش به آسمان می رود. عنصر آتش در تصویر گال - دلمه - خان تجسم یافته است. تصاویر جنگل ها، رودخانه ها، دریاچه ها، کوه ها در اولیگرها در مرحله "انشعاب" تصویر، در شخص صاحبان آنها - موجودات زئومورفیک و انسان شکل ظاهر می شوند.

آسمان و پدیده های آسمانی جایگاه بزرگی را در اندیشه های مردمان گذشته های دور اشغال کرده بودند. انسان باستان خورشید، ماه، ستارگان، برف، باران، رعد و برق، رعد و برق را معنوی کرد. آسمان به عنوان نوعی موجود برتر در نظر گرفته می شد که مسیر زندگی و ماهیت وقایع روی زمین اعم از معنوی و مادی را از پیش تعیین می کرد. مانند Geser، دیگر قهرمانان اولیگرها، به قولی، منشأ بهشتی دریافت می کنند. اولیگرشین ها با ترسیم تصاویری از زندگی در بهشت، نظم زمینی را که با زندگی، آداب و رسوم مردم سازگار است، بازسازی می کنند. تصاویر دوستان زئومورف قهرمان، دستیار معجزه آسای او، عمدتاً در داستان های مربوط به خواستگاری قهرمانانه ظاهر می شود. دوستان مورچه ها، لاک پشت ها، سگ ها، پرندگان هستند. ماهی بوربوت که همتای انسانی آن دالایی بیان خان است، دستیار دوقلوی قهرمان در Alamzhi Mergen شد. حیوانات نجات یافته یا رام شده در برخی ویژگی ها از قهرمان پیشی می گیرند، اما همچنان در رابطه با او نقشی فرعی دارند. مخالفان زئومورفیک قهرمان شامل دشمنان حیواناتی هستند که او نجات داده است: خرس، گرگ، پرنده رنگارنگ.

آمیختگی طبیعت و انسان در افسانه هایی درباره صاحبان (اژین) رودخانه ها، کوه ها، جنگل ها، رودخانه ها و محلات بیان شده است. آنها به عنوان افرادی قوی و قدرتمند ظاهر می شوند: بایکال خاکستری، آنگارای زیبا، ایرکوت توانا، و غیره. روی زمین، گیسر دوباره متولد می شود و در کشور آفتابی لارک ها زندگی می کند، که یادآور منطقه سیبری با تمام ویژگی های مشخص است. تایگا، جایی که سرو و کاج اروپایی رشد می کنند، آرشان ها وجود دارد - چشمه های شفابخش. جایی که گوزن، گوزن قرمز، گوزن، گوزن زندگی می کند. تپه ها و استپ هایی را که در آن چرا می چرند توصیف می کندگله گوسفند، گله گاو،گله های اسب، بایکال، رودخانه لنا ذکر شده است.

در مبارزه با رقبا، گیزر نه از زره و سلاح های قهرمانانه که «از بالا» فرستاده می شود، بلکه از نبوغ طبیعی و ابزار زمینی خود استفاده می کند. قدرت Geser در طول نبرد با Mangadhays در توانایی های فیزیکی قدرتمند او نیست، بلکه در ارتباط جدا نشدنی او با زمین، مردمی که روی آن زندگی می کنند، نهفته است. در سخت ترین لحظات، همسر زمینی گسر، فرزندان زمینی و برادران زمینی به کمک گیسر می آیند. آنها او را با شستن نه با آب زنده جاویدان از بالای کوه جهان، بلکه با آب چشمه های زمینی، چشمه های شفابخش، بخور دادن با هدر تایگا (عارس) نجات می دهند.

تصاویری زیبا از طبیعت، تایگا، صخره های تسخیر ناپذیر، استپ ها، رودخانه های متلاطم، دریاچه بایکال، کوه های بایکال پوشیده از درختان مخروطی و برگریز به صورت واقع گرایانه توصیف شده است.

بنابراین، حماسه بوریات "Geser" اساساً سرودی برای انسان است، سرودی برای زمین - به نام نجات زندگی بر روی آن.

«... او به دنیا آمد - گل شد در سرزمین شفا، تغذیه، با بره های بی شمار. او به عنوان یک استاد در سرزمین شفا، شفا، با بچه های بی شماری ساکن شد. او صاحب سرزمینی شکوفا و زیبا که از سمت قمری دمیده شده بود به دنیا آمد. او صاحب زمینی سرسبز و گلدار از سمت آفتابی به دنیا آمد که توسط ... "(از حماسه" Alamzhi Mergen").

“جسر” سرود عشق به سرزمین خود است. “ دشمن را به سرزمین مادری خود راه ندهید، منتظر نباشید اما به دیدار او برو، در آنجا شکست خواهد خورد "- این یکی از مهمترین انگیزه های این داستان حماسی است.

مردم بوریات همیشه به محیط زیست احترام می گذاشتند، همیشه تلاش می کردند همه چیز را در هماهنگی با طبیعت انجام دهند. بر اساس روایات بوریات، در این مورد، به عنوان مثال حماسه، احترام به طبیعت را به کودکان آموزش می دهم. این اصول ساده رفتار در آغوش طبیعت باید توسط همه رعایت شود:

1. در اماکن مقدسی که برای صاحبان این اماکن عبادت می شود، حیوانات وحشی را نباید کشت و درختان را قطع کرد. ارواح اجداد ما در اینجا زندگی می کنند. در روستای ما، این کوه Sorgotoy است، مکان های ویژه مراسم - Ubgete (هر قبیله مکان خاص خود را دارد).

2. اجداد ما قطع درخت بیهوده، ریختن زباله در آب، کندن زمین بدون نیاز خاص (از صاحب این مکان، یعنی از ارواح). قانون اساسی که همه باید رعایت کنند: «از طبیعت بیش از آنچه لازم است نگیرید».

با نمونه سنت های مردم بوریات و روسیه، من بچه ها را به این نتیجه می رسم که این خرد عامیانه را می توان و باید در زمان ما دنبال کرد.

برای کسانی که از کودکی نسبت به طبیعت ناشنوا بوده‌اند، که در کودکی جوجه‌ای را که از لانه افتاده برنمی‌دارند، زیبایی اولین علف بهاری را کشف نکرده‌اند، سپس حس زیبایی، حس شعر را کشف نکرده‌اند. و شاید حتی انسانیت ساده به سختی به دست بیاید.» - V.A. Sukhomlinsky.

فهرست ادبیات پایه و اضافی

باتوروف P.P. خلاصه مقالات ایرکوتسک، 2006

واسیلیوا M.S. بوریات و سنت های زیست محیطی روسیه. اولان اوده، 2002

سرود برای انسان، سرود بر زمین "آبای گسر"، اس. چاگدوروف، اولان اوده، 1995

زیمین ژ.ع. تاریخ منطقه آلار. ایرکوتسک، 1996

زیمین ژ.ع. تاریخ محلی. Ust-Orda، 1992

Kozin S.A. تاریخ مخفی مغولان. اولان اوده، 1990

Magtaal، ureel، انفرادی. اولان اوده، 1993

انتشارات علمی - حماسه قهرمانی بوریات "Alamzhi Mergen"، نووسیبیرسک، "Nauka"، 1991.

Prelovsky A، "Great Geser" (نسخه اولیگرشین پیهون پتروف)، مسکو، 1999

شاراکشینووا N.O. شعر قهرمانانه-حماسی بوریات ها، ایرکوتسک، 1987.

شرخونایف R.A. الار سرنوشت من است. ایرکوتسک، 2001.

شرخونایف R.A. Manshut Imegeev، خواننده "Geser"، Irkutsk، 1993

"خوانش های Khangalovskie" - NPK بین منطقه ای، شهرک Ust-Ordynsky، 2008.

خانگلوف م.ن. آثار جمع آوری شدهاولان اوده، 2004.

سایت geo.ru

وب سایت "شبکه معلمان خلاق زبان بوریات" Naydal ".

وب سایت "شبکه معلمان خلاق زبان بوریات" - "خرمشا"

تصاویر برای حماسه قهرمانانه "Geser"

حماسه قهرمانانه "Geser"یادگاری منحصر به فرد از فرهنگ معنوی مردم بوریات است. این حماسه را نه تنها بوریات ها، بلکه توسط بسیاری از مردمان آسیای مرکزی متعلق به خود می دانند. این حماسه در میان تبتی ها، مغول ها، تووان ها، آلتایان، کالمیک ها، اویغورهای تبت شمالی گسترده است. گسر به عنوان نمادی از جامعه آسیای مرکزی از فرهنگ ها و سنت های مختلف تبدیل شده است.

دانلود:

پیش نمایش:

گسر (حماسه بوریات)

در میان اولیگرهای بوریات (قصه های قهرمانانه)، محبوب ترین، بزرگترین در معنای آن افسانه Geser است. «گزریادا» چرخه ای حماسی از افسانه های شفاهی و مکتوب درباره گسرخان است که در آسیای مرکزی و شرقی به طور گسترده گسترش یافته است. سرانجام در قرن 16-17 شکل گرفت. نثر تبتی و مغولی و نسخه های منظوم بوریات از Geseriada شناخته شده است.

«گیزر» که با فانتزی افسارگسیخته و بزرگی حجم آن را تحت تأثیر قرار می دهد، «ایلیاد آسیای مرکزی» نامیده می شود.

چندین نسخه از "Geser" وجود دارد. رایج ترین نسخه، اریشیت-بولاگات، از 9 شاخه تشکیل شده است.

نه شاخه، نه آهنگ در مورد رویدادهای مختلف، در مورد مبارزه Geser با انواع مختلف هیولا است. طبق افسانه بوریات، افسانه گسر در قدیم به مدت نه روز و نه شب اجرا می شد.

خط اصلی داستان «گیسر» به شرح زیر است.

یک هیولای شیطانی می خواهد تمام زندگی روی زمین را از بین ببرد و نقشه شوم خود را اجرا کند. به منظور نجات نسل بشر از مرگ کامل، Geser برای مبارزه با هیولا فرستاده می شود.

جسر آسمانی است و هنگامی که از آسمان به زمین فرود می‌آید تا یک شاهکار خوب انجام دهد، به یک انسان تناسخ می‌یابد. او بر روی زمین در کلبه چوپانی فقیر زاده می شود، زیرا تنها یک «بچه انسان» که در خانواده ای فقیر به دنیا می آید، می تواند به گفته سرایندگان حماسه غم و آرزوی مردم را درک کند، «اشک زنان، اشک مردانه، غم ها». ، غم ها ، عذاب های انسانی."

شعر حماسی "Geser" در مورد تولد قهرمان آینده در کلبه ای فقیرانه، در مورد کودکی، جوانی، بلوغ او، در مورد انجام تمام شاهکارهایش، در مورد نجات مردم از بدبختی ها و بلایا می گوید. در سفرهای قهرمانانه، Geser بر تمام جهان تسلط دارد (پیروزی بر حاکمان شیطانی شمال، شرق، جنوب و غرب، آزادی مادرش از جهنم). او را «ریشه کن ده شر در ده کشور جهان» می نامند.

وقتی گسر اعمالش را کامل کرد، زمان بازگشت او به بهشت ​​است. اما گسر در حالی که روی زمین زندگی می کرد و آن را رها می کرد و مردم را از شر همه ارواح شیطانی رها می کرد، در عین حال که مردم را از بدبختی ها و بلایا نجات می داد، موفق شد عاشق این سرزمین و مردم شود و مردی روی زمین ماند. افتخار، شجاعت، خدمت فداکارانه به خیر، عشق و احترام هموطنان را برای او به ارمغان آورد که هزار سال است افسانه قهرمان را از نسلی به نسل دیگر منتقل می کنند.

خالقان حماسه خدایان را به شکل و شباهت خود خلق می کنند. آسمان ها انسان سازی شده اند. آسمان بازتابی از فضای زمین است. در آسمان مراتع، کوه، تایگا، اسب، گوسفند، گاو نر می چرند. حالتی از آسمان های خوب - غربی و شیطانی - شرقی وجود دارد، همچنین یک پادشاهی میانه کوچک "خنثی" وجود دارد. آسمان ها مانند انسان ها عمل می کنند، ضعف های انسانی نیز مشخص می شوند و این ترکیب معمولی و عالی، جذابیت شعری خاص گساریاد است.

شرح ارائه در اسلایدهای جداگانه:

1 اسلاید

توضیحات اسلاید:

Geser Geser Ochirova Tatyana Nikolaevna، معلم زبان و ادبیات روسی، مدرسه متوسطه MHC MAOU شماره 49، اولان اوده، بوریاتیا

2 اسلاید

توضیحات اسلاید:

Geser این شعر وفاداری به وظیفه را ستایش می کند، خیانت و خیانت را انگ می زند. «جسر» سرود عشق به سرزمین خود است. "دشمن را به سرزمین مادری خود راه ندهید، منتظر او نباشید، اما برای ملاقات با او بیرون بروید، آنجا شکست خواهد خورد" - این یکی از مهمترین انگیزه های این داستان حماسی است.

3 اسلاید

توضیحات اسلاید:

Geser (Geser، Geser Khan) - شخصیتی در اساطیر تبتی (Gesar، Kesar) و اساطیر مردم مغولستان، از جمله Buryats (Abay Geser khubүүn). شاهزاده تبتی گوسیلو، چنگیز خان، اسکندر مقدونی می توانند به عنوان نمونه اولیه Geser عمل کنند، و ریشه شناسی نام تبتی او کسار، احتمالاً به سزار / سزار برمی گردد. او پسر خدای برتر هرموستا (خرمستی) است که در زمین به دنیا آمد تا هیولاهایی را که از تکه های بدن عطای اولان ظاهر شده بودند شکست دهد.

4 اسلاید

توضیحات اسلاید:

در مرکز این افسانه، کارهای قهرمانی Geser، آسمانی که به زمین فرود آمد و در کلبه یک چوپان فقیر متولد شد، قرار دارد، زیرا به گفته سازندگان حماسه، تنها یک "فرزند انسان" متولد شده در یک خانواده فقیر می تواند. ، آرزوهای مردم را درک کنید، "اشک های زن و مرد ..." و هنگامی که نیروهای شر شکست می خورند، Geser از بازگشت به بهشت ​​سرباز می زند و برای همیشه مرد می ماند.

5 اسلاید

توضیحات اسلاید:

6 اسلاید

توضیحات اسلاید:

شخصیت اصلی حماسه، شخصیت گسر، پسر خدای آسمانی است که برای مبارزه با نیروهای شیطانی به جهان فرستاده شده است. در طول این مبارزه، Geser شاهکارهای متعددی به دست آورد. طرح حماسه بسیار سرگرم کننده و پر از اتفاقات است. اکنون سه نسخه اصلی از "گسر" وجود دارد: بوریات، تبتی و مغولی. حماسه «گیزر» رؤیاهای مردم را در مورد پادشاهی ایده آل و حاکمی عادل منعکس می کند. سامپیلوف ت. اس. طرح هایی برای حماسه Geser

7 اسلاید

توضیحات اسلاید:

گسر نه تنها قهرمان مرکزی حماسه قهرمانی بوریات، بلکه محبوب ترین شخصیت در فرهنگ عامه بوریات است. در تصویر او بهترین صفات و صفات انسانی در کنار هم قرار گرفته است. حماسه سازان در گسر قهرمانی با روح بلند و اندیشه نیک دیدند، گیسر با ایمان به عدالت سرنوشت خود به سوی سرنوشت می رود. او تصمیمات خود را تغییر نمی دهد و همیشه به هدف خود می رسد. گسر در دوستی وفادار است، اما در مبارزه با دشمنان سرسخت است. بر اساس قوانین عرفی جامعه قبیله ای، گسر دشمن شکست خورده را طبق رسوم دیرینه با افتخارات نظامی به خاک می سپارد. در همان زمان ، قهرمان می گوید: "نباید به خود ببالم که دشمن قدرتمند را سرکوب کردم" ، زیرا او می داند که مبارزه هنوز به پایان نرسیده است. از آنجایی که دایره عزیزان او پشت حریف شکست خورده باقی می ماند، آنها می توانند برای انتقام از برنده تلاش کنند.

8 اسلاید

توضیحات اسلاید:

حماسه قهرمانانه «گیزر» حداقل یک هزار سال است که وجود داشته است. این به حق یکی از مهمترین آثار حماسه قهرمانی جهان به حساب می آید و آن را "ایلیاد آسیای مرکزی" می نامند. قلمرو محل سکونت قبایل بوریات در دوران باستان، در قرون وسطی و در دوران معاصر بخشی جدایی ناپذیر از جهان مغول بود. این حماسه به وضوح ایده آل یک قهرمان مردمی، قهرمان حقیقت و عدالت را تجسم می بخشد. Geser محبوب ترین شخصیت در کل فرهنگ عامه بوریات است که کودکان را به نام قهرمانان نامگذاری می کرد، بازی های ورزشی را به افتخار حمام کنندگان باشکوه سازماندهی می کرد و مکان های رزرو شده را پرستش می کرد. به همین دلیل گسر قهرمان ملی بوریاتیا شد.

9 اسلاید

توضیحات اسلاید:

بوریات "Geser" تا به امروز بزرگترین اصالت و شعر را حفظ کرده است. داستان‌سرایان که گسرشین نامیده می‌شوند، داستان را برای بوریات‌هایی که در یورت جمع شده بودند، فقط در شب، هر شب یک «شاخه» (بخش) تعریف می‌کردند و در جالب‌ترین مکان قطع می‌شدند. همه اینها 10 شب متوالی ادامه داشت. گسرشین ها نه تنها داستان می گفتند، بلکه عناصری از نقالی، تلاوت و مهمتر از همه آواز در آن وجود داشت. داستان‌نویسان حافظه‌ای خارق‌العاده داشتند، هزاران بیت شعر را حفظ کردند و به این ترتیب گنجینه‌ای هنری را برای ما به ارمغان آوردند. همه اولیگرشین ها دارای اطلاعات نسب شناسی، سنت های شمنی بودند، استاد همه آهنگ ها بودند، به عنوان مثال، منشوت ایمگیف 10 هزار و 590 خط را به مدت نه روز اجرا کرد.

10 اسلاید

توضیحات اسلاید:

نمایشنامه نویس بوریات N.G. بالدانو پس از 15 سال تلاش و کوشش زمینه را برای تبدیل شدن حماسه قهرمانانه بوریات ها به مالکیت مردم روسیه ایجاد کرد. در ترجمه های شاعرانه نویسندگان اس. لیپکین و وی. سولوخین بارها در دو جلد به زبان روسی منتشر شد. باله "پسر زمین" اثر ژ. باتویف، چرخه های تصویرسازی توسط A. Sakharovskaya، Ch. Shonkhorov، D. Purbuev، "شعر حماسی" از آهنگساز B. Yampilov - این لیست ناقصی از آثار خلق شده توسط هنرمندان و ادبیات بر اساس «گسر».

11 اسلاید

توضیحات اسلاید:

در کودکی، پسر توانایی های معجزه آسایی از خود نشان می دهد، شیاطین مختلف را نابود می کند، در مسابقه سوارکاری برای تصاحب Drugmo زیبا (Rogmo-goa، Urmai-goohon)، تاج و تخت و گنجینه های Lin برنده می شود. سپس او یک اسب شگفت انگیز از آسمان دریافت می کند ، ظاهر با شکوه واقعی خود و نام Geser را به دست می آورد (در نسخه های مغولی - Geser-Khan ، که معمولاً به عنوان "ارباب 10 کشور جهان ، ریشه کن کننده 10 شر در 10" شناخته می شود. کشورهای جهان"). باستانی ترین هسته تصویر Geser یک قهرمان فرهنگی است که توسط بهشت ​​فرستاده شده است و زمین را از هیولاها پاک می کند. در سنت شفاهی مغولی (و در نسخه بوریات حماسه)، گسر به عنوان قاتل شیاطین و هیولاها (مانگوس) شهرت یافت.

12 اسلاید

توضیحات اسلاید:

13 اسلاید

توضیحات اسلاید:

14 اسلاید

توضیحات اسلاید:

گسار خان در میراث خلاق خانواده روریچ. تصویر گسارخان، قهرمان افسانه ای حماسه های مردم آسیا، نه تنها در میراث هنری، بلکه در مقالات، کتاب های نیکولای کنستانتینوویچ، در آثار علمی یوری نیکولایویچ، در آثار، جایگاه ویژه ای دارد. از النا ایوانونا، در اثر سواتوسلاو نیکولاویچ روریچس. قلعه گسرخان. 1929. تماس بگیرید. 1944

"حماسه بوریات "Geser" - سرود انسان، سرود زمین - به نام نجات زندگی بر روی آن"

(جنبه های قومی و بوم شناختی در بررسی حماسه بوریات "گسر")

یکی از تضادهای دوران مدرن، تضاد روزافزون بین جامعه و طبیعت است. در این راستا، کار هدفمند مدرسه برای شکل دادن به مفاهیم اولیه فرهنگ بوم شناختی در نسل جوان اهمیت بسیار مسئولانه ای پیدا می کند.

دانلود:

پیش نمایش:

تفاهم نامه منطقه آلارسکی

دبیرستان MBOU Alar

ماراکتایوا سوتلانا نیکولایونا

"حماسه بوریات "Geser" - سرود انسان، سرود زمین - به نام نجات زندگی بر روی آن"

(جنبه های قومی و بوم شناختی در بررسی حماسه بوریات "گسر")

یکی از تضادهای دوران مدرن، تضاد روزافزون بین جامعه و طبیعت است. در این راستا، کار هدفمند مدرسه برای شکل دادن به مفاهیم اولیه فرهنگ بوم شناختی در نسل جوان اهمیت بسیار مسئولانه ای پیدا می کند.

در این صورت، آموزش محیط زیست باید یک سیستم یکپارچه باشد که تمام جنبه های فعالیت انسانی را پوشش دهد. هدف آن باید شکل گیری جهان بینی فرد بر اساس وحدت او با طبیعت و جهت گیری فرهنگ و کلیه فعالیت های عملی او نه در جهت بهره برداری از طبیعت و نه حتی برای حفظ آن در شکل اولیه، بلکه برای توسعه آن باشد. ، قادر به کمک به توسعه جامعه است.

باید تضاد جامعه و طبیعت را آشکار کرد و راه هایی برای حل این تعارض یافت.

با روی آوردن به فولکلور به عنوان منبعی تمام نشدنی از خرد مردم در ارتباط با طبیعت می توان کمکی بی بدیل در روند آموزش محیط زیست کرد. یکی از ژانرهای فولکلور uliger است.

حماسه قهرمانانه "Geser" یادگاری منحصر به فرد از فرهنگ معنوی مردم بوریات است. این رودخانه را با رودخانه عظیمی مقایسه می کنند که در سراسر آسیای مرکزی و خاور دور سرازیر شده است.

اولیگرها به صورت تمثیلی، اشیاء و پدیده های واقعیت اطراف را به تصویر می کشند. زیبایی اولیگرها، افسانه ها، اسطوره ها، افسانه ها برای کودکان در هر سنی این است که به شما اجازه می دهند پرده رمز و راز را بر روی یک شی یا پدیده خاص بردارید.

بیشتر اولیگرها جهت گیری اکولوژیکی دارند، اگرچه در نگاه اول همیشه قابل توجه نیست.

«... می گویند در زمان های قدیم، وقتی اولین درخت شکوفا شد، وقتی آهوی نیرومند زایش کرد، به دنیا آمد، می گویند وقتی درخت قطور هنوز بوته بود، وقتی خان های بزرگشان هنوز در بودند. می گویند گهواره به دنیا آمد. هنگامی که رود آنگارا، هنوز گسترده بود، مانند نهر جاری بود، می گویند وقتی آبرگه، ماهی بزرگ، هنوز بچه ماهی بود، متولد شد...

غم انگیز و پیروزمندانه سرنوشت حماسه بزرگ است. با تشکر از داستان نویسانی که دارای قدرت مسحور کننده شعر عامیانه بودند و آن را از نسلی به نسل دیگر منتقل کردند، Geser امروز با ما است.

کل روایت با درک حماسی زندگی آغشته شده است: تقابل جمع باستانی با جهان خارج در یک مبارزه غول پیکر با نیروهای متخاصم رخ می دهد و این مبارزه از همان ابتدا کاملاً بر دوش ادغام اولیا (bator) قرار دارد. ). انجام این ماموریت همیشه همراه با رفتن قهرمان به خارج از سرزمین مادری، با سفر طولانی و اقامت طولانی او در یک طرف خارجی است. در مقابل او موانعی وجود دارد که یکی از دیگری دشوارتر است، دشمن جایگزین دشمن می شود و دستیابی به هدف را به تاخیر می اندازد. در توصیف انواع آزمایشات جاده ای، نبرد تک قهرمان با نیروهای متخاصم، تصاویری از طبیعت، جهان باستان با تمام عظمت و زیبایی خشن اولیه خود برمی خیزد، که در وسعت آن وقایع حماسی رخ می دهد: شاهکارها انجام می شود، سنگرهای دشمن. له می شوند، دشمنان شیطانی و هیولاهای افسانه ای نابود می شوند. دنیای حماسی اولیگرها مملو از رنگ های روشن صداهای شیپور است: در کوه های بلند، در استپ وسیع تمشا، راه قهرمانان حماسه و دشمنان همیشگی شان، منگادخان، می گذرد. دعوای بین آنها تایتانیک است. افراد قبیله به مدار این رویارویی قدرتمند کشیده می شوند، نیروهای معجزه آسا و خدایان آسمانی برای کمک فراخوانده می شوند. دنیای تصاویر اولیگر غنی و چندوجهی است: در اکشن حماسی، علاوه بر شخصیت های اصلی، شخصیت های بسیاری نیز درگیر هستند: برخی از آنها محیط قهرمان حماسی را تشکیل می دهند، برخی دیگر اردوگاه منگادهی ها و سایر مخالفان مخالف هستند. به او. در این دنیای رنگارنگ و زشت، حیوانات جای خود را می گیرند و نقش فعالی دارند. این شخصیت ها نیز به دو دسته قهرمانان دوستانه و متخاصم تقسیم می شوند.

در اولیگرهای نوع «آلمژی مرگن»، عقاید توتمیستی و جانی پیشینیان در اشکال مختلف تجسم مجازی فتیشیسم منعکس شده است. تجسم طبیعت، شخصیت های زئومورفیک و انسان نما، تصویر افراد در اولگرها مراحلی از رشد تدریجی درونی ترین معنای چیزها و پدیده های مختلف است. هر چیزی که وجود دارد - موجودات زنده، اشیاء و پدیده های طبیعت - دارای احساس و عقل است و در شرایط زندگی واقعی عمل می کند. در اینجا با انتقال خصوصیات انسان به موجودات پیرامونش – تلاشی برای تبیین مجهولات به کمک معلوم – سروکار داریم.

اولیگرها تصویر یک کوه متحرک را نشان می دهند که به پناهگاه قهرمان مرده تبدیل می شود و بدن او را تا زمان مشخصی نگه می دارد. تصویر یک "کوه زنده" در داستان های باستانی وجود دارد، جایی که خواهری با به دست آوردن نامزدش، رستاخیز، برادرش را نجات می دهد. این تصویر بدون شک برگرفته از تجربه زندگی حاملان کهن حماسه است. کوه در اولیگرها نیز به عنوان مانعی دشوار بر سر راه قهرمان نشان داده می شود. تجربه و توانایی های شناختی یک فرد در روند فعالیت طولانی مدت کار، در جریان تسلط بر طبیعت اطراف، درک قوانین آن، جهان اشیا و پدیده ها توسعه می یابد. یک سنگ معجزه آسا، یک درخت شفابخش، آب زنده، طبق مفاهیم او، خواص معجزه آسایی دارد - با کمک آنها، در شرایط خاص، می توانید مرده ها را زنده کنید و بیماران را شفا دهید. به عنوان مثال، یک سنگ می تواند خوش شانسی به ارمغان بیاورد، به درد و رنج کمک کند، شادی را به ارمغان بیاورد.

اولیگر از آب با خواص جهانی آن آواز می خواند. از آن به عنوان آب زنده یاد می شود - "آب سیاه ابدی" (مونخین هارا اوهان) - زنده کردن مرده ها، بیماران، نیروها را تقویت می کند. چنین آبی در بالای کوهی مرتفع در نوسان است، درخت و گیاهان شفابخش در آن نزدیکی می رویند.

این حماسه همچنین نشان دهنده احترام به آتش توسط بوریات ها است. در آغاز اولیگرها می گویند که قهرمان چگونه خانه می سازد، اجاق را گرم می کند، دود دودکش به آسمان می رود. عنصر آتش در تصویر گال - دلمه - خان تجسم یافته است. تصاویر جنگل ها، رودخانه ها، دریاچه ها، کوه ها در اولیگرها در مرحله "انشعاب" تصویر، در شخص صاحبان آنها - موجودات زئومورفیک و انسان شکل ظاهر می شوند.

آسمان و پدیده های آسمانی جایگاه بزرگی را در اندیشه های مردمان گذشته های دور اشغال کرده بودند. انسان باستان خورشید، ماه، ستارگان، برف، باران، رعد و برق، رعد و برق را معنوی کرد. آسمان به عنوان نوعی موجود برتر در نظر گرفته می شد که مسیر زندگی و ماهیت وقایع روی زمین اعم از معنوی و مادی را از پیش تعیین می کرد. مانند Geser، دیگر قهرمانان اولیگرها، به قولی، منشأ بهشتی دریافت می کنند. اولیگرشین ها با ترسیم تصاویری از زندگی در بهشت، نظم زمینی را که با زندگی، آداب و رسوم مردم سازگار است، بازسازی می کنند. تصاویر دوستان زئومورف قهرمان، دستیار معجزه آسای او، عمدتاً در داستان های مربوط به خواستگاری قهرمانانه ظاهر می شود. دوستان مورچه ها، لاک پشت ها، سگ ها، پرندگان هستند. ماهی بوربوت که همتای انسانی آن دالایی بیان خان است، دستیار دوقلوی قهرمان در Alamzhi Mergen شد. حیوانات نجات یافته یا رام شده در برخی ویژگی ها از قهرمان پیشی می گیرند، اما همچنان در رابطه با او نقشی فرعی دارند. مخالفان زئومورفیک قهرمان شامل دشمنان حیواناتی هستند که او نجات داده است: خرس، گرگ، پرنده رنگارنگ.

آمیختگی طبیعت و انسان در افسانه هایی درباره صاحبان (اژین) رودخانه ها، کوه ها، جنگل ها، رودخانه ها و محلات بیان شده است. آنها به عنوان افرادی قوی و قدرتمند ظاهر می شوند: بایکال خاکستری، آنگارای زیبا، ایرکوت توانا، و غیره. روی زمین، گیسر دوباره متولد می شود و در کشور آفتابی لارک ها زندگی می کند، که یادآور منطقه سیبری با تمام ویژگی های مشخص است. تایگا، جایی که سرو و کاج اروپایی رشد می کنند، آرشان ها وجود دارد - چشمه های شفابخش. جایی که گوزن، گوزن قرمز، گوزن، گوزن زندگی می کند. تپه ها و استپ ها توصیف شده اند، جایی که گله های گوسفند، گله گاو چرا می کنند،گله های اسب، بایکال، رودخانه لنا ذکر شده است.

در مبارزه با رقبا، گیزر نه از زره و سلاح های قهرمانانه که «از بالا» فرستاده می شود، بلکه از نبوغ طبیعی و ابزار زمینی خود استفاده می کند. قدرت Geser در طول نبرد با Mangadhays در توانایی های فیزیکی قدرتمند او نیست، بلکه در ارتباط جدا نشدنی او با زمین، مردمی که روی آن زندگی می کنند، نهفته است. در سخت ترین لحظات، همسر زمینی گسر، فرزندان زمینی و برادران زمینی به کمک گیسر می آیند. آنها او را با شستن نه با آب زنده جاویدان از بالای کوه جهان، بلکه با آب چشمه های زمینی، چشمه های شفابخش، بخور دادن با هدر تایگا (عارس) نجات می دهند.

تصاویری زیبا از طبیعت، تایگا، صخره های تسخیر ناپذیر، استپ ها، رودخانه های متلاطم، دریاچه بایکال، کوه های بایکال پوشیده از درختان مخروطی و برگریز به صورت واقع گرایانه توصیف شده است.

بنابراین، حماسه بوریات "Geser" اساساً سرودی برای انسان است، سرودی برای زمین - به نام نجات زندگی بر روی آن.

«... او به دنیا آمد - گل شد در سرزمین شفا، تغذیه، با بره های بی شمار. او به عنوان یک استاد در سرزمین شفا، شفا، با بچه های بی شماری ساکن شد. او صاحب سرزمینی شکوفا و زیبا که از سمت قمری دمیده شده بود به دنیا آمد. او صاحب زمینی سرسبز و گلدار از سمت آفتابی به دنیا آمد که توسط ... "(از حماسه" Alamzhi Mergen").

"جسر" سرود عشق به سرزمین خود است. “ دشمن را به سرزمین مادری خود راه ندهید، منتظر نباشیداما به دیدار او برو، در آنجا شکست خواهد خورد"- این یکی از مهمترین انگیزه های این داستان حماسی است.

مردم بوریات همیشه به محیط زیست احترام می گذاشتند، همیشه تلاش می کردند همه چیز را در هماهنگی با طبیعت انجام دهند. بر اساس روایات بوریات، در این مورد، به عنوان مثال حماسه، احترام به طبیعت را به کودکان آموزش می دهم. این اصول ساده رفتار در آغوش طبیعت باید توسط همه رعایت شود:

1. در اماکن مقدسی که برای صاحبان این اماکن عبادت می شود، حیوانات وحشی را نباید کشت و درختان را قطع کرد. ارواح اجداد ما در اینجا زندگی می کنند. در روستای ما، این کوه Sorgotoy است، مکان های ویژه مراسم - Ubgete (هر قبیله مکان خاص خود را دارد).

2. اجداد ما قطع درخت بیهوده، ریختن زباله در آب، کندن زمین بدون نیاز خاص (از صاحب این مکان، یعنی از ارواح). قانون اساسی که همه باید رعایت کنند: «از طبیعت بیش از آنچه لازم است نگیرید».

با نمونه سنت های مردم بوریات و روسیه، من بچه ها را به این نتیجه می رسم که این خرد عامیانه را می توان و باید در زمان ما دنبال کرد.

برای کسانی که از کودکی نسبت به طبیعت ناشنوا بوده‌اند، که در کودکی جوجه‌ای را که از لانه افتاده برنمی‌دارند، زیبایی اولین علف بهاری را کشف نکرده‌اند، سپس حس زیبایی، حس شعر را کشف نکرده‌اند. و شاید حتی انسانیت ساده به سختی به دست بیاید.» - V.A. Sukhomlinsky.

فهرست ادبیات پایه و اضافی

1. باتوروف P.P. خلاصه مقالات ایرکوتسک، 2006
2. واسیلیوا M.S. بوریات و سنت های زیست محیطی روسیه. اولان اوده، 2002
3. سرود برای انسان، سرود بر زمین "آبای گسر"، اس. چاگدوروف، اولان اوده، 1995
4. زیمین ژ.ع. تاریخ منطقه آلار. ایرکوتسک، 1996
5. زیمین ژ.ع. تاریخ محلی. Ust-Orda، 1992
6. Kozin S.A. تاریخ مخفی مغولان. اولان اوده، 1990
7. Magtaal، ureel، انفرادی. اولان اوده، 1993
8. انتشارات علمی - حماسه قهرمانی بوریات "Alamzhi Mergen"، نووسیبیرسک، "Nauka"، 1991.
9. Prelovsky A، "Great Geser" (نسخه اولیگرشین پیهون پتروف)، مسکو، 1999