باز کردن چاکرای ویشودا در انسان یک چاکرای سالم چگونه کار می کند؟

چاکرای ویشودا

چاکرای ویشودی در سطح هفتمین مهره گردنی فرد قرار می گیرد. این مرکز وظیفه برقراری ارتباط با دیگران را بر عهده دارد، زیرا از طریق چشم، بینی، گفتار، از طریق دست، با دیگران ارتباط برقرار می کنیم. در سطح فیزیکی، شبکه دهانه رحم را کنترل می کند.
جنبه های فیزیکی - گردن، دهان، بینی، دندان ها، گوش ها، پوست، مو. صورت، قسمت بیرونی چشم ها و پلک ها؛ زبان و گفتار، شنوایی، حرکات چشم؛ تیروئید؛ دست، مچ پا و مچ دست؛ اولین فیلتر بدن در سطوح ناخالص و ظریف در برابر ویروس ها، باکتری ها، دود، انواع منفی ها و آلودگی ها.

مرکز گلو - چاکرای پنجم نشان دهنده دوره ای از تکامل انسان است، زمانی که نیاز به زندگی جمعی و برقراری روابط دیپلماتیک در خانواده، کشور، بین مردم و کشورها اهمیت پیدا می کند. ویشودا، بسته به سطح هوشیاری یک فرد، با سطح ذهنیت پایین یا متوسط ​​مطابقت دارد. ذهن پایین یک ذهن تحلیلی است، دانش انباشته شده در طول زندگی، احتیاط. در مرحله بعدی تکامل انسان، ویشودا وارد مرحله ذهنی میانی می شود - کلمات یک شاعر یا صدای یک خواننده. چنین فردی می داند که چگونه افکار، احساسات خود را در اشعار، آهنگ ها، نقاشی ها بیان کند. چنین فردی ذهنی سرزنده، تیزبین و حس زیبایی دارد. اما ویشودا با بدن علّی یک شخص نیز مرتبط است، از طریق ویشودا است که می توان بر بدن کارمایی تأثیر گذاشت.

فواید این چاکرا:
جمعی - ما به طور جمعی هوشیار می شویم و چاکراهای یکدیگر را در نوک انگشتان خود احساس می کنیم.
احترام به خود - ما به خود احترام می گذاریم و دوست داریم و اعتماد به نفس داریم.
برادری و خواهری خالص پیوندی است که همه ما را با هم برادر و خواهر روحانی می کند. ما می توانیم بدون اینکه در ازای چیزی بخواهیم لذت ببریم و به هم کمک کنیم.
شیرینی کلام - شیرینی زبان و گفتار بیدار می شود و از گفتن مطالب خوشایند به یکدیگر لذت می بریم.
توانایی تشخیص - چاکرای همسا بخشی از ویشودی است. این به ما کمک می کند بدانیم چه چیزی درست است و چه چیزی نادرست، چه چیزی برای روح ما خوب است و چه چیزی بد است.
یک شاهد شاد بازیگوش - ما روح هستیم و مانند یک بازی یا یک درام جهان را از کنار مشاهده می کنیم.

دلایل مسدود شدن:
گناه، بداخلاقی (به ویژه در رابطه خواهر و برادر)، عدم عزت نفس، حیله گری، فریب در گفتار، فقر گفتار (واژگان کوچک)، طعنه، خواندن مانترا توسط افراد ناشناس (سمت چپ)؛ پرخاشگری، تکبر، فقدان جمع گرایی، فقدان قدرت برای شاهد بودن (مرکز)؛ احساس مسئولیت بیش از حد، استعمال دخانیات، فحش دادن و گفتار بی ادبانه، تسلط از طریق گفتار، زیاد صحبت کردن و آواز خواندن (درست).

مرکز گلو است غرور، که به عنوان یک ماسک محافظ عمل می کند که احساس عزت نفس، ضعف، عزت نفس پایین، به اصطلاح عقده حقارت را پنهان می کند. هیچ شخصی وجود ندارد که در زندگی دچار شکست نشود که نشان دهنده وجود مفهوم ضعف خود در او باشد. اگر حداقل یک بار ویژگی های جنسی یک فرد، صحت اعمال او مورد تردید قرار گیرد، به این معنی است که همه این بلوک ها در او زندگی می کنند. ترس از شکستاینجا ثبت شده ترس از تغییر- هم چنین این جا. و اگر فردی اصولاً از تغییر می ترسد، چگونه می توان و می توان روی تغییرات مثبت در زندگی حساب کرد؟ درک اهمیت مرکز گلو و کار با آن کار سختی نیست.
چاکرای گلو در جلوی گردن قرار دارد و با توانایی فرد در مسئولیت پاسخگویی به نیازهای خود مرتبط است. پشت چاکرای گلو، مرکز "جهت گیری حرفه ای" بر آگاهی فرد از موقعیت خود در جامعه، حرفه و اهمیت اجتماعی او تأثیر می گذارد.

هماهنگ سازی

1. بیشتر به آسمان، به چمن سبز، به زمین نگاه کنید.
2. زیاد در مورد خود صحبت نکنید، گفتگو را به سمت دیگران هدایت کنید.
3. احساس گناه نکنید. احساس گناه یکی از عمیق ترین انواع دلبستگی هاست. ما کاستی های خود را به جای اصلاح آنها شناسایی می کنیم. اگر احساس گناه می کنیم، به این معنی است که منفی گرایی به روشی بسیار پیچیده عمل می کند، مخفیانه. ما در غل و زنجیر قراردادها می شویم. از توجیح یا تحقیر نفس خود بپرهیزید. اگر بعد از انجام کار اشتباهی احساس گناه می کنید، فقط بگویید که سعی می کنید پیشرفت کنید و دیگر آن را انجام نخواهید داد.
4. از خود به عنوان مظهر عشق به خدا آگاه باشید، احساس بی فایده یا بی لیاقتی نکنید. اجازه ندهید دیگران بر شما مسلط شوند.
5. کنایه یا بدبین نباشید.
6. از پرخاشگری، تکبر و تسلط بر دیگران بپرهیزید.
7. از فحش دادن، سخنان بی ادبانه و کنایه آمیز، تمسخر اعمال دیگران بپرهیزید. همیشه از شیرین ترین و کلمات دلنشینآنچه شما می دانید. گفتار باید آهنگین و کنترل شده باشد. طعنه آمیز نباشید، اگر طعنه آمیز هستید، مانتراها قدرت خود را از دست می دهند.
8. سیگار را ترک کنید. پس از مدتی پس از تمرین منظم ساهاجا یوگا، نیاز به سیگار به طور کامل از بین می رود. شما فقط باید خود را متقاعد نکنید که بدون آن نمی توانید زندگی کنید.
9. کمتر صحبت کنید و اگر این کار را کردید، سعی کنید از فراتر رفتن صدای خود بر دیگران اجتناب کنید (یعنی سعی کنید با صدای خود بر دیگران تسلط نداشته باشید).
10. همه را ببخش و خشم خود را رها کن.
11. با مردم بحث نکنید، لازم نیست برای مدت طولانی کسی را به درستی دیدگاه خود متقاعد کنید. در حین مشاجره، منفی بودن طرف مقابل را جذب می کنید.
12. اجازه ندهید روابط ناپاک در تیم وجود داشته باشد.
13. به خود اجازه ندهید که علیه خدا صحبت کنید.
14. احساس جدایی و حالت شاهد را در خود ایجاد کنید. نباید آن را با حالت بی تفاوتی سرد، بیگانگی، خودخواهی، بی اعتنایی یا بی تفاوتی اشتباه گرفت. در حالت یک شاهد بی‌پیوسته، تسلیم تحریکات نفسانی نمی‌شوید و به سادگی وقایع را مانند یک درام تماشا می‌کنید و می‌دانید که کنترل همه چیز را در دست ندارید و از این منظره زیبا لذت می‌برید. در عین حال، شما سرشار از شفقت و عشق هستید و آماده اید تا هر لحظه به کسی که واقعاً به آن نیاز دارد کمک کنید.

کارکرد

چاکرای ویشودا بینش ذات، احساس نکته اصلی است. ویشودها پنجمین مرکز، مرکز گلو است. ویشودا مرکز بینش خلاق، مرکز وجد، مرکز رؤیاهای نبوی، مرکز استعداد است. حدس های درخشان در مورد ویشودا به وجود می آید. ویشودا موتور استعداد است. ویشودا قوانین فیزیکی را آشکار می کند - فرمول های کوتاهی که به شما امکان می دهد یک پدیده پیچیده را درک کنید.
خلاقیت واقعی هماهنگی سه چاکرا - مانیپورا، آناهاتا و ویشودها - سخت کوشی، عشق و بینش چیز اصلی است. ضعف یا عدم تعادل هر یک از این سه چاکرا باعث کاهش قدرت هنرمند، دانشمند می شود.

آسیب شناسی ها

ویشودا یک چاکرای "خشک" است، او با ربودن مهمترین چیز، از ثانویه غافل می شود. بنابراین، با ضعف چاکراهای پایین، ویشودای قوی منجر به مالیخولیا و ناامیدی می شود - به نظر می رسد که فرد همه چیز را در این دنیا می داند و هیچ چیز جالب تر نمی تواند باشد - همه بهترین ها قبلاً به دست آمده است. ویشودا با آناهاتای ضعیف می تواند فرد را به یک شرور تبدیل کند. ویشودا با یک سوادیستانای نامتعادل یک فرد دمدمی مزاج است که به خاطر هوس های خود جلوتر می رود و همه چیز را از بین می برد. کسی که می داند چگونه به هر چیزی که می خواهد برسد.
ویشودا و مانیپورا توانایی "معجزه کردن" هستند، این کسب قدرت است که به رسمیت شناختن اجتماعی می دهد. ویشودا با مانیپورای نامتعادل یک "نابغه ناشناخته" است، او اکتشافاتی را انجام می دهد که جامعه آنها را رد می کند (اگرچه این کشف در واقع درست است)، چنین ویشودا همچنین باعث ناامیدی و درگیری می شود.
Vishuddhi ضعیف شده را می توان با گلودرد، آبریزش بینی یا اگر فرد دائماً سرد است شناسایی کرد. علاوه بر این، گلودردهای غیرمنتظره همراه با سرفه ناشی از موقعیت هایی که برای این مرکز مضر است نیز نشان دهنده ضعف ویشودی است.

سمت چپ - احساس گناه، رفتار غیر اخلاقی، زبان ناپسند، طعنه.
سمت راست - تکبر، سیگار کشیدن، سخنان توهین آمیز و بی ادبانه.
طرف مرکزی فقدان جمع و حالت شاهد، عدم احترام به خود، دلبستگی است.

چالش ها و مسائل- گلودرد، سرماخوردگی، سینوزیت، اسپوندیلوز.
مرکز گلو یکی از سه مرکز عالی است که با احساسات ابراز وجود همراه است. بلوک ها در این ناحیه می توانند خود را به شکل سرفه، سکوت اجباری، لوگونوروزیس، تنش دستگاه گفتار نشان دهند. این مرکز مسئول خلاقیت و تجلی اراده، تحقق است خواسته های خودجذب اطلاعات در هر یک از اشکال آن، از جمله پول و ارزش های مادی، که همچنین نشان دهنده یکی از انواع انرژی است.
تنش در بدن در بلوک مرکز به شکل شانه های گسترده و شیب دار و گردن گسترده منعکس می شود، شانه ها را می توان خم کرد، بلند کرد، جمع کرد، آویزان کرد. هنگامی که تنش در عضلات وجود دارد، جریان خون و انرژی در کانال ها مسدود می شود، سلول ها با ریتم تعیین شده توسط طبیعت بازسازی نمی شوند، رکود در ناحیه مرتبط با بلوک شکل می گیرد. به این ترتیب استئوکندروز و میگرن به دست می آید. هیچ فردی بدون پوکی استخوان وجود ندارد که در درجات مختلف بروز می کند. هیچ فردی نیست که ترس خاصی نداشته باشد.
در مرکز گلو غرور وجود دارد که به عنوان یک ماسک محافظ عمل می کند که احساس عزت نفس، ضعف، عزت نفس پایین، به اصطلاح عقده حقارت را پنهان می کند.
ویشودا با تیروئید و غدد پاراتیروئید، با گوش ها، با هر چیزی که در حنجره است، با مری، نای و قسمت بالایی برونش ها مرتبط است. گاهی اوقات قسمت بالایی ریه ها (اگرچه ریه ها بیشتر روی آناهاتا قرار دارند)، زبان (ما با آنها صحبت می کنیم) و مهره های گردنی ممکن است از مشکلات ویشودا رنج ببرند.
رایج ترین نوع برانگیختگی ویشودی، برانگیختگی ناشی از کنایه است. انسان میل به گفتن چیزی دارد، گاهی خوشایند، گاهی ناخوشایند، نظر خودش را دارد. و شما باید نظر خود را بیان کنید. با این حال، یک شخص برنامه ای دارد که حق اظهار نظر آزادانه را مسدود می کند. انرژی هنوز وجود دارد، در منطقه ویشوددی انباشته می شود، اما تشعشع نمی شود. در این مورد، یک "توده در گلو" ظاهر می شود، که اولین سرنخ هنوز صرفا انرژی است که نشان می دهد همه چیز با چاکرا درست نیست. در آینده، چنین "توده" می تواند منجر به بیماری های مختلف. اگر این یک "توده" نارضایتی باشد، به عنوان یک قاعده، منجر به بیماری هایی مانند آسم می شود. برونشیت همچنین با مقدار زیادی نارضایتی ناگفته یا به سادگی ایجاد حالت نارضایتی در خود همراه است، اما در این مورد ما در مورد حالات آنهاتیک صحبت می کنیم.
سانتی متر.

گاهی اوقات می توان ویشودا را به این دلیل برانگیخت که فردی در ویشودا به رنگ سیاه رفتار می کند، در حالی که ویشودای او سفید است. یعنی مردم را تحریک می کند که به برخی اطلاعات علاقه مند شوند، مردم شروع به غرق شدن در آن می کنند، انرژی برای ویشودا به سمت او می رود، اما او این انرژی را هضم نمی کند. سپس هیجان زده می شود، فرد دچار بیماری های مرتبط با کم کاری اندام های مربوطه می شود.
از نظر عقل سلیم، اگر چاکرا برانگیخته است، اعضاء باید برانگیخته شوند و اگر مظلوم است، باید به آنها ظلم کرد. در واقعیت، برعکس است. اگر فردی ویشودا آشفته باشد، دچار سندرم نارسایی عملکرد خواهد شد. غده تیروئید. و اگر ظلم شود، پس - افزونگی. "گواتر" یک سندرم ویشودای تحت فشار است، نه هیجان زده (به معنای گواتر کم کاری تیروئید (کم کاری تیروئید) که در آن غده تیروئید می تواند بزرگ شود، بنابراین بدن سعی می کند کاهش عملکرد هورمونی خود را جبران کند. یوتیروئید نیز وجود دارد. گواتر پرکاری تیروئید طبیعت آنها دیگر).
سانتی متر.
آسم، برونشیت و غیره با ویشودای مظلوم همراه است. ویشودا اغلب، به اندازه کافی عجیب، مورد سرکوب انتقاد قرار می گیرد.
سانتی متر. .
انتقاد، به طور کلی، با فقدان مانیپورا همراه است، اما وقتی فردی انتقاد می کند، انرژی ویشودا را بیرون می اندازد. انتقاد بیان بیش از حد عقیده است. آدم نظرش را می گوید، هیچکس از او نمی پرسد، اما او همه چیز را بیان می کند و می گوید. انواع بیماری های گلو، لوزه ها با این همراه است، یعنی. فرآیندهای التهابی مختلف در گلو. ساده ترین و شایع ترین علت بیماری های گلو، به عنوان یک قاعده، انتقاد است: کسی سرزنش کرد، انتقاد کرد - گلودرد. من با اکالیپتوس، نمک دریا شستشو دادم - به نظر می رسید که رها شود. اگرچه ، در اصل ، باید فوراً بفهمید که چه کسی و کجا مورد سرزنش قرار گرفته اید. بسیاری از بیماری های حاد دندان با انتقاد همراه است. وقتی شخصی به شدت مورد سرزنش قرار می گیرد، دندان ها شروع به درد می کنند و این دقیقاً درد شدید است که رخ می دهد. بیماری پریودنتال بیماری پیچیده تری است که با چاکراهای مختلف همراه است.
سانتی متر. .
بیماری ویشودا ناشنوایی است، نه مادرزادی - کارمایی، بلکه اکتسابی. دلیلش این است که یک فرد تمایل دارد که اصلاً به نظرات دیگران گوش ندهد. شما به او بگویید، و او "مثل نخود به دیوار است." به این ترتیب، او خود را حصار می کشد، جریان انرژی را به چاکرا مسدود می کند.
سانتی متر. .
یکی دیگر از بیماری های مرتبط با ویشودا، لکنت زبان است. طبق مشاهدات من، لکنت با شکست ویشودا یا با بلعیدن جریان ویشودا توسط شخص دیگری همراه است. گاهی اوقات کودک نمی تواند حروف را تلفظ کند. در این مورد، باید به این نگاه کنید که چه کسی روی آن "نشسته" (یعنی انرژی در نظر گرفته شده برای شکل گیری کودک را از بین می برد). اغلب از شیر گرفتن "خورنده" از جریان منجر به بهبود می شود.
سندرم ویشودای شکسته یا از دست رفته در سطح روانی-عاطفی، از دست دادن احساسات زیبایی شناختی است. شخص اهمیتی نمی دهد که چه چیزی بپوشد: زیبا یا زشت، زیبایی شناختی یا غیر زیبایی شناختی، علاقه به ظاهر او از بین می رود.

مسدود کردن:
1. نمی توانم احساسات و افکارم را بیان کنم.
2. مدام توده ای در گلویم احساس می کنم.
3. من با شور و حرارت از نظر خودم دفاع می کنم.
4. بیان خودم سخت است.
5. افکارم مدام گیج می شوند.

چاکرای باز:
1. حقیقت خود را به راحتی بیان می کنم.
2. افکارم واضح است و بیان آنها برایم آسان است.
3. من به افرادی که حقیقت خود را بیان می کنند احترام می گذارم.
4. چاکرای گلوی من باز است.
5. من به خاطر سهولت بیان خود سپاسگزارم.

رفع انسداد ویشوددی (چاکرای پنجم یا گلو) بسیار دشوار، اما بسیار مهم است.
این برنامه بر اساس فرکانس های چاکرای پنجم است و تاثیر خوبی روی آن دارد. رنگ چاکرای پنجم آبی است؛ هنگام گوش دادن تصور کنید که این رنگ در ناحیه گلو پخش می شود.
این برنامه را می توان در هر زمان و نه لزوما با هدفون گوش داد. هنگام گوش دادن، توجه خود را روی گلو، غده تیروئید متمرکز کنید. احساس کنید که چگونه صداهای برنامه به این منطقه نفوذ می کند و همه انسدادها را برطرف می کند و توانایی خود را برای برقراری ارتباط با مردم اطراف خود و جهان بهبود می بخشد.

.

کپی رایت © 2015 عشق بی قید و شرط

چاکرای پنجم ویشودا مسئول توانایی بیان افکار و احساسات، توانایی یافتن زبان مشترک با دیگران و نشان دادن "من" خود از طریق خلاقیت است. بیاموزید که تظاهرات چاکرای آبی سالم و مسدود چیست و چگونه آن را باز و توسعه دهید.

در مقاله:

ویشودا - چاکرای ارتباط و خلاقیت

چاکرای ویشودا در ناحیه گردن انسان قرار دارد. اعتقاد بر این است که گلبرگ های آن حنجره را احاطه کرده اند و ساقه آن از پشت سر به سمت آنها پایین می رود. هر یک از آنها مسئول استعدادهای یک فرد، اندام های فیزیکی او و همچنین اندام های حسی است. در مورد دومی، چاکرای گلو نماد شنوایی است. همچنین بر عملکرد غده تیروئید، گلو، گوش ها که نزدیک به آن هستند و همچنین دست ها و سیستم عضلانی تأثیر می گذارد.

چاکرای آبی - ویشودا

علاوه بر این، هر چاکرا مربوط به یکی از بدن های ظریف یک فرد است که با هم تشکیل می دهند هاله. ویشودا مسئول بدن ذهنی است. کارکردهای آن عبارتند از مهارت های ارتباطی انسانی، ایجاد روابط با افراد دیگر و کیهان، هماهنگی در دنیای درونی. نحوه دیدن خود مستقیماً به وضعیت این چاکرا و همچنین ارتباط بین احساسات، عواطف و افکار بستگی دارد. ویشودا ارتباط بین چاکراهای پایین و بالایی و همچنین انتقال اطلاعات از کیهان به شخص و از شخص به کیهان را فراهم می کند.

بدون تأثیر چاکرای ویشودا، مردم نمی توانند احساسات خود را به هیچ وجه ابراز کنند - گریه، خنده، شادی، عاشق شدن. با کمک آن، فرد احساسات خود را نسبت به افراد و پدیده های دیگر ابراز می کند.

Vishudha که مسئول توانایی های خلاقانه است، مرکز تبدیل ایده های خلاقانه به واقعیت است. بنابراین، فرد می تواند به هر هنری بپردازد. انرژی انباشته شده در چاکرای جنسی از گل ویشوددی عبور می کند و به سمت تحقق فرآیند خلاقیت هدایت می شود. ادراک این انرژی در هنگام تماس با آثار هنری نیز رخ می دهد - بینندگان یا شنوندگان می توانند بدون اینکه بدانند با چاکرای ویشودا کار کنند.

اگر Sahasrara و Ajna به خوبی توسعه یافته باشند، انرژی الهی از طریق آنها جریان می یابد. با یک ویشودا به طور هماهنگ توسعه یافته، خلاقیت های چنین شخصی سایه خاصی از خرد خواهد داشت. بیننده یا خواننده ای که با این خلقت روبرو می شود، معنای مهمی در آن پیدا می کند. با رشد ویشوددی، فرد توانایی بیان احساسات و افکار خود را از طریق هنر به دست می آورد. او قادر است از احساسات مزاحم دور شده و احساسات را کنترل کند.

ویشودا نه تنها مسئول توانایی یافتن زبان مشترک با افراد دیگر و بیان احساسات آنها با کمک هنرهای مختلف. یکی از کارکردهای آن ارائه توانایی شنیدن است. این به نظرات دیگران و صدای درونی خود و سرنخ هایی که جهان ارائه می دهد اشاره دارد. نحوه ی دیدن خود از بیرون به وضعیت چاکرای ویشودا نیز بستگی دارد. او مسئول اعتماد به نفس، درک نقاط قوت و ضعف خود، عدم ترس از اشتباهات و شکست است.

علاوه بر این، یکی از کارکردهای ویشوددی، ایجاد احساس مسئولیت است. ابتدا فرد برای خود رشد می کند و بعداً با افزایش سن یا با رشد چاکرا، مسئولیت در قبال سایر افراد - کودکان، والدین سالخورده یا حتی تقریباً غریبه ها - می شود. در عین حال تمایلی به دخالت در زندگی دیگران و تحمیل نظر خود وجود ندارد.

یک چاکرای آبی سالم چگونه خود را نشان می دهد؟


فردی با چاکرای آبی متعادل مطمئناً اعتماد به نفس خود را حفظ می کند.
او هیچ عقده ای ندارد. حتی اگر اطرافیان بخواهند عزت نفس او را دست کم بگیرند، موفق نخواهند شد. چنین افرادی با خوش بینی مشخص می شوند، آنها می دانند چگونه مثبت فکر کنند و از به دست آوردن نتیجه نادرست مورد انتظار نمی ترسند. در عین حال، آنها به دنبال پنهان کردن کاستی های خود از افراد دیگر نیستند، در مورد سرگرمی ها و دیدگاه های خود خجالتی نیستند.

صاحب یک چاکرای آبی باز آزادانه احساسات و افکار خود را از نظر دوستان و عزیزان و دشمنان به اشتراک می گذارد. او به نظر دیگران اهمیتی نمی دهد، او مستقل از افکار عمومی است. چنین افرادی از محکومیت یا سوء تفاهم نمی ترسند. آنها همانطور که صلاح می دانند زندگی می کنند.

صاحبان یک چاکرای آبی سالم با دیدگاه گسترده و علاقه به خلاقیت متمایز می شوند. آنها سعی می کنند خود را در تمام سطوح زندگی - فیزیکی، معنوی، مادی و سایرین ابراز کنند. به عنوان یک قاعده، چنین افرادی به دنبال موفقیت بزرگدر زندگی. با این حال، آنها این کار را نه برای خود، بلکه برای افراد دیگر انجام می دهند - یک چاکرای آبی توسعه یافته به کشف ماموریت زندگی آنها، هدف تجسم فعلی کمک می کند.

فردی که چاکرای گلو توسعه یافته دارد، دیگران را برای مشکلات خود سرزنش نمی کند. به جای سرزنش کسی که اخیراً با او درگیری داشته است، به دنبال دلایل عصبانیت خود است. فردی با چاکرای آبی توسعه یافته به جای سرزنش همکارانی که سرما خورده اند به دلیل ابتلا به او به دنبال دلایل واقعی کاهش ایمنی است. با این حال، درگیری و سرماخوردگی برای او نادر است.

فردی که چاکرای پنجم هماهنگ دارد به راحتی به صحبت های دیگران گوش می دهد. او به دنبال مشاجره با حریف خود نیست، گفتگوی آرام را به یک طوفان طوفانی ترجیح می دهد، به نظر شخص دیگری علاقه مند است و اگر به او آسیبی نرساند آماده است با او مدارا کند. چنین افرادی به ندرت صدای خود را بلند می کنند. آنها واژگانعالی، آنها سخنرانان عالی در نظر گرفته می شوند. صاحبان یک چاکرای پنجم هماهنگ قادر به تشخیص دروغ با گوش هستند، همیشه تفاوت بین لحن های مخاطب را می بینند و علاقه مند به برقراری ارتباط با افراد جالب هستند.

افرادی که چاکرای پنجم توسعه یافته دارند اغلب به هنر علاقه مند هستند. آنها می توانند خود را خلاقانه و به تنهایی بیان کنند، اما نه همیشه. این می تواند هم هنر برای علاقه مندان باشد و هم خلاقیت هایی که هیچ کس هرگز با آن آشنا نمی شود.

مشکلات چاکرای گلو - چگونه آشکار می شوند

از آنجایی که چاکرای گلو وظیفه شنوایی را بر عهده دارد، یکی از علائم اختلال در کار آن، مشکلات ادراک شنوایی است. گوش همه به موسیقی داده نمی شود، اما همه توانایی تشخیص شایعات را دارند. با افزایش سن، شنوایی بدتر می‌شود و یوگی‌های هندی دلیل این امر را رکود می‌دانند چاکرای گلو. علاوه بر این، منجر به این واقعیت می شود که فرد آنچه را که می خواهد بشنود می شنود. او می تواند حرف های دیگران را به نفع خود تغییر دهد.

سرماخوردگی و گلودرد مکرر، بیماری های ریوی و مشکلات تیروئید - علائم فیزیکیمشکلات چاکرای گلو بیماری های گوش، سردردهای مکرر و درد عضلانی نیز باید هشدار دهند. البته، درمان بیماری های جسمی باید هم با روش های آشنا برای پزشکان و هم با کمک تکنیک هایی برای عادی سازی کار چاکراها انجام شود. در موارد پیشرفته، صدا ممکن است ناپدید شود. این به ویژه برای کسانی که خشم را مهار می کنند صادق است. عواقب این امر نیز بیماری های فک است.

درمان چاکرای گلو برای افرادی که مشکلات ارتباطی دارند یا در بیان کلامی افکار مشکل دارند لازم است. اگر به هر دلیلی برقراری ارتباط با افراد دیگر - از ناامنی گرفته تا عدم علاقه به ارتباط - دشوار است، به احتمال زیاد موضوع در عملکرد نادرست ویشودی است. اعتماد به نفس پایین و عقده های مختلف نیز از علائم این امر است.

فقدان رابطه نزدیک بین احساسات و ذهن نشانه مشکلاتی در چاکرای گلو است. فرصت ابراز احساساتی که فرد در رابطه با بستگان و افراد نزدیک تجربه می کند از دست می رود. ذهن او تنظیم می کند که خنده و گریه به همان اندازه پدیده های غیرقابل قبولی هستند. چنین تظاهراتی از احساسات توسط افراد دارای چاکرای پنجم ضعیف به عنوان مظاهر ضعف شخصیت در نظر گرفته می شود. آنها بسته و افسرده هستند و مجبورند دائماً احساسات خود را پنهان کنند. این افراد از نشان دادن آنچه ضعف می‌دانند می‌ترسند، بنابراین مجبورند دائماً قدرت خود را ثابت کنند. آنها می توانند بی ادب باشند و نسبت به ابراز احساسات نسبت به آنها بی توجه باشند.

سرکوب احساسات به ندرت منجر به نتیجه مثبت می شود. آنها اغلب به یک شکست عصبی، افسردگی، بی تفاوتی تبدیل می شوند. کسی که احساسات خود را پنهان می کند، قادر به خلق و آفرینش نیست و نمی تواند خود را به گونه ای که برای همه در دسترس باشد بیان کند. او می تواند تلخ و خشن شود، که دوستان و بستگان را از خود دور می کند. چنین افرادی خطر خراب کردن روابط با عزیزان را دارند.

گفتگوی تخیلی با مردم برای افرادی که چاکرای پنجم آنها از تعادل خارج است رایج است.. نتیجه ناتوانی در برقراری ارتباط در دنیای واقعی است. چنین افرادی نمی دانند چگونه رفتار کنند و چگونه با افراد واقعی رابطه برقرار کنند، نه شخصیت های دنیای رویاها.

هر گونه منفی که در ارتباطات ظاهر می شود، زمین را از زیر پای افراد مبتلا به عدم تعادل چاکرای پنجم بیرون می کشد. عزت نفس پایین می آید، آنها اغلب از خود انتقاد می کنند - اگر نه با صدای بلند، پس ذهنی. در عین حال، چنین افرادی مشتاق درک و همدردی هستند. با این حال، آنها سعی می کنند همه اطرافیان خود را راضی کنند. این امر منجر به وابستگی به افکار عمومی می شود. شخص می ترسد چیزی بگوید که حتی آشنایان معمولی آن را دوست نداشته باشند، نه به افراد نزدیک. عزت نفس او با هر تجربه ارتباطی کاهش می یابد و هر گونه طرد شدن از سوی دیگران منجر به جلسه دیگری از خود انتقادی می شود. احساس ناسازگاری با انتظارات خود و دیگران منجر به احساس گناه دائمی می شود.

تلاش برای جلب توجه اغلب منجر به پرحرفی می شود. فرد سعی می کند از مکث در مکالمه با پرکردن صحبت های خالی یا شایعات پرهیز کند. دانشی که دریافت کرده است به سرعت فراموش می شود، حتی اگر فرد به طور جدی به موضوع مطالعه علاقه داشته باشد.

تکلم بیش از حد آهسته یکی دیگر از علائم مشکلات چاکرای گلو است. برعکس هم اتفاق می افتد - شخص خیلی بلند صحبت می کند، زیرا شک دارد که اصلاً کسی به او گوش می دهد. ممکن است ناهماهنگی گفتار، لکنت زبان، تلفظ ناخوانا کلمات وجود داشته باشد.

نحوه باز کردن و توسعه چاکرای گلو

به طور طبیعی، چاکرای پنجم ویشودا در هر فرد در سنین رشد می کند 15 تا 21 سال. اکنون این سن مصادف است با دبیرستان، فارغ التحصیلی، تحصیلات عالی و گاهی اوقات شروع فعالیت حرفه ای. در فرآیند یادگیری، فرد با نیاز به رشد توانایی بیان افکار، اثبات دانش خود و بیان نظر خود به صورت کلامی مواجه می شود. در سن رشد چاکرای آبی، تمرینات باز کردن آن اختیاری است، اما مفید است.

بعد از 21 سالگی، رشد طبیعی چاکرای گلو کند می شود.اگر تمایل به دستیابی به چیزی بیشتر در جادو یا زندگی روزمره، ارزش توجه به توسعه بیشتر Vishuddhi را دارد. مشکلات مربوط به رشد چاکرای پنجم در کودکان زیر 15 سال با مشکلات مشابهی در والدین آنها همراه است. آنها تحت تأثیر آنها هستند و به سختی می توان تأثیر یک فرد با چاکرای گلو مسدود یا مشکل دار را مثبت نامید.

رایحه درمانی و استفاده از سنگ ها و مواد معدنی برای فردی که علاقه مند به این سوال است که چگونه چاکرای گلو را باز کند مفید خواهد بود. این مربوط به بخور اسطوخودوس و اسانس ها و همچنین تمام سنگ های آبی و سبز مایل به آبی است. . گوش دادن و خواندن مانترا نیز به باز شدن آن کمک می کند. در مورد چاکرای گلو، مانتراها به ویژه مفید هستند.

بد نیست به کار با ویشودا برای پاکسازی گلو کمک کند. این می تواند شستشو یا استنشاق با گیاهان طبیعی و / یا نمک دریا باشد. می توانید اطراف خود را با اشیاء آبی احاطه کنید. به خصوص ایده خوبی است که روسری با این سایه تهیه کنید. علاوه بر این، ظهور زغال اخته در رژیم غذایی روزانه نیز تأثیر مثبتی بر رشد ویشودی دارد.

اما چگونه می توان چاکرای گلو را بدون گیاهان، روغن ها یا سنگ ها و بدون خواندن یا گوش دادن به مانتراها توسعه داد؟ تفکر در طبیعت کمک زیادی می کند. در یک روز صاف بیشتر به آسمان نگاه کنید. چمن سبز، گل های بهاری، پیاده روی در جنگل یا مزرعه - همه اینها به بیدار کردن چاکرای گلو کمک می کند که بدتر از عطر یا لیتوتراپی نیست.

چگونه می توان چاکرای گلو را در طی فرآیندی که مستقیماً با آن مرتبط است - ارتباط با افراد دیگر باز کرد؟سعی کنید کمتر در مورد خودتان صحبت کنید، یاد بگیرید به آنچه در زندگی دیگران می گذرد گوش دهید. طعنه و بدبینی را از خود دور کنید، اجازه نفرین و تمسخر دیگران را ندهید. اما این بدان معنا نیست که شما نباید به توهین پاسخ دهید - یاد بگیرید که این کار را با عزت انجام دهید. شرارت نکنید، کسانی را که با آنها عصبانی هستید ببخشید. خشم انرژی شما را می گیرد. در عین حال لازم نیست کاری به ضرر خود و به نفع دشمن انجام داد.

اگر عادت شما این بود که با بالا بردن صدای خود، دیگران را کنترل کنید، اجازه ندهید که با این تکنیک بر دیگران تسلط پیدا کنید. از طریق ارتباطات، دریافت مزایایی با ماهیت کاملاً متفاوت از تلاش های ناموفق برای افزایش عزت نفس مرسوم است. درگیر رسوایی ها نشوید این بدان معنا نیست که شما نباید از عقیده خود دفاع کنید. اختلاف باید در قالب یک گفتگوی آرام پیش برود، اما نه یک رویارویی با صدای بلند با انتقال به شخصیت.

محل چاکرا: گلو.

رنگ ها: آبی، آبی، فیروزه ای.

رنگ اضافی: قرمز

نماد: دایره ای است که با 16 گلبرگ نیلوفر قاب شده و داخل آن دایره ای یا دایره ای است که مثلثی در آن حک شده است. یک ساقه چاکرا از آن جدا می شود.

کلیدواژه: ارتباط، بیان، مسئولیت، حقیقت مطلق، ایمان و فداکاری.

اصول اساسی: تغذیه، تقویت زندگی.

جنبه درونی: ارتباط و اراده.

انرژی: ابراز وجود.

دوره سنی رشد: بین 15 تا 21 سال.

عنصر: اتر (آکاشا).

حس: شنوایی.

صدا: "ام".

بدن: بدن ذهنی.

شبکه عصبی: کل سیستم عصبی (با این حال، برخی افراد ادعا می کنند که چاکرای گلو به هیچ شبکه عصبی متصل نیست).

غدد هورمونی مرتبط با چاکرا: تیروئید و غدد پاراتیروئید.

اندام های بدن مرتبط با چاکرا: گلو، گردن، تارهای صوتی و اندام ها، غده تیروئید، غده پاراتیروئید، فک، بالای ریه ها، گوش ها، ماهیچه ها، دست ها و اعصاب (همه این نظر را ندارند).

مشکلات و بیماری های ناشی از عدم تعادل در چاکرا: مشکلات در بیان افکار، تاخیر در گفتار، بیماری های اندام های تنفسی، سردرد، درد در گردن، شانه ها و گردن، بیماری های گلو، از جمله بیماری های عفونی، بیماری های تارهای صوتی، ارتباطات. مشکلات، عزت نفس پایین، کمبود خلاقیت، عفونت گوش، التهاب و مشکلات شنوایی.

روغن های معطر: اسطوخودوس، پاتچولی.

کریستال ها و سنگ ها: لاجورد، آکوامارین، سودالیت، فیروزه، یاقوت کبود، عقیق توری آبی، کریزوکولا، تورمالین آبی، کوارتز آبی.

نام چاکرای گلو "ویشودا" در سانسکریت به معنای "پر از خلوص" است. در سطح گردن، در ناحیه گلو قرار دارد، گلبرگ های آن در سمت جلوی حنجره قرار دارند و ساقه آن از پشت سر به پایین امتداد می یابد.

چاکرای گلو مرکز ارتباط، الهام و بیان شخصیت افراد است. چاکرا با تمام جنبه های ارتباطی مرتبط است - با "من" خود، با افراد دیگر، با قدرت کیهانی (ارتباط در اینجا به شکل ایمان ظاهر می شود). این چاکرا نمایانگر این است که ما چگونه خود را می بینیم و همچنین ارتباط مهمی بین چاکرای پایین و چاکرای تاج ایجاد می کند. این پلی است بین افکار، احساسات، تکانه ها و واکنش های ما. در عین حال به جهان منتقل می کند و محتوای همه چاکراهای دیگر را بیان می کند. ما از طریق این چاکرا بیان می کنیم که چه کسی هستیم.

از طریق چاکرای گلو ما سرزندگی، خنده، اشک، احساس شادی و عشق خود را بیان می کنیم. این چاکرا به ما این توانایی را می دهد که آگاهانه و واضح آنچه را که در درون ما اتفاق می افتد و وجود دارد، بیان کنیم.

چاکرای صمیمی که به شیوه ای خاص با ویشودا مرتبط است، مسئول توانایی های خلاقانه ما است. چاکرای گلو منبع الهام است، اصل خلاقیت را به سطح بیان خلاقانه می رساند، به لطف این چاکرای ما مهارت های خلاقانهبیان شده در خلق آثار هنری - شعر و نثر، موسیقی، نقاشی، رقص و غیره.

انرژی خلاق چاکرای جنسی، هنگام عبور از چاکراهای دیگر، به انرژی آمیخته با میل به ابراز وجود و خودمختاری، به توانایی تجربه و ابراز احساسات و در نهایت به توانایی بیان تبدیل می شود. خلاقیتدر اشکال هنری که نه تنها بر کسانی که خلق می کنند، بلکه بر کسانی که درک می کنند نیز تأثیر می گذارد.

این یک گام اضافی به سمت بالاترین الهام الهی است که در چاکرای چشم سوم و در چاکرای تاج بیان می شود: آنها به شما اجازه می دهند تا خرد، دانش و درک جهان را در یک اثر هنری قرار دهید و همچنین از آن الهام بگیرید. در بالا.

هر چه چاکرای گلو توسعه یافته تر باشد، فرد می تواند بیشتر بداند، بیشتر از آنچه در درون خود می گذرد آگاه است. او قادر است تکانه ها، نیازها و احساسات درونی خود را بشناسد و با کمی عقب رفتن آنها را درک کند. در نتیجه، فرد توانایی مدیریت همه چیز را به دست می آورد حرکات داخلیو آنها را متمایز کنید.

حالا او می تواند تصمیم بگیرد که کدام یک از آنها را به دنیای بیرون بفرستد، کدام را در خودش نگه دارد و کدام را از بین ببرد. بنابراین، فرد توانایی تفکر آزادانه و عینی را دارد، افکار او تحت تأثیر نیازهای اولیه یا انگیزه ها و احساسات نامناسب قرار نمی گیرد.

با این حال، چاکرای گلو نه تنها به عنوان وسیله ای برای بیان مهم است، بلکه به شما امکان گوش دادن را نیز می دهد. وقتی انسان قادر به شنیدن باشد - چه در ظاهر و چه در باطن - می تواند دانش عمیقی را از جهان هستی دریافت کند. گوش دادن باعث ایجاد آرامش، آرامش و اعتماد به نفس می شود و همراه با توانایی قضاوت عینی (که در نتیجه کار چاکرا ایجاد می شود) به فرد اجازه می دهد دنیای درونی خود را درک کند و همچنین به وضوح و به وضوح بفهمد که دقیقاً چیست. در دنیای بیرون اتفاق می افتد هنگامی که صدای درون شروع به صحبت می کند، دانش جدیدی از "من" فرد متولد می شود.

کار هماهنگ چاکرای ویشودا:

وقتی چاکرای گلو باز و متعادل باشد، فرد می تواند احساسات، افکار، نظرات و دانش درونی خود را به وضوح، بدون ترس و آزادانه بیان کند. هنگامی که چاکرا متعادل باشد، فرد اعتماد به نفس را تجربه می کند، بنابراین از آشکار کردن ضعف نیروهای درونی خود در مقابل افراد دیگر نمی ترسد. اعتماد به نفس، یکپارچگی درونی و صداقت نسبت به دیگران نیز نشانه چاکرای گلو باز و متعادل است.

وقتی چاکرا باز است، فرد می تواند گفتار خود را کنترل کند. او می تواند سکوت کند و با دقت به صحبت های دیگران گوش دهد، او نیازی به بلند کردن صدای خود برای شنیده شدن خود احساس نمی کند. بیان خود که با درجه باز شدن چاکرا تعیین می شود، در تمام زمینه های زندگی خود را نشان می دهد. فرد احساس می کند که می تواند فردیت، عقیده، ایمان خود و همچنین توانایی های خلاق خود را در هر زمینه ای - در مدرسه، در جامعه، در محل کار، در حلقه خانواده بیان کند. او ثبات خاصی را احساس می کند و هیچ دستکاری نمی تواند او را وادار کند که از عقاید، عقاید خود دست بکشد یا مسیری را که درست می داند منحرف کند.

از سوی دیگر، او به اندازه کافی احساس ثبات می کند که بتواند نظرات دیگران را (که برای او قابل قبول است) بشنود و بپذیرد. او نمی ترسد که این به نحوی به فردیت او لطمه بزند و همچنین نیازی به دفاع از عقیده خود به هر قیمتی ندارد اگر دلیل منطقی برای این کار وجود نداشته باشد. او می تواند نظر خود را به وضوح بیان کند تا به هدف مورد نظر برسد. او شیوه صحبت کردن روشن، تخیل غنی دارد، اما در عین حال می داند که چگونه کلمات را انتخاب کند تا توسط همکارش درک شود. همه چیزهایی که او می گوید ساده و قابل درک است. یکپارچگی درونی به عنوان پشتیبان خوبی برای او عمل می کند، حتی در مواردی که با مشکلات یا وسوسه های مختلفی روبرو می شود که می تواند او را به بیراهه بکشاند. او می تواند خود را در محدوده ها نگه دارد، در صورت لزوم "نه" بگوید - اما همچنین می تواند در قضاوت های خود انعطاف پذیر باشد و به دنبال راه هایی برای رسیدن به سازش باشد.

وقتی چاکرای گلو باز است، فرد احساس آزادی، استقلال و عدم وابستگی به دیگران می کند. او قاطع است، تصور درستی از خود دارد، می تواند هم ضعف ها و هم استعدادها و ویژگی های خوب خود را تشخیص دهد.

کار ناهماهنگ چاکرای گلو:

هنگامی که چاکرای گلو در وضعیت ناهماهنگی قرار دارد، فرد در بیان خود، نحوه بیان "من" و منحصر به فرد بودن خود در سطوح مختلف مشکل دارد. او از نظر ارتباطی گرفتار مشکلات مختلفی است که دو مورد از آنها می تواند باعث درگیری های جدی و حتی عدم هماهنگی جدی در تمام زمینه های زندگی او شود.

اول مشکل ارتباط فرد و بدن است که می تواند ناهماهنگ باشد. انسان بدن خود را نمی شنود، نیازها و خواسته های طبیعی خود را نمی شنود. این وضعیت می تواند ناتوان کننده باشد و فرد ممکن است از ماهیت آن آگاه نباشد - این او را مستعد ابتلا به بسیاری از بیماری ها می کند.

دومین مشکل ارتباطی در ناتوانی در برقراری رابطه هماهنگ و وحدت بین احساسات از یک سو و افکار و منطق از سوی دیگر نهفته است. در این حالت ممکن است فرد توانایی ابراز احساسات خود را از دست بدهد و یا احساساتش برایش غیرمنطقی و غیرقابل قبول باشد و او را وادار کند که خود را در دنیایی از منطق و عقل محض حبس کند که در آن جایی برای احساسات نیست. این حالت همچنین می تواند زمانی رخ دهد که شخص احساسات حل نشده خود را در فکر بیان می کند، اما قادر به بیان آن در عمل یا شفاهی نیست. او مستعد رویاپردازی است، با افرادی که می خواهد احساسات خود را در مورد آنها ابراز کند، گفتگوهای تخیلی انجام می دهد، اما در واقع قادر به بیان آنها به موضوع احساسات خود نیست.

ارتباط بین چاکرای گلو و بدن فیزیکی:

چاکرای گلو بر اندام های زیر تأثیر می گذارد: گلو، گردن، تارهای صوتی، تیروئید، پاراتیروئید، فک، ریه های فوقانی، اعصاب، گوش ها، ماهیچه ها و دست ها. عدم تعادل در چاکرای گلو به صورت تمایل به گلودرد مکرر، عفونت ها و بیماری های حنجره، اختلال عملکرد تیروئید (کم کاری تیروئید یا پرکاری تیروئید)، بیماری های ریوی، مشکلات شنوایی، بیماری ها و عفونت های گوش، اختلالات گفتاری، لکنت زبان، عفونت های ریوی، تشنج، درد در گردن، تنش در عضلات گردن، مشکلات دست و بیماری های مختلف عصبی.

ترس از بیان معمولاً در ماهیچه های گلو گیر می کند. این باعث انسداد احساسات می شود، جریان طبیعی انرژی را قطع می کند و محدودیت هایی را در بیان طبیعی تعریف می کند. گلو اندامی است که از طریق آن صدای خود را شنیده و افکار، احساسات و خواسته های خود را بیان می کنیم. خود را بیان می کنیم پتانسیل خلاق، شخصیت، نظرات شخصی و جهان بینی از طریق گلو. زمانی که بین احساس و عقل تضاد جدی وجود داشته باشد یا زمانی که شخص خشم را فرو می نشاند - وقتی میل به بیان چیزی سرکوب می شود - توانایی بیان آسیب می بیند و این می تواند منجر به بیماری های گلو شود.

گلو مرکز توانایی ما برای تغییر است و به همین دلیل باید انعطاف پذیری و توانایی بیان نظرات و نحوه انطباق آنها با زندگی خود را بیان کند. لجبازی و لجبازی، عدم تمایل به تغییر - حتی زمانی که قلب و ذهن به آن اشاره می کند که لازم است - نیز می تواند از علل بیماری های مختلف گلو و گردن باشد.

این نیز زمانی اتفاق می افتد که فرد احساس کند قادر به بیان «من» خود نیست و خواستار برآورده شدن خواسته هایش است. این عملکرد گلو است - به ما این فرصت را می دهد تا آنچه را در قلب خود داریم بیان کنیم، صحبت کنیم، نظرات، خواسته ها و افکار خود را ارائه دهیم. هنگامی که شخص به خود اجازه این کار را نمی دهد، از ترس دیگران و اینکه خواسته ها یا نظرات او چگونه درک می شود، پایه های اساسی اولیه فعالیت این بدن را تضعیف می کند.

این وضعیت ممکن است باعث عفونت گلو، به ویژه عفونت های مکرر شود. در چنین مواردی، باید بررسی شود که آیا شخص حق طبیعی (و حیاتی) خود را برای صحبت کردن و بیان آزادانه خواسته ها، احساسات و نظرات خود احساس و درک می کند یا خیر. این اغلب علت گلودرد مزمن در کودکانی است که والدین آنها به دنبال صحبت به جای آنها، تصمیم گیری برای آنها یا ساکت کردن آنها در هنگام بیان خواسته ها و افکار خود هستند.

یکی دیگر از مشکلات مرتبط با فعالیت چاکرای گلو، از دست دادن صدا است. مانند بیماری‌های مختلف گلو، می‌تواند به دلیل خشم و عصبانیت سرکوب‌شده طولانی‌مدت رخ دهد، به حدی که بیان صوتی از ترس سرکوب می‌شود که در صورت صحبت کردن، احساس سرکوب شده خشم بروز کند. این وضعیت گاهی به دلیل ترس عمیق و غریزی از شنیده شدن یا به دلیل ضربه ای که باعث ایجاد این ترس شده است در فرد رخ می دهد. غیبت و ناتوانی در تمرکز می تواند به دلیل اینکه نمی داند برای رسیدن به هدف و ابراز تمایل خاصی باید صدای خود را به کدام سمت هدایت کند، صدای خود را از دست می دهد.

مانند گلو، گردن نیز نمادی از انعطاف پذیری است، زیرا به ما اجازه می دهد به جلو، به طرفین نگاه کنیم و به عقب نگاه کنیم. هنگامی که یک فرد مشکلات جدی با گردن دارد، تحرک آن محدود می شود یا گرفتگی عضلات ظاهر می شود (و این را نمی توان با طولانی مدت توضیح داد. فعالیت بدنیروی گلو)، باید بررسی کرد و فهمید که آیا چیزهایی وجود دارد که شخص نمی تواند ببیند یا اینکه لجبازی بیش از حد مانع رشد او است.

لایه احساسی که مشکلات فک را منعکس می کند نیز می تواند تحت تأثیر سرکوب شدید بیان خود قرار گیرد. انسان احساس می کند که می خواهد زیاد بگوید، اما دندان هایش را به هم فشار داده و با آن با سختی زیادمهار این طوفان احساساتی که تهدید به بیرون آمدن است. بنابراین، به نظر می رسد که احساسات در تنگنا قرار می گیرند و او بار سنگینی از احساسات را به دوش می کشد، که نتیجه درگیری های حل نشده بین او و افرادی است که نقش مهمی در زندگی او دارند. افکار مربوط به میل به انتقام، عصبانیت و عصبانیت نیز می تواند باعث بیماری های مختلف فک شود. گاهی اوقات به صورت فشردن دندان ها در هنگام خواب ظاهر می شوند.

بوی بد دهان، در غیاب دلایل فیزیولوژیکی واضح برای بروز آن (مانند دندان های پوسیده یا مشکلات گوارشی)، ممکن است به خوبی با عملکرد چاکرای گلو همراه با ناهماهنگی در کار چاکرای قلب مرتبط باشد. این حالت می تواند به بیان افکار ناپاک، بدخواهی، استفاده عادتی و مکرر از دهان برای بیرون ریختن "سطل زباله" ذهنی، به عنوان مثال، شایعات شیطانی یا کلمات شیطانی توهین آمیز تبدیل شود.

مشکلات دهان می تواند با وضعیت چاکرای گلو مرتبط باشد. دهان نمایانگر روزنه ای است که از طریق آن غذا می خوریم - فیزیکی، عاطفی و معنوی - و همچنین بیانگر توانایی جذب ایده های جدید است. بیماری های حفره دهان می تواند بازتابی از تنگ نظری، مصونیت از ایده های جدید، رکود افکار باشد.

در موارد اختلال قابل توجه در چاکرای گلو، مشکلی مانند لکنت مشاهده می شود - گاهی اوقات این با نقض جدی چاکراهای قلب، جنسی یا شبکه خورشیدی و همچنین هر سه با هم همراه است. به طور کلی، لکنت می تواند بیانگر کمبود شدید اعتماد به نفس، ترس از بیان عقیده خود یا ناتوانی در بیان احساسات عمیق باشد. در مورد دوم، لکنت ممکن است زمانی ظاهر شود که فرد سعی می کند احساسات خود را نسبت به یک شخص یا شی خاص بیان کند.

غده تیروئید نیز به نوبه خود با چاکرای گلو مرتبط است. هورمون هایی که تولید می کند برای حفظ میزان متابولیسم در سطح مناسب و تعیین درجه فعالیت بدن مهم هستند. علاوه بر این، این هورمون ها جذب اکسیژن و تولید پروتئین را افزایش می دهند. بیماری تیروئید اغلب با احساس تحقیر همراه است - این احساس که فرد در "آخرین صف" برای برآورده شدن خواسته ها است، نیاز دائمی به حساب کردن خواسته ها و نیازهای دیگران به دلیل عزت نفس پایین، که تشویق می کند فرد را به سمت خود جذب کند که شرایطی را که "مسدود" او باشد نیازهای شما را برآورده کند.

از آنجایی که من درگیر تمرینات بدنی مختلفی هستم، زمانی با علاقه فراوان اطلاعاتی در مورد چاکراها و ترتیب مکانیسم های بدن انرژی مطالعه کردم. پس از خواندن مقالات و یادداشت های مختلف، توانستم کم و بیش همه این اطلاعات ناهمگون را به یک مخرج بیاورم. به عنوان پایه، من مدل هندی را با هفت چاکرا که در امتداد خط مرکزی بدن ما قرار دارد انتخاب کردم.

در نتیجه کارکردها و ویژگی های هر چاکرا، رابطه آنها، ارتباط آنها با بدن ها و پوسته های ظریف و ... مشخص شد. در نگاه اول، یک تصویر هماهنگ معلوم شد: با شروع از اول (پایین) و تا هفتم (بالا، تاج)، چاکراها به ترتیب دقیق قرار داشتند. در این سری، عملکردها و ویژگی های چاکراهای زیر از چاکراهای قبلی پیروی می کنند، سطح ارتعاشات انرژی به طور پیوسته افزایش می یابد ... به نظر می رسد که سیستم به طور ایده آل فکر شده است - توسط برخی از ذهن برتر ...

اگر نه برای یک "اما". چاکرای پنجم (گلو) نمی‌خواست در این طرح هماهنگ جا بیفتد و با تمام قدرتش از توالی هماهنگ خارج شد. خودت قضاوت کن ابتدا به همسایگان او بپردازیم.

پس چهارمین چاکرای قلب مسئول عشق بی قید و شرط ما و ارتباط با خود برتر است.انرژی چاکرای چهارم انرژی عشق است که در کل کیهان نفوذ می کند. اگر در مورد بدن های ظریف یک فرد صحبت کنیم، اول از همه، چاکرای چهارم با بدن معمولی (روح) مرتبط است - با بدن جاودانه، که اساساً قطب زن خود برتر ما است.

چاکرای ششم، "چشم سوم" مسئول خرد واقعی ما، روشن بینی، توانایی تشخیص عاقلانه و شهودی است. این با بدن بودایی مرتبط است، که توشه ای از دانش ما را در مورد آن ذخیره می کند ارزش های زندگیدر بسیاری از تجسم ها انباشته شده است. قطب مردانه خود برتر ما.

حالا بیایید به چاکرای پنجم نگاه کنیم. با ذهن منطقی مرتبط است. در ناحیه گلو قرار دارد زیرا ذهن عمدتاً از طریق گفتگو (در دنیای فیزیکی) خود را نشان می دهد. بدن ذهنی که چاکرای گلو با آن مرتبط است، به تجسمات بعدی نمی رود. فقط برای یک زندگی ایجاد می شود و مدتی پس از مرگ جسمانی از بین می رود.

چرا چاکرای پنجم دقیقاً در آن جا، بین چهارم و ششم قرار دارد؟ چگونه می‌توان «برخی» «فقط» جسم ذهنی بین دو قطب خود برتر جمع شود؟

در این زمینه، من نظریه خود را دارم که مستقیماً با وضعیت فعلی و چالش های کل بشریت مرتبط است.

به طور کلی اکثر مشکلات انسان مدرندقیقاً با حضور یک ذهن عقلانی جداکننده مرتبط است. کاستی های یک فرد (یا بهتر است بگوییم آنچه که شخص معمولاً کاستی های خود را در نظر می گیرد) در نتیجه عمل عقل منطقی ظاهر می شود. به عنوان مثال، ذهن ظاهر یک فرد را با ظاهر مدل های مد مقایسه می کند و یک نتیجه ناامیدکننده می گیرد: "بله، تو یک عجایب هستی!". یا سطح درآمد یک نفر را با رفاه همسایه مقایسه می کند و می گوید: «هی، بله، او پولدارتر است!» - اینگونه است که حسادت همسایه و به اضافه عقده حقارت شما در بار ایجاد می شود.

بدون این شروع منطقی جداکننده، چه کسی می تواند به ما بگوید که ما بدتر از دیگران هستیم - و باعث افسردگی می شویم؟ یا اینکه بگوییم ما بهتر از دیگران هستیم و باعث خودخواهی بی حد و حصر و خود بزرگ بینی می شویم؟

کودک کوچکی که عقل منطقی اش هنوز آنقدر رشد نکرده است، این همه مشکلات را ندارد. او نمی داند که به نوعی از دیگران بهتر یا بدتر است. یا اینکه او بدنی زشت (یا برعکس، بسیار زیبا) دارد - او بدن خود را آنطور که هست دوست دارد.

بنابراین، ذهن منطقی تمایل دارد در تصورات خود در مورد خود و دنیای اطراف خود دچار سردرگمی شود، که باعث تعارض، عدم درک و در نهایت رنج و عذاب فرد می شود.

در اینجا زمان آن است که به یاد داشته باشیم که روح ما از طریق رنج پرورش می یابد. خوب، یا از طریق پیروزی های اخلاقی و اخلاقی بر خود - همانطور که دوست دارید. هیچ راه دیگری برای رشد روح و تقویت چاکرای قلب وجود ندارد. بنابراین، یک کارکرد ذهن منطقی ما آشکار شد - افزایش "قدرت" روح از طریق رنج اضافی که ایجاد می کند.

یاد داستان مردی افتادم که زندگی های قبلی خود را به یاد آورد. به ویژه، او یکی از زندگی های دوران باستان را به یاد آورد، زمانی که نژاد لموریان هنوز بر زمین تسلط داشت. او خاطرات خود را در اینجا شرح می دهد (من به قول خودم می گویم، نه نقل قول):

در آن روزها، ذهن منطقی هنوز آنقدر توسعه نیافته بود و چاکرای پنجم، به طور معمول، فعال نبود. هیچ چیز مانع از این نمی شد که شخص رابطه خود را با همه موجودات زنده از طریق مرکز قلب احساس کند. و او به طور غریزی از این رابطه استفاده کرد، او به طور شهودی می دانست که در این یا آن موقعیت چگونه باید عمل کند. اما از کجا و چگونه این را می داند، نتوانست توضیح دهد.

در آن زمان بشریت در هماهنگی با دنیای بیرون زندگی می کرد. و شاید بتوانیم بگوییم عاشق. اما، ما اکنون این عشق را بدوی می نامیم. و خود این احساس و احساسات مختلف آن افراد بسیار «ساده» بود. بله، به دلیل فقدان یک ذهن منطقی قدرتمند، بشریت خشم، حسادت، دسیسه، خیانت و سایر موارد منفی را که دنیای مدرن پر از آن است، نمی شناخت. اما از سوی دیگر، آنها شفقت، ایثار و بسیاری از جنبه های دیگر عشق بی قید و شرط را نمی دانستند (یا متوجه نمی شدند) - حداقل به شکلی که اکنون می توانیم این احساسات را بشناسیم.

علاوه بر این، آنها توانایی ذاتی خود را برای دوست داشتن قدردانی نمی کردند، زیرا چیزی برای مقایسه و مقایسه نداشتند.

پس انسان به برکت عقل منطقی این فرصت را پیدا کرد که اولاً توانایی عشق بی قید و شرط خود را (از طریق رنج) تقویت کند و ثانیاً به ارزش این توانایی پی ببرد.

برای انجام این دو وظیفه، به انسان ذهنی منطقی داده شد. متأسفانه، توسعه همیشه هموار و هماهنگ پیش نمی رفت. برای امکان تفکر انتزاعی، برای پیشرفت فنیو عصر کامپیوتر، انسان با از دست دادن رابطه حسی با دنیای خارج و جدایی عظیم در تمام حوزه های جامعه (که در مقاله به تفصیل به آن پرداخته شد) پرداخت. زمانی که قرار بود چاکرای پنجم به چهارمین یعنی قلب خدمت کند، چاکرای پنجم بر چاکرای چهارم غلبه کرد.

حالا بیایید در مورد چاکرای گلو از جنبه صحبت کنیم. مانند توسعه تکاملیلحظه ای فرا می رسد که شخص کم و بیش سه چاکرای اول را درک می کند - یعنی جنبه های فیزیکی وجود خود را ساده می کند. سپس مسئله رشد بیشتر توانایی های غیر فیزیکی ناگزیر پیش روی او قرار می گیرد. و معلوم می شود که ساختار انرژی یک فرد به گونه ای تنظیم شده است که او حق انتخاب دارد. او می تواند شروع به توسعه چاکرای ششم - هوش، تکنیک ها، توانایی ها و غیره کند و در مسیر High Adventure حرکت کند. یا، یک فرد به چاکرای چهارم - به قلب، به عشق بی قید و شرط و ارتباط متقابل همه موجودات زنده روی می آورد. سپس راه آزادی را طی می کند. البته همه چیز چندان واضح و کاملاً منسجم نیست. من فقط آن را به این روش منطقی بیان می کنم تا با وضوح بیشتری احساس انتخاب را ترسیم کنم.

به نظر من سوئیچ بین این دو احتمال و دو مسیر از بسیاری جهات دقیقا در چاکرای پنجم است. از این گذشته، برای رشد چاکرای 6، نیازی به باز کردن چاکرای 4 نیست، زیرا ششم به 5 متکی است. دقیقاً به این دلیل است که چاکراها مجبور نیستند به طور متوالی و از پایین به بالا توسعه یابند که امکان وجود مسیر ماجراجویی بالا به وجود می آید.

بیایید به جنبه های کاربردی تر یا به سؤال قدیمی "چه باید کرد؟" برویم. با توجه به تمام آنچه گفته شد، روشن می شود که چرا کار با عقل منطقی، آموزش و انضباط آن بسیار مهم است. در مرحله اول، ذهن منطقی باید همان امکان وجود مجهول را بپذیرد - منطقه ای که در آن ناتوان است. و همچنین پذیرفتن این واقعیت که ممکن است دنیا آنطور که به نظر می رسد نباشد. این که همه باورهای موجود، همه اطلاعات انباشته شده باید در معرض تجدید نظر قرار گیرند و ممکن است به خودفریبی تبدیل شوند.

سپس باید به طور مداوم خود را از مفاهیم متناقض منطقی که توسط خود ذهن منطقی ایجاد شده است، خارج کنید. فرآیندی که من اسمش را گذاشتم «ذهن را صاف کن» - یعنی به مفاهیم مادی و پوچ نچسبید. تکنیک های استاندارد در اینجا به شما کمک می کند:، خلاصه ...

در حین کار با چاکرای پنجم، باید از دو افراط پرهیز کرد. اولین وسوسه زمانی رخ می دهد که، در حالی که ذهن پاک می شود، شواهدی از وجود وجود دارد توانایی های جادویی. یعنی ذهن منطقی قبلاً ناشناخته جذاب را فراتر از مرزهای دنیای معمول خود دیده است، اما در عین حال حاضر نیست مکان دنج آشنا خود را ترک کند و همچنان خود را فرماندهی می داند که به حق می تواند از ناشناخته ها برای خود استفاده کند. مزیت - فایده - سود - منفعت. امیال خودگرایانه پنهان هنوز محقق نشده اند. در این مورد، ذهن ممکن است وسوسه شود تا توانایی هایی را که به خاطر اهداف خودخواهانه خود ظاهر شده اند، توسعه دهد - یعنی شروع به تقویت چاکرای ششم کند و مسیر ماجراجویی بالا را دنبال کند.

وسوسه دیگر این است که به طور کامل وارد احساسات و تجربیات نفسانی شوید. با شروع به آشکار کردن کاستی های خود و وحشت از نقص جهان و از سمت تاریک خود، شخص می تواند از ذهن به چاکرای چهارم فرار کند. در آنجا او شادی، فیض و آرامش را خواهد یافت. اما در عین حال، هیچ انگیزه ای برای توسعه بیشتر وجود ندارد - فقط به دلیل این احساس که همه چیز از قبل وجود دارد! و خیلی خوب است که برای مدت طولانی تری در حالت نیروانا معلق بمانیم!

برای ایجاد تعادل بین این دو جنبه، جسارت، نظم و انضباط و کار زیادی لازم است. اما این تنها راه برای اتصال هماهنگ چاکرای 4 و 6 است - دو قطب خود برتر.

ضمناً، کار با کانال ارتباطی شما با خود برتر اکنون مد شده است... خوب، این کانال نیز فقط در صورتی می تواند کار کند که در چاکرای 5 همپوشانی نداشته باشد. معمولاً همپوشانی زمانی اتفاق می‌افتد که فرد ظهور را نپذیرد وضعیت زندگی- به دلیل تجربیات دردناک و غیره در این مورد، یادآوری این نکته مفید است که تمام چالش ها، تمام آزمایش های زندگی توسط خود برتر ما پیش بینی و برنامه ریزی شده است، اگر این تست ها را نپذیریم، خود برتر را نمی پذیریم، از این رو چاکرای 4 و 5 است. از همگام شدن خارج می شوند، آنها شروع به کار "غیر همگام" می کنند. دل یک چیز می گوید و ذهن چیز دیگری. کانال داره خراب میشه عکس آن نیز صادق است: با پذیرش چالش ها و فرار نکردن از آنها، کانال ارتباطی خود را با خود برتر پاک می کنیم.

در نتیجه، جنبه های صرفا فیزیکی چاکرای پنجم. چطوری میگی؟ آیا عادت دارید با صدای بلند صحبت کنید و فریاد بزنید؟ آیا صدای شما روی قفسه سینه، روی شکم قرار می گیرد - یا چاکرای 5 شما به بقیه متصل نیست؟ آیا می توانی و دوست داری آواز بخوانی؟ آیا می توانید آزادانه احساسات و عواطف خود را از طریق گفتار بیان کنید و آیا می توانید این جنبه ها را در گفتار شخص دیگری بشنوید؟

5 چاکرا ویشودا

به صورت یک دایره خاکستری که توسط 1b گلبرگ نیلی احاطه شده است به تصویر کشیده شده است. درون دایره یک مثلث سفید و درون مثلث دایره خاکستری دیگری قرار دارد.

رنگ انرژی: آبی.

مانترا:ژامبون.
صدای اکتاو:نمک.

سنگ ها:سلستین، آکوامارین، کریزوپراز
محل:گردن
چشم انداز:ایجاد
خدایان:سری کریشنا و سری رادا (مرکز)،
سری ویشنومایا (چپ)، سری یشودا (راست)
جنبه فیزیولوژیکی:شبکه گردنی (غده تیروئید)
کنترل ها:گردن، دست ها، دهان، زبان، دندان ها، بینی، صورت
کیفیت ها:دیپلماسی الهی، شعور جمعی، حالت شاهد بازیگوش و عدم دلبستگی، شوخ طبعی، عزت نفس، شیرینی گفتار، افکار، رفتار.
تعداد گلبرگ:شانزده
روز:شنبه
سیاره:زحل
سنگ:یاقوت کبود
عنصر:اتر
رنگ:آبی خاکستری
نمادها:چرخ زمان
برآمدگی روی بدن:انگشتان اشاره و انگشتان پا

توانایی های ماوراء الطبیعه:قدرت انتقال تله پاتیک این چاکرا به شما این امکان را می دهد که بصیرت اثیری و پایین اختری را به دست آورید. وجود شنوایی اختری، روشن بینی. توانایی شنیدن اطلاعات منتقل شده از صفحه اختری، یعنی مربیان معنوی. فرکانس صدای قابل شنیدن بدون در نظر گرفتن ارتفاع به صفحه اختری متصل است، که به معنای توهم است - این یک احساس پاک نشده از آگاهی است که هنوز بالغ نشده است.

تاثیر کار با چاکرا: آرامش، خلوص، وضوح، آهنگین بودن صدا. توانایی شعر معنوی; درک رؤیاها، نفوذ به اسرار کتاب مقدس.

چاکرای پنجم در ناحیه گلو قرار دارد، دارای شانزده پره و بر این اساس، شانزده گلبرگ با رنگ بنفش دودی است که بر روی آنها 16 مصوت با Bindu وجود دارد: Am، Aam، Im، Yim، Um، Uum، Rim، Rim، Lrim، Lriim، Em، Aim، Om، Aum، و دو با آرزو - Am، Amh.

بر اساس Devi Bhagavata Purana (7.35)، این مرکز به این دلیل نامیده می شود که جیوا از طریق رؤیت HAMSAH در آن خالص می شود. اینجا مرکز دایره سفید آکاش یا تاتوا اتر است که بیجا آن HAM است. از طریق این چاکرا انرژی جریان می یابد که عملکردهای بالاتر ارتباط، خلاقیت و بیان شخصی را فراهم می کند. قدرت این چاکرا در ارتباط با فعالیت گفتاری، که در مقایسه با انواع دیگر، بیشترین تأثیر را دارد، آشکارتر است. رفتار انسانی. هنگامی که این چاکرا به خوبی توسعه یافته باشد، فرد می تواند با قدرت و متقاعدکننده ای زیاد صحبت کند. تمام فعالیت های خلاق شامل فرآیندی است که در آن چیزی را بیان می کنیم که در اعماق وجود ما نهفته است. وقتی چاکرای پنجم قوی باشد، این بیان دراماتیک، قدرتمند و عمیق است. یکی از توانمندی های این چاکرا توانایی افسون کردن و جادو کردن است.

چاکرای پنجم توسط قلمروهای ذهنی بالاتری اداره می شود که شامل جدایی و مشاهده می شود، به موجب آن شما دیدگاه های متنوعی از زندگی به دست می آورید که از آن می توانید دیدگاه خود را شکل دهید.

چاکرای پنجم شما را تشویق می کند تا خود را خلاقانه بیان کنید. این خلاقیت در بالاترین سطح است.

خودشناسی در سطح چاکرای پنجم، کشف تمایلات رشد فرد است. شما آزادی درونی به دست می آورید و اجازه می دهید یک ذهن پاک و آزاد با تمام قدرت بدرخشد. شما به نوعی «جهان‌شمول» تبدیل می‌شوید، و این توانایی را به دست می‌آورید که زیبایی را در هر دین و در هر جلوه‌ای از فرهنگ مشاهده کنید.

چاکرای پنجم.. (مریخ، گلو، آبی، سطح نابغه)

مهمترین خاصیت چاکرای پنجم بیداری شماست صدای درونیبتواند حقیقت را به شما بگوید
چاکرای پنجم توسط قلمروهای ذهنی بالاتری اداره می شود که شامل جدایی و مشاهده می شود، به موجب آن شما دیدگاه های متنوعی از زندگی به دست می آورید که از آن می توانید دیدگاه خود را شکل دهید.
چاکرای پنجم شما را تشویق می کند تا خود را خلاقانه بیان کنید. این خلاقیت در بالاترین سطح است.
انرژی اطلاعات را به صورت کد شده به ما منتقل می کند و اگر بتوانید با موج کنار بیایید، "فلش های" باورنکردنی اطلاعات در ذهن شما ظاهر می شود. ذهن شخصی شما با ذهن جمعی ادغام خواهد شد. خلاقیت زاییده ذهن جمعی است.
خودشناسی در سطح چاکرای پنجم، کشف تمایلات رشد فرد است. شما آزادی درونی به دست می آورید و اجازه می دهید یک ذهن پاک و آزاد با تمام قدرت بدرخشد. شما به نوعی «جهان‌شمول» تبدیل می‌شوید، و این توانایی را به دست می‌آورید که زیبایی را در هر دین و در هر جلوه‌ای از فرهنگ مشاهده کنید.
وقتی دلبستگی به سطح چاکراهای بالاتر می رسد، مشکلاتی به وجود می آید. اگر به هر دیدگاهی متعهد باشید، جایگزین یا سازگار، ذهن دیگر آزاد نخواهد بود. یک مثال افراطی از چنین وضعیتی تعصب است که به افراط گرایی تبدیل می شود. افرادی که به کمک ایمان قوی چاکرای پنجم را باز کرده اند، اما از نظر روحی برای آن آماده نیستند، متعصب مذهبی می شوند، چیزی که همه ما می دانیم.

ویژگی های خاص

انرژی خلاق جنسی محورهای پینه آل، هیپوفیز و تالاموس به سیستم مرکز انرژی ششم متصل می شوند و انرژی تولید شده توسط ناحیه اولین مرکز انرژی را توزیع می کنند. انرژی از طریق برخی از چاکراهای ثانویه مرتبط با مرکز انرژی پنجم بالای سقف دهان ردیابی می شود. سپس انرژی توسط آنها به نفر اول ارسال می شود مرکز انرژیدر فرآیند تولید مثل یا ارگاسم مصرف شود. به همین دلیل است که ارگاسم جنسی در گلو احساس می شود. در نتیجه، افرادی که قادر به کنترل این چاکرا هستند، می توانند "بدون هوا، غذا و آب برای مدت طولانی کار کنند." ناحیه چاکرای مورد نظر از طریق زبان تحریک می شود تا انرژی جنسی را به سمت جلوی بدن هدایت کند.

ذهنی

به تنفس، دم و ایجاد صدا اشاره دارد. ارتباط با عقده های دهانه رحم.

جنبه حسی

ادراک، جذب و ادغام؛ به تبدیل آگاهانه انرژی مانترا (ذهنی) به صدا کمک می کند. ارتعاشات جذبی صدا را از طریق صدا در قالب گفتار ایجاد می کند که به نوبه خود "مفهوم" و "احساس" را بیان می کند.
این مرکز «آخرین مرکزی است که در زمان و مکان خود را نشان می دهد».

جنبه ارادی

این با احساسی نشان داده می شود که "من شخصی خود" را در رابطه با خود، جامعه، انسانیت بیان می کند. این جنبه نشان می‌دهد که چگونه و چرا خدمت به جامعه در قالب یک حرفه یا شغل انجام می‌شود، یک فرد در این مورد چه فکر می‌کند، خواه به میل خود عمل کند یا برخلاف آن، آیا آماده فداکاری است (فداکاری همان تسلیم مواضع نفس شخصی هنگامی که کاری علیه آن انجام می شود

اختلالات

آنها به صورت سردی، بی اعتمادی، لجبازی، بی هوشی بیان می شوند. ترس از بلعیده شدن، از دست دادن کنترل زندگی خود، تمایل به کنترل دیگران، وسواس فکری.

اختلالات انرژی

بلوک ها به صورت دستی احساس می شوند. مسدود کردن از طریق ابراز خود؛ آسیب به اندام های مرتبط

احساس در کف دست

سرد.

سیاره حاکم

مشتری (عطارد - طبق منابع دیگر)

تاثیر کار با چاکرا

آرامش، خلوص، وضوح، آهنگین بودن صدا. توانایی شعر معنوی; درک رؤیاها، نفوذ به اسرار کتاب مقدس.

تظاهرات

دانش نقشه وجود انسان است.

فرم یانترا

هلال. چاکراهای یانترا ویشودها هلالی نقره ای در دایره ای سفید است که مانند ماه کامل می درخشد و 16 گلبرگ آن را احاطه کرده است. هلال نقره ای نماد ماه نادا، صدای خالص کیهانی است. چاکرای پنجم جایگاه صدا در بدن است. هلال نماد خلوص است، زیرا یکی از جنبه های بسیار مهم چاکرای ویشودا پاکسازی است.
ماه در هر یک از جنبه های خود با انرژی روانی، روشن بینی و ارتباط بدون کلام همراه است. به دلیل انرژی خالص خود، فرد چاکرای پنجم قادر به درک پیام های غیر کلامی است. علاوه بر این، ماه نشان دهنده وجود مکانیسم خنک کننده در گلو است: در آن، مواد غذایی مایع و جامد جذب شده به دمای قابل قبول برای بدن می رسد.
دایره ای با شانزده گلبرگ. 16 گلبرگ نیلوفر آبی بنفش خاکستری یا بنفش دودی است. عدد شانزده چرخه دو اکتال را تکمیل می کند: صعودی و نزولی. با افزایش مداوم تعداد گلبرگ های چاکرا به پایان می رسد. انرژی وارد چاکرای پنجم شانزده بعد می شود. گسترش آگاهی به تمرین‌کننده اجازه می‌دهد آکاشا را ببیند. آکاشا دارای شخصیت ضد ماده است. در چاکرای پنجم، تمام عناصر چاکراهای پایین - زمین، آب، آتش و هوا - به خالص ترین ذات خود خالص شده و در آکاشا حل می شوند.
چاکرا ویشودا بالای استوپا است، یعنی معبد محصور در آن بدن انسان(نمودار را ببینید).

حس غالب: شنوایی.

اندام حس: گوش.

احساس غالب

اندام حسی

اندام عمل

وایو (هوا)

اودانا-وایو. این وایو در ناحیه گلو قرار دارد و هوا را به سمت سر می برد و به ایجاد صدا کمک می کند.

لوکا (صفحه هستی)

جانا لوکا (صفحه وجود انسان).

صدای بیجا

ژامبون. این بیجا به رنگ طلایی است (گاهی اوقات گفته می شود سفید درخشان است و چهار بازو دارد). برای تلفظ صدای HAM، باید لب ها را به شکل بیضی جمع کنید و هوا را از گلو خارج کنید. در حالی که توجه به حفره در قسمت پایین گردن متمرکز است. تلفظ صحیح این صدا باعث ارتعاش مغز و افزایش جریان مایع مغزی نخاعی در ناحیه گلو می شود که صدا را ملایم و خوش آهنگ می کند.

کلمات گفتاری از چاکرای پنجم می آیند و قلب به آنها رنگ عاطفی می بخشد. صدای فردی با چاکرای پنجم غالب قلب شنونده را سوراخ می کند. این صدای ناب روی شنونده تاثیر می گذارد و ذهن و شخصیت او را تغییر می دهد.

حامل بیجی

فیل گادجا، ارباب گیاهخواران. پوست او خاکستری دودی، به رنگ ابر است. چاکرا ویشودا اعتماد به نفس، درک طبیعت و شرایط اطراف و آگاهی از صدا را به ارمغان می آورد، همانطور که با گوش های بزرگ و راه رفتن برازنده یک فیل نشان داده می شود. فیل ها، قدیمی ترین پستانداران زنده، اطلاعات کاملی از زمین، گیاهان و گیاهان دارند. این حیوان می تواند الگویی از صبر، حافظه خوب، اعتماد به نفس و لذت بردن از هماهنگی با طبیعت باشد.

برخلاف نماد چاکرای اول، فیل ایرواتا، که هفت خرطوم داشت، فیل گجی تنها یک خرطوم دارد که نماد صدا است: از هفت خرطوم، فقط صدای خالص و رهایی بخش باقی مانده است.

خدایی

پانچاواکترا شیوا. پانچاواکترا دارای پوست آبی کافور و پنج سر است که ترکیبی از بو، مزه، لمس، صدا و آنچه با چشم قابل مشاهده است و همچنین ادغام 5 عنصر در تصفیه شده ترین شکل آنها را نشان می دهد.

با شروع از سر سمت راست، چهره های شیوا نماد چنین جنبه هایی از او هستند:

آغورا. این جنبه، با چشمان گشاد شده همراه با خشم، در محوطه جسد سوزی ساکن است. او صورت گرد دارد و از طبیعت آکاشا است.

ایشان. این جنبه قبلاً در شیوا لینگا ظاهر شده است. او صورت گرد دارد؛ ماهیت عنصر آب را دارد.

مهادف. سر مرکزی بیضی شکل است. این جنبه با جهت شرق و عنصر زمین مطابقت دارد.

سادا شیوا. «شیوا ابدی» دارای صورت مربعی است که به او اجازه می دهد در همه جهات پخش شود. ماهیت آن با عنصر هوا همراه است.

رودرا. ارباب جنوب چهره ای مثلثی دارد. با عنصر آتش مطابقت دارد.

پانچاواکترا چهار بازو دارد. با اشاره یکی از دستان راست خود، بی باکی را به او هدیه می کند، در حالی که دست راست دوم روی زانوی او قرار می گیرد و مالا (تسبیح) برای جاپا نگه می دارد. یک دست چپ طبل دامارو را که دائماً زمزمه می‌کند، می‌لرزد که نماد صدای AUM است. در دست چپ دیگر یک سه گانه است، میله شیوا.

پانچاواکترا را می توان در چاکرای پنجم به شکل معلم بزرگ یا گورو عالی تجسم کرد. همه عناصر در اینجا در یک کل واحد ادغام می شوند و طرح وجود انسان به طور کامل درک می شود. این درک دانش ابدی پس از اینکه همه خواسته ها به سمت چاکرای ششم بالاتر رفتند به دست می آید. تعادلی که با هماهنگی همه عناصر بدن ایجاد می شود، حالتی از عدم دوگانگی سعادتمندانه را ایجاد می کند. با مراقبه در پانچاواکترا، شخص برمی خیزد و از همه کارماها پاک می شود. او به گذشته می میرد و با درک یگانگی دوباره متولد می شود.

شاکتی

شکینی. مظهر پاکی. شاکینی شاکتی دارای پوست صورتی کم رنگ است و ساری آبی آسمانی با اندام سبز به تن دارد. او روی یک نیلوفر صورتی در سمت چپ ارباب پنج سر خود شیوا نشسته است.

شکینی به انسان تمام دانش و توانایی ها را می بخشد. در چهار دست او اشیاء زیر را نگه می دارد:

جمجمه نمادی از جدا شدن از دنیای وهمی ادراک حسی است.

آنکوشو عصایی است که او برای کنترل گاجا از آن استفاده می کند. فیل ذهن می تواند متکبرانه مستقل باشد و به دلیل مسمومیت دانش در مسیر اشتباه حرکت کند.


کتاب مقدس حاوی دانش در مورد هنر درست زندگی بدون مشکل.

مالا که نقش یک ابزار قدرتمند تمرکز را بازی می کند. هنگام کار با یک کوچک، مهره ها به طور متناوب با انگشتان حرکت می کنند.

مهره های ساخته شده از چوب یا دانه ها انرژی مالک را جمع می کنند. مهره های ساخته شده از کریستال، سنگ های قیمتی و فلزات حامل بار قوی از انرژی الکترومغناطیسی خود هستند. نوک انگشتان ارتباط نزدیکی با آگاهی دارند و بنابراین فعالیت آنها بر ذهن تأثیر می گذارد. کار با کوچک، عصبی بودن و غیبت را از بین می برد و گفتگوی درونی را آرام می کند.

Shakini-Shakti با حافظه خوب، هوش، شهود و توانایی بداهه گویی همراه است. چاکرای پنجم مرکز رویاهاست. بیشتر آموزه هایی که شکینی در خواب برای شاگردانش بیان می کند.

اثرات مدیتیشن

مراقبه بر روی استخوان ترقوه زیر گلو آرامش، آرامش، خلوص، آهنگین بودن صدا، قدرت بر گفتار و مانتراها و همچنین توانایی سرودن شعر، تفسیر متون مقدس و درک را به ارمغان می آورد. معنای پنهانرویاها علاوه بر این، تمرین‌کننده را جوان، قوی می‌کند (به او اوجاس می‌دهد)، و همچنین او را به معلم خوبی در آموزه‌های معنوی تبدیل می‌کند (به او برهما ویدیا می‌دهد).

رفتار مشخصه مرتبط با چاکرای ویشودا: کسی که به سطح چاکرای ویشودا می رسد، استاد کامل خود می شود. در این چاکرا، تمام عناصر (تاتوا) به یک آکاشا خالص که با نور خود می درخشد، ادغام می شوند. فقط تانماتراها باقی مانده اند: فرکانس های ظریف این عناصر.

هنگام ارتکاب هر کارما، از 5 اندام عمل استفاده می شود: بازوها، پاها، دهان، اندام تناسلی و مقعد. علاوه بر این، پنج کوشا (غلاف) آگاهی در اینجا آشکار می شود: درشت، متحرک، حسی، فکری و احساسی. پنج عدد تعادل است - این یک واحد است که از دو طرف توسط دو نفر احاطه شده است. به عنوان یک عدد فرد، پنج با اعداد خورشیدی مرتبط است. سیاره حاکم بر چاکرای ویشودا مشتری است که در هند به آن گورو ("فرستنده دانش") می گویند.

زمین در آب حل می شود و به شکل جوهر بویایی در چاکرای دوم باقی می ماند. آب در شعله چاکرای سوم تبخیر می شود و به عنوان جوهر طعم در آن باقی می ماند. آتش به چاکرای چهارم نفوذ می کند و در آنجا به جوهر شکل و پوسته بیرونی تبدیل می شود. هوای چاکرای چهارم با آکاشا مخلوط می شود و به صدای خالص تبدیل می شود. آکاشا جوهر هر 5 عنصر را در بر می گیرد - هیچ رنگ، بوی، مزه، مادیت و فرم ندارد، زیرا کاملاً از عناصر ناخالص رها شده است.

ماهیت حواس پرتی دنیای بیرون، حواس و ذهن دیگر مشکلی نیست. احتیاط بالاتر بر عناصر و عواطف قلبی ارجحیت دارد. چنین فردی فقط برای آن دانشی تلاش می کند که حامل حقیقت باشد و فراتر از زمان، شرطی شدن اجتماعی و وراثت باشد. مشکل اصلی مرتبط با چاکرای پنجم، ذهن انکار است که می تواند با استفاده ناآگاهانه و نابخردانه از دانش رشد کند.

چاکرای ویشودا شامل 5 سطح جنانای سعادتمند (ذهن‌آگاهی) است که تعادل را به 5 عنصر پرانا (نیروی حیات بدن)، آپانا (هوای پاک‌کننده بدن) و ویانا (هوای تنظیم‌کننده خون) می‌آورد. جانا لوکا (صفحه وجود انسان) برای این چاکرا حیاتی می شود، زیرا در اینجا، از طریق جهان های بعد شانزدهم تجربه، است که شخص پیام های حکمت الهی را دریافت می کند که او را به یک تولد جدید واقعی هدایت می کند.

کسی که به سطح چاکرای ویشودا می‌رسد، دانش را دنبال می‌کند - مسیری که فرد را به تولد دوباره در حالت الوهیت هدایت می‌کند. همه عناصر به ذات پاک شده خود، خالص ترین جلوه های خود تبدیل می شوند. هنگامی که این اتفاق می افتد، فرد به آگاهی خالص تأیید می شود. او تبدیل به چیتا می شود - رها از قید و بند دنیا، ارباب "من" خود در تمامیت. چاکرای ویشودا تجسم چیت، آگاهی کیهانی است.

تن پوش

در لباس، آنها ترجیح می دهند با یک سبک هماهنگ باشند یا یک گروه باشند. در عین حال، هر دو سبک جلوتر از زمان و یکپارچهسازی با سیستمعامل امکان پذیر است.

پیاده روی

هنگام راه رفتن، تاکید بر پشت صاف است، "حمل" خود را.

ارتباط

هنگام برقراری ارتباط، ژست‌ها اغلب در نزدیکی ویشوددی - ناحیه گلو - موضعی می‌شوند.

غذا

اگر ویشودا ناحیه پیشرو گلو باشد، پس فرد حتی غذا نمی‌خورد، می‌خورد. برای چنین شخصی، نکته اصلی این است که همه چیز باید زیبا باشد: سرو کردن، یک سفره تمیز. آنها برخلاف غبغبهای پر سر و صدا که قبلاً با لذت "دنده" شده اند ، آرام و با دهان بسته غذا می خورند - رویای مادران در دوران کودکی.

سخن، گفتار

کار کنید

آن‌ها ترجیح می‌دهند تا زمانی که کاری عالی انجام دهند کار کنند، بنابراین معمولاً کار زیادی انجام نمی‌دهند. آنها اغلب در مورد آنها می گویند - "بهترین دشمن خوبی است."

قسمت بالایی ویشوددی

مسئول توانایی درک همزمان و جامع پدیده های توده، توانایی درک توده ای از مردم به عنوان یکی.

قسمت میانی ویشودا

مسئول توانایی هماهنگ کردن خود، رفتن به راه خود در زندگی، ولع به دست آوردن یکپارچگی و فردیت خود است.

قسمت پایینی ویشوددی

مسئول توانایی صحبت کردن با یک شخص به زبان او (شکل)، توانایی تشخیص یک فرد، توانایی دیدن یک شخصیت اصلی در یک فرد.

غراندا سامیتا


آکاشا درانی مودرا - تمرکز بر عناصر اتر (فضا)

3.80. عنصر اتر که با رنگ موج خالص دریا می درخشد، با سادا شیوا، بیجا هام او مرتبط است. آنجا (در ویشودا) پرانا و چیتا را به مدت 2 ساعت ثابت کنید. این دارانای اثیری است که دری را به سوی رهایی می گشاید.

3.81. کسی که این آکاشا-دارانا مودرا را بشناسد یک یوگی واقعی است. برای او نه پیری است و نه مرگ و در پرالایا مستوجب انحلال نیست.»

چاکرای ویشودها (ویشودا) و بیماری ها

ویشودا مربوط به "اتر" است و در پایه گلو قرار دارد. یوگی ها می گویند کسی که بر آن تسلط داشته باشد به بالاترین موفقیت در زندگی دست خواهد یافت و دانش گذشته، حال و آینده را به دست خواهد آورد.

این حوزه با عواطف ابراز وجود و احساسات همراه با فرآیندهای آموزش، آموزش، تغذیه، اعتماد، پذیرش و دریافت همراه است. انسداد در این ناحیه می تواند خود را به صورت سرفه، سکوت اجباری، لکنت زبان یا کشیدگی رباط ها نشان دهد، زمانی که فرد با صدایی غیرطبیعی تنش و بلند صحبت می کند. اگر فردی ترس از بیان افکار خود با صدای بلند داشته باشد، این ناحیه معمولاً گوشتی است.

این مرکز خلاقیت و تجلی اراده را نیز بر عهده دارد.

جنبه جلویی این چاکرا - 5A - مسئول پذیرش و جذب - جذب - هر چیزی است که به آن می رسد. البته منظور ما نه تنها غذا، بلکه همه چیزهای / افرادی است که یک فرد در روند زندگی با آنها روبرو می شود.

یک مرد با برنامه های خاصی به آلمان رفت. هنگامی که امیدهای او برآورده نشد - و این در واقع ضربه بسیار قدرتمندی به برنامه های او برای آینده بود - کل دستگاه گوارش او از جمله راست روده او "پرواز کرد". او مشکلات معده زیادی داشت. او همچنین ارتباط با مردم، تماشای تلویزیون، خواندن کتاب و غیره را متوقف کرد. تقریباً هر چیزی را که به او می رسید، نمی پذیرفت و جذب نمی کرد. او کاملاً خود را از دنیا دور کرد.

این مرکز وظیفه دارد که مسئولیت عزیزمان را برای تحقق خواسته های شخصی بر عهده بگیرد. در نهایت، شما یاد گرفته اید که به اصطلاح از نظر جغرافیایی در کجا قرار دارد و می توانید توجه خود را به این منطقه معطوف کنید، به آن گوش دهید.

همانطور که می دانید جهان بر اساس اصل فراوانی ساخته شده است، ما قبلاً این را در نظر گرفته ایم. اگر حتی کوچکترین شک دارید که جهان با شما فقیر و دشمن است، این مرکز به طور کامل یا جزئی مسدود شده است.

اگر فکر می کنید در یک جهان فقیر زندگی می کنید چگونه می توانید در زندگی چیزی به دست آورید؟

چگونه می توان چیزی را از دشمن گرفت؟

اگر این جهان با این وجود مهربان، فراوان و حامی است - به شما یادآوری می کنم که جهان به معنای جهان اطراف ما، از جمله مردم است - پس هر چیزی که نیاز دارید در کنار شما قرار دارد. فقط شما و هیچ کس دیگری مسئول این واقعیت نیست که چیزی ندارید.

چه چیزی را انتخاب می کنید: زندگی در جهانی فقیرانه و متخاصم، در میان مردمان فقیر و متخاصم، یا زندگی در جهانی فراوان، سرشار از هر چیزی که نیاز دارید، اما جایی که شما مسئول زندگی و برآوردن نیازهای خود هستید؟

می توانید شروع به مصرف کنید، اما هنوز نیاز به جذب، پردازش دارد و دستگاه گوارش عمدتا مسئول این است. اگر با هضم مشکل دارید، این نشان دهنده این واقعیت است که شما چیزهایی را که به سراغتان می آید به خوبی جذب نمی کنید یا اصلا جذب نمی کنید.

احتمالاً موارد زیادی را می دانید که چگونه تاجران جدید فوراً ثروتمند شدند و سپس به همان سرعت ورشکست شدند. اینها نمونه هایی از این واقعیت است که آنها نمی توانند پول کلان را هضم کنند. پول بزرگ، چیزی بزرگ باید به تدریج نزدیک شود و خود را گام به گام آماده کند.

این مرکز همچنین مسئول هر اتفاق منفی ای است که در این زندگی برای شما می افتد. وقتی خودتان را به روی دنیا باز می کنید همانطور که با خودتان کار می کنید، این مرکز نیز باز می شود. انرژی های جدیدی به درون شما جاری می شود، همه چیز در اطراف روشن می شود. آنها حرکت می کنند و بلوک های عمیق را بیدار می کنند و شروع به بلند شدن به سطح می کنند. وقتی این اتفاق می افتد، مرکز بسته می شود و همه چیز در اطراف تاریک تر می شود.

ناراحت نباشید، این یک روند طبیعی است که فقط می گوید زمان کار با یک بلوک جدید فرا رسیده است. شما قبلاً قانون "بیرون برابر است با درون" را می دانید ، بنابراین فقط مراقب باشید ، به علائمی که همیشه مقدم بر هر مشکلی هستند توجه کنید و سپس می توانید در همان ابتدا بلوک ها را بگیرید ، به محض اینکه شروع به ظاهر شدن در بیرون کردند. در این صورت بلوک ها فرصتی برای شبیه سازی وضعیت منفی نخواهند داشت.

با دیدن اینکه اتفاقی غیرقابل درک در حال رخ دادن است، همیشه می توانید به مدیتیشن بنشینید تا مشکلی که پیش روی شما ایجاد شده را برای خود روشن کنید. راه دیگر برای مقابله با این وضعیت این است که آن را با یکی از نزدیکان خود صحبت کنید تا متوجه شوید که این علائم چیست. به تنهایی، مرتب کردن بسیاری از جزئیات می تواند دشوار باشد. من اغلب از این روش استفاده می کنم، در مورد شرایط با همسرم صحبت می کنم، زمانی که احساس می کنم زمان در حال اتمام است و باید فوراً تصمیمی بگیرم. اگر می خواهید از این روش استفاده کنید، به یاد داشته باشید که طرف مقابل شما باید به خوبی بفهمد و ببیند که بیرونی برابر با درونی است.

معمولاً حدود سه ساعت - یا کمی بیشتر - مکالمات ظاهراً "خالی" و پرسه زدن در اطراف بوته طول می کشد تا متوجه شوید چه اتفاقی دارد می افتد. ضمناً در خلال چنین گفتگوهایی، انتقاد از اظهارات یکدیگر مطلقاً غیرقابل قبول است. این بازی ارزش شمع را دارد. بلوک در چنین مواردی شروع به باز شدن می کند و با آرامش خارج می شود - اما گاهی اوقات فقط تا حدی.

بارها چنین فراز و نشیب هایی را تجربه خواهید کرد تا زمانی که این مرکز در بیشتر مواقع باز باشد و نسبت به چیزهایی که برایتان پیش می آید نگرش مثبتی داشته باشید.

همه چیز طولانی و خسته کننده به نظر می رسد. هیچ کاری نمی توان کرد، شما فقط دو راه دارید: یا با بلوک کار کنید یا نه. انتخاب شماست. اگر اولی را انتخاب کردید، بازی کنید، کاری را که انجام می دهید جدی نگیرید. آن وقت خیالت راحت است.

جنبه پشتی - 5B - مسئول این است که چه نوع رابطه ای با مردم دارید، چه احساسی در بین مردم و در حرفه خود دارید.

اگر حرفه خود را دوست دارید، اگر از همه جهات شما را راضی می کند، اگر وقتی سر کار می روید احساس الهام می کنید، اگر روابط عالی با افراد هر دو جنس دارید، در هر کجا - در محل کار، در خانه، در خیابان - اگر احساس می کنید اعتماد به نفس - اما نه اعتماد به نفس! - در بین مردم به خودتان احترام بگذارید، پس با این مرکز همه چیز مرتب است.

ولتاژ

در بدن فیزیکی مردان، این حالت به صورت شانه های پهن و شیب دار و گردنی صاف و محکم با تناسبات هماهنگ منعکس می شود. عبارت "تصویر مورب در شانه ها" را به خاطر بسپارید - دقیقاً از این وضعیت صحبت می کند. در خانم ها همه چیز یکسان است به جز اینکه شانه هایشان البته باریک تر است.

اگر بلوک هایی در این ناحیه وجود داشته باشد، شانه ها می توانند صاف، برآمده، تیز، خمیده، جمع شده، آویزان، به عقب برگردند. همه این موقعیت های شانه ها نشان دهنده تنش هایی است که در این ناحیه وجود دارد و نشان دهنده حضور بلوک های مربوطه است.

وقتی می ترسی چه کار می کنی؟ اول از همه، شانه های خود را بالا بیاورید و سر خود را به داخل بکشید. روزها می گذرد، سال ها می گذرد و این وضعیت بدن تبدیل به عادت می شود، زیرا بیشتر مردم همیشه می ترسند. چه اتفاقی می افتد وقتی در عضلات تنش ایجاد می شود؟ جریان خون و انرژی عصبی مسدود می شود، سلول ها با ریتم طبیعی خود را تجدید نمی کنند و رکود در این ناحیه ایجاد می شود. بنابراین دچار پوکی استخوان و سردرد می شوید.

دلایل مسدود شدن این مرکز مثل همیشه متنوع است و برای تکرار نشدن آن ها را در باورهای محدودکننده در نظر خواهیم گرفت. و اکنون توجه شما را به این نکته جلب می کنم که در این مرکز چیزی به نام وجود دارد

غرور

همیشه به ما آموخته اند که غرور چیز خوبی است، و عباراتی مانند "یک فرد مغرور" همیشه باعث می شود که ما احساس هیبت و تمایل به تقلید کنیم. واقعیت این است که غرور فقط یک ماسک محافظ است که برای پوشاندن احساساتی مانند عدم احترام به خود، ضعف، عزت نفس پایین و عقده حقارت طراحی شده است. و باید بگویم که عملکردهای خود را به خوبی انجام می دهد.

چگونه با این ماسک کار کنیم؟ برای شروع، باید به خودتان اعتراف کنید که تمام موارد فوق - یا بیشتر آنها - در شما وجود دارد. نقاب غرور دقیقاً برای پنهان کردن این موضوع از شما ایجاد شده است، بنابراین، بدون انجام چنین فرضی، نمی توانید از آن عبور کنید.

بنابراین، اگر در زندگی شکست خورده اید، مطمئناً مفهوم ضعف شما در درون شما زندگی می کند. اگر ویژگی های مردانه یا زنانه شما زیر سوال رفته باشد، پس عقده حقارت در درون شما زندگی می کند. اگر درستی اعمال شما زیر سوال رفت، بنابراین عزت نفس پایینی در درون شما زندگی می کند. همه مردم از آن عبور کرده اند، بنابراین در درون شما نیز وجود دارد.

از لمس این بلوک ها و درد همراه آن نترسید - ماسک حرکت می کند و آنها را باز می کند. و سپس همه چیز در مورد تکنیکی است که شما با آن آشنا هستید.

شکست

این مرکز همچنین حاوی ترس از شکست است، و این هم در مورد درک خلاقانه خود و هم در رابطه با افراد دیگر، با جنس مخالف صدق می کند. این ترس بسیار محکم تمام تلاش های شما را برای اصلاح وضعیتی که نیاز داریم مسدود می کند.

چگونه این خود را برای شما نشان می دهد؟

کار با او در مدیتیشن با کمک سوال "چه اتفاقی می افتد اگر ..." بسیار خوب است. با این حال، پس از مدیتیشن، وقتی صلاح دیدید، آنچه را که می فهمید باید در یک موقعیت خاص، به اصطلاح، در سطح فیزیکی تأیید شود.

توجه داشته باشید که ترس از شکست همیشه همراه با ترس از موفقیت وجود دارد.

ترس از شکست یک هیدرا چند جانبه و چند دستی است که به معنای واقعی کلمه در تمام بخش های زندگی ما نفوذ می کند، تمام اندام ها و ذهن ما را درگیر می کند و مانع از عملکرد طبیعی آنها می شود. بنابراین، باید تلاش زیادی برای غلبه بر این ترس انجام دهید، با خودتان کار جدی و منظم انجام دهید. با این حال، ترس از این ترس نیز نباید در شما ریشه دواند. همه چیز همانطور که پیش می‌رود پیش می‌رود، شکست‌ها را ساده بگیرید، آنها را انباشته‌ای از تجربیات مثبت ببینید و فراموش نکنید که در زندگی شادی و لذت وجود دارد.

دریغ نکنید که از فرصت استفاده کنید و در جایی که می خواهید کار کنید و با افرادی که به آنها جذب می شوید ارتباط برقرار کنید. خود را در تنهایی و احساسات تلخ رها شدن، طرد شدن حبس نکنید. این به هیچ چیز خوبی منجر نمی شود، شما از قبل می دانید. بارها و بارها تلاش کنید تا مخاطبین مورد نیاز خود را ایجاد کنید و قطعاً کمیت به کیفیت تبدیل می شود. اگر شکستی رخ داد، آن را در مدیتیشن تجربه می کنید و دوباره تلاش می کنید. کلید طلایی قطعا در دستان شما خواهد بود.

سیستم های داخلی و خارجی شما برای موفقیت آماده شده اند. این قانونی است که این جهان با آن توسعه می یابد، در غیر این صورت هرج و مرج همیشه در اطراف حاکم می شود و بهار هرگز نخواهد آمد.

برای تسلط بر این چاکرا به سوالات زیر توجه کنید:

پذیرش چیست؟

اگر شروع به پذیرش آنچه به شما داده می شود، چه اتفاقی می افتد؟

اگر چیزی نگیرید زندگی شما چگونه خواهد بود؟

کائنات فراوان است. آیا می توانید فراوانی را بپذیرید؟

آسیمیلاسیون چیست؟

جذب هر چیزی که به زندگی شما می آید چیست؟

ضعف چیست؟ آیا ضعف خود را قبول دارید؟

قدرت چیست؟ آیا قدرت خود را می پذیرید؟

شانس چیست؟ در مورد شکست چطور؟

رفتار طبیعی چیست؟

شروع به انجام کاری که دوست دارید، در زندگی و محل کار، به چه معناست؟

باورهای محدود کننده

1. می ترسم حرفم را بزنم/ می ترسم توجه را به خودم جلب کنم/ به من گوش نمی دهند/ به هر حال ساکت می شوم.

لکنت به من کمک می کند توجه را به خودم جلب کنم، بنابراین بهتر می توانم اتفاقات اطرافم را کنترل کنم.

2. من نمی توانم ایجاد کنم.

3. اعمال اراده برایم مشکل است.

من خواسته های متناقض زیادی دارم.

4. آنچه برایم اتفاق می افتد را نمی پذیرم. من نمی توانم آن را تحمل کنم.

من برای اجازه دادن به پول/مردم/کمک/کار/سکس/مطالعه در زندگی ام مشکل دارم/من همیشه بدترین چیزها را به دست خواهم آورد.

همه چیز مثل آب از غربال از من می گذرد و باز هم من چیزی نمی مانم.

5. من از مسئولیت می ترسم.

6. من در دنیایی فقیرانه و بدبخت زندگی می کنم.

7. در محاصره دشمنانی هستم که فقط منتظر اولین اشتباهم هستند / خصومت دنیای بیرون را نسبت به خودم احساس می کنم / از همه چیز می ترسم / همیشه مراقب خودم هستم / اینجا همه چیز علیه من است.

همیشه با من بد رفتار می شود / همیشه تحقیر می شوم / من از خشونت علیه خودم می ترسم.

8. همیشه انتظار دارم اتفاق بدی برایم بیفتد.

9. من در این دنیا احساس ناراحتی می کنم / در میان مردم احساس ناراحتی می کنم.

10. من شغلم را دوست ندارم/من حرفه ام را دوست ندارم.

11. من همیشه با شکست و فروپاشی همراه هستم / من یک بازنده هستم / زندگی من توسعه می یابد / ناموفق توسعه یافته است / من همیشه بدشانس هستم.

12. من فردی ضعیف و ضعیف هستم / در ناامیدی هستم / نمی دانم چه کنم / برای انجام هر کاری خیلی دیر است.

13. همه با من مداخله می کنند / زندگی شرایط مساعدی را برای من فراهم نکرد تا بتوانم / خودم را بشناسم / همه به من حسادت می کنند / استعدادهای من را نمی شناسند و من هم کاری انجام نمی دهم ، با کسی ارتباط برقرار نمی کنم. همه.

14. من عاشق نیستم / مردم اصلاً قادر به عشق نیستند.

15. من از تو بهترم، تو لایق من نیستی / به تو ثابت خواهم کرد که از تو بهتر، باهوش تر، قد بلندتر، با استعدادترم / به هر حال، مال من خواهد گرفت.

16. آنها مرا نمی پذیرند، بنابراین من حتی برای ایجاد رابطه تلاش نمی کنم / از من رد می شود / تنها / تنها همیشه بهتر است / همه در این دنیا تنها هستند / تنهایی معنای زندگی است. در این دنیا.

افکار جدید

1. هر فرد فردی است، از جمله من. در من همه چیز مانند دیگران است، من یک فرد عادی هستم. نظر من به اندازه نظر هر شخص دیگری ارزشمند است، مردم حاضرند به من گوش دهند.

من به اندازه کافی به مردم و اقوام توجه دارم. آرامش می‌گیرم و به افراد اطرافم اعتماد می‌کنم که وارد زندگی‌ام شوند. من در مواقع لزوم، به اندازه نیاز، صحبت می کنم و گفتارم به راحتی، روان و آزاد جریان دارد.

2. هر لحظه از زندگی من خلاقیت است.

3. من یک مرد هستم، طبیعت به من یک اراده عطا کرده است، بنابراین من از بدو تولد حق دارم آشکارا اراده خود را آنطور که صلاح می دانم آشکار کنم.

من تمام خواسته هایم را می پذیرم. من آنها را، هر چه که باشند، مطالعه می کنم و آنها را با یکدیگر هماهنگ می کنم. من خودم را در برابر قوانین جهان فروتن می کنم. اراده کلی من با قوانین این جهان هستی هماهنگ است.

4. هر چیزی که برای من اتفاق می افتد به من این امکان را می دهد که از ارتباطاتم با این دنیا بیشتر آگاه شوم. من در حال استراحت هستم. من حرفم را باز می کنم و هر چیزی را که برایم اتفاق می افتد به عنوان بهترین اتفاقی که در آن لحظه می تواند رخ دهد می پذیرم.

هر چیزی که به من می رسد بهترین چیزی است که در آن لحظه می توانستم / می توانستم با افکارم خلق کنم. در را باز می کنم.

من به راحتی و با لذت هر چیزی را که به من می رسد جذب / هضم می کنم. چیزی که به من می رسد همان چیزی است که در حال حاضر بیشتر به آن نیاز دارم.

5. طبق قوانین جهان، مسئولیت همیشه با من است. آرام می شوم و شروع به عمل می کنم. اعمال من همیشه درست و موثرترین در لحظه است.

6. افکار من دنیایی را ایجاد می کنند که در آن زندگی می کنم. اکنون فقط آن افکاری را انتخاب می کنم که برای من جهانی پر رونق و فراوان و سرشار از عشق و رحمت برای من ایجاد می کند.

7. تمام افکارم را پر از ترس، خصومت و سوء ظن نسبت به مردم و دنیای بیرون. من آنها را می بینم و اجازه می دهم تا زمانی که لازم است باشند. من می بینم که چگونه افکارم دنیایی را می سازند که در آن زندگی می کنم.

8-انتظار بدی ها را نداشته باشم، بلکه با خوبی هایی که در زندگی دارم زندگی کنم.

9. ترس ها و انتظارات منفی را رها می کنم. مردم و دنیا برای من پر از عشق و محبت است. من در حال استراحت هستم.

10. هر شغلی، هر حرفه ای برای من جنبه های جالبی دارد. آنها را باز می کنم. من خلاقیت را در کارم می گذارم.

من می توانم هر زمان که بخواهم شغل و حرفه ام را برای یک شغل جالب تر تغییر دهم، بدون ضرر برای خودم. من آفریده شدم / آفریده شدم تا زندگی کنم و لذت ببرم.

11. به اصطلاح شکست های من به من اجازه داده است که تجربیات مثبتی را جمع آوری کنم، بنابراین می توانم به زندگی خود به عنوان یک موفقیت مداوم نگاه کنم. زندگی من پر از موفقیت است.

12. برای باقی ماندن فردی ضعیف و سست اراده، اراده ای بزرگ لازم است. بنابراین اراده و انرژی دارم. من تصمیم می‌گیرم عمل کنم و انرژی و اراده‌ام را برای انجام کاری که همیشه می‌خواستم/می‌خواستم در زندگی انجام دهم هدایت کنم. هیچ وقت برای عمل کردن دیر نیست. من همیشه موفق هستم.

13. هر شخص، هر موقعیتی که در راهم با آن مواجه می شوم به من کمک می کند تا خودم را بشناسم. استعدادهای من هدف من در زندگی است. من به انرژی خلاقانه ام اجازه می دهم که در بیرون ظاهر شود. من برای مردم و زندگی باز / باز هستم.

14. مردم هر لحظه عشقشان را به من می دهند، من عشق را وارد زندگی ام می کنم.

15. زیباترین چیز در دنیا این است که هر فرد فردی است و هیچ کس در بین ما نیست که بالاتر یا پایین تر، بهتر یا بدتر، با استعدادتر یا متوسط ​​باشد. هر فرد در جای خود است - طبیعت اینگونه عمل می کند. من با اعتماد و همکاری با مردم، هر کاری را که در توانم است، انجام می دهم.

16. هر کسی که ادعا می کند من را رد می کند به من این فرصت را می دهد تا کسانی را پیدا کنم که برای دوستی و عشق مناسب تر هستند. با برقراری ارتباط، افراد به یکدیگر غذا می دهند. من برای تماس ها باز / باز هستم، به راحتی و با لذت اولین قدم را به سمت افراد و شخصی که دوست دارم برمی دارم.

مانترا

MANTRA OM TARE TUTTARE

MANTRA TARE - آرزوها را برآورده می کند
فقط مانترای تارا، الهه فعالیت خوب، OM TARE TUTTARE TURE SOHA را بخوانید. و از تارا بخواهید که از شما در برابر همه موانع و تأثیرات بد محافظت کند. تارا را مادر همه موجودات زنده می دانند. او از شما محافظت خواهد کرد

کار با چاکرای پنجم

چاکرای آبی (پنجم).
در ناحیه گردن قرار دارد.
رنگ آبی توانایی شنیدن و صحبت کردن، آواز خواندن و خلق کردن، احساس زمان و مکان را فراهم می کند.
نقص رنگ آبییا ترکیبی از رنگ سیاه در آن، می تواند منجر به اسکولیوز، التهاب لوزه ها، پرکاری یا کم کاری غده تیروئید، میگرن و سکته شود.

دانلود مانترا http://depositfiles.com/files/hsrpsr4gp

جنبه فیزیولوژیکی

چاکرای ویشودی دارای 16 گلبرگ با کیفیت و عملکرد متفاوت است. در سطح فیزیکی، گلو، دست ها، صورت، دهان، دندان ها و غیره را کنترل می کند. این اندام ها باید به دقت مراقبت شوند. به عنوان مثال، ما باید در برابر هیپوترمی، سیگار نکشیدن و سایر عادات مضری که می توانند به گلو آسیب برسانند، مراقب باشیم. ما باید به خوبی از دندان های خود مراقبت کنیم و به اطرافیان خود احترام بگذاریم. مثلاً دستان ما در صورت استفاده نادرست می تواند منبع خوبی و زیبایی یا بی ادبی باشد. بنابراین باید مراقب باشیم که هر حرکتی سرشار از عشق باشد. Vishuddhi همچنین برای آگاهی ارتعاشی ما بسیار مهم است، زیرا اعصابی که با آنها ارتعاشات را در دستان خود احساس می کنیم از این مرکز عبور می کنند.

در مورد تارهای صوتی و گفتار باید سعی کنیم از صدای خود به درستی استفاده کنیم. ما نباید دروغ بگوییم یا وعده های توخالی بدهیم یا زیاد حرف بزنیم، زیرا این برای سمت راست چاکرا مضر است. وقتی ما از صدا برای ستایش به جای انتقاد، برای کلمات مؤدبانه به جای کلمات تند استفاده می کنیم، آنگاه ویشودی درست قوی تر می شود. ما هرگز نباید تند رفتار کنیم، مسخره کنیم یا به کسی طعنه بزنیم. فقط باید از صمیم قلب صحبت کنیم. استفاده بی تفاوت از مانتراها نیز این مرکز را مسدود می کند. این امر به ویژه در مورد مانتراهایی که برای پول فروخته می شوند صادق است. تبدیل به حرزهای بیهوده ای می شوند که ربطی به معنویت ندارند. پیمودن مسیر خودهیپنوتیزم خلاف آگاهی است. ما از نظر روحی در مدیتیشن رشد می کنیم که در آگاهی کامل انجام می شود. نباید ادراک تیره ای وجود داشته باشد، فقط باید آرامش درونی و حالت بی فکری وجود داشته باشد که انرژی و تعادل می دهد.

خدایان چاکرا

شری کریشنا

شری کریشنا خدای چاکرای ویشودی است. او خدا را به عنوان شاهد معرفی می کند. او با جدایی کامل، بازی (لیلا) نمایش جهانی را تماشا می کند. تجسم او بیانگر انسانیت در بالاترین سطحی است که ما می توانیم آرزویش را داشته باشیم. او یک دیپلمات عالی بود و آنقدر متواضع بود که هیچ ایرادی در راندن ارابه جنگجو آرجونا نمی دید. او همچنین در یوگای ما استاد است و با انرژی فراگیر روح پیوند می یابد و اوست که راه رسیدن به روش ها و اهداف درست را به ما نشان می دهد. ویشودی همچنین مقر ویراتا است - بالاترین شکل خدایی در جهان، همانطور که در فصل دوم باگاواد گیتا توضیح داده شده است: "و آرجونا در این درخشش جهان را با همه تنوعش دید ...". سلول‌های بدن ما با رشته‌های کندالینی متحد شده‌اند، و همچنین باید در مورد وحدت، در برادری معنوی خود با تمام بشریت و کل هستی مراقبه کنیم. ما نباید به خاطر احساس برتری یا حقارت خود را از کل جدا کنیم. "فرد درشت" در دنیای محدود خود زندگی می کند و ما باید موجوداتی جهانی شویم. ما باید خودمان را در دیگران ببینیم و همچنین روح شخص دیگری را با همان احساسی که در عطر گل استشمام می کنیم با شادی احساس کنیم.
شری رادا

رادا ("رونق"، "لطفا") انرژی شری کریشنا است. او با نشان دادن بالاترین نوع فداکاری، عشق و فروتنی به او کمک کرد. رادا به عنوان نمادی از روح انسان در تلاش برای خدای کریشنا درک می شود.

به هر حال، طبق منابع کلاسیک، رادا بسیار بزرگتر از کریشنا بود، آنها فقط در کودکی کریشنا یکدیگر را می دیدند و هرگز ازدواج نکردند و هیچ رابطه عاشقانه ای نداشتند. این واقعیت اغلب در ادبیات مدرن هندو تحریف شده است.
سری Yeshoda و سری Vithala Rukmini

جنبه درست ویشوددی توسط Yeshoda - مادر خوانده شری کریشنا و همسر شری کریشنا - Vithala Rukmini - اداره می شود. آنها در افراد به صورت گفتار نرم و دیپلماتیک، عدم حسادت و پرخاشگری، در رفتار درست درمی نشان می دهند. در اساطیر هندو، روکمینی اولین همسر کریشنا، دختر پادشاه بهیشماکا از کشور ویدارباها (بیرار امروزی) است. به اصرار برادرش روکما، روکمینی قرار بود همسر شیشوپالا شود، اما در روز عروسی، کریشنا او را دزدید و با شکست دادن ارتش روکما و شیشوپالا، او را به دواریکا برد و در آنجا با او ازدواج کرد. روکمینی و کریشنا ده پسر و یک دختر داشتند. پس از مرگ کریشنا، روکمینی به همراه هفت تن از همسران دیگرش، خود را بر روی انبوه تشییع جنازه شوهرش سوزاندند.
سری ویشنومایا

ویشنومایا قدرت خواهر در خانواده است. سه نوع نیرو - خواهران، همسران و مادران دائماً روی چاکراهای ما بازی می کنند. یک مرد از این سه نیرویی که او را احاطه کرده اند محافظت می کند. عفت قدرت ویشنومایا در درون ماست، قدرت گئوری است، باکره ای پاک و بی لکه است. این اساس همه دارماها است.

اول از همه باید عفت اخلاقی وجود داشته باشد. این بسیار مهم است زیرا فطری است. و اگر عفت اخلاقی شما کاملاً تغذیه شود، خود به خود عفت مادی ظاهر می شود. قدرت ویشنومایا بزرگترین قدرتی است که یک فرد می تواند داشته باشد، این خوشبخت ترین چیز است، این چیزی است که یک قدیس را می سازد.

ویشنومایا به این زمین آمد و بسیاری از شیاطین و راشاساها را کشت تا مقدسین را از حملات آنها نجات دهد. نسب او این است که او دختر ماهاکالی بود و توسط خود ماهاکالی برای مبارزه با شیاطین خلق شد و برای انجام این کار اسلحه خاصی به او داده شد. اما در زمان کریشنا او به عنوان خواهر او به دنیا آمد. و برای اینکه کریشنا توسط عمویش کشته نشود، او با او تغییر کرد... سپس دوباره در زمانی که شری کریشنا پادشاه دواریکا بود به دنیا آمد و به عنوان دروپادی، با پنج پانداوا ازدواج کرد. اهمیت زیادی در این وجود دارد زیرا او کسی است که پنج عنصری را که این جهان مادی را ایجاد می کند به هم متصل می کند. بنابراین رابطه او با سری کریشنا برقرار شد. شری کریشنا با او مانند یک خواهر رفتار می کرد. اما به محض اینکه کائوراواها سعی کردند با کشیدن ساری او دراپادی را آزار دهند، شری کریشنا کسی بود که در آنجا ظاهر شد و به او کمک کرد زیرا او خواهرش و زن قدرتمندی بود.

ویشنومایا مانند برق است. با سوزاندن احساسات منفی شما را به شکل مناسبی در می آورد. بسیار تعجب آور است که قدرت ویشنومایا سمت چپ است، و با وجود این، او آتشی در خودش دارد که می تواند منفی ها را بسوزاند و به سمت چپ بپرد.

کیفیت ها

چاکرای ویشودی نشان دهنده دوره ای از تکامل بشر است، زمانی که نیاز به هماهنگی و همزیستی جمعی پدید آمد. این نماد ماهیت منسجم بشریت و همچنین توانایی انسان برای بالا رفتن از اختلافات جزئی و تمایل به شناخت وحدت روح است.

یکی از ویژگی هایی که برای اعتلای معنوی باید در خود ایجاد کنیم این است که از مشکلاتی که هر روز با آن مواجه هستیم، در تلاش برای بقا در دنیای امروزی، جدا باشیم. یک چاکرای خالص ویشودی به ما حالتی از جدایی می دهد که به ما امکان می دهد "درام" آنچه را که از بیرون اتفاق می افتد مشاهده کنیم. در نتیجه ما درگیر اتفاقات بد نمی شویم، زیرا برای ما آنها فقط "رویدادهایی" هستند که در زندگی از کنار آنها می گذریم. این به هیچ وجه به این معنی نیست که ما از مسئولیت اعمال خود دوری می کنیم یا هیچ علاقه ای به زندگی نداریم. این فقط راهی است برای یافتن آرامش درونی زمانی که دائماً با فشار روانی مواجه هستیم. ما شاهد بازی می شویم و از مشکلات و افکار خود، از برنامه ریزی ها و قراردادهای بیش از حد، از احساسات خود فاصله داریم.

پس از دریافت خودآگاهی، کوندالینی توانایی ما را بیدار می‌کند تا شاهدی بی‌تفاوت باشیم و ما به همه چیز گویی از بیرون نگاه می‌کنیم. همه وقایع و اتفاقات از روح ما سرچشمه نمی گیرند، آنها متعلق به دنیای خارج هستند. اینگونه است که ما لایه هایی از شخصیت را حذف می کنیم و مهمترین جوهر نامرئی - روح را آشکار می کنیم. شری ماتاجی می گوید: "ما بازی خود را می بینیم و تمام دنیا برای ما یک اجرا می شود" همچنین شکسپیر جهان را با صحنه و مردم را با بازیگران یکی دانست. حقیقت این است که ما زمانی می توانیم مشکلات خود را حل کنیم که بتوانیم «جنگل را برای درختان ببینیم». در واقع، بسیاری از مردم متوجه می شوند که نمی توانند مشکلات خود را حل کنند، زیرا بیش از حد درگیر آنها هستند. بنابراین آنها از دوستان خود (که می توانند وضعیت را بدون دلبستگی ارزیابی کنند) مشاوره می گیرند یا در صورت ناامیدی به آژانس های مشاوره ای می روند که به عنوان شاهدان بی غرض عمل می کنند. پس از دریافت خودشناسی، این توانایی را در خود پرورش می دهیم و هر چه در زندگی با آن روبرو می شویم، با وضوح بیشتری می بینیم که چه نقشی در این اجرا و راه های احتمالی برون رفت از شرایط داریم.

نکته قابل توجه این است که برخی از افراد پس از دریافت Realization با مشکلاتی مواجه می شوند که گویی همه ما در تلاش هستیم در یک محیط مصنوعی و استریل زندگی کنیم. اما این زندگی نیست. زندگی یعنی تلاش و چالش، غلبه بر ناملایمات و تلاش برای بهتر شدن. زندگی مبارزه ای است برای صعود معنوی ما تا از طریق تطهیر درونی به روح پاک تبدیل شویم. وقتی ما بالاتر از حالت های مصنوعی باشیم، آنگاه به حقیقت تبدیل خواهیم شد. یوگای ما، خودشناسی ما به ما کمک می کند تا در این نبرد مسلح به عشق پیروز شویم و شادی روح را در صعودمان به ما هدیه دهد تا بتوانیم واقعیت هدف را احساس کنیم و خود را "تحریک" کنیم.

چاکرای ویشودی همچنین نمایانگر ویژگی هایی است که بر روابط ما با سایر اعضای جامعه حاکم است. دیپلماسی ما که از طریق گفتار و عمل بیان می شود، مستقیماً به وضعیت این مرکز بستگی دارد، همچنین احساس احترام ما به خود و دیگران است. اگر به دیگران احترام نگذاریم، نمی توانیم با آنها روابط برادرانه برقرار کنیم و با آنها دیپلماتیک رفتار کنیم، بنابراین ویشوددی چاکرای بسیار مهمی برای صعود ما به آگاهی معنوی جمعی است. عدم احترام به خود (که با احساس گناه بیان می شود) در عمق چپ ویشودی پنهان می شود، اگر اجازه دهیم، و این برای رشد معنوی ما بسیار مضر است. احساس گناه بزرگ از تربیت نادرست - فشار اخلاقی یا مذهبی - ناشی می شود. این فشار خارجی به ما ربطی ندارد. ما باید یاد بگیریم که در دام گناه نیفتیم، در این سوراخ پنهان نشویم و به این ترتیب روزی را که لازم است با نقاط ضعف خود روبرو شویم و کاری انجام دهیم به تعویق بیندازیم. روح نمی تواند مقصر باشد، پاک است. پس از دریافت خودآگاهی، می‌توانیم نقاط ضعف خود را ببینیم و بر آن غلبه کنیم و در نتیجه یک بار برای همیشه احساس گناه را شکست دهیم.

صعود ما به آگاهی جمعی با افزایش آگاهی ارتعاشی بسیار آسان است. به محض اینکه بخشی از کل می شویم (همانطور که کیهان خرد بیدار می شود و جزء لاینفک جهان کلان می شود)، وضعیت بدن ظریف خود یا چاکراهای خود و همچنین چاکراهای افراد دیگر را احساس می کنیم. ساهاجا یوگا به ما یک تجربه ملموس از روشنگری ما می دهد، که می توانیم آن را روی نوک انگشتان و در سراسر بدن خود احساس کنیم. وقتی به آگاهی جمعی رسیدیم، می‌توانیم با خواندن وضعیت چاکراهای دیگران در نوک انگشتان خود و هدایت ارتعاشات به مراکز آسیب‌دیده، روی سیستم‌های ظریف دیگران کار کنیم. این مانند به دست آوردن یک دید جدید از جهان است، یک احساس طبیعی جدید - آگاهی ارتعاشی. وحدت بشریت هدفی است که سالکین عمرها برای رسیدن به آن کوشیده اند و در زمان ما نه تنها از طریق افسانه و استنباط، بلکه با شواهد مستقیم ممکن شده است.

چاکرای همسا

چاکرا هامسا بخشی از ویشودی است و بین چشم ها روی پل بینی قرار دارد. این مرکز با حس تبعیض و بصیرت همراه است و بر روابط زن و مرد نیز حاکم است. رابطه زن و مرد در مقیاس جهانی یک رابطه برادر و خواهر است. وقتی این رابطه به ازدواج تبدیل شد، باید به نهاد ازدواج احترام کامل گذاشت تا به الگویی از دارما تبدیل شود. همسران باید با احترام و احترام کامل با یکدیگر رفتار کنند و در تعاریف نباید خلط وجود داشته باشد - مرد باید مرد باشد و زن باید زن باشد. ما نباید هدف ازدواج را فراموش کنیم - ایجاد عشق در جامعه، افزایش احترام به اتحادیه خانوادگی، فراهم کردن مسیر تکامل بشر از طریق تولدی جدید. چاکراها

با دوستان به اشتراک بگذارید یا برای خود ذخیره کنید:

بارگذاری...