هنر هنری سرخپوستان آمریکای جنوبی. سرزمین غروب خورشید

هنر آمریکاو فرهنگ سرخپوستان به ویژه برای اروپاییان یک راز بزرگ باقی مانده است. با از بین بردن ساکنان بومی آمریکا، هیچ کس سعی نکرد میراث غنی آنها را حفظ کند. اما سازندگان مدرنی وجود دارند که اجداد خود را به یاد می آورند و به آنها احترام می گذارند. آنها به سبک سنتی فرهنگ سرخپوستان آمریکایی کار می کنند.
توتم ها و شمن ها
آمریکای هندی دنیایی است که از سر تا پا غرق در جادو است. ارواح حیوانات قوی و اجداد خردمند در یک کل ادغام شدند - پرستش حیوان عمومی، توتم. مردم گرگ، مردم آهو و مردم گرگ با اروپاییان حیرت زده در جنگل های وحشی آمریکای شمالی ملاقات کردند.

اما ارتباط عرفانی با ارواح حیوانات و اجداد بدون واسطه - یک شمن - قابل حفظ نیست. قدرت او بسیار زیاد است و بعد از قدرت رهبر دوم است - مگر اینکه هر دوی این نقش ها را ترکیب کند. شمن باران می‌بارد و ابرها را پراکنده می‌کند، قربانی می‌کند و از دشمنان محافظت می‌کند، آواز می‌خواند و جهان را تجسم می‌کند.

هنر آمریکا - فرهنگ هند

شمن گرایی و توتمیسم که مدت ها توسط اروپایی ها فراموش شده بود، سفیدپوستان را شوکه کرد: مانند بازگشت به دوران کودکی عمیق بشر بود که تقریباً از حافظه پاک شده بود. در ابتدا، تازه واردان از اروپا با تحقیر "وحشی ها" را مسخره کردند. اما قرن ها بعد آنها خود را در هندی ها هزاران سال پیش شناختند و خنده جای خود را به وحشت احترام آمیز از اسرار باستانی داد.

فرهنگ عرفانی آمریکا هنوز زنده است. این او بود که به جهان شمن بزرگ کارلوس کاستاندا - و در عین حال کوکائین و توهم زا - داد. در هنرهای تجسمی، آمریکای هندی پر از جادوگری است. سایه های شفاف و حیوانات با چشمان انسان، شمن های تهدیدآمیز خاموش و توتم های ویران شده - اینها تصاویر مورد علاقه هنر هندی هستند.

چشم های بیگانه

هنر هر تمدن بزرگ به ویژه بر خلاف سنت های دیگر است. چندین تمدن بزرگ هندی در آمریکا وجود داشت - و همه آنها به طرز شگفت آوری با همه چیزهای شناخته شده و آشنا در اوراسیا و آفریقا متفاوت بودند.

سبک شگفت انگیز و عجیب هندی فاتحان تشنه طلا را مورد توجه قرار نداد. وقتی آنها رفتند، اهالی هنر با کنجکاوی به نقاشی ها و تزئینات، معابد و لباس بومیان آمریکا نگاه کردند.

نمی توان بلافاصله گفت که کلید این سبک چیست. شاید این مینیمالیسم "ابتدایی" باشد: هیچ جزئیات اضافی در نقاشی های سرخپوستان وجود ندارد ، طرح های آنها با مختصر بودن و قدرت متقاعد کننده باور نکردنی آنها شگفت زده می شود. به نظر می رسد که برخی از خدایان چیزهای کوچک را دور می اندازند و جوهر خلقت خود را به شکل اصلی خود باقی می گذارند: ایده های غیر مادی کلاغ، آهو، گرگ و لاک پشت...

خطوط خشن و زاویه ای، همراه با روشن ترین رنگ ها - این یکی دیگر از نشانه های هنر هندی است که توسط سبک شناسان مدرن پذیرفته شده است. گاهی اوقات چنین خلاقیت هایی شبیه چیزی بین هنر سنگ و رقص جفت گیری طاووس است.

نوستالژی دوران طلایی

اما همه اینها هنوز جذابیت میراث آمریکای هندی را برای هنر معاصر توضیح نمی دهد. برای دریافت پاسخ باید جلوتر رفت.

مهم ترین و وحشتناک ترین ناامیدی بشر باستان، گذار از شکار و جمع آوری میوه آزاد به کشاورزی و دامداری بود. جهان که بر اساس نگرش به طبیعت به عنوان یک مادر ساخته شده بود، به طور غیرقابل برگشتی فروریخت: مردم برای تغذیه خود مجبور بودند زمین را به یک گاو نقدی تبدیل کنند، آن را به زور شخم بزنند و بی رحمانه ساقه های گندم را قطع کنند.

انسان که تا آن زمان آزاد و جدایی ناپذیر از جهان پیرامون بود، به ارباب خود - اما در عین حال برده - تبدیل شده است. سوگواری تلخ برای از دست دادن رابطه اعتماد با طبیعت و خدا محتوای تمام افسانه ها و افسانه های دوران طلایی سابق، درباره بهشت گمشده، در مورد طعم گناه و سقوط انسان است.

اما سرخپوستان این فاجعه را که مانند خداحافظی با دوران کودکی اجتناب ناپذیر بود، به طور کامل تجربه نکردند. هنگامی که اروپایی ها به آنها رسیدند، بومیان زیرک بسیار به چهره طبیعت اولیه نزدیک بودند. آنها هنوز هم می توانستند و حق داشتند مانند فرزندان محبوب او احساس کنند. و اروپایی ها فقط می توانند حسادت کنند و نابود کنند.

دنیای هنری آمریکای هندی آخرین هدیه فرهنگ بدوی گذشته است. ما فقط باید آن را ایمن نگه داریم. همانطور که فرزندان دور ما حفظ خواهند کرد جدیدترین نقاشی هاو فیلم هایی با حیوانات و درختان - زمانی که ما در نهایت طبیعت روی کره زمین را نابود می کنیم و شروع به گریه کردن در مورد دنیای سبز گم شده می کنیم. گذشته از همه اینها، تاریخ بشر، تاریخ زیان های اجتناب ناپذیر و غروب دائمی خورشید است: بدون این، سپیده دم وجود نخواهد داشت.

دنبال یک کتاب رنگ آمیزی بودم، متن بسیار سرگرم کننده ای پیدا کردم
Y.G.Kol, Journey around the Great Water.1850
ترجمه وشکا
تماشای یک وحشی جلوی آینه خنده دارترین منظره یک اروپایی است. غرور و خودستایی در او مانند یک عشوه گری پاریسی نمایان است. او حتی از او پیشی می گیرد. در حالی که او سالی سه یا چهار بار مدل کلاه و رنگ لباسش را تغییر می دهد، هندی رنگ صورتش را - چون توجهش به این قسمت از بدنش معطوف است - هر روز تغییر می دهد.
من سه یا چهار جوان هندی را اینجا تماشا کرده‌ام و هر روز آنها را با رنگی جدید بر چهره‌شان دیده‌ام. آنها به اشراف گروه خود تعلق داشتند و شیک پوشی آشکار بودند. آنها را دیدم که با وقار و قیافه ای بسیار جدی دور و بر خود می چرخیدند، با خطوط سبز و زرد روی بینی شان و لوله هایی زیر بغلشان که در پتو-شنل های پهن پیچیده بودند. آنها همیشه با هم بودند و ظاهراً یک دسته تشکیل دادند.
هر روز که فرصت می کردم، رنگ آمیزی را روی صورتشان ترسیم می کردم و بعد از مدتی مجموعه ای به دستم می رسید که تنوع آن من را متحیر می کرد. ترکیبات عجیبی که در کالیدوسکوپ به نظر می رسد را می توان در مقایسه با آنچه تخیل هندی روی پیشانی، بینی و گونه های او ایجاد می کند، غیرقابل بیان نامید. من سعی خواهم کرد تا جایی که کلمات اجازه می دهند توضیحاتی ارائه کنم.
دو چیز بیشتر از همه در مورد چیدمان گلها مرا تحت تأثیر قرار داد. اولین چیزی که به آن اهمیت نمی دادند تقسیم طبیعی صورت به قطعات بود. و دومی آمیزه ای خارق العاده از لطف و گروتسک است.
اما در مواقعی از جداسازی طبیعی ایجاد شده توسط بینی، چشم ها، دهان و غیره استفاده می کردند. چشم ها به صورت دایره های رنگی منظم مشخص شده بودند. نوارهای زرد یا سفید به طور هماهنگ و در فاصله مساوی از دهان چیده شده بودند. نیم دایره ای از نقاط سبز رنگ روی گونه ها اعمال می شد که مرکز آن گوش بود. گاهی پیشانی نیز با خطوطی که موازی خطوط طبیعی آن هستند، عبور می‌کرد. همیشه به نوعی انسانی به نظر می رسید، زیرا فرم های اصلی صورت بدون تغییر باقی می ماند.
اما معمولاً این الگوهای منظم به مذاق هندی ها خوش نمی آید. آنها کنتراست را دوست دارند و اغلب صورت را به دو نیمه تقسیم می کنند که استایل متفاوتی دارند. یکی تیره - مثلاً سیاه یا آبی - و دیگری کاملاً روشن، زرد، قرمز روشن یا سفید خواهد بود. یکی با رگه های ضخیم به جا مانده از پنج انگشت متقاطع خواهد شد، در حالی که دیگری به طور پیچیده با خطوط نازکی که با قلم مو اعمال می شود، رنگ آمیزی می شود.
این تقسیم بر دو صورت می گیرد روش های مختلف. خط تقسیم گاهی در امتداد بینی می گذرد و گونه سمت راست و نیمه در تاریکی فرو می روند در حالی که سمت چپ مانند یک تخت گل زیر پرتوهای خورشید به نظر می رسد. با این حال، گاهی خطی روی بینی می کشند، به طوری که چشم ها در برابر رنگ تیره برق می زنند و همه چیز زیر بینی روشن و براق است.
من اغلب پرسیده ام که آیا این الگوهای مختلف اهمیتی دارد یا خیر، اما همیشه به من اطمینان داده شده که این یک موضوع سلیقه ای است. آنها فقط اعراب های فانتزی بودند، مانند گلدوزی آنها روی مقرنس، کمربند، کیسه و غیره.
با این حال، نمادگرایی خاصی در استفاده از رنگ ها وجود دارد. بنابراین، قرمز معمولا نشان دهنده شادی و سرگرمی است، سیاه - غم. وقتی کسی با ناراحتی می میرد، مشتی زغال به تمام صورتش می مالند. اگر متوفی فقط یکی از بستگان دور باشد، فقط یک رنده از خطوط سیاه روی صورت اعمال می شود. نیمه عزا هم دارند و بعد از مدتی فقط نیمی از صورتشان را سیاه می کنند.
قرمز نه تنها شادی آنهاست، بلکه رنگ مورد علاقه آنها نیز هست. اصولاً صورت را با رنگ قرمز روشن می پوشانند که رنگ های دیگری روی آن اعمال می شود. آنها برای این منظور از سرخابی از چین استفاده می کنند که توسط بازرگانان هندی برای آنها آورده شده است. با این حال، این قرمز به هیچ وجه اجباری نیست. اغلب رنگی که رنگ های دیگر روی آن اعمال می شود زرد روشن است که برای آن از کرون زرد استفاده می شود که از تجار نیز خریداری می شود.
آنها همچنین نسبت به آبی پروس بسیار جانبدار هستند و از این رنگ نه تنها برای رنگ آمیزی چهره خود، بلکه به عنوان نمادی از صلح بر روی لوله های خود و به عنوان سایه ای از آسمان بر روی قبرهای خود استفاده می کنند. به هر حال، یک واقعیت بسیار کنجکاو این است که به ندرت هیچ هندی آبی را از سبز تشخیص می دهد. آسمانی را دیده ام که بر روی قبرهایشان به شکل طاق گرد، اغلب به همان اندازه هر دو رنگ، تصویر می کنند. در زبان سیوکس، «تویا» هم به معنای سبز و هم آبی است و یک پدر یسوعی خوش سفر به من گفت که این سردرگمی در میان بسیاری از قبایل حاکم است.
همچنین به من گفته شد که اقوام مختلف رنگ مورد علاقه خود را دارند و من تمایل به باور این موضوع دارم، اگرچه نتوانستم چنین قاعده ای را متوجه شوم. به طور کلی، به نظر می رسد که همه هندی ها از رنگ مسی خود مراقبت ویژه ای می کنند و زمانی که به اندازه کافی قرمز به نظر نمی رسد، آن را با سرخابی تقویت می کنند.
در سفرهایم به سیوکس متوجه شدم که سبک ملی خاصی در نقاشی چهره وجود دارد. سیوها از یک سرخپوست فقیر صحبت کردند که دیوانه شده بود. و وقتی از چند تن از هموطنان حاضر پرسیدم که جنون او چگونه ظاهر شد، گفتند: آه، او چنان مسخره پر و صدف می کند و صورتش را چنان خنده دار می کشد که می توان از آن خنده جان داد. مردم آنقدر به من گفتند که پرها، صدف ها، سبز، سرخابی، آبی پروس و زرد تاج آراسته شده بودند که به سختی می توانستم لبخند نزنم. با این حال، من از این نتیجه گرفتم: باید چیزی معمولی و معمولی در سبک لطیف آنها وجود داشته باشد که به راحتی قابل نقض باشد.
علاوه بر این، کمی بعد در نمایشگاه ایالتی آمریکا، توانستم یک کشف بزرگ از نقاشی هایم انجام دهم. آنها یک سرخپوست غول پیکر را نشان دادند و با اینکه صورتش نقاشی شده بود، اصرار کردم که رنگ آمیزی او تقلبی است. البته من فقط یک برداشت کلی داشتم و نتوانستم نشان دهم که خطا در کدام خطوط است، اما از آن مطمئن بودم. و قطعاً تأیید شد که این یک شبه هندی است، کسی جز یک آنگلوساکسون، که به طرز ناشیانه ای لباس وحشی پوشیده است.

جان منچیپ وایت ::: سرخپوستان آمریکای شمالی. زندگی، دین، فرهنگ

سرخپوستان در ارتباط نزدیک با طبیعت زندگی می کردند و با آن با هیبت و احترام عمیق رفتار می کردند. او دائماً در دعاهای خود به ارواح و نیروهایی که او را مجسم می کردند، متوسل می شد و سعی می کرد آنها را تسکین دهد. ارتباط او با طبیعت هم قوی و هم شکننده بود: از یک طرف به او ابزاری برای زندگی می داد، از طرف دیگر دائماً یادآور می شد و هشدار می داد که یک شخص چه موجود آسیب پذیری است و چقدر کمتر و بدتر با آن سازگار است. زندگی در محیط اطرافش، دنیایی نسبت به سایر موجودات زنده در کنار آن. بنابراین، جای تعجب نیست که هندی در هنر سعی کرد احساسات و احساسات عمیق شخصی خود را در ارتباط با دنیای خارج بیان کند - ترس ها، امیدها و باورهای او که در اعماق روح او زندگی می کردند.

هنر هندی ها با اعتقادات مذهبی آنها پیوند عمیقی داشت. متأسفانه به دلیل از بین رفتن سبک زندگی سنتی و باورها و سنت های مذهبی قدیمی، توانایی بیان و درک عمیق ترین معنای درونی که در آثار هنر هند در دوران شکوفایی آن وجود داشت از بین رفت. این معنا امروزه نه تنها برای مورخان هنر سفیدپوست، بلکه برای اکثر خود هندی ها نیز غیرقابل دسترس است. مثل هنر مرد سفید پوست، هنر هندی امروز افزوده ای دلپذیر به زندگی و سبک و سطحی است. نوعی ژست و لبخند برازنده به زندگی فرستاده می شود. دیگر از آن نیرو و قدرت توانا و مقاومت ناپذیری تغذیه نمی شود که از طریق ارتباط مستقیم با سرچشمه طیفی از احساسات و عواطف انسانی نهفته در اعماق روح انسان فراهم شده است. تنها در آن معدود مکان‌ها، به‌ویژه در برخی از نقاط جنوب غربی و شمال غربی، و همچنین در مناطق قطبی، که شیوه‌های سنتی زندگی و سنت‌های فرهنگی تا حد زیادی حفظ شده‌اند، گاهی اوقات می‌توان نمونه‌هایی از هنر اصیل هندی را مشاهده کرد.

یکی دیگر از دلایلی که هنر هند به عنوان یک کل دچار سوء تفاهم و دست کم گرفته می شود این است که آثار آن به سبکی غیرعادی اجرا شده است. اگر به واقع گرایی یا انتزاع گرایی تعلق داشت، احتمالاً غربی ها به آن توجه بیشتری می کردند و با جدیت بیشتری آن را مطالعه می کردند، زیرا هر دوی این سبک ها در غرب به خوبی شناخته شده اند. با این حال، هنر سنتی هند نه واقع گرایانه است و نه انتزاعی. شماتیک و نمادین است و از این نظر شبیه هنر است. مصر باستان. نقاشی های دیواری مصر باستان سرگرم کننده، غیرمعمول و "آماتورانه" تلقی می شدند زیرا طراحی بیرونی آن بسیار ساده و ساده به نظر می رسید. مجسمه سازی مصر باستان بیشتر مورد توجه منتقدان و متخصصان قرار گرفت، زیرا به عنوان "واقع گرایانه" طبقه بندی شد، اگرچه به اندازه نقاشی با معنای نمادین و مذهبی آغشته است. هنر بومی آمریکا از ارزیابی های اشتباه و ساده انگارانه مشابهی رنج برده است.

هدف هنر هند هرگز بازتاب عینی نبوده است دنیای خارجی. او به جنبه بیرونی چیزها علاقه ای نداشت. به درون معطوف شد، در درجه اول به پژواک ها و مظاهر زندگی درونی شخص مربوط می شد: رویاها، مکاشفات، رویاهای گرامی، احساسات و احساسات. این خود هنرمند را تغذیه می کرد و او می خواست این را در موضوع کار خود ببیند. در هنر هند، اصل زیبایی شناسی در پیش زمینه نبود، اگرچه در بین هندی ها این احساس بسیار قوی بود. وظیفه اصلی او انتقال و بیان برخی از معنای اسرارآمیز و عرفانی بود. حتی نقاشی‌ها و تصاویر روی لباس‌ها و ظروف منزل نیز هدف محافظتی و درمانی دارند. ارتباط خود را با روح مقدس مقدس بیان کنید یا خدمت کنید نمادهای جادوییکه باید خوشبختی و سعادت را تضمین کند. این هنرمند هندی، مانند همکار مصری باستان خود، تلاشی برای ترسیم پرتره دقیق یک شخص یا تصویری از یک حیوان نداشت. او به پوسته بیرونی علاقه نداشت، بلکه به روح و جوهر درونی پنهان هر چیزی که او را احاطه کرده بود علاقه داشت. و اگر نه از طریق نمادها و سایر ابزارهای مشابه برای انتقال احساسات و بیان خود، چگونه می توانید چیز ظریف و دست نیافتنی مانند روح را منتقل و به تصویر بکشید؟

به استثنای بناهای تاریخی، سرخپوستان آمریکا ظاهراً هنر زیادی تولید نکرده اند. می‌توانیم اطمینان حاصل کنیم که آثار سازندگان باستانی سکونت‌گاه‌های صخره‌ای و تپه‌ها از نمونه‌های معماری اروپای باستان و قرون وسطی کم‌تر نیست. از سوی دیگر، در آمریکای شمالیتوسط پیدا نشد حداقلتا کنون چیزی قابل مقایسه با شاهکارهای نقاشی دیواری موجود در آلتامیرا در اسپانیا یا نمونه های به همان اندازه معروف نقاشی غار در لاسکو در فرانسه نیست. تنها چند نقاشی صخره ای ساده بر روی "خانه های مسکونی" ساخته شده در صخره ها باقی مانده است، اما آنها توسط سرخپوستان ناواهو ساخته شده اند که سال ها پس از ترک این مکان ها توسط سازندگان این سازه های معماری منحصر به فرد در اینجا ظاهر شدند. بر روی دیوارهای کیوا نیز چندین نگاره یافت شد که دسترسی به آنها مجاز بود. البته ممکن است تعدادی شاهکار نقاشی دیواری در داخل کیواس، در تعدادی پوبلو، زمانی که دسترسی به افراد خارجی در آنجا باز شود، کشف شود. پس از همه، تعدادی از بناهای نقاشی و مجسمه سازی مصر باستان نیز بود مدت زمان طولانیپنهان از چشمان کنجکاو با این حال، این احتمال وجود دارد که تعداد قابل توجهی از آثار هنری هند هرگز کشف نشود. سرخپوستان به سادگی تمایل و تمایلی برای ایجاد آنها نداشتند. استثنایی که باید به آن اشاره کرد هنرمندان و منبت‌کاران روی چوب بودند. مناطق شمال غربیسواحل اقیانوس آرام. آنها دیوارهای "خانه های بلند" معروف را با شاهکارهای واقعی تزئین کردند، همچنین ستون های تکیه گاه ساختمان های مسکونی، ستون های محل دفن، ستون های یادبود و میله های معروف توتم را تزئین کردند (اصطلاح "قطب توتم"، اگرچه اغلب استفاده می شود، اما نادرست است؛ این ستون نه تنها نمادهای مقدس را به تصویر می کشد، بلکه می تواند به سادگی یک نشان یا یک علامت عمومی متمایز باشد).

تنها شباهت جدی بین هنر دنیای جدید و قدیم استفاده از ابزارهای خاص بازنمایی - تصویر نگاره ها یا سنگ نگاره ها بود. سنگ نگاره ها نشانه ها یا نمادهای معنایی هستند که بر روی سطح سنگ، سنگ، در پناهگاه سنگی یا فرورفتگی و همچنین بر روی دیواره غارها ترسیم، توخالی یا کنده کاری شده اند. آنها تقریباً در سراسر آمریکای شمالی یافت می شوند. پیکرهای انسان، کشیده و مستطیلی، و همچنین پاها، دست ها، ساق پاها و انگشتان گاهی اوقات به عنوان نشانه-نماد استفاده می شوند. بیشتر رایج اشکال هندسیاشکال مختلف (گرد، بیضی، مربع، مثلث، ذوزنقه) و ترکیبات آنها، و همچنین مجموعه های شگفت انگیزی از حیوانات، پرندگان، خزندگان و حشرات و یا تکه های آنها. گاهی اوقات سنگ نگاره ها بسیار نزدیک به تصویر کشیده می شوند، عملاً به نوعی به یک نقطه بزرگ تبدیل می شوند و گاهی اوقات تصویر تک و در مکانی دورافتاده و صعب العبور است.

سنگ نگاره ها چه معنایی داشتند؟ برای چه ترسیم شدند؟ در برخی موارد، آنها ممکن است دقیقاً به همین شکل، "برای هیچ کاری" بدون هیچ هدف خاصی به کار رفته باشند. احتمالاً برخی از «کتیبه‌ها» از سوی عشاق بر جای مانده است تا احساسات خود را به این شکل بیان کنند. شاید شکارچیان در حالی که منتظر طعمه بودند یا در مورد غنائمی که به دست آورده بودند یادداشت می کردند توسط شکارچیان رها شده بودند. شاید یادگاری از نشست اقوام مختلف بود که برای انعقاد معاهده گرد آمده بودند. بسیاری از علائم به احتمال زیاد مربوط به شکار است: این ممکن است نوعی "طرح" یا طلسمی برای شکار موفق باشد. اما تعدادی از آنها، به احتمال زیاد، ماهیت کاملاً شخصی دارند: جوانانی که مخصوصاً برای خلوت کردن در یک مکان متروک و دریافت وحی از یک روح نگهبان ترک می‌شوند، می‌توانند برای بیان احساسات و برداشت‌های خود در این مورد علامتی شخصی بگذارند. مسیر. نویسنده این کتاب اغلب از تپه ای در دره ای نزدیک کاریزوسو، نیومکزیکو بالا می رفت. در بالای آن، بر روی سنگ هایی با منشاء آتشفشانی، می توانید هزاران سنگ نگاره با اشکال، اندازه های مختلف و نشان دهنده متنوع ترین طرح و ترکیبات معنایی را ببینید. آنها 500-1000 سال پیش توسط اهل فرهنگ به کار گرفته شدند جرنادا،شاخه ای از فرهنگ بودن موگولون،که به نوبه خود رابطه ای دور با فرهنگ هوهوکام دارد. با حضور در آنجا احساس می کنید که در مکانی مقدس هستید و روی زمین مقدس ایستاده اید و این نشانه ها خط خطی های تصادفی نیستند، بلکه چیز بسیار مرموز و مهمی هستند.

این واقعیت که سرخپوستان آمریکای شمالی شیفته هنرهای تاریخی نبود، عمدتاً به این دلیل است که او سبک زندگی عمدتاً عشایری را رهبری می کرد. تا حدی بیشتر، این ممکن است به دلیل ترس مقدس و هیبت او از طبیعت، ترس و عدم تمایل به ایجاد آسیب به دنیای زنده اطراف باشد. طبیعت برای او مقدس بود. حتی هنگام جابجایی از مکانی به مکان دیگر سعی می کرد این کار را به گونه ای انجام دهد که تا حد امکان آسیب کمتری به طبیعت وارد کند. او سعی می کرد رد پا باقی نگذارد، پا بر روی زمین بگذارد، به معنای واقعی کلمه "روی نوک پا" حرکت کند. نه شکستن یک شاخه، نه کندن یک برگ. تمام آثار آتش سوزی و مکان های کمپ را از روی زمین پاک کرد. سعی کرد مثل باد ملایم حرکت کند. و همانطور که دیدیم سعی کرد حتی قبرش را هم متواضع و نامحسوس کند. برخی از سرخپوستان برای مدت طولانی از استفاده از گاوآهن پیشنهاد شده توسط مرد سفید امتناع می کردند، اگرچه آنها به کشاورزی مشغول بودند، زیرا می ترسیدند که گاوآهن آهنی که به بدن مادر زمین برخورد می کند، به او آسیب برساند.

با این حال، اگرچه هندی ها عملاً با آن دسته از هنرهایی که مهمترین آنها در نظر گرفته می شوند ناآشنا بود (اگرچه یک اثر هنری مینیاتوری را می توان به همان اندازه ماهرانه اجرا کرد و به همان ارزش یک نقاشی دیواری بود)، اما در خلق "خانه" ، کارهای روزمره، او به بالاترین سطح دست یافت. اسلحه، لباس، جواهرات، اقلام مربوط به مراسم مذهبی نمونه هایی از هنر برجسته بودند. در این سطح، سرخپوستان آمریکای شمالی بی رقیب بودند. علاوه بر این، بر خلاف جامعه ما، هندی ها فقط توانایی های هنری و خلاقانه نداشتند دایره محدودافراد هندی ها این توانایی ها را نوعی موهبت استثنایی نمی دانستند. دلایل زیادی برای این باور وجود دارد که به سرعت این توانایی ها در جامعه ما محو و محو می شوند، به طور گسترده ای در میان سرخپوستان توسعه یافته و گسترش می یابند. تقریباً هر هندی می‌تواند یک کوزه یا سایر محصولات سرامیکی طرح‌دار بسازد، یک سبد ببافد، لباس‌های چرمی بدوزد، بند اسب بسازد یا روی سپر جنگی یا چادر تیپی نقاشی کند. بیشتر هندی ها دست های "طلایی" و انگشتان "زنده" داشتند. این را شرایط زندگی به آنها آموخت. و تماس و ارتباط مستمر آنها با دنیای حیات وحش، خدایان و ارواح مقدس، مکاشفات و رؤیاها، نشانه ها و نمادهای جادویی منبع بی پایانی از الهامات خلاق بود.

مجدداً تأکید می‌کنیم که نمونه‌هایی از هنر هندی که امروزه در گالری‌ها و موزه‌ها دیده می‌شوند، در واقع هنر اصیل و سنتی هند را به شکلی که در آن زمان وجود داشت، نشان نمی‌دهند. سرخپوستان شاهکارهایی را از مواد کوتاه مدت خلق کردند: چرم، چوب، پر، پوست. نمونه هایی که علیرغم بهره برداری فعال و تأثیر طبیعی تا به امروز باقی مانده اند، به ندرت زودتر از اواسط قرن نوزدهم ساخته شده اند، یعنی قبلاً در آن دوره ای که تأثیر مرد سفید پوست و فرهنگ او کاملاً ملموس بود. . متأسفانه موارد بسیار کمی از دوره های قبل به دست ما رسیده است. به محض اینکه اروپایی ها در این قاره ظاهر شدند، بلافاصله با هندی ها مبادله چاقو، کلاهک، تفنگ، مهره های شیشه ای، زنگ و زنگ برنجی، دکمه های فلزی، و همچنین پارچه های پشمی و پنبه ای رنگارنگ برای خز و خز را آغاز کردند. . می توان گفت که از اواسط قرن هجدهم. هندی ها قبلاً تحت تأثیر ترجیحات مد و سلیقه مرد سفیدپوست قرار گرفته بودند. از یک سو، گستره پوشاک و جواهرات در میان هندی ها گسترش یافت و از سوی دیگر، ذائقه آنها که به طور سنتی ظریف و ظریف بودند، در جریان تماس با یک تمدن صنعتی درشت تر شد. بخش قابل توجهی از آنچه شامل آن لباس های درخشان و باشکوهی بود که در آن رهبران هندی در عکس های قرن نوزدهم به تصویر کشیده شده اند. و که باعث تحسین ما می شود، از آن خریداری شد شرکت های تجاریسفیدپوستان یا دستفروشان سفید پوست

با این حال، استفاده از مواد اروپایی تولید انبوه به هیچ وجه همیشه برای فرهنگ و هنر هند مضر نبود. اگرچه آنها از یک سو دارای تنوع و درخشندگی بیرونی قلع و قمع بودند، اما از سوی دیگر این امکان را برای هندی ها فراهم کردند که تخیل غنی خود را به طور کامل بیان کنند و به اشتیاق خود برای پالت های رنگی روشن و غنی پی ببرند، زیرا فقط رنگ ها منشاء طبیعیو آن موادی که قبلاً استفاده می‌کردند، رنگ‌های متنوعی مانند صنعتی نداشتند و گاهی کم‌رنگ و کم‌رنگ می‌شدند. البته نفوذ اروپایی ها فقط سطحی نبود. این به طور جدی سلیقه، مد و سبک لباس و ظاهر هندی ها را تغییر داد. قبل از تماس با سفیدپوستان، مردان هندی ژاکت، پیراهن یا به طور کلی لباس بیرونی نمی پوشیدند و بیشتر زنان هندی بلوز نمی پوشیدند. بعدها، زنان هندی تحت طلسم توالت های زنان نظامی سفیدپوست قرار گرفتند که آنها را در قلعه ها و پادگان ها می دیدند. آنها شروع به پوشیدن وسایل ابریشمی، ساتن و مخملی کردند، خود را با روبان آراستند و دامن های پهن و شنل پوشیدند. ناواهوهای امروزی که گردشگران لباس آنها را "لباس سنتی هندی" می دانند، در واقع شباهت بسیار کمی به هموطنان خود که 200 سال پیش می زیسته اند، دارند. حتی جواهرات معروف ناواهو نیز عموما مدرن هستند، اما به هیچ وجه باستانی نیستند. در دهه 1950 توسط نقره‌سازان مکزیکی به سرخپوستان ناواهو آموزش داده شد که چگونه آنها را بسازند. قرن 19. از زمانی که اسپانیایی ها در سال 1540 از ریو گراند عبور کردند و بومیان آمریکای شمالی را با اسب ها، سلاح های گرم و دیگر چیزهای عجیب و غریب و تا به حال ناشناخته آشنا کردند، زندگی هندی ها کاملاً تغییر کرده است.

البته این بدان معنا نبود که هندی ها مهارت ها و توانایی های خلاقانه سنتی خود را از دست دادند و از خلق آثار هنری هندی خود دست کشیدند. سرخپوستان برای اولین بار چهار قرن پیش سفیدپوستان را دیدند و فرهنگ آنها و مهارت ها و توانایی های خلاقانه اصلی که به طور مداوم بر اساس آن توسعه یافته است حداقل 30 برابر قدیمی تر است.

در هر پنج حوزه اصلی توزیع فرهنگ ها که در قاره آمریکای شمالی شناسایی کردیم، شباهت زیادی در ابزار و انواع محصولات دست ساز وجود دارد، اگرچه مواد اولیه موجود برای ساخت آنها در مناطق مختلف متفاوت بود. در منطقه جنگلی، چوب ماده اصلی بود. در دشت، پوست و پوست؛ قبایل سواحل اقیانوس، پوسته ها و مواد دریایی فراوانی داشتند که از شکار حیوانات دریایی به دست می آوردند. با وجود این تفاوت ها در مواد اولیه، به لطف گسترش فرهنگ ها - اشاعه و تجارت - در همه زمینه ها، حتی در مناطقی که همسایه های بلافصل نبودند، شباهت هایی را در ابزار و آثار هنری ایجاد شده در آنجا مشاهده می کنیم.

اصطلاح "گسترش" باستان شناسان و مردم شناسان به روشی اطلاق می شود که فرهنگ مادی و معنوی از یک قوم به مردم دیگر گسترش می یابد. اشیاء مادی و همچنین عقاید مذهبی و فرهنگی را می توان به صورت مسالمت آمیز گسترش داد: از طریق ازدواج های مختلط یا برقراری روابط متحدانه بین قبایل و جوامع مختلف. آنها همچنین می توانند در نتیجه جنگ گسترش یابند: زمانی که اسلحه، لباس و وسایل شخصی از مردگان خارج می شوند. و همچنین هنگامی که آنها اسیر می شوند، یعنی شروع به برقراری ارتباط با افرادی از فرهنگ، آداب و رسوم و سنت های متفاوت می کنند. تأثیر متقابل وجود دارد و گاهی اوقات فرهنگ و سنت اسرا می تواند به تدریج تأثیر بسیار جدی بر کسانی بگذارد که آنها را اسیر خود کرده اند. یکی دیگر از منابع مهم گسترش فرهنگ ها مهاجرت جمعیت است. به عنوان مثال، تنها به دلیل جابجایی جمعیت زیادی از مکزیک به شمال بود که زمین‌های توپ مکزیکی-فرهنگی که مشخصه جنوب غربی است و تپه‌هایی که در جنوب شرقی آمریکای شمالی بسیار گسترده هستند امکان پذیر شد.

حتی در زمان شکارچیان باستانی در آمریکای شمالی، فرهنگ‌های مختلف در هم تنیده شدند. این امر وجود نقاط، تیغه‌ها، خراش‌ها و دیگر ابزارهای سنگی متعلق به فرهنگ‌های مختلف را تأیید می‌کند: کلوویس، اسکاتس‌بلاف و فولسوم. تجارت تقریباً در بین همه اقوام رواج داشت و برخی در آن تخصص داشتند. مویاو بین کالیفرنیا و مناطق جنوب غربی و در هر دو جهت تجارت کرد. هوپی ها دلالان ماهری در تجارت نمک و پوست بودند. آنها همچنین با موفقیت اخرای قرمزی را که برای مالیدن بدن استفاده می‌شد، از جمله در مراسم مذهبی، که توسط همسایگانشان، Havasupai استخراج می‌شد، در شکاف‌های منزوی و پنهان از چشمان کنجکاو در گراند کنیون توزیع کردند.

این احتمال وجود دارد که تجارت فعال در مواد کوتاه مدت و همچنین مواد غذایی وجود داشته باشد. این می تواند گوشت خشک، آرد ذرت و غذاهای لذیذ مختلف باشد. مثلاً می دانیم که اهل فرهنگ هوهوکم نمک و پنبه صادر می کردند. اما مطمئناً اطلاعات بیشتری در مورد عملیات معاملاتی توسط ابزارهای کشف شده ساخته شده از مواد بادوام مانند سنگ و فلز در اختیار ما قرار می گیرد. بیش از 10000 سال پیش، سنگ چخماق از معادن Ellibates، تگزاس، به طور فعال در مناطق دیگر توزیع شد، و سنگ چخماق از Flint Ridge، اوهایو، به سواحل اقیانوس اطلس و به فلوریدا منتقل شد. ابسیدین، هم سیاه و هم براق، تقاضای زیادی داشت. تنها در چند نقطه در جنوب غربی استخراج شد و از آنجا به مناطقی که هزاران کیلومتر دورتر از محل استخراج قرار داشت تحویل داده شد. ما قبلاً می‌توانستیم شاهد تقاضای زیاد برای Catlinite استخراج شده در مینه‌سوتا باشیم، که از آن "لوله‌های صلح" ساخته شد.

هنگامی که یک قبیله رونق یافت و به ویژه هنگامی که شروع به زندگی مستقر و ساختن خانه های نفیس و گران قیمت کرد، فرصت خرید اقلام تجملی را نیز داشت. مردم فرهنگ هوپول، یکی از رنگارنگ‌ترین فرهنگ‌های باستانی هند، به مقدار زیادی مواد بسیار گران‌قیمت نیاز داشتند تا از سبک زندگی تجملی و «خرج‌آمیز» خود حمایت کنند، بدون در نظر گرفتن مراسم‌های پرهزینه در مراسم تشییع جنازه. مرده، از جمله ساخت تپه های غول پیکر. از آلاباما یشم آوردند. از کوه های آپالاش - صفحات میکا و کریستال های کوارتز. از میشیگان و انتاریو، قطعات مس و نقره کار شده. علاوه بر این، مردم فرهنگ هوپول یکی از کالاهای مورد تقاضا در آن زمان در قاره را نیز وارد می کردند: صدف های دریایی.

پسران مانیتو مجموعه ای از پرتره ها

روزی روزگاری در قاره Abaya Ayala، مردمان بسیار متفاوتی زندگی می کردند، می جنگیدند، آشتی می کردند...
آیا این نام برای شما معنی دارد؟ اما این گونه بود که ساکنان بومی آمریکای مرکزی کنونی این قاره را مدت ها قبل از ورود اکسپدیشن کریستف کلمب در 12 اکتبر 1492 به سواحل آن نامیدند.

فشین نیکولای:

هندی از تائوس

یکی از رایج ترین افسانه ها در مورد سرخپوستان رنگ پوست قرمز آنهاست. وقتی کلمه سرخ پوست را می شنویم، بلافاصله یک سرخپوست را با چهره ای رنگ آمیزی شده و پرهایی در موهایش تصور می کنیم. اما در واقع، هنگامی که اروپایی ها در قاره آمریکای شمالی ظاهر شدند، بومیان محلی را "وحشی"، "بت پرست" یا به سادگی "هندی" نامیدند. آنها هرگز از کلمه قرمز استفاده نکردند. این اسطوره در قرن هجدهم توسط کارل لینه، دانشمند سوئدی ابداع شد که مردم را به دو دسته تقسیم می کرد: هومو اروپایی ها albescence (مرد اروپایی سفیدپوست)، همو اروپایی ها Americus rubescens (مرد آمریکایی قرمز)، homo asiaticus fuscus (مرد آسیایی زرد)، homo africanus. نیجر (مرد سیاه پوست آفریقایی). در همان زمان، کارل رنگ قرمز را به رنگ جنگی سرخ پوستان نسبت داد، نه به رنگ طبیعی، اما مردمی که هرگز این شخصیت های نقاشی شده را در زندگی خود ندیده بودند، سرخپوستان برای همیشه "قرمز پوست" نامیده شدند. رنگ پوست واقعی سرخپوستان قهوه ای کم رنگ است، بنابراین خود سرخپوستان شروع کردند به اروپایی ها "صورت رنگ پریده" خطاب کنند.

مرد پزشکی تائوس (1926)

رئیس تائوس (1927-1933)

پیترو (1927-1933)

هندی ها مردم بومی آمریکای شمالی و جنوبی هستند. آنها این نام را به این دلیل گرفتند خطای تاریخیکلمب که مطمئن بود به هند سفر کرده است. در اینجا برخی از مشهورترین قبایل آورده شده است:

آبناکی. این قبیله در آمریکا و کانادا زندگی می کردند. آبناکی ها مستقر نشدند که به آنها در جنگ با ایروکوئی ها برتری داد. آنها می توانستند بی سر و صدا در جنگل حل شوند و ناگهان به دشمن حمله کنند. اگر قبل از استعمار حدود 80 هزار سرخپوست در قبیله وجود داشت، پس از جنگ با اروپایی ها کمتر از هزار نفر از آنها باقی مانده بود. اکنون تعداد آنها به 12 هزار نفر می رسد و عمدتاً در کبک (کانادا) زندگی می کنند. اطلاعات بیشتر در مورد آنها در اینجا

کومانچ. یکی از جنگجوترین قبایل دشت های جنوبی که روزگاری 20 هزار نفر می رسید. شجاعت و شجاعت آنها در نبردها باعث شد که دشمنان با آنها با احترام رفتار کنند. کومانچ ها اولین کسانی بودند که از اسب ها به طور گسترده استفاده کردند و همچنین آنها را در اختیار سایر قبایل قرار دادند. مردها می توانستند چند زن را به همسری بگیرند، اما اگر زن به خیانت محکوم می شد، می توانست او را بکشند یا بینی اش را ببرند. امروزه حدود 8000 کومانچی باقی مانده اند و آنها در تگزاس، نیومکزیکو و اوکلاهاما زندگی می کنند.

آپاچی ها یک قبیله کوچ نشین که در ریو گرانده ساکن شدند و سپس به جنوب به تگزاس و مکزیک رفتند. شغل اصلی شکار بوفالو بود که نماد قبیله (توتم) شد. در طول جنگ با اسپانیایی ها، آنها تقریباً به طور کامل نابود شدند. در سال 1743، رئیس آپاچی با قرار دادن تبر خود در یک سوراخ با آنها آتش بس برقرار کرد. این همان جایی است که عبارت جالب از اینجا آمده است: "دفن دریچه ها". امروزه حدود 1500 نفر از فرزندان آپاچی در نیومکزیکو زندگی می کنند. در مورد آنها اینجا

چروکی. قبیله متعدد (50 هزار)، ساکن دامنه های آپالاچیان. در اوایل قرن نوزدهم، چروکی ها به یکی از پیشرفته ترین قبایل فرهنگی در آمریکای شمالی تبدیل شدند. در سال 1826 رئیس Sequoyah هجای چروکی را ایجاد کرد. مدارس رایگان افتتاح شد، معلمانی که در آنها نمایندگان قبیله بودند. و ثروتمندترین آنها مزارع و بردگان سیاه پوست داشتند

هورون ها قبیله ای هستند که در قرن هفدهم 40 هزار نفر بودند و در کبک و اوهایو زندگی می کردند. آنها اولین کسانی بودند که با اروپایی ها وارد روابط تجاری شدند و به واسطه وساطت آنها تجارت بین فرانسوی ها و قبایل دیگر توسعه یافت. امروزه حدود 4 هزار هورون در کانادا و ایالات متحده آمریکا زندگی می کنند. ادامه مطلب را اینجا بخوانید

موهیکان ها زمانی یک انجمن قدرتمند از پنج قبیله بودند که تعداد آنها حدود 35 هزار نفر بود. اما قبلاً در آغاز قرن هفدهم ، در نتیجه جنگ های خونین و بیماری های همه گیر ، کمتر از هزار نفر از آنها باقی مانده بود. آنها بیشتر در قبایل دیگر ادغام شدند، اما تعداد انگشت شماری از نوادگان قبیله معروف امروزه در کانکتیکات زندگی می کنند.

ایروکوئی. این مشهورترین و جنگجوترین قبیله آمریکای شمالی است. به لطف توانایی آنها در یادگیری زبان، آنها با موفقیت با اروپایی ها تجارت کردند. یکی از ویژگی های بارز ایروکوئی ها ماسک های قلاب دار آنها است که برای محافظت از مالک و خانواده اش در برابر بیماری طراحی شده است.

این نقشه اسکان قبایل هندی بزرگ و کوچک است. یک قبیله بزرگ ممکن است شامل چندین قبیله کوچکتر باشد. سپس هندی ها آن را "اتحاد" می نامند. مثلاً «اتحاد قبایل پنج گانه» و غیره.

مطالعه دیگری در مورد سکونت انسان در این سیاره به یک احساس تبدیل شد: معلوم شد که خانه اجدادی سرخپوستان آلتای است. دانشمندان صد سال پیش در این مورد صحبت کردند، اما تنها اکنون انسان شناسان دانشگاه پنسیلوانیا به همراه همکارانی از موسسه سیتولوژی و ژنتیک شعبه سیبری آکادمی علوم روسیه توانستند شواهدی برای این فرضیه جسورانه ارائه دهند. آن ها از هندی ها نمونه DNA گرفتند و با مواد ژنتیکی آلتای ها مقایسه کردند. هر دو یک جهش نادر در کروموزوم Y یافته اند که از پدر به پسر منتقل می شود. با تعیین میزان تقریبی جهش، دانشمندان متوجه شدند که واگرایی ژنتیکی مردم 13-14 هزار سال پیش رخ داده است - تا آن زمان اجداد سرخپوستان مجبور بودند بر تنگه برینگ غلبه کنند تا در قلمرو ایالات متحده و کانادا مدرن مستقر شوند. . حالا دانشمندان باید بفهمند که چه چیزی باعث شده است که مکانی را که از نظر شکار و زندگی راحت بود ترک کنند و سفری طولانی و خطرناک را آغاز کنند.

آلفرد رودریگز.

کربی ساتلر

خرس کوچولو هانک پاپا شجاع

رابرت گریفینگ

گرو. 1991

چارلز فریزل

پاو وای خواننده

کان-نه-وا-بوم، او که به ستاره ها نگاه می کند.

واه-پوس، خرگوش. 1845

البریج آیر بربنک - رئیس جوزف (نز پرس هندی)

البریج آیر بربنک - هو-مو-وی (هندی هوپی)

کارل بودمر - رئیس ماتو توپ (ماندان هندی)

گیلبرت استوارت رئیس تایندانگا (مهاوک هندی)

Ma-tu، Pomo Medicine Man، نقاشی توسط گریس کارپنتر هادسون

خرس نشسته

این سخنان توسط رئیس جمهور ونزوئلا هوگو چاوز در مراسم افتتاحیه یک قنات در یکی از روستاهای فراموش شده در ایالت زولیا در 12 اکتبر به مناسبت تاریخی که قبلاً به عنوان "کشف آمریکا" جشن گرفته می شد بیان شد. و اکنون در ونزوئلا به عنوان روز مقاومت هند جشن گرفته می شود.

هنر هندی ها با اعتقادات مذهبی آنها پیوند عمیقی داشت. متأسفانه به دلیل از بین رفتن سبک زندگی سنتی و باورها و سنت های مذهبی قدیمی، توانایی بیان و درک عمیق ترین معنای درونی که در آثار هنر هند در دوران شکوفایی آن وجود داشت از بین رفت. این معنا امروزه نه تنها برای مورخان هنر سفیدپوست، بلکه برای اکثر خود هندی ها نیز غیرقابل دسترس است. مانند هنر مرد سفیدپوست، هنر هندی امروز افزوده ای دلپذیر به زندگی و سبک و سطحی است. نوعی ژست و لبخند برازنده به زندگی فرستاده می شود. دیگر از آن نیرو و قدرت توانا و مقاومت ناپذیری تغذیه نمی شود که از طریق ارتباط مستقیم با سرچشمه طیفی از احساسات و عواطف انسانی نهفته در اعماق روح انسان فراهم شده است. تنها در آن معدود مکان‌ها، به‌ویژه در برخی از نقاط جنوب غربی و شمال غربی، و همچنین در مناطق قطبی، که شیوه‌های سنتی زندگی و سنت‌های فرهنگی تا حد زیادی حفظ شده‌اند، گاهی اوقات می‌توان نمونه‌هایی از هنر اصیل هندی را مشاهده کرد.

یکی دیگر از دلایلی که هنر هند به عنوان یک کل دچار سوء تفاهم و دست کم گرفته می شود این است که آثار آن به سبکی غیرعادی اجرا شده است. اگر به واقع گرایی یا انتزاع گرایی تعلق داشت، احتمالاً غربی ها به آن توجه بیشتری می کردند و با جدیت بیشتری آن را مطالعه می کردند، زیرا هر دوی این سبک ها در غرب به خوبی شناخته شده اند. با این حال، هنر سنتی هند نه واقع گرایانه است و نه انتزاعی. شماتیک و نمادین است و از این نظر شبیه هنر مصر باستان است. نقاشی های دیواری مصر باستان سرگرم کننده، غیرمعمول و "آماتورانه" تلقی می شدند زیرا طراحی بیرونی آن بسیار ساده و ساده به نظر می رسید. مجسمه سازی مصر باستان بیشتر مورد توجه منتقدان و متخصصان قرار گرفت، زیرا به عنوان "واقع گرایانه" طبقه بندی شد، اگرچه به اندازه نقاشی با معنای نمادین و مذهبی آغشته است. هنر بومی آمریکا از ارزیابی های اشتباه و ساده انگارانه مشابهی رنج برده است.

هنر هند هرگز هدف خود را انعکاس عینی جهان خارج قرار نداده است. او به جنبه بیرونی چیزها علاقه ای نداشت. به درون معطوف شد، در درجه اول به پژواک ها و مظاهر زندگی درونی شخص مربوط می شد: رویاها، مکاشفات، رویاهای گرامی، احساسات و احساسات. این خود هنرمند را تغذیه می کرد و او می خواست این را در موضوع کار خود ببیند. در هنر هند، اصل زیبایی شناسی در پیش زمینه نبود، اگرچه در بین هندی ها این احساس بسیار قوی بود. وظیفه اصلی او انتقال و بیان برخی از معنای اسرارآمیز و عرفانی بود. حتی نقاشی‌ها و تصاویر روی لباس‌ها و ظروف منزل نیز هدف محافظتی و درمانی دارند. ارتباط خود را با روح نگهبان مقدس بیان می کند یا به عنوان نمادهای جادویی عمل می کند که باید شانس و سعادت را تضمین کند. این هنرمند هندی، مانند همکار مصری باستان خود، تلاشی برای ترسیم پرتره دقیق یک شخص یا تصویری از یک حیوان نداشت. او به پوسته بیرونی علاقه نداشت، بلکه به روح و جوهر درونی پنهان هر چیزی که او را احاطه کرده بود علاقه داشت. و اگر نه از طریق نمادها و سایر ابزارهای مشابه برای انتقال احساسات و بیان خود، چگونه می توانید چیز ظریف و دست نیافتنی مانند روح را منتقل و به تصویر بکشید؟

به استثنای بناهای تاریخی، سرخپوستان آمریکا ظاهراً هنر زیادی تولید نکرده اند. می‌توانیم اطمینان حاصل کنیم که آثار سازندگان باستانی سکونت‌گاه‌های صخره‌ای و تپه‌ها از نمونه‌های معماری اروپای باستان و قرون وسطی کم‌تر نیست. از سوی دیگر، چیزی در آمریکای شمالی یافت نشده است - حداقل هنوز - که بتوان آن را با شاهکارهای نقاشی های دیواری یافت شده در آلتامیرا، اسپانیا یا نمونه های به همان اندازه معروف نقاشی های غار در لاسکو، فرانسه مقایسه کرد. تنها چند نقاشی صخره ای ساده بر روی "خانه های مسکونی" ساخته شده در صخره ها باقی مانده است، اما آنها توسط سرخپوستان ناواهو ساخته شده اند که سال ها پس از ترک این مکان ها توسط سازندگان این سازه های معماری منحصر به فرد در اینجا ظاهر شدند. بر روی دیوارهای کیوا نیز چندین نگاره یافت شد که دسترسی به آنها مجاز بود. البته ممکن است تعدادی شاهکار نقاشی دیواری در داخل کیواس، در تعدادی پوبلو، زمانی که دسترسی به افراد خارجی در آنجا باز شود، کشف شود. از این گذشته ، تعدادی از بناهای نقاشی و مجسمه سازی مصر باستان نیز برای مدت طولانی از چشمان کنجکاو پنهان بود. با این حال، این احتمال وجود دارد که تعداد قابل توجهی از آثار هنری هند هرگز کشف نشود. سرخپوستان به سادگی تمایل و تمایلی برای ایجاد آنها نداشتند. استثنایی که قابل ذکر است، هنرمندان و منبت‌کاران روی چوب شمال غربی اقیانوس آرام بودند. آنها دیوارهای "خانه های بلند" معروف را با شاهکارهای واقعی تزئین کردند، همچنین ستون های تکیه گاه ساختمان های مسکونی، ستون های محل دفن، ستون های یادبود و میله های معروف توتم را تزئین کردند (اصطلاح "قطب توتم"، اگرچه اغلب استفاده می شود، اما نادرست است؛ این ستون نه تنها نمادهای مقدس را به تصویر می کشد، بلکه می تواند به سادگی یک نشان یا یک علامت عمومی متمایز باشد).

تنها شباهت جدی بین هنر دنیای جدید و قدیم استفاده از ابزارهای خاص بازنمایی - تصویر نگاره ها یا سنگ نگاره ها بود. سنگ نگاره ها نشانه ها یا نمادهای معنایی هستند که بر روی سطح سنگ، سنگ، در پناهگاه سنگی یا فرورفتگی و همچنین بر روی دیواره غارها ترسیم، توخالی یا کنده کاری شده اند. آنها تقریباً در سراسر آمریکای شمالی یافت می شوند. پیکرهای انسان، کشیده و مستطیلی، و همچنین پاها، دست ها، ساق پاها و انگشتان گاهی اوقات به عنوان نشانه-نماد استفاده می شوند. اغلب اشکال هندسی با اشکال مختلف (دور، بیضی، مربع، مثلث، ذوزنقه) و ترکیبات آنها، و همچنین مجموعه های شگفت انگیزی از حیوانات، پرندگان، خزندگان و حشرات و یا تکه های آنها وجود دارد. گاهی اوقات سنگ نگاره ها بسیار نزدیک به تصویر کشیده می شوند، عملاً به نوعی به یک نقطه بزرگ تبدیل می شوند و گاهی اوقات تصویر تک و در مکانی دورافتاده و صعب العبور است.

با این حال، اگرچه هندی ها عملاً با آن دسته از هنرهایی که مهمترین آنها در نظر گرفته می شوند ناآشنا بود (اگرچه یک اثر هنری مینیاتوری را می توان به همان اندازه ماهرانه اجرا کرد و به همان ارزش یک نقاشی دیواری بود)، اما در خلق "خانه" ، کارهای روزمره، او به بالاترین سطح دست یافت. اسلحه، لباس، جواهرات، اقلام مربوط به مراسم مذهبی نمونه هایی از هنر برجسته بودند. در این سطح، سرخپوستان آمریکای شمالی بی رقیب بودند. علاوه بر این، بر خلاف جامعه ما، در میان هندی ها، توانایی های هنری و خلاقانه فقط سهم حلقه محدودی از مردم نبود. هندی ها این توانایی ها را نوعی موهبت استثنایی نمی دانستند. دلایل زیادی برای این باور وجود دارد که به سرعت این توانایی ها در جامعه ما محو و محو می شوند، به طور گسترده ای در میان سرخپوستان توسعه یافته و گسترش می یابند. تقریباً هر هندی می‌تواند یک کوزه یا سایر محصولات سرامیکی طرح‌دار بسازد، یک سبد ببافد، لباس‌های چرمی بدوزد، بند اسب بسازد یا روی سپر جنگی یا چادر تیپی نقاشی کند. بیشتر هندی ها دست های "طلایی" و انگشتان "زنده" داشتند. این را شرایط زندگی به آنها آموخت. و تماس و ارتباط مستمر آنها با دنیای حیات وحش، خدایان و ارواح مقدس، مکاشفات و رؤیاها، نشانه ها و نمادهای جادویی منبع بی پایانی از الهامات خلاق بود.

مجدداً تأکید می‌کنیم که نمونه‌هایی از هنر هندی که امروزه در گالری‌ها و موزه‌ها دیده می‌شوند، در واقع هنر اصیل و سنتی هند را به شکلی که در آن زمان وجود داشت، نشان نمی‌دهند. سرخپوستان شاهکارهایی را از مواد کوتاه مدت خلق کردند: چرم، چوب، پر، پوست. نمونه هایی که علیرغم بهره برداری فعال و تأثیر طبیعی تا به امروز باقی مانده اند، به ندرت زودتر از اواسط قرن نوزدهم ساخته شده اند، یعنی قبلاً در آن دوره ای که تأثیر مرد سفید پوست و فرهنگ او کاملاً ملموس بود. . متأسفانه موارد بسیار کمی از دوره های قبل به دست ما رسیده است. به محض اینکه اروپایی ها در این قاره ظاهر شدند، بلافاصله با هندی ها مبادله چاقو، کلاهک، تفنگ، مهره های شیشه ای، زنگ و زنگ برنجی، دکمه های فلزی، و همچنین پارچه های پشمی و پنبه ای رنگارنگ برای خز و خز را آغاز کردند. . می توان گفت که از اواسط قرن هجدهم. هندی ها قبلاً تحت تأثیر ترجیحات مد و سلیقه مرد سفیدپوست قرار گرفته بودند. از یک سو، گستره پوشاک و جواهرات در میان هندی ها گسترش یافت و از سوی دیگر، ذائقه آنها که به طور سنتی ظریف و ظریف بودند، در جریان تماس با یک تمدن صنعتی درشت تر شد. بخش قابل توجهی از آنچه شامل آن لباس های درخشان و باشکوهی بود که در آن رهبران هندی در عکس های قرن نوزدهم به تصویر کشیده شده اند. و ما بسیار آن را تحسین می کنیم، از شرکت های تجاری سفیدپوستان یا از دستفروشان سفید پوست خریداری شده است.

با این حال، استفاده از مواد اروپایی تولید انبوه به هیچ وجه همیشه برای فرهنگ و هنر هند مضر نبود. اگرچه آنها از یک سو دارای تنوع و درخشندگی بیرونی قلع و قمع بودند، اما از سوی دیگر این امکان را برای سرخپوستان فراهم کردند تا تخیل غنی خود را به طور کامل بیان کنند و به اشتیاق خود برای پالت های رنگی روشن و غنی پی ببرند، زیرا رنگ ها فقط با منشأ طبیعی و موادی که قبلاً استفاده می‌کردند، رنگ‌های متنوعی مانند رنگ‌های صنعتی نداشتند و گاهی کم‌رنگ و کم‌رنگ می‌شدند. البته نفوذ اروپایی ها فقط سطحی نبود. این به طور جدی سلیقه، مد و سبک لباس و ظاهر هندی ها را تغییر داد. قبل از تماس با سفیدپوستان، مردان هندی ژاکت، پیراهن یا به طور کلی لباس بیرونی نمی پوشیدند و بیشتر زنان هندی بلوز نمی پوشیدند. بعدها، زنان هندی تحت طلسم توالت های زنان نظامی سفیدپوست قرار گرفتند که آنها را در قلعه ها و پادگان ها می دیدند. آنها شروع به پوشیدن وسایل ابریشمی، ساتن و مخملی کردند، خود را با روبان آراستند و دامن های پهن و شنل پوشیدند. ناواهوهای امروزی که گردشگران لباس آنها را "لباس سنتی هندی" می دانند، در واقع شباهت بسیار کمی به هموطنان خود که 200 سال پیش می زیسته اند، دارند. حتی جواهرات معروف ناواهو نیز عموما مدرن هستند، اما به هیچ وجه باستانی نیستند. در دهه 1950 توسط نقره‌سازان مکزیکی به سرخپوستان ناواهو آموزش داده شد که چگونه آنها را بسازند. قرن نوزدهم. از زمانی که اسپانیایی ها در سال 1540 از ریو گراند عبور کردند و بومیان آمریکای شمالی را با اسب ها، سلاح های گرم و دیگر چیزهای عجیب و غریب و تا به حال ناشناخته آشنا کردند، زندگی هندی ها کاملاً تغییر کرده است.

صدف و مهره

مردم کوچیزی که در آریزونای کنونی نامیده می‌شوند، 5000 سال پیش صدف‌های دریایی را از سواحل اقیانوس آرام وارد کردند. نوادگان مستقیم آنها - مردم فرهنگ هوهوکام - از ماهیگیران کالیفرنیای دور مجموعه کاملی از پوسته های مختلف را به دست آوردند: کاردیوم، الیولا و انواع دیگر. پوسته ها به دلیل شکل و رنگ غیر معمول و اصلی جذاب بودند. به نظر می رسید که آنها رمز و راز و بی کرانی اعماق اقیانوس را در خود نگه می داشتند. هنرمندان هوهوکام از صدف های بزرگ صدف برای نقاشی روی آنها استفاده می کردند. آنها برای اولین بار در جهان از روش حکاکی با اچ استفاده کردند و حداقل سه قرن زودتر از آن در اروپا استفاده می شد. لایه‌ای از رزین روی قسمت‌های برجسته پوسته و اسیدی که از آب ساگوارو تخمیر شده به‌دست می‌آمد، روی قسمت باز گذاشته شد.

در صخره‌های «محل سکونت‌گاه‌ها» و در پوبلوهای جنوب‌غربی، به پیروی از سنت‌های مردمان فرهنگ هوهوکم، چه در گذشته و چه در حال حاضر، از صدف‌ها حلقه‌ها، آویزها و طلسم‌ها حک می‌شود. جواهر سازان پوئبلو، به ویژه زونی ها، جواهرات خود را با مروارید، مرجان و آبلون تزئین می کنند. و در طول مراسم و جشن ها، صدای لوله های ساخته شده از صدف صدف غول پیکر که چندین قرن پیش از اعماق اقیانوس گرفته شده است را می شنوید. مردمی که در مناطق جنوب شرقی تپه می ساختند، شیپورهای ساخته شده از صدف های غول پیکر را نیز می نواختند و "نوشیدنی سیاه" خود را از کاسه هایی می نوشیدند که صدف های حکاکی شده بود. گردنبندهای حکاکی شده از پوسته نرم تنان گاستروپود ساخته می شد که توسط کشیشان و رهبران قبایل بر روی سینه می پوشیدند.

از صدف‌های کوچک‌تر مانند کلوملا، کائوری و مارجینلا برای ساختن زیورآلات شنل، سر، کمربند و خلخال استفاده می‌شد. در شمال دشت، استفاده از پوسته دندانه دار - دنتالیوم، نه تنها به عنوان زینت، بلکه به عنوان وسیله پرداخت نیز مد شد. برای مدت طولانی، این پوسته توسط سرخپوستان هوپا و سایر قبایل مرکز کالیفرنیا، که آن را در جزیره ونکوور، واقع در شمال، به دست آوردند، به عنوان پول استفاده می شد.

هر پوسته بسته به اندازه مقدار مشخصی داشت.

شناخته شده ترین نمونه استفاده از مهره ها به عنوان تزئین و وسیله پرداخت، وامپوم است که توسط قبایل ایروکوئی و آلگونکیان استفاده می شد.

ومپوم شامل دیسک‌ها یا لوله‌های پوسته‌های متعددی به رنگ‌های سفید، قهوه‌ای روشن، بنفش و اسطوخودوس بود. همه آنها با دقت ساخته و پرداخته شده و به شکل یک کمربند به یکدیگر متصل شده اند. آنها در طول مراسم مهم استفاده می شدند. به ویژه ومپوم را با لوله صلح به عنوان نماد دوستی و آشتی دور می زدند. مهاجران انگلیسی و هلندی خیلی سریع به کار خود رسیدند و تولید و فروش ومپوم را آغاز کردند. کارخانه تولید آنها تا جنگ جهانی اول در نیوجرسی کار می کرد. امروزه wampum یک دکوراسیون اصلی بومیان آمریکایی است. یا به تنهایی یا بین ردیف مهره ها یا سنگ های فیروزه ای، مرجانی و سایر سنگ ها پوشیده می شود.

هندی ها از زمان های قدیم توانسته اند به طرز ماهرانه ای از صدف و سنگ مهره بسازند. مهره ها با دقت از پوسته بریده شده، سوراخ شده و صیقل داده شده اند. ساختن مهره‌ها با دست کاری بسیار پر زحمت بود و هندی‌ها از مهره‌های اروپایی که به روش صنعتی ساخته می‌شدند بسیار تحت تأثیر قرار گرفتند: هم از نظر کمیت و هم در رنگ‌های متنوع. در نتیجه کل سبک لباس هندی تغییر کرده است. کلمب در دفتر خاطرات خود نوشت که وقتی برای اولین بار به خشکی رفت و مهره های شیشه ای بنفش را به سرخپوستان هدیه کرد، "آنها آنها را گرفتند و بلافاصله به گردنشان انداختند." در طول قرون XVI-XVII. بازرگانان سفید پوست - اسپانیایی، فرانسوی، انگلیسی و روسی - بسیاری از مهره های شیشه ای بزرگ و بزرگ از انواع مختلف را به هندی ها فروختند. بیشتر آنها کار بسیار ماهرانه ای از دمنده های شیشه از اسپانیا، فرانسه، انگلیس، هلند، سوئد، ونیز بودند. این محصولات با نام‌های به یاد ماندنی مانند «پادر»، «کورنالین دالپو»، «سان» و «شورون» انتخاب شدند.

به دلیل اندازه بزرگ مهره ها، محصولات عمدتاً به عنوان گردنبند مورد استفاده قرار می گرفتند. هنگامی که مهره های کوچکتر در سال 1750 ظاهر شد - "دانه های پونی" (به این دلیل نامگذاری شد که بازرگانان سفید کیسه هایی را با آن بر روی پونی ها حمل می کردند) و "دانه های دانه دار" - هندی ها شروع به دوختن آن بر روی لباس یا ساختن محصولات با مهره ها بر روی ماشین بافندگی کردند. به زودی، منجوق زدن عملاً جایگزین تزیین محصولات با پرهای یا پرهای خارپشت شد. در دوران مدرن، مهره های فیروزه ای رنگ از نوع هابل که در دهه 1920 ساخته شده بودند، بیشترین موفقیت را در جنوب غربی داشتند. قرن بیستم در چکسلواکی. در یک نمایشگاه تجاری در آریزونا به سرخپوستان ناواهو فروخته شد و به قدری موفقیت آمیز بود که هندی ها آن را با قطعات فیروزه واقعی معامله کردند. با گذشت زمان، در مکان های مختلف، سبک های خود را از منجوق ظاهر شد، که هم در رنگ و هم از نظر الگوی متفاوت بود، که یا اشکال هندسی از اشکال و ترکیب های مختلف بود، یا نوعی منظره طبیعی. تزئینات بر روی لباس ها، پرده ها و ظروف خانگی با استفاده از روش های مختلف اعمال شد: در دشت ها و فلات های مجاور شمال غرب - با درز تنبل. در شمال غربی - خالدار؛ قبایل Iroquoian از تزئینات برجسته و بالشتک استفاده می کردند. تور دوزی و دوخت روباز در کالیفرنیا و جنوب شرقی حوضه بزرگ استفاده شد. در جنوب چمنزار چین‌های بافته می‌کردند. Chippewa، Winnebago و سایر قبایل منطقه دریاچه های بزرگ از یک ماشین بافندگی کوچک برای این منظور استفاده کردند. الگوهای زیبایی و کیفیت استثنایی هنوز در رزرواسیون هند در ایالت های آیداهو، داکوتای شمالی، اوکلاهاما، نیومکزیکو و آریزونا ساخته می شوند.

اگرچه تزیینات با قلاب و پرهای جوجه تیغی جای خود را به مهره ها داده است، اما همچنان در میان تعدادی از قبایل مرسوم است. امروزه عقاب، شاهین و سایر پرندگانی که از پرهای آنها در جنگ استفاده می‌شده و دیگر سرپوش‌های آن از ردیف‌های آویزان پرها، تحت حمایت دولت هستند. تاجران سفید رنگ شروع به استفاده از پرهای شترمرغ با رنگ های روشن کردند. و در صورت لزوم پر بوقلمون. در جشن‌ها و مراسم مذهبی در پوبلوهای ریو گرانده، افراد زیادی را می‌بینید که کلاه‌های پردار، نقاب‌ها، لباس‌های جشن و عصای نماز در دست دارند. جوجه تیغی نیز اکنون به یک حیوان کمیاب تبدیل شده است. اکنون دیگر طرح‌ها و زیورآلات نفیس سوزن‌های آن بر لباس و ظروف خانگی در ایالت‌های شمال شرقی و دشت‌های شمالی که زمانی این حیوان به وفور یافت می‌شد، استفاده نمی‌شود. ایروکوئی ها، هورون، اتاوا، چیپوا و وینباگو و همچنین سیوکس، آراپاهو و شاین در چنین تزئیناتی تخصص داشتند. خارپشت ها به طول 12.5 سانتی متر در آب صابون خیس می شدند تا انعطاف پذیر شوند و سپس با خم شدن، دوختن یا بسته بندی روی مواد اعمال می شدند. اغلب تزیینات ساخته شده از مهره ها و تیغه های جوجه تیغی به طور همزمان اعمال می شد: گلدان های صاف صیقلی به خوبی مکان های پوشیده شده با مهره ها را سایه می انداختند. علاوه بر مهره‌ها و خارپشت‌ها، از مو نیز برای تزیین هنری در بافتن استفاده می‌شد. همچنین در گلدوزی، بافندگی و بافندگی استفاده می شد. همانطور که در فصل اول اشاره کردیم، اهل فرهنگ آناسازیموی مردگان را می بریدند و از آن برای زیورآلات و همچنین تور بافی استفاده می کردند. علاوه بر این، موی اسب و موی سگ اغلب استفاده می شد و در دشت ها از موهای گوزن و گاومیش کوهی استفاده می شد.

در فصل سوم در مورد روش های به دست آوردن چرم برای ساخت لباس و موارد دیگر صحبت کردیم. و قبلاً توجه به این واقعیت جلب شد که استخوان، شاخ و شاخ حیوانات دیگر مواد خام اصلی برای تولید چیزهای ضروری برای انسان از زمانی بود که اولین شکارچیان باستان گوشت، پوست و عاج ماموت و ماستودون را استخراج می کردند. ما همچنین در مورد ابزارهای سنگ پولکی صحبت کردیم که اولین شکارچیان مدت ها قبل از قرن بیستم می دانستند چگونه آن را بسازند. قبل از میلاد مسیح ه.

محصولات فلزی

ابزارهای فلزی به سرخپوستان آمریکای شمالی مانند همتایان شکار آنها در اروپا معرفی شدند. در این زمان، آنها قبلاً در مناطق دیگری که به نوعی «مراکز فرهنگی» بودند و انگیزه های فرهنگی را به سراسر جهان می فرستادند، استفاده می شد. تنها استثنا محصولات مس بود. در آمریکای شمالی، آنها می‌دانستند که چگونه با مس کار کنند، همان‌طور که فرهنگ‌های اوایل عصر مس در دوره باستانی گسترش یافتند. مراکز اصلی "مس" ویسکانسین، مینه سوتا و میشیگان بودند. در آن زمان های بی نهایت دور - در قرون V-III. قبل از میلاد مسیح ه. - صنعتگران با استعداد از منطقه دریاچه های بزرگ قبلاً، شاید اولین در جهان، سر پیکان و نیزه مسی و همچنین چاقو و تبر ساخته اند. فرهنگ‌های بعدی آدنا، هوپول و می‌سی‌سی‌پی، به‌ویژه فرهنگ‌های فرهنگ اخیر که به آیین مردگان جنوبی اعتقاد داشتند، تزیینات مسی عالی را به شکل بشقاب و ظروف و همچنین آویزها و زیورآلات کاربردی ساختند. ظروف مسی پرآذین و مزین که به طرز متکبرانه ای در گلدان ذکر شده از بین رفته بودند از ورقه های مس چکش خورده ساخته شده بودند. با این حال، با وجود این پیشرفت ها، فرآوری مس به روشی ابتدایی انجام می شد. مذاب ناشناخته بود. مس از خالص ترین رگه های سنگ معدن استخراج می شد، سپس با چکش صاف می شد و هنگامی که به حالت نرم و انعطاف پذیری کافی رسید، ورق هایی با شکل مورد نیاز بریده می شدند. با استفاده از برش های ساخته شده از سنگ یا استخوان، نقشی مستقیم روی آنها حک می شد. مس به روش سرد پردازش شد. گاهی اوقات احتمالاً قبل از چکش خوردن روی آتش گرم می شد. استفاده از قالب های ریخته گری ساخته شده از سنگ یا گل کاملاً ناشناخته بود. فلزات دیگر مانند آهن جوی، سرب و نقره به همان روش سرد مانند مس فرآوری می شدند، اما کار کمی از این فلزات ساخته شد.

زمانی که اروپایی‌ها روش‌های ساده‌تر و مطمئن‌تری برای تولید نقره به هندی‌ها آموزش دادند، اشتیاق به جواهرات نقره‌ای به سادگی کل جامعه هند را تحت تأثیر قرار داد. اروپایی ها ورق نقره را به هندی ها می فروختند یا خودشان با استفاده از شمش های نقره و سکه هایی که از اروپایی ها در جریان تجارت به دست می آوردند ورق می ساختند. در سال 1800، قبایل ایروکوئی در منطقه دریاچه ها، و همچنین قبایل دشت، در حال ساخت سنجاق های نقره ای، دکمه ها، گوشواره ها، آویزها، شانه ها، سگک ها، گردنبندها، دستبندها و خلخال ها بودند. در ابتدا محصولات به طور کامل از طرح های انگلیسی، کانادایی و آمریکایی کپی برداری کردند. به زودی هندی ها شروع به خرید نقره آلمانی کردند که در واقع نقره نبود، بلکه آلیاژی از روی، نیکل و مس بود. در مقایسه با نقره خالص ارزان تر بود، که به هندی ها اجازه می داد نه تنها تولید محصولات نقره را افزایش دهند، بلکه آنها را مطابق طرح اصلی خود نیز بسازند - این هم به نوع محصول و هم به پردازش هنری آن مربوط می شود.

محصولات نقره محبوبیت خود را در مناطق جنوب غربی مدیون قبایل کوچ نشین دشت است که رابط بین این مناطق و ساکنان شمال غربی بودند. تقریباً بلافاصله، نقره‌سازانی از مکزیک در اینجا ظاهر شدند که به هندی‌ها «ریخته‌گری شن و ماسه» را با استفاده از قالب‌های توف و پوکه یاد دادند. مکزیکی ها همچنین سبک اسپانیایی و اسپانیایی استعماری خود را در ساخت ظروف نقره به نمایش گذاشتند. این سبک ها به سرعت و به خوبی توسط ناواهوها پذیرفته شد و آنها شروع به استفاده درخشان از آنها در تفسیر اصلی خود کردند. امروزه، بیش از یک قرن بعد، جواهرات نقره ناواهو نشان دهنده یکی از بهترین دستاوردهای هنر مدرن آمریکایی است. سنت‌های ناواهو و همسایگانشان، زونی‌ها و هوپی‌ها، که زمانی رازهای صنعتگری را با آنها در میان می‌گذاشتند، به اندازه کافی سنت‌های ناواهو را توسعه می‌دهند.

کمربندهای معروف کونکوو دستبندهای معمولی ناواهو کار صنعتگران دشت است. و شکل مهره‌ها و دکمه‌هایی که ناواهوها استفاده می‌کردند، زیورآلات نقره‌ای برای زین‌ها و مهارها، و «گردنبند کدو تنبل» شبیه تاج گل‌های شکوفه‌دار کدو، از اسپانیایی‌ها به عاریت گرفته شده‌اند. این گردنبند از نظر شکل شبیه بند روی کلاه ایمنی سواره نظام اسپانیایی زمان کورتس است. او نیز داشت نایا -یک طلسم-طلسم به شکل یک هلال وارونه که سوار آن را بر روی سینه اسب آویزان کرد - دوست مبارز وفادار او. برای اسپانیایی‌ها، طلسم مشابهی از نشان مورها در هنگام تصرف اسپانیا توسط خلافت عرب الهام گرفته شد. نشان ملی مورها فقط به شکل هلال بود.

معمولاً اقلام نقره ناواهو از یک تکه فلز ساخته می‌شدند و کاملاً بزرگ و حجیم بودند و اگر با تکه‌های فیروزه پراکنده می‌شدند، حتی چشمگیرتر به نظر می‌رسیدند. زیورآلات زونی در مقایسه کم و کمرنگ بود. آنها عمدتاً با تصاویر زیبا و زیبا از پرندگان، پروانه ها، حشرات و موجودات اساطیری، به طرز ماهرانه ای از کهربای سیاه، مرجان، گارنت و تکه های کوچک فیروزه تا شده است. هر محصول یک موزاییک چند رنگ شگفت انگیز است که چشم را جذب و خشنود می کند. زونی ها همچنین استادان برجسته خاتم کاری و اعمال شیارهای مینیاتوری و تورفتگی بر روی اقلام هستند. در مورد هوپی، محصولات استادان آنها از نظر مینیاتوری و ظرافت شبیه به محصولات استادان زونی است. با این حال، هوپی ها به ندرت از سنگ های رنگی استفاده می کنند و محصولات نقره ای آنها حکاکی شده است که نقوش آن شبیه نقش های روی محصولات سرامیکی همان قبیله است. هوپی ها اغلب از تکنیک "پوشش" استفاده می کنند: دو ورقه نقره به هم لحیم می شوند و ورق پایینی با افزودن گوگرد سیاه می شود. بنابراین، کنتراست در محصول تضمین می شود - لایه های روشن و تیره نقره متقابلاً یکدیگر را سایه می اندازند.

ناواهو، زونی و هوپی هرگز فرصت استخراج نقره را نداشتند - حتی در دوران "رونق نقره" واقعی در مناطق جنوب غربی. نکته نه تنها و نه چندان در مشکلات فنی، بلکه در این واقعیت بود که سفیدپوستان مدت ها پیش پنجه خود را روی تمام روده ها و ذخایر معدنی گذاشته بودند. در ابتدا جواهرسازان استاد ناواهو از پزوهای مکزیکی و دلارهای آمریکایی به عنوان مواد اولیه استفاده می کردند و زمانی که آنها را از این کار منع کردند، شروع به خرید میله و بار از دلالان کردند. امروزه هم نقره و هم فیروزه را از دلالان می خرند که به نوبه خود آنها را به آسیا، خاورمیانه و مکزیک می برند. اغلب اوقات، فیروزه در جواهرات امروزی تقلبی است: در واقع، فیروزه نیست، بلکه یک "کوکتل" از جرم زجاجیه و شیشه رنگی است. اکنون مقدار کمی فیروزه واقعی در جنوب غربی استخراج می شود، اما کیفیت آن، افسوس، بالا نیست. 12 تا 15 ذخایر اصلی این منطقه که قبلاً در آنجا استخراج می شد، اکنون تهی شده است، اما کیفیت فیروزه قابل توجه بود و بلافاصله مورد توجه یک چشم آموزش دیده مجرب قرار گرفت. متاسفانه اکثریت قریب به اتفاق امروزی جواهر سازیناواهو «اصلاً ربطی به سرخپوستان ندارد، اما به طور انبوه در ژاپن و تایوان و همچنین بازرگانان سفیدپوست در آلبوکرکی یا لس آنجلس تولید می‌شود.

البته خود هندی‌ها کیفیت محصولات خود را پایین نیاوردند، چه رسد به تقلبی. آنها مجبور شدند تماشا کنند که چگونه گروهی از کلاهبرداران و کلاهبرداران با بی شرمی از تقاضای بالای این محصولات که با تلاش صنعتگران ناواهو ایجاد شده است استفاده می کنند و در واقع بازار را برای هندی ها مستهلک می کنند و خود محصولات را بدنام می کنند. در طول قرن های گذشته، این تصویر غم انگیز برای هندی ها آشنا شده است.

سبد بافی، سفالگری و بافی

سبد بافی و سفالگری از جمله فعالیت هایی بود که نبوغ خلاق سرخپوستان آمریکایی در آنها مشهودتر بود. این حوزه از هنر هندی و همچنین بافندگی است که کمی بعدتر به آن خواهیم پرداخت، که می تواند به عنوان معیاری باشد که نشان می دهد روح یک هندی تا چه اندازه ظریف، عمیق و گشوده به زیبایی بوده است. مرد سفید پوست از نیزه و نوک پیکان استفاده نکرد. پرها، صدف‌های دریایی، استخوان‌ها و شاخ‌های حیوانات، پوست گاومیش کوهان دار امریکایی، تیپیس، تاماهاوک و میله‌های توتم در زندگی او اهمیت چندانی نداشتند. با این حال، هر روز مجبور است از سبد، سفال و انواع ظروف و ظروف استفاده کند و همچنین بستر خود را با پتو بپوشاند. بنابراین، او می تواند این موارد استفاده روزانه خود را با مواردی که در اطراف هندی ها وجود دارد، مقایسه کند. و اگر با خودش صادق باشد، مجبور خواهد شد اعتراف کند که چیزهایی که هندی ها استفاده می کنند نه تنها بدتر نیستند، بلکه از بسیاری جهات راحت تر، مفیدتر و ظاهراً جذاب تر هستند.

در زمینه سبد بافی و سفالگری، هندی ها همتای نداشتند. تا حد زیادی این هنوز هم امروز صادق است. جالب است بدانیم که سبد بافی دشوارتر از سفال‌سازی تلقی می‌شود و از این رو از نظر سنی «جوان‌تر» به نظر می‌رسد. با این حال، مشخص است که حداقل 10000 سال پیش در مناطق خشک غرب، جایی که "فرهنگ های بیابانی" رایج بود، از اورگان تا آریزونا، شکارچیان باستانی قادر به ساختن سبدهای حصیری و حلقه ای و همچنین صندل بودند. و تله ها و تله های شکار با استفاده از همین تکنیک. در همان زمان، اولین محصولات سرامیکی در آمریکا ظاهر شد، با توجه به قدمت یافته های باستان شناسی کشف شده، تنها حدود 2000 سال قبل از میلاد. ه.، یعنی 6000 سال دیرتر از اینکه هندی ها در هنر سبد بافی تسلط پیدا کردند.

به اندازه کافی عجیب، سرامیک برای اولین بار ظاهر شد و نه در جنوب غربی، که رهبر بود، ظاهر شد و گسترده شد. انواع مختلفدستاوردها و ابداعات فرهنگی در مقایسه با سایر مناطق و جایی که کشاورزی از 1000 سال پیش شناخته شده است و در جنوب شرقی منطقه جنگلی که کشاورزیهنوز نمی دانست سرامیک در جنوب غربی تنها در حدود 500-300 قبل از میلاد ظاهر شد. قبل از میلاد مسیح ه. اما انگیزه خلاقیت در هر دو منطقه از مکزیک باستان نشأت می گرفت که در طول تاریخ از سطح فرهنگی بالاتری نسبت به مناطق واقع در شمال برخوردار بود. باز هم باید در نظر داشت که در آن زمان هیچ مرزی بین آمریکای مرکزی و شمالی وجود نداشت، هیچ خط جدایی وجود نداشت که مانع عبور مردم از ریو گراند شود. آنها بی سر و صدا حرکت کردند و وسایل، آداب و رسوم و سنت های خود را با خود حمل کردند.

سرانجام هنر سبد بافی در جنوب غربی نسبت به جنوب شرقی و در هر منطقه دیگری به سطح بالاتری رسید. با این حال، تمام قبایل سرخپوست آمریکای شمالی به خوبی در این هنر مسلط بودند. سبدهایی برای انبار کردن، حمل بار و پخت و پز درست کردند. سبدها هم کوچک و هم بزرگ بودند. هم گرد و هم مربع؛ با حلقه و دسته جعبه سبد، غربال سبد، سبد آسیاب کردن، سبد شستن ذرت و بلوط، سبد کوبیدن دانه، سبد کوله پشتی، سبد تله پرنده و ماهی، سبد کلاه، حصیر، گهواره و گهواره نوزاد، مراسم سبدهای جشن ، سبدهایی برای استفاده در مراسم عروسی و تشییع جنازه - همه اینها با استادی هندی ها ساخته شده است. چاله های ذخیره غذا با شاخه ها، شاخه ها و نوارهای باریک پوست پوشیده شده بود. این ایده حصیر بافی را برانگیخت. ورودی غارها و خانه‌ها را با حصیر و پرده‌های حصیری آویزان می‌کردند تا گرد و غبار به داخل نرود و گرما از آن خارج نشود. اجساد مردگان را هم پیچیدند. سبدها به قدری متراکم بافته می شدند که می شد غذا، دانه و آب را در آنها حمل کرد. در سبدها غذا را در آب جوش می پختند، لباس ها را می شستند، لباس ها را رنگ می کردند و همچنین آب پز می کردند تیسوین -آبجو هندی و سایر مشروبات الکلی مشابه. مواد بسیار متنوعی برای بافندگی استفاده می‌شد: به‌ویژه در جنوب غربی از نی، علف خرس، بید و سماق استفاده می‌شد. در جنوب شرقی - نی، بلوط، ریشه گیاه و پوست درخت؛ در شمال شرقی، چمن شیرین، چوب سخت، سدر و نمدار. در دشت، علف فندق و بوفالو. در کالیفرنیا و شمال غرب، صنوبر، سرو، پوست گیلاس، و "علف هندی". تقریباً هر ماده طبیعی در دست را می توان بخارپز کرد، رنگ کرد و به اندازه کافی چکش خوار و راحت برای بافتن ساخت.

خود محصولات به اندازه موادی که از آنها ساخته شده بودند متنوع بودند. سه روش اصلی کار با مواد اولیه و ساخت محصولات نهایی وجود داشت: بافندگی، قیطان و کلاف. محصولات با تنوع قابل توجهی هم از نظر شکل و هم در طراحی متفاوت بودند. این تصاویر یا اشکال هندسی و ترکیب آنها را نشان می دادند یا با یک شخص یا نقوش طبیعی مرتبط بودند. اقلام تکمیل شده اغلب با زنگ، پر، صدف، لبه های پوست جوجه، مهره ها، خارپشت یا سایر تزیینات تزئین می شدند. فانتزی وحشی و غنی هندی، دنیای درونی عمیق و روشن او، به طور کامل در آن آثار هنری شگفت انگیز، که حصیری ساخته شده توسط او بوده و هستند، منعکس شده است. تاکنون سبدهایی با کیفیت بسیار هنری توسط ساکنان پوئبلو، آپاچی و ناواهو و به ویژه سرخپوستان پیما و پاپاگو ساکن آریزونا ساخته شده است. چنین سبدهایی گران هستند زیرا ساخت آنها به تلاش و زمان زیادی نیاز دارد. آنها برای ابراز خلاقیت و همچنین برای موزه ها و گردشگرانی ساخته شده اند که ذوق هنری بالایی دارند و می دانند چگونه زیبایی را قدردانی کنند. اگر یک سرخپوست پیما یا پاپاگو به نوعی ظرف برای استفاده شخصی نیاز داشته باشد، امروزه خرید یک محصول فلزی در فروشگاه برای او آسان تر است. قدمت سبدهای کلاسیک به آن دوران در توسعه بشریت، از جمله سرخپوستان، برمی گردد، زمانی که به هدف و کیفیت اشیا بیش از اکنون اهمیت می دادند.

در مناطق غربی و جنوب غربی، تکنیک شبکه و حلقه رایج بود. در شرق، محصولات "بافته" بودند. در ساخت سرامیک نیز از تکنیک های مختلفی استفاده شد. در غرب و جنوب غربی، محصولاتی با استفاده از یک لایه گل رس حلقه ای شکل بر روی لایه دیگر ساخته می شد و در شرق و جنوب شرقی، خاک رس را در داخل یا خارج کوزه صاف می کردند که به عنوان فرم یا قالب عمل می کرد. چرخ سفالگر ناشناخته بود. سفالگری به اندازه حصیری در همه جا حاضر نبوده است. در بسیاری از مناطق، از جمله کالیفرنیا و شمال غربی، به هیچ وجه تولید نمی شد، بلکه تنها توسط سبدها و سایر کارهای حصیری استفاده می شد.

سفال ها در مناطق اصلی پراکنش - در جنوب غربی و شرقی - هم از نظر شکل و هم از نظر طرح کلی مشابه بودند. از نظر انواع و اشکال محصولات، سرامیک های بومی آمریکا در مقایسه با حصیری بسیار محافظه کارتر بودند. اصالت عمدتاً با نقاشی‌ها و الگوهای روی محصولات سرامیکی متمایز می‌شد، اگرچه مردم فرقه‌های Hopewell، می‌سی‌سی‌پی و جنوبی مردگان محصولاتی را به شکل چهره‌های انسان و حیوانات ساختند. امروزه این سنت توسط سرخپوستان پوئبلو ادامه می یابد. طراحی با رنگ یا حکاکی با استخوان و سنگ انجام شد. یا با انگشتان، بند ناف و همچنین مهر و موم های چوبی و ماتریس مهر زده می شد. تعداد کمی از انواع و اشکال محصولات به طور کامل با رنگ آمیزی آبدار و چند رنگ جبران می شد: رنگ های سفید، قهوه ای، قرمز و زرد، با هم و به طور جداگانه، با برس ها، تکه های پارچه ای یا دسته های خز اعمال می شدند. قبل از عملیات حرارتی روی یک آتش رقیق شده، رنگ ها روی سطح مرطوب محصول اعمال می شود. یک سایه سیاه پایدار با زغال کردن روی یک شعله کوچک بسته به دست آمد. پس از پخت، محصولات با بهترین کیفیت را با دستگاه مخصوص ساخته شده از استخوان یا سنگ صیقل می دادند یا با پارچه ای مرطوب می مالیدند تا درخشندگی و درخشندگی ساتنی به آنها بدهد. برای اینکه محصول نهایی به ویژه درخشان و درخشان باشد، گاهی خاک رس را با ذرات ماسه رنگی یا میکا مخلوط می کردند.

بهترین نمونه های سفال بومی امروزی آمریکا در جنوب غربی ساخته می شود. به لطف تلاش‌های خلاقانه هندی‌های ساکن اینجاست که طی 50 سال گذشته شاهد احیای مجدد و افزایش علاقه واقعی به محصولات سرامیکی و سایر خلاقیت‌های دست ساز استادان هندی بوده‌ایم. البته در همه پوبلوهای جنوب غربی سفال ساخته نمی شود. در بعضی جاها مهارت های این هنر قبلاً از بین رفته است، در بعضی جاها تمرکز بر تولید سودآورتر جواهرات است و در جایی وسایل ساده فقط برای مصارف خانگی ساخته می شود. اکثر کیفیت بالامحصولات در pueblo San Ildefonso، Santa Clara، San Juan، Acoma و Zia ساخته می شوند. در سان ایلدفونسو بود که استادان برجسته سرامیک ماریا و خولیو مارتینز نمونه های شگفت انگیز خود را در سال 1919 خلق کردند که در آن الگوی ساخته شده با رنگ مشکی مات بر روی سطح مشکی صیقلی اعمال می شد. خولیو مارتینز این سنت را شکست که سرامیک را فقط زنان می ساختند.

دوازده سال بعد، یکی از ساکنان همان پوبلو، Rosalie Aguiar، شروع به ساخت محصولات معروف با نقش های منبت کرد. از دیگر قبایل جنوب غربی که سنت‌های تولید سفال را حفظ کرده‌اند، باید به هوپی‌ها اشاره کرد که کوزه‌هایی با کیفیت شگفت‌انگیز تولید می‌کنند، البته به مقدار محدود، و ماریکوپا که گلدان‌های شگفت‌انگیز و کوزه‌های قرمز خونی باشکوه را می‌سازند. گردن بلند

در سال 1900، یک زن هندی باهوش به نام Nampeyo شروع به ساخت سفال با روح سنت های باستانی سرخپوستان هوپی کرد. با این حال، هوپی‌ها امروزه بیش از ظروف سفالی و جواهرات نقره‌ای خود شناخته می‌شوند. آنها در درجه اول برای عروسک ها - "کاچین" مشهور هستند. هنر کنده کاری این مجسمه ها به ارتفاع 7.5 تا 45 سانتی متر از یک تکه چوب پنبه قدیمی نیست. آنها کمتر از صد سال است که مالک آنها هستند. این عروسک ها برای کمک به کودکان در به یاد آوردن 250 خدای مرد و زن که کاچینا نشان می دهند ساخته شده اند. اما اگر خود مجسمه‌ها قدیمی نیستند، پس ارواح مقدسی که توسط آنها به تصویر کشیده شده است، که در کوه‌های شمال آریزونا زندگی می‌کنند و هر زمستان به روستاهای هوپی می‌آیند، قطعاً همینطور هستند. یکی از این روستاها، اورایبی، واقع در ارتفاعات هوپی سورد مسا، احتمالاً قدیمی ترین مکان مسکونی دائمی در ایالات متحده است.

"کاچینا" به شرح زیر ساخته شد: یک لایه کائولن سفید روی پایه اعمال شد، در بالا - یک الگوی رنگی روشن و تزئینات پرهای چند رنگ. بازوها، پاها، سر، روسری عروسک، و همچنین اشیایی که با آنها به تصویر کشیده شده است، به طور جداگانه ساخته شده و سپس با دقت به پایه چسبانده شده است. این مجسمه های اصلی نمونه خوبی از هنر مینیاتوری هستند. از آنجایی که اینها اقلام مذهبی نیستند، بلکه تصاویر معمولی هستند، خرید آنها غیراخلاقی تلقی نمی شود. و بازدیدکنندگان از به دست آوردن این شاهکارهای کوچک جذاب که یک خدا یا یک سرخپوست را به شکل یک خدایی در حال اجرای یک رقص آیینی در طول یک تعطیلات مذهبی به تصویر می‌کشد، خوشحال هستند.

هندی های هوپی اکنون کمتر از 6000 نفر هستند. بهترین آثارهنر هندی پوئبلو توسط صنعتگرانی از 12 شهرک با کمتر از 5000 نفر ایجاد شده است. بزرگترین قبیله سرخپوستان در جنوب غربی ناواهوها هستند که حدود 80000 نفر جمعیت دارند. آنها «سبدسازان» قابل تحملی هستند، نسبت به سرامیک بی تفاوت و البته استادان برجسته ای در تولید ظروف نقره ساخته دست بشر هستند. با این حال، به ویژه باید به منطقه ای اشاره کرد که در آن آنها یک سبک واقعا تکرار نشدنی از سبک اصلی خود را در چند قرن گذشته نشان داده اند: بافندگی.

بافندگی از زمان های قدیم در آمریکای شمالی شناخته شده بوده است. مردم فرهنگ آدنا و هوپول 2000 سال پیش از منسوجات چیزهایی می ساختند و پس از مدت کوتاهی این هنر به کالیفرنیا و منطقه دشت بزرگ گسترش یافت. محصولات در آن زمان با دست و بدون ماشین بافندگی ساخته می شد. از تکنیک های مورد استفاده می توان به بافندگی، گلدوزی با تنبور، حلقه، مش، چین، تاب دادن و سایر روش های سوزن دوزی اشاره کرد. رهبران بلامنازع در این منطقه سرخپوستان شمال غربی اقیانوس آرام، به ویژه چیلکات ها بودند که در شمال دور، در مرز بین آلاسکا و کانادا زندگی می کردند. چیلکات، شاخه ای از Tlingit، پیراهن های لباس، و همچنین پتو، روتختی و شنل معروف را با استفاده از مخلوطی از قطعات پوست سرو و موهای بز کوهی، به رنگ سفید، زرد، آبی و سیاه می ساخت. این محصولات در بین مجموعه داران و مجموعه داران آثار هنری تقاضای زیادی دارند. هنر عامیانه. مانند سالیش در شمال کالیفرنیا که پتوهای پشمی و روتختی با کیفیت بسیار بالایی می ساختند، چیلکات شروع به استفاده از یک قاب بافندگی ابتدایی کرد که با دست کار می شد.

ماشین بافندگی واقعی فقط در جنوب غربی مورد استفاده قرار گرفت. در اینجا هوپی ها به موفقیت بزرگی در بافندگی دست یافتند. همچنین در میان سرخپوستان پوئبلو توزیع شد. اما این ناواهوها بودند که پیشرفت فناوری را در این زمینه به ارمغان آوردند: با یک ماشین بافندگی کمربند ساده شروع کردند که در آن یک سر آن به کمربند بافنده وصل می شد و سر دیگر آن دور درخت یا یکی از ستون های تکیه گاه خانه ثابت می شد. آن را به یک بافندگی عمودی پیچیده ارتقا داد. این احتمال وجود دارد که جنوب غربی آمریکا محل اختراع آن بوده باشد. در ابتدا از الیاف گیاهی و موی حیوانات به عنوان مواد اولیه استفاده می شد. سپس آنها شروع به استفاده از نخ پنبه کردند، و از سال 1600 به بعد - پشم گوسفند، که پس از اینکه مهاجران اسپانیایی که به نیومکزیکو آمدند گله های گوسفند را با خود آوردند، در دسترس قرار گرفت. امروزه، بافندگان اصلی در منطقه ناواهوها هستند که این هنر را در سال 1700 از پوبلوها آموختند. آنها پتوها و روتختی هایی را با طرح ها و رنگ های برجسته در تعدادی از مکان ها در سراسر منطقه وسیع ناواهو رزرو می سازند. از جمله مکان های معروف به صنعتگران خود می توان به Chinle، Nazlini، Klageto، Ti-No-Po، Lukachukai، Ganado، Wide Ruins و دوجین دیگر اشاره کرد.

هنر بافندگی توسط زنان ناواهو انجام می شود. اما هنر طراحی شن و ماسه در حال حاضر در انحصار مردان است. اجرای چنین نقاشی هایی به صلاحیت شمن تعلق داشت، زیرا آنها نه تنها یک هدف مذهبی، بلکه یک هدف شفابخش نیز داشتند. بیمار روی زمین نشست و شمن در حالی که مشغول خواندن دعا و آواز خواندن بود، شروع به کشیدن نقاشی از اطراف خود در ماسه کرد. با پیشرفت نقاشی، قرار بود بیماری به آن وارد شود و خدایان به تصویر کشیده شده در نقاشی، قدرت معجزه آسای خود را آشکار کنند. سپس در غروب خورشید، این نقاشی از روی زمین پاک شد و قرار شد بیماری با آن ناپدید شود. نقاشی روی شن در میان ناواهوها، پاپاگوس ها، آپاچی ها و پوبلوها رایج بود. هر چند باید گفت که اصطلاح «شن کشی» یا «نقاشی در شن» نادرست و گمراه کننده است. فقط پایه ای که نقشه روی آن اعمال می شود از ماسه تشکیل شده است. خود نقاشی نه با رنگ های رنگی، بلکه با مواد رنگی خرد شده به پودر اعمال می شود: گیاهان، زغال چوب و گرده که به طرز ماهرانه ای در یک جریان نازک بین انگشتان روی شن می ریزند. برای انجام چنین نقاشی، دقت، صبر و استقامت و حافظه استثنایی مورد نیاز بود، زیرا لازم بود نقاشی سنتی ارائه شده توسط آیین در شن و فقط از حافظه به طور دقیق بازتولید شود.

رنگ آمیزی

در نقاشی، مانند جواهرات، سبد فروشی و سفالگری، منطقه جنوب غربی در خط مقدم رنسانس بومیان آمریکا بوده است که در زمان های اخیر دیده شده است. رهبری او تا حدی به این دلیل است که ساکنان منطقه از تخریب شیوه زندگی و فرهنگ خود که قبایل سواحل شرقی و غربی با آن روبرو بودند و همچنین از اخراج و اخراج کامل از سرزمین مادری خود اجتناب کردند. سرخپوستان دشت و جنوب شرقی را تجربه کردند. سرخپوستان جنوب غربی ذلت و فقر و دوره های تبعید و تبعید تلخ را پشت سر گذاشته اند. اما به طور کلی آنها توانستند در سرزمین اجدادی خود بمانند و توانستند تداوم خاصی از سبک زندگی و فرهنگ را حفظ کنند.

به طور کلی، در ایالات متحده هنرمندان بسیاری از مکاتب و گرایش های مختلف وجود دارد. اما این کشور آنقدر بزرگ است که ارتباط بسیار کمی بین مراکز فرهنگی مختلف وجود دارد. وجود و فعالیت‌های مثمر ثمر هنرمندان فوق‌العاده مستعد و با استعداد ممکن است در نیویورک و لس‌آنجلس دور از دسترس نباشد. این دو شهر همان مراکز فرهنگی نیستند که لندن، پاریس و رم در کشورهای خود هستند. به همین دلیل، وجود مکتب منحصربه‌فرد هنرمندان هندی در جنوب غربی، اگر نادیده گرفته نشود، نقشی قابل مقایسه با استعدادهایی که آن را نشان می‌دهد، ندارد. در یک کشور کوچکتر، چنین مسیر اصلی قطعاً به رسمیت شناخته می شود و درازمدت خواهد بود. برای نیم قرن، هنرمندان بومی آمریکای جنوب غربی آثار شگفت انگیزی با اصالت پر جنب و جوش خلق کرده اند. علاقه به آنها و همچنین ادبیات هندی، به نقش فزاینده هنر هندی در تمام فرهنگ آمریکایی امیدوار می شود.

اندکی پس از پایان جنگ جهانی اول، گروه کوچکی از هنرمندان، دانشمندان و ساکنان سانتافه و اطراف آن جنبشی را ایجاد کردند که به جنبش سانتافه معروف شد. آنها وظیفه داشتند جهان را با پتانسیل خلاقانه قدرتمندی که هندی ها داشتند آشنا کنند. در نتیجه تلاش آنها، آکادمی هنرهای زیبای هند در سال 1923 تأسیس شد. او از هر طریق ممکن به هنرمندان کمک کرد، نمایشگاه هایی ترتیب داد و در نهایت سانتافه به یکی از مهم ترین مراکز هنرهای زیبا در ایالات متحده تبدیل شد و به همان اندازه اهمیتبرای هنرمندان هندی و سفیدپوست.

با کمال تعجب، مهد هنر مدرن هند، سان ایلدفونسو بود، یک شهرک کوچک پوبلو که در آن زمان ستاره استادان مشهور سرامیک جولیو و ماریا مارتینز در آن طلوع کرد. حتی امروز، San Ildefonso یکی از کوچکترین پوبلوها است. جمعیت آن فقط 300 نفر است. شگفت‌انگیزتر این واقعیت است که بنیانگذار جنبش احیای هنر هند، کرسنسیو مارتینز، پسر عموی ماریا مارتینز است. Crescencio (Moose Abode) یکی از هنرمندان جوان بومی آمریکا بود که در آغاز قرن بیستم. با الگوبرداری از نقاشان سفید رنگ های مبتنی بر آب را آزمایش کرد. در سال 1910، او قبلاً بسیار پربار کار می کرد و توجه سازمان دهندگان جنبش سانتافه را به خود جلب کرد. متأسفانه، او به دلیل آنفولانزای اسپانیایی در طی یک اپیدمی نابهنگام درگذشت. این در سال 1918 اتفاق افتاد، زمانی که او تنها 18 سال داشت. اما ابتکار او ادامه یافت. به زودی 20 هنرمند جوان در سن ایلدفونسو کار می کردند. آنها همراه با سفالگران با استعداد، در این آتن کوچک در ساحل ریو گرانده کار پرباری کردند.

انگیزه خلاقانه آنها به پوئبلوهای اطراف نفوذ کرد و در نهایت به آپاچی ها و ناواهوها رسید و آنها را به این "تب خلاق" کشاند. در خود سن ایلدفونسو، یکی دیگر ظاهر شد هنرمند معروف- برادرزاده کرسنزیو به نام آوا تسیره (آلفونسو رویبال) بود. او فرزند سفالگری معروف بود و خون ناواهو در رگهایش بود. از دیگر استادان برجسته هنر دوره این موج انرژی خلاق، مشاهده شده در 20-30s. در قرن بیستم می توان از سرخپوستان تائوئی چیو تا و اوا میرابال از تائوس پوبلو، ما په وی از زیا پوبلو، روفینا ویگل از تسوکه، تو پاوه از سان خوان و فرد هوپی هندی فرد کابوتی نام برد. در همان زمان، یک کهکشان کامل از هنرمندان قبیله ناواهو، که به دلیل توانایی خود در جذب سریع و پردازش اصیل و اصلی ایده های خلاقانه شناخته شده بودند، به میدان آمدند. در اینجا نام برجسته ترین آنها آمده است: کیتس بیگی، سیبل یازی، ها سو د، کوئینسی تاهوما و ند نوتا. در مورد آپاچی ها باید به آلن هوسر اشاره کرد. و، گویی برای تکمیل آن، در همان زمان، مدرسه هنری خود کیواس با حمایت مالی علاقه مندان سفیدپوست در دشت ایجاد شد. جورج کبون را بنیانگذار این مکتب می دانند. و اسکار هوی، هنرمند هندی سیوکس، بر توسعه تمام هنرهای زیبای هند تأثیر گذاشت.

امروزه هنرهای تجسمی بومیان آمریکا یکی از شاخه‌های سریع‌الرشد روی درخت مجسمه‌سازی و نقاشی آمریکایی است. هنرمند مدرن هندی به نقوش انتزاعی و نیمه انتزاعی نزدیک است که او را از الگوهای سنتی هندی بر روی اقلام چرمی ساخته شده از مهره ها و خارپشت ها و همچنین در سرامیک می شناسد. هنرمندان هندی با نشان دادن علاقه روزافزون به گذشته خود، سعی می کنند تصاویر هندسی اسرارآمیز روی سفال های باستانی را بازنگری کنند و بر اساس آنها رویکردها و راه حل های خلاقانه جدیدی بیابند. آنها گرایش هایی را در هنر معاصر مانند رئالیسم و پرسپکتیو مطالعه می کنند تا بر اساس آنها سبک اصلی خود را بیابند. آنها سعی می کنند رئالیسم را با نقوش فانتزی الهام گرفته از طبیعت ترکیب کنند و آنها را در یک فضای دو بعدی محدود قرار دهند که بار دیگر قیاسی با هنر مصر باستان را تداعی می کند. از زمان های قدیم، هنرمندان هندی از رنگ های روشن، خالص و شفاف استفاده می کردند که اغلب تنها اجزای اصلی طرح رنگ هستند، در حالی که به نمادهای رنگی فردی پایبند بودند. بنابراین، اگر در چشم یک سفید پوست، او فقط یک الگوی معمولی را ببیند، یک سرخپوست که به یک تصویر نگاه می کند بسیار عمیق تر در آن نفوذ می کند و سعی می کند پیام واقعی را که از هنرمندی که تصویر را خلق کرده است، درک کند.

در پالت هنرمند هندی جایی برای زنگ های غم انگیز نیست. از سایه ها و توزیع کیاروسکورو (آنچه به آن بازی نور و سایه می گویند) استفاده نمی کند. شما وسعت، خلوص جهان و طبیعت اطراف، انرژی جوشان حرکت را احساس می کنید. در آثار او می توان وسعت بی کران قاره آمریکا را حس کرد که به شدت با فضای تاریک، بسته و تنگ ناشی از نقاشی های بسیاری از هنرمندان اروپایی تضاد دارد. شاید بتوان آثار این هنرمند هندی را، البته فقط از نظر حال و هوا، با بوم‌های امپرسیونیست‌ها، تأییدکننده و بی‌نهایت مقایسه کرد. علاوه بر این، این نقاشی ها با محتوای معنوی عمیق متمایز می شوند. آنها فقط ساده لوح به نظر می رسند: آنها انگیزه های عمیقی از باورهای مذهبی سنتی دارند.

در سال‌های اخیر، هنرمندان بومی آمریکا با موفقیت حرکت انتزاعی هنر معاصر را تجربه کرده‌اند و آن را با آن نقوش انتزاعی ترکیب کرده‌اند، یا حداقل به نظر می‌رسد که چنین است، که در سبد و سرامیک و همچنین نقوش مشابه نشانه‌ها و نمادهای مذهبی یافت می‌شود. هندی ها در زمینه مجسمه سازی توانایی نشان دادند. آنها با موفقیت نقاشی های دیواری گسترده ای را به پایان رساندند و یک بار دیگر ثابت کردند که تقریباً در هر شکلی از هنر مدرن استعداد و تخیل آنها می تواند مورد تقاضا باشد و در هر یک از آنها می توانند اصالت خود را نشان دهند.

می توان نتیجه گرفت که، علیرغم افول کلی اشکال هنر سنتی هند (اگرچه تعدادی استثناء بسیار مهم برای این روند وجود دارد)، هندی ها نه تنها خود را هدر ندادند. پتانسیل خلاقو توانایی‌های خلاقانه خود را از دست نداده‌اند، بلکه سعی می‌کنند آنها را بیش از پیش فعالانه به کار گیرند، از جمله در جهت‌های جدید و تاکنون غیر سنتی برای آنها. با ورود مردم هند به قرن بیست و یکم. با امید و انرژی روزافزون، علاقه نه تنها به تک تک هنرمندان هندی، بلکه در کل هندی ها افزایش خواهد یافت. به روحیه آنها، به نگرش آنها نسبت به زندگی و شیوه زندگی. به نوبه خود، هنر مرد سفید پوست تنها با جذب هویت درخشان و منحصر به فرد هنر هند و کل فرهنگ هند غنی می شود.