Традиції минулих років список. Сімейні традиції нового часу

Для російської людини дуже важлива його історична спадщина. Російські народні традиції та звичаї століттями дотримувалися як серед сільських жителів, так і серед городян. Зараз не багато шанують старовинні традиції, тому ми пропонуємо згадати найяскравіші з них.

Влаштовували кулачні бої

Кулачні бої влаштовувалися взимку під час свят на масляну. Один з одним могли битися два села, жителі протилежних кінців одного великого села, «монастирські» селяни з поміщицькими і т. д. Готувалися до боїв теж дуже серйозно, наприклад, мужики парилися в лазнях, намагалися більше їсти м'яса та хліба, які, повір'ям, надавали силу та сміливість.

Така бійня дозволяла скинути напругу та випустити пару.

Пили хлібне вино замість горілки

Хлібне вино (напівгар) - це міцний алкогольний напій, який вживали наші предки до винаходу горілки. Робили його шляхом перегонки зернової браги. Вино називається хлібним, тому що для його приготування використовуються злаки: жито, ячмінь, пшениця, гречка та ін.

До речі, за технологією виробництва хлібне вино нічим не відрізняється від віскі.

Вгамовували спрагу "Іван-чаєм", а не цейлонським зі слоном

Іван-чай, або за науковим кипрей вузьколистий, приголомшлива, але незаслужено забута трава. Цей напій застосовували як сильне джерело сил. Самовар з напоєм з кипрію стояв на столі і був джерелом сил на цілий день, дозволяючи не приймати їжу та виконувати важку фізичну роботу.

За часів голоду селянин міг «живитись» одним капорським чаєм.

Народжували будинки, а не в пологових будинках

На Русі дітей намагалися народжувати вдома, а ще краще – у лазні, теплі, подалі від чужих очей. Наслідуючи прикмети, щоб полегшити пологи, породіллі розплетали коси, з неї знімали прикраси, розперезували. Усі скрині, шафи, вікна та двері слід було відчинити. Допомагали породіллям повитухи, причому робили вони це не лише під час пологів, а ще й господарювали протягом 8 днів після.

Відзначали іменини, а не дні народження

Святкування іменин - це одна з культурних традицій стародавньої Русі. Але в 20-30-х роках 20-го століття святкування іменин вважалося забороненим і навіть зазнавало офіційного гоніння. Люди стали віддавати перевагу святкуванню дня народження, а не іменин. Іншим став сам характер свята: тепер акцент ставився на фізичному, а чи не духовному народженні.

На Русі ранок іменинника починався з молитви, а потім влаштовувалися чаювання.

Серйозно ставилися до походу в лазню

Похід у лазню російський народ приурочував до кожної важливої ​​події у ній. Наприклад, син вирішив одружитися, і тоді його мати влаштовувала лазневий день, на який запрошувалась і майбутня невістка. Дбайлива мама оцінювала здоров'я дівчини, її душевну силу та витривалість, адже до сім'ї входить мати майбутнього покоління.

Ще одна, на жаль, забута традиція, ширяння на сіні. Ми підміняємо її використанням аромотерапії у лазні. Але що може замінити запах скошеної трави та справжні ефірні олії лугового різнотрав'я.

Традиції російського народу складалися століттями.

Пам'ятайте, що традиції треба пам'ятати та шанувати! А чи знаєте ви ще традиції, які ми поступово забуваємо та втрачаємо?

У Росії традиції шануються, передаються з покоління до покоління. Якісь традиції з'явилися трохи раніше, а якісь пізніше. У цій статті ми розглянемо звичаї, які збереглися до цього дня.

Ворожіння на звуженого

Після хрещення Русі традиції язичництва та християнства переплелися. Напередодні великих свят християнства (Різдво, Хрещення та інші) було заведено колядувати, ворожити. На сьогоднішній день також існує така традиція, що використовуються ті ж ворожіння. Ворожники збиралися цілими групами, щоб дізнатися про своє майбутнє (достаток, сім'я, діти). Для ворожіння використовувалися різні предмети - посуд, одяг, дзеркала. Сьогодні дівчата також збираються та ворожать, але зараз це більше робиться для розваги, ніж з метою дізнатися про свою долю.

Також народ збирався до гурту і для того, щоб співати колядки. Люди збиралися, оминали вдома. Усі бажали господарям всього гарного, співали пісні, а натомість бажали бражки, монеток, частування.

На святкових гуляннях з нагоди весілля, на ярмарках та інших заходах було прийнято вбиратися в маски, одягатися у тварин. Люди обвішували себе дзвіночками, щоб було якомога галасливіше довкола. Люди танцювали та веселилися.

Посів

До нас дійшла традиція посівати в гостях напередодні Різдва. Діти та молоді люди збиралися до гуртів, заходили до будинків без попиту, кидали на підлогу зерно, приспівуючи пісеньки. Такий обряд обіцяв господарям багатий урожай, щастя. Діток, що посівають, дякували, обдаровували їх монетками та солодощами.

Порада

Ця традиція дуже весела, і дітям подобається. По-перше, тому що можна повеселитися, а по-друге, тому що вони отримують солодощі та монетки. При цьому посівати можна не на Різдво, а на Старий Новий рік. На Різдво зазвичай носять кутю.

У масляний тиждень ми їмо млинець, а в останній день тижня спалюємо опудало. Цей ритуал також прийшов до нас давно. Опудало виготовляли із соломи. Цей обряд був прощанням із зимою та вітання весни.

Коли з'явилася традиція святкувати Новий рік?

Раніше Новий рік наступав 1 вересня. Але потім Петро Перший видав указ, що новий рік настає 1 січня. Крім того, Петро наказав прикрашати вдома хвойними гілками, пускати гарматний салют. А всі люди повинні були один одного вітати та бажати всіляких благодатей.

Шампанське

Шампанське пили не завжди. Росіяни познайомилися з ігристим напоєм після війни з Наполеоном. Шампанське подавали на всі світські заходи, зокрема на новорічних гуляннях.

Бали

Під час правління Катерини проводилися бали та маскаради з танцями та музикою. Знати гарно одягалася, кожен намагався виділитися. Ця традиція може бути співвіднесена з нашим святкуванням Нового року.

Традиція відзначати Старий Новий рік

Іноземці завжди дивуються, коли чують назву цього свята. Не можна сказати, що ця традиція почалася з давніх-давен, але їй вже майже стукнуло 100 років. Після революції 1917 року влада перейшла на григоріанський календар, а між ними була різниця в 13 днів. Але люди не перестали зустрічати Новий рік за старим стилем. А згодом з'явилося нове свято – Старий Новий рік. Цей день завжди широко святкується і любимо всіма жителями. До нього не готуються так масштабно, як до Нового року, але все одно зазначається. Як правило, у колі близьких людей.

Висновок:

Традицій багато. Майже всі вони прийшли давно. Не можна сказати, що все вони йдуть повсюдно. Але більшість людей шанують їх. Ми не можемо сказати, які традиції прийдуть до нас пізніше. І ми не можемо сказати, як надовго вони приживуться, чи слідуватимуть їм цілі покоління. Але ми точно знаємо, що ці традиції існують давно, і, напевно, їх слідуватимуть і далі.

Багато традиції, на яких будувався спосіб життя російської людини, стерлися з нашої історичної пам'яті або звернулися до найпростіших і найцікавіших дій. Спробуємо відновити в голові головні з них.

«Діток народити – не гілок ламати»

Пологові будинки в Росії з'явилися лише у 18-му столітті, але вони призначалися для бідняків або тих, хто збирається своїх дітей віддати. До революції дітей намагалися народжувати вдома, а ще краще – у лазні, у теплі, подалі від чужих очей. Наслідуючи прикмети, щоб полегшити пологи, породіллі розплетали коси, з неї знімали прикраси, розперезували. Усі скрині, шафи, вікна та двері слід було відчинити. Допомагали породіллям повитухи. До того ж допомагали не лише під час пологів, а й після них: перші кілька днів вони займалися господарством у будинку. 8-го січня відзначалося свято «бабині каші», в яке прийнято було дякувати повитухам, подарувати їм подарунки.

Іменини, а не день народження

Саме іменинами, тобто днем ​​ангела, а не днем ​​народження, відзначався кожен новий рік у житті людини. За радянської влади цей пережиток царського режиму поступово викорінився. Іншим став сам характер свята: тепер акцент ставився на фізичному, а чи не духовному народженні. До 17-го століття ранок іменинника починався з молитви та причастя. Потім запрошенням на іменини родичам і друзям приносили випечені напередодні пироги. Той, хто приніс пиріг, говорив: «Іменинник наказав кланятися пирогами і просив хліба їсти». Пиріг був головною стравою свята. Його розламували над головою іменинника, щоб у тому, як крихти, «сипалося золото і срібло».

Будинок збудувати

Будівництво будинку було справою не просто складною та відповідальною, але життєво важливою. Починалося будівництво зі знайомства з місцем, де господар зібрався зводити будинок. Для того, щоб визначити, який геній місця, існувало безліч прикмет. Наприклад, увечері на землю клали суху овечу шкуру, а вранці її вичавлювали. Якщо шкіра залишалася сухою, то будівництво принесе господареві руйнування. Або з короваю відрізали шмат, посипали його сіллю і клали туди ж. Якщо за ніч хліб встигав прірву, його віддавали собаці та починали будувати. Під основу будинку клали кілька монет і будинок освячували. Іноді під основу закопували голову півня.

Переїзд із будинковим

При переїзді в новий будинок слід не забути про домовика, який вірою та правдою жив у вас багато років. Для того, щоб домовик не залишився на старому місці, господарі забирали з собою віник. Також перед переїздом складали у невелику коробку старі не гострі речі та виставляли її на 10 хвилин за поріг. Тоді домовик переїжджав разом із господарями на нове місце.

Кулачні бої

Кулачний бій був не просто бійкою заради забави чи удалині – він був одним із способів виховання воїнів. Спочатку в ньому не було правил: він називався зчіпним боєм, і в ньому кожен був сам за себе, кожен бився з усіма. Пізніше кулачний бій перетворився на бойове мистецтво зі своїми правилами та тактичними прийомами. Тут не можна було використовувати зброю, бити лежачого і битися можна було лише кулаками. Існували три вікові групи: хлопчики, неодружені юнаки та дорослі чоловіки. Бій вівся стінкою на стінку, тобто командами, і кожна команда мала ватажка. Церква засуджувала кулачні бої, і їх іноді забороняли, починаючи з 17-го століття. Після революції заборонили зовсім.

Виховання воїнів

Зрозуміло, кулачні бої були єдиним інструментом виховання воїнів. Змалку хлопчики грали в царя гори, купу-малу, крижані гірки. Як іграшки були у них і дерев'яні мечі. А малолітні князі мало не з трьох років носили на поясі бойову зброю. Обряд посвяти хлопчика у воїни відбувався, коли йому виповнювалося два чи три роки: хлопчика постригали та садили на коня. Чим старший він ставав, тим частіше його брали на битву чи полювання. Вже у підлітковому віці князі нерідко бралися за мечі.

Різдво та святки

Різдво називали "матір'ю всіх свят". До нього готувалися цілий рік. У будинку робили прибирання, вбирали ялинку. У святвечір їли лише один раз: коли на небі з'являлася перша зірка. Причому їжа перед Різдвом була пісна. Свято розпочиналося наступного дня. Під скатертину на різдвяному столі клали пучок соломи, а під стіл клали залізний предмет. Вважалося, що кожен, хто поставить на нього ноги, буде цілий рік здоровим. Традиційними різдвяними стравами були гусак, запечений з яблуками, холодна курка, солоні огірки, зелень, помідори, салати, фрукти і ягоди, пироги і пиріжки. Святки тривали до самого Хрещення. Люди влаштовували застілля, виряджалися в страшні маски, вимазувалися сажею, зображуючи коваля, ходили один до одного в гості, колядували, ворожили.

Ілюстрації: Єлизавета Бем

Ще в пору язичництва у стародавніх русичів існувало божество Купало, що втілює літню родючість. На його честь вечорами і співали пісні, і стрибали через багаття. Ця обрядова дія перетворилася на щорічне святкування літнього сонцестояння, змішуючи у собі язичницьку та християнську традицію. Іваном божество Купало стало називатися після хрещення Русі, коли його заступив не хто інший, як Іоанн Хреститель (точніше — його народний образ), який хрестив самого Христа і чиє Різдво святкували 24 червня.

Масляна

За старих часів масляна вважалася святом поминання померлих. Так що спалювання масниці - це її похорон, а млинці - це поминальне частування. Але пройшов час, і російський народ, жадібний до веселощів і відпочинку, перетворив сумне свято на розвагу Масляну. Але залишилася традиція пекти млинці – круглі, жовті та гарячі, як сонце, а до неї додалися катання на кінних упряжках та санях з крижаних гір, кулачний бій, тещини посиденьки. Масляні обряди дуже незвичайні та цікаві, оскільки вони поєднують у собі завершення періоду зимових святкових ритуалів та відкриття нового, весняного періоду свят та обрядів, які мали сприяти отриманню багатого врожаю.

Весілля

Поряд з іншими російськими традиціями також великий інтерес викликають і весільні традиції, які передавалися з покоління в покоління.

Чи давно востаннє ви всім будинком ліпили пельмені? А коли збиралися з усіма родичами і йшли... на цвинтар відвідувати могили близьких, що пішли? Чи можете ви пригадати, коли востаннє всі члени сім'ї сідали в одній кімнаті і по черзі читали вголос цікаві книги? Про те, які традиції ми даремно забули та яку користь вони можуть нам принести у XXI столітті, нам розповіли педагог-психолог вищої категорії Тетяна Воробйова та ієрей Стефан Домусчі, завідувач кафедрою віровчальних дисциплін Православного інституту св. Іоанна Богослова.

ТРАДИЦІЯ 1. СПІЛЬНА СІМЕЙНА ТРАПЕЗА

Чи знаєте ви, що, згідно з Домострою, молодшому не належало починати їсти або куштувати ту чи іншу страву за столом раніше, ніж це зробить глава сім'ї (або найзнатніший з гостей)? І що чекати один одного для спільної трапези, не накидатися на їжу перш, ніж прийдуть усі, і немає зайвого, думаючи про те, що дістанеться іншим, рекомендує першим християнам апостол Павло у своїх посланнях?
Можна справедливо зауважити: нині ми живемо зовсім в іншому ритмі, ніж люди часів Домострою. Правильно. Але списувати традицію спільної трапези за неактуальністю все одно не варто. Під час загального сімейного застілля виробляються та закріплюються найважливіші механізми взаємодії між членами сім'ї. Які?
По-перше, вміння підлаштуватися під усіх близьких. «Сидячи за спільним столом і розділяючи їжу зі своїми близькими, ми перемагаємо в собі природний для занепалої людини егоїзм, вчимося ділитися найважливішим: тим, що є основою нашого життя», - каже священик Стефан Домусчі.

По-друге, традиція разом приймати їжу вчить нас спілкуватися, слухати та чути один одного не на льоту, зустрічаючись у загальному коридорі, а протягом щонайменше 20 хвилин. Дрібниця, здавалося б, але дорогого коштує.

По-третє, у спільній трапезі є й виховний момент. Тільки, як каже психолог Тетяна Воробйова, всупереч поширеній практиці, він передбачає «не повчання суворого батька та безперервне биття дитини ложкою по лобі, а те, що за столом дитина вчиться гарної поведінки, вчиться доглядати інших».

Але сучасне життя вносить нюанси: ми приходимо з роботи у різний час, усі – у різному стані, дружина на дієті, чоловік не в настрої. Як бути? На думку Тетяни Воробйової, спільна сімейна трапеза сьогодні може виражатися і в інших не зовсім звичних формах. «Є так звана “трапеза з кожним”, – пояснює Тетяна Володимирівна. - Йдеться швидше не про фізичну присутність за столом усіх членів сім'ї, а про те, що і як ми приготували». Потрібно знайти час, щоб не просто нагодувати своїх домашніх, а зробити їм приємне, згадати, що вони люблять, подбати навіть про дрібниці.

ТРАДИЦІЯ 2. СПІЛЬНЕ ПРИГОТУВАННЯ ЇЖИ, «СІМЕЙНЕ» Страва

Приготування до трапези допоможе порозумітися і покращити відносини між членами сім'ї не менш ефективно, ніж спільний обід або вечеря. Багато хто пам'ятає, що ще 20 років тому загальне ліплення пельменів або випікання торта сприймалися як урочистий сімейний ритуал, а не нудний домашній клопіт.

На думку священика Стефана Домусчі, корисно разом готувати не лише відомі страви, а й щось нове: «Старий рецепт допомагає відчути зв'язок поколінь, живу пам'ять про тих, хто багато років тому готував цю страву. Новий - об'єднати всіх у радісному очікуванні: чи вийде задумане, чи смачно буде?»

Головне, на думку психолога Тетяни Воробйової, - командна робота, коли кожен робить свій посильний внесок у спільну справу. Важливо, щоб, наприклад, клопіт до приходу гостей не лягав тільки на маму і щоб обов'язки розподілялися під силу. І для дітей це шанс відчути себе важливими, необхідними.

ТРАДИЦІЯ 3. ДОМАШНІ СВЯТА

Домашні урочистості існують і сьогодні. То що ж ми забули у цій традиції? Дуже важливу деталь: за старих часів свята не зводилися до застілля, аж до середини ХХ століття організовувалися домашні спектаклі, ляльковий театр, ігри як для дітей, так і для дорослих (на зразок «живих картин», у які грали навіть члени імператорського прізвища, або « літературного лото»), випуск домашньої газети.

Що слід відзначати всією родиною? Тільки Новий рік, Різдво чи день народження?

Відзначати потрібно навіть найменші дати чи річниці, значущі для кожного окремого члена сім'ї, вважає психолог Тетяна Воробйова. Цього дня дочка пішла до школи, цього дня син вступив до інституту, цього - прийшов з армії, а цього дня мама та тато познайомилися. Не обов'язково відзначати гуляння, головне - увага. «Сім'я тим і відрізняється від друзів, знайомих, що рідні пам'ятають усі найменші, але важливі віхи у житті людини, – пояснює Тетяна Володимирівна. - Він значущий, все його життя має цінність».
Будь-яке свято та його підготовка - це живе, невіртуальне та неспішне спілкування, якого (доводиться повторюватися) у наш вік все менше. «Кожному свято дає можливість перевірити, чи вміє воно по-справжньому спілкуватися, – розповідає отець Стефан. - Часто трапляється, що чоловік і дружина бачаться лише пару разів на день і обмінюються один з одним тільки новинами, і тому, коли у них видається вільний вечір, виявляється, що їм нема про що поговорити до душі як близьким людям. Крім того, - нагадує священик, - православні свята дають можливість віруючим причаститися всією сім'єю, відчути, що основа справжньої єдності сім'ї - не лише кровний зв'язок, а й сама участь у Тілі Христовому».

ТРАДИЦІЯ 4. ПОЇЗДКИ ДО ДАЛЬНИХ РОДИЧІВ

Якщо потрібно очорнити людину, то вже, будьте впевнені, ніхто не зробить цього краще за його родичів, - зауважив Вільям Теккерей у романі «Ярмарок марнославства». Але водночас традиція частих візитів до родичів – ближніх і далеких, для зміцнення сімейних зв'язків, відома у багатьох культурах.

Найчастіше важка та нудна «вина» - чи є сенс підтримувати такий звичай?

Необхідність підлаштовуватися під далеких ближніх і терпіти пов'язані з цим незручності може звернутися плюсом для християнина, вважає священик Стефан Домусчі. «Сучасна людина частіше спілкується із друзями, колегами по роботі, з тими, з ким спілкуватися цікаво, – каже він. - А у великій родині – всі різні, у всіх свої інтереси, своє життя. Таким чином спілкування з далекими родичами допомагає подолати споживче ставлення до людей».

У будь-якому випадку, вважає священик, по-справжньому добрим стосункам, справжній дружбі треба вчитися: вчитися цінувати людей за те, що вони є, а не ставитись до них як джерела послуг та можливостей.

Питання неоднозначне - вважає Тетяна Воробйова: справді, споконвіку цінністю був рід, але сьогодні таких близьких зв'язків вже немає - сім'ю б утримати від внутрішніх розколів! «Через час у гостях у далеких родичів можна зустріти і заздрість, і ворожість, і обговорення. Потім цей шлейф непотрібних розмов та з'ясувань тягнеться за тобою, а це нікому не корисно», – каже психолог. «Пам'ятати спорідненість ще нікому не заважало, - впевнена вона, - проте перш за все, потрібно налагоджувати та підтримувати стосунки у власній сім'ї: "мій дім - моя фортеця"».

ТРАДИЦІЯ 5. СПІЛЬНЕ З ДІТЬМИ ДОСУГ

Намети, байдарки, великі кошики для грибів. Сьогодні такі атрибути активного сімейного відпочинку якщо і збереглися в будинках, то часто просто припадають пилом роками на балконі. Тим часом спільне дозвілля виховує у дітях довіру та інтерес до батьків. «Це, зрештою, вирішує питання: комфортно дітям з мамою та татом чи ні», – каже Тетяна Воробйова.
Живі приклади, а не повчальні слова виховують дитину, а на відпочинку різні ситуації, приємні та скрутні, різноманітніші, ніж удома. «Тут все видно, – каже Тетяна Володимирівна. - Справедливо чи ні ми вирішуємо ті чи інші питання, як розподіляємо обов'язки, хто візьме на себе важчий рюкзак, хто ляже спати останній, подбаючи про те, щоб у будинку було чисто і на завтра все приготовлено. Тому проведений разом час – це важливий урок, яким діти користуватимуться у своїх сім'ях».

Ненав'язливі уроки поведінки не за шкільною партою, а у формі живого діалогу відкладуться у дитячій пам'яті та закріпляться набагато надійніше!

«Спільний відпочинок сприяє і тому, що дитина пізнає світ живої природи, вчиться ставитись до неї дбайливо, – вважає отець Стефан. - Крім того, це можливість розмовляти, розмірковувати про важливу віч-на-віч або всім разом».
Сьогодні досить модно проводити відпустки окремо, відправляти дітей до таборів. На думку психолога, прагнення відправити дитину на відпочинок до дитячого табору на шкоду сімейному дозвіллю може бути початком роз'єднання сім'ї: «Краще, щоб часу, проведеного сім'єю разом, було якнайбільше. Але із застереженням: насильно нічого робити не треба».

ТРАДИЦІЯ 6. ЧИТАННЯ ВЛУХ У КОЛО СІМ'Ї

«Увечері, особливо взимку, залишаючись самі, читали ми разом: здебільшого вона, а я слухав. Тут, крім задоволення, виробленого самим читанням, воно доставлялося ще й тим, що порушувало нашу думку і служило приводом іноді до найцікавіших міркувань і розмов між нами з нагоди якоїсь думки, якоїсь події, зустрінутої в книзі», - описує читання вголос зі своєю дружиною поет та літературний критик М. А. Дмитрієв (1796-1866).
Читали вголос у родинному колі, у дружньому колі, батьки читали дітям, діти - батькам.

Сьогодні, мабуть, лишилося лише читання вголос дітям. Але і цей звичай, стверджує Тетяна Воробйова, сучасність накладає свій відбиток.

«Враховуючи нашу зайнятість та інтенсивність життя, більш реально – прочитати книгу та розповісти про неї дитині, порекомендувати її, переказати її фабулу, зацікавити. Причому рекомендувати книгу треба емоційно значуще, тобто із непідробним інтересом».

Плюси очевидні: формується смак до читання та до гарної літератури, у книгах порушуються моральні питання, які можна обговорити. І крім того, стверджує психолог, ми самі повинні бути виховані та підковані, щоб йти на крок попереду та рекомендувати те, що відповідатиме кругозіру дитини та її інтересам.

Якщо йдеться про двох дорослих людей - про подружжя або про дорослих дітей, - то є сенс читати разом якусь духовну літературу. За однієї умови: читати треба тому, хто хоче почути. «Тут треба бути обережним, – пояснює Тетяна Володимирівна, – не можна нічого нав'язувати».

Діти дуже часто відкидають те, що ми вважаємо своїм обов'язком навіювати. «Нещодавно, – згадує Тетяна Воробйова, – у мене на консультації був хлопчик, який кричав, що мама змушує його вірити у Бога. Примушувати не можна.

Надайте дитині можливість самому зацікавитися, припустімо, залиште дитячу Біблію перед очима, покладіть закладочку, а потім запитайте:

А ти бачив, чи я залишила тобі там сторінку закладеної? Ти подивився?

Подивився.

А побачив?

А що там треба було побачити?

А я там таке прочитала! Іди, знайди, подивися.

Тобто, можна обережно підштовхнути людину до зацікавленого читання».

ТРАДИЦІЯ 7. СКЛАДАННЯ РОДОСЛОВНОЇ, ПАМ'ЯТЬ ПРО ПОЛОГІ

Генеалогія як наука з'явилася тільки в XVII-XVIII століттях, але знання свого коріння завжди мало велике значення. Щоб вступити в сучасний Мальтійський орден, досі потрібно пред'явити добротний родовід. А якщо нам не потрібно в Мальтійський орден? Навіщо сьогодні знати про своїх предків далі прадідусів і прабабусь?

«Людині егоїстичній завжди здається, що до неї нічого не було і після неї нічого не буде. А складання родового дерева – це спосіб усвідомити спадкоємність поколінь, зрозуміти своє місце у світі, відчути відповідальність перед минулими та майбутніми поколіннями», – міркує отець Стефан.

З погляду психології пам'ять про своє роді, знання своїх предків допомагають людині формувати себе як особистість, вдосконалювати свої власні риси характеру.

«Справа в тому, що з роду в рід передаються немочі, недоліки, а невикорінений недолік нікуди не подінеться, він наростатиме з роду в рід, – каже Тетяна Воробйова. - Тому, якщо ми знаємо, що хтось із нашої родини був, скажімо, гарячий, запальний, ми маємо розуміти, що це може виявитися у наших дітях. І нам необхідно попрацювати над собою, щоб перевести цю гарячість і запальність». Це справедливо як для негативних, так і позитивних рис - у людині може бути приховано те, про що вона не підозрює, і над цим теж можна працювати.

А для християнина пам'ять про рід, знання імен своїх предків – це, крім того, можливість молитися за них: реальна справа, яку ми можемо зробити для тих, хто має життя.

ТРАДИЦІЯ 8. ПОМИНАННЯ ПОСПІШНИХ, СПІЛЬНИЙ ПОХІД НА КЛАДИЩІ

Сім разів на рік православні християни знаходять час, щоб побувати на богослужінні, з'їздити на цвинтар і згадати своїх померлих рідних - це батьківські суботи, дні, коли ми особливо згадуємо померлих. Традиція, яка знову ожила в Російській Церкві в 1990-ті.

Як і навіщо її реалізовувати разом із сім'єю?

Безперечно, це привід зібратися всім разом на Літургію.

Що ще? Зрозуміти, що члени однієї сім'ї відповідають один за одного, що людина і в житті, і після смерті не самотня. «Спогади про тих, хто пішов, спонукають уважніше ставитися до живих», - каже отець Стефан.

«Смерть – важкий момент. І тому важливо, що в цей момент сім'я разом – ми об'єднуємось, не роз'єднуємось, – пояснює Тетяна Воробйова. - Однак тут не повинно бути жодного насильства, жодної "обов'язки" - це має виходити з потреби кожного члена сім'ї та з можливостей кожного».

ТРАДИЦІЯ 9. СІМЕЙНІ РЕЛІКВІЇ

"Викинути, звезти на дачу, продати в антикварну лавку?" - питання щодо речей, що дісталися нам від наших бабусь і дідусів, часто стоїть саме так.

Проте будь-яка подібна річ у важкий день може стати втіхою для нас, вважає психолог Тетяна Воробйова. Не кажучи вже про фотографії, мемуари та щоденники - речі унікальні, що розкривають тонкі грані душі людини, які в повсякденному житті закриті. «Коли ви читаєте про свою близьку людину, дізнаєтеся її думки, її страждання, скорботи, його радості, переживання, він оживає і стає вам набагато ближчим і зрозумілішим! – пояснює Тетяна Володимирівна. – І, повторюся, це дозволяє зрозуміти наші власні риси характеру, розкриває причини багатьох подій у сім'ї».

Часто буває, що старовинні листівки та листи проливають світло на такі подробиці біографії наших прадідів, які не могли бути – з особистих чи політичних мотивів – розкриті за життя! Старовинні речі, листи - «документи» минулої епохи, про яку ми, таким чином, можемо розповісти дітям набагато цікавіше і жвавіше, ніж це зробить підручник історії.

І, нарешті, старовинні речі, особливо подаровані, з гравіюванням, посвятою – двері до живої особистості людини. «Тримати в руках річ, яка належала твоєму прапрадідові, перечитувати старовинні листи, дивитися листівки, фотографії – все це дає відчуття живого зв'язку, підтримує пам'ять про тих, кого давно немає, але завдяки кому ти є», – каже отець Стефан.

ТРАДИЦІЯ 10. РУКОПИСНІ ЛИСТИ, ВІДКРИТКИ

Ви не помічали, як важко сьогодні знайти листівку з порожнім розворотом – щоби можна було написати щось від себе? У минулому столітті розворот завжди залишали порожнім, а самі листівки були витвором мистецтва. Перші з'явилися в Росії в 1894 році - із зображенням пам'ятки та написами: «Привіт з (такого міста)» або «Уклін з (такого міста)». Чи є реальна користь – отримати від близької людини не mms з міста N, а саме справжнього листа чи листівки?

Якщо вдуматися, будь-яка написана від руки листівка чи лист - це привід викласти свої думки та почуття без звичних скорочень, гарною, правильною мовою.

«Справжні листи, без жаргонізмів та скорочень, без спотворень мови, розвивають навичку вдумливого, глибокого та щирого спілкування», - зауважує отець Стефан. Причому, на думку священика, такі листи зовсім не обов'язково мають бути написані від руки, це можуть бути й електронні листи - головне в тому, що лист спонукає відволіктися від поспіху і сприяє спільним роздумам.

Тетяна Воробйова вважає, навпаки, що листи має сенс писати саме від руки – тоді це живий голос іншої людини, з усіма особистісними нюансами.

ТРАДИЦІЯ 11. ВЕДЕННЯ ОСОБИСТОГО ЩОДЕННИКА

«Кілька разів приймався я за щоденні записки і завжди відступався з лінощів», - писав Олександр Сергійович Пушкін, і в чому в чому, а в такого роду лінощі багато хто з нас «солідарний» з великим поетом!

Особисті щоденники в Росії вели з XVIII століття: вони могли мати літературну форму, включаючи переживання і роздуми автора, а могли бути схематичні, як, скажімо, щоденник імператора Миколи II, що містить короткі повідомлення про щоденні заняття і навіть пункти меню.

Крім того, запис події - спосіб поглянути на своє життя з боку, побачити не уривчасту, а цілісну картину. У наш час, коли дні насичені і проносяться, як секунди, це подвійно важливо!

«Вісті щоденник – це не просто записувати те, що сталося за день, це можливість замислитися над своїм життям, – вважає отець Стефан. - Крім того, перечитуючи щоденник, можна простежити еволюцію своїх думок та почуттів».

Електронний щоденник – варіант?

Так, якщо він не надмірно відвертий, вважає священик. На його думку, загальнодоступні особисті записи в Інтернеті можуть бути як запрошенням до обговорення своїх думок, так і грою на публіку від марнославства.

У звичайному щоденнику ти можеш висловитись неоднозначно, але ти знаєш, що мав на увазі. У мережі твій блог може прочитати майже будь-хто, а це означає, що ти маєш вчитися чітко формулювати свої думки, щоби тебе правильно зрозуміли. Люди, які ведуть блоги, добре знають, в які запеклі суперечки і навіть сварки можуть виливатися обговорення неправильно зрозумілого.

ТРАДИЦІЯ 12. ДИВНОПРИЄМСТВО

«Слід бути привітними і належну честь віддавати за чином і гідністю кожної людини. З любов'ю і вдячністю, лагідним словом кожного з них вшанувати, з кожним поговорити і добрим словом привітати, та їсти і пити або на стіл виставити, або подати з рук своїх з добрим привітом, а іншим і послати чогось, але кожного чимось. то виділити і всякого порадувати», - говорить про дивовижність, тобто запрошення до будинку та сім'ї чужих людей, Домобуд.

Сьогодні по Домострою більшість із нас не живе. Як бути із цією традицією?

Є безліч випадків, коли священик благословляє сім'ю прийняти на постій людину, а потім ця людина, яка зажилася, засиділася, їм стає ненависною - і її терплять лише з послуху. «Послух із ненавистю, з роздратуванням нікому не на користь, – вважає психолог Тетяна Воробйова. - Тому треба виходити зі своїх реальних можливостей, з тверезої міркування. Сьогодні дивноприйняття - річ неординарна, незвичайна та набуває інших форм. Не можете поселити в себе людину - допоможіть чим можете: шматком хліба, грошима, молитвою. Головне – не відштовхніть».

При цьому, вважає психолог, дивовижність може бути корисною лише тоді, коли на це згодні всі члени сім'ї. Якщо кожен погодиться потерпіти якісь незручності – побути в душі не 15 хвилин, а 2; помити посуд за гостем; раніше піти на роботу і т. д., - тоді це можливо. Інакше настане момент, коли, скажімо, син скаже батькам: «Ви пустили цю людину, а мене це дратує, пригнічує». І почнуться метання, лицемірство – спроба догодити і синові, і тому, кого прийняли. А будь-яке лицемірство – це брехня, що для сім'ї ніяк не корисно.

Отець Стефан переконаний, що дивовижність у духовному плані – це спроба вийти за рамки сім'ї, за рамки корпоративних інтересів та просто допомогти людині. Як її реалізувати сьогодні? Можна спробувати прийняти, не відмовляючи, хай не мандрівників, але хоча б далеких родичів, знайомих, які мають потребу і звертаються до вас з таким проханням.

ТРАДИЦІЯ 13. ІГРИ ВСІМ ДВОРІМ

Сьогодні багато хто сумує за тим дружнім життям, яке раніше панувала у дворах. "Гарний досвід дружби в дитинстві підтримує людину все життя", - вважає священик Стефан Домусчі. Ні батьки, ні бабусі з дідусями ніколи не зможуть замінити дитині спілкування з однолітками. На подвір'ї підліток може набути ті життєздатні навички, яким він ніколи не навчиться в тепличних домашніх умовах.

На що звертати увагу, коли дитина виходить пограти у двір?

«Те, що ви заклали вдома, обов'язково виявиться у соціальному спілкуванні, – каже Тетяна Володимирівна. - Тут відразу видно: чесно чи нечесно грає дитина, скандально чи не скандально, самолюбна вона в цих іграх чи все-таки може потерпіти, поступитися? Що ви виховали в ньому, що заклали, з тим він і вийде у двір: він сам собі генерал чи він комформіст і прогинатиметься під інших? Всі хлопці запалять листя тополі, і він запалить? Чи скаже: “Ні, я не куритиму”? На це слід звертати увагу».

ТРАДИЦІЯ 14. ДОНОШЕННЯ ОДЯГУ ДРУГ ЗА ДРУГОМ

Факт, який здається неймовірним: у сім'ї останнього російського імператора царські дочки буквально доношували одяг один за одним. Дослідник Ігор Зімін у книзі «Дорослий світ імператорських резиденцій» пише: «При замовленні кожної нової сукні Олександра Федорівна справді завжди цікавилася його ціною та нарікала на дорожнечу. Це не було крихоборством, це звичка, ввібрана з часів небагатого дитинства і закріплена при англійському пуританському дворі королеви Вікторії. Найближча подруга імператриці писала, що “вихована при невеликому дворі, Государиня знала ціну грошам і тому була ощадлива. Сукні та взуття переходили від старших великих княжон до молодших”.

Сьогодні у багатьох будинках доношування одягу – вимога часу: нічого не залишається робити, якщо сім'я велика, а дохід – ні. Але чи тільки у цьому справа?

«Традиція доношування одягу допоможе навчитися розумному та дбайливому ставленню до речей, а через це – і до всього навколишнього світу, – вважає отець Стефан. - Крім того, це розвиває в людині почуття відповідальності, оскільки вона має зберегти одяг у хорошому вигляді та передати його іншому».

З погляду психолога Тетяни Воробйової, це виховує в людині скромність та звичку піклуватися про інших. А ставлення до такої традиції - почуття сорому і досади або почуття спорідненості, близькості та подяки - цілком залежить від батьків: «Треба правильно піднести - як дар, подарунок, а не як обноски: Який дбайливий у тебе брат, який молодець! Дивись, він акуратно черевики носив, щоб вони тобі дісталися, коли прийде твій день. Ось він прийшов! Коли ми віддаємо золотий годинник - це дуже значимо, а коли віддаємо хороші черевики, які берегли, папірцем проклали, промазали, прочистили - хіба це не є даром? Можна сказати, припустимо, так: “У цих черевиках Андрюшка наш бігав, а тепер, синулю, ти бігатимеш! І, може, від тебе вони комусь дістануться – ти їх бережи”. Тоді не виникне ні зневаги, ні гидливості, ні почуття своєї неповноцінності».

ТРАДИЦІЯ 15. ВЕСІЛЬНІ ЗВИЧАЙ

Знайомитись один з одним самостійно, за своїм бажанням, було офіційно дозволено молодим людям лише за часів Петра I. До цього все, що стосується народження нової сім'ї, було суворо регламентовано та загнано у рамки десятків звичаїв. Сьогодні залишилася їх бліда подоба, але прислів'я «Бути на весіллі, та не бути п'яну - грішно», на жаль, в умах багатьох людей, як і раніше, сидить глибоко.

Є сенс дотримуватися весільних традицій, якщо так, то які?

«Християнин завжди має серйозно ставитись до того, чим він наповнює своє життя, – міркує отець Стефан. - Весільних традицій дуже багато, серед них є як язичницькі, так і християнські, як пристойні, так і дуже погані. .

Мабуть, мало хто пошкодує традицію, що пішла в минуле, валяти тещу в бруді на другий день весілля. Але над відродженням таких забутих звичаїв, як заручини, заручини (договір, що передує за часом вінчання), варто було б замислитися.

«При цьому навряд чи варто відроджувати заручини як просто красивий звичай - надіти обручки і дати обітницю вірності, - вважає отець Стефан. - Справа в тому, що заручення у церковному праві за зобов'язаннями прирівнюється до шлюбу. Тому щоразу питання про заручення має вирішуватися індивідуально. Сьогодні і з вінчанням чимало труднощів, а якщо людям запропонувати ще й заручини… Постає питання: а чи не буде це накладенням на людей “тягар незручних”?»

Обережно, без фанатизму ставитись до весільних традицій радить і Тетяна Воробйова: «Чоловік і дружина беруть на себе цього дня найважчий хрест відповідальності один за одного, терпіння слабкостей, втоми один одного, іноді – нерозуміння. Тому єдина беззаперечна весільна традиція, як на мене, - батьківське благословення на шлюб. І в цьому сенсі старовинний звичай дарувати молодій сім'ї ікону – зазвичай це вінчальні ікони Господа та Богородиці – як знак благословення, звичайно, має глибоке значення».

На думку психолога, головне напуття, які батьки мають донести до молодят, - це прийняття батьками їх як чоловіка та дружини. Діти повинні знати, що з моменту весілля батьки не будуть їх розділяти, розбиратися, хто має рацію, хто винен, а докладуть усіх зусиль, щоб зберегти їх союз. Такий підхід породжує довіру молодої сім'ї до своїх батьків і допомагає усвідомити себе єдиним цілим, нерозділеним.

«Бурчання, ремствування батька чи матері, таке “шляхетне прокляття” сім'ї, що ще не народилася, - це найстрашніше, що може бути! – вважає Тетяна Воробйова. - Навпаки, молоде подружжя має відчути, що батьки сприймають їх єдиним цілим. І, припустимо, при якомусь сварці в сім'ї свекруха не засуджуватиме невістку, говорити: "Мій синочок найкращий, він правий!"

ТРАДИЦІЯ 16. БАТЬКІВСЬКЕ БЛАГОСЛОВЕННЯ

Майбутній преподобний Сергій Радонезький не послухався батьків, коли ті не благословили його йти до монастиря, доки вони не помруть. А ось преподобний Феодосій Печерський до монастиря втік всупереч волі матері, яка його вертала зі шляху і навіть били...

Останнє швидше незвичайне. "Батьківське благословення у воді не тоне, у вогні не горить", - зауважили наші предки. «Це найбільша спадщина, яку батьки залишають своїм дітям. Тому діти мають подбати отримати його», - пояснював сучасний афонський подвижник Паїсій Святогорець. Однак Церква не вважає, що заповідь «шануй батька і матір» пов'язана для християнина з абсолютним послухом батькам.

«Сумно, але протягом століть ця заповідь сприймалася на Русі таким чином, що батьки вважалися мало не господарями дітей, і будь-яка непослух сміливо прирівнювався до нешанобливості. Насправді в Новому Завіті є слова, які роблять цю заповідь взаємною: “І ви батьки не дратуйте дітей своїх…”, - міркує отець Стефан, пояснюючи: - Батьківське бажання вчинити так, як їм здається вірним, має бути врівноважене бажанням та свободою дітей : необхідно намагатися прислухатися один до одного і все робити не з егоїстичних бажань, але з міркуванням».
Сьогодні прийнято, скоріше, самостійно обирати свій шлях: наприклад, просто ставити батька і матір до відома про майбутній шлюб. Чи не помер інститут батьківського благословення – хоча б на шлюб?

«Благословення батьків у будь-які часи дуже важливе. Це свідчення того, наскільки батько та мати значущі для своїх дітей, – вважає психолог Тетяна Воробйова. - Причому, не про авторитарність батьків, а про їхній авторитет - тобто про довіру дітей своїм батькам. А це довіра - наслідок правильного виховання».

З боку дітей слухняність батькам, на думку психолога, свідчить про особистісну зрілість людини.
Однак, зауважує Тетяна Володимирівна, батьки бувають різні, мотиви бувають різні: «Любити можна сліпим коханням, яке принижує, наприклад, коли мати дерзає вибирати дружину для сина, виходячи зі своїх корисливих мотивів. Тому батьки повинні пам'ятати: діти - не наша власність, вони дано нам "в борг", їх треба "повернути" Творцеві».

ТРАДИЦІЯ 17. СІМЕЙНА РАДА

"У вас може бути тисяча порадників ззовні, але рішення сім'я повинна приймати сама і спільно", - впевнена Тетяна Воробйова.

По-перше, тут висловлюються все - щиро, нелицемірно, враховується думка всіх членів сім'ї, отже, кожен почувається значимим, кожен має право бути почутим.

По-друге, дуже важлива навичка вироблення єдиної думки: ми висловлюємося, слухаємо, опонуємо один одному - і таким чином знаходимо єдине правильне рішення.

«Такий підхід не дає приводу потім звинувачувати одне одного: "А це ти так вирішила!" Як, наприклад, часто кажуть матері: "Це ти так виховала дітей!" Вибачте, а де в цей момент ви були?..»

Якщо дійти єдиної думки не виходить, то вирішальне слово може залишатися за главою сім'ї. «Але тоді, - попереджає Тетяна Воробйова, - це слово має бути настільки вагомим, настільки аргументованим чи побудованим на такій високій довірі, що не викличе ні в кого найменшого сумніву чи невдоволення! А приведе до підпорядкування за довірою главі сім'ї».

ТРАДИЦІЯ ПАТРІАРХУ

До речі, мало хто знає, що у кожен свій візит до Санкт-Петербурга Святіший обов'язково залишає час, щоб відвідати могили батьків. Ось як розповідає про цю традицію прес-секретар Патріарха диякон Олександр Волков: «Патріарх завжди в Пітері заїжджає на цвинтарі, щоби згадати батьків<…>. Завжди - це означає завжди, щоразу. І це, звичайно, залишає дуже сильне почуття – ким батьки були для Патріарха, наскільки він їх любив, що вони зробили для нього у житті та наскільки він їм вдячний. І завжди замислюєшся - як часто ти сам буваєш на могилах своїх родичів (а він за можливості крім могил батьків відвідує ще кілька місць поховань родичів, просто ми про це не повідомляємо). Загалом - дуже повчальний приклад ставлення до рідних дає Патріарх. І напис на вінку - "дорогим батькам від люблячого сина" - зовсім неформальний».